شبكة الإمامين الحسنين عليهما السلام الثقافية

الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل الجزء ٦

وعدّها واهية لا أساس لها ، وأنّها عارية من الصحة ، إذ قال : لا مهديّ إلّا عيسى ، إلّا أنّ علماء الإسلام ورجاله ردّوا على مقالته ، وخاصّة أبو العباس بن عبد المؤمن في كتابه «الوهم المكنون في الردّ على ابن خلدون» الذي خصّص في كتابه بحثا مسهبا في هذا الشأن ، وقد نشر الكتاب منذ أكثر من ثلاثين سنة.

ويقول حفاظ الأحاديث والعلماء الكبار بصراحة ، إن الأحاديث في المهدي تشتمل على الصحيح والحسن ، ومجموعها متواتر ، فبناء على ذلك فالاعتقاد بظهور المهدي واجب على كل مسلم ، ويعدّ هذا من عقائد أهل السنة والجماعة ولا ينكرها إلّا الجهلة أو المبتدعون إلخ.

* * *

الانتظار وآثاره البنّاءة :

كان الكلام في البحث السابق أن هذا الإعتقاد لم يكن ممّا طرا على التعاليم الإسلامية ، بل هو من أكثر المباحث القطعية المأخوذة عن مؤسس دعائم الإسلام صلوات الله عليه ، ويتفق على ذلك عموم الفرق الإسلامية ، والأحاديث في هذا الشأن متواترة أيضا.

والآن لنقف على آثار الانتظار في المجتمعات الإسلامية وما هي عليه من أحوال ، لنرى هل أن الإيمان بظهور الإمام المهديعليه‌السلام يجعل الإنسان عارفا في الوهم والخيال ثمّ ليستسلم لجميع الظروف ، أو هو نوع من الدّعوة إلى النهوض وبناء الإنسان والمجتمع؟!

هل يدعو إلى التحرك ، أم إلى الركود؟

هل يبعث في الإنسان روح المسؤولية ، أم هو مدعاة للفرار منها؟

وأخيرا : أهو مخدّر ، أم موقظ؟

إلّا أنّه قبل أن نوضح الإجابة على هذه الأسئلة ـ لا بدّ من الالتفات إلى هذه الملاحظة وهي أن أسمى المفاهيم وأكرم الدساتير متى ما وقعت في أيدي أناس جهلة أو غير جديرين بها ، فمن الممكن أن تمسخ بسوء استفادتهم فتكون النتيجة خلافا للهدف الأصلي تماما وتتعاكس في المسار ، ومثل هذا واقع بكثرة ، وسنرى أن مسألة انتظار المهديعليه‌السلام من هذه المسائل أيضا.

ومن أجل تحاشي والأخطاء والاشتباهات في مثل هذه المباحث ، ينبغي ـ كما قيل ـ أن ننهل الماء من معينه العذب ، لئلا نجد فيه كدر الأنهار أو السواقي المشوبة. أي علينا أن نراجع النصوص الإسلامية الأصيلة مباشرة وأن نفهم الانتظار من لسان رواياتها المختلفة، حتى نطّلع على الهدف الأصليّ منها!

الرّوايات الشّريفة :

١ ـ سأل بعضهم الإمام الصّادقعليه‌السلام : ما تقول في رجل موال للأئمّةعليهم‌السلام وينتظر ظهور حكومة الحق ، ثمّ يموت وهو على هذه الحال؟!

فقال الإمام الصادقعليه‌السلام : هو بمنزلة من كان مع القائم في فسطاطه. ثمّ سكت هنيئة ، ثمّ قال : هو كمن كان مع رسول اللهصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم (١) .

وهذا المضمون نفسه ورد في روايات متعددة بتعابير مختلفة :

٢ ـ إذ جاء في بعضها : بمنزلة الضارب بسيفه في سبيل الله.

٣ ـ وفي بعضها : كمن قارع مع رسول الله بسيفه.

٤ ـ وفي بعضها : بمنزلة من كان قاعدا تحت لواء القائم.

٥ ـ وفي بعضها : بمنزلة المجاهدين بين يدي رسول الله.

٦ ـ وفي بعضها : بمنزلة من استشهد مع رسول الله.

__________________

(١) محاسن البرقي ، طبقا لما ورد في البحار ، الطبعة القديمة ، ج ١٣ ، ص ١٣٦.

فهذه التشبيهات السبعة في الرّوايات الست المذكورة ، آنفا في شأن المهديعليه‌السلام ، تبيّن هذه الواقعية وهي أنّ هناك علاقة وارتباط بين مسألة الانتظار من جانب ، وجهاد العدوّ في أشدّ أشكاله من جانب آخر «فتأملوا بدقّة».

٧ ـ كما ورد في روايات متعددة أن انتظار مثل هذه الحكومة الحقة من أفضل العبادات ، وهذا المضمون ورد في بعض أحاديث النّبيصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وكلام الإمام أمير المؤمنين عليعليه‌السلام .

فقد ورد عن النّبيصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم أنّه قال : «أفضل أعمال أمّتي انتظار الفرج من اللهعزوجل ».(١)

وقالصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم في حديث آخر : «أفضل العبادة انتظار الفرج».(٢)

وهذان الحديثان يشيران إلى انتظار الفرج ، سواء الفرج بمفهومه الواسع العام أو بمفهومه الخاص أي انتظار ظهور المصلح ويبيّنان أهمية الانتظار بجلاء أيضا.

ومثل هذه التعابير تعني أنّ الانتظار معناه الثورية المقرونة بالتهيؤ للجهاد ، فلا بدّ أن نتصوّر هذا المعنى لنفهم المراد من الانتظار ، ثمّ نحصل على النتيجة المتوخاة.

مفهوم الانتظار!

الانتظار : يطلق عادة على من يكون في حالة غير مريحة وهو يسعى لإيجاد وضع أحسن.

فمثلا المريض ينتظر الشفاء من سقمه ، أو الأب ينتظر عودة ولده من السفر ، فهما أي المريض والأب مشفقان ، هذا من مرضه وذاك من غياب ولده ، فينتظران الحال الأحسن ويسعيان من أجل ذلك بما في وسعهما.

وكذلك ـ مثلا ـ حال التّاجر الذي يعاني الأزمة السوقية وينتظر النشاط

__________________

(١) الكافي ، حسب ما جاء في البحار ، ص ١٣٦ و ١٣٧.

(٢) المصدر السّابق.

الاقتصادي. فهاتان الحالتان أي : الاحساس بالأزمة ، والسعي نحو الأحسن هما من الانتظار.

فبناء على ذلك ، فإنّ مسألة انتظار حكومة الحق والعدل ، أي حكومة «المهديعليه‌السلام » وظهور المصلح العالمي ، مركبة في الواقع من عنصرين : عنصر نفي ، وعنصر إثبات، فعنصر النفي هو الإحساس بغرابة الوضع الذي يعانيه المنتظر ، وعنصر الإثبات هو طلب الحال الأحسن!

وإذا قدّر لهذين العنصرين أن يحلّا في روح الإنسان فإنّهما يكونان مدعاة لنوعين من الأعمال وهذان النوعان هما :

١ ـ ترك كل شكل من أشكال التعاون مع أسباب الظلم والفساد ، بل عليه أن يقاومها ، هذا من جهة.

٢ ـ وبناء الشخصية والتحرك الذاتي وتهيئة الاستعدادات الجسمية والروحية والمادية والمعنوية لظهور تلك الحكومة العالمية الإنسانية ، من جهة أخرى.

ولو أمعنّا النظر لوجدنا أنّ هذين النوعين من الأعمال هما سبب في اليقظة والوعي والبناء الذاتي.

ومع الالتفات إلى مفهوم الانتظار الأصيل ، ندرك بصورة جيدة معنى الرّوايات الواردة في ثواب المنتظرين وعاقبة أمرهم ، وعندها نعرف لم سمّت الرّوايات المنتظرين بحقّ بأنّهم بمنزلة من كان مع القائم تحت فسطاطه «عجل الله فرجه» أو أنّهم تحت لوائه ، أو أنّهم كمن يقاتل في سبيل الله بين يديه كالمستشهد بين يديه ، أو كالمتشحط بدمه! إلخ

ترى أليست هذه التعابير تشير إلى المراحل المختلفة ودرجات الجهاد في سبيل الحق والعدل ، التي تتناسب ومقدار الاستعداد ودرجة انتظار الناس؟

كما أنّ ميزان التضحية ومعيارها ليسن في درجة واحدة ، إذا أردنا أن نزن تضحية المجاهدين ، في سبيل الله ودرجاتهم وآثار تضحياتهم ، فكذلك الانتظار

وبناء الشخصيّة والاستعداد ، كل ذلك ليس في درجة واحدة ، وإن كان كلّ من هذه «العناوين» من حيث المقدمات والنتائج يشبه العناوين آنفة الذكر. فكلّ منهما جهاد وكل منهما استعداد وتهيؤ لبناء الذات ، فمن هو تحت خيمة القائد وفي فسطاطه يعني أنّه مستقر في مركز القيادة ، وعند آمرية الحكومة الاسلامية! فلا يمكن أن يكون إنسانا غافلا جاهلا ، فذلك المكان ليس مكانا لكل أحد وإنّما هو مكان من يستحقه بجدارة!

فكذلك الأمر عند ما يقاتل المقاتل بين يدي هدا القائد أعداء حكومة العدل والصلاح ، فعليه أن يكون مستعدا بشكل كامل روحيا وفكريا وقتاليا.

ولمزيد التعرف على الآثار الواقعية لانتظار ظهور المهديعليه‌السلام لاحظوا التوضيح التّالي:

الانتظار يعنى الاستعداد الكامل :

إذا كنت ظالما مجرما ، فكيف يتسنى لي أن أنتظر من سيفه متعطش لدماء الظالمين؟! وإذا كنت ملوّثا غير نقي فكيف أنتظر ثورة يحرق لهبها الملوّثين؟! والجيش الذي ينتظر الجهاد الكبير يقوم برفع معنويات جنوده ويلهمهم روح الثورة ، ويصلح نقاط الضعف فيهم إن وجدت ، لأنّ كيفية الانتظار تتناسب دائما والهدف الذي نحن في انتظاره.

١ ـ انتظار قدوم أحد المسافرين من سفره.

٢ ـ انتظار عودة حبيب عزيز جدا.

٣ ـ انتظار حلول فصل اقتطاف الثمار وجني المحاصيل.

كل من هذه الأنواع من الانتظار مقرون بنوع من الاستعداد ، ففي أحدها ينبغي تهيئة البيت ووسائل التكريم ، وفي الآخر ما ينبغي أن يقتطف به من الأدوات

والسلال وهكذا والآن سنتصوّر كيف يكون انتظار ظهور مصلح عالمي كبير وكيف نكون في انتظار ثورة وتغيير وتحول واسع لم يشهد تأريخ الإنسانية مثيلا له؟

الثورة التي ليست كسائر الثورات السابقة ، إذ هي غير محدودة بمنطقة ما ، بل هي عامّة وللجميع ، وتشمل جميع شؤون الحياة والناس ، فهي ثورة سياسية ، ثقافية ، اقتصادية، أخلاقية.

الحكمة الأولى ، بناء الشّخصية الفرديّة :

إنّ بناء الشّخصية ـ قبل كل شيء ـ بحاجة إلى عناصر معدّة ذات قيم إنسانية ، ليمكن للفرد أن يتحمل العبء الثقيل الإصلاحي للعالم ، وهذا الأمر بحاجة ـ أوّلا ـ إلى الارتقاء الفكري والعلمي والاستعداد الروحي ، لتطبيق ذلك المنهج العظيم.

فالتحجر ، وضيق النظر والحسد ، والاختلافات الصبيانية ، وكل نفاق بشكل عام أو تفرقة لا تنسجم ومكانة المنتظرين الواقعيين.

والمسألة المهمّة ـ هنا ـ أنّ المنتظر الواقعي لا يمكنه أن يقف موقف المتفرج ممّا أشرنا إليه آنفا ، بل لا بدّ أن يقف في الصف الآخر ، أي صف الثائرين المصلحين ، فالإيمان بالنتائج وما يؤول إليه هذا التحول ، لا يسمح له أبدا أن يكون في صف «المثبطين» المتقاعسين ، بل يكون في صف المخلصين المصلحين ، ويكون عمله خالصا وروحه أكثر نقاء ، وأن يكون شهما عارفا معرفة كافية بالأمور.

فإذا كنت فاسدا معوجّا فكيف يمكنني أن أنتظر نظاما لا مكان فيه للفاسدين؟أليس مثل هذا الانتظار كافيا لأن أطهّر نفسي وفكري ، وأغسل جسمي وروحي من التلوّث؟!

والجيش الذي ينتظر جهادا تحرريا لا بدّ له أن يكون في حالة من الاستعداد الكامل ، وأن يهيئ السلاح الجدير بالمعركة ، وأن يصنع الملاجئ والمواضع

العسكرية اللازمة وأن يرفع المعنويات القتالية في صفوف أفراده ، ويقوي روحيّاتهم ، يسرج في قلوبهم شعلة العشق للمواجهة فإنّ جيشا ليس فيه مثل هذه الاستعدادات لا يكون جيشا (منتظرا) وإذا ادعى الانتظار فهو «كاذب»!

إنّ انتظار المصلح ، «العالمي» معناه الاستعداد الكامل فكريا ، وأخلاقيا ، ماديا ومعنويا ، الاستعداد لإصلاح العالم كلّه. فتصوّروا أنّ مثل هذا الاستعدادكم يكون بنّاء؟!

فإصلاح المعمورة كلّها ، وإنهاء الظلم والفساد والنواقص ليس عملا بسيطا ، ولا هو بالمزاح أو الهزل ، بل الاستعداد لمثل هذا الهدف الكبير ينبغي أن يتناسب معه ، وأن يكون بسعته وعمقه!

فلا بدّ من وجود رجال كبار مصممين ذوي إرادة أقوياء لا ينكصون ولا ينهزمون أبدا ، ذوي نظرة واسعة واستعداد تام وتفكير عميق ، حتى تتحقق مثل هذه الثورة الإصلاحية العالمية.

وبناء الشخصية لمثل هذا الهدف يستلزم الارتباط بأشد المناهج الأخلاقية ، والفكرية والاجتماعية أصالة وعمقا ، فهذا هو معنى الانتظار الواقعي! ترى هل يستطيع أن ينكر أحد فيقول : إن مثل هذا الانتظار لا يكون فاعلا.

الحكمة الثّانية ، التعاون الاجتماعي :

إنّ المنتظرين بحق في الوقت الذي ينبغي عليهم أن يهتمّوا ببناء «شخصيتهم» عليهم، أن يراقبوا أحوال الآخرين ، وأن يجدّوا في إصلاحهم جدّهم في إصلاح ذاتهم لأنّ المنهج العظيم الذي ينتظرونه ليس منهجا فرديّا ، بل هو منهج ينبغي أن تشترك فيه جميع العناصر الثورية ، وأن يكون العمل جماعيا عاما ، وأن تتسق المساعي والجهود بشكل يتناسب وتلك الثورة العالمية هم في انتظارها.

ففي ساحة معركة واسعة يقاتل فيها مجموعة جنبا إلى جنب ، لا يمكن لأحد

منهم أن يغفل عن الآخرين بل عليه أن يشدّ أزرهم وأن يسدّ الثغرة ويصلح نقطة الضعف إن وجدت ويرمم المواضع المتداعية ويدعم ما ضعف منها ، لأنّه لا يمكن تطبيق مثل هذا المنهج دون مساهمة جماعية نشيطة فعّالة متسقة متناسقة! فبناء على ذلك فالمنتظرون بحقّ عليهم أن يصلحوا حال الآخرين بالإضافة إلى إصلاح حالهم.

فهذا هو الأثر الآخر البنّاء ، الذي يورثه الانتظار لقيام مصلح عالمي ، وهذه حكمة الفضائل التي ينالها ، المنتظرون بحق.

الحكمة الثّالثة ، المنتظرون بحق لا يذوبون في المحيط الفاسد :

إنّ الأثر المهم الآخر للانتظار هو عدم ذوبان المنتظرين في المحيط الفاسد ، وعدم الانقياد وراء المغريات والتلوّث بها أبدا.

وتوضيح ذلك : أنّه حين يعم الفساد المجتمع ، أو تكون الأغلبية الساحقة منه فاسدة، فقد يقع الإنسان النقي الطاهر في مأزق نفسي ، أو بتعبير آخر : في طريق مسدود «لليأس من الإصلاحات التي يتوخّاها».

وربّما يتصور «المنتظرون» أنّه لا مجال للإصلاح ، وأن السعي والجدّ من أجل البقاء على «النقاء» والطهارة وعدم التلوّث ، كل ذلك لا طائل تحته ، أو لا جدوى منه ، فهذا اليأس أو الفشل قد يجرّ الإنسان نحو الفساد والاصطباغ بصبغة المجتمع الفساد ، فلا يستطيع المنتظرون عندئذ أن يحافظوا على أنفسهم باعتبارهم أقليّة صالحة بين أكثرية طالحة ، وأنّهم سيفتضحون إن أصروا على مواصلة طريقهم وينكشفون لأنّهم ليسوا على شاكلة الجماعة.

والشيء الوحيد الذي ينعش فيهم الأمل ويدعوهم الى المقاومة والتجلد وعدم الذّوبان والانحلال في المحيط الفاسد ، هو رجاؤهم بالإصلاح النهائي ، فهم في هذه الحال ـ فحسب ـ لا يسأمون عن الجد والمثابرة ، بل يواصلون طريقهم في

سبيل المحافظة على الذات وحفظ الآخرين وإصلاحهم أيضا.

وحين نجد ـ في التعاليم الإسلامية ـ أن اليأس من رحمة الله وثوابه من أعظم الذنوب والكبائر ، فقد يتعجب بعض الجهّال : كيف يكون اليأس من رحمة الله من الكبائر والى هذه الدرجة من الأهمية ، حتى أنّه أشدّ من سائر الذنوب الأخرى ، فإنّ حكمته و «فلسفته» في الحقيقة هو ما أشرنا إليه آنفا ، لأنّ العاصي الآيس من رحمة الله لا يرى شيئا ينقذه ويخلصه من عذاب الله ، فلا يفكر بإصلاح الخلل ، أو ـ يكفّ عن الذنب على الأقل لأنّه يقول في نفسه : أنا الغريق فهل أحشى من البلل؟ والنهاية الحتمية جهنّم ، وقد اشتريتها ، فما عسى أن أفعل؟ وما الى ذلك.

إلّا أنّه حين تنفتح له نافذة الأمل ، فإنّه سيرجو عفو ربّه ، ويتجه نحو تغيير نفسه وحاله ، ويحصل له منعطف جديد في حياته يدعوه الى التوقف عن مواصلة الذنوب والعودة نحو الطهارة والنقاء والإصلاح.

ومن هنا يمكننا أن نعتبر أنّ الأمل عامل تربوي مهم ومؤثر في المنحرفين أو الفاسدين، كما أنّ الصالحين لا يستطيعون أن يواصلوا مسيرهم في المحيط الفاسد إذا لم يكن لهم أمل بالانتصار على المفاسد.

والنتيجة أنّ معنى انتظار ظهور المصلح ، هو أنّ الدنيا مهما مالت نحو الفساد أكثر كان الأمل بالظهور أكثر ، والانتظار يكون له أثر نفسي كبير ، فيضمن للنفوس القوّة في مواجهة الأمواج والتيارات الشديدة كيلا يجرفها الفساد ، فهم ليسوا أربط جأشا فحسب ، بل بمقتضى قول الشاعر :

إذن فهم يسعون أكثر للوصول الى الهدف المنشود ، وتنشد همتهم لمواجهة الفساد ومكافحته بشوق لا مزيد عليه.

وممّا ذكرناه ـ آنفا ـ نستنتج أن الأثر السلبي للانتظار إنّما يكون في صوره ما لو مسخ مفهومه أو حرّف عن واقعه ، كما حرفه المخالفون والأعداء ، ومسخه

الموافقون ، غير أنّه لو أخذ بمفهومه الواقعي لكان عاملا تربويّا مهمّا بنّاء محرّكا باعثا على الأمل والرجاء.

وممّا يؤيد هذا الكلام ما ورد عن الأئمّة الطّاهرينعليهم‌السلام في تفسير هذه الآية :( وَعَدَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ ) إذ جاء أنّ المراد من الآية هو «القائم وأصحابه».(١)

كما جاء في حديث آخر أنّها ، أي هذه الآية نزلت في المهديعليه‌السلام .

وقد عبّرت هذه الآية عن الإمام المهدي وأصحابه ب( الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ ) .

فبناء على ذلك فإنّ تحقّق هذه الثورة الإصلاحية بدون إيمان مستحكم يقضي على كل أنواع الضعف والتحلّل وبدون عمل صالح يفتح الطريق لإصلاح العالم ، فإن هذا التحقّق مستبعد جدّا.

والطالبون لهذا التحقّق عليهم أن يزدادوا إيمانا ومعرفة ، وأن يجدّوا في العمل الصالح وإصلاح ذاتهم.

وهؤلاء هم طليعة تلك الحكومة العالمية وأملها المشرق ، لا من ركن الى الظلم والجور

وليس المنتظر لتلك الحكومة الأشخاص الضعاف الهمة والجبناء الذين يخافون حتى من ظلّهم.

ولا البطّالون الساكتون عن الحق التّاركون للآمر بالمعروف والنهي عن المنكر في محيطهم الفاسد. أجل هذا هو الأثر الإيجابي البناء لانتظار قيام المهديعليه‌السلام في المجتمع الإسلامي.

* * *

__________________

(١) راجع البحار الطبعة القديمة ج ١٣ ، ص ١٤.

الآيتان

( يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ كَثِيراً مِنَ الْأَحْبارِ وَالرُّهْبانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوالَ النَّاسِ بِالْباطِلِ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللهِ وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلا يُنْفِقُونَها فِي سَبِيلِ اللهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذابٍ أَلِيمٍ (٣٤) يَوْمَ يُحْمى عَلَيْها فِي نارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوى بِها جِباهُهُمْ وَجُنُوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ هذا ما كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ فَذُوقُوا ما كُنْتُمْ تَكْنِزُونَ (٣٥) )

التّفسير

كنز الأموال :

كان الكلام في الآيات المتقدمة عن أعمال اليهود والنصارى المشوبة بالشرك ، إذ كانوا يعبدون الأحبار والرهبان من دون الله.

الآية الأولى محل البحث تقول : إنّ أولئك مضافا إلى كونهم غير جديرين بالألوهية فهم غير جديرين بقيادة الناس أيضا ، وخير دليل على ذلك أعمالهم المتناقضة المضطربة.

فالآية هنا تلتفت نحو المسلمين فتخاطبهم بالقول :( يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ كَثِيراً مِنَ الْأَحْبارِ وَالرُّهْبانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوالَ النَّاسِ بِالْباطِلِ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللهِ ) .

الطريف هنا أنّنا نواجه الأسلوب نفسه في القرآن على ما عهدناه في أمكنة أخرى من آياته ، فالآية هنا لم تقل : إنّ الأحبار والرهبان جميعهم ليأكلون ، بل قالت :( إِنَّ كَثِيراً ) فهي تستثني الأقلية الصالحة منهم ، وهذا النوع من الدقة ملحوظ في سائر آيات القرآن ، وقد أشرنا الى ذلك سابقا.

لكن كيف يأكلون أموال الناس دون مسوّغ أو مجوّز ، أو كما عبّر القرآن «بالباطل» فقد أشرنا سابقا الى ذلك في آيات أخرى كما ورد في التأريخ شيء منه أيضا ، وذلك :

أوّلا : إنّهم كتموا حقائق التعاليم التي جاء بها موسىعليه‌السلام في توراته وعيسىعليه‌السلام في إنجيله ، لئلا يميل الناس الى الدين الجديد ، «الدين الإسلامي» فتنقطع هداياهم وتغدو منافعهم في خطر ، كما أشارت الى ذلك الآيات (٤١) و (٧٩) و (١٧٤) من سورة البقرة.

والثّاني : إنّهم بأخذهم «الرّشوة» كانوا يقلبون الحق باطلا والباطل حقّا ، وكانوا يحكمون لصالح الأقوياء ، كما أشارت الى ذلك الآية (٤١) من سورة المائدة.

ومن أساليبهم غير المشروعة في أخذ المال هو ما يسمّى بـ «صكوك الغفران وبيع الجنّة» فكانوا يتسلمون أموالا باهظة من الناس ، ويبيعون الجنّة بـ «صكوك الغفران» والغفران ودخول الجنّة منحصران بإرادة الله وأمره ، وهذا الموضوع ـ أي صكوك الغفران ـ يضجّ به تأريخ المسيحيّة! كما أثار نقاشات وجدالا عندهم.

وأمّا صدّهم عن سبيل الله فهو واضح ، لأنّهم كانوا يحرفون آيات الله ، أو أنّهم كانوا يكتمونها رعاية لمنافعهم الخاصّة ، بل كانوا يتهمون كل من يرونه مخالفا لمقامهم ومنافعهم ، ويحاكمونه ـ في محاكم تدعى بمحاكم التفتيش الديني بأسوأ

وجه ، ويصدرون عليه أحكاما جائرة قاسية جدّا.

ولو لم يقوموا بمثل هذه الأعمال ولم يقدموا على صدّ أتباعهم عن سبيل الله ، لكان آلاف الآلاف من أتباعهم ملتفين اليوم حول راية الإسلام ودين الحق من صميم أرواحهم وقلوبهم ، فبناء على ذلك يمكن أن يقال ـ بكل جرأة ودون تحفظ ـ أن آثام الآلاف من الجماعات في رقاب أولئك «الرهبان والأحبار» لأنّهم كانوا سببا في بقائهم في الظلمات ، ظلمات الكفر والضلال

وما زالت الكنيسة لحدّ الآن تبذل قصارى وسعها ـ ولا يقصر في ذلك اليهود أيضا ـ لتغيير أفكار عامّة الناس ، وإلفاتهم عن الإسلام ، كما وجه اليهود تهما كثيرة عجيبة إلى النّبيصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم .

وهذا الموضوع من الوضوح والشمول أنّ جماعة من علماء المسيحية المثقفين اعترفوا بأنّ أسلوب الكنيسة في مواجهة الإسلام ومحاربته أحد أسباب جهل الغربيين بالإسلام وعدم اطلاعهم على هذا الدين الطاهر.

وتعقيبا على موضوع حب اليهود والنصارى لدنياهم وأكل المال بالباطل ، فإنّ القرآن يتحدث عن قانون كلّي في شأن أصحاب المال وذوي الثراء ، الذين يكنزون أموالهم ، فيقول:( وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلا يُنْفِقُونَها فِي سَبِيلِ اللهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذابٍ أَلِيمٍ ) .

والفعل «يكنزون» مأخوذ من مادة «الكنز» وهو المال المدفون في الأرض ، وهو في الأصل جمع أجزاء الشيء ، ومن هنا فقد سمّي البعير ذو اللحم الكثير بأنّه «كناز اللحم» ثمّ استعمل الكنز في جمع المال وادخاره ودفنه ، أو في الأشياء القيمة غالية الثمن.

فبناء على ذلك فإنّ الكنز ملحوظ فيه الجمع والإخفاء والمحافظة.

«الذهب والفضة» معدنان مشهوران ، وكان النقد أو العملة سابقا بالدينار الذهبي والدرهم الفضيّ.

ولبعض العلماء تعريف طريف في شأن هذين المعدنين ولغتيهما «كما ذكر ذلك العلّامة الطبرسي في مجمع البيان» فقال : إنّما سمّي الذهب ذهبا لذهابه عن اليد عاجلا ، وإنّما سمّيت الفضة لانفضاضها أي لتفرّقها ، ولمعرفة مآل وحقيقة هذه الثروة فإنّ هذه التسمّية كافية (لكلّ من المالين ـ الذهب والفضة).

ومنذ كانت المجتمعات البشرية كانت مسألة المبادلة ـ سلعة بسلعة ـ رائجة بين الناس ، فكان كلّ يبيع ما يجده زائدا على حاجته من المحاصيل الزراعية أو الدواجن بجنس آخر ، أو بضاعة أخرى ، لأنّ النقد «الدينار أو الدرهم» لم يكن آنئذ ، لكن لما كانت المبادلة ـ أعني مبادلة الأجناس أو البضائع ـ تحدث بعض المشاكل أو المصاعب ، لعدم وجود ما يحتاجه البائع ، دائما فقد يكون هناك شيء آخر ـ مثلا ـ يراد تبديله ، فقد دعت الحاجة الى اختراع النقد.

وقد كان وجود الفضة ، بل الأهم منه وجود الذهب ، مدعاة الى تحقق هذه الفكرة ، وهي أن تمثل الفضة القيمة الدانية ، وأن يمثل الذهب القيمة الغالية ، وبهما اتّخذت المعاملات رونقا جديدا بارزا.

فبناء على ذلك فإنّ الحكمة الأصيلة من النقد ـ الذهب والفضة ـ هي سرعة تحرك عجلة المبادلات الاقتصادية.

أمّا الذين يكنزون الذهب والفضة ، فهم لا يكونون سببا لركود الوضع الاقتصادي والضرر بالمجتمع فحسب ، بل إنّ عملهم هذا مخالف لفلسفة ابتداع النقد واختراعه.

فالآية محل البحث تحرم الكنز وجمع المال ، والثروة بصراحة ، وتأمر المسلمين أن ينفقوا أموالهم في سبيل الله وما فيه نفع عباد الله ، وأن يتجنبوا كنزها ودفنها وإبعادها عن تحرك السوق ، وإلّا فلينتظروا «العذاب الأليم».

وهذا العذاب الأليم ليس جزاءهم في يوم القيامة فحسب ، بل يشملهم في الدنيا ـ لإرباكهم الحالة الاقتصادية ولإيجاد الطبقية بين الناس «الفقير والغني» أيضا.

وإذا لم يكن أهل الدنيا يعرفون أهمية هذا الدّستور الإسلامي بالأمس ، فنحن نستطيع أن ندركه جيدا ، لأنّ الأزمات الاقتصادية التي أبتلي بها البشر نتيجة احتكار الثروة من قبل جماعة «أنانية» ، وظهورها على صورة حروب وثورات وسفك دماء ، غير خاف على أحد أبدا.

حتى يعدّ جمع الثروة كنزا؟

هناك كلام بين المفسّرين في شأن الآية ـ محل البحث ـ فهل كلّ جمع للمال أو ادخار له يعدّ كنزا ، لأنّه زائد على حاجة الإنسان ، فهو حرام وفق مفهوم الآية ...أو أنّ الحكم خاصّ ببداية الإسلام وقبل نزول حكم الزّكاة ثمّ ارتفع حكم الكنز بنزول حكم الزّكاة ...أو أنّه يجب على الإنسان دفع زكاته سنويا لا غير ، فإذا دفع الإنسان زكاة سنته فلا يكون مشمولا بحكم الكنز وإن جمع المال؟ في كثير من الرّوايات الصادرة عن أهل البيتعليهم‌السلام وروايات أهل السّنة ، يلوح لنا التّفسير الثّالث ، ففي حديث عن النّبيصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم أنّه قال: «أي مال أدّيت زكاته فليس بكنز».(١)

كما نقرأ في بعض الرّوايات أنّه لمّا نزلت آية الكنز ثقل على المسلمين الأمر ، فقالوا : ليس لنا أن ندخر شيئا لأبنائنا إذا ، ثمّ سألوا النّبيصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فقال : «إن الله لم يفرض الزكاة إلّا ليطيب بها ما بقي من أموالكم ، وإنّما فرض المواريث من أموال تبقى بعدكم».(٢)

أي أن جمع المال لو كان ـ بشكل عام ممنوعا ـ لما وجدنا لقانون الإرث موضوعا.

__________________

(١) المنار ، ج ١٠ ، ص ٤٠٤.

(٢) المصدر السّابق.

وفي كتاب الأمالي للشيخ الطوسي قدس سرّه ورد هذا المضمون ذاته عن النّبيصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «من أدى زكاة مال فما تبقّى منه ليس بكنز».(١)

إلّا أنّنا نقرأ روايات أخرى في المصادر الإسلامية لا ينسجم ظاهرا ـ ولأوّل وهلة ـ والتّفسير الآنف الذكر ، ومنها ما ورد عن الإمام عليعليه‌السلام في مجمع البيان أنّه قال : «ما زاد على أربعة آلاف(٢) فهو كنز أدّى زكاته أو لم يؤدّها ، وما دونها فهي نفقة ، فبشرهم بعذاب أليم».(٣)

وقد ورد في الكافي عن معاذ بن كثير ، أنّه سمع عن الصادقعليه‌السلام يقول : «لشيعتنا أن ينفقوا ممّا في أيديهم في الخيرات ، وما بقي فهو حلال لهم ، إلّا أنّه إذا ظهر القائم حرم جميع الكنوز والأموال المدخرة حتى يؤتى بها إليه ويستعين بها على عدوه ، وذلك معنى قوله تعالى :( وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ ) .(٤)

ونقرأ في سيرة أبي ذر رضوان الله عليه في كثير من الكتب أنّه لما كان في الشام ، كان يقرأ الآية ـ محل البحث ـ في شأن معاوية ، ويقول بصوت عال صباح مساء :«بشر أهل الكنوز بكيّ في الجباه وكيّ بالجنوب وكيّ بالظهور أبدا حتى يتردّد الحرّ في أجوافهم».(٥)

كما يظهر من استدلال أبي ذر رضى الله عنه بالآية في وجه عثمان ، أنّه كان يعتقد أنّ الآية لا تختص بمانعي الزّكاة ، بل تشمل غيرهم أيضا.

ويمكن الاستنتاج من مجموع الأحاديث ـ آنفة الذكر ـ منضمة إليها الآية محل البحث ، أنّه في الظروف الاعتيادية المألوفة ، حيث يرى الناس آمنين ، أو غير محدق بهم الخطر ، والمجتمع في حال مستقر ، فيكفي عندئذ دفع الزكاة وما تبقى لا

__________________

(١) نور الثقلين ، ج ٢ ، ص ٢١٣.

(٢) المقصود بها أربعة آلاف درهم لأنّها مخارج السنة.

(٣) مجمع البيان ، ذيل الآية محل البحث ، ونور الثقلين ، ج ٢ ، ص ٢١٣.

(٤) نور الثقلين ، ج ٢ ، ص ٢١٣.

(٥) نور الثقلين ، ج ٢ ، ص ٢١٤ وتفسير البرهان ، ج ١ ، ص ١٢٢.

يعد كنزا. وينبغي الالتفات بطبيعة الحال الى أنّه مع رعاية الموازين الإسلامية ، وما هو مقرر في شأن رؤوس الأموال والأرباح ، فإنّ الأموال لا تتراكم بشكل غير مألوف فوق العادة ، لأنّ الإسلام وضع قيودا وشروطا للمال لا يتسنى للإنسان معها جمع الأموال وادّخارها.

وأمّا في الحالات غير الطبيعية وغير الاعتيادية ، وعند ما يقتضي حفظ مصالح المجتمع الإسلامي ذلك ، فإنّ الحكومة الإسلامية ، تحدّد لجمع المال مقدارا ، كما مرّ في حديث الإمام عليعليه‌السلام أو تطالب الناس بالكنوز وما جمعوه من المال كليّا ، كما هو الحال في قيام المهدي ، إذ مرّت رواية الإمام الصادقعليه‌السلام مع ذكر العلّة «فيستعين به (أي المال) على عدوّه».

إلّا أنّنا نكرر القول بأنّ هذا الموضوع يختص بالحكومة الإسلامية ، وهي التي لها حق البتّ والتصميم في مواطن الضرورة والاقتضاء «فلاحظوا بدقّة».

وأمّا قصّة أبي ذر رضى الله عنه فلعلّها ناظرة الى هذا الموضوع ذاته ، إذا كان المجتمع الإسلامي في حاجة ماسة وشديدة للمال ، وكان جمع المال وكنزه مخالفا لمنافع المجتمع وحفظ وجوده.

ومع أن أبا ذر رضى الله عنه كان ناظرا الى أموال «بيت المال» التي كانت عند عثمان ومعاوية ، ونحن نعرف أنّه مع وجود المستحقين لا يجوز تأخير دفع المال عنهم لحظة واحدة ، بل يجب دفعه الى أصحابه فورا ، ولا علاقة لمسألة الزكاة بهذا الموضوع أبدا.

على أنّ التواريخ الإسلامية ـ سنّية وشيعية ـ مجمعة وشاهدة على أنّ عثمان وزّع أموال بيت المال الضخمة الطائلة على أقاربه ، وأن معاوية بنى من بيت مال المسلمين قصرا ضحما أحيا به أساطير قصور الساسانيين ، وكان لأبي ذر رضوان الله عليه الحق في أن يحتج بالآية محل البحث أمامها.

أبو ذر والاشتراكية!!

من المؤاخذات على الخليفة الثّالث مسألة إبعاد أبي ذر رضى الله عنه المصحوب بالقسوة والخشونة الى الرّبذه ، تلك المنطقة التي كان يبغضها أبو ذر والتي كانت غير صالحة من حيث الماء والهواء ، حتى انتهى الأمر الى موت هذا الصحابي الجليل والمجاهد المضحي في سبيل الإسلام ، وهو الذي قال فيه النّبيصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «ما أظلّت الخضراء ولا أقلّت الغبراء من ذي لهجة أصدق من أبي ذرّ».

ونعرف أنّ الاختلاف بين أبي ذر وعثمان لم يكن لأنّ أبا ذر كان يتمنى المال أو المقام، بل على العكس فقد كان أبو ذر زاهدا عابدا ورعا من جميع الوجوه ، بل منشأ الخلاف وأساسه ، هو أن عثمان فرّق مال بيت مال المسلمين على ذوي قرباه وأصحابه وأنفقه بلا حساب.

وكان أبو ذر رضى الله عنه متشددا في الأمور المالية ، ولا سيّما ما كان منها متعلقا ببيت مال المسلمين ، وكان يرغب في أن يسير جميع المسلمين على سنة النّبي في هذا المجال ، والتصرف بالمال ، لكننا نعرف أنّ الأمور أخذت طابعا آخر في عصر الخليفة الثّالث عثمان.

وعلى كل حال ، فإنّ أبا ذرّ رضى الله عنه لما واجه الخليفة الثّالث بشدّة ، وعنّفه في إنفاق المال ، أرسله عثمان الى الشام بادئ الأمر ، فواجه أبو ذر معاوية هناك بصورة أشدّ نقدا وأكثر صراحة ، حتى أنّ ابن عباس قال : لقد برم معاوية من كلام أبي ذر وكتب الى عثمان : إنّه إن كانت لك حاجة في الشام فخذ أبا ذر ، فإنّه إن بقي فيها فسوف يصرف أهلها عنك.

فكتب عثمان كتابا وأحضر أبا ذرّ الى المدينة ، وكما يقول بعض المؤرّخين :كتب عثمان الى معاوية ، أن ابعث أبا ذرّ في جماعة من شرطتك ولا ترفّه عليه ، وليجدّوا به السير ليل نهار ، ولا يدعوه يستريح لحظة ، حتى أن أبا ذر لما وصل المدينة مرض هناك ولما لم يكن وجوده في المدينة هيّنا على عثمان وأتباعه ، فقد

نفوه الى «الرّبذة» حتى ماترحمه‌الله فيها.

وهناك من يحاول الدفاع عن الخليفة الثّالث ويتّهم أبا ذر أحيانا بأنّه اشتراكي ، إذ كان يرى أنّ جميع الأموال عائدة الى الله ، وكان ينكر الملكية الفردية!!

وهذا الاتهام في منتهى الغرابة ، فمع أنّ القرآن يحترم الملكية الفردية بصراحة ـ وفق شروط معينة ـ وكان أبو ذر رضى الله عنه من المقرّبين الى رسول اللهصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وتربّى في حضن الإسلام والقرآن ، وما أظلت الخضراء أصدق منه ، فكيف يتهم أبو ذر بمثل هذا الاتهام؟!

إنّ قاطني الصحراء البعيدين يعرفون هذا الحكم الإسلامي ، وكانوا قد سمعوا الآيات التي تتعلق بالتجارة والإرث ، فكيف يمكن أن يصدق بأن أقرب تلامذة رسول الله كان جاهلا بهذا الحكم؟

أليس ذلك لأنّ المتعصبين الألداء من أجل تبرئة الخليفة الثّالث والأعجب من ذلك تبرئة معاوية وحكومته ـ اتهموا أبا ذرّ بمثل هذا الاتهام ، وما يزال بعض من عمي العيون صمّ الآذان يقلدون أسلافهم؟!

أجل إن أبا ذر رضى الله عنه ـ بوحي واستلهام من آيات القرآن وخاصّة آية الكنز ـ كان يعتقد ويصرّح بعقيدته أن بيت المال لا ينبغي أن يتحول الى ملكية فردية بيد الأشخاص ، ويجب ألّا يحرم المستضعفون والمحتاجون منه ، وينبغي أن ينفق في سبيل تقوية الإسلام ومصالح المسلمين ، فلا يجوز تبذير الأموال ، وأن بيت المال ليس ملكا لمعاوية وأضرابه كي يشيد بهذه الأموال القصور على شاكلة قصور الأكاسرة والقياصرة!

ثمّ إنّ أبا ذرّ كان يعتقد يومئذ أنّه بإمكان الأغنياء أن يقنعوا بما دون الإسراف ، ليواسوا إخوانهم الفقراء ، وينفقوا أموالهم في سبيل الله.

فإذا كان أبو ذررحمه‌الله ذا وزر فوزره ما ذكرناه إلّا أن المؤرّخين المتملقين ، أو الذين يؤرخون للارتزاق ويبيعون دينهم بدنياهم ، غيرّوا صورة هذا الصحابي المجاهد

الناصع فجعلوه اشتراكيا!!

وما يؤخذ على أبي ذر من وزر أيضا هو حبّه الشديد للإمام عليعليه‌السلام ، فقد كان هذا كافيا لأن يقوم بنو أمية بأساليبهم وأراجيفهم الخبيثة الجهنمية بإسقاط حيثية أبي ذر ، إلّا أن نقاءه وطهارته ومعرفته بالأحكام الإسلامية كانت ناصعة الى درجة أنّهم افتضحوا ولم يفلحوا في مرامهم.

ومن جملة الأكاذيب العجيبة التي ألصقوها بأبي ذر لتبرئة الخليفة الثّالث ، ما ذكره ابن سعد في «الطبقات» : إنّ جماعة من أهل الكوفة جاؤوا أبا ذرّ عند ما نفاه عثمان الى الرّبذه فقالوا : إن هذا الرجل (أي عثمان) فعل ما فعل بك ، فهل مستعد أن ترفع راية تقاتل بها عثمان ، ونحن نقاتله تحت رايتك؟ فقال أبو ذر : كلّا ، لو أرسلني عثمان من المشرق الى المغرب لكنت مطيعا لأمره.(١)

ولم يلتفت هؤلاء الوضّاعون الى أنّه لو كان مطيعا لأمره ، لما كان عثمان يضيق ذرعا به فيكون عليه ـ في المدينة ـ عبئا ثقيلا لا يستطيع حمله أبدا.

والأعجب من ذلك ما ذكره صاحب المنار ـ ذيل الآية محل البحث ـ مشيرا الى قصّة أبي ذر وما جرى بينه وبين عثمان ، فيقول : إنّ قصّة أبي ذر تدل على أن عصر الصحابة ـ ولا سيما عصر عثمان ـ كان إظهار العقيدة فيه مألوفا ، وكان العلماء محترمين، والخلفاء ذوي ولاء ، حتى أن معاوية لم يجرأ أن يقول شيئا لأبي ذر ، بل كتب كتابا الى من هو فوقه مرتبة ـ أي عثمان ـ وطلب منه أن يرى فيه رأيه!!

والحق أنّ التعصّب قد يصنع الأعاجيب ، فهل كان ـ التبعيد والنفي الى الأرض اليابسة الحارة المحرقة «الرّبذة» أرض الموت والنّار تعبير عن احترام حرية الفكر ومحبّة العلماء!!

هل أنّ تسليم هذا الصحابي الجليل «بيد الموت» يعدّ دليلا على حرية العقيدة!!

__________________

(١) تفسير المنار ، ج ١٠ ، ص ٤٠٦.

المبتدئ هو عدم إتقانه وإحكامه للجوانب الفنيّة في الخطابة، فينشأ عنده شعور بالمخاوف من عدم أدائه بالنحو الصحيح حال ارتقائه المنبر، وهذا أمر طبيعي في بداية الممارسة، فلا يكون داعياً لتعظيمه حتّى لا يصير عقدة في النفس يصعب علاجها فيما بعد.

فعلى الخطيب المبتدئ أن يوطّد نفسه على الصبر، ويعمل حتّى تزول منه الأخطاء، وتثبت عنده القدرة على الأداء الصحيح.

6 - على الخطيب المبتدئ أن يراعي مراحل الممارسة العمليّة للخطابة ويتدرّج فيها، فلا يتجاوز مرحلة إلاّ بعد إتقانها وإحكامها بنحو تام؛ فإنّ عدم مراعاة ذلك لا يثمر إلاّ الفشل، ويكون سبباً لتعظيم المخاوف عند البعض.

وإذا أردنا تميّز مراحل الخطابة فهي على النحو التالي:

أ - مرحلة أداء (القريض) بالنحو المتعارف عليه عند أهل الفن وذوق الناس.

ب - مرحلة الجمع بين (القريض)، وقليل من ذكر (مصائب سيّد الشهداء).

ج - مرحلة أداء خطبة كاملة من (قريض - موضوع - وخاتمة).

ولا بدّ أن نلفت الانتباه إلى الاُمور التالية:

أ - على الخطيب المبتدئ أن يتبنّى في البدء المحاضرات القصيرة؛ فهي أيسر له من حيث الإعداد والأداء، ويستمر على هذا النحو إلى أن تكتمل عنده ملكة الخطابة.

ب - أن يتتلمذ عند أهل الخبرة من أستاذ في الخطابة، أو خطيب متكامل، وأمام حضور محدود من المستمعين؛ فإنّه أخفّ وطأة على النفس.

ج - يجب على الخطيب المبتدئ أن يمارس فعاليته في الخطابة في بدء الممارسة في محافل أعدّت للتدريب، وأمام مجموعة من المستمعين الذين لديهم خبرة في فنّ الخطابة؛ لغرض الانتفاع بتوجيهاتهم، ولا يخرج من دائرة التدريب إلى الممارسة الفعلية في التبليغ إلاّ بعد إذن أستاذ الخطابة أو أهل الخبرة.

7 - وقد تعود أسباب الخوف والاضطراب إلى عوامل وراثية وتربوية نشأ الفرد عليها حتّى كبر، فمرحلة الطفولة تلعب دوراً كبيراً في صياغة شخصيّة الفرد من حيث يشعر أو لا يشعر، فعلاقة الطفل بوالديه وإخوته لها أثر بالغ في تكوين اتّجاهاته وانفعالاته النفسيّة، وكذلك المجتمع الذي عاش فيه، وما عند المجتمع من تقاليد وأعراف وقوانين وأحداث تؤثّر في تربية الفرد.

وخلاصة الكلام هنا: مَنْ شبَّ على الهرب من المشاكل والصعوبات، استقبل عهد الرجولة خائفاً خانعاً منطوياً(1) .

فعلى الفرد الذي يعاني من أزمة الخوف أن يراجع اتّجاهاته النفسيّة، ويعيد بناء شخصيّته بما يتلاءم مع متطلبات الشخصيّة السويّة.

ما تقدّم كان توسلاً بالأسباب الطبيعيّة يلجأ إليها الخطيب لإصلاح

____________________

(1) علم النفس / 150.

شأنه، وإنّماء قابلياته ورفع عيوبه، ولا ينبغي له أن يعتمد عليها من غير أن يرجع إلى مسبب الأسباب؛ فإنّ الاعتماد عليها فقط يعدّ من أوثق عرى الشيطان.

فعلى الخطيب أن يتوكّل على الله (تعالى) في جميع أموره، ويتضرّع إليه بصدق النيّة، وإخلاص العمل، طالباً منه تعالى التوفيق والتسديد، وإنزال السكينة على القلب، وإلهام العلم، وبلوغ المطالب السامية المقدّسة المطلوبة لوجهه تعالى وحده لا شريك له.

تأثير العادات على الخطيب

غالباً ما تنعكس على الخطيب المبتدئ ما اعتاد عليه من السلوك في أفعاله وأقواله وهو في حال أداء خطبة منبريّة، فالذي اعتاد على سرعة الكلام في سلوكه العادي يبدو منه ذلك وهو على المنبر، ومَنْ كان يغلب عليه الهدوء يظهر أيضاً منه ذلك، وهكذا في الإشارات والحركات.

فعلى الخطيب هنا أن يلاحظ أنّ قواعد فنّ الخطابة تقتضي أن ينتزع من سلوكه ما تطبّع عليه من عادات تخالف هذا الفنّ، ونحن نعلم أنّ العادات إذا انطبعت في شخصيّة الفرد تلبّست بها وملكته، وظهرت في سلوكه شاء أم أبى. فترك العادة القبيحة ليس في متناول الفرد إلاّ إذا جدّ واجتهد في الخلاص منها.

وهناك طرق يمكن للخطيب الذي عنده عادات تخالف فنّ الخطابة التوسّل بها لاستبدالها بطبائع هذا الفنّ، منها:

1 - تحويل العادة اللاإراديّة إلى عادة إراديّة:

إنّ العادات تصدر من الفرد من غير احتياج إلى توجيه شعوره ووعيه الكامل؛ لأنّها تنساب منه لشدّة التصاقها بشخصيّته. فعلى الفرد هنا أن يقوم بنحو متعمد على ممارسة العادة السيّئة، وتوجيه الشعور إليها بالتحكّم في الاستجابة لها، وذلك بتغيّر نوع الاستجابة(1) .

2 - استبدال استجابة قديمة باستجابة جديدة:

أ - أفضل طريقة للتخلّص من العادات السيّئة هو استبدالها بعادة

____________________

(1) بتصرف من كتاب علم النفس ومشكلات الفرد.

اُخرى جيدة.

ب - ممارسة العادة الجديدة بكلّ حماس.

ج - عدم السماح للعادة السيّئة بالعودة، وذلك من خلال الإكثار من ممارسة العادة الجديدة، وتكرارها بصفة دائمة؛ لغرض تعزيزها بصفة منتظمة ودائمة؛ فالعادات التي لا تعزز تنطفئ(1) .

____________________

(1) المصدر نفسه.

أسباب الشرود الذهني عند السامع

مهمّة الخطيب أن يجذب ويحافظ على انتباه مستمعيه - الذي هو توجيه شعورهم وتركيزه - نحوه؛ استعداداً للتفاعل معه. وليس ذلك أمراً سهلاً؛ فإنّ الخطيب ليس كالمعلّم، فالمعلّم بوسعه أن يقول لتلميذه عند شرود ذهنه (انتبه) أو غير ذلك، ولا يستطيع ذلك الخطيب؛ لاختلاف الحال بين الخطابة والتدريس.

فيحتاج الخطيب التعرّف على العوامل التي تبعث على الشرود الذهني عند السامع، وهي ما توجب الملل والسأم في نفسه والانصراف.

وهناك جملة من العوامل هي:

أ - عدم السير على اُصول وقواعد فنّ الخطابة باعث على انصراف السامعين عن الخطيب، ومن ذلك كون الصوت على وتيرة واحدة، أو السرعة الزائدة وغير ذلك.

فعلى الخطيب أن يتقن ويحكم هذه الاُصول؛ لينال اهتمام الحاضرين وتفاعلهم معه.

واعلم أنّ مع إتقان هذه الاُصول يبقى التفاوت بين الخطباء؛ لاختلاف قدراتهم وقابلياتهم في كيفية توظيف تلك القواعد على المصاديق، والنماذج التي فيها التأثير على السامعين.

ب - ينبغي للخطيب الذي يريد إبقاء انتباه سامعيه أن لا يستطرد في موضوعه كثيراً؛ فإنّ الاستطراد غالباً ما يكون مدعاة إلى حيود الانتباه عن الموضوع الأصلي.

مثال ذلك: الإتيان بشواهد كثيرة متعاقبة على محور واحد، كما لو كان الحديث عن الصبر مثلاً وأتى بقصتين متتاليتين، وأعقبهما بأحاديث شريفة، أو الإتيان بتقسيمات أمر

فتكثر تشعّباته، أو مع كثرة هذه التشعّبات يدخل في إبطال بعض وتأييد البعض الآخر؛ فإنّ ذلك ممّا يوجب ضياع المراد من ذهن السامع، فيذهب عنه انتباهه وتشوّقه.

ج - بسبب الولاء لأهل البيتعليهم‌السلام عمل محبّوهم على إبقاء جذوة ذكرهم خالدة على مرّ العصور؛ ولأجل ذلك ضحّوا بالغالي والعزيز من الأرواح والأموال.

وممّا بقي خالداً بهذا الولاء العظيم مجالس ذكر مصاب سيّد الشهداءعليه‌السلام ، حتّى صارت تلك المجالس أماكن شريفة للذكر يقصدها المؤمنون قاصدين القرب من الباري (عزّ وجلّ)، فعلى الخطيب أن يستوعب ذلك جيّداً فيعمل على تقويته وتثبيته.

ففي جانب من هذه المهمّة الملقاة على عاتق الخطيب أن يعرف أحوال الحاضرين الروحية والبدنية؛ ففي أيّام محرّم التي تحتلّ أهميّة خاصة في قلوب وعناية محبّي أبي عبد اللهعليه‌السلام تكثر المجالس، فيحضر العامل والفلاح والكاسب، كما يحضرها الشيخ الكبير والشاب، ويحضرها صحيح البدن وسقيمه، فجميع هؤلاء على الرغم ما فيهم من عناء عملهم اليومي، وما فيهم من وضع صحي، يأتون إلى المجالس؛ لغرض الحفاظ على خلود ذكر سيّد الشهداءعليه‌السلام ، ولغرض الانتفاع بما يقوله الخطيب في أمر دينهم ودنياهم.

فعلى الخطيب هنا أن يلاحظ ذلك فلا يطيل في مجلسه إلى الحد الذي يوجب نفورهم عن المجالس؛ فإنّ الإطالة قد تعمل على

إخماد تلك الروح الحسينيّة، وهو خلاف مهمّة الخطيب ووظيفته.

فمراعاة الوقت مع أحوال الحاضرين وتلائمه وتناسبه معهم يجلب انتباههم، ويكسب إقبالهم على الخطيب، ويثبت النفوس على الولاء، ويشجعهم على الحضور والمواصلة، وخلاف ذلك التجربة والواقع شاهدان على فشله، فقد يُسهب الخطيب في كلامه إلى الحد الذي ينفر منه الحاضرون.

وخلاصة ذلك: إنّ من العوامل المهمّة في جلب انتباه السامعين هو عدم الإطالة عن الحدّ المسموح به من رغبتهم، والمطابقة بين المدّة الزمنية للمجلس مع أحوال الحاضرين الروحيّة والبدنيّة.

د - من العوامل الباعثة على انتباه السامع هو ما يحمله من تهيؤ ذهني للخطابة، ويراد من ذلك بأنّ السامع يتمركز في بؤرة شعوره إحساس بأنّ الخطيب سيتناول في خطبته موضوعاً يشبع نفسه بالرضا والقبول، فكلّ سامع يطلب في أعماقه أن يرضيه الخطيب بالحديث عن شيء يثير انتباهه واهتمامه وتفاعله.

فإذا فعل الخطيب ذلك فقد حاز على انتباه سامعيه، وإلاّ فقد خسرهم وصار على طرف مخالف لتوجيههم وانتباههم.

فعلى الخطيب أن يختار الموضوعات التي تتضمّن احتمالاً قويّاً في جلب انتباه السامعين، كما أن يكون دقيقاً في اختيار تفاصيل الموضوع.

ومن الجدير بالذكر أنّ الموضوعات المعقّدة، والموضوعات الساذجة والمتكرّرة لا تثير انتباه السامعين، بل هي من أقوى الأسباب الباعثة على انصرافهم وإعراضهم.

أخيراً نودّ أن نذكّر بأنّ بعض أبحاث علم النفس أشارت إلى أن الاستماع الطبيعي لكلّ سامع (10) دقائق، وبعدها يحتاج المتكلّم إلى تزويد المخاطبين بالمثيرات التي تحافظ على انتباه السامع وتوجهه.

الباب السادس

صفات الخطيب

1 - آداب الخطيب

2 - صفات الخطيب الكامل

3 - الصفات المتفاوتة

4 - توجيهات عامة

صفات الخطيب

بعد أن اكتملت مراحل الخطابة، ومضى عليها الخطيب المبتدئ، فإنّ هناك جملة من الاُمور المكمّلة له ينبغي الاتّصاف بها:

آداب الخطيب

وهي الآداب التي يظهر بها الخطيب عند الخطبة:

أ - سداد الرأي

وهو يكون بدراسته للموضوع الذي يخطب فيه دراسة تامّة؛ فإنّ الرأي المحكم لا يكون إلاّ بدراسة عميقة، وإحاطة تامّة، واطّلاع واسع، وعلم غزير، وفكر قويم.

وليس معنى ذلك إنّه لا يخطب إلاّ إذا كان محضّراً مهيّأ للكلام، بل المراد أن لا يتكلّم إلاّ في موضوع سبقت له دراسته والإحاطة به؛ حتّى يكون كلاماً مسدّداً؛ سواء كان يلقي الخطبة بعد تهيئة، أم يلقي الكلام ارتجالاً من غير سابقة تحضير، وإن كان المرتجل لا يحسن ارتجاله في كلّ الأحوال.

فعلى الخطيب ألاّ يخوض في حديث ليس له به علم؛ حتّى لا يشطّ فيبدي رأياً فطيراً، والرأي الفطير مبتسر لا ينال الحقّ من كلّ نواحيه، وقد يكون مع الحقّ على طريق نقيض.

واعلم أنّ سداد الرأي دعامة الخطيب الأولى؛ لكي يثق الجمهور بفكره ويتّجه إلى رأيه(1) .

____________________

(1) الخطابة - اُصولها، تاريخها - محمد أبو زهرة / 48.

ب - صدق اللهجة

وهو أن يظهر الخطيب مخلصاً فيما يدعو إليه، حريصاً على الحقيقة فيما يعمل؛ فإنّه إن ظهر كذلك وثق الناس به وصدّقوه فيما يدعو إليه، وأحسّوا بأنّه شريف تجب إجابته لشرفه وشرف ما يدعو إليه.

ومن أجل أن يكون الإخلاص بادياً يجب أن يكون من حاله ما يطابق مقاله، فلا يتجافى عمله عن قوله، بل يكون أكثر الناس أخذاً بقوله.

ومن علامات صدق اللهجة ألاّ يسرف في مدح ولا ذمّ، ولا في وعد ولا وعيد؛ فإنّ الإسراف مظنّة الكذب، والاعتدال مظنّة الصدق. وأن يكون نزيه اللسان مستقيم العمل؛ فلا يكون فاحشاً في تعبيره، ولا متّجهاً إلى الألفاظ الماجنة في خطبته(1) .

ج - التودّد مع السامعين

أن يكون الخطيب متواضعاً لهم، وأن يكون ممّن يألِفون ويُؤلَفون، فلا يكون جافياً خشناً قاسياً، وإن لم يكن هناك ما يقتضي مدحهم فلا يذكرهم بسوء، وأن يبيّن لهم أنّه يسعى في مصلحتهم، وأنّه يؤثرهم على نفسه، وأن لا يكون له غرض شخصي؛ فإنّ الغرض الشخصي يدخل الريبة إلى قوله فيتجافى السامعون عنه(2) .

____________________

(1) المصدر نفسه / 51.

(2) المصدر نفسه / 52.

صفات الخطيب الكامل

بعد بيان ما يجب أن يدرع به الخطيب عند ملاقاة السامعين، وما يجب أن يلاقيهم به، وجب أن نذكر صفات الخطيب الكامل أو القريب منه التي رسخت في نفسه الخطابة حتّى صارت ملكة فيه أو كالملكات، والتي بمجموعها يمتاز الخطباء عن غيرهم من المتكلّمين، والتي هي القدرة على كلّ ما يوضع في عنق الخطيب من تكاليف البيان، وهذه هي:

أ - قوّة الملاحظة

يدرك بها أحوال السامعين عند إلقاء خطبته، أهم مقبلون عليه فيسترسل في قوله ويستمر في نهجه، أم هم معرضون عنه فيتّجه إلى ناحية اُخرى يراها أقرب إلى قلوبهم، وأدنى إلى مواطن التأثير فيهم؟

يجب أن تكون نظرات الخطيب إلى سامعيه نظرات فاحصة كاشفة، يقرأ من الوجوه خطرات القلوب، ومن اللمحات ما تكنّ نفوسهم نحو قوله؛ ليجدّد من نشاطهم، ويذهب بفتورهم، ولتصل روحه بأرواحهم، ونفسه بنفوسهم(1) .

ب - حضور البديهية

وهي تسعفه بالعلاج المطلوب إن وجد من القوم إعراضاً، والدواء الشافي إن وجد منهم اعتراضاً. وقد يلقي الخطيب خطبته، فيعقّب

____________________

(1) المصدر نفسه / 56.

بعض السامعين معترضاً، أو طالباً الإجابة عن مسألة، أو أيّ حدث مفاجئ؛ فإذا لم تقدّم البديهة الحاضرة كلاماً قيّماً يسدّ به الخلّة ويدفع به الزلّة، ضاعت الخطبة وأثرها(1) .

ج - طلاقة اللسان

اللسان أداة الخطيب الأولى، فلا بد أن تكون الأداة سليمة كاملة؛ ليتسنّى له استعمالها على أكمل وجه وأتمّه(2) .

ومن طلاقة اللسان، أن تكون عنده قوّة البيان من غير تلعثم في أقواله، أو تردّد في عباراته.

د - رباطة الجأش

تحدّثنا عن ذلك بالتفصيل.

هـ - القدرة على مراعاة مقتضى الحال

مراعاة مقتضى الحال لبّ الخطابة وروحها، فلكلّ مقام مقال، ولكلّ جماعة من الناس لسان تخاطب به، فلكلّ مقام نوع من الأساليب.

ففي مقام التحميس والتهديد مثلاً نختار الأساليب الفخمة والعبارات الضخمة، وفي بعض مقامات التأبين وإظهار الألم والأسى نختار العبارات السهلة الرقيقة المؤثرة.

ولكلّ قوم خطاب؛ فالعامّة نختار لهم العبارات الساذجة حتّى لا تعلو على أفهامهم، ولا تسمو على مداركهم،

____________________

(1) المصدر نفسه / 56.

(2) المصدر نفسه / 57.

والعلماء يخاطبون بعبارات منتقاة دقيقة محكمة. ولكلّ خطيب عبارات تستحسن منه؛ فمن الخطباء مَنْ لا يجمل منهم الهزل، ولا يليق بهم إلاّ الجدّ، فلا يصح أن يكون في كلامهم إلاّ ما هو مقبول منهم(1) .

الصفات المتفاوتة

هذه جملة من الصفات التي يتفاوت الخطباء في الاتّصاف بها، وهي تختلف عن الصفات السابقة، فتلك ممّا يجب الاتّصاف بها، أمّا هذه فهي من المكمّلات للخطيب، وهي اُمور:

أ - قوّة العاطفة

لا يؤثّر إلاّ المتأثر، ولا يثير الحماسة في قلوب السامعين إلاّ مَنْ امتلأ حماسةً فيما يدعو إليه، واعتقاداً بصدقه؛ لأنّ ما يخرج من القلب يدخل القلوب من غير استئذان، وكما أنّ الماء الذي علا سطحه ينساب في المجرى المنخفض، كذلك ذو العاطفة العالية، والحماسة الشديدة هو الذي ينحدر من فيه الشعور ألفاظاً، والعواطف عبارات وأساليب تلهب الحسّ، وتوقظ الضمير، وتثير الحميّة، وتحفّز الهمّة.

لا بدّ أن تكون حماسة الخطيب أقوى من حماسة سامعيه؛ ليفيض عليهم، ويروي غلّتهم، وإلاّ أحسّوا بفتور نفسه فضاع أثر قوله(2) .

____________________

(1) المصدر نفسه / 149.

(2) المصدر نفسه / 58.

ب - النفوذ وقوة الشخصية

هذه هبة يهبها الله تعالى للخطباء المخلصين، فترى كلّ مَنْ يلقاه يحسّ بقوّة روحه وعظم نفسه، فتستمد كلماته من قوّة إخلاصه. صوته يهز النفس هزّات روحيّة، تجعلها تلقف عباراته فتنطبع فيها مكبرة(1) .

ج - حسن الهيئة

أن يظهر الخطيب أمام السامعين بمظهر مألوف من حيث الملابس والهيئة؛ فإن لم يرتدِ ما يزيده هيبة في القلوب فلا يظهر إليهم بما يحطّ منزلته عندهم، خاصة إذا واجههم في أوّل لقائه؛ فإنّ ذلك له أثر عظيم في نفوس الناس.

د - سعة الاطّلاع

يجب أن يكون الخطيب ملمّاً بكلّ ما له صلة بالجماعة التي يخاطبها؛ ليعرف نواحي التأثير، والمواطن التي يطرق حسّها من ناحيتها.

فالخطيب الديني يجب أن يكون ملمّاً بالاجتماع والاقتصاد، والسياسة والشرائع؛ ليستطيع أن يصل إلى قلوب السامعين، ويربط صلاحهم الدنيوي في كلّ نواحيه بصلاح دينهم وقلوبهم.

فالخطيب يجب أن

____________________

(1) المصدر نفسه / 59.

يكون ملمّاً بكلّ ما له صلة بالجماعات، وطرق التأثير فيها، والابتعاد عمّا ينفّرها؛ لكيلا يجعل قلوبها عنه متجافية(1) .

____________________

(1) المصدر نفسه / 60.

المنهج الخاص للخطيب

من الصعوبات التي يعاني منها الخطيب المبتدئ الذي تسلّط عمليّاً على قواعد الخطابة عدم استقراره على منهج واضح وخاص له؛ ممّا يبدو عليه الاضطراب والتخبّط في خطبه، وقد يحدو بالبعض لأجل التخلّص من هذه المعاناة باللجوء إلى تقليد الآخرين منهجاً، وقد يصل بهم التقليد إلى أقصى درجاته، وذلك بالظهور بصورة البديل عن المقلَّد حتّى في نبراته وحركاته.

ولاشكّ إنّ هذا الاُسلوب ممّا يزري بالخطيب، ويحطّ من منزلته، كما إنّه علامة تدلّ على عدم قدرته على اتّخاذ منهج خاص له؛ فإنّ من مكمّلات الخطيب أن ينتقي منهجاً خاصّاً يتميّز به عن غيره؛ لأجل استقطاب قدراته، ومنعها من التشتت.

إضافة إلى إتاحة فرصة عظيمة له، وذلك بفتح ميدان واسع لإظهار إبداعاته وطموحاته في التجديد.

أمّا المقصود من المنهج هو:

أولاً: أن يتميّز الخطيب بأسلوبه الخطابي الخاصّ، ويتميّز بطريقة إلقاء خاصّة.

ثانياً: أن يكون له اتّجاه خاصّ في انتقاء المواضيع، فهناك فروع عديدة ومتنوّعة يمكن أن تكون مواضيعَ للخطابة، فقد ينحى البعض منحى الوعظ والإرشاد الأخلاقي، أو يقوم بعرض المفاهيم المختلفة بطريقة علميّة أو تاريخيّة، أو عرفانيّة أو غير ذلك، وقد توجد إمكانيّة للبعض على جمع كلّ ذلك في خطبة واحدة.

ولا شك أنّ اختيار المنهج الخاصّ لا يأتي اعتباطاً، وإنّما تتحكّم به عوامل عديدة، أهمّها قابلية الخطيب وقدراته العلميّة والفنيّة، فهذه هي التي تدفعه إلى سلوك هذا المنهج، ولا يستطيع سلوك غيره.