شبكة الإمامين الحسنين عليهما السلام الثقافية

مفاهيم القرآن الجزء 6

طريق الفكر واستخدام الدليل، بل يجده وجداناً من غير أن يحجبه عنه حاجب، ولا يجرّه إلى الغفلة عنه إلّا اشتغاله بنفسه وبمعاصيه التي اكتسبها، وهي مع ذلك غفلة عن أمر موجود مشهود لا زوال علم بالكلّية ومن أصله، فليس في كلامه تعالى ما يشعر بذلك البتة، بل عبّر عن هذا الجهل بالغفلة وهي زوال « العلم بالعلم » لا زوال أصل « العلم ».

فهذا ما يبيّنه كلامه سبحانه، ويؤيّده العقل بساطع براهينه، والذي ينجلي من كلامه تعالى أنّ هذا العلم المسمّى بالرؤية واللقاء يتم للصالحين من عباد الله يوم القيامة.

فهناك موطن التشرّف بهذا التشريف، وأمّا في هذه الدنيا والإنسان مشتغل ببدنه، ومنغمر في غمرات حوائجه الطبيعية فهو سالك لطريق اللقاء والعلم الضروري بآيات ربّه كادح إلى ربه كدحاً ليلاقيه، فهو ما زال في طريق هذا العلم لن يتم له حتى يلاقي ربّه.

فهذا هو العلم الضروري الخاص الذي أثبته الله تعالى لنفسه وسمّاه رؤية ولقاء، ولا يهمّنا البحث من أنّها على نحو الحقيقة أو المجاز، فإنّ القرائن كما عرفت قائمة على إرادة ذلك فان كانت حقيقة كانت قرائن معيّنة، وإن كانت مجازاً كانت صارفة، والقرآن الكريم أوّل كاشف عن هذه الحقيقة على هذا الوجه البديع، فالكتب السماوية السابقة على ما بأيدينا ساكتة عن إثبات هذا النوع من العلم بالله وتخلو عنه الأبحاث المأثورة عن الفلاسفة الباحثين عن هذه المسائل، فإنّ العلم الحضوري عندهم كان منحصراً في علم الشيء بنفسه حتى كشف عنه في الإسلام فللقرآن المنّة في تنقيح المعارف الإلهية(١) انتهى.

وما ذكره ( قدس الله سره ) متين وقد سبقه إليه العرفاء الشامخون في تفسير

__________________

(١) الميزان: ج ٨، ص ٢٤٩ ـ ٢٥٣، طبعة طهران. وأذكر كلام سيّد الموحدين أمير المؤمنين حيث قال: تدركه القلوب بحقائق الإيمان نهج البلاغة: الخطبة ١٧٤.

« لقاء الله »، وحاصل هذا الجواب هو تعميم « العلم الحضوري » إلى علم الإنسان بنفسه وعلمه بعلّته التي هو قائم بها.

فالإنسان في ذلك المشهد الاُخروي يجد حضوره عند خالقه وبارئه، وذلك لأنّه لا حقيقة للمعلول إلّا قوامه بعلّته، وتعلّقه به كتعلّق المعنى الحرفي بالمعنى الاسمي، فالإنسان في ذلك المشهد لأجل كماله يجد ذلك التعلّق، ويجد نفسه حاضراً عند بارئه حضوراً حقيقياً لا حصولياً، فكم فرق بين أن يتصوّر الإنسان تعلّقه بعلّته، أو ينتزع صورة من علّته فيصل إليه ببركة الصورة، وبين أن يجد تلك الواقعية بوجودها الخارجي، فذلك الحضور والشهود شهود بعين القلب، وحضور بتمام الوجود لا يصل إليه إلّا الأوحديّ في الدنيا، وكما يصل أكثر المؤمنين في العالم الآخر وثبوت الرؤية بهذا المعنى لا تضر بالعدلية ولا تنافي مسلكهم، وإنّما الكلام في الرؤية بالمعنى العرفي.

ونختم المقال بالمروي عن سيّد الموحّدين في مناجاته المعروفة بالمناجاة الشعبانية يقول: « إلهي هبْ لي كمال الانقطاع إليك، وأنر أبصار قلوبنا بضياء نظرها إليك حتى تخرق أبصار القلوب حجب النور فتصل إلى معدن العظمة . ».

حرف الميم

المائة والثامن: « المؤمن »

وقد ورد لفظ « المؤمن » في القرآن ٢٢ مرّة ووقع وصفاً له سبحانه في مورد واحد.

قال:( اللهُ الَّذِي لا إِلَٰهَ إلّا هُوَ المَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلامُ المُؤْمِنُ المُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الجَبَّارُ المُتَكَبِّرُ ) ( الحشر / ٢٣ ).

ذكر ابن فارس: إنّ لمادته معنيين متقاربين، أحدهما الأمانة التي هي ضد الخيانة ومعناها سكون القلب، والآخر التصديق، ويظهر من « الراغب » إرجاع المعنيين إلى معنى واحد قال: أصل الأمن طمأنينة النفس وزوال الخوف. و « الأمن » و « الأمانة » و « الأمان » في الأصل مصادر.

وكأنّه يريد إرجاع المعنى الثاني أي التصديق إلى المعنى الأوّل وهو طمأنينة النفس وزوال الخوف، وعلى كل تقدير فقد استعمل القرآن هذه المادة في المعنيين المذكورين قال حاكياً عن ولد يعقوب:( وَمَا أَنتَ بِمُؤْمِنٍ لَّنَا ) أي بمصدّق لنا، وكما قال:( وَآمَنَهُم مِّنْ خَوْفٍ ) أي أعطاهم الأمان الذي هو ضد الاخافة، وربّما يقال في إرجاع التصديق إلى المعنى الأوّل أي الأمان هو أنّ المتكلم يخاف أن يكذّبه السامع فإذا صدّقه وآمن له، فقد أزال ذلك الخوف عنه فسمّي التصديق إيماناً.

والظاهر أنّ المراد من المؤمن في الآية الذي وقع وصفاً له سبحانه هو « معطي الأمان » لعباده حيث يؤمّنهم عن العذاب في الدنيا والآخرة، قال:( إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُم

مِّنَّا الحُسْنَىٰ أُولَٰئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ *لا يَسْمَعُونَ حَسِيسَهَا وَهُمْ فِي مَا اشْتَهَتْ أَنفُسُهُمْ خَالِدُونَ *لا يَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الأَكْبَرُ وَتَتَلَقَّاهُمُ المَلائِكَةُ هَٰذَا يَوْمُكُمُ الَّذِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ ) ( الأنبياء / ١٠١ ـ ١٠٣ ).

وقال سبحانه:( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ المَلائِكَةُ إلّا تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ ) ( فصّلت / ٣٠ ).

ويمكن أن يقال: إنّ المؤمن بمعنى المصدّق فهو سبحانه يصدّق أوليائه بالمعاجز والكرامات.

وأمّا حظ العبد من هذا الإسم فهو أن يؤمّن الخلق كلّهم من جانبه خصوصاً من كان له صلة به، قال النبي: « المسلم من سَلِم المسلمون من يده ولسانه » وقد روي أنّه قال: « من كان يؤمن بالله واليوم الآخر، فليؤمّن جاره بوائقه »(١) .

هذا إذا كان مأخوذاً من الأمان بمعنى معطيه، وأمّا إذا كان من الايمان بمعنى التصديق فحظّه هو الإيمان بالله ورسله وكتبه وكل ما اُنزل من الله سبحانه.

المائة والتاسع: « مالك الملك »

وقد ورد هذا اللفظ في القرآن الكريم مرّة واحدة ووقع وصفاً له سبحانه.

قال سبحانه:( قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ المُلْكِ تُؤْتِي المُلْكَ مَن تَشَاءُ وَتَنزِعُ المُلْكَ مِمَّن تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ بِيَدِكَ الخَيْرُ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ) ( آل عمران / ٢٦ ).

أمّا معناه فقد قال ابن فارس: « يدلّ على قوّة في الشيء وصحّة، يقال: أملك عجينه أي قوّى عجنه وشدّه، ثم اشتق منه ما يقال ملك الإنسان الشيء يملكه ملكاً

__________________

(١) نقله الرازي في لوامع البيّنات: ص ٩١.

والاسم الملك ـ بكسر الميم ـ لأنّ يده فيه قويّة صحيحة، فالملك ـ بكسر الميم ـ ما ملك من مال.

أقول: قد اشتق من هذه المادة الألفاظ التالية :

١ ـ المُلك ـ بضم الميم ـ.

٢ ـ المِلك ـ بكسرها ـ.

٣ ـ الملِك ـ بكسر اللام ـ.

٤ ـ المالك.

٥ ـ المليك.

٦ ـ الـمـَـلك ـ بفتح الميم وسكون اللام ـ.

٧ ـ الملكوت.

وقد ورد الكل في الذكر الحكيم غير الملك ـ بكسر الميم ـ ولا بأس بتوضيح مفاد الكل من خلال الدقّة في الآيات المشتملة عليها.

قد عرفت أنّ المعنى الأصلي الجذري لمادة هذه الكلمات هو القوّة والقدرة فاشتقاق هذه الكلمات من ذلك المبدأ بهذا المعنى باعتبار معان طارئة عليها ونسب مضافة إليها.

أمّا الملك ـ بضم الميم ـ فهي عبارة عن السلطة سواء كان على الناس أم على الأشياء، لكن السلطة على الناس مبدأ للسياسة والتدبير في ُامورهم وشؤونهم، والسلطة على الشيء مبدأ للتصرف فيه بالبيع والهبة، فالجامع بينهما هو السلطة، ولها في كل مورد أثر خاص، والمتبادر من الملك ـ بالضم ـ الوارد في القرآن الكريم ٤٢ مرّة هو ذاك وإليك بعض الآيات :

( وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَىٰ مُلْكِ سُلَيْمَانَ ) ( البقرة / ١٠٢ ).

( قَالُوا أَنَّىٰ يَكُونُ لَهُ المُلْكُ عَلَيْنَا ) ( البقرة / ٢٤٧ ).

( أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَاجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رَبِّهِ أَنْ آتَاهُ اللهُ المُلْكَ ) ( البقرة / ٢٥٨ ).

( قَوْلُهُ الحَقُّ وَلَهُ المُلْكُ يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ ) ( الأنعام / ٧٣ ).

( لِمَنِ المُلْكُ الْيَوْمَ للهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ ) ( غافر / ١٦ ).

والآيات تعرب عن معنى الكلمة وهو وجود السلطة والقدرة على التصرّف.

وأمّا الملك ـ بكسر الميم ـ فيراد منه الشيء المملوك نظير قول القائل: « السكة ضرب الأمير » أي مضروبه، ولا يتّصف الشيء بالمملوكية إلّا إذا كانت هناك رابطة تكوينيّة أو وضعية بينه وبين الشخص، أمّا الرابطة التكوينية ككون الإنسان مالكاً لجوارحه وفيء ظلّه له السلطة على القبض والبسط والاستعمال والترك، وإذا كانت الرابطة تكوينيّة واقعيّة حقيقية، فلا تتغير ولا تنعدم عبر الزمان إلّا بموت الإنسان وانعدامه، وأمّا الرابطة الوضعيّة الاعتباريّة، فكما إذا استولى على شيء من باب الحيازة فيرى نفسه أولى به من غيره، ولأجله يقوم بهبته وبيعه وتبديله، وبما أنّ الرابطة وضعيّة اعتباريّة تكون خاضعة للتبدّل والتحوّل، ولعلّ مبدأ الانتقال إلى الرابطة الوضعية، هي الرابطة التكوينية الموجودة بين الإنسان وأعضائه، فاعتبرت بين الإنسان وما استولى عليه محاكاة للتكوينية من الرابطة.

أمّا المـَلِك ـ بفتح الميم وكسر اللام ـ فهو وصف من المـُلك ـ بضم الميم ـ أي القادر الواسع القدرة الذي له السياسة والتدبير، فبما أنّ له السلطة على شؤون الناس والسياسة يطلق عليه المَلِك فهو المتصرّف بالأمر والنهي في المجتمع، وهذا هو المتبادر من لفظ الملك في الآيات التي ورد فيها، قال سبحانه:( وَكَانَ وَرَاءَهُم مَّلِكٌ يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْبًا ) ( الكهف / ٧٩ ).

وقال سبحانه:( إِذْ قَالُوا لِنَبِيٍّ لَّهُمُ ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُّقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللهِ ) ( البقرة / ٢٤٦ ).

ولـمّا كان أصحاب السلطة عبر القرون غالباً غير ملتزمين بالعدل والإنصاف، قال سبحانه حاكياً عن ملكة سبأ:( إِنَّ المُلُوكَ إِذَا دَخَلُوا قَرْيَةً أَفْسَدُوهَا وَجَعَلُوا أَعِزَّةَ أَهْلِهَا أَذِلَّةً وَكَذَٰلِكَ يَفْعَلُونَ ) ( النمل / ٣٤ ).

وأمّا المالك فهو صيغة الفاعل فهو من بيده « الملك » ـ بالضم ـ أو الملك ـ بالكسر ـ فالله سبحانه مالك المُلك ـ بضم الميم ـ كما أنّه مالك الملك ـ بالكسر ـ ومالكيّته للأشياء لا ينافي ملكية الناس لها لإختلاف الرابطتين جوهراً وحقيقة، فالله سبحانه مالك للسماء والأرض وما فيهما مالكية تكوينية بإيجادها وابداعها لكن مالكية الإنسان لما يحوزه أو يكسبه مالكية اعتبارية اعتبرت مضاهية للرابطة الموجودة بين الإنسان وأعضائه.

وأمّا المليك فهي صيغة مبالغة من المَلِك ـ بكسر اللام ـ.

قال تعالى:( فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِندَ مَلِيكٍ مُّقْتَدِرٍ ) ( القمر / ٥٥ ).

وأمّا « الملكوت » فهو المُلك ـ بضم الميم ـ أضيف إليه الواو والتاء للمبالغة كالطاغوت والجبروت بالنسبة إلى الطغيان والجبر، والمتدبّر في الآيات الواردة حول هذا اللفظ يقف على أنّ المراد هو وجود الأشياء من حيث انتسابها إلى الله سبحانه وقيامها به وهذا أمر لا يقبل الشركة ويختصّ به سبحانه وحده.

قال سبحانه:( وَكَذَٰلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ المُوقِنِينَ ) ( الأنعام / ٧٥ ).

وقال سبحانه:( أَوَلَمْ يَنظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا خَلَقَ اللهُ مِن شَيْءٍ ) ( الأعراف / ١٨٥ ).

والمراد منه حسب ما يعطيه التدبّر في الآيات الواردة في قصّة الخليل هو مشاهدة العالم من جهة استنادها إلى الله سبحانه استناداً لا يقبل الشركة، ولأجل ذلك افترض الخليل لأجل الإحتجاج على الخصم، أرباباً نسب إليهم في الظاهر تدبير العالم من كوكب زاهر وقمر بازغ وشمس مضيئة لأجل إفحام المخاطب، ثمّ عدل

عنها لأجل اُفولها وغيبوبتها عن الإنسان المربوب وتوجّه إلى الرب الحقيقي وقال:( إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ المُشْرِكِينَ ) ( الانعام / ٧٩ ).

وأمّا الملك ـ بفتح الميم وسكون اللام ـ فقد جاء في قوله سبحانه:( مَا أَخْلَفْنَا مَوْعِدَكَ بِمَلْكِنَا ) ( طه / ٨٧ ) فهو مصدر ملك يملك، والمراد ما أخلفنا الوعد حسب ما كنا نملك من أمرنا.

هذا ما يرجع إلى تفسير هذه الأسماء السبعة على وجه الإجمال، فلنرجع إلى تفسير « مالك الملك » الذي عقدنا البحث لأجل ذلك الاسم وإن اتّضح معناه بالبحث السابق.

قد عرفت أنّ المُلك ـ بضم الميم ـ هو السلطة والقدرة سواء تعلّق بالناس أو تعلّق بالشيء، فالله سبحانه بما أنّه مبدع للعالم، موجد للسماء والأرض وما بينهما يكون الكل ملكاً له سبحانه ملكية تكوينية، وكونه مالكاً لما خلق يستلزم كونه ذا سلطة وقدرة عليه، فينتج انّه سبحانه مالك الملك ـ بالضم ـ وله الايتاء لمن شاء والنزع ممّن شاء.

قال سبحانه:( أَنْ آتَاهُ اللهُ المُلْكَ ) ( البقرة / ٢٥٨ ).

وقال سبحانه:( وَآتَيْنَاهُم مُّلْكًا عَظِيمًا ) ( النساء / ٥٤ ).

وقال سبحانه:( كَمْ تَرَكُوا مِن جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ وَأَوْرَثْنَاهَا قَوْمًا آخَرِينَ ) ( الدخان / ٢٥ ـ ٢٨ ).

فالملك بمعنى السلطة بالذات موهبة إلهية للمجتمع الإنساني، فلو كان المتقلّد للرئاسة دائناً بدين الحق، حابساً نفسه على ذات الله، قائماً بالقسط بين الاُمّة تكون راية العدل خفّاقة، وأبواب العلم منفتحة، فتعيش الاُمّة في ظلّها في صلاح وفلاح.

وأمّا إذا كان ذلك السلاح بيد إنسان سيئ السيرة خبيث النيّة فينزوي الحق وينتشر الباطل وتصبح الحياة رهينة للمصاعب والمآسي، فالله سبحانه يمدح نفسه بأنّه « مالك الملك » فهو بهذا المعنى أي أنّه مالك تلك النعمة الثمينة كسائر النعم التي تقع على وجهين.

وأمّا قوله سبحانه:( تُؤْتِي المُلْكَ مَن تَشَاءُ وَتَنزِعُ المُلْكَ مِمَّن تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ بِيَدِكَ الخَيْرُ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ) ( آل عمران / ٢٦ ) فلا يهدف إلى إنّ كلاًّ من الايتاء والنزع جزافيّ كيف وهو سبحانه حكيم منزّه عن العبث والجزاف.

قال سبحانه:( لَوْ أَرَدْنَا أَن نَّتَّخِذَ لَهْوًا لاتَّخَذْنَاهُ مِن لَّدُنَّا إِن كُنَّا فَاعِلِينَ ) ( الأنبياء / ١٧ ).

وقال سبحانه:( وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلاً ذَٰلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّارِ ) ( ص / ٢٧ ).

بل المراد أنّه سبحانه غير مجبور على أي من الإيتاء والنزع، فلا ينافي أن يكون كل منهما لمصلحة خاصّة عائدة على الاُمّة

المائة والعاشر: « مالك يوم الدين »

قد ورد هذا الاسم في الذكر الحكيم مرّة واحدة ووقع وصفاً له سبحانه.

قال سبحانه:( الحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ *الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ *مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ ) ( الفاتحة / ٢ ـ ٤ ).

قرأ عاصم والكسائي وخلف ويعقوب الحضرمي بالالف والباقون « ملك » بغير ألف.

ثمّ اختلفوا في أنّ أي القرائتين أمدح، فذكر كل من الطائفتين وجوهاً لترجيح

قرائته على الآخر نذكر بعضها، فمن قرأ بالألف قال :

١ ـ إنّ هذه الصفة أمدح لأنّه لا يكون مالكاً للشيء إلّا وهو يملكه، وهذا بخلاف ما إذا كان ملكاً للشيء فربّما لا يملكه كما يقال « ملك العرب والروم » وإن كان لا يملكهم.

٢ ـ قد يدخل في المالك ما لا يصحّ دخوله في الملك ـ بكسر اللام ـ يقال فلان مالك الدراهم ولا يقال ملك الدراهم، فالوصف بالمالك أعمّ من الوصف بالملك.

٣ ـ والله مالك كل شيء وقد وصف نفسه بأنّه مالك الملك يؤتي الملك من يشاء، فوصفه بالمالك أبلغ في الثناء والمدح من وصفه بالملك.

احتجّ من قرأ بغير الألف بوجوه :

١ ـ إنّ هذه الصفة أمدح لأنّه لا يكون إلّا مع التعظيم والاحتواء على الجمع الكثير.

٢ ـ إنّ الملك الذي يملك الكثير من الأشياء ويشاركه غيره من الناس في ملكه بالحكم عليه، وعليه كل ملك مالك وليس كل مالك ملكاً، وإنّما قال تعالى مالك الملك لأنّه تعالى يملك ملوك الدنيا وما ملكوا، ومعناه أنّه يملك ملك الدنيا فيعطي الملك فيها من يشاء.

ولا يخفى أنّ هذه الوجوه قابلة للنقاش ولكل من القراءتين دليل قرآني.

أمّا الأوّل فقد قال سبحانه:( وَمَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ *ثُمَّ مَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ *يَوْمَ لا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِّنَفْسٍ شَيْئًا وَالأَمْرُ يَوْمَئِذٍ للهِ ) ( الإنفطار / ١٧ ـ ١٩ ) لأنّ قولك « الأمر له » عبارة اُخرى عن كونه مالك الأمر وبعبارة اُخرى إنّ مقتضى كونه بمنزلة الاستثناء من الآية المتقدّمة أعني( لا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِّنَفْسٍ ) إنّه سبحانه مالك الأمر في ذلك اليوم.

كما أنّه يؤيّد القراءة الثانية قوله سبحانه:( لِمَنِ المُلْكُ الْيَوْمَ للهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ ) ( غافر / ١٦ ).

وقال سبحانه:( فَتَعَالَى اللهُ المَلِكُ الحَقُّ ) ( طه / ١١٤ ).

وقال سبحانه:( المَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلامُ المُؤْمِنُ ) ( الحشر / ٢٣ ).

وقال سبحانه:( مَلِكِ النَّاسِ *إِلَٰهِ النَّاسِ ) ( الناس / ٢ و ٣ ).

فلا يصحّ ترجيح واحد على الآخر بهذه الوجوه لأنّ لكل من القراءتين شاهداً قرآنياً، فلابدّ من الترجيح بالتتبع في القراءة المرويّة عن النبي (ص) بطريق أصحّ.

المائة والحادي عشر: « المبين »

قد ورد لفظ « المبين » في الذكر الحكيم ١٠٦ مرّة ووقع وصفاً له سبحانه في آية واحدة، قال تعالى:( يَوْمَئِذٍ يُوَفِّيهِمُ اللهُ دِينَهُمُ الحَقَّ وَيَعْلَمُونَ أَنَّ اللهَ هُوَ الحَقُّ المُبِينُ ) ( النور / ٢٥ ).

قال ابن فارس: « بان الشيء وأبان إذا اتّضح وانكشف، وفلان أبين من فلان أي أوضح كلاماً منه، وبهذا المعنى وقع وصفاً في القرآن لاُمور مثل: العدوّ، والكتاب، والضلال، والبلاغ، والسحر، والفوز، والثعبان، والساحر، والسلطان، والقرآن، والشهاب، والإمام، والنظير، والخصيم، واللسان، والخسران، والافك، والشيء، والنذير، والبلاء، والظالم، والرسول، والدخان، والاُفق، والاثم، والنور، والفتح.

وأمّا توضيح الآية فالمراد بالدين الجزاء كما في قوله:( مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ ) ( الحمد / ٤ ).

وتوفية الشيء بذله تامّاً كاملاً والمعنى أنّ الله يعطيهم يوم القيامة جزاءهم الحق إعطاءً تامّاً كاملاً، وأمّا قوله:( وَيَعْلَمُونَ أَنَّ اللهَ هُوَ الحَقُّ المُبِينُ ) فهو من غرر الآيات القرآنية التي تفسّر معرفة الله وتنبئ عن أنّه تعالى هو الحق الواضح الذي يسهل الوصول إليه والتعرف عليه الذي لا سترة عليه بوجه من الوجوه، وعلى أي تقدير من التقادير فهو أبده البديهيات التي لا يتعلّق بها جهل، لكن البديهي ربّما

يغفل عنه فالعلم به تعالى يرجع إلى ارتفاع الغفلة عنه الذي ربّما يعبر عنه بــــ « العلم بالعلم » وهذا هو الذي يبدو لهم يوم الحق ( القيامة ) فيعلمون أنّ الله هو الحقّ المبين(١) .

فالله سبحانه حقٌّ لا يشوبه باطل، وجوده بيّن بالفطرة التي فطر الناس عليها، مبين بآثاره وأفعاله، مبين بوجوده، وفي كلمات أئمّة أهل البيت درر مضيئة في هذا المجال نأتي ببعضها.

قال أمير المؤمنين7 : « يا من دلّ على ذاته بذاته وتنزّه عن مجانسة مخلوقاته »(٢) .

وقال الإمام السبط الحسين بن عليّ7 :

« كيف يستدلّ عليك بما هو في وجوده مفتقر إليك، أيكون لغيرك من الظهور ما ليس لك حتى يكون هو المظهر لك، متى غبت حتى تحتاج إلى دليل يدلّ عليك، ومتى بعدت حتى تكون الآثار هي التي توصل إليك؟ عَميت عينٌ لا تراك عليها رقيباً »(٣) .

وربّما يفسّر « المبين » بأنّه من الإبانة باعتبار إبانة خلقه كلاًّ من الآخر فصاروا أنواعاً وأصنافاً وأشخاصاً بحيث لم يكن ولا يكون فردان من كل صنف متّحدين من جميع الجهات حتى يشتبه أحدهما بالآخر(٤) .

والتفسير مبني على أخذه من « البين » بمعنى البينونة، وهو لا يلائم مفاد الآية وسياقها.

__________________

(١) الميزان: ج ١٥، ص ١٠٣.

(٢) من دعائه7 بعد طلوع الفجر المعروف بدعاء الصباح.

(٣) من دعاء الإمام الحسين7 يوم عرفة.

(٤) شرح الأسماء الحسنى للسيد حسين الهمداني: ص ٣٦.

المائة والثاني عشر: « المُتَعال »

وقد ورد « المتعال » في الذكر الحكيم مرّة واحدة ووقع وصفاً له سبحانه.

قال:( عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْكَبِيرُ المُتَعَالِ ) ( الرعد / ٩ ).

وأمّا معناه فهو من العلو بمعنى السمو والارتفاع، يقال تعالى النهار أي ارتفع.

والمتعال صفة من التعالي وهو المبالغة في العلوّ كما يدل عليه قوله:( تَعَالَىٰ عَمَّا يَقُولُونَ عُلُوًّا كَبِيرًا ) ( الاسراء / ٤٣ ).

فإنّ قوله علوّاً كبيراً مفعول مطلق لقوله سبحانه موضوع في محل قولنا تعالياً وهو سبحانه عليّ ومتعال، أمّا أنّه عليّ فلأن العلوّ هو التسلط والله متسلّط على كل شيء، وأمّا أنّه متعال فلأنّ له غاية العلو، فهو العال غاية العلوّ.

ثمّ إنّ الهدف من توصيفه سبحانه بالأسماء الثلاثة في الآية هو التركيز على أنّه سبحانه محيط بكل شيء ( عالم الغيب والشهادة ) يملك كل كمال ( الكبير ) المتسلّط على كل شيء ولا يتسلّط عليه شيء، فهو يعلم الغيب كما يعلم الشهادة، ولا يغلبه غيب حتى يعزب عن علمه شيء، لأنّه جامع لكل كمال، ومتسلّط على كل شيء(١) .

ثمّ إنّ هناك احتمالاً آخر وهو أنّ المقصود من المتعال هو تعاليه عن كل عيب ونقص وعن كل شريك وند، عمّا يجول في فكر المشركين والكافرين، ويؤيّد ذلك انّ فعل هذا الوصف جاء في القرآن الكريم ١٤ مرّة واُريد منه ذلك، قال سبحانه :

( وَخَرَقُوا لَهُ بَنِينَ وَبَنَاتٍ بِغَيْرِ عِلْمٍ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ عَمَّا يَصِفُونَ ) ( الأنعام / ١٠٠ )(٢) .

__________________

(١) الميزان: ج ١، ص ٣٣٧ ـ ٣٣٨.

(٢) وفي آيات :

( فَتَعَالَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ ) ( الأعراف / ١٩٠، يونس / ١٨، النحل / ١ و ٣، المؤمنون / ٩٢ ،

المائة والثالث عشر: « المتكبّر »

وقد ورد ذلك اللفظ في القرآن ثلاث مرّات ووقع في مورد واحد وصفاً له سبحانه.

قال سبحانه:( السَّلامُ المُؤْمِنُ المُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الجَبَّارُ المُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ ) ( الحشر / ٢٣ ). وهو مأخوذ من الكبر ـ بسكون الباء ـ(١) بمعنى العظمة، ومثله الكبرياء، ومعنى المتكبّر هو من تلبّس بالكبرياء وظهر بها، وإذا كان الكبر هو الحالة التي يوجب إعجاب المرء بنفسه ورؤية ذاته أكبر من غيره، لا ترى لذلك الوصف حقيقة إلّا في ذاته سبحانه.

قال الغزالي: « المتكبّر هو الذي يرىٰ الكل حقيراً بالاضافة إلى ذاته، فلا يرى العظمة والكبرياء إلّا لنفسه، وينظر إلى غيره نظر الملوك إلى العبيد، فان كانت هذه الرؤية صادقة كان التكبّر حقّاً وكان صاحبها محقّاً في ذلك التكبّر، ولا يتصوّر ذلك على الاطلاق إلّا في حق الله سبحانه وتعالى، ولئن كانت تلك الرؤية باطلة ولم يكن ما يراه من التفرد بالعظمة كما يراه ; كان التكبّر باطلاً مذموماً، وقد نقل عن النبي6 حاكياً عن ربّ العزّة جلّ جلاله: « الكبرياء ردائي والعظمة إزاري، من نازعني واحداً منهما قذفته في النار »(٢) وعلى ذلك فالتكبّر صفة مدح وكمال في حقّه سبحانه وفي حقّ غيره صفة نقص واختلال.

ثمّ إنّ بعض أهل العربية زعم أنّ باب التفعّل بمعنى التكلف دائماً، فوقع في تفسير ذلك الاسم في حيص وبيص، والحق أنّه ليس أصلاً دائميّاً بل ربّما يجيء بمعنى اظهار المبدأ كما هو الحال في باب التفاعل.

__________________

النمل / ٦٣، القصص / ٦٨، الروم / ٤٠، الزمر / ٦٧ ).

وهذا المعنى يعد فرعاً للمعنى الكلّي الذي فسّر به في تفسير « الميزان ».

(١) لا من الكبر ـ بفتح الباء ـ وهو الهرم والطعن في السن.

(٢) معنى الحديث أنّ العظمة له سبحانه والكبرياء عبارة عن إراءتها كما هو الحال في المتكبّر.

وأمّا حظّ العبد من ذلك الاسم فهو أن يتكبّر عمّا سوى الحق تعالى فلا يطلب في عمله سواه حتى يكون هو الغاية دون غيره.

ثمّ إنّ رأس المعاصي ومبدأها هو التكبّر على الحق سواء كان هو الله سبحانه أم كان أنبيائه ورسله أم كتبه وزبره، فلا يعصي العاصي إلّا عن طغيان وتكبّر وإن لم يحس به في نفسه وهو أوّل ما عصي به الرحمان.

قال سبحانه:( إلّاإِبْلِيسَ أَبَىٰ وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ ) ( البقرة / ٣٤ ).

وقال سبحانه:( وَاسْتَكْبَرَ هُوَ وَجُنُودُهُ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الحَقِّ ) ( القصص / ٣٩ ).

وللإمام أمير المؤمنين7 كلمة في الكبر نأتي بها، قال7 :

« الحمد لله الذي لبس العزّ والكبرياء واختارهما لنفسه دون خلقه وجعلهما حمى وحرماً على غيره، واصطفاهما لجلاله، وجعل اللعنة على من نازعه فيهما من عبادة، ثمّ اختبر بذلك ملائكته المقرّبين ليميّز المتواضعين منهم من المستكبرين ( إلى أن ذكر إبليس فقال ) اعترضته الحمية فافتخر على آدم بخلقه وتعصّب عليه لأصله، فعدو الله إمام المتعصبين وسلف المستكبرين الذي وضع أساس العصبية، ونازع الله رداء الجبرية، وادّرع لباس التعزّز، وخلع قناع التذلّل، ألا ترون كيف صغّره الله بتكبّره، ووضعه بترفّعه، فجعله في الدنيا مدحوراً وأعدّ له في الآخرة سعيراً »(١) .

__________________

(١) نهج البلاغة: خطبة ١٩٢.

المائة والرابع عشر: « المتين »

وقد ورد المتين في الذكر الحكيم ثلاث مرّات ووقع في مورد واحد وصفاً له سبحانه.

قال سبحانه:( مَا أُرِيدُ مِنْهُم مِّن رِّزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَن يُطْعِمُونِ *إِنَّ اللهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ المَتِينُ ) ( الذاريات / ٥٧ و ٥٨ ).

و « المتين » من المتن قال ابن فارس: وهو في الأصل بمعنى الصلابة في الشيء مع امتداد وطول، والمتنان من الإنسان مكتنفاً الصلب من عصب ولحم.

والظاهر أنّ الامتداد والطول ليس جزء لمعناه وإنّما هو من لوازم الجري حيث يطلق على الأرض الصلبة أو على ما يكتنف الصلب من عصب ولحم، فلو اطلق على الحبل المستحكم « المتين » فهو من هذا الباب.

وجعل الرازي الأصل للمتن هو الظهر، قال: أمّا المتين فهو الشديد واشتقاقه من المتانة وهي الصلابة لغة، مأخوذاً من المتن وهو الظهر لأنّ استمساك أكثر الحيوان أن يكون بالظهر، ولهذا سمّيت القوّة باسم الظهر وباسم المتين.

قال تعالى:( وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا ) ( الإسراء / ٨٨ ) ويقال كلام متين إذا كان قوّياً(١) .

وعلى كل تقدير فسواء كان الأصل هو الصلابة كما عليه ابن فارس أو الظهر كما عليه الرازي، فلا يصحّ توصيفه سبحانه بواحد من المعنيين، فوجب حمله على لازمه وهو الموجود الذي لا يتأثّر بالغير.

وقد عرفت أنّ القوّة لا ترادف القدرة المطلقة بل المراد المرتبة الشديدة منها فعلى ذلك يكون القويّ في الآية مرادفاً لقوله:( ذُو الْقُوَّةِ ) كما يكون المتين تأكيداً له بمعنى أنّه لا يغلب ولا يتأثّر من غيره فيكون مرادفاً لقولنا واجب الوجود لذاته.

__________________

(١) لوامع البينات: ص ٢٩٥.

المائة والخامس عشر: « المجيب »

وقد ورد كل من المجيب والمجيبين مرّة واحدة ووقعا وصفين له سبحانه.

قال سبحانه:( فَاسْتَغْفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ إِنَّ رَبِّي قَرِيبٌ مُّجِيبٌ ) ( هود / ٦١ ).

وقال سبحانه:( وَلَقَدْ نَادَانَا نُوحٌ فَلَنِعْمَ المُجِيبُونَ ) ( الصافّات / ٧٥ ).

وهو من « الجوب » وهو في الأصل بمعنى خرق الشيء، ولعلّ استعماله في الجواب والإجابة بما أنّه خرق للسكوت، ولكن « ابن فارس » قال: له أصل ( معنى ) آخر وهو مراجعة الكلام، يقال كلّمه فأجابه جواباً.

وعلى كل تقدير فهو وصف فعل لله سبحانه فهو يجيب سؤال عبيده ليس إجابته بالكلام وإنّما هو باعطاء سؤلهم، فهو اسم له تعالى باعتبار إعطائه طلب السائلين :

قال سبحانه:( وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ) ( البقرة / ١٨٦ ).

نعم للإجابة شروط مقرّرة في أبحاث الدعاء فليس الإجابة محرّرة من كل شرط.

المائة والسادس عشر: « المجيد »

قد ورد « المجيد » في الذكر الحكيم أربع مرّات ووقع في موردين اسماً له سبحانه كما أنّه وقع في موردين آخرين وصفاً للقرآن الكريم.

قال سبحانه:( رَحْمَتُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَّجِيدٌ ) ( هود / ٧٣ ).

وقال:( وَهُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ *ذُو الْعَرْشِ المَجِيدُ ) ( البروج / ١٤ و ١٥ ).

وقال في وصف القرآن:( ق *وَالْقُرْآنِ المَجِيدِ ) ( ق / ١ ).

وقال:( بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَّجِيدٌ *فِي لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ ) ( البروج / ٢١ و ٢٢ ).

وأمّا معناه فقد قال ابن فارس: فهو في الأصل يدل على بلوغ النهاية ولا يكون إلّا في محمود منه « المجد »: بلوغ النهاية في الكرم، والله « الماجد » و « المجيد » لا كرمَ فوق كرمه، وتقول العرب: « ماجد فلان فلاناً: فاخره ».

وقال الراغب: « المجد » السعة في الكرم والجلال ولو وصف به القرآن الكريم فلأجل كثرة ما يتضمّن من المكارم الدنيويّة والاُخروية، وبما أنّ كثرة المباني تدلّ على كثرة المعاني فيكون المجيد مبالغة في المجد، فالمجيد اسم له تعالى باعتبار رفعة ذاته وصفاته أو سعة كرمه وإحسانه حيث لا يتمكّن أحد من بلوغ تلك الرفعة.

المائة والسابع عشر: « المحيط »

وقد جاء المحيط في القرآن الكريم تسع مرّات ووقع وصفاً له في موارد ثمانية.

قال سبحانه:( وَاللهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ ) ( البقرة / ١٩ ).

وقال سبحانه:( إِنَّ اللهَ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ ) ( آل عمران / ١٢٠ ).

وقال سبحانه:( بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي تَكْذِيبٍ *وَاللهُ مِن وَرَائِهِم مُّحِيطٌ ) ( البروج / ١٩ و ٢٠ ).

والكلمة من الحوط وهو الإطافة بالشيء، ويطلق الحائط على الجدار الذي يحوط بالمكان، والمراد من هذا الوصف سعة وجوده سبحانه حيث لا يحدّه شيء بل كل شيء محاط له وقد أحاط بكل شيء علماً.

ثمّ إنّ الظاهر من الآيات أنّه سبحانه بذاته ووجوده محيط بالأشياء، كما أنّه محيط بعلمه أيضاً، غير أنّ من يثبت لله سبحانه جهة فوق العرش يؤوّل هذه الآيات بالاحاطة العلمية، وقد ذكرنا كلمة « أحمد بن حنبل » عند البحث عن اسم « القريب ».

قال سبحانه:( وَاللهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ ) ( البقرة / ١٩ ).

وقال سبحانه:( أَلا إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُّحِيطٌ ) ( فصّلت / ٥٤ ).

والعجب أنّ الرازي يفسّر الآية الثانية بقوله أنّه أحاط بكل شيء علماً(١) .

المائة والثامن عشر: « المحيي »

وقد ورد في الذكر الحكيم مرتين ووقع وصفاً له فيهما.

قال سبحانه:( فَانظُرْ إِلَىٰ آثَارِ رَحْمَتِ اللهِ كَيْفَ يُحْيِي الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ ذَٰلِكَ لَمُحْيِي المَوْتَىٰ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ) ( الروم / ٥٠ ).

وقال سبحانه:( وَمِنْ آيَاتِهِ أَنَّكَ تَرَى الأَرْضَ خَاشِعَةً فَإِذَا أَنزَلْنَا عَلَيْهَا المَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ إِنَّ الَّذِي أَحْيَاهَا لَمُحْيِي المَوْتَىٰ إِنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ) ( فصّلت / ٣٩ ).

وعلى ذلك فالمحيي من صفات الفعل، فهو يحيي الأرض بعد موتها كما يحيي الإنسان يوم القيامة كذلك.

وقد عطفت الإحياء على الإماتة في غير واحد من الآيات.

وقال سبحانه حاكياً عن إبراهيم:( وَالَّذِي يُمِيتُنِي ثُمَّ يُحْيِينِ ) ( الشعراء / ٨١ ).

وقال سبحانه:( وَكُنتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ) ( البقرة / ٢٨ ).

ثمّ إنّ الإحياء والإماتة منصرفان إلى الجسمانية منهما، وربّما يطلق على غيرها.

قال سبحانه:( أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ ) ( الأنعام / ١٢٢ ).

وقال سبحانه:( وَمَا يَسْتَوِي الأَحْيَاءُ وَلا الأَمْوَاتُ ) ( فاطر / ٢٢ ).

وعلى ذلك فالإحياء والإماتة باقسامهما من الله سبحانه يفاضان منه إلى عباده

__________________

(١) لوامع البيّنات: ص ٣٥٨.

ومخلوقاته عن طريق الأسباب والعلل، فالاعتراف بأنّه هو المحيي والمميت ليس انكاراً لقاعدة السببية والعلّية، فالله سبحانه كما هو المميت، فملك الموت أيضاً مميتٌ وكذلك الملائكة.

قال سبحانه:( قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ المَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ) ( السجدة / ١١ ). كما أنّ هناك رسلاً غيبيّة يقومون بهذا العمل.

قال سبحانه:( حَتَّىٰ إِذَا جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا يَتَوَفَّوْنَهُمْ ) ( الأعراف / ٣٧ ).

وقد ذكرنا ذلك غير مرّة.

وأمّا حظ العبد من هذا الاسم فهو أن يحيي قلبه بذكره وعبادته وإماتة الغزائز العادية بكبح جماحها.

المائة والتاسع عشر: « المستعان »

وقد ورد « المستعان » في الذكر الحكيم ووقع وصفاً له سبحانه مرّتين.

قال تعالى:( وَجَاءُوا عَلَىٰ قَمِيصِهِ بِدَمٍ كَذِبٍ قَالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنفُسُكُمْ أَمْرًا فَصَبْرٌ جَمِيلٌ وَاللهُ المُسْتَعَانُ عَلَىٰ مَا تَصِفُونَ ) ( يوسف / ١٨ ).

وقال سبحانه:( قَالَ رَبِّ احْكُم بِالحَقِّ وَرَبُّنَا الرَّحْمَٰنُ المُسْتَعَانُ عَلَىٰ مَا تَصِفُونَ ) ( الأنبياء / ١١٢ ).

و « المستعان » صيغة مفعول من « استعان » بمعنى طَلَبَ العون.

قال الراغب: وهو بمعنى المعاونة والمظاهرة.

قال سبحانه:( فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ ) ( الكهف / ٩٥ ) و( أَعَانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ آخَرُونَ ) ( الفرقان / ٤ ) والاستعانة: طلب العون.

قال سبحانه:( اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ ) .