شبكة الإمامين الحسنين عليهما السلام الثقافية

بوارق القهر في تفسير سورة الدهر

هذا الكتاب نشر الكترونيا وأخرج فنيّا برعاية وإشراف شبكة الإمامين الحسنين (عليهما السلام) وتولَّى العمل عليه ضبطاً وتصحيحاً وترقيماً قسم اللجنة العلمية في الشبكة

لتفسير الحديث وجوه أخرى تطول بذكرها الرسالة، وقد ذكرنا بعضها في «أسرار العارفين» ولا يخفى أنّ بعضها ممّا يأباه ظاهر الحديث، إلّا أنّا ذكرناه للإشارة الإجماليّة إلى بعض المذاهب الشاذّة.

قال الله عمّت رحمته:( إِنَّا هَدَيْناهُ السَّبِيلَ إِمَّا شاكِراً وَإِمَّا كَفُوراً ) .

أقول: لقد أشار تعالى إلى كمال عدله ولطفه بالإنسان حيث هيّأ له الأسباب الّتي توصله إلى مقام فعليّة ما استعدّت مهيّة له في أزل الآزال، وهو الترقّي بحسب حاله، والكمال بما يليق بكينونيّته، فإنّ ذلك هو الغرض المقصود في خلق الإنسان كما مرّ له البيان.

وقد عرفت أنّه تعالى ما خلقه ليستكمل شيئا من هويّته، كيف وقد كان غنيّا عن كلّ شيء قبل خلق كلّ شيء، مثل غنائه عن كلّ شيء بعد خلق كلّ شيء، فما غيّر ذاته الغنيّة شيء، بل هو الآن غنيّ عن كلّ شيء، كما كان قبل ما كان لما كان، فما دعاه إلى خلق شيء حاجته إلى وجود ذلك الشيء في جلب منفعة أو دفع مضرّة حتى يقضي بذلك حاجته، ويستكمل به كينونيّته، بل قضى بذلك ذاته من حيث هو لفيّاضيّته ورحمته، إذ لا يتصوّر البخل في مبدأ الفيّاض المطلق، فأفاض الوجود على الماهيّات ليستكملن ويفزن بلذّات الوجود، ويطربن في روض رياض الشهود.

ولا يخفى أنّ من تلك الأسباب بل من أجلّها العقل اللّامع الملكوتيّ المجرّد عن شوائب الهوى النفسانيّ، قد منّ الله على ذلك النوع به، وفضّله به على سائر أنواع الخلق، وهو الجوهر البسيط الصافي الّذي يهدي الله به

الإنسان إلى معرفة حقائق الأشياء وتميّز الحقّ عن الباطل، والطيّب عن الخبيث، والجنّة عن الجحيم، والكامل عن الناقص، وغير ذلك.

وهو أفضل ما خلقه الله من الروحانيّات الساذجة، وهو الرسول الباطنيّ من الله على خلقه، كما يدلّ عليه بعض الأخبار المرويّة عن آل الله.

وبذلك لقد فسّر قوله تعالى:( وَما كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً ) (١) أي لا نعذّب أحدا بأعماله إلّا بعد أن نعطيه العقل المميّز بين الأمور، الّذي يعرف به الحسن عن القبيح، والواجب عن المباح والمحظور، فهو منشأ الأمر والنهي، وعلّة التكليف، وبه يثاب ويعاقب.

كما روي في الكافي عن أبي جعفر عليه السّلام قال: لـمـّا خلق الله العقل استنطقه، ثمّ قال له أقبل؟ فأقبل، ثمّ قال له أدبر؟ فأدبر، ثمّ قال: وعزّتي وجلالي، ما خلقت خلقا هو أحبّ إليّ منك، ولا أكملتك إلّا فيمن أحبّ، أما إنّي إيّاك آمر، وإيّاك أنهى، وإيّاك أعاقب، وإيّاك أثيب(٢) .

وفيه عن موسى بن جعفر عليه السّلام قال: إنّ لله على الناس حجّتين: حجّة ظاهرة، وحجّة باطنة، فأمّا الظاهرة فالرسل والأنبياء والأئمّة، وأمّا الباطنة فالعقول(٣) .

وهذا معنى ما قيل: إنّ العقل هو الوصف الّذي يفارق به الإنسان سائر البهائم، وهو المستعدّ لقبول العلوم النظريّة، وتدبير الصناعات الفكريّة إلى آخره.

__________________

(١) الإسراء: ١٥.

(٢) الكافي ١: ١٠.

(٣) الكافي ١: ١٦.

فحاصل التفسير: إنّا أوضحنا للإنسان الطريق الصواب بمصباح العقل الصافي، فإنّ كدّره بشوائب الأغراض النفسانيّة فقد كفر، وإلّا فهو من الشاكرين الواصلين إلى ما هو الغرض الأصليّ المقصود لإبراز صفة الخلّاقيّة.

ومن تلك الأسباب: الأنبياء الصادقون الّذين دعو الخلق إلى الحقّ بالمعجزات الباهرات، والآيات البيّنات، لما فيهم من القوّة القدسيّة الملكوتيّة الّتي لا تصل إليها أيدي غيرهم من مراتب الخلق، فإنّهم لقربهم من الحقّ في عالم الأزل استضاؤا من نور شمس الحقيقة أكثر ممّا استضاء منه من عداهم، فلذا فازوا بمقام النبوّة والرسالة في ذلك العالم، وما كان ذلك إلّا لأجل ما استعدّت له ماهيّاتهم في القديم، فلا لأحد أن يقول لم ما جعلني الله نبيّا أو رسولا، فإنّ الله ما جعل ذلك إلّا بعد ما كان لهم من المقام في الأوّل، فتخصيص المقام بهؤلاء في عالم الشهود له مرجّح قطعا، وهو الاستعداد الأزليّ في الغيب الأوّل، وليس ذلك الاستعداد لكلّ أحد حتّى يدّعي ذلك المقام، بل خاصّ بهؤلاء قطعا.

فما اشتهر من بعض جهلة الصوفيّة من أنّ إنّه يمكن لكلّ أحد أن يفوز بمقام النبوّة والولاية بالرياضات والعبادات، كما يقال :

ناش عن الجهالة والغرور، كيف فلو عبد الله عبد بين الركن والمقام إلى ألف ألف عام، وزكت نفسه، وصفت عن جميع شؤونات الهوى ليس له

الفوز بمعرفة ذلك المقام، فضلا عن وصوله إليه.

وبالجملة: لا ريب في أنّ هؤلاء الصافين الفائزين بحقائق الأمور، أسبابٌ جليلة لإكمال النفس وهدايتها إلى مقام قرب الحقّ، كيف وهم الأطبّاء المعالجون لأرواح الخلق بحسب ما يرونه ويعرفونه بمعارفهم الواقعيّة، فيعالجون كلّا بحسب حاله، إذ الناس نفوسهم مريضة، وعقولهم بشوائب الجهل مغشوشة، كما قلت :

كيف وجميع الامّة أطفال غير مميّزين لما شاب عقولهم من الهوى النفسانيّ، فليس لهم بعد ذلك أن يميّزوا الخير من الشرّ، والطيّب من الخبيث، وهؤلاء الأنبياء عليهم السلام بمنزلة الآباء، لأنّهم يعرفون كلّ ذلك، فلهم أن يربّون الامّة، ويصلحون ما أفسدوا، ويزجرون عمّا به هلكوا، ويأمرونهم بما فيه خيرهم، كما قال صلّى الله عليه وآله: أنا وعليّ أبوا هذه الامّة (١) . أي نربّي جميع أصناف الخلق بما نراه ونعرفه.

والحاصل: إنّهم عليهم السّلام يهدون الخلق إلى مقام السعادة كلّا بحسب استعداد هويّته، فللكلّ أن يسعدوا إن أجابوهم في دعوتهم إلى الحقّ، لما مرّ من أنّ الناس كلّهم مستعدّون لكلمة التوحيد، ومقام الإيمان

__________________

(١) أنظر: تفسير الإمام العسكريّ عليه السّلام: ٣٣٠، علل الشرائع ١: ١٢٧.

والتجريد في الجملة، إلّا أنّ بعضهم لإصرارهم في الإنكار والاستكبار لقد ضيّعوا ما كان فيهم من الاستعداد للرشاد، فتمّت حجّة الله عليهم في المعاد. وقد دلّت على ذلك أخبار كثيرة لا يبقى معها الريب لمن نال السداد، وهنا مذاهب أخرى لا تخلو عن الفساد.

منها: ما اختاره القيصريّ في «شرح الفصوص» وتبعه في ذلك جمع من الصوفيّة وهو: إنّ الله تعالى بعث الأنبياء على جميع الناس لهدايتهم إلى الكمال المقرّر لهم في الحضرة العلميّة باقتضاء استعداداتهم القديمة، سواء كان ذلك الكمال إيمانا أو كفرا، فأكمل الأنبياء سعادة المؤمنين، وشقاوة الكافرين، وأبرزوا هاتين الصفتين بالدعوة، فمن أجابهم فيها برزت سعادته وكملت، ومن أنكرهم برزت شقاوته وكملت، كما قال:( فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزادَتْهُمْ إِيماناً وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ * وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزادَتْهُمْ رِجْساً ) (١) إلى آخره.

ومنها: ما سمعته من بعض العارفين من أنّ الأنبياء إنّما بعثوا على المعتدين المفسدين في بلاد الله، والعاتين على عباد الله، ليرشدوهم إلى الهدى وطريق الحقّ، كي لا يفسدوا في الأرض بدعوى باطلة وغيرها من التسويلات الشيطانيّة، فأمروهم بالعبادات والطاعات لتحسم مادّة فسادهم بانقيادهم، وما كانوا مبعوثين على الفقراء الخاضعين المطيعين الّذين لم يريدوا في الأرض علوّا ولا فسادا، فإنّ البعث لا ينفعهم، إذ الغرض منه ما كان إلّا رفع الفساد، ولا فساد فيهم حتّى يصلحه.

__________________

(١) التوبة: ١٢٤ ـ ١٢٥.

ألا ترى أنّ السلطان لا يبعث الحاكم إلى بلاده إلّا لرفع الفساد، ودفع عتوّ العاتين، ولا يخفى أنّ ذلك المذهب في غاية السخافة، والجواب عنه واضح على من تدبّر.

ومنها: إنّهم بعثوا لهداية المؤمنين خاصّة، فإنّ الكفّار قد سبق في علمه تعالى أنّهم لا يؤمنون، فكان الغرض الأصليّ من البعث هو دعوة المؤمنين إلى طرق الهداية، وفي ذلك المذهب أيضا ما لا يخفى.

ومنها: إنّه كما يكون بين أسماء الحقّ تضادّ وتقابل كذلك يكون ذلك بين مظاهر الأسماء، إذ للأسماء الإلهيّة قضيّة الظهور في مظاهر الأكوان والبروز في مجالي الأعيان، فكما أنّ الأسماء الجماليّة تقتضي البروز والاشتهار، كذلك الأسماء الجلاليّة تقتضي الظهور والإظهار، وكما أنّ اسم الهادي يتحلّى في مجالي المؤمنين والأبرار، كذلك المضلّ يظهر في مظاهر المشركين والكفّار، كذا قيل.

فيجب أن يكون بين المظاهر المختلفة حاكم عدل يميّز بينها، ويفصل حقّها عن باطلها، ويظهر حقائقها ليطّلع العارفون على حقائق كلّ شيء، وعلى الأسماء المربّية لكلّ شيء، فإنّ لكلّ اسم مظهر في ذلك العالم يربّيه بتأثيره الكامن فيه، وهو الأنبياء الّذين كنفس واحدة، كما عرفت، فالغرض من بعثتهم هو إبراز السعادة والشقاوة خاصّة.

بوارق

الأولى: المراد بالهداية في تلك الآية هو إراءة الطريق بقرينة التفصيل، وتطلق على الإيصال أيضا، وهو غير مراد من الآية قطعا، إذ لا وجه للتفصيل

بقوله:( إِمَّا شاكِراً وَإِمَّا كَفُوراً ) لأنّ الفائز بالغرض من الهداية بحقيقة الفوز لا يختار الضلالة أصلا، كيف وهل يختار العاقل الجحيم على النعيم الدائم، والظلمة على النور، والمحنة على السرور؟

فارتداد القوم عن الإيمان بعد تلبّسهم به دليل واضح يكشف عن عدم إيمانهم أوّلا، وعدم التذاذهم بلذّات الإجابة، فهم لقد كانوا كافرين في أوّل المرتبة غير مؤمنين في حين، فإنّهم لو كانوا بحيث استشمّوا من الإيمان ومقام العرفان رائحة، أو سمعوا لمفردات الحقّ رنّة لما رجعوا، فإنّ الملتذّ من الشيء لا يكفّ عنه اختيارا، والخارج عن الظلمات لا يرجع إليها، فهؤلاء محرومون عن لذّة الإيمان ومحجوبون عن نور العرفان.

وقال الله تعالى:( إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدادُوا كُفْراً لَمْ يَكُنِ اللهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلاً ) (١) .

الثانية: في نسبة الهداية إلى ذاته تعالى إشعار بأنّ الشيء ينسب إلى المبدأ الأعلى، فإنّه هو العلّة التامّة الجاعلة لجميع العلل، فكلّ العلل أسباب مجعولة وآلات مقرّبة مستندة إلى العلّة الأولى، فإنّه لو لم تكن العلّة الأولى لما تحقّقت تلك العلل، كيف وعلّيّتها إنّما هي بعلّيّة الأولى، فإليها ينبغي أن تستند الأمور الحاصلة من العلل المتوسّطة وإن كان الاستناد إليها جائزا أيضا.

قال المحقّق الطوسيّ في «شرح الإشارات»: قد شنّع عليهم أبو البركات البغداديّ بأنّهم نسبوا المعلولات الّتي في المراتب الأخيرة إلى المتوسّطة، والمتوسّطة إلى العالية، والواجب أن ينسب الكلّ إلى المبدأ الأوّل، ويجعل

__________________

(١) النساء: ١٣٧.

المراتب شروطا معدّة لإفاضته تعالى، وهذه مؤاخذة تشبه المؤاخذات اللفظيّة، فإنّ الكلّ متّفقون على صدور الكلّ منه تعالى، وأنّ الوجود معلول له على الإطلاق، فإن تساهلوا في تعاليمهم لم يكن منافيا لما أسّسوه وبنوا مسائلهم عليه إلى آخره.

وقال فخر الدين الرازيّ في «المباحث المشرقيّة»: الحقّ عندي أنّه لا مانع من إسناد كلّ الممكنات إلى الله، لكنّها على قسمين :

منها: ما إمكانه اللازم لمهيّة كاف في صدوره عن الباري تعالى، فلا جرم يكون وجوده فائضا عن الباري من غير شرط.

ومنها: ما لا يكفي إمكانه، بل لا بدّ من حدوث أمور قبل حدوثه، لتكون الأمور السابقة مقرّبة للعلّة الفيّاضة إلى الأمور اللاحقة إلى آخره.

والحاصل: أنّ الهداية مستندة إلى الله تعالى، فالمتصدّون لأمرها من الأنبياء وغيرهم أسباب جعلها الله واسطة لإفاضة الفيض إلى الخلق، فلا يهدونهم إلّا بقدرة الله، ولا فعل لهم في ذلك، فلو نسبت إليهم فالنسبة مجازيّة، من قبيل نسبة المعلول إلى العلل المتوسّطة، وكذلك أمر الإضلال، فإنّه تعالى يضلّ الخلق بأسباب جعلها، كما قال( يُضِلُّ مَنْ يَشاءُ ) (١) وما أورد على ذلك من لزوم الجبر والظلم غير وارد، والجواب عنه يعرف من مطاوي ما أسلفناه، فلا حاجة إلى التفصيل.

الثالثة: قد عرفت أنّ في النسبة المذكورة إشعارا بأنّ الاهتداء بالأنبياء هو الاهتداء بالحقّ تعالى.

__________________

(١) الرعد: ٢٧، النحل: ٩٣، فاطر: ٨.

وفيها: أيضا إشعار بأنّه بعد الوصول إلى المطلوب لا ينبغي الإعراض عن الدليل، فإنّ الإعراض عن الأنبياء هو الإعراض عن الحقّ، كما تدلّ عليه الآيات القرآنيّة، بل الدليل في المقام نفس المدلول، فإنّ الغرض الأصليّ من الهداية هو المعرفة بحقّ مظاهر الحقّ لا بالحق، فإنّه لا سبيل إليها أصلا كما عرفت.

ففي النسبة إشعار بأنّ الطاعة لهم هي طاعة الحقّ، كما قال:( مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطاعَ اللهَ ) فمعصيتهم هي معصيته، فهم الملحوظون في غرض الهداية، فكيف يعرض عنهم بعد الفوز بمقام الهدى؟.

وتوضيح المقال أنّ الواسطة الموصلة على وجهين :

الأوّل: أن لا تكون في نفسها ملحوظة مقصودة، بل الاشتغال بها إنّما يكون لأجل الوصول إلى غيرها المقصود، والدلالة إليه بحيث لا حاجة إليها تبقى بعد الوصول إلى المطلوب المدلول كالدلالة، فإنّ لك حاجة إليها قبل الوصول إلى العروس، وبعده تختار الفرار عنها لعدم الحاجة إليها حينئذ، وفقدان الفائدة فيها، بل ربّما تكون حاجبة، وكالمصباح الّذي تستضيء به في الظلمة إلى حين زوالها، فإنّه إذا زالت الظلمة وأضاءت الأمكنة بنور الشمس لا يبقى لك حاجة إليه أصلا، فإنّك حينئذ تستضيء بنور الشمس، وتستغني به عن المصباح، ويقال لك: أطفئ المصباح فقد طلع الصباح.

وقد عدّ بعض العارفين من ذلك القبيل العلم الرسميّ وكتبه، فإنّها دالّة إلى العلم الحقيقيّ، وبعد الفوز به لا ينبغي الاشتغال بغيره، وقد حكي أنّ عارفا بعد ما حصّل العلم ثلاثين سنة ألقى جميع كتبه في البحر وقال: نعم

الدليل كنت! ولكنّ الاشتغال بالدليل بعد الوصول إلى المدلول محال.

وبعضهم العقل المعتاد الجزئيّ، فإنّه بعد الفوز بالعقل الكلّ يستغنى عن ذلك العقل، ولا ينبغي العمل بقضيّته.

ولا يخفى أنّ المقدّمات الموصلة وإن لم تكن في أنفسها مقصودة، إلّا أنّه لا ينبغي الاستخفاف بها واستحقارها بعد الوصول إلى ما هو الغرض منها، كيف وهي الأسباب الّتي لولاها لما كنت واصلا إلى المطلوب أبدا، فيجب عليك شكرها والثناء عليها من تلك الجهة. ولنعم ما قيل :

الثاني: أن تكون في نفسها ملحوظة أيضا بمعنى أنّها تكون مقصودة مع ما يترتّب عليها، فبعد الوصول إلى الغرض الثاني لا يعرض عنها، فإنّها الغرض الأوّل أيضا.

ألا ترى أنّه قد يشرب العسل للشفاء واللذّة، وتحقّق الشفاء به لا يحملك على الإعراض عن شربه بعد ذلك، لأنّ الالتذاد أيضا من الأغراض المقصودة منه.

ومن ذلك القبيل الأنبياء والأولياء فإنّ المهتدي إذا فاز بمقام القرب الإلهيّ المقصود من الهداية ليس له أن يعرض عنهم عليهم السّلام فإنّ في صحبتهم والثناء عليهم لذّات مقصودة لا توجد في صحبة غيرهم أصلا، ولا يدركها إلّا من عرفهم بحقيقة النورانيّة، فالعارف الروحاني الصافي عن شوائب الطبيعة إذا نظر إليهم لا ينظر إلّا إلى روحانيّتهم، فيرى مقامهم أرفع

من مقام كلّ شيء، فيزداد شوقه إلى مصاحبتهم، ولا يزال يعشقهم ويبذل فيهم محبّته بحيث لا يرى لنفسه وجودا في طمطام يمِّ وجودهم الشريف، كيف ولا يختار الجنّة على صحبتهم، بل هي جنّة العارف يلتذّ بها.

ولا تتعجّب من ذلك أيّها السامع لتلك الكلمات، أما ترى أنّ شخصا لو افتتن بوجه جميل وعشقه كيف لا يصبر ولا يرضى إلّا بصحبة معشوقه، وتصير همومه كلّها فيه همّا واحدا :

مع أنّ ذلك الجمال يفنى ويتغيّر بتغيّر الأحوال والأطوار الّتي تمضي على صاحبه، فالجمال الحقيقيّ الروحانيّ الّذي لا يتغيّر أبدا، بل يزيد بهاؤه كلّ حين إذا عشقه العارف، كيف يكفّ عنه ويرضى بالمفارقة عن صاحبه، كلّا ما عرف الأنبياء بالنورانيّة أحد إلّا وقد عشقهم بحقيقة العشق، ولاذ بهم في جميع أحواله، وأثنى عليهم في جميع مقاله، وتمسّك بعروة حبّهم، وإن ألحّ العاذل وأصرّ اللائم.

وأمّا الّذي جهل بحقّهم وحرم عن درك محبّتهم، فلكمال جهله، وانهماكه في الغفلة يرى النبيّ صلّى الله عليه وآله كواحد من الناس ويقول أبشرا منّا واحدا نتّبعه، ويتعجّب من الّذين يؤمنون به، ويثنون عليه، ويطيعونه في جميع أوامره ونواهيه، ويحمل ذلك على سفاهتهم وجهالتهم، كما أشار إليه بقوله:( وَإِذا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَما آمَنَ النَّاسُ قالُوا أَنُؤْمِنُ

كَما آمَنَ السُّفَهاءُ أَلا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهاءُ وَلكِنْ لا يَعْلَمُونَ ) (١) .

وظنّي أنّ بعض المتصوّفة قائلون بأنّ العبد المرتاض إذا وصل إلى مقام القرب بهداية الأنبياء يجب عليه أن يصفّي قلبه عن أن يخطر فيه أسماؤهم عليهم السّلام وإلّا فما فاز بحقيقة التوحيد، إذ التوحيد الحقيقيّ عبارة عن إخلاص القلب عن جميع ما سوى الحقّ كائنا ما كان.

وهذا الكلام لا أرى له معنيا محقّقا، بل هو لفظ لا حقيقة له ولا مصداق، كأكثر ما يقوله المتصوّفة ويدّعونه في كلماتهم وأشعارهم.

ومن ذلك القبيل أيضا ـ أي من القسم الثاني ـ العبادات الّتي جعلها الشارع المقدّس وعمّمها لجميع المكلّفين ليستكملوا بها، ويهذّب بها نفوسهم العاتية، ويصفّي بها قلوبهم القاسية، فيلتذّوا بحقيقتها وروحانيّتها، ويتعرّجوا بها إلى عوالم القدس، ومعالم الأنس.

__________________

(١) البقرة: ١٣.

فمتى تحقّق لأحد منهم ذلك المقام بحقيقته لا يسقط عنه التكاليف أصلا، لعدم الفائدة لها حينئذ، لأنّ لها في ذلك المقام فوائد أخرى يدركها الفائز بها، بل يتعرّج بها إلى مقام أعلى ممّا فيه، إذ لا نهاية لكمال الإنسان، ولا غاية لمقام ترقّيها، بل يترقّى من مقام إلى آخر بسعيه وجهده، كما قال: ( لَيْسَ لِلْإِنْسانِ إِلَّا ما سَعى ) (١) أما رأيت الأنبياء والكمّل كيف مع كمال مقامهم وفضلهم على غيرهم كانوا مواظبين على العبادات من الصلاة والصيام وغيرهما من الطاعات في الملاء والخلوات، فيجب على غيرهم من الأمّة متابعتهم في تلك الأمور بقدر القوّة والاستطاعة، فإنّهم هم المقتدون الّذين جعلهم الله خلفاءه في بلاده لعباده :

والقول بأنّ مواظبتهم على تلك العبادات إنّما كانت لأجل تعليم الأمّة الناقصة من باب الاضطرار لا لعبادة الحقّ تعالى كفر محض، وقدح فيهم وفي إخلاصهم عليهم السّلام لا يقول به إلّا الشقيّ الجاهل :

في مذهب الواصليّة من الصوفيّة

والمتصوّفة الخبيثة الّذين يسمّون أنفسهم بالواصليّة يزعمون أنّ العبد إذا وصل بالحقّ وصار حقّا يسقط عنه التكاليف كلّها، فلا ينبغي له العبادات،

__________________

(١) النجم: ٣٩.

فإنّها حاجبة بين العبد والربّ بعد الفوز بمقام الوصال، وليس العبد حينئذ مأمورا بها لمكان الغاية في قوله( وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ ) (١) .

وما حكاه «العلّامة الحلّيّ» رحمه الله في «النهج» عن بعض الصوفيّة مشهور، والكلمة الّتي قرّروها في كتبهم وأشعارهم من أنّه «إذا جاءت الحقيقة بطلت الشريعة» مشهورة.

وكذا ما قالوه من أنّه لا تكليف لأولياء الله، وغير ذلك من الترّهات الّتي تضحك منها الثكلى، وتلك الكلمات متفرّعة على ما أسّسوه من أنّ العبد المرتاض إذا فنى عن نفسه يتّصل بالحقّ بحيث لا فرق بينه وبينه، فيصير إلها محيطا بكلّ شيء، فلا معنى للعبادة في حقّه، بل يجب على غيره عبادته، كما قيل :

وبعضهم لقد أوّلوا مقالهم هذا بأنّ مرادهم بأنّه لا تكليف لأولياء الله ليس ما ذكر من سقوط التكليف، بل المراد أنّه لا مشقّة فيه لهم كما تكون لغيرهم، فإنّهم يلتذّون بالعبادات فكيف يكون ذلك لهم مشقّة، كما قال:( وَإِنَّها لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخاشِعِينَ ) (٢) .

ولا بأس بذلك التأويل، حيث إنّ «نجم الدين» الّذي كان منهم قال في

__________________

(١) الحجر: ٩٩.

(٢) البقرة: ٤٥.

بعض رسائله: يسقط التكليف عن عبادة الخواص، بمعنى أنّ التكليف مأخوذ من الكلفة وهي المشقّة، فيعبدون الله بلا مشقّة وكلفة، بل يلتذّون ويطربون.

وحكى عن «الخضرميّ» أنّه كان يقول: إنّ الناس يقولون إنّي حلوليّ، وإنّي أقول بسقوط التكليف عن عباد الله، وكيف أكون حلوليّا ولا أرى في الوجود سوى الله؟ وكيف أقول بسقوط التكليف ولي ورد من صبائي ما فاتني إلى هذا الوقت؟ ولكن أقول لا كلفة في عبادة عبّاده الخواص إلى آخره.

إلّا أنّا نسمع من بعض جهلتهم ذلك المقال، أي التصريح بسقوط التكليف مطلقا للفائز بمقام الوصال.

في مذهب الفرقة البابيّة المبتدعة

وقد تبعهم في ذلك القال بعض الجهّال لعنهم الله في جميع الأحوال حيث زعموا سقوط العبادات الّتي تعبّدنا بها خاتم الأنبياء محمّد بن عبد الله صلّى الله عليه وآله عن جميع العباد.

وقالوا: إنّهم لقد كملوا في ذلك الزمان وفازوا بألباب العبادات، وهي مراتب التوحيد، ومقامات التجريد، فلا حاجة لهم إلى قشورها، فإنّ الفائز باللبّ يستغني عن القشر، والملتذّ بالمقام الألذّ لا يتوجّه إلى المقام الأدنى، ألا ترى أنّ المولود في أوّل ولادته إلى مدّة يلفّ بخرق كثيفة وهي لائقة بحاله في تلك المدّة ولا تليق بحاله في زمن التميّز والبلوغ، فالناس من عصر الخاتم صلّى الله عليه وآله إلى ذلك العصر كانوا أطفالا متعبّدين

بالقشور الظاهرة، وقد صاروا في ذلك العصر مميّزين، بل بالغين، فيجب أن لا يتوجّهوا إلى ما كانوا به متعبّدين في الزمن الأوّل، وينبغي لهم أن يسعوا في تهذيب النفس وتصفيتها عن شوائب الطبيعة، وتحصيل الحالات الإلهيّة الّتي هي الغرض من تلك العبادات.

فيا سبحان الله! كيف أضلّهم الشيطان، وتركهم في ظلمات الضلالة وهم لا يبصرون، فو الّذي برأ النسمة وشرّف الكعبة لقد ضلّت تلك الفرقة الطاغية عن دين محمّد صلّى الله عليه وآله واستهانوا بملّته السمحة الحنيفة فأضلّوا كثيرا من حمقاء الأمّة، فلعنهم الله بما قالوا وأعدّ الله لهم عذابا أليما.

ولقد فصّلنا الردّ عليهم في بعض رسائلنا الشريفة، ومؤلّفاتي المنيفة.

فيا أيّها المهتدي بأنوار القدس، لا يغرّنّك هؤلاء الشياطين بكلماتهم وأحوالاتهم الّتي جعلوها شركا لصيد الجهّال، فإنّهم ربّما يتلبّسون بلباس أهل الحال فيضلّون الجهّال، فراقب نفسك لا يغرّوها بحيلهم، فإنّهم كملحد في صورة الموحّد، وزنديق في هيئة الصدّيق :

الرابعة: المراد بالسبيل هو سبيل التوحيد، فإنّه الصراط المستقيم، وبه يتوصّل إلى جنّات قرب الحقّ، وبساتين جذبة الصدق، فإنّ الفائز بذلك المقام عار عن جميع الشؤونات العرضيّة العارضة للفطرة الأصليّة وهي

فطرة الإسلام، كما قال: كلّ مولود يُولَد على فطرة الإسلام إلّا أنّ أبواه يهوّدانه أو ينصّرانه أو يُمَجِّسَانِه(١) .

فالفطرة الذاتية الّتي فطر الناس عليها هي التوحيد وما يعرضها من الشؤونات المنافية لذلك المقام، فهو أمر عرضيّ يمكن رفعه ببعض الأسباب المعدّة لذلك، فذلك المقام ميسّر لكلّ أحد إنْ استعان بما أُعدّ لذلك من الأسباب، لأنّ الذاتيّ للشيء لا يرفع غالبا وإنّما المرفوع الأمر العرضيّ.

وقد أشار إلى ذلك بقوله:( قُتِلَ الْإِنْسانُ ما أَكْفَرَهُ * مِنْ أَيِّ شَيْءٍ خَلَقَهُ * مِنْ نُطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ * ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ ) (٢) أي سهّل له طريق التوحيد بإعداد الأسباب الموصلة.

ويحتمل أن يكون المراد بالسبيل هو حبّ عليٍّ عليه السّلام وأولاده الأئمّة، فإنّه هو الطريق إلى الجنّة العالية، كيف لا؟ وقد دلّت أخبار كثيرة على أنّه: لو عبدَ عبدٌ بين الركن والمقام ألف سنة ثمّ لقى الله بغير محبتّهم أكبَّه الله على منخره في النار خالدا فيها ما دامت السماوات والأرض(٣) .

كيف ويسأل الناس يوم القيامة عن حبّ هؤلاء الأطهار، فمن كان في قلبه ذرّة من حبّهم لا يدخل الجحيم، بل يتنعّم بنعيم الجنّة خالدا فيها، ومن حرم عن ذلك يحرم عن لذّات الجنّة ويخلّد في النار مهانا.

كيف وهم العلل الغائيّة لخلق عالم الإمكان، والأقطاب لدائرة العرفان.

__________________

(١) أنظر: عدّة الداعي: ٣٣٢، عوالي اللآلي ١: ٣٥.

(٢) عبس: ١٧ ـ ٢٠.

(٣) أنظر: الصراط المستقيم ٢: ٤٩، المناقب ٣: ١٩٨.

كيف وقد اصطفاهم الله على من دونهم من أصناف الخلق، وأوجب على الكلّ إطاعتهم ومتابعتهم في أمر الحقّ، فبهم فليتمسّك المتمسّكون، ويعتصم المعتصمون :

وقيل: المراد بالسبيل هو الطريق إلى تكميل النفس، فإنّه به يتوصّل إلى السعادة القصوى، والجنّة العليا.

وقيل: المراد طريق المعرفة في الدين، الّذي يتوصّل به إلى ثواب الأبد، ويلزم كلّ مكلّف سلوكه، وهي أدلّة العقل والشرع الّتي تعمّ جميع المكلّفين.

وقيل: المراد سبيل الهدى والضلال.

وقيل: المراد سبيل الفجور والتقوى، كما قال( فَأَلْهَمَها فُجُورَها وَتَقْواها ) (١) .

أقول: يمكن إرجاع الكلّ إلى أحد الوجهين اللذين أشرنا إليهما فيما سبق.

الخامسة: قيل في تفسير الآيات: إنّ الإنسان خلق من أمشاج لا للعبث، بل للابتلاء والامتحان، ثمّ أعطي ما يصحّ معه الابتلاء وهو السمع والبصر اللّذان هما أشرف الحواسّ، ولهذا خصّا بالذكر.

وفيه إشارة إلى أنّ الحواسّ السليمة أسباب كلّيّة لتحصيل الكمالات

__________________

(١) الشمس: ٨.

النفسيّة، فمن فقد حسّا فقد علما.

ثمّ أوضح له بواسطة أن آتاه العقل السليم سبيل الهدى والضلال، فقوله:( إِمَّا شاكِراً وَإِمَّا كَفُوراً ) حالان من فعل «هديناه» أي مكّنّاه وأقدرناه في هاتين الحالتين فعلى هذا، تقديره: هديناه السبيل، فيكون إمّا شاكرا وإمّا كفورا، وفيه جهة الوعيد، أي وإنْ شاء فليكفر، وإن شاء فليشكر.

أقول: لا يخفى أنّ تقديره بقوله: فيكون إمّا شاكرا ينافي ما بنى عليه من كونهما حالين، لأنّهما على تقديره يكونان خبرين لفعل «الكون» المحذوف.

وقيل: هما حالان من السبيل على الإسناد المجازيّ. وفيه ما لا يخفى من التكلّف.

السادسة: قيل إنّ «إمّا» في الآية للتفصيل وهو المشهور.

وقيل: للإبهام، كما في قوله:( وَآخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللهِ إِمَّا يُعَذِّبُهُمْ وَإِمَّا يَتُوبُ عَلَيْهِمْ ) (١) فالمعنى هديناه السبيل ثمّ جعلناه تارة شاكرا وتارة كفورا.

وقيل: للشرط، وأصلها «إن» و «ما» زائدة للتأكيد، كما في قوله:( فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدىً ) (٢) .

قيل: وفيه نظر، لوجوب أن يلي أداة الشرط الفعل، ولا فعل في الكلام وفيه أنّ المقدّر كالمذكور، إذ التقدير: إمّا كان شاكرا فنكرمه بالجنّة، وإمّا كان كافرا فندخله النار ولا يخفى ما فيه من التكلّف.

__________________

(١) التوبة: ١٠٦.

(٢) البقرة: ٣٨، طه: ١٢٣.

السابعة: قال الباقر عليه السّلام في تفسير الآية: إمّا آخذ فشاكر، وإمّا تارك فكافر(١) .

وقال الصادق عليه السّلام: عرفناه إمّا آخذا وإمّا تاركا(٢) .

أقول: لعلّ المراد الأخذ بولاية عليّ عليه السلام وتركها فإنّ الآخذ شاكر، والتارك كافر.

وتحقيق ذلك أنّ عليّا عليه السّلام لـمـّا فاز بمقام الولاية الخاصّة كان مبيّنا لجميع الأحكام الإلهيّة الّتي أوحاها إلى محمّد صلّى الله عليه وآله وعارفا بحقائقها على ما هي عليه، ولم يكن أحدٌ غيره لائقا لذلك المقام الشريف، ومستحقّا له، فما ترك الرسول حكما إلّا وقد بيّنه عليٌّ وصيّه حتّى ما كان للأمّة أن يضلّوا بعده صلّى الله عليه وآله، لأنّ الوصيّ هاد للأمّة بعد النبيّ، فله عليه السّلام حقّ عظيم على الأمّة.

كيف وقد أنعم عليهم بنعماء روحانيّة، حيث هداهم السبيل إلى الحقّ، وكشف عن أسرار التوحيد، وألاح لهم أنوار التجريد.

وذلك واضح على من تتّبع كلماته عليه السلام وخطبه ودعواته، فهو المنعم وواسطة الفيض من الحقّ إلى الخلق، فيجب شكره على الخلق، لشهادة العقل بوجوب شكر المنعم.

وقال عليه السّلام: من لم يشكر المنعم من المخلوق لم يشكر الخالق(٣) .

__________________

(١) الكافي ٢: ٣٨٤.

(٢) التوحيد: ٤١١.

(٣) أنظر: عيون أخبار الرضا عليه السّلام ٢: ٢٤.

ولا ريب أنّ الأخذ بمحبّته عليه السّلام والسلوك بطريقته، والمشايعة له في أطواره، والثناء عليه بطيّب الثناء هو الشكر له بحقيقة الشكر، وكذلك الإعراض عن محبّته، والضلالة عن سنّته كفران لنعمته العظيمة، وهي هداية الناس إلى سبل الدين، وشرائع اليقين، كما قال:( يَعْرِفُونَ نِعْمَتَ اللهِ ثُمَّ يُنْكِرُونَها ) (١) وقال:( فَلَمَّا جاءَهُمْ ما عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ فَلَعْنَةُ اللهِ عَلَى الْكافِرِينَ ) (٢) .

وهنا تحقيق آخر، وهو أنّ المعصومين من آل الله تعالى هم الوسائط بين الله وخلقه، بمعنى أنّه تعالى خلق العالم كلّه لأجلهم، بحيث لولاهم لما كان شيء مخلوقا، كما قال: لولاك لما خلقت الأفلاك ولولا عليٌّ لما خلقتك(٣) .

فهم العلّة لوجود الخلق كلّه، فلهم حقٌّ عظيم على الخلق. كيف وأيُّ نعمة أعظم من نعمة الوجود، وقد كانوا عليهم السّلام منشأ لتلك النعمة العظيمة، والمنّة الجزيلة، فيجب على الخلق كلّهم أن يثنوا عليهم بما هو في قدرتهم واستطاعتهم، ويشكروا لهم بأحسن الشكر، فالشاكر من عرفهم وأحبّهم وأبغض عدوّهم، والكافر من جهل بحقّهم أو أبغضهم وأحبّ أعداءهم.

وهذا هو السرّ في الأخبار الكثيرة الدالّة على أنّ من لم يحبّ عليّا وأبغضه فهو كافر، أي كافر بالنعمة العظيمة، وهنا كنوز حقائق لم يعثر على

__________________

(١) النحل: ٨٣.

(٢) البقرة: ٨٩.

(٣) أنظر: تأويل الآيات: ٤٣٠، المناقب ١: ٢١٦.

مقاليدها إلّا من امتحن الله قلبه للإيمان.

الثامنة: قيل: الشكر صرف ما أعطاه الله فيما خلق لأجله، والكفران يقابله، ومنه الكفور المقابل للشكور.

وقيل: المراد بالشكر الإقرار بالله، وبالكفران إنكاره.

وقيل: المراد بالشاكر المطيع، وبالكفور كلّ من سواه سواء كان كافرا أو عاصيا.

أقول: لا يخفى أنّ الكفر يستعمل في عدّة معان، كما يستفاد من بعض الأخبار والاستعمالات على وجه الاشتراك أو الحقيقة والمجاز، ولكن لا ريب في أنّ مقابلته بالشاكر قرينة على أنّ المراد به هو الكفران للنعمة.

ويؤيّده قوله: «إنّا هديناه» فإنّ فيه إشعارا بالامتنان والإنعام، وتفسير الشاكر بالمقرّ والمطيع تأباه حقيقة الشكر. نعم يمكن ذلك نظرا إلى أنّ في الإقرار والإطاعة معنى الشكر على التفصيل الّذي قدّمناه. فليتأمّل.

التاسعة: في التفصيل بـــ«إمّا» إشعار بالانحصار في الفرقتين وعدم الواسطة، كما في قوله( فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ * فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا ) (١) إلى آخره، أي لا مقام بين المقامين كما لا مقام بين النور والظلمة، والهداية والضلالة.

وما قيل من أنّ بين الإيمان والكفر مقاما وهو الإسلام لأنّ الإيمان هو الاعتقاد الباطنيّ والإسلام هو العمل الظاهريّ لا يصغى إليه، لأنّ الإسلام من مراتب الإيمان، فإنّ له مراتب كثيرة كما يدلّ عليه أكثر الأخبار الواردة في الباب، أدناها مرتبة الإسلام، فلا وجه لجعلها مقاما على حدة.

__________________

(١) هود: ١٠٥ ـ ١٠٦.

وكذا ما قيل من أنّ المستضعف ليس بكافر، لأنّه ما جحد أمرا، ولا بمؤمن، لأنّه ما آمن بشيء، فهو بين الكفر والإيمان.

وبعبارة أخرى: هو واقع في الأعراف، وهو الواسطة بين الجنّة أي الإيمان، والنار وهو الكفر، فثبت الواسطة، كما قال:( وَآخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللهِ إِمَّا يُعَذِّبُهُمْ وَإِمَّا يَتُوبُ عَلَيْهِمْ ) (١) ، والمراد هؤلاء المستضعفون، لأنّ مرادنا بنفي الواسطة إنّما هو نفيها عن مقام الاستعداد، أي النفوس مستعدّة إمّا للإيمان وإمّا للكفر، ولا واسطة، فالمستضعف من إحدى الفرقتين بعد تهيّؤ الأسباب لفعليّة استعداده وعدم الموصوفيّة الفعليّة لا يثبت الواسطة. فليتأمّل.

البارقة العاشرة: في مقابلة الكفور بالشاكر دون الشكور إشعار بقلّة أهل الشكر وكثرة أهل الكفر، كما قال:( وَقَلِيلٌ مِنْ عِبادِيَ الشَّكُورُ ) (٢) وقال:( وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذابُ ) (٣) وقال:( لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * إِلَّا عِبادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ ) (٤) .

وروي أنّ من بين ألف واحد للجنّة والباقي للنار.

وفي رواية واحد لله والباقي للشيطان.

هذا على التفسير المشهور، وأمّا على التفسير بأنّ المراد هديناه السبيل ثمّ جعلناه تارة شاكرا، وتارة كفورا، ففي المقابلة إشعار بأنّ الإنسان في حالة

__________________

(١) التوبة: ١٠٦.

(٢) سبأ: ١٣.

(٣) الحجّ: ١٨.

(٤) الحجر: ٣٩ ـ ٤٠، ص: ٨٢ ـ ٨٣.

شكره قليل الشكر لاغتراره برحمة ربّه، ولكنّه في حالة كفرانه كثير الكفران مبالغ في ذلك لغلبة جنود نفسه على جنود عقله، وإنْ ذلك إلّا لكمال جهله وغفلته واغتراره باللذّة الفانية، كما قال:( وَإِذا أَنْعَمْنا عَلَى الْإِنْسانِ أَعْرَضَ وَنَأى بِجانِبِهِ ) (١) إلى آخره.

وقال:( إِنَّهُ كانَ ظَلُوماً جَهُولاً ) (٢) أي: كثير الظلم على نفسه بالكفران، وكثير الجهل بمقام الإيمان.

وقد خطر بالبال في ذلك الحال سرٌّ آخر للمقابلة في المقال، وهو أنّ القليل من الكفران كثير في مقام الحقّ، فإنّ في ذلك تجرّؤ العبد الذليل اللّاشي على المولى الجليل القهّار، وهذا أمر عظيم غاية العظم كما لا يخفى.

وأمّا الشكر وإن كثر من العبد فقليل بالنسبة إلى الحقّ تعالى، كيف ونعماؤه تعالى على عباده بمرتبة لا يمكن لأحد منهم أن يستقصي شكر القليل منها، فضلا عن الكثير، كيف ونعماؤه علينا أكثر ممّا يتصوّره كلّ متصوّر، ويتوهّمه كلّ متوهّم، كما قال عليه السّلام الحمد لله الّذي له في كلّ نفسٍ من الأنفاس، وخطرة من الخطرات منّا، منه منن لا تحصى، وفي كلّ لحظة من اللحظات نعم لا تنسى، وفي كلّ حال من الحالات عائدة لا تخفى(٣) إلى آخره.

فكيف يمكن لنا شكر الحقّ على نعمائه الّتي أنعم بها علينا. كيف ولو اجتمع كلّ ما في الأرض والسماء لشكر نعمة حقيرة منه لما قدروا عليه ،

__________________

(١) الإسراء: ٨٣، فصّلت: ٥١.

(٢) الأحزاب: ٧٢.

(٣) البلد الأمين: ١٣٥.

وقد قال رسول الله صلّى الله عليه وآله أنّه تعالى قال: لا يتّكل العاملون لي على أعمالهم الّتي يعملونها لثوابي، فإنّهم لو اجتهدوا وأتعبوا أنفسهم وأّفْنَوْا أعمارهم في عبادتي كانوا مقصّرين غير بالغين في عبادتهم كنه عبادتي فيما يطلبون عندي من كرامتي، والنعيم في جنّاتي رفيع الدرجات العلى في جواري(١) إلى آخره.

اختتام

لا بأس بالإشارة الإجماليّة إلى كشف القناع عن الحديث المشهور من أنّ: الشقيّ من شقى في بطن أمّه، والسعيد من سعد في بطن أمّه(٢) .

فنقول: المراد ببطن الأمّ هو عالم الماهيّة الّتي هي محلّ الاستعدادات المختلفة، وهي المنفعلة بفعل الإيجاد، والقابلة لنور الوجود في عالم الشهود، ولذا عبّر عنها ببطن الأمّ كما يعبّر عن الوجود الطارئ بالأب، والمناسبة ظاهرة.

فحاصل المعنى: إنّ الله تعالى ما أجبر عباده على شيء من الشقاوة والسعادة، بل الشقيّ في عالم الشهود لقد كان مهيّته في عالم الغيب والأزل مستعدّة للشقاوة، مقتضية لها، وبالوجود برز استعدادها لها، فإنّه شرط لتأثير المهيّة كما ثبت في محلّه، وكذلك السعيد في ذلك العالم هو الّذي استعدّت هويّته في عالم الأزل للسعادة عند الإيجاد، فما ظلم الله عباده أصلا لما مرّ من أنّ المهيّات ليست مجعولة، والعلم بالشيء ليس جعل ذلك الشيء بالضرورة.

__________________

(١) الكافي ٢: ٦٠، ٧١.

(٢) تفسير القمّيّ ١: ٢٢٧، التوحيد: ٣٥٦.

وهذا هو القول المجمل من المفصّل الّذي ينبغي أن يورد في المقام.

وقيل: إنّ المراد ببطن الأمّ هو عالم الذرّ الّذي عرض فيه الوصفان على كلّ أحد من العباد، فمن اختار وصف الشقاوة وهي إنكار الحقّ في ذلك العالم تظهر شقاوته في عالم الوجود الشهوديّ العنصريّ، وكذا من اختار وصف السعادة في ذلك العالم تظهر سعادته في هذا العالم، وتختم عاقبته بالسعادة، كما قال: يسلك بالسعيد طريق الأشقياء حتّى يقول الناس ما أشبهه بهم، بل هو منهم، ثمّ تتداركه السعادة، وقد يسلك بالشقيّ طريق السعداء حتّى يقول الناس ما أشبهه بهم، بل هو منهم، ثمّ تتداركه الشقاوة، إنّ من كتبه الله سعيدا وإن لم يبق من الدنيا إلّا فواق ناقة ختم له بالسعادة(١) إلى آخره.

وقيل: المراد ببطن الأمّ في الأوّل الجحيم، وفي الثاني النعيم، أي :

الشقيّ من ساء حاله في النار، كما قال:( فَأُمُّهُ هاوِيَةٌ ) (٢) والسعيد من فاز بالجنّة الدائمة وسعد بها.

وقيل: المراد هو معناه الظاهر، أي: الشقيّ يكتب عليه الشقاوة في بطن أمّه قبل الولادة، وكذا السعيد.

وقيل: المراد الهيئة والصورة القابلة للوجود، أي: الشقيّ يتّصف

__________________

(١) الكافي ١: ١٥٤، التوحيد: ٣٥٧.

(٢) القارعة: ٩.

بالشقاوة في حال وجوده لقبوله صورة الشقاوة، وكذا السعيد.

فحينئذ تتعدّد المهيّة بالسعادة والشقاوة، وتختلف بالوجود، فإنّ الوجود عين المهيّة مقارن لها ألا ترى أنّ الشمس إذا طلعت يقع منها الشعاع من غير تراخ، بل حصوله مقارن لطلوعها. والاختلاف حاصل بذاته ومع ماهيّته، فالوجود كالشمس، وماهيّة العباد كالشعاع، فالوصفان مقارنان للوجود، عارضان للمهيّة، والله تعالى مخترع للمعروض خاصّة وليس مؤثّرا في الاتّصاف، أي اتّصاف المهيّة الموجودة بالسعادة والشقاوة، فهما غير مستندتين إلى الحقّ حتّى يلزم الجبر والظلم.

ولا يخفى أنّ ذلك ينافي ما ورد من أنّ الله خلق السعادة والشقاوة قبل أن يخلق خلقه، فمن خلقه الله سعيدا لم يبغضه أبدا إلى آخره.

وفي ذلك المقام مباحث كثيرة يطول بذكرها الرسالة.

قال الله عزّ وجلّ:( إِنَّا أَعْتَدْنا لِلْكافِرِينَ سَلاسِلَ وَأَغْلالاً وَسَعِيراً ) .

أقول: لـمـّا أخبر تعالى بما أنعم على الإنسان من الأسباب الموصلة له إلى مقام الكمال من القوى وغيرها، وبأنّه إنْ صرف قواه فيما خلق لأجله فهو شاكر، وإنْ صرفها فيما لم يخلق لأجله فهو كافر، بيّن ما يترتّب على الشكر من القرب، وعلى الكفر من البعد، وابتدأ بالثاني إظهارا لسطوته وقهّاريّته، فقال:( إِنَّا أَعْتَدْنا ) أي: هيّأنا لمن قدم إلينا بالكفران معرضا عن مقام الإيمان بقضيّة استعداد مهيّته أسبابا توصله إلى نيران البعد، وجحيم الحجاب.

ولعلّ المراد بـــ«السلاسل والأغلال» هي الشؤونات الّتي تمنع العبد عن الدخول في حرم قرب الله، وتحجبه عن الفوز بمشاهدة أنوار وجه الله ،

وتحبسه عن الخروج عن ظلمات الطبيعة إلى ساحة صفاء الله، فكما أنّ السلسلة والغلّ يمنعان المقيّد المحبوس عن أكثر التصرّفات، كذلك تلك الشؤونات المبعّدة تمنع العبد عن كمال نفسه، فلا يفوز بمقام القرب الصمدانيّ.

وإلى ذلك أشار الله بقوله:( لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلى أَكْثَرِهِمْ فَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ * إِنَّا جَعَلْنا فِي أَعْناقِهِمْ أَغْلالاً فَهِيَ إلى الْأَذْقانِ فَهُمْ مُقْمَحُونَ * وَجَعَلْنا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْناهُمْ فَهُمْ لا يُبْصِرُونَ * وَسَواءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ ) (١) .

أي لقد ثبت الحكم بعدم إيمانهم وكفرهم من الأزل، فهم لا يؤمنون في هذا العالم، لأنّ قضيّة استعدادهم الأزليّ هو الكفر لا الإيمان، فنحن بقضيّة عدلنا الّتي هي: إعطاء كلّ ذي حقّ حقّه جعلنا لهؤلاء حجبا تمنعهم عن الإيمان، وسدّا يصدّهم عن الفوز بحقائق القرآن، فصاروا عميا عن مشاهدة الأنوار، وصمّا عن استماع الأسرار، فلا ينفعهم الإنذار، لأنّهم لا يؤمنون في ذلك العالم بعد قبولهم للكفر في العالم الأوّل. فليتأمّل.

وبـــ «السعير» هو نار الحجاب الّتي توقّدت في أفئدتهم وصدورهم بحيث ضاقت وأظلمت بكدورات الهوى، فمرضت قلوبهم بداء الكفر والضلال، كما قال:( إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي ضَلالٍ وَسُعُرٍ ) فهم محجوبون عن الحقّ، وممنوعون عن الفوز بالصدق بما حجبهم الشيطان وأنساهم ذكر الله، وحملهم على الأخلاق الدنيّة الّتي هي المبعّدات عن السعادة الأبديّة، كما

__________________

(١) يس: ٧ ـ ١٠.

قال:( اسْتَحْوَذَ عَلَيْهِمُ الشَّيْطانُ فَأَنْساهُمْ ذِكْرَ اللهِ أُولئِكَ حِزْبُ الشَّيْطانِ أَلا إِنَّ حِزْبَ الشَّيْطانِ هُمُ الْخاسِرُونَ ) (١) .

حيث تعلّقت قلوبهم بالعقائد الفاسدة، واشتغلت بسعر الجهل واحترقت بنار آلام الضلال والبعد عن ساحة الجلال، وانكدرت نفوسهم بشؤونات الهوى، فصارت مسلسلة مغلولة بتلك التعلّقات المبعّدة، مسعورة بنار الفراق بحيث لا يمكنها بعد ذلك الوصول إلى السعادة الأبدية الّتي حقيقتها القرب إلى الحقّ تعالى.

بوارق

الأولى: لا تتوهّم أيّها الناظر في الكلمة الّتي أسلفناها أنّ مرادنا بها حصر الآلام في الآلام العقليّة الروحانيّة، فإنّنا نحن أهل الشريعة المحمّديّة متّفقون على حشر الأجساد والجنّة والنار الجسمانيّتين على التفصيل المقرّر في الشريعة. كيف وجميع الأنبياء والأولياء لقد أخبروا بذلك، بل صار ذلك عندهم ضروريّا، ومنكره كافرا، كما لا يخفى.

وعن جماعة نفي الجسميّة، وقد أوّلوا كلمات النبيّين عليهم السلام بأنّهم قد قالوها لمصلحة العوامّ.

ولا يخفى فساد مذهبهم على أحد بعد اطّلاعه على أدلّتهم الّتي أقاموها على إحالة إعادة المعدوم، والتفصيل مذكور في كتب الكلام والحكمة.

الثانية: ذكر جماعة أنّ الروح بعد مفارقته عن البدن العنصريّ المحلول لا بدّ له من بدن آخر، إذ لا يبقى الروح بلا جسد فيكون له جسد مثاليّ يسمّى

__________________

(١) المجادلة: ١٩.

بالبدن المكتسب، فإن كان عاصيا يتألّم بما اكتسبه في الدنيا من الأخلاق الرديّة، والملكات الفاسدة إلى يوم القيامة الكبرى، كما قال:( وَمِنْ وَرائِهِمْ بَرْزَخٌ إلى يَوْمِ يُبْعَثُونَ ) (١) .

وقال:( يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ ما عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَراً وَما عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَها وَبَيْنَهُ أَمَداً بَعِيداً ) (٢) .

وإن كان مطيعا صحيح العقيدة يتلذّذ بأخلاقه الحسنة في بدنه المثاليّ، كما قال عليه السّلام: المؤمن إذا قبضه الله صيّر روحه في قالب كقالبه في الدنيا، فيأكلون ويشربون، فإذا قدم عليه القادم عرفه بتلك الصورة الّتي كانت في الدنيا(٣) .

ولعلّ هذا المقام هو الجنّة الّتي أشار إليها بقوله: إنّ لله جنّة ليس فيها حور ولا قصور ولا عسل ولا لبن، يتجلّى فيها ضاحكا مستبشرا، انتهى.

وهذا معنى ما قيل: من أنّ النفس الإنسانيّة بمنزلة اللوح، والأعمال والأخلاق بمنزلة الأرقام والنقوش، والبدن بمنزلة الغبار، فإذا ارتفع غبار البدن عن لوح النفس يظهر ما فيه من أثر الأخلاق، فيتألّم العاصي، ويلتذّ المطيع.

وما قيل: من أنّ الحيّة الّتي تلسعك في القبر هي الّتي تلسعك الآن، ولكن نفسك لاشتغالها بتدبير البدن لا تدرك الألم، فإذا ارتفع غفلتها بسبب

__________________

(١) المؤمنون: ١٠٠.

(٢) آل عمران: ٣٠.

(٣) الكافي ٣: ٢٤٥.

الاشتغال بمفارقتها عن البدن تحسّ الألم، فإنّها حينئذ غير سكرى من خمور محبّة الدنيا فتجد ما عملته محضرا، وتودّ لو أنّ بينها وبينه أمداً بعيدا، ألا ترى إلى السكران المجروح كيف لا يدرك ألم جراحته إلّا بعد الصحو والإفاقة؟!

الثالثة: قال بعض العارفين: لعلّ النكتة في تقديم «السلاسل» ثمّ «الأغلال» ثمّ «النار» أنّ المؤدّب اللطيف الحاذق يقدّم الأسهل حتّى يختم بالأشدّ، ليكون ذلك أردع للنفوس الجاهلة، فإنّ تلك النفوس إذا ذكرت عليها السلاسل يقع عليها خوف، فإذا أردفت بذكر الأغلال ازدادت خوفا وهيبة، فإذا ضمّ الذكر بالنار المسعورة فإنّها تكون في غاية الخوف، وهذا مفهوم ظاهر بحسب العرف، بخلاف ما لو قدّم الأشدّ، فإنّ ذكر «السعير» في أوّل التحذير إنْ أفاد النفس انزجارا ففي الثانيين لا يستفيدها شيئا، بل ربّما يسهل عليها بسبب ما توعدّت به.

أقول: ويحتمل أن يكون في ذلك إشارة إلى مراتب أحوال الكفّار، فإنّهم مختلفون في العذاب بحسب اختلاف مراتب كفرهم، إذ منهم من هو واقع في أوّل مقام الكفر، ومنهم من هو واقع في المقام الثاني، ومنهم من هو واقع في المقام الثالث الّذي ليس فوقه مقام، كما قال:( إِنَّ الْمُنافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ ) (١) .

ولا ريب في الواقع في المقام الأوّل حجابه أقلّ من الواقع في المقام الثاني، والواقع في الثاني أقلّ حجابا من الواقع في المقام الثالث، والواقع في

__________________

(١) النساء: ١٤٥.

المقام الثالث هو الّذي جعل من بين يديه سدّا ومن خلفه سدّا فتحترق نفسه بنار الفراق الأبديّ الدائميّ، كما قال:( إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ) (١) إلى آخره.

الرابعة: في تنكير قوله( سَلاسِلَ وَأَغْلالاً وَسَعِيراً ) إشارة إلى شدّة الألم، وعظم تلك الأمور، وفضيحة الكفّار بأشدّ الفضائح، كما قال:( خَتَمَ اللهُ عَلى قُلُوبِهِمْ وَعَلى سَمْعِهِمْ وَعَلى أَبْصارِهِمْ غِشاوَةٌ وَلَهُمْ عَذابٌ عَظِيمٌ ) (٢) .

وممّا أتى فيه التنوين للتعظيم قوله :

له حاجبٌ عن كلّ أمر يشينه

أي: حاجب عظيم. فليتأمّل.

الخامسة: قال بعض العارفين: إنّ النفوس الجاهلة الّتي كفرت بأنعم الله بسبب مجاورة الأبدان تتمكّن فيها ملكات رديّة بحسب قوّتيها النظريّة والعمليّة وهيئة متنافية لكمالاتها، وإذا فارقت الأبدان أدركت الآلام الحاصلة بسبب تلك الهيئات الرديّة، فيمكّن فيها شوق ما فارقته فلم تقدر عليه، فكانت عديمة الوسيلة إلى مبدئها وتقول( رَبِّ ارْجِعُونِ * لَعَلِّي أَعْمَلُ صالِحاً فِيما تَرَكْتُ كَلَّا إِنَّها كَلِمَةٌ هُوَ قائِلُها ) (٣) .

ومثل ذلك العضو تمكّن فيه الألم في الدنيا إلّا أنّه حصل ما يعوّقها من إدراك ذلك الألم، فإذا زال العائق حصل الألم فبقي حينئذ تلك النفوس مقيّدة

__________________

(١) النساء: ١٣٧.

(٢) البقرة: ٧.

(٣) المؤمنون: ٩٩ ـ ١٠٠.

بسلاسل علائق الأبدان، مغلولة بأغلال الهيئة الرديّة المتمكّنة فيها، متنكّسة في كرب سعير الأشواق، محترقة بنار ألم الفراق، خالدين فيها مادامت السماوات والأرض، وكانت قد ناداها مناد الحقّ فتغافلت وغرّت فحلّ عليها غضب الحقّ، فسلبت قواهم، فصاروا في ظلمة الهيولى صمّا بكما عميا فهم لا يرجعون.

وقيل فيها:( وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكاً وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ أَعْمى * قالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمى وَقَدْ كُنْتُ بَصِيراً * قالَ كَذلِكَ أَتَتْكَ آياتُنا فَنَسِيتَها وَكَذلِكَ الْيَوْمَ تُنْسى ) (١) ومن أعظم الآلام( إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ ) (٢) ( يُنادَوْنَ لَمَقْتُ اللهِ أَكْبَرُ مِنْ مَقْتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ إِذْ تُدْعَوْنَ إلى الْإِيمانِ فَتَكْفُرُونَ * قالُوا رَبَّنا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ فَاعْتَرَفْنا بِذُنُوبِنا فَهَلْ إلى خُرُوجٍ مِنْ سَبِيلٍ ) (٣) .

فالموت الأوّل هو موت الجهل والحياة الأولى هي الوجود عن العدم، والموت الثاني هو مفارقة الأبدان والحياة الثانية هي النشور، فأحسن بهذا الوعيد الّذي ترتعد من ظاهره فرائص الجاهلين، وتقشعرّ من باطنه جلود السالكين.

واعلم أنّك لـمـّا فهمت حقيقة الشقاوة ينبغي أيضا أن تفهم أنّ النفوس فيها بسبب فقد الكمالات على مراتب ستّ :

__________________

(١) طه: ١٢٤ ـ ١٢٦.

(٢) المطفّفين: ١٥.

(٣) المؤمن: ١٠ ـ ١١.

الاولى: ما يكون بحسب القوّة النظريّة راسخا كالعقائد الباطلة الّتي رسخت في القلب، وصارت ملكة لا ترفع بالحجج والبراهين التامّة. وهذا القسم هو الّذي يدوم به العذاب، لأنّ ذلك هو الجهل المركّب المتضادّ لجوهر النفس، فكما أنّه لا يتبدّل بالعلم لرسوخه، كذلك الآلام المترتّبة عليه لا تزول لرسوخ سببها في النفس.

الثانية: ما يكون بالنظريّة الغير الراسخة كاعتقادات العوامّ وأصحاب التقليد، فلهم عذاب يخصّهم بسبب أنّهم عرفوا باكتساب ما يطرأ أنّ لهم كمالا ما، فحصل لهم شوق بحسبه، ثمّ لم يصلوا إلى ما اشتاقوا إليه من ذلك الكمال لنقصان اكتسابهم النظريّ وقصورهم عن الوصول، سواء كان قصورهم عن الوصول إلى الكمال لاشتغالهم بما يصرف عنهم ويضادّ طلبه ممّا لا يكتسب النفس هيئة راسخة، أو لأنّهم تكاسلوا عن اقتناء الكمالات وأهملوها، لكنّ ذلك العذاب دون العذاب الأوّل، فهو منقطع، لأنّ الهيئات الحاصلة بسبب الاشتغال بالمضادّ أو الصارف أو التكاسل حالات غير متمكّنة في نفوسهم، ولا مستحكمة فيها، أو لأنّها مستفادة من أفعال وأمزجة، فيزول بزوالها لزوال الشيء بزوال سببه.

الثالثة والرابعة: ما يحصل بحسب القوّة العمليّة راسخا وغير راسخ، والعذاب المترتّب على ذلك أيضا زائل منقطع: إمّا لعدم رسوخه، وإمّا لكونه هيئات مستفادة من الأمزجة فيزول بزوالها، ويختلف العذاب بها بعد المفارقة في القلّة والكثرة والشدّة والضعف.

الخامسة والسادسة: ما يحصل من نقصان غريزة العقل بالنظريّة والعمليّة

كما في البله الّذين غلبت عليهم سلامة الصدر، وقلّة الاهتمام وهي النفوس الساذجة الّتي ليس لها شوق إلى كمالاتها بسبب أنّها لم تعرفها أصلا، وهؤلاء غير معذّبين لأنّهم غير عارفين لكمالاتهم ولا مشتاقين إليها انتهى ملخّص مرامه.

وهو في غاية الجودة، وإليه لقد سبق كثير من العارفين، وعليه يحمل ما قاله الفارابيّ من أنّ هذه الأنفس إذا كانت زكيّة وفارقت البدن وكانت متصوّرة لامور قيلت لها في أمر عاقبتها من الحور والقصور ولم يكن لها علوم يسعدها ولا جهل يشقيها فإنّها تتخيّل جميع ما قيل لها في الدنيا، وتكون آلة تخيّلها لذلك جرما من الأجرام السماويّة، فتشاهد جميع ما قيل لها في الدنيا من أحوال القبر والبعث والخيرات، وتكون الأنفس الرديّة أيضا تشاهد العقاب المصوّر لهم في الدنيا، فإنّ الصور الخياليّة ليس أضعف من الحسّيّة، بل تزيد عليها تأثيرا إلى آخره.

إلّا أنّ ما ذكره من أنّ صاحب الجهل المركّب معذّب بالعذاب الدائم، مخلّد في النار، لقد خالف فيه جماعة من الصوفيّة، معرضين عن طريق السداد، حيث زعموا أنّه لا نصّ على تخليد الكفّار في النار، ولو كان فلا دلالة فيه على دوام العذاب الّذي تتألّم النفس به، فإنّ العذاب مشتقّ من العذب.

قال محيي الدين في «الفصّ اليونسيّ»: أمّا أهل النار فمآلهم إلى النعيم، لكن في النار، إذ لا بدّ لصورة النار بعد انتهاء مدّة العقاب أن يكون بردا وسلاما على من فيها، وهذا نعيمهم. انتهى.

وقال القيصريّ في «الشرح»: إعلم أنّ من اكتحلت عينه بنور اليقين يعلم أنّ العالم بأسره عباد الله، وليس لهم وجود وصفة وفعل إلّا بالله وحوله وقوّته، وكلّهم محتاجون إلى رحمته وهو الرحمن الرحيم، ومن شأن من هو موصوف بهذه الصفات أن لا يعذّب أحدا عذابا أبديّا، وليس ذلك المقدار من العذاب إلّا لأجل إيصالهم إلى كمالاتهم المقدورة، كما يذاب الذهب والفضّة بالنار لأجل الخلاص ممّا يكدّره وينقص عياره، فهو يتضمّن أمتن اللطف والرحمة. كما قيل :

قيل: وروي عنه صلّى الله عليه وآله أنّه قال: سيأتي على جهنّم زمان ينبت في قعرها الجرجير.

وعن ابن مسعود قال: ليأتينّ على جهنّم زمان ليس فيها أحد، وذلك بعد ما يلبثون فيها أحقابا. انتهى.

في مذهب البابيّة المرتدّة

وقد تبعهم في ذلك المذهب ـ المسبوق بإجماع الإماميّة على خلافه ـ الجهلة المبتدعة، حيث حكموا بأنّ الكافر المعذّب بالجحيم له الخروج إلى النعيم، وكذا الفائز بالجنّة يجوز له الخروج إلى الجحيم، وذلك لأنّ الجحيم عندهم هو البعد عن حضرة الكامل بعدم الإقرار به، والنعيم هو الفوز بلقاء الكامل عليه السّلام والإقرار بمقامه.

فاليهود الّذين ما آمنوا بالمسيح عليه السّلام في عصره ثمّ آمنوا بمحمّد صلّى الله عليه وآله خارجون عن الجحيم، وهو الإنكار للمسيح عليه السّلام

إلى النعيم، وهو الإقرار بمحمّد.

وكذا الكافرون بالمسيح قبل العروج، وبمحمّد قبل الوفاة، الّذين آمنوا بهما بعد العروج والوفاة لقد خرجوا عن الجحيم إلى الجنّة ففازوا بها.

وكذا المؤمنون بمحمّد صلّى الله عليه وآله مثلا الّذين ارتدّوا عن دينه لقد خرجوا عن الجنّة إلى الجحيم، كما قال:( اللهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا ) (١) أي بمحمّد وآله( يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ ) (٢) أي ظلمات جحيم الكفر والبعد( إِلَى النُّورِ ) (٣) أي إلى نور جنّة الإيمان( وَالَّذِينَ كَفَرُوا ) (٤) أي أنكروا مقام محمّد وآله عليهم السلام( أَوْلِياؤُهُمُ الطَّاغُوتُ ) (٥) أي النفوس الأمّارة( يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ ) (٦) أي من نور الإيمان( إِلَى الظُّلُماتِ ) (٧) أي ظلمات الكفر، فيوم القيامة الكبرى عند هؤلاء الضالّين هو العصر الّذي تطلع فيه شمس الحقيقة عن سماء كينونة الكامل، إذ تحقّق اليوم إنّما هو بطلوع الشمس، وبغروبها يتحقّق الليل، فمعنى يوم القيامة هو اليوم الّذي يقوم فيه الكامل لإرشاد المستعدّين إلى مقام اليقين، ونفس ذلك الكامل هو الجنّة، فمن عرفه بحقّ العرفان وآمن به بحقيقة الإيمان فقد دخل الجنّة وفاز بنعيمها، ومن أنكره وأعرض عنه فقد دخل الجحيم وعذّب فيها بعذاب أليم.

أقول: ما ذكروه من أنّ الجنّة هي النفس المقدّسة لا بأس به لقوله عليه السّلام: إنّ الجنّة هي حبّنا أهل البيت. وقد ورد أخبار كثيرة دالّة على ذلك إلّا أنّ الاعتقاد بأنّه لا جنّة سوى ذلك كما هو من عقائد هؤلاء يوجب خلود صاحبه في النار لإنكاره الضروريّ من دين محمّد صلّى الله عليه وآله ،

__________________

(١) البقرة: ٢٥٧.

(٢) البقرة: ٢٥٧.

(٣) البقرة: ٢٥٧.

(٤) البقرة: ٢٥٧.

(٥) البقرة: ٢٥٧.

(٦) البقرة: ٢٥٧.

(٧) البقرة: ٢٥٧.

فيجب على المسلمين قتله لئلّا يفسد في الدين ويضلّ المسلمين، كما هو من دأب هؤلاء الخارجين، وقد حكم بنجاسته جمّ غفير من فقهاء الإسلام، ولكنّه مشكل، إذ لا دليل عليه كما فصّلناه في الفقه، حيث حكمنا بطهارة المنتحلين، نعم لا ينبغي ترك الاحتياط في نحو المقام، كما لا يترك بالنسبة إلى أهل الكتاب لو حكمنا بطهارتهم، كما يراه جماعة.

نعم لا شكّ في كفرهم وخبث سريرتهم، فيجب الاعتزال عنهم وترك المعاشرة معهم، فإنّ المعاشر لهم منهم، كما قال:( وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ ) (١) وقال:( لا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِياءَ ) (٢) إلى آخره.

وما ذكره من أنّ أهل المرتبة الثانية وهم العوامّ المقلّدون في العذاب لا يخلّدون، مناف لظاهر الشريعة الأحمديّة، فإنّ الكافر مطلقا مخلّد في النار، كما قد دلّت على ذلك ظواهر بعض الأخبار وعموم بعض الآيات القرآنيّة.

نعم لا بأس به لو لا الإجماع، لأنّ العامّيّ ليس له أن ينظر في العقائد الحقّة الّتي يزلّ فيها أكثر الخواصّ أيضا، بل الواجب عليه أن يطمئنّ بقول من يعتمد عليه اعتمادا كثيرا وإنْ كان ذلك المعتمد خاطئا سالكا غير سبيل الرشاد، إذ لا يكلّف الله نفسا إلّا وسعها، وما اشتهر من عدم جواز التقليد في أصول الدين فممّا لا نقول به، لعدم إمكان ذلك في حقّ أكثر العوامّ، وقد حقّقنا في رسائلنا الأصوليّة جواب أدلّة المشهور، فلا حاجة إلى تفصيل المقال في تلك الرسالة.

__________________

(١) المائدة: ٥١.

(٢) الممتحنة: ١.

وكذا ما ذكره من أنّ أصحاب المرتبة الخامسة والسادسة غير معذّبين، لأنّ هؤلاء هم الّذين سمّوا في الشريعة بالمستضعفين، وقد قال الله في حقّهم:( وَآخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللهِ إِمَّا يُعَذِّبُهُمْ وَإِمَّا يَتُوبُ عَلَيْهِمْ ) (١) إلى آخره فأبهم الأمر، فالجزم بأنّهم غير معذّبين مناف لظاهر الآية، ولولا الإجماع لحكمنا نحن بذلك أيضا، لما روي عن ابن أعين قال: سألت أبا عبد الله عليه السلام من لم يعرف شيئا هل عليه شيء؟ قال: لا(٢) .

وعن ابن يحيى عنه عليه السّلام قال: ما حجب الله علمه عن العباد فهو موضوع عنهم(٣) .

وعن حمزة الطيّار عنه عليه السّلام قال: قال عليه السّلام لي: أكتب، فأملى عليّ: إنّ من قولنا أنّ الله يحتجّ على العباد بما آتاهم وعرّفهم ثمّ أرسل إليهم رسولا وأنزل عليهم الكتاب فأمر فيه ونهى، أمر فيه بالصّلاة والصيام، فنام رسول الله صلّى الله عليه وآله عن الصّلاة فقال: أنا أنيمك وأنا أوقظك، فإذا قمت فصلّ ليعلموا إذا أصابهم ذلك كيف يصنعون، ليس كما يقولون إذا نام عنها هلك، وكذلك الصيام أنا أمرضك وأنا أصحّك، فإذا شفيتك فاقضه(٤) إلى آخره.

وأمثال تلك الأخبار كثيرة، وهي دالّة على أنّه لا تكليف على القاصر

__________________

(١) التوبة: ١٠٦.

(٢) الكافي ١: ١٦٤.

(٣) الكافي ١: ١٦٤.

(٤) الكافي ١: ١٦٤.

الّذي لم يعرف ما أوجب الله عليه، فلا عذاب ولا حساب عليه، إذ ذلك فرع التكليف.

والإبهام في الآية، إخبار عن قدرة الحقّ وفعله ما يشاء ولا يسأل عمّا يفعل وهم يسألون، لأنّ السلطان الحقيقيّ وكلّ ما في عالم الإمكان بالنسبة إليه عبد مملوك لا يقدر على شيء، فليس لشيء أن ينكر عليه في فعله وصنعه، فإنّه يفعل ما يشاء، ويترك ما يشاء، ويتصرّف في ملكه بما يشاء، وهو الفعّال لما يريد.

قال الله تعالى:( إِنَّ الْأَبْرارَ يَشْرَبُونَ مِنْ كَأْسٍ كانَ مِزاجُها كافُوراً * عَيْناً يَشْرَبُ بِها عِبادُ اللهِ يُفَجِّرُونَها تَفْجِيراً ) .

أقول: لـمـّا بيّن ما يترتّب على الكفر من التنزّلات والاحتجابات عن مقام الأنس بعالم القدس، والغواشي الّتي تغطّي عين النفس عن النظر إلى سبحات الجمال الأزلانيّ، وشعاشع أنوار الوجه القدمانيّ، عقّبه ببيان ما يترتّب على «البرّ» وهو الشكر المفسّر بصرف كلّ ما خلق الله فيه في موضعه من اللذّات الروحانيّة الحاصلة بمشاهدة أنوار حضرة الأحديّة، ومخاطرة أسرار طمطام الواحديّة، ومجارعة كؤوس الخمور الصمدانيّة، من أيدي السواقي الأزليّة، الّتي يسقون من فاز بالحبّ الخالص في لجّة التوحيد، وطمطام التفريد، من عين الحكمة والعرفان، وينبوع الخلوص والإيقان، كما قال: من أخلص لله أربعين صباحا أجرى الله في قلبه ينابيع الحكمة، وبصّره داءه ودواءه. انتهى.

وهذه العين هي العين الّتي أشار إليها بقوله:( فِيها عَيْنٌ جارِيَةٌ )