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什叶派教义学
作者: 穆罕默徳.里达.穆赞法 著中国的
| 什叶派教义学 | ||
| 穆罕默徳.里达.穆赞法 著
有许多人认为，可以轻而易举地驳倒什叶派的信仰，其实他错了，尽管他知识渊博，为人正直也驳不倒什叶派。 我说这话是千真万确的，因为我是在对什叶派进行了长期的研究之后，才说出这话的。我阅读过许多逊尼派的历史和反对什叶派的书籍，但我发现他们所说的离真理实在太远了。此后，我对他们反对什叶派的书籍一点也不感兴趣。 我决心要去寻求真理和智慧，无论它在哪里，先知曾说过：“智慧是穆民丢失了的骆驼。”我要到什叶派的学者们所著的书籍中去看一看什叶派的信仰究竟是什么，因为他们比那些反对者们更知道自己的信仰。 忠诚地求知是我学习、研究和著书的准则，这一准则促使我去研究什叶派的书籍。因为要想知道什叶派的真正信仰，非要去研究他们的书籍，否则的话是认识不到的。 于是，我开始广泛阅读什叶派的书籍，从他们亲手写的著作中寻找他们的信仰，以便不要犯一些历史学家在判断什叶派时所犯的错误。一个研究家要想知道其它派别的信仰，如果不深临其境地去研究，那么他一定会犯错误。著名的历史学家“艾哈麦德·阿敏”就是犯了这一错误，他在自己的著作中这样评论什叶派：“什叶派的创始人是一个犹太教徒。”“什叶派中只有少数人能幸免火狱的惩罚。”“什叶派追随阿布顿拉·色白尔。”等等，他所说的这些完全是错误的。什叶派著名学者穆罕默德·候赛因·阿里·卡什夫戈塔在其著《什叶派的基础与教义》一书中对此一一作了反驳。 我在寻找什叶派的书籍时，去找过我的一个老朋友，他叫穆尔特萨·拉达维·卡什米尔，是一位伊拉克出版商，在他手中有许多什叶派的书籍，他想在开罗出版，其中有《什叶派的基础与教义》、《阿布顿拉·色白尔》和《瓦萨依勒什叶》等。 穆尔特萨现又获得了一本纳贾夫法学院院长穆罕默德·里达·穆赞法有关教义的书，他决定出版这本书,于是,要求我给这本书作序，并对此书写点看法。当我阅读这本书时，我惊奇地发现，作者是如此清楚明了地解释了什叶派的教义学。此书简单明了，突出重点，分类清楚，字句优美，含义深刻，可以说是什叶派教义学方面最全的一本书。 我并没有过度地赞扬这位作者，我只认为一个学者在阅读书籍时,不能有任何偏见，而是实事求是。因此，我想围绕这本体积小内容丰富、证据充足的书谈论几个问题，也许对读者有所帮助。 第一个问题是“伊知提哈德”（教法演绎），逊尼派认为“伊知提哈德”的大门在四大伊玛目──艾布·哈尼法、马力克、沙菲尔和伊本·汗白里之后已经关闭了，在他们之后的法学家们只对教法进行一些粗浅的演绎，但这也没有超出回历４世纪。至于回历５世纪的安萨里、６世纪的艾布·塔希勒·色勒菲、٧世纪的安泽丁·本·阿布笃色拉目与伊本·德格戈、８世纪的特拉丁和伊本·台米叶、９世纪的哲拉伦丁·苏优忒等等，这些法学家根本算不上是在教法方面进行了演绎，只能说他们对教法进行了解说。其详细情况请查阅《埃及伊斯兰教法史》。 什叶派鼓励法学家们对教法进行演绎，并且他们还强调,在任何时代“伊知提哈德”的门都不能关闭，每一个时代都必须要有一个“穆智台希德”（教法演绎家），根据《古兰经》、圣训、伊玛目的言行、教法原理等推演教法,人们必须遵循他演绎出来的法律。如果“穆智台希德”去世了，人们就不能遵循他生前所推演出来的法律,除非是得到在世的“穆智台希德”的公认。什叶派中所主张的“伊知提哈德”是非常适合时代的发展与进步的，它给伊斯兰教带来了生机。有了“伊知提哈德”宗教就不会生硬死板，就不会脱离现世，就不会与科学产生矛盾。我们看到什叶派在教法方面的书籍特别繁多，就是因为他们敞开了“伊知提哈德”的大门。 第二个问题是“事物或行为的好坏”，这是一个学者们争论不休的问题，其争论的焦点是，事物或行为的好是其本质好呢？还是在真主命令人们去做之后才成为好的；其坏，是本质上的坏呢？还是在真主禁止人们去做之后，它才成为坏的。什叶派主张前者，即事物或行为的本质有好坏之分，而不是非要真主命令人们去做，它才成为好的；禁止人们去做，它就成为是坏的。这一观点与穆尔太齐勒的观点相同，那么是什叶派受到穆尔太齐勒派的影响呢还是穆尔太齐勒派受到什叶派的影响？大多数研究家们认为什叶派受到穆尔太齐勒派的影响，但是我认为，是穆尔太齐勒派受到什叶派的影响，其证据是，什叶派先于穆尔太齐勒派。 第三个问题是“游坟”，游大贤们和伊玛目们的坟，在他们的坟墓边礼拜、举行一些学术座谈和纪念活动等等。这一问题在当今一些穆斯林心目中，是虚伪和迷信,甚至有的人把这一行为判为是“库夫尔”，尤其是伊本·太米叶的追随者们和他的学生万哈毕派的创始人穆罕默德·本·阿布笃万哈布绝对禁止这些行为。 逊尼派对“游坟”的观点与什叶派的观点一样，认为“游坟”是完全许可的事，特别是去游伊玛目、大贤们的坟墓是为了效仿他们的道德和复兴他们的宗教，不仅不被禁止，而且还是可嘉的事。 第四个问题是“真主的本体与德行的统一”，穆尔太齐勒派也主张这一观点，所以有人称他们是“统一派”。真主的本体与德行的统一，指的是德性就是本体，即真主的本体是全知的，全能的，全聪的……在本体与德性之间没有任何区别。 什叶派和穆尔太齐勒派研究的另一个问题是“真主的公正”即真主必须做有益的事，必须放弃无益的事，他们之所以这样说，是认为真主决不亏枉人类一丝毫。然而逊尼派则认为这一观点是错误的，他们的证据是《古兰经》说：“真主的行为不受审问，只有人的行为都是要受审讯的。”所以逊尼派的一位伊玛目“艾哈麦德· 德尔迪尔”说：“谁认为真主必须做（某事），那么，他的确对真主不礼貌了。” 而实际上，他们主张的真主必须做有益的事，必须放弃无益的事，指的是真主不亏枉人而已，（这里的必须，就理性来说真主一定会做有益的事，绝不会做无益的事，而不是指人类命令真主必须做有益的事。逊尼派对此提出的反驳观点是出于他们对此的理解上的错误。） 事实上，对于这一观点，什叶派、穆尔太齐勒和逊尼派虽然观点不一样，但目的是一致的，都是赞颂真主的完美，都认为真主不亏枉人类一丝毫。区别只在于：什叶派和穆尔太齐勒派是从真主的公道来论述真主的完美；而逊尼派和苏非派是从真主是绝对的自由这一方面来论述真主的完美的，他们认为真主是绝对自由的，他没有受到任何限制，没有任何力量能高过于他，正如《古兰经》所说的那样：“真主的行为不受审问，只有人的行为都是要受审讯的。” 另外在这本书中值得研究的一个问题是“前定”,即人的行为是自由的还是被迫的？什叶派在真主的公道方面与穆尔太齐勒派的主张一样，然而对于这一问题却另有主张。什叶派对于“前定”这一问题走的是中庸之道，即不象“哲赫米叶”派所主张的那样，人的行为完全是被迫的（即缩命论），也不象穆尔太齐勒派中的“嘎德灵叶”主张的那样人的行为完全是自由的（即自由论）。 人的行为并不是完全被迫的，是因为如果人的行为是被迫的，那么，人的决定和选择就无意义，人就象是瓢在空中的树叶一样，任随风的摆动,若是这样，如果人犯了真主的法律，真主就不应该惩罚他,因为，人所犯的罪不是来自他自己的意志和选择。所以真主惩罚他就是亏枉他，正如一位诗人所说的：“他把一个人扔在大海里，然后对他说，你不要让你的衣服沾上水。”这是不附合理智的。 至于什叶派不主张人的行为完全是自由的，是因为如果人的行为绝对自由，那么，实际上是否认了真主对人的行为的干涉。那些“自由论者”们认为，人是自己行为的创造者，真主无权干涉人的行为。他们的这一主张是完全错误的，先知曾说过：“‘噶德灵叶’（主张人的行为不受真主的干涉的人）是这个民族的‘拜火教’。” 从上述我们可以知道，“缩命论”的错误之处是否认了真主的公道，因为真主创造人的行为，继而又加以惩罚或奖赏，这是不公道的。“自由论”的错误是否认了真主对人类的绝对权力，所以这两种观点都是不正确的。 最正确的是什叶派的伊玛目萨迪格所说：“前定即不是‘缩命论’也不是‘自由论’，而是介于二者之间。”他们的主张与逊尼派所主张的一样，逊尼派也认为人的行为，即来自自己的意志和选择，同时也受到真主的定夺。 最后我很高兴在这本书的序中写一些能够使逊尼派和什叶派相互团结的东西，求真主佑助以后能专门写一本联合两教派的书籍，实际上，逊尼派和什叶派的目的和本质都是一样的，只是方法不同而已。 开罗语言学院阿拉伯语教授 哈米德·哈夫尼·达吴德 ١٩٦١,١١,٢٥于开罗 奉普慈特慈的安拉之名 引 言 一 先思考后信教 伟大的真主赋予我们思维的能力，命令我们参悟他的造物，认真观察万物的迹象，思考万物和我们自身的哲理及其构造的精妙，真主说：“我将在四方和在他们自身中，把我的许多迹象昭示他们，直到他们明白《古兰经》确是真理。”（古兰：４１∶５３） 真主指责那些跟随祖先遗教的人说:“他们就说：不然，我们要遵守我们祖先的遗教。（真主说）即使他们的祖先无知无识，不循正道（他们仍要遵守他们的遗教）吗？”（古兰：２∶１７０）同时指责凡 事揣测的人说:“他们只是凭猜想和私欲。”（古兰：５３∶２３） 事实上，我们的理智会强迫我们去参悟万物和认识造物主，也会叫我们去认真思考先知的号召和他显示的奇迹。因此在信仰真主方面，不能跟随别人，无论别人品位再高；学识再深也罢。《古兰经》中鼓励人类思考和寻求知识,就是要告诉人们理智是自由的，理智有认识和思考的能力。 人类不应该忽视信仰，也不该无知地跟随别人信教，而是要利用真主赋予的理智去思考自己的信仰基础是否正确。伊斯兰的信仰基础是认主独一、认圣、认“伊玛目”（十二伊玛目）和认后世。谁对信仰 的基础无知地效仿祖先或其他人,他确已远离了正道，他永远得不到真主宽恕。从上面我们可以得出以下两点结论： （１） 关于信仰基础方面的问题，首先应该思考和寻求证据，然后再信教，不能随便跟随他人。 （２） 应从教律之外寻求证据来证明教律的正确性，不要用教律本身的证据来证明教律的正确性，因为这会导致循环论。 二 特格里德（教律方面跟随别人） 教律指的是真主所规定的与人的行为有关的法律。研究教律对每个人不是主命，除宗教中已经确定的、必须遵循的如斋拜、天课等之外，只要做到三种人中的一种就行了，这三种人是： 一 致力研究教律成为“穆智台希德”（教法演绎者）。 二 在履行教律时能够小心谨慎。 三 跟随一个合格的“穆智台希德”，即理智键全、公正无私、忠于宗教、克制私欲和顺从真主的人。一个人即不是“穆智台希德”，在履行教律时又不能谨慎，也不跟随一个“穆智台希德”，那么，他所有的功课皆作废，尽管他终生礼拜封斋也罢。除非他所做的合乎后来自己选择的那个“穆智台希德”所演绎的教法，并其目的是接近真主。 三 伊智提哈德（教法演绎） 在伊玛目马赫迪隐世时期，“伊智提哈德”对每一个穆斯林是“可替”主命，即在穆斯林中只要有人具备了“伊智提哈德”的条件，其主命就算完成，在教律方面，人们可以跟随他，遵从他演绎的教法。 在每一个时代，穆斯林们都应该在人们中仔细观察，若发现有人苦研教律达到了“伊智提哈德”的品位和具备了“伊智提哈德”条件，就推选他为“穆智台希德”，遵从他所演绎的教法。若找不到合格的“穆智台希德”，大家都有责任去争取“伊智提哈德”的品级，或者推选聪慧的人专门去研究教律，以便成为“穆智台希德 ”。后者较好，因为大家都去研究教律是不可能的。如果“穆智台希德”已死去，他在世时所演绎的教法便无效。 “伊智提哈德”是指专门深研教法的证据，从中认识先知所制定的教律。先知所制定的教律是永久性的，不会随时代而改变。穆圣定为合法的，永远是合法，穆圣定为非法的，永远是非法，“伊智提哈德”的依据是：《古兰经》、传述（先知和伊玛目的言行和默认）、学者汇同、理智此属教律学研究此处不赘述。要想获得“ 伊智提哈德”的地位，必须要具备渊博的知识，要付出巨大的代价。 四 穆智台希德 合格的“穆智台希德”是伊玛目马赫迪隐世时期的代理人，他是绝对的判决者，是大众的领袖，在处理事务方面，具有伊玛目的权力。 合格的“穆智台希德”不仅是教法权威，而且还是大众的领袖，由他来处理穆斯林之间的一切问题，这是他的权力。对犯人执行伊斯兰教法律时，只能遵循他的命令 凡属伊玛目享受的财产全归他掌管。“穆智台希德”享有的这些权力是伊玛目授予的，以便在马赫迪隐世时，代理他处理人们的事务。所以，“穆智台希德”也叫“伊玛目的代理人”。 第 一 篇 一 真主 真主独一无偶、无似象、无始、无终、是万物之始、万物之终，是全知的、明哲的、公正的、永活的、大能的、无求的、本知的、本听的、本观的、无描述，不是实体，没有形象，不是质地，不是偶性，没有重量，不动也不静，不占据空间和时间，无匹敌、无妻无子，无伴，众眼不能观看他，他能观察众眼。 认为真主有形象、有脸、手、眼睛、可以从天而降、能在天堂里象明月一样显给人们看的人，是昧主的人，他根本不知道造物主无任何残缺。正如伊玛目巴格尔说：“我们所能想象出来的，都象我们一样是被造的。” 认为在后世真主显现给人们看的人也属昧主，尽管他们否认真主以实体显现也罢。这些人只仅仅理解《古兰经》与圣训的字面意义,他们把理智抛到后边，不去思考《古兰经》中的修辞手法和深刻含义。 二 真主的独一 我们认为，从各个方面来说，真主都是绝对的独一；其本体与存在是独一的，德性也是独一的，因为真主的德性与本体是统一的，后面将详解。真主本体的德性无似象，故在知识、能力方面无类似；在创造、供养方面无伙伴；在所有完美的德性方面绝对无双。 同样，我们只崇拜独一的安拉，除他外不拜任何一物，我们的任何行为，无论是主命还是非主命，无论是在拜内还是在拜外，都不举伴安拉。礼拜是为了沽名钓誉，或为了讨人的好，是属举伴真主，与拜物者毫无区别。 至于游坟、吊念亡人不是举伴主，不象有些诽谤什叶派的人所说的那样，游坟是举伴真主。其实是他不知道什叶派游坟的真相。事实上这些功课是接近真主的善举，与看望病人、举行殡礼、拜访宗教学者、赈济贫民一样。比如说，看望病人本身就是善功，人们以此来接近真主,能把它说成是举伴真主吗？游坟、吊念亡人、殡礼和拜访学者的性质也是如此。 至于游坟、吊念亡人是教法允许的善功，教法学中有专述。 至于我们游伊玛目的坟，并不象有些人所说的那样是崇拜伊玛目，而是复兴他们的事业，效仿他们为主道服务，是尊敬真主的“标识”。“谁尊敬真主的标识，那是└中的虔诚发出的。”（２２∶３２） 上述的都是善功，是教法许可的，如果人们以此来寻求真主的喜悦，将会获得真主的回赐。 三 真主的德性 我们把真主肯定的德性叫作完美的德性,如全知、全能、无求、意志、永活等。真主的这些肯定德性就是其本体，而不是附属于本体，也就是说，德性的存在就是本体的存在。所以, 他的全能就存在方面是永活，他的永活就是全能。换言之，他是全能的，因为他是永活的；他是永活的，因为他是全能的。在德性与德性的存在中绝对无偶。 真主的德性就外延和存在方面是其本体，但就内含和意义方面与本体有区别。因为，假若真主的德性就存在方面是多样的，那么，会导致有多个必然存在（真主），这与认主独一的信仰相违背。 至于相对的肯定德性（即从肯定德性中派生出来的德性,如“创造”这一德性是从能力中派生出来的，也就是说，真主在创造万物之前，我们不说真主是创造者,而是在创造万物之后,我们才说他是创造者。）如创造者、供养者等等，是归之于一个德性──维护万物者。 真主否定的德性指的是真主不可能具备的德性，如物体、形象、运动、静止、轻重等等。因为，这些德性是不完美的，是残缺的，真主绝不具备残缺的德性。这些否定的德性，即否定真主具备残缺的德性，实际上是归之于他的完美的德性（正因为真主是绝对完美的，所以他才不具备这些残缺的德性）。 真主是绝对独一的，他的本体不是多个也不是由多个组合而成的。 真主的德性是其本体，这一点是非常费解的，所以，有些人把肯定的德性归之于否定的德性。在他们的想象中，如果不把肯定的德性归之于否定的德性，那么会导致有多个真主。（如：“真主是全知的”，真主是一个主，全知是一个主。）他们的这种说法是错误的。因为把肯定的德性归之于否定的德性，实际上是说真主什么也不是，最终导致否认真主的存在。主啊！求你保佑我们，别让我们陷入迷误。 还有的人主张，真主肯定的德性是附属于本体，这也是错误的，因为，这会导致多个无始者，或导致真主是组合体。最正确的是阿里所说的，“对主最虔诚的人是不描述真主，因为我们所描述的不是真主，真主也不是我们所描述的。谁描述真主，他确在举伴真主。” 四 公道 公道是真主的肯定德性，即真主是公道的，他绝不亏枉人类一丝毫，他的判决绝对公道：顺主干善者一定会得到回报，逆主作恶者一定会受惩罚。真主不责成人类力所不及的事，也不惩罚不该惩罚的人。真主所做的一切都是完美的，他绝不会做对人类有害的事，因为，他周知一切善恶，并且真主是无求的，是全能的。所以，他只做好事而不做坏事（因为，一般来说，不做好事是因为做了会对自己有害处，做坏事是因为自己有求于那件坏事，而真主是无求的，是全能的。所以，只做好事不做坏事。） 又若真主不是公道的，会做坏事，会亏枉人，那么，外不开以下四种可能： （１）在做坏事时，他不知道这是坏事。 （２）知道是坏事，但被迫而做。 （３）知道是坏事，也不是被迫做，而是自己有求于那件坏事。 （４）知道是坏事，即不是被迫，也不需求，那 么他所做的是无意义的。 上述四种可能，真主都不具备，因为，这些都是缺陷，真主是绝对完善的，他不具有任何缺陷。所以我们必须承认真主是绝对公道的，他不亏枉人，也不做有害于人的事。 有些穆斯林说，真主可以干坏事，可以惩罚顺主的人，也可以使逆主者甚至“卡费尔”进天堂，他可以责成人们力所不及的事，惩罚不该惩罚的人；真主可以亏枉人、说谎、诈骗,他的行为可以是无意义的、无用处的（赞主清高，他绝不是这样）。他们的证据是，真主的行为不受审问，只有人的行为都是要受审讯的。 这样主张的人，他们的主宰是行亏的，是暴君，骗子,会干坏事,不干好事，很明显，这是“库负尔”（昧主）。真主至大,他绝不是这样,《古兰经》云：“真主不欲亏枉众生。”（３∶１０８）又云：“真主不喜作恶的。”（２∶２０５）又云：“我未曾以游戏的态度创造天地万物。”（２１∶１６）又云：“我创造精灵和人类只为崇拜我。”（５１∶５６） 五 责成 真主只在差圣降经之后责成人们，他不责成人们力所不及和不知道的事，因为责成力所不及和无知的人是行亏。 至于有能力学习而又不学习的人,是要受审问的，因为，每个人都应该学习自身需求的一些教律。 我们还认为，真主一定会责成人类一些事，给人类制定一些有益的法律，以便人们遵循这些法律后能得到永久的幸福。真主所责成的事务都是有益无害的,是引人至善和获得永久的幸福的。真主禁止人们为非作歹，做一些伤人或后果恶劣的事。尽管他知道有些人不会顺从他，但是，他还是要责成人类。因为，责成实际上是一种仁慈，因为，人类不知道做哪些事能获得幸福,做哪些事得不到幸福。真主是仁慈众生的，所以，他不会不管人类，也不会因为有些人违抗他、不服从他的命令而不仁慈人类，而是要告诉人们该做什么，不该做什么。 六 前定 “缩命论”主张，真主是人类行为的主动者，人类被迫做坏事，还要遭惩罚；被迫行善而获得幸福。他们还说，人类的行为实际上就是真主的行为，我们把人做的事称为人的行为是一种借喻的说法。因为，人的行为是真主行为的“场所”。归根结底，他们是要否认事物之间的因果关系，承认除真主外没有任何因。 他们否认事物之间的因果关系，那是因为，他们认为真主是宇宙间一切事物（包括人的行为）的创造者，在创造方面真主没有伙伴。缩命论的观点是错误的，因为，这种观点实际上是说真主在亏枉人。 “自由论”又认为，真主不干涉人类的行为，也不前定人的祸福。他们认为，人的行为包含着许多缺点，如果说人的行为是真主的行为，那么，是把缺点系给了真主。此外，尽管真主是万物的首因，但万物自身有自己的因果关系。自由论的错误是：他们排除了真主具有统治世界的权力。 我们对前定的信仰是伊玛目所说的“中庸之道”,既不赞成缩命论的观点，也不承认自由论。的确，这一观点是许多教义学家想不到的，因此他们走向了两个极端。数世纪之后，哲学家们才发现它。不了解伊玛目的学识的人还认为，这一观点是最近西方哲学家们提出来的。其实，我们的伊玛目早在他们几个世纪前就提出了这一观点，伊玛目萨迪格曾说：“前定，既不是缩命论也不是自由论，而是介于两者之间。”（即中庸之道）。 这话是多么具有哲理，是多么的奥妙,其大意是：我们的行为，从一方面说是我们的真正行为，我们就是这一行为的因，它来自我们的能力和选择。从另一方面说，我们的行为来自于真主，是在真主的能力之内，（因为，真主创造万物，并给予万物能力，如果真主不给人类能力，人类绝不能发出行为。）真主绝不逼迫我们做某一事,我们的行为也不是绝对的自由。这样，就不会导致真主逼迫我们做某事，然后又惩罚我们或回赐我们，也不会导致我们的行为不受真主的干涉。 总之，前定是属真主的一项机密事，谁有能力正确地去理解它，就去理解它；没有能力理解的人也没有必要强求去理解，以免误入歧途。因为，前定是一门很深的哲学理论，只有很少的人能够理解前定的真正含义，所以，有许多教义学家在前定这一方面失足了。一般人只要有一个总体的概念，即诚信伊玛目所说的“前定介于缩命论与自由论之间”就行了，因为它不是属于必须研究的信仰基础范围之内。 七 拜达 “拜达”一词在阿语中有显现、表现的意思，这一词用于人其意思是：对某一事表现出新的观点，换言之,改变原先想做某事的决心,把这个称为“拜达”是因为现在表现出要改变原来的想法，原先想做这件事，而现在要放弃它。这多半是因为当时不知做那件事有什么好处，或对自己原先所做的感到后悔。 “拜达”的这一意思不能用于真主，因为无知是缺陷，真主绝不具有缺陷。什叶派所主张的“拜达”也不是这个意思，伊玛目萨迪格说：“谁认为真主对某事表现出（另一决定）是表现自己的后悔，那么他在我们这里是‘卡费儿’（昧主）。”又说：“谁认为真主对某事表现出（另一决定）是原来他不知道那事，那么，我与他无干。”但是伊玛目的某些传述让人误认为“拜达”用于真主的意思和用于人的意思一样，如伊玛目萨迪格说：“真主对某事表现出（另一决定）正如他对我的儿子伊斯马尔所表现的那样。”正因为此，有些伊斯兰学者把“拜达”的这一意思说成是什叶派的主张，其目的是想谩骂什叶派。他们还把它作为攻击什叶派的一个理由。 事实上，我们对“拜达”的主张是真主在《古兰经》中所说的:“真主任意勾销和确定（经典的明文）在他那里有天经的原本。”（１３∶３９）其意是：真主叫先知说出某项规定，后来又废除这项规定，同时真主知道前后所说的。例如伊斯马尔的故事（首先真主命令他的父亲伊卜拉欣宰他，而后来真主又命令别宰。）伊玛目萨迪格所说：“真主对某事表现出（另一决定）正如他对我的儿子伊斯马尔所表现的那样。”意思是：真主在他在世时就已毁灭了他的儿子伊斯马尔，以便告诉人们伊斯马尔不是他之后的伊玛目了。从表面上看伊斯马尔是他之后的伊玛目，因为伊斯马尔是他的长子。 “拜达”的另一意思是：真主用我们先知的教律废除了先前的所有教律，甚至我们先知的教律中也有被废除的。 八 教律 我们认为,真主根据人类的自身利益制定了法律，其中有主命、非法、曼督卜（嘉许）等。人们必须去做才能获得幸福的事，称之为主命；对人类有绝对害处的事，称之为非法；利大于弊的，称为曼督卜。真主制定这些法律是属于他对人类的慈悯。我们还认为,真主为每件事都制定有法度，尽管我们不知道也罢。 我们认为，真主不会命人干歹，止人行善。但是，有些穆斯林说：坏事指的是真主所禁止的，善事指的是真主所命令的，行善干歹的本身没有好坏之分（而是应由真主规定，因为，理智无法认识行为的好坏）这种说法是不符合理智的。（因为，我们认为，即使真主不规定一些教律，我们的理智也能认识到一些行为的好坏，如欺骗、偷盗、无故杀害别人等等，是坏的行为；诚实、帮助别人是好的行为。）他们还说，真主能做坏事，故他可以命人干歹，止人行善。这一观点前面已反驳过。 另外，真主不是为了自己的利益而命令或禁止人类，而是为了人类自身的利益。（这样，就可以反驳有人提出的问题：既然真主是无求的，为什么还要求 人类崇拜他呢？）所以，否认真主规定的法律对人类有益是错误的，因为真主是无求的，他不会命令人类做一些无意义的事。 第 二 篇 一 先知 我们信仰先知是真主的使者。真主选择最清廉、道德最完美的人作为人们的引领者，把人类引领到今后两世幸福的大道上，并陶冶人们的性格、改变人们的恶习、教授人们智慧、阐明行善之道、让人类成为真正完美的人。 我们认为，真主是至仁、至慈的，他一定会给人类派遣使者，引领人类，完成他的使命。同时，我们也认为，先知应由真主指定，人类没有选举和指定先知的权力。因为，只有真主知道谁最适合为先知。 对于真主派遣的先知和先知所号召的，人类没有任何反驳权。 二 派遣先知的必要性 人类的外表多形多样，内心各有所异，每个人都具有独特的生理、性格和理智。人类的本性也是双重的，有时作恶多端，放纵私欲，欺压他人，任性地贪婪今世的享受，只想统治他人。正如真主说：“一切人确是在亏折之中。”（１０３∶２）“绝不然，人确是悖逆的。”（９６∶７）“人性的确是怂恿人作恶的。 ”（１２∶５３）有时又善良无比。 从另一方面说，真主创造人类并赋予人类理智，理智经常叫人们做好事，不要做坏事，理智也会谴责人们所做的坏事。 人类的内心经常会发生理智与感情的斗争， 理智战胜感情的人，是一个高尚完美的人；感情战胜理智的人，是不幸的人，是卑鄙的人，与生畜无区别。 人在理智与感情的斗争中，感情往往会占上风，故有许多人由于感情用事误入了迷途，远离了正道。“你虽然切望世人信道，但他们大半是不信道的。”（古兰：１２∶１０３）这是由于人类的无知，不认识真理，不知道哪些事物有益哪些事物有害，也不知道做哪些事能得到幸福做哪些事会遭灾难，甚至连有关自身和社会的事务都不知道。人类现在仍然处于无知之中，随着科学的发展，其无知也会随之增加。因此，人类为了获得幸福，就必须需要一个完美的人来指明正道，阐明事物的真相，制定正确的生活法则。人类只有跟随他，才能战胜感情。人往往在受到感情的欺骗，自己分不清好坏，把一些迷误当作好事的时侯，更需要有一位完美的人，拉着他的手走向光明，因为他把好的当作坏的，坏的当作好的了。在辨不清真伪，分不清好坏的时侯，理智根本不能够认识幸福之道。在理智与感情的斗争中，除真主保护的人外，我们每个人都是失败者。 正因为此，即便是在文明的社会里，人们要想靠自己的能力来达到通往今后两世幸福的道路和认识对于自身与社会有害或有利的事物也是不可能的，尽管他们相互合作，相互研究，举行一些研讨会，发表一些论文也罢。 所以，真主在人们中间派遣了先知，这是他对人类的仁慈，“他在文盲中派遣一个同族的使者，去对他们宣读他的迹象，并培养他们，教授他们天经和智慧。”（古兰６２∶２７）警告他们别做坏事，并给那些干善功的人报喜。 真主仁慈人类而派遣先知是必然的，因为，仁慈众生是真主完美的德性。但凡真主具有的，他都会施出来，因为，他对自己的恩慧从不吝啬。 三 先知显示奇迹 我们认为，真主派遣先知时，应把先知的身份告诉给人们，并用一些特征让人们认识他的为圣。其特征是赐给先知一些证据，以便他用此来说服人们。先知所显示的证据必须来自创造宇宙的真主，是任何人都做不到的。真主把这些证据借先知的手显示给人们就是把先知介绍给人们，并让人们知道他的确是来自真主的使者。先知所显的证据叫作“穆尔志热”（圣迹、奇迹），其意是人类做不到的事。 先知必须当着众人显示他的奇迹，以便人们相信他，并且他显示的奇迹应是那一时代的学者、科学家、艺术家等做不到的事。在显示奇迹的同时，他要告诉人们他是真主派来劝告人类的使者。如果他显示的奇迹确实超乎自然，人们也绝对做不到，那么，他才是真正的先知，他的精神与真主有联系。一个人只要如此地显示了奇迹，并自称为先知，那么，他一定是先知,人们应该相信他,响应他的号召，服从他的命令，信仰他所信仰的，否认他所否认的。 我们发现每个先知显示的奇迹都与那时代的科学或艺术有着紧密的联系。例如，穆萨先知显示的奇迹是吞蛇的拐杖，因为在他的时代里，魔术最盛行。他的拐杖一显示，魔术师们的魔术就失去了作用。他们知道穆萨耍的拐杖比他们高明，是任何魔术师做不到的。 尔撒先知的奇迹是医治天盲、胎聋、复活死人。因为,当时医学很盛行，许多人对医学有很深的造诣，但他们对尔撒的医术也只能望尘莫及。 我们的先知穆罕默德的奇迹是通畅流利的《古兰经》。当时,阿拉伯人能言善辩，阿语修辞登峰造极，雄辩家、修辞学家曾拥有很高的地位,经常出人头地。《古兰经》的到来就象晴天霹雳一样, 使他们震惊万分，《古兰经》中的修辞更使他们无能为力, 当《古兰经》向他们提出挑战，并要求他们作出类似《古兰经》中的十节经文时，他们却无力对付，只得低头认输。有许多人为之感动，加入了伊斯兰。而另一部分顽固不化的人，他们用语言不能对付《古兰经》，便采取了强暴的武力与先知作战。由此我们知道《古兰经》确实是一种奇迹，确实是来自真主的经典。穆圣把它带给人类，并自称为圣，所以我们相信他是真主的使者，并坚信他带着真理来于人类。 四 先知是无罪的 我们相信所有的先知和伊玛目都无罪，有些穆斯林不赞同这一观点，他们不认为先知是无罪的，伊玛目就更不用说了。 “无罪”的意思是:从来不犯大罪、小罪和错误，也不会忘记，甚至在走路时也不随便乱吃东西，不高声狂笑，不做大众认为有缺点的事。 先知无罪的证据是:如果先知会做坏事或犯错误，会忘记，那么，在先知犯错误的时候，外不开两种情况：一，我们跟随先知犯错误；二，不跟随先知犯错误。如果跟随先知犯错误，那么，证明真主允许犯错误，因为他命令我们跟随先知，这是错误的；又若不跟随先知犯错误，那么，我们违犯了真主命令我们跟随先知的法律，这也是错误的。另外，如果先知会犯错误，那么，我们每时每刻都可以怀疑先知的言行举止是否正确，若是这样，差圣毫无意义。因为，他们和其他人一样，其言行没有信赖的价值，也没必要遵循他们的命令。这一切都是谬论，所以，先知应是无罪的，绝对不犯错误。 伊玛目也是无罪的，因为，伊玛目是真主为人类指定的先知继承者。伊玛目无罪的证据与先知无罪的证据一样。 五 先知的品德 我们认为，先知应是无罪的，同时也应具备完美的品德、健全的理智，如勇敢、懂政治、懂军事、忍耐、聪明、伶俐等,他的这些品德是凡人不能具备的。因为，如果他没有具备这些超凡的品德，那么，他与一般人一样，不可成为世人的楷模和领袖。同时，在为圣前，应出身高贵，忠诚老实，品德高尚，心情安宁，性格温和以便接受真主的启示。 六 众先知及经典 我们信仰真主派遣的所有先知，并认为他们都是无罪的、洁净的。否认他们的为圣或诽谤他们的人是“库夫尔”（昧主）。因为，否认这些先知就等于否认我们的先知穆罕默德带来的经典──《古兰经》（因为《古兰经》命令我们信仰所有的先知。） 著名的先知有：阿丹、努哈、伊卜拉欣、达吾德、苏莱曼、穆萨和尔撒等等，这些先知是《古兰经》中提到过的，信仰他们就更应该了，谁否认其中的任何一位就等于否认全部先知，尤其否认了我们的先知。同时我们还信仰他们的经典和启示。至于现在人们手中的“讨拉特”和“引支勒”，在穆萨和尔撒去世之后，被一些学者篡改了，所以，没有必要相信它们。 七 伊斯兰教 真主最喜悦的宗教是伊斯兰教，它是最完美的宗教，也是最后的宗教。伊斯兰教是人类获得今后两世幸福的最好途径，它将永存，不会随着世代的变化而改变，它包含着个人和社会所需要的最好法则。 既然伊斯兰教是最后的宗教，人们没有必要期待另一宗教来把他们从黑暗和作恶中拯救出来。终有一天，伊斯兰将要强大起来，用它那公正的法律统一世界。 如果全世界的人都执行伊斯兰的法律，那么，人类一定会和平相处，幸福无比，人人都能享受舒适的生活,个个道德高尚。世界上也绝对没有压迫和剥削,也没有穷人，人们都象亲兄弟一样友好地生活。 今天，我们所看到穆斯林如此的悲残现状，是因为伊斯兰的真精神没有得到很好的发扬，人们只是些名存实亡的穆斯林。自从先知去世后的第一世纪直到现在穆斯林一直是每况愈下。因为他们不但不抓紧伊斯兰的绳索，而且违背伊斯兰的教导，轻视其法律，穆斯林之间从国王到臣民相互仇视、压迫，这就是伊斯兰社会贫穷、落后、力量簿弱的原因。“这是因为真主不变更他所施于任何民众的恩典，直到他们变更自己的情况。”（古兰：８∶５３）这是真主的规律，“犯罪的人一定不会成功。”（古兰：１０∶１７）“你的主不致为部分人迷信而毁灭那些市镇，而多数居民是善良的。”（古兰：１１∶１１７）“当你的主毁灭不义的市镇的时侯，他的惩罚就是这样的。他的惩罚确是痛苦的，确是严厉的。”（古兰：１１∶１０２） 伊斯兰的法律完美无比，而穆斯林却把它当耳边风说而不做,象这样，伊斯兰社会会有不衰弱的吗？忠诚、守信、虔诚、老实、和平相处、奉献、爱人甚爱己等等都是伊斯兰的道德基础，而许多穆斯林从古到今却把它抛在脑后。时间一长，我们只见到穆斯林们尽搞些教派分争,夺权霸地，你争我夺，互相残杀，你断我是叛教,我断你是叛教。他们放弃宗教的精华，尽争论些无意义的事，诸如，《古兰经》是被造的还是无始的；天堂、火狱现在已造好还是将要创造。类似这些无意义的争论把他们窒息而死，使他们互断叛教。他们越争论离正道越远，越走向灭亡，时间越长迷误越深。他们只抓些无价值和表皮的东西，最终掉进无底深渊。伊斯兰的大敌西方列强乘此机会殖民了伊斯兰世界，把伊斯兰教又一次推向了无底深渊。只有真主知道伊斯兰何时才能复兴。“你的主不致为部分人迷信而毁灭那些市镇，而多数居民是善良的。”（古兰经：１１∶１１７） 今天，穆斯林应该好好反省，检讨自己的错误，改正自身的缺点，站起来用伊斯兰的教导陶冶自己，教育下一代，排除穆斯林之间的压迫，这样才能摆脱灭亡的危险，才能让大地充满公道，正如真主与先知许约的那样，也正如穆斯林所期待的那样：伊斯兰是最后的宗教，除它外再也别希望有另一个宗教来拯救人类了。要达到这一点，必须要有一位伊玛目把那些迷误思想从伊斯兰教中赶出去，并把人们从作恶、欺压和仇视中拯救出来。主啊！求你让这位伊玛目赶快显世吧！ 八 伊斯兰教的先知 伊斯兰教的先知是穆罕默德·本·阿布顿拉，他是封印万圣的先知,是列圣的领袖，是最高贵的先知，也是全人类的领袖，没有任何人能比得上他的高尚，他的明哲与世无双，他的道德完美无缺。 九 《古兰经》 《古兰经》是真主降给穆罕默德的启示，它为人类阐明一切。《古兰经》是穆圣永恒不灭的奇迹，任何人绝对作不出类似《古兰经》那样的修辞和绝对的真理。《古兰经》永远不会被改变，也不会被世人篡改。我们现在诵读的《古兰经》就是当时真主启示给先知的那部天经，谁认为现在的《古兰经》不是先知的那部《古兰经》，那么，他是无知的，是否认真主的。这是真主的经典“虚伪不能从它的前后进攻它，它是从至睿的，可颂的主降示的。”（４１∶４２） 《古兰经》是永恒的奇迹, 其证据是：随着时代的发展，科学技术的猛进，《古兰经》仍具有它原先的威力，它那高尚的目标和崇高的思想，至今仍然存在。无论科学发展到何种程度，也找不出《古兰经》中有丝毫的错误。它不象其它科学著作、哲学名著，在其科学领域或思想方面，尽管达到一定的境界，但随着时间的推移，其中多少还是有些无价值和错误的地方。例如，已往的科学研究和著作，已被后来的研究和观点代替了，甚至希腊著名的一些哲学家，如白拉图、苏格拉底、亚里士多德，他们被后人称之为科学之父，但如今在人们的心目中又占有多大地位呢？ 穆斯林必须用言行去尊重《古兰经》，就连其中的一个词也不能用脏物去污染，身体不洁净（无大小净）的人不能摸《古兰经》中的句子和字母，只有净身（做大小净）后才能摸，《古兰经》说：“只有纯洁者才得摸那经本。”（古兰：５６∶７９）。不洁净的人指的是无大净，如性生活后，月经期，产妇和无小净的人，睡觉起来也不能摸。 教律规定，不允许用火烧《古兰经》，也不允许以任何方式来轻视《古兰经》，如乱丢、污染、践踏或把《古兰经》放在肮脏的地方等等。谁故意做了上述行为，就等于否认了伊斯兰和否认了《古兰经》的神圣，应该把他列为叛教徒和否认真主的行列。 十 确定伊斯兰和伊斯兰之前的宗教的方法 如果有人与我们辨论伊斯兰的正确性，我们可以用永恒的《古兰经》作证据来论证伊斯兰确实是真理。当我们怀疑伊斯兰时也可以用《古兰经》是永恒的奇迹这一证据来消除心中的怀疑。因为，人的信仰是在不断地完善，不断地坚强，起初免不了会有些怀疑和疑问。 至于我们对伊斯兰之前的天启宗教，如犹太教，基督教，是在诚信《古兰经》之前信仰它们呢？还是要在我们心中没有伊斯兰的信仰的时候，才去信仰它们？对于伊斯兰教之前的宗教，没有任何证据可以说服我们它们是正确的，也没有任何证据可以消除对它们的怀疑。因为，在那些宗教中没有象《古兰经》这样永久性的奇迹。至于犹太教徒和基督教徒所传述的一些奇迹，那是他们捏造的。现有的先知的一些经典，如“新约”、“旧约”根本不能作为永久的奇迹来说服我们在诚信伊斯兰前必须诚信那些宗教。 我们穆斯林必须承认先前的先知，（但没必要去遵循他们的教律。）因为，即然我们信仰了伊斯兰教就必须承认《古兰经》中的一切，《古兰经》命令我们承认先前的众先知。 穆斯林在信仰伊斯兰教后就没有必要去研究基督教和犹太教的正确性。因为信仰伊斯兰教也就信仰了先前众先知的宗教，所以穆斯林没有必要去探讨他们的宗教的正确性，也没有必要去信仰它。 是的,假若有人探讨伊斯兰而没有发现其正确性。那么，就理性来说，他应该去研究一下基督教。因为伊斯兰之前最后的宗教是基督教（后来的宗教比前面的宗教要正确得多），如果他从基督教中还没有找到真理，那么，他应该再去研究犹太教。如此探讨下去直到找到一个正确的宗教，或者放弃全部宗教。 相反，生长在犹太教环境里的人，应该去研究基督教和伊斯兰教。基督教徒也如此，不要只信仰基督教，而是应该去研究伊斯兰教。因为基督教和犹太教的教律中没有否认后来的宗教，也没有废除后来宗教的教律，穆萨先知和尔撒先知并没有说：“我之后再没有先知了”。 基督教和犹太教不研究后来的宗教，不能确信自己的宗教是绝对的正确。所以，就理性来说，应该探讨后来的宗教，如果发现后来的宗教是正确的，他应该皈信后来的宗教；如果后来的宗教不正确，他可以保持自己原有的信仰。 至于穆斯林，正如前面所述，信仰伊斯兰后就没有必要再去寻求和探讨以前及后来的宗教，因为伊斯兰已包含和证实了以前的宗教，所以，没有必要寻求证据论证以前的宗教。并且，伊斯兰已经顶替和废除了以前的教律，所以，不必再去遵循以前的宗教教律了。至于伊斯兰之后，再无其它天启宗教了，因为，先知穆罕默德说：“我之后真主再不派先知了。”穆圣的话是真实的，“他未随私欲而言，这只是他所受的启示。”（５３∶３）所以，如果有人在穆圣之后妄称为圣，那么，他是在欺骗人们。 穆圣归真后不久，穆斯林中教派林立,意见分歧，这时，穆斯林必须去寻找一个能够真正认识先知教律的教派。因为，遵循真主所启示的教律对每个穆斯林是主命，但是，穆斯林之间意见分歧，教派众多，礼拜也不一致，功课也各有不同，那么，怎样才能真正认识伊斯兰所规定的教律呢？按照哪个教派的方式礼拜？遵从谁的观点来执行一些日常教法，例如婚嫁、离婚、遗产、买卖等等呢？ 穆斯林不能追随自己祖先所信仰的宗教，而是要用自己的理智去寻求宗教，亲自去与真主建立一种关系。在追求信仰方面不能随便、固执、偏心。并且他要确信自己遵循的教律，就是真主所规定的教律，自己所做的不会受到真主的惩罚，在真主那里没有一个人能找到诅骂的借口。“难道人猜想自己是被放任的吗？”“不然，各人对自己就是明证。”（７５∶３６）“这确是教诲，谁愿意觉悟谁可以选择一条通达他的主的道路。”（７６∶２９） 对于教派，首先提出的问题是，跟随圣裔（什叶派的伊玛目）呢？还是跟随其它教派？如果选择什叶派，是十二伊玛目派正确呢？还是其它派别正确？如果跟随逊尼派，又选择四派当中的哪一派呢？这些问题，只有那些具有独立思考能力的人提出来，他会对伊斯兰的各教派进行研究探讨，最终找到一个可靠的教派，正因为此，我们现在开始探讨什叶派的十二位伊玛目。 第 三 篇 一 伊玛目 诚信伊玛目是伊斯兰教原则之一，如果不诚信伊玛目，其信仰是不健全的。对伊玛目的诚信不能追随祖先、老师、学者，尽管他们有多伟大，而是要对伊玛目进行研究和思考，然后用自己的理智去诚信，正如对真主和先知的信仰那样，不能随便跟随他人。 要完成真主所有的命令，诚信伊玛目也是必不可少的。尽管有人认为诚信伊玛目不是信仰原则之一，但从正确遵循真主的命令这一方面来说，也应该诚信他们。因为，我们并不一定能正确认识真主的所有教律，所以，我们必须跟随那些深知教律的人。我们认为，只有伊玛目是深知教律的人。 伊玛目象先知一样，是真主赐给人类的一种“仁慈”。在每个时代必须要有一位伊玛目继承先知的使命，把人们指引到两世幸福的大道上。伊玛目象先知一样领导人们、处理人们的事务，在人们之间主持公道，消除压迫。所以，伊玛目是先知使命的继续。人类需要圣人，同时也需要伊玛目。 伊玛目是真主命令先知指定的，或前一位伊玛目指定指定后一位伊玛目，伊玛目不是由人们选择或推举生成。人们没有权力想立谁为伊玛目就立谁，想指定谁为伊玛目就指定谁，想不要伊玛目就可以不要。人类不能没有伊玛目，先知穆圣说：“谁不认识自己时代的伊玛目而死去，他的死如同在蒙昧时代死去一样。” 根据上述圣训，每个时代不可能没有一位由真主指定的伊玛目，无论人们服从与否，无论伊玛目是在世的还是隐世的。伊玛目的隐世是可能的事，因为，先知也隐世过，他曾隐世在山洞里。人们也可以有隐世的伊玛目，其隐世时间的长短就理性来说毫无区别。 真主在《古兰经》中说：“每个民族都有一个引导者。”（１３∶７）又说：“没有一个民族则已，只要有一个民族，其中就有警告者曾经逝去了。”（３５∶２４） 二 伊玛目的无罪 伊玛目象先知一样是无罪的，他们从来不干大罪也不干小罪，无论是表面还是内心，他们都不会做任何丑事。 他们也不会糊涂、犯错、忘记，因为伊玛目是宗教的护卫者。在这一方面他们和先知一样。伊玛目无罪的证据和先知无罪的证据是一样的。 三 伊玛目的品德与学识 伊玛目象先知一样是人中最高尚的人，他们具有许多高尚的品德，如勇敢、慷慨、诚实、公正。在理智、思维方面也处人中之首。 伊玛目精通伊斯兰的所有知识，他们中有的是直接受到先知的教授，有的是前一位伊玛目教给的。当他们面临一个问题时，他们就用真主赐给他们的一种灵感来知道这一个问题的真相，并予以解决。他们在解决问题和认识事物时根本不会出错也不求助于理性推理，更不会去请教别人，尽管他们的知识也是渐渐增加的。先知经常向真主祈祷道：“我的主阿！求你增加我的知识”（古兰：２０∶１１４）。 心理学已经证实，每个人在一生中都会出现一次或多次通过猜测能正确认识事物，这种猜测是真主赋予的一种灵感，依人而异，有的比较强有的较弱。灵感来临时，不需要思考、推论或请教别人就能认识事物的真相。象这种现象每个人在一生中都会出现几次。并且，一个人的灵感可以达到很高和很完美的境界，这也是古代和现代的哲学家们所公认的。 伊玛目的灵感达到了最高的境界，他们在任何时候，任何场合，任何情况下，只要想知道事物就能马上利用灵感来知道那一事物，那一事物的真相就象明镜一样出现在他们的心中，根本不需要推论和教师的指导。 类似这些事情,在伊玛目们的历史上是很明显的。例如，穆圣从未受到过别人的教育，就连读也未请教过别人。伊玛目们也是如此，没有一位伊玛目在别人跟前学习过，但他们的知识深如大海，只要有人问他们，他们马上就能回答出来，他们一生中从未说过“我不知道”。在回答问题时从不推迟，也从不请教他人。你去观察其他伊斯兰的大学者、法学家、圣训传述家，他们都在别人跟前学习过，受到别人的教育，请教过一些著名学者。在回答别人提出的问题时也有答不上来的地方，这是常见的现象。但伊玛目们不是这样，他们是有问必答。 四 必须服从伊玛目 伊玛目是宗教领袖，真主命令我们服从他们的命令，他们是人们在后世的见证者，是通向真主的大门，是知识的宝藏，是天经的注释者，是宗教的栋粱，是大地的捍卫者。先知曾说：“他们（伊玛目）象努哈的船（诺亚方舟），上船的人便得救，弃船的人都将淹死。”他们正如《古兰经》所说的那样，“他们是受优待的奴仆，他们在他那里不敢先开口，他们只奉行他的命令。”（２１∶２７）“先知的家属啊！真主只欲消除你们的污秽，洗净你们的罪恶。”（３３∶３３） 伊玛目们的命令与禁止就是真主的命令、禁止，服从他们就等于服从真主,违背他们就等于违背真主，他们的朋友就是真主的朋友，他们的敌人就是真主的敌人。不能背逆他们,背逆他们的人就等于背逆先知，背逆先知就等于背逆真主。所以,我们应该顺从他们，服从他们的命令。 正因为此，我们认为，先知之后，他们是伊斯兰教律的源泉，只能向他们寻求教律，跟随其他人，其功课是不完善的。只有追随他们，才能确信真正地遵循了真主的命令，交还了真主给予的责任。他们象努哈的船一样，上船者得救，违背他们的人将被淹没在无知和愚昧的海洋中。 但是，当今时代我们再来研究伊玛目，并确定他们是圣人指定的哈理法已经没有必要了，这些已经成为历史，历史一去不复返，再怎么确定他们是指定的哈里法，也不可能让历史返回来，把他们的权力给予他们。现在的主要问题是跟随他们遵循真主的教律和寻求使者所带来的一切。那些没有从伊玛目那里吸取知识的人免不了有许多错误，也不能确定他们所遵的就是真正的伊斯兰教律。因为，在他们的教派中，教律分歧特别严重，有的教律几乎是矛盾的。象这种情况，根本不可能想跟随哪个教派就跟随哪个教派，而是要对各教派仔细研究，直到找到一个正确的教派，以便交付真主给予的责任。 应当追随圣裔（伊玛目）和承认他们是先知之后最知道教律的人，其证据是先知说：“我给你们留下两件法宝，你们只有抓住它两，才不会迷误。一件是《古兰经》，另一件是我的宗亲（伊玛目），这两件法宝直到末日绝不分离。” 逊尼派和什叶派都一致认为这段圣训是绝对正确的。你只要仔细思考一下这段圣训的含意，便会心服口服地认为什叶派最正确。你看，先知说，“你们只有抓住它（两件法宝），才不会迷误。”这段圣训告诉我们那两件法宝同等重要，只有两件同时抓住，才不会迷误；“两件法宝直到末日绝不分离”，更能强调正道只在这两件法宝中。正因为此，先知才说，伊玛目们是得救之船，是人类的捍卫者，谁违背他们，就会被迷误的波浪吞没。有的人把那些关于圣裔的圣训解释为只要喜爱他们，没有必要跟随他们和遵循他们的命令，这是在逃避真理，只有那些固执和不懂阿拉伯语的人才会这样解释。 五 热爱圣裔 真主对先知说：“你说：‘我不为传达使命而向你们索取报酬，但求为同族亲爱。’” 我们什叶派主张，每个穆斯林不仅要跟随圣裔（伊玛目），而且还要喜爱他们，因为上述天经已明确告诉人们，必须喜爱穆圣的近亲（伊玛目）。 还有许多圣训说，喜爱圣裔是信仰的标志，仇视圣裔是伪信的标志，喜爱他们就等于喜爱主圣，仇视他们就等于仇视主圣。 毫无疑问，喜爱圣裔已经成为伊斯兰教的主要部分，这是伊斯兰教各教派一致承认的，只有“乃瓦绥卜”派（仇视圣裔派）除外。正因为他们仇视圣裔，被算为是否认伊斯兰教原则的人，否认伊斯兰教原则的人，如否认拜功，天课等，是在否认先知的使命，是叛教徒，尽管他表面上念了作证言也罢。正因为此，热爱圣裔是信仰的标志，仇视圣裔是伪信的标志。 诚然，真主命令人们热爱圣裔是因为他们值得热爱，因为他们最临近真主，在真主那里他们品级最高，他们从未举伴和违背过真主，也从未做过真主不喜悦的事。你也绝不可能想象真主命令我们去热爱犯罪和违背他的人。真主不亲近任何人，人人在真主那里都是平等的，只有敬畏真主的人才是最高贵的人。所以真主命令人们喜爱和服从的人，一定是人们中最敬畏真主、最高尚的人。如果他们不是最高尚的人,那么,比他们更高尚的人更值得热爱,或者是真主偏向他们。若是这样，让他们为穆斯林的领袖毫无意义。 六 怎样诚信伊玛目 我们并不象“过及派”那样诚信伊玛目，他们的言语太过及了。我们只认为，伊玛目和我们一样是凡人,我们具有的他们也具有，只不过他们是高尚的人。真主选择他们为人们的领袖就是因为他们最有知识，最虔诚，最勇敢，任何人没有象他们那样具有高尚的品德。他们成为伊玛目，成为先知之后的领袖，人们向他们请教教律，寻问《古兰经》的含义等等，就是因为他们的道德高尚，知识渊博。 伊玛目萨地格说：“当你们听到有人描述我们时，你们要看，如果他们所描述的是人类可以具有的，但是你们不理解它，那么，你们不要马上给予否认，你们要来问我们；（例如把伊玛目描述为无罪的、最有知识的人等等，这些属性人类可以具有，但要理解却并不容易，当听到别人这样描述时，不要马上否认，而是要去寻问伊玛目给予解释。）又若他们所描述的是人类不可具有的，那么，你们否认它，没必要来问我们。（例如把伊玛目描述为真主的灵光，或象有些人认为伊玛目阿里是真主的真正使者，如果听到有人这样描述，那么，马上给予否认，没有必要去问伊玛目。）” 七 伊玛目必须由明文指定 我们认为伊玛目是由真主命令先知指定的，或者前任伊玛目指定后一位伊玛目。真主所指定的伊玛目、引领者、教导者，人们不能作出任何判断，人们也没有权利指定或选举某人为伊玛目。因为，能承担伊玛目引导人类的人只有真主知道，所以，只能由真主指定。 首先，先知指定阿里为他的哈里法，为穆民的领袖，为人类的伊玛目。先知在“阿迪尔鸿”已经指定阿里为穆民的领袖了，先知在那日说：“我是谁的领袖，阿里就是谁的领袖，主啊！求你援助与阿里为友的人,仇视与阿里为敌的人,求你让真理伴随阿里。” 先知第一次指定阿里为哈里法是在他首次向他的亲戚宣扬伊斯兰教的时候，当时先知说：“阿里是我的弟弟，是我的遗嘱人，是我的哈里法，你们当听从他，服从他。”那时阿里还是儿童。先知曾多次对阿里说：“你与我正如哈伦与穆萨，只不过我之后再没圣人了。”此类圣训很多。《古兰经》中也有证明阿里是穆民的领袖的经文，如“你们的盟友，只是真主和使者，和信士中谨守拜功，完纳天课，而且谦恭的人”（此节经文，按什叶派的观点应译为：“你们的领袖，只是真主和使者，和在鞠躬的时侯完纳天课的人。”在历史上,只有阿里在鞠躬的时侯完纳过天课，当时他在礼拜,正在鞠躬的时侯，有一为乞丐来乞讨，他便把手上的戒指给了这位乞丐。之后，这节经文便下降了。） 关于指定阿里为哈里法的经文和圣训很多，在此不一一细说。 先知指定阿里为哈里法，阿里又指定哈桑和候赛因，候赛因又指定他的儿子宰努阿比迪，如此代代相传，直至第十二位伊玛目马赫迪（现在是他的隐世时期。） 八 伊玛目的数目 伊玛目是宗教教律的最高权威，共有十二位，首先由先知指定他们的姓名，然后前任伊玛目再指定后一位伊玛目，他们的排列顺序是： １ 阿里─—生于伊历前٢٣年，卒于伊历٤٠年。 ２ 哈桑·本·阿里（伊历٢ ─ ٥٠年）。 ３ 候赛因·本·阿里（伊历٣ — ٦١年） ４ 阿里·本·候赛因（伊历٣٨ — ٩٥年） ５ 穆罕默德·本·阿里（伊历٥٧ — ١١٤年） ６ 扎尔发·本·穆罕默德（伊历٨٣ — ١٤٨ 年） ７ 穆萨·本·扎尔发（伊历١٢٨ ─ ١٨٣年） ８ 阿里·本·穆萨（伊历١٤٨ ─ ٢٠٣年） ９ 穆罕默德·本·阿里（伊历١٩٥ ─ ٢٢٠年） １０ 阿里·本·穆罕默德（伊历٢١٢ ─ ٢٥٤年） １１ 哈桑·本·阿里（伊历٢٣٢ — ٢٦٠年） １２ 穆罕默德·本·哈三（伊玛目马赫迪伊历 ٢٥٦ —……）现在是他的隐世时期，他将要显世，让大地充满公道。 九 马赫迪 马赫迪是法图麦的后代，他将在临近末日时，在世界充满黑暗和压迫之后显世，让世界充满公道。这是有圣训记载的。 “马赫迪”思想（马赫迪在阿语中有引领之意），并不是什叶派捏造出来的，以便逃避压迫者的欺压，而等待伊玛目马赫迪的拯救。如果说，“马赫迪”思想没有确凿的圣训证据，那么，在伊历第一世纪那些自称马赫迪的人一定不会被认为是大骗子、是借此夺取政权的人。他们妄称自己是马赫迪，以此来煽动人们。 我们坚信伊斯兰，并认为它是最后的天启宗教，我们并没有期待另一宗教来改造人类，但是我们看到世界到处是黑暗，到处是压迫，根本没有公道的立足之地。同时，伊斯兰国家的穆斯林渐渐远离自己的宗教，放弃教律。这一切的一切，我们只能等待马赫迪显世，归还伊斯兰的真面目，真正实施伊斯兰教律，把人类从黑暗和压迫中拯救出来。 要想真正实行伊斯兰，要想让伊斯兰统治世界，一般人是做不到的。你看，从先知归真后到现在的伊斯兰世界，一直是教派林立，意见分歧，今天穆斯林中存在的一些迷误思想，过去也存在过，未来也将会有，象这种情况，怎能实行伊斯兰呢？所以，必然要有一位伟大的、最临近真主的、最知道伊斯兰的人，用真主给予的力量来统一人们的思想，消除迷误，指引人们走正道，让世界充满正义。总之，我们相信伊斯兰是最正确的宗教，也是最后一个宗教，它将统一世界，但是人们却如此作恶多端，所以，必然要有一位引领者来拯救世界。正因为此，伊斯兰各教派都在等待马赫迪来拯救世界，甚至其它民族也在等待。区别只在于什叶派认为马赫迪是第十一位伊玛目哈桑·阿斯克力的儿子，名叫穆罕默德，生于伊历２５６年，现在还活在世上。他是由先知和圣裔确定的。 每个时代都离不了伊玛目，尽管伊玛目隐世也罢！以便实现真主的诺言──伊斯兰统一世界，这是真主的秘密，只有他知道。 马赫迪在世这么长的时间，毫无疑问，是真主给予他的一种奇迹。比这还要大的奇迹是他在他父亲归真时才五岁就成为伊玛目了，这也没有什么奇怪的，尔撒圣人在摇篮里就与人们谈话，成为真主的使者。 一个人的寿命超出自然寿岁，从医学角度看，并不是不可能的事，只是现代医学还未发展到能延长人的寿命，医学不能延长寿命，但是真主是全能于万事的，他完全有能力延长一个人的寿命。《古兰经》告诉我们，真主曾延长过努哈和尔撒的寿命。 奇怪的是，穆斯林怀疑延长寿命的可能性，他们还自称信仰《古兰经》呢！ 这里应该指出的是，等待马赫迪，并不是坐着等待，不去为伊斯兰服务，不去圣战，不去劝善戒恶，而是要更加遵守教律，努力认识自己的真正责任，尽力去劝善止恶。先知说：“你们都是牧羊人，都应对自己的羊群负责。”任何人都不应该为了等待马赫迪而不去覆行宗教职责。 十 “特格叶” （在必要时隐瞒自己的信仰） 伊玛目萨迪格说：“特格叶是属于我的宗教的一部分，也是属于我先辈们的宗教的一部分。”“没有特格叶就没有宗教。”圣裔们经常用特格叶来保护自己和其追随者，免遭别人的伤害，也用来团结穆斯林大众。 在各教派和各民族中什叶派最注重特格叶，因为任何人当生命或财产，由于宣扬或表露自己的信仰处于险境时，他必须为了保护自己的生命和财产暂时把自己的信仰隐瞒起来，这是符合理智的。众所周知，任何教派或民族都没有象什叶派的伊玛目们那样遭受过各种苦难。因此，他们经常被迫利用特格叶，隐瞒自己的信仰，放弃一些功课。正因为此，什叶派以特格叶而著名。 什么时候隐瞒信仰是主命，什么时候不是主命，这要根据所遇危险的情况而定，此点在法学中有专述。无论如何，隐瞒信仰并不一定都是主命，而是有时可以，有时又不可以，比如宣扬真理或把自己的信仰表现出来能够援助和服务于伊斯兰教，这时就不能使用特格叶了。 以下几种情况使用特格叶为非法：杀害别人，宣扬迷信，给穆斯林带来危险和压迫他人。所以，什叶派所主张的特格叶并不象某些人所想象的那样，是为了搞破坏才把信仰隐瞒起来。隐瞒信仰也不是指把信仰神秘化，不宣扬给别人。 什叶派主张的特格叶被其敌对者们用作反对的理由。他们对什叶派恨之入骨，在他们心目中什叶派不能使用特格叶，以便他们好宰杀什叶派的人，尤其是在伍满叶王朝和阿巴斯王朝时期，只要有人说某某人是什叶派，那人的性命便难保。 谁要说特格叶是非法的，那么，首先，我们对他说：我们是追随我们的伊玛目，他们命令我们在必要时可以使用特格叶，并且他们还把特格叶算作是宗教的一部份，伊玛目萨迪格说：“如果没有特格叶，宗教早完了。” 另外《古兰经》说：“…除非被迫宣称不信、内心却为信仰而坚定者（不受重大的刑罚）。”（古兰：１６∶１０６）此节经文是针对安马尔·本·亚绥尔下降的，当时他由于害怕敌人的迫害，口中否认了伊斯兰。真主在《古兰经》中说：“…除非你们对他们有所畏惧而假意应酬。”（古兰：３∶２８）“法老族中一个秘密归信的信士说：…”（古兰：٤٠∶٢٨） 第 四 篇 伊玛目对其追随者的教导 伊玛目们早已知道，在他们有生之年，国家的权力不会落到他们手中，他们也知道他们和其追随者都将受到别人的统治，这些统治者将会千方百计地迫害他们。在这种环境中；在不伤害别人，不危害宗教的情况下，不得不使用特格叶来保存生命。 从另一方面说，伊玛目们全心尽力地把伊斯兰教法教给其追随者，教他们成为善良的信士，走对社会有益的道路，让他们成为真正的穆斯林。有关伊玛目的教导很多，在此只提出一些与教义学有关的教导。 一 祈祷 先知说：“祈祷是信士的武器、是宗教的柱子、是天地的光。”正因为此，什叶派把祈祷作为一项重要的功课来完成。伊玛目遗留下来的祈祷词，汇集起来大约有十多本书之多。在这些书籍中先知和伊玛目们鼓励人们，要经常向真主作祈祷，他们教导说：“最好的功课是祈祷。”“在大地上，真主最喜悦的功课是祈祷。”“祈祷能防灾避祸。”“祈祷能医治百病。”等等。 伊玛目阿里经常做祈祷。实际上他应该这样做，因为，他是穆斯林的领袖和伊玛目。他的祈祷从修辞方面，达到了很高的境界，其内容包含着高深的认主学和宗教基础知识，可以说，这些祈祷都是穆斯林的最好座右铭。事实上，先知和伊玛目们的祈祷词都是些穆斯林的生活指南，你只要好好深思这些祈祷词的内容，你的信仰便会更加坚定，你会产生一种为真理而献身的精神。你也可以从这些祈祷中了解到信仰的秘密，享受到与真主交言的幸福。祈祷也能使你认识宗教，接近真主，远离坏事，克制私欲。简单地说，这些祷告是伊斯兰的道德精华，也是认主学和道德学的重要依据。 如果全人类都来作这些祈祷，并遵循祈祷中的含义，那么，你在大地上绝对找不到干坏事的踪迹。但是有谁愿意听善人的言语，真理的号召呢？真主说：“人性的确是怂恿人作恶的。”（古兰：１２∶５３）“你虽然切望世人信道，但他们大半是不信道的。”（古兰：１２∶１０３） 人干坏事的主要原因是自欺，明明在干坏事，在欺骗别人，自己却对自己说，我没干坏事，我没欺骗人，我做的都是好事；或者做了坏事假装不知道，或者轻视自己所做的坏事。这些祈祷就是教导人们向真主承认自己的错误，承认自己是犯罪者，应该向真主求恕饶。 在阿里教给库梅里·本·宰亚德的祈祷中有这样一段祈祷：“主啊！你惩罚我吧，我的确随从了我的私欲，被私欲迷惑了。我所爱，我所喜欺骗了我，我确实违背了你的法度，违反了你的命令。” 毫无疑问,向这样在安静的地方独自向真主认错，当然比当众认错要容易得多，尽管在安静的地方认错也很困难。一个人如果这样做了，他便能够克制怂恿作恶的人性，并能锻炼它向善发展。要想陶冶自己的性格，就必须找个这样安静的地方独自向真主承认过错，自我检讨。最好的方法是诵读这些祈祷词，并深思其中的含义。例如，艾卜赫穆泽·苏马利的祈祷：“主啊，求你遮住我的缺点，以便我在人们中不丢脸面，求你不要责备我。”你深思一下“求你遮住我的缺点”你便会发现他的心中多么希望真主把自己的错误隐瞒起来，别让其他人知道（这本身就是对自己做的错误感到害羞）。这样才会向真主作“讨白”（忏悔），祈求真主在惩罚他的时侯不要揭露给人们。这时他便会感觉到与真主交言的快乐，便会感赞真主的宽恩，恕饶了他的罪恶。所以，他接着说：“主啊！一切赞颂全归你，你知道我犯了罪，而宽容了我；你完全可以惩罚我，而你却饶恕了我。” 然后，他知道真主是宽容的主，是至赦的主，为了给自己所犯的罪找借口，为了说明自己犯的罪不是由于否认真主和轻视真主的命令，他说：“主啊！正因为你经常宽容我，所以我犯了罪；正因为你遮住了我的罪过，所以我干罪不害羞；正因为我知道了你的大仁大慈和你的宽恕，所以我犯了你的禁令。” 以这样的祈祷和与真主交言来陶冶性格和锻炼人性向善的祈祷词很多,在这本小册子中不能一一提说。 还有些祈祷是以真主辩论的方式来祈求真主的恕饶。例如在“库梅里”的祈祷中有这样一段祈祷：“主啊！难道你要让火狱里的火烧向你叩头的脸、认你独一的心、感谢你的舌、认识你而谦恭的内心和崇拜你、向你求恕饶的身体吗？不，你不会的。” 你多重复念几次这段祈祷，并深思这种辩论的手法和那词句的优美，你看，他在承认自己的错误的同时，并没有对真主的恩惠感到绝望。并且此段祈祷还告诉我们，只要完成真主的命令，一定会得到他的宽恕，也促使人们去完成没完成的功课。 在看用另一种辩论手法的祈祷：“主啊！我能忍受你的惩罚，但忍受不了与你的分离；能忍受你那酷热的火狱，但忍受不了见不到你的宽恩。” 此段祈祷描述了接近真主和见到真主的宽恩是无比的快乐，这样就能促使人们热爱真主。此段祈祷还阐述了接近真主的快乐达到了能忍受真主的火狱，但忍受不了与真主的分离，象这样渴望接近真主的人，一定会得到真主的宽恕。 在本节结束之前，无妨再让我们来读上几段有关道德方面的祈祷，这些道德人人都应具备。 “主啊！求你让我顺从你，求你不要使我做坏事，求你使我心地善良、辨明真伪，求你赐我正道，求你让我口言真理，求你赐我知识，求你不要让我吃“哈拉目”（不合法的食物），求你护佑我的双手不要欺压他人、不要偷盗他人钱财，求你不要让我的双眼看到肮脏的东西，求你不要让我的耳朵听到无益和背谈的言语。” “主啊！求你使我们的学者不贪今世能进忠言，求你让求学者勤奋努力热爱学习，求你让听众倾听劝告。” “求你赐给穆斯林安康与舒适，求你仁慈我们中已死的人。” “求你把庄重赐给我们中的老人，求你让我们中年青人经常向你忏悔，求你把羞耻与贞洁赐给女人，求你使富人慷慨好施，求你让穷人忍耐知足。” “求你援助战士战胜敌人，求你让战俘获得自由，求你让领袖公正仁慈，求你让人民道德高尚。” “求你让朝觐的人一路平平安安，顺利完成你的命令。” 我嘱托所有的读者，要经常诵读这些祈祷，并深思其中的意义，要用一颗虔诚的心向真主祈祷。在诵读时要注意一些礼节，要把其中的含义送到心中，不要心不在焉地诵读，这样才能接近真主，所祈求的才会得到真主的应答。 伊玛目萨迪格说：“真主不应答心不在焉之人的祈祷。当你们向真主祈祷的时侯，应用心去祈祷，并坚信真主是会应答的。” 二 《散佳迪祈祷篇》 在卡尔巴拉事件后，伊斯兰政权落到了伍满叶家族手中，他们专横无度，乱杀百姓，糟蹋宗教。伊玛目宰努阿比迪（第四任伊玛目阿里·本候赛因，他有两个谥号一个是宰努阿比迪，另一个是散佳迪即叩头最多的人。）整天坐在家里苦愁满面，很少有人敢接进他，他也不能够把宗教知识传授给人们。 在这种高压政策下，他被迫采取用祈祷的方式把《古兰经》和伊斯兰的道德传授给人们，（前面我们已说过，祈祷是最好的道德教育。）让人们认识伊斯兰的真精神和道德修养。用祈祷的方式教授人们宗教可以说是他发明的，因为只有这样执政者们才找不到反对他的借口。 伊玛目宰努阿比迪所做的一些祈祷，被后人汇集成书称之为《散佳迪祈祷篇》。这些祈祷语句简练含义深刻，把伊斯兰的认主和道德表达得淋漓尽致，是最好的道德教育。其中也包含有宗教的各科知识。它是用祈祷的方式教授宗教，用教授的方法作祈祷。在修辞、认主和道德方面稍逊于《古兰经》和《辞章之道》。 此书中包含有这些内容：教你怎样赞颂真主、感谢真主和怎样向主忏悔；教你怎样接近真主与真主交言；教你怎样赞颂先知，为你阐述赞颂先知的含义；让你知道应该孝顺双亲；为你阐明双亲对孩子的责任和孩子对双亲的责任；教你怎样对待邻居、骨肉、穆斯林兄弟和穷人；告诉你应该交还债务；教你如何处理财产,如何与朋友交往；为你阐明所有的道德修养。 其中还包含有教你怎样忍受灾难，在生病和健康的时侯该做些什么；为你解释伊斯兰军队的责任和人们对军队的责任……。这一切都是用祈祷的方式来教给人们的。 下面介绍一下《散佳迪祈祷篇》中的一些中心内容。 （１） 叙述真主的伟大和他的能力，阐明他的独一。这一内容贯穿整本书,并用不同的手法来叙述，如：“一切赞颂全归真主，他是无始无终的主，众眼不能观看他，最善描述的人不能描述他。他用能力创造了世界，世界按他的意志而运行。”从这段祈祷词中我们可以认识到真主是无始的无终的，是用眼看不到、用思维想不到的。 描述真主的能力的祈祷词：“一切赞颂全归真主，他用自己的力量创造了白天和黑夜，并让昼夜分明，他给白天黑夜规定了界限，让昼夜更替，以便人类能生活成长。他为人类创造了黑夜，以便人们能休息解困……。” 描述真主掌管万物的祈祷词：“消除灾难的主啊！解除困难的主啊！一切困难屈服你的能力，万物之因以你的仁慈而产生，你的能力定夺一切，你的意志掌管一切。” （２） 叙述真主对人类的恩惠和人类尽管顺从真主、崇拜真主，但也感谢不了这一恩惠，如：“主啊！我们无论怎样感谢你，也感谢不了你对我们的恩惠，我们无论怎样崇拜你，也交还不了你对我们的恩德。我们感激不尽你，也崇拜不尽你。” 真主对人类施恩无限，人类感激不尽。所以那些干罪的人怎么能够赎罪呢？你读一读此段祈祷：“主啊！我把眼睛哭瞎,声音哭绝，为你礼拜站断了双腿，为你鞠躬折断了腰，为你叩头掉出了眼珠，终生吃泥土喝泥水，只要你恕饶我的一件罪恶，我也会感到无比的害羞。” （３） 叙述赏善罚恶、天堂地狱和叙述真主对人类恩大无比，人类只要做了一小点坏事本应受到惩罚，但真主却恕饶了他。这方面的祈祷词很多，起到的作用也很大，人们念了后害怕真主的惩罚，不去做坏事，同时也渴望真主的恩赐，努力行善。这些祈祷词都是用不同的修辞手法来表达的，让人念后想要做坏事便会心惊胆颤。如：“主啊！你已为人类差圣降经，你的权力永恒不朽。伤哉啊！那些背弃你的人，可怜啊！那些远离你的人,不幸啊！那些欺骗你的人。他们受的刑罚是多么的严历，他们受的惩罚是多么的长久，他们是多么地绝望啊！这是你的公道，你从未亏枉他们，因为你已差圣降经劝告人类了。” 又如：“主啊！求你慈悯我，求你慈悯我那惧怕你的心和由于害怕你而颤抖的身体。主啊！我所做的罪恶使我羞于见你。但是如果我不向你祈求，没有一个人能替我说话，我来向你求情，但我又不适合于求情。” “主啊！如果你要依我所做的回赐我，那么，我一定会遭殃，如果你不慈悯我，那么，我的日子一定不会好过……。主啊！我的罪恶包袱压得我直不起腰，如果你不拯救我、慈悯我，我会痛苦不绝。主啊！求你赐福先知穆罕默德和他的后裔。” （４） 有些祈祷词能使念者不做坏事，品德高尚。如：“求你使我心意端正，求你坚定我的信仰，求你用你的力量消除我的缺点。” “主啊！求你赐福先知穆罕默德和他的后裔, 求你赐我永不变更的正道，求你别让我迷误，求你赐我坚定不移的心。” “主啊！凡我具有的坏品德，求你给予改正，凡我具有的好品德,求你使之更好，凡我没完成的善功，求你助我完成。” （５） 教导人们不卑躬屈膝，不祈求他人，不贪图他人手中之物。如：“主啊！当我困难的时侯，求你不要让我祈求他人；当我贫穷的时侯，不要让我卑躬屈膝地乞讨他人；当我害怕的时侯，求你不要让我求救他人……。” “主啊！我只祈求你，我不会去祈求有求于你和需要你恩惠的人，因为我知道，有求的人祈求有求的人确是傻瓜（盲人骑瞎马，夜半临深池）。” “主啊！只祈求你解决困难和只祈求你给予富足的人，其祈求是最正确的；祈求别人解决困难或借别人而高攀的人，得不到你的仁慈。” （６） 教导人们注重人权，互相帮助，互相仁爱，以便实现“穆民皆兄弟”的精神，如：“主啊！我向你道歉，因为我看见有人在压迫别人，而没去制止；有人对我行好，而我没感谢他；有人伤害我，来向我道歉，而我没接受他的道歉；穷人来向我乞讨，而我没善待他……。主啊！求你赦宥我吧！” 这段祈祷教导我们怎样针对自己的过错向真主道歉。下面再让我们读一段教导我们怎样谅解伤害我们的人的祈祷：“主啊！任何人由于（欺压我）而犯了你的禁令，无论他现在是活着还是死去，求你饶恕他，求你不要让他因我而遭惩罚。主啊！如果有人欺负了我，求你赦宥他，求你不要惩罚他对我犯的罪，也不要把他对我犯的罪揭露出来。我原谅了他，以求得到你对我宽恕。我祈求你慈悯所有的人。” 这段祈祷是多么的美妙，祈祷人的心地是多么的善良，他为每个人祈求真主的慈悯，甚至为欺压他的人做祈祷。 三 游坟 什叶派特有的另一项功课是游坟和修建坟墓（此处指先知和伊玛目们的坟墓）。 游坟和建坟是属伊玛目的嘱托，他们鼓励什叶派游坟，并强调游坟能够获得巨大的报酬。游坟还是最好的付功，在先知和伊玛目的坟墓旁边作祈祷最受应答，也能更好地接近真主。游坟也是实践伊玛目们的诺言，“每个伊玛目都对自己的追随者缔有一个诺言，游他们的坟便是实践他们的诺言，谁虔虔诚诚地去游他们的坟，他们将在后世给他说情。” 游坟具有宗教意义和社会作用，因为游坟能增加对伊玛目的热爱，在游坟时能够怀念起伊玛目的道德和为主道奉献的精神。通过游坟人们从不同的地方相聚在一起，互相认识，互相友爱，在这种情况下，人们的精神更能够接近真主，更能够遵守真主的命令。在伊玛目们所教导的游坟中，包含有真正的认主独一，认识伊斯兰的伟大，认识先知穆罕默德的使命，认识一个穆斯林应具备的道德和虔诚地感谢真主。从这一方面，游坟具有前面所说的祈祷的作用，尤其是伊玛目宰努·阿比丁游他祖父阿里的坟时所作的祈祷词，具有很深的含义。 从游坟中你能认识到伊玛目们在宣传伊斯兰教方面的立场和作出的贡献。这些游坟时念的祈祷词都是些简洁而纯真的阿拉伯语，妇孺皆知，同时也包含着深奥的认主学含义。在道德教育方面，除《古兰经》和《辞章之道》外，要数这些游坟祈祷词。因为在祈祷词中,汇集了伊玛目们有关宗教与道德方面的精华。 另外，在游坟的礼节中特别强调精神升华、怜悯穷人和与人们友好交往。在游坟时还要注意游坟前后的一些礼节，这些礼节是： １ 游坟前应该净身，其好处是清除身体的污秽，以预防疾病，别人也嗅不到自己身上的臭味。净身还能铲除精神上的一些污秽。为了实现这些好处，在净身后要念：“主啊！求你赐给我光明,让我身心洁净,求你护佑我免遭灾难，求你洁净我的心灵、身体、骨头、血、肉、汗毛、皮肤……” ２ 去游坟时应穿好的和洁净的衣服，因为，游坟的人很多，穿上崭新的衣服能增加人与人之间的感情，也表示自己重视游坟。 我们所说穿最好的衣服并不是说非要穿上崭新的衣服，而指的是穿上自己拥有的最好的衣服。因为，每个人不一定都有崭新的衣服，如果要求人人都穿崭新的衣服，是对穷人不怜悯。 ３ 去游坟时洒香水，其作用和穿洁净的衣服一样。 ４ 有钱的人，在游坟时，打散“萨德格”（振济贫民）。众所周知，振济穷人能够解决他们的困难和怜悯他们。 ５ 走路要庄重，视线要下垂，别东张西望，因为这更能够接近真主，也能避免人们之间互相拥挤。 ６ 高声重复“真主之大”。在某些游坟中应念一百次“真主之大”，这样能使人感到真主的伟大，除真主之外任何一物都不伟大，也能让人知道游坟只是为了真主和为了复兴他的宗教。 ７ 在游完先知或伊玛目的坟后至少要礼两拜， 以感谢真主， 并把拜功的“赛瓦卜”（回赐）转给亡人，礼拜完后要向真主祈祷，内心要知道，自己只是为了真主而礼拜、游坟。其祈祷词是：“主啊！我只为你而礼拜，只向你叩头，你无伴侣，一切拜功、叩头只归你。因为你是真主，除你外再无主宰，主啊！求你赐福先知穆罕默德与他的后裔，主啊！求你承领我的游坟。” 象这种游坟礼节才是伊玛目们所要求的游坟。那些无知者说，游坟是崇拜亡人，是举伴真主，这是因为他们害怕什叶派在游坟时怀念自己的伊玛目，学习伊玛目的精神。因为这些是什叶派敌人的眼中刺，否则，我们并不认为他们不知道什叶派游坟的目的。虔诚为主，忠心服务宗教的伊玛目难道会叫人们去举伴真主吗？ ８ 游坟的人应该温和地和人交谈,要少说废话，多记念真主，多礼拜，多赞颂先知和他的后裔。视线要下垂，要多帮助别人，要远离非法的事,不要吵架，不要发誓，不要争斗。 另外，游坟是对先知或伊玛目道“色拉目”，因为，“他们是活着的，他们在真主那里享受给养。”他们能听到我们的问候，并给我们道安。游坟只说：“真主的使者阿！祝你平安”就可以了，不过念诵伊玛目们传下来的祈祷词较好。因为，其中包含着丰富的宗教意义，并且念诵这些祈祷词，能临近真主。 四 信仰什叶派的意义 伊玛目最主要的贡献是陶冶穆斯林的情操，教育他们成为真主喜悦的人，他们曾付出巨大的努力，把伊斯兰知识与教法教授给其追随者，并告诉他们该作些什么和不该做什么。 凡是追随伊玛目成为什叶派的人，都应是顺从真主、克制私欲、接受他们教导的人。只仅仅热爱伊玛目是不够的，不象有些人认为的那样，只要热爱伊玛目就能进天堂，而是要用善功、诚实、忠诚和虔诚的心来跟随伊玛目们。 一位伊玛目对他的门徒哈伊萨买说：“哈伊萨买，你转告人们，在真主那里，我们也救不了他们，只有他们的善功才能拯救他们。他们也只有干善功、虔诚为主，方能认我们为伊玛目。在后世最不幸的人是一边赞扬公道，一边又欺压别人。” 伊玛目们要求其追随者成为真理的号召者、行善的榜样。他们认为，用行为号召人们比只用言语号召更具有召感力。“你们不要只用言语号召人们行善，（而是要用实际行动感召人们），以便人们看到你们确实是诚实的、虔诚的、努力奋斗的人。 在这里我们引证一些伊玛目与其追随者的对话，从中你一定会知道他们是怎样教导人们的。 １ 伊玛目艾比·扎尔法·巴格尔对扎比尔·扎尔非的教导： 伊玛目说：“扎比尔，难道跟随什叶派只要说，我们热爱圣裔伊玛目就行了吗？不，绝对不行的，跟随我们什叶派的人必须要虔诚为主，遵循主命。” “做什叶派的人要谦虚、诚实、多记念真主、多礼拜把斋、孝顺父母、善待邻居、穷人和差债的人，怜悯孤儿，说话要老实，要经常诵读《古兰经》，不要用言语伤害他人，与人交往时要守信。” “你们当敬畏真主，做真主喜悦的事，真主与任何人没有亲近关系。真主最爱的仆人是敬畏真主，顺从真主的人。” “扎比尔！除顺从真主之外，我们绝不能接近真主，我们也不是生来就免遭火狱。谁顺从真主，谁是我们的朋友，谁违背真主谁是我们的敌人，谁要跟随我们就得做好事，虔诚为主。” ２ 艾布·扎尔法与萨尔德·本·哈桑的对话： 伊玛目艾比·扎尔法：“你们中有这样的人吗？有人从他的穆斯林兄弟钱袋中拿走自己所需的钱财而不被拒绝。” 萨尔德：“我们中还没有这种人。” 艾布·扎尔法：“那么你们不算虔诚的人。” 萨尔德：“那么我们该遭殃了？” 艾布·扎尔法：“遭殃也倒不至于，但是离什叶派还远着呢！” ３ 伊玛目萨迪格与艾布·萨拉哈·库纳尼的对话： 库纳尼对伊玛目萨迪格说：“我们热爱你要承受人们的一些流言飞语。” 伊玛目萨迪格：“你们承受些什么流言飞语？” 库纳尼：“当我们与他们发生口角时，他们就骂你。” 伊玛目萨迪格：“你们因为我们而承受一些流言飞语？” 库纳尼：“是的。” 伊玛目萨迪格：“你们中跟随我们的人太少了！因为跟随我们的人必须虔诚为主，只为真主而工作，只希望真主的恩惠。” 伊玛目萨迪格在这一方面的教导很多，如：“无论在那里只要有一个人比你们虔诚，那么你们不是跟随我们的人。” “一个人如果不完全履行我们的命令，那么他不是真正的信士。我们的命令中有一条是虔诚。你们要用虔诚来装修自己，以便真主慈悯你们。” “跟随我们的人要肚中不装非法的东西，不奸淫，要克制私欲，只为真主而工作，只希望真主的回赐，只害怕真主的惩罚。谁这样做了谁是我们的人。” 五 欺压与不义 侵犯和欺压别人在伊玛目那里是大罪，这是遵循《古兰经》的教导，真主说：“你绝不要以为真主忽视不义者的行为，他只对他们缓刑到瞪眼的日子。”（古兰１４∶４２） 阿里在《辞章之道》描述欺压与不义说：“指主发誓，如果有人把七大洲给我，叫我违背真主去把一小块麦皮从蚂蚁的口中夺下，我绝不会干的。”这句话表明了他不仅不欺压别人，而且极端愤恨欺压的行为，即使把整个世界给他，叫他去欺压一个蚂蚁，他也不答应。那些杀害穆斯林，掠夺穆斯林的财产和侮辱穆斯林的人，他们的行为是多么的不义！这些人的行为能与阿里相比吗？阿里太伟大了，他的确遵守了穆圣的教导，这是崇高而神圣的壮举，伊斯兰教就是要求人们这样做。 是的，欺压的确是最大的罪恶，所以什叶派的伊玛目们在祈祷词中把诅咒欺压者放在第一位。 这就是他们（伊玛目）的政治思想，他们也如此地对待人们。即使对自己的敌人、仇人也从未欺压过。伊玛目哈桑对一位沙目人的宽容是众所周知的，这位沙目人咒骂和攻击哈桑，而哈桑不但没生气，反而善待这位沙目人。他的宽容使这为沙目人认识到了自己的错误。也许你读过伊玛目宰努·阿比丁的祈祷词，他在祈祷词中祈求真主宽恕那些欺压他们的人。这一行为确实达到了崇高的境界，确实是完人的行为。他们完全可以用欺压者所用的手段来对服他们，这也是教律允许的，但是他们却宽恕他们。在伊玛目那里过分诅咒欺压者也是欺压，伊玛目萨迪格说：“受别人欺负的人如果过分诅咒欺负者，那么，他是不公道的人。” 主啊！过分诅咒欺压者也算欺压，那么，那些欺压、诈骗、掠夺财产的人又是什么人呢？这些人是最远离真主、道德最差、行为最坏的人，他们将受到最严厉的惩罚。 六 助长不义者欺压人们属犯罪 真主严禁助长不义者欺压人们，真主说：“你们不要倾向不义的人，以免遭受火刑。除真主外，你们绝无保护者，然后，你们不能获得援助。”（古兰：１１∶１１３） 这是《古兰经》的教导，也是伊玛目们的教导。他们最讨厌那些助纣为虐和同流合污的人。 穆斯林遭受最大的灾难是纵容欺压者，姑息他们的坏行为，与他们同流合污，援助和支持欺压者就更不用说了。伊斯兰世界落后的原因也在于此，人们不去支持真理反而助长欺压为虐。随着时间的推移，伊斯兰教渐渐软弱，直到今天，穆斯林们名存实亡，不为真主而工作，不去努力消灭敌人，甚至不去抵抗象犹太教那样脆弱的敌人,强大的十字军就更不用说了。 伊玛目们终生与欺压者和与欺压者同流合污的人作斗争，并时时教育其追随者不要欺压，不要助长不义者欺压他人。有关这方面的记载很多，其中有一封伊玛目宰努·阿比丁致穆哈默德·本·穆斯林萨赫里的信：“他们邀请你，是要你成为他们欺压的工具和桥梁，他们要借助你去伤害别人，去迷惑别人。他们要让你否认那些学者，把无知灌输给人们。只有那些作恶多端的人才会成为他们最忠实的朋友。他们向你索取的比给你的还多，你应走自己的路，不要让别人控制你，你要对自己所做的负责任。” “你要对自己所做的负责任”，这句话的意思多么深奥，一个人如果被私欲战胜，就会失去尊严，对自己的行为不负责任。所以伊玛目提醒萨赫里要经常警防藏在人身中的“恶性”，不要让它战胜自己而导致对自己的行为不负责任。 在诅咒助长不义的人欺压别人方面，以下萨福汪与伊玛目穆萨·卡绥目的对话比上述传述还要强烈。伊玛目对萨福汪说：“萨福汪，你所作的事都好，只有一件事不好。” 萨福汪：“为你效劳，哪一件事不好？” 伊玛目：“你把你的骆驼借给哈伦（当时的一位国王），是不是？” 萨福汪：“我租给他不是让他去做坏事，也不是让他去打猎和完耍，而是借给他去朝觐，并且这件事我没直接插手，而是让我的仆人去处理。” 伊玛目：“难道你不向他索取租价吗？” 萨福汪：“当然要向他索取租价了。” 伊玛目：“难到你不希望他们活着并平安返回，以便把租价给你？” 萨福汪：“当然希望他们平安返回了。” 伊玛目：“你要知道，希望他们活着的人，是属于他们的人，是火狱的居民。” 据萨福汪说，他马上就把他的骆驼卖给了别人。希望欺压者活着都算干罪，那么，那些助长欺压者压迫他人和与欺压者同流和污的人，又算什么呢？ 七 生活在暴君执政的国家应该怎么办 如果说助长欺压者，希望欺压者活着是属伊玛目的禁令，那么，在暴君压迫人民的国家里担任一定的职务，或者是这个国家的一个主要负责人，或者帮助欺压者建立国家，这些人该怎么判断？（因为在一个压迫人民的国家里，真理被埋没，虚伪被兴起，压迫与坏事到处可见）。 据伊玛目的传述，在压迫人民的国家里担任国家的一些职务，只要自己主持公道、执行真主的法律、善待信士、劝善止恶是完全可以的，伊玛目穆萨说道：“在黑暗的社会里也有一些人，他们明白真理，主持公道，调解穆斯林的纷争，这些人是真正的信士，是大地上真主的明灯，是真主给人类的光明。” 八 号召穆斯林团结 伊玛目们终生致力于宣杨伊斯兰教、统一穆斯林的信仰、维护穆斯林之间的兄弟般感情和消除穆斯林心中的仇恨。 别忘了伊玛目阿里对他之前的哈里法的态度，尽管他知道，他们夺走了他的先知继承权，但是他还是和气地与他们相处。他把自己的观点保留起来，没有在人们之间散布他是先知指定的哈里法。直到他当上哈里法后，才把曾亲耳听见先知在“阿迪尔鸿”演讲的圣徒们召集起来，叫他们见证，先知在那次演讲中确实指定他为合法的哈里法。阿里在引导穆斯林和为伊斯兰服务方面从不迟缓，他经常说道：“我害怕伊斯兰遭灾，所以我全心尽力地为伊斯兰服务。” 在艾布·白克尔、欧麦尔、奥斯曼为哈里法的时期，阿里从未做出有害于他们或削弱他们权力、损害他们尊严的事，他这样做是为了穆斯林大众的利益，为了不让伊斯兰衰败下去。所以哈里法欧麦尔曾说过：“如果没有阿里，我早就遭殃了。” 别忘了哈桑·本·阿里与穆阿维叶和解的立场。哈桑看到，如果再继续与穆阿维叶战下去，伊斯兰将会灭亡，真主的法律将不复存在，圣裔也将会到此结束。为了保护宗教，他只好与穆阿维叶和解，尽管与穆阿维叶和解要承受许多委屈，尽管哈什米家族和他的追随者拔剑待战，要夺回自己的权力，但是在他那里伊斯兰比这些更重要。 至于候赛因的起义，那是因为他看到伍满叶家族太猖獗了，如果在没有人站起来把他们的丑陋行为揭露出来，那么，伊斯兰的尊严将会失去。为了让历史记载下他们的作恶和欺压，揭露他们对伊斯兰的阴谋诡计，他不得不站起来为正义而做出牺牲。如果不是候赛因的那次起义，伊斯兰早就灭亡了，只能成为历史的记载。的确什叶派用不同的方法来保护伊斯兰，与那些欺压作恶的暴君们战斗不息。 从上述可以看出，伊玛目们终生为维护伊斯兰而奋斗，尽管政权被他们的敌人掌管着。就拿生活在伍满叶王朝的宰努·阿比丁来说，他曾遭受执政者们的无限迫害，尤其是他们在卡尔巴拉残酷地对待他的父亲，更使他痛心疾首。尽管如此，他还是在暗下号召穆斯林援助穆军，为穆斯林祈求平安。前面已说过，他宣扬伊斯兰的唯一工具是祈祷，他教授穆斯林怎样为穆军和穆斯林大众作祈祷，例如他为边防战士所作的祈祷：“主啊！求你赐福先知穆罕默德和他的后裔，求你增加他们（边防战士）的人数，求你使他们的武器装备齐全，求你使他们的驻地坚固难破，求你团结他们的心，求你使他们粮食丰富、费用充足，求你援助他们，求你赐他们忍耐。” “主啊！求你强壮穆斯林，坚固他们的堡垒，增加他们的财帛，求你不要让他们有战争，以便崇拜你，求你消除他们的灾难，以便与你交言，直到大地上人们只崇拜你，只求你恕饶。” 这段祈祷很长，其内容都是教导穆斯林军人应具备的道德修养，同时也包含有伊斯兰圣战的目的和好处。也教导穆斯林在交往和战争中一定要防备敌人，要接近真主，不要做非法的事，只为真主而作战。 其他伊玛目也如此地对待他们时代的国王，尽管他们也遭受到各种磨难。因为他们知道国家的权力一定不会回到他们的手中，他们就转向教授人们宗教知识，把自己的追随者培养成为最有知识的人。在他们时代发生的那些过及派的暴动，不是他们唆使的，也非他们的愿望，相反，恰恰是违背他们的命令。他们要求人人全心尽力地保护伊斯兰国家，甚至要求阿巴斯王朝的君王们。 让我们读一下伊玛目穆萨·本·扎尔法对他的追随者的遗嘱：“你们不要放弃你们的国王而导致成为别人的奴隶，如果你们的国王是公正的，那么，你们祈求真主护佑他，如果是暴君，那么，你们祈求真主改善他。你们的国王好了你们就会随之变好，公正的国王等于仁爱的父亲，你们爱他应该胜于爱自己，你们为他讨厌应该胜于为自己而讨厌。” 这段话在描述保护政权方面已到了极限，你看，“你们热爱他们应该胜于爱自己”。 读完这些言词后，你便知道当代的某些作家把什叶派描述为一伙“秘密破坏分子”，是绝对错误的，他们犯了多么大的罪啊！ 是的，什叶派的道德是讨厌压迫者，轻视压迫者，这一道德已经根深蒂固于他们的心中，代代相传。他们从来不欺骗。他们的道路也不是起来反对那些以宗教名义的统治者，任何人只要他的宗教是取之于伊玛目们，他就不会诈骗穆斯林。只要念过清真言和作证言的人，他的钱财和生命都受到保护。“任何人不得使用别人的钱财除非征得主人的同意。”“天下穆民皆兄弟。” 九 穆斯林相互的责任 伊斯兰号召人人平等不分等级，要象兄弟般一样相处。当今穆斯林做得最不好的一方面就是没有很好地遵从这一原则。 穆斯林在相互对待方面各有各的责任，其中最容易的是“爱人甚爱己”，正如下面伊玛目萨迪格所说的那样。只要你好好想一下这一观点，便会知道穆斯林当今最重要的任务就是互爱，因为他们离伊斯兰精神太远了。你想一想，如果全体穆斯林都很好地认识自己的宗教，遵从宗教所规定的，只要做到“爱人如爱己”这一原则，那么，你根本看不到穆斯林之间会有欺压、仇恨、偷盗、诈骗、侮辱他人等现象。 是的，穆斯林只要真正懂得“仁爱”这一道理，真正去仁爱他人，那么，大地上绝没有压迫和战争，你会看到人人都是自己的兄弟。这就是最高尚的“社会幸福”。古代梦想的“人间天堂”也变成了现实。换言之，只要人们相互热爱，就根本不需要国家、法庭、警察、监狱和法律，人们也不会受殖民主义和暴君的压迫。这时，大地就不在是大地了，而是美好幸福的天堂。 另外，如果伊斯兰的“仁爱”在人们之间普及开来，那么，“公道”一词就可以从字典中消除，也就是说，在达到和平和幸福的道路上，我们在不需要公道，只要有仁爱就够了。因为人们只有在失去仁爱、相互欺压的时侯才需要公道，而人们相亲相爱尤如儿女弟兄姐妹一样，公道就失去了作用。 在伊斯兰教中，做为一个穆斯林，首先要用兄弟般的感情去对待别人。如果由于自私而做不到这一点,那么他心中最起码要有公道这一信念。如果连这一信念都没有，那么，他只是一个有名无实的穆斯林，真主绝不会喜爱他，也不会慈悯他。许多人往往会被自己的私欲战胜，很难克服私欲，所以要公道地对待人们是非常困难的，为公道而奉献就更不用说了。 因此，教导人们仁爱是伊斯兰最重要最艰巨的一项工作，要作到仁爱他人也是非常困难的。 让我们来看一下伊玛目萨迪格怎样教导他的一位门徒去热爱穆斯林： 他的门徒穆安林问：“要怎样对待穆斯林？” 伊玛目答道：“对待穆斯林要尽到七项责任，如果做不到一项,就脱离了真主,真主决不会仁慈他。” 穆安林问：“是那七项呢？” 伊玛目答道：“我可以告诉你，但担心你知而不遵。” 穆安林：“无能为力只求真主佑助。” 伊玛目：“这七项中最简单容易的是‘爱人如爱己’。” 爱人如爱己是最简单容易的一项责任！但是我们当今的穆斯林，认为这一责任是容易的吗？你看看这些自称为穆斯林的人连最容易的责任都做不到。更奇怪的是有些人把穆斯林造成的落后现象归之于伊斯兰，而不去责备那些自称为穆斯林而连最容易的责任都不去遵循的人。 在此处让我们看一下伊玛目萨迪格阐述的穆斯林应该尽到的七项责任。 １ 你要爱人如爱己。 ２ 你不要去做别人生气的事，要做别人喜欢的事，要服从他的命令。 ３ 你要用自己的生命、钱财、舌、手、脚来帮助别人。 ４ 你要作别人的生活向导和明镜。 ５ 当别人饿着的时侯，要把自己的食物拿给他吃；当别人口渴的时侯，要把自己的水拿给他喝；当别人没衣穿的时候，要把自己的衣服拿给他穿。 ６ 如果你有仆人，你的穆斯林弟兄没有仆人，那么，你应把你的仆人送去他那里帮助他洗衣服、做饭、整理床铺。 ７ 你要对你的穆斯林兄弟尽职尽责，他邀请你的时侯，你要答应他的邀请；当他生病的时侯，你要去看望他；当他去世的时侯你要去参加他的殡礼；当他有困难的时侯，你要忙去帮助他，不要让他来求你。 伊玛目最后说：“如果你这样做了，证明你喜欢他，他也喜欢你。” 从伊玛目所说的这些中，也许有人会认为这里的“兄弟般感情”指的是什叶派之间的人。但是，只要你全面地读一下他们所说的话，这一误解便会马上消除。在这里，让我们来看一段穆阿维叶·本·瓦赫卜的传述：“我曾问伊玛目萨迪格：‘我们要怎样与我们这一派的人和其他派的人交往？’伊玛目说：‘在这一方面你们应该跟随你们的伊玛目，看一看他们是怎样对待其他人的。指主发誓，你们的伊玛目经常看望他们（非什叶派）的病人，参加他们的殡礼，为他们作证人，为他们看守信托物。’” 伊玛目对自己的什叶派要求的“兄弟般感情”特别严格，据阿榜·本·塔格拉卜的传述：“我曾和伊玛目萨迪格正在周游天房，有一位什叶派人来叫我出去帮他做点事，他暗示我了一下，被伊玛目看见，伊玛目就问我：‘他找你有事？’我说：‘是的。’伊玛目说：‘他象你一样是什叶派？’我说：‘是的。’伊玛目说：‘你暂且停止周游，赶快去帮助他。’我说：‘尽管是主命的周游也可以停下？’伊玛目说：‘是的。’”据阿榜说：于是，我出去帮助那人，后来，我又回来问伊玛目穆斯林应该怎样对待他的穆斯林兄弟。伊玛目说：“这一问题你不要再问了。”我多此请求他为我解释穆斯林之间的相互责任，最后他说：“阿榜，你应把你的钱财分一部分给你的穆斯林兄弟。”然后，他看了我一眼，又说：“你知道真主怎样描述尊重别人的人吗？真主说：‘在他们之前，安居故乡而且确信正道的人们，他们喜爱迁居来的教胞们，他们对于那些教胞所获的赏赐，不怀厌恨，他们虽有急需，也愿意把自己所有的让给那些教胞。’（古兰：５９∶９）如果你把你的财产分一部分给你的穆斯林弟兄，这还不算最好的人，最好的人是把自己的全部财产与别人同享。” 我认为，现在我们什叶派做得最不好的一方面就是：“不是真正的什叶派”，我们在一边，伊玛目的教导在另一边。上述阿榜叙述的经过，也许每个读者都会发生，但是，马上他就会忘记，好象伊玛目的这些话是针对别人而说的，与自己毫无关系。 第 五 篇 复生 真主将在后世把人们复活起来，对他们所做的一切行为进行审判，真主将回报顺从他的人，将严惩违背他的人。任何宗教和哲学总体来说都信仰有一个复生日。穆斯林都应坚信有一个后世。真主和他的使者明确地告诉我们后世是真实的，我们信仰伊斯兰教的人，必须诚信《古兰经》中所说的一切，诸如复生、赏善罚恶、天堂地狱等。《古兰经》中大约有一千多节经文专门叙述复生的情况。 谁对复生有怀疑，实际上是对先知的使命和真主的存在产生怀疑。任何宗教都把那些否认复生的人定为叛教徒。 肉体的复生 肉体的复生是伊斯兰教非常强调的事项，《古兰经》也有明确指示：“难道人猜想我绝不能集合他的枯骨吗？不然［我将集合他的枯骨］，而且使他的每个手指复原。”（古兰：７５∶３—４）“如果你感到惊讶，那末，他们的这句话才是奇怪的：‘当我们变成尘土的时侯，我们必定要重新受造吗？’”又说：“我曾因创造而疲倦吗？不然，他们对于再造，是在疑惑中的。” 肉体复生指的是在后世，真主把已朽坏的枯骨再次复活起来，返回其原形。对于复生的状况，我们只要总体信仰《古兰经》所描述的就行了，没有必要去寻求其详细的解释。例如，我们没有必要去知道清算、天桥、天平、天堂、火狱和赏善罚恶的具体情况是什么，也没有必要详细了解肉体复生状况，比如说在后是被复活的肉体就是今世的那一肉体吗？还是类似今世的肉体？人的灵魂象肉体一样会朽坏吗？还是灵魂在肉体腐化后一直存在，直到后世灵魂又返回到肉体上？后世的复生只是复活人类呢？还是其它动物也将复活？真主是一次把人类复活起来呢？还是渐渐地复活？我们必须诚信天堂、地狱是真实的，但没有必要去知道天堂、地狱现在是否存在，如果存在，它是在天上呢？还是在地上，还是在其它地方，同样我们必须诚信天平，但没有必要知道天平指的是精神上的，还是指的是象我们现在用的天平一样有两个天平盘，也没有必要认识天桥是细如头发的有形桥，还是指今世所做的好事。 关于复生这一问题，对我们来说，只要信仰伊斯兰教简单的叙述就够了。但是如果有人想对此了解得更深一些，以便回答那些用理论推理和用实践证明的人提出的问题。谁想这样做，是自找苦吃，他肯定要遇到一些难解的问题和无息止的争论。那些教义学家和哲学家在这一方面所作的长篇大论，其实与伊斯兰毫无关系，对宗教、社会、政治也起不到任何作用，他们只是在浪费光阴而己。 事实上有人对复生所提出来的任何问题，我们只要回答道：我们的理智有限，根本认识不了未见的和超出我们的环境、生存、在我们的水平之上的事物。我们只要确信真主是全知的主、是全能的主，是他告诉我们后世复生是真实的就行了。 人类的知识与实践只能认识一些能够实践和能够想象的事物，至于那些非实践，非想象，非物质的事物，只有等到我们死后，从这个物质世界和只能用实践感觉认识事物的世界解脱出来后才会认识到。所以，我们怎么能够用思维和实践来确定或否认这些玄奥的事情呢？对于这些事物，就连其总体概念都无法认识，又怎么能够认识其细节和本质呢？除非是凭借一些猜测和假说，（而猜测与假说对信仰是不起作用的）。正如人们的常规，每逢遇有理解不了的事都会感到惊奇，就象有人对复生感到惊奇，便说道：“谁能使朽骨复活呢？”这种惊奇是由于无知，没有看到过朽骨能复活，所以感到万分的惊奇，他忘却了他最初是怎样被创造出来的，他原先是无的，他的身体的每一肢体都是从大地上和空中组合而成的，真主说：“难道人还不知道吗？我曾用精液创造他，而他忽然变成坦白的抗辩者。他为我设了一个比喻，而他确忘却了我曾创造他。”（古兰：３６∶７７） 真主回答那些忘却自己是怎样被创造的人说：“最初创造他的,将使他复活；他是全知一切众生的。”就好象对他说：你已经知道造物主和造物主的能力，也承认先知的使命和先知所说的一切，但是你连你自己是怎么被创造出来的；你是怎样从无知觉、无思维的精液中发展到有思维有感觉的人都不知道，你怎么能够对复活朽坏的枯骨感到惊奇呢？你找不出任何证据来否认复生，最好你还是恭敬地接受全知的主和把你从无中创造出来的主所告诉我们的这一现实──后世一定会复生的。你想揭示不能揭示和你不知道的事物是绝对不可能的事，只会陷入深深的迷误之中。 现在科学发达，发明了电、收音机、核能等等，原来对这些发明认为不可能的人,以被人们当做笑柄。然而，尽管科学有多发达，还是未能揭示电和原子的本质，所以，人类怎么能够认识造物的秘密呢？又怎么能够认识复生的奥秘呢？ 人们在信仰了伊斯兰教后，不应随从自己的私欲，要做对今后两世有利和能在真主那里获得高品级的事，要思考一些对自己有用处和在后世免遭惩罚的问题，要害怕那一日，任何人不能替任何人帮一点忙，任何人的说情，都不蒙接受，任何人的赎金，都不蒙采纳，他们也不获援助。 | ||
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