Supplement 3
Therefore, he must reflect on that and get rid of doubts and anything that causes confusion. Whoever takes toils in this regard and reflects well, he will definitely discover the difference between the right and the wrong. Man is himself on occasions as this knowledgeable of himself. It is not possible to do anything beyond to ask to go to the extreme in investigation and research and finding and submitting to truth. We mentioned that this case is similar to what we say to our adversaries when they look into our proofs and do not attain satisfaction.
Query: If the case is as you are saying, it would be necessary that he does not know any of the miracles in this condition and this leads to not knowing the Prophethood and the veracity of the Prophet, which further takes him outside the bounds of not only ima-n but also Islam.
Answer: That does not follow because it is not impossible to be subject to doubts in certain miracles and not all of them. It is not necessary that if doubts arise with respect some miracles, they do with respect to all of them. Therefore, it is possible that the miracle indicating Prophethood not be subject to doubt and thusly he attains certitude that it is a miracle and realizes the Prophethood of the Prophet (a.s) and the miracle that appears on the hands of the Imam be another matter, in which he could have doubts, and thus, he finds doubts in his Imamate, even if he is a believer in the Prophethood. This is as we say.
If someone who believes in the Prophethood of Moses (a.s) due to his miracles which prove his Divine mission, does not properly view the miracles that manifested from Jesus and our Messenger Muhammad (a.s), it is not necessary to believe that he did not view these miracles, because it is possible that he may be aware of them and how they indicate their purpose, though he may not know these are miracles and their indication of their purpose has been unclear to him. If it should be said that according to this, everyone to whom the Imam has not appeared should be certain that he is committing a major sin, which is an extension of kufr, because he is guilty, according to what you have presumed him to be, with respect to the occultation of the Imam and his loss of what is beneficial for him; this makes the devotee of the Imam his enemy.
We will say that it is not necessary that the said shortcoming be kufr or a great sin in this condition. He did not believe that the Imam is not his Imam, nor did he threaten his life. He merely failed to understand certain things, which was like a cause for that it was known from his condition that this doubt in Imamate will occur from him in the future and has not occurred now. Thus, he is not necessarily a disbeliever, or like a person who considers the Imam a liar or doubts his truthfulness.
It is a sin and a mistake that do not negate belief and merits for rewards. The devotee of the Imam does not go into the same category as his enemy in this case, because the enemy holds an opinion about the Imam which amounts to disbelief and a major sin, and the devotee is opposite to that. We said that what is “like a cause” for disbelief is not necessarily disbelief at this stage, because if someone of us believes that someone he is an independent cause with respect to other objects, it will be ignorance and mistake, but not kufr.
فعليه معاودة النظر في ذلك عند ذلك، وتخليصه من الشوائب وما يوجب الالتباس، فانه من اجتهد في ذلك حق الاجتهاد، ووفى النظر شروطه فانه لابد من وقوع العلم بالفرق بين الحق والباطل، وهذه المواضع الانسان فيها على نفسه بصيرة، وليس يمكن أن يؤمر فيها بأكثر من التناهي في الاجتهاد والبحث والفحص والاستسلام للحق وقد بينا أن هذا نظير ما نقول لمخالفينا إذا نظروا في أدلتنا ولم يحصل لهم العلم سواء. فان قيل: لو كان الأمر على ما قلتم لوجب أن لا يعلم شيئا من المعجزات في الحال وهذا يؤدي إلى أن لا يعلم النبوة وصدق الرسول وذلك يخرجه عن الاسلام فضلا عن الايمان. قلنا: لا يلزم ذلك لانه لا يمتنع أن يدخل الشبهة في نوع من المعجزات دون نوع، وليس إذا دخلت الشبهة في بعضها دخل في سائرها، فلا يمتنع أن يكون المعجز الدال على النبوة لم يدخل عليه فيه شبهة، فحصل له العلم بكونه معجزا وعلم عند ذلك نبوة النبي (ص) والمعجز الذي يظهر على يد الامام إذا ظهر يكون أمرا آخرا يجوز أن يدخل عليه الشبهة في كونه معجزا فيشك حينئذ في إمامته وإن كان عالما بالنبوة، وهذا كما نقول أن من علم نبوة موسى (ع) بالمعجزات الدالة على ثبوته إذا لم ينعم النظر في المعجزات الظاهرة على عيسى ونبينا محمد(ص) لا يجب أن يقطع على أنه ما عرف تلك المعجزات لانه لا يمتنع أن يكون عارفا بها وبوجه دلالتها وإن لم يعلم هذه المعجزات واشتبه عليه وجه دلالتها. فان قيل: فيجب على هذا أن يكون كل من لم يظهر له الامام يقطع على أنه على كبيرة تلحق بالكفر لانه مقصر على ما فرضتموه فيما يوجب غيبة الامام عنه ويقتضي فوت مصلحته، فقد لحق الولي على هذا بالعدو. قلنا: ليس يجب في التقصير الذي أشرنا إليه أن يكون كفرا ولا ذنبا عظيما لانه في هذه الحال ما اعتقد الامام أنه ليس بامام ولا أخافه على نفسه وإنما قصر في بعض العلوم تقصيرا كان كالسبب في أن علم من حاله أن ذلك الشك في الإمامة يقع منه مستقبلا والآن فليس بواقع، فغير لازم أنه يكون كافرا، غير أنه وإن لم يلزم أن يكون كفراً ولا جاريا مجرى تكذيب الامام والشك في صدقه فهو ذنب وخطأ لا ينافيان الايمان واستحقاق الثواب ولن يلحق الولي بالعدو على هذا التقدير، لأن العدو في الحال معتقد في الامام ما هو كفر وكبيرة والولي بخلاف ذلك. وإنما قلنا إن ما هو كالسبب في الكفر لا يجب أن يكون كفرا في الحال أن أحدا لو اعتقد في القادر منا بقدرة أنه يصح أن يفعل في غيره من الاجسام مبتدءا كان ذلك خطأ وجهلا ليس بكفر
It may be possible to predict about such a person that if a prophet comes to him and does a miracle that Allah puts an object into his hand, that he will not accept that. Definitely, if he knew it were a miracle, he would have accepted it and his belief about the power of the person would be like a cause for this and this is not kufr.
Query: This answer too does not conform to your principles, because your denomination believes that someone who has faith in God His attributes, the Prophet and Imamate, he cannot commit an act of kufr. If this is the case, how do you explain the reason of the hiding of the Imam from the Shi-‘a if the Imam appears and manifests miracles, the devotee will doubt in the miracle and will not recognize it. And doubts with regard to that is kufr. This is not compatible with the principles of your religion.
Answer: The premise you have mentioned is wrong, because to doubt the miracle that will appear on the hands of the Imam is not inconsistent with belief in the person of the Imam in general. It is inconsistent with the fact that what is generally known and believed in is he this specific person or not. And such a doubt is not kufr. If such doubt were kufr, it would be kufr, even if he does not manifest a miracle, because before the miracle is worked, he doubted whether this person was the Imam or someone else. It would be consistent with his belief in the Imamate of the Imam in general, if he doubts his Imamate in general, and that is impossible. Al-Murtadha (a.s) used to say, that the question of the adversary from us that why the Imam does not appear to his devotees is irrelevant, because if he means that the lutf of the devotee does not exist and therefore, his religious duties are not binding, it is not correct. Because his lutf exists, since he knows that he has an Imam who is in occultation and he expects him to rise any hour and rule over the world. Therefore, he must fear that the Imam may appear and punish him and thus, must abstain from wrong acts and perform his obligations. Thus, the occultation for him is as if the Imam is in a nearby land. Many a time, the condition of occultation is more so effective in this regard, because in such a case the Imam can be with him in his land and in his neighborhood and watching him without his knowledge. We had mentioned previously that the concealment of the birth of the Patron of the Age is not unordinary, as the likes of it have occurred in the narrated stories of kings. Scholars of Persia and other narrators of the lives of rulers and have mentioned similar accounts, such as the well-known story of Kaikhisrau; whose mother was the daughter of Afra-sya-b, the king of the Turks, and concealed his conception and birth, and whose grandfather, Kaika-wu-s, the king of Persia, desired to kill him. So his mother hid him and his story is famous in the books of history. Al-Tabari has mentioned it. The Qur‘a-n has spoken of Abraham and that his mother give birth to him in secrecy and how he hid him in a cave until he grew up and then his story unraveled. It mentions the story of Moses (a.s) that his mother threw her in the water for her fear of his life from the Pharaoh. ولا يمتنع أن يكون المعلوم من حال هذا المعتقد أنه لو ظهر نبي يدعو إلى نبوته، وجعل معجزه أن يفعل الله تعالى على يده جسما بحيث لا يصل إليه أسباب البشر أنه لا يقبله، وهذا لا محالة لو علم أنه معجز كان يقبله، وما سبق من اعتقاده في مقدور العبد، كان كالسبب في هذا، ولم يلزم أن يجري مجراه في الكفر. فان قيل: إن هذا الجواب أيضا لا يستمر على أصلكم لان الصحيح من مذهبكم أن من عرف الله تعالى بصفاته وعرف النبوة والإمامة وحصل مؤمنا لا يجوز أن يقع منه كفر أصلا فإذا ثبت هذا فكيف يمكنكم أن تجعلوا علة الاستتار عن الولي أن المعلوم من حاله أنه إذا ظهر الامام فظهر علم معجز شك فيه ولا يعرفه، وإن الشك في ذلك كفر. وذلك ينقض أصلكم الذي صححتموه. قيل: هذا الذي ذكرتموه ليس بصحيح لان الشك في المعجز الذي يظهر على يد الامام ليس بقادح في معرفته لعين الامام على طريق الجملة وإنما يقدح في أن ما علم على طريق الجملة وصحت معرفته، هل هو هذا الشخص أم لا؟ والشك في هذا ليس بكفر لانه لو كان كفرا لوجب أن يكون كفرا وإن لم يظهر المعجز، فانه لا محالة قبل ظهور هذا المعجز على يده شاك فيه، ويجوز كونه إماما وكون غيره كذلك، وإنما يقدح في العلم الحاصل له على طريق الجملة أن لو شك في المستقبل في إمامته على طريق الجملة، وذلك مما يمنع من وقوعه منه مستقبلا. وكان المرتضى رحمه الله يقول: سؤال المخالف لنا: لم لا يظهر الامام للاولياء؟ غير لازم لا (نه) إن كان غرضه أن لطف الولي غير حاصل، فلا يحصل تكليفه فانه لا يتوجه فان لطف الولي حاصل لانه إذا علم الولي أن له إماما غائبا يتوقع ظهوره ساعة، ويجوز انبساط يده في كل حال فان خوفه من تأديبه حاصل، وينـزجر لمكانه عن المقبحات، ويفعل كثيرا من الواجبات فيكون حال غيبته كحال كونه في بلد آخر بل ربما كان في حال الاستتار أبلغ لانه مع غيبته يجوز أن يكون معه في بلده وفي جواره، ويشاهده من حيث لا يعرفه ولا يقف على أخباره، وإذا كان في بلد آخر ربما خفي عليه خبره فصار حال الغيبة الانـزجار حاصلا عن القبيح على ما قلناه، وإذا لم يكن قد فاتهم اللطف جاز استتاره عنهم وإن سلم أنه يحصل ما هو لطف لهم ومع ذلك يقال لم لا يظهر لهم قلنا ذلك غير واجب على كل حال فسقط السؤال من أصله. على أن لطفهم بمكانه حاصل من وجه آخر وهو أن بمكانه يثقون جميع الشرع إليهم ولولاه لما وثقوا بذلك، وجوزوا أن يخفى عليهم كثير من الشرع وينقطع دونهم، وإذا علموا وجوده في الجملة أمنوا جميع ذلك، فكان اللطف بمكانه حاصلا من هذا الوجه أيضا. وقد ذكرنا فيما تقدم أن ستر ولادة صاحب الزمان ليس بخارق العادات إذ جرى أمثال ذلك فيما تقدم من أخبار الملوك وقد ذكره العلماء من الفرس ومن روى أخبار الدوليين، من ذلك ما هو مشهور كقصة كيخسرو وما كان من ستر امه حملها وإخفاء ولادتها وامه بنت ولد أفراسياب ملك الترك وكان جده كيقاووس أراد قتل ولده فسترته امه إلى أن ولدته وكان من قصته ما هو مشهور في كتب التواريخ ذكره الطبري. وقد نطق القرآن بقصة إبراهيم وأن أمه ولدته خفياً وغيبته في المغارة حتى بلغ وكان من أمره ما كان، وما كان من قصة موسى (ع) وأن ألقته في البحر خوفا عليه وإشفاقا من فرعون عليه This is a famous story and the Qur‘a-n has mentioned it. The story of the Patron of the Age is similar and equal to these. So how can it be said that it is against the ordinary? Some people have a son from concubine that he hides her from his wife until he is at his deathbed, when he confesses. Some people hide their progeny because of their family, fearing that they will kill his son out of greed in the bequeathals. These events are not uncommon and they happen.
Therefore, one must not evince wonder in the like of it in the Patron of the Age. We have witnessed many events like this and have heard much about them, therefore, we will not prolong the discourse with bringing examples, because it is clear in the practices of the society. There are many people we have found whose lineage has been clarified long times after their fathers’ death. No one knew such a person’s lineage until two Muslims testify that his father had confided in them in secrecy due to his fear from his wife and his family; so they testify after.
As for the acts of Ja‘far Ibn ‘Ali, the uncle of the Patron of the Age, his rejection of the testimonials of the Ima-miyya that his brother al-Hasan Ibn ‘Ali had a son born in his lifetime, his rejection of his existence after his brother, his usurpation of his brother’s bequeathals and inheritance, his behest to the rulers of the time to imprison the concubines of al-Hasan in order to force them to negate pregnancy to underscore his rejection that his brother had a son, and his declaration that any Shia who claimed that al-Hasan left behind a Heir was worthy to be killed, these cannot confuse a learned man, because everyone agrees that Ja‘far was not infallible like prophets, that had he been so it would have been impossible for him to reject the truth and uphold the wrong. Rather, he was fallible and able to make mistakes. The Qur’a-n has spoken of the wrongs of the sons of Jacob to their brother Joseph and how did they throw them into the well and sold them at a very insignificant price. And they were the progeny of the prophets, and some people believe they were prophets. If they can perpetrate such a grave error against their brother, how cannot Ja‘far Ibn ‘Ali utter denials about his nephew out of greed for the worldly pleasures? Who can consider this impossible but a bullheaded adversary?”
Query: How is it possible that al-Hasan Ibn ‘Ali may have a son while during the malady in which he passed away, he addresses his final will regarding his trusts and alms to his mother, whose name was Hadi-th and whose patronym was Umm al-Hasan, and refers their affairs to her? If he had a son, he would have mentioned it in his final will.
Answer: He did that in order to advance the purpose he had in hiding his birth and concealing him from the rulers of the time. Had he mentioned his son and addressed his final will to him, he would have breached his sole purpose. He needed the men of the government and yeomen of the king and the witnesses of the judges to refer to her in order to safeguard his trusts and alms and also to maintain secrecy of the existence of his son by not mentioning him and to protect his life by not mentioning him.
وذلك مشهور نطق به القرآن ومثل ذلك قصة صاحب الزمان سواء فكيف يقال إن هذا خارج عن العادات. ومن الناس من يكون له ولد من جارية يستترها من زوجته برهة من الزمان حتى إذا حضرته الوفاة أقر به وفي الناس من يستتر أمر ولده خوفا من أهله أن يقتلوه طمعا في ميراثه، قد جرت العادات بذلك فلا ينبغي أن يتعجب من مثله في صاحب الزمان وقد شاهدنا من هذا الجنس كثيرا وسمعنا منه غير قليل فلا نطول بذكره لانه معلوم بالعادات وكم وجدنا من ثبت نسبه بعد موت أبيه بدهر طويل ولم يكن أحد يعرفه إذا شهد بنسبه رجلان مسلمان ويكون أشهدهما على نفسه سراً عن أهله وخوفا من زوجته وأهله فوصى به فشهدا بعد موته أو شهدا بعقده على امرأة عقدا صحيحا فجاءت بولد يمكن أن يكون منه فوجب بحكم الشرع إلحاقه به والخبر بولادة ابن الحسن وارد من جهات أكثر مما يثبت الانساب في الشرع ونحن نذكر طرفاً من ذلك فيما بعد إنشاء الله تعالى. وأما إنكار جعفر بن علي عم صاحب الزمان شهادة الامامية بولد لاخيه الحسن بن علي ولد في حياته، ودفعه بذلك وجوده بعده وأخذه تركته وحوزه ميراثه وما كان منه في حمله سلطان الوقت على حبس جواري الحسن واستبذالهن بالاستبراء من الحمل ليتأكد نفيه لولد أخيه وإباحته دماء شيعته بدعواهم خلفا له بعده كان أحق بمقامه، فليس لشبهة يعتمد على مثلها أحد من المحصلين لاتفاق الكل على أن جعفراً لم يكن له عصمة كعصمة الانبياء فيمتنع عليه لذلك إنكار حق ودعوى باطل، بل الخطاء جائز عليه، والغلط غير ممتنع منه، وقد نطق القرآن بما كان من ولد يعقوب مع أخيهم يوسف وطرحهم إياه في الجب وبيعهم إياه بالثمن البخس وهم أولاد الانبياء. وفي الناس من يقول: كانوا أنبياء، فإذا جاز منهم مثل ذلك مع عظم الخطاء فيه فلم لا يجوز مثله من جعفر بن علي مع ابن أخيه، وأن يفعل معه من الجحد طمعاً في الدنيا ونيلها، وهل يمنع من ذلك أحد إلا مكابر معاند. فان قيل: كيف يجوز أن يكون للحسن بن علي ولد مع إسناده وصيته في مرضه الذي توفي فيه إلى والدته المسماة بحديث المكناة بام الحسن بوقوفه وصدقاته وأسند النظر إليها في ذلك ولو كان له ولد لذكره في الوصية. قيل: إنما فعل ذلك قصداً إلى تمام ما كان غرضه في إخفاء ولادته، وستر حاله عن سلطان الوقت، ولو ذكر ولده أو أسند وصيته إليه لناقض غرضه خاصة وهو احتاج إلى الاشهاد عليها وجوه الدولة وأسباب السلطان، وشهود القضاة ليتحرس بذلك وقوفه ويتحفظ صدقاته ويتم به الستر على ولده باهمال ذكره وحراسة مهجته بترك التنبيه على وجوده
Anyone who thinks that this is the proof of the falsity of the Ima-miyya belief, he is not familiar with practices in the world. Al-Sa-diq Ja‘far Ibn Muhammad (a.s) did similar to this when he addressed his final will to five people, the first of whom was the king of the time Mansu-r. He did not exclusive address his son Musa- (a.s) in them in order to protect him. He addressed al-Rabi-‘, the judge of the time, and his concubine Hamida- al-Barbariyya, and he mentioned his son Musa- Ibn Ja‘far (a.s) last in order to hide his position and protect his life. He did not mention along with his son Musa- (a.s) any other of his sons.
Perhaps they included someone who would have claimed the position of Imamate after him and had argued so on the basis of his inclusion in the addressees of the final will. And had not been Musa- (a.s) prominent and well known amongst his sons, and his position and relationship to him famous, and his scholarship and erudition well established, and had he been unknown, al-Sa-diq (a.s) would not have mentioned him in his final will and would have sufficed on the others, as did al-Hasan Ibn ‘Ali the father of the Patron of the Age.
Query: Your assertion that since the birth of the Patron of the Age until this day, which is a long period of time, no one knows his place and his residence, nor does anyone reliable brings any news about him. This is extraordinary, because everyone else who underwent hiding from an oppressor due to fear of his life or other reasons, he does not go into a very lengthy hiding and it does not take more than twenty years. Likewise, he does not hide from everyone the place of his hiding and some of his trusted followers and his family do know his place and bring the news of his meeting. Your belief is very different from that.
Answer: The case is not as suggested. A number of the companions of Abu Muhammad al-Hasan Ibn ‘Ali (a.s) saw him during the life of his father and they were his companions and close devotees after his father’s demise. They were middlemen between him and his Shi-‘a and were well known, as we have narrated, and carried religious guidance to the Shi-‘a and brought his answers to their questions and received their religious dues from them for him.
They were a congregation who were declared righteous by al-Hasan Ibn ‘Ali (a.s) in his lifetime and he had appointed them his trustees and had designated them with overseeing his properties and his affairs, mentioning them by their names and names of their fathers such as Abu ‘Amr ‘Othma-n Ibn Sa‘i-d al-Samma-n, his son Abu Ja‘far Muhammad Ibn ‘Othma-n Ibn Sa‘i-d, and others that we will mention in detail. They were wise, trustworthy, extremely reliable, intelligent, and men of great noble characters.
They were respected by the rulers of the time for their respectability and majesty, and were honored for their trustworthiness and famed noble characters. They were so trustworthy that they would return even their enemies’ trusts. This invalidates the assertion that no one has seen our master. After the companions of his father, communication was intact with him through the emissaries between him and his Shi-‘a, whose words were trusted and their piety and trustworthiness made them reliable. We may bring some of their narratives in this regard in the future.
ومن ظن أن ذلك دليل على بطلان دعوى الإمامية في وجود ولد للحسن (ع) كان بعيداً من معرفة العادات وقد فعل نظير ذلك الصادق جعفر بن محمد (ع) حين أسند وصيته إلى خمسة نفر أولهم المنصور إذ كان سلطان الوقت، ولم يفرد ابنه موسى (ع) بها إبقاء عليه، وأشهد معه الربيع وقاضي الوقت وجاريته ام ولده حميدة البربرية وختمهم بذكر ابنه موسى بن جعفر (ع) لستر أمره وحراسة نفسه ولم يذكر مع ولده موسى أحداً من أولاده الباقين لعله كان فيهم من يدعي مقامه بعده، ويتعلق بادخاله في وصيته، ولو لم يكن موسى ظاهراً مشهوراً في أولاده معروف المكان منه، وصحة نسبه واشتهار فضله وعلمه، وكان مستورا لما ذكره في وصيته، ولاقتصر على ذكر غيره، كما فعل الحسن بن علي والد صاحب الزمان. فان قيل: قولكم أنه منذ ولد صاحب الزمان إلى وقتنا هذا مع طول المدة لا يعرف أحد مكانه، ولا يعلم مستقره ولا يأتي بخبره من يوثق بقوله، خارج عن العادة، لان كل من اتفق له الاستتار عن ظالم لخوف منه على نفسه أو لغير ذلك من الاغراض يكون مدة استتاره قريبة ولا يبلغ عشرين سنة ولا يخفى أيضا عن الكل في مدة استتاره مكانه، ولابد من أن يعرف فيه بعض أوليائه وأهله مكانه أو يخبره بلقائه وقولكم بخلاف ذلك. قلنا: ليس الأمر على ما قلتم لان الامامية تقول: إن جماعة من أصحاب أبي محمد الحسن بن علي (ع) قد شاهدوا وجوده في حياته وكانوا أصحابه وخاصته بعد وفاته، والوسائط بينه وبين شيعته، معروفون بما ذكرناهم فيما بعد، ينقلون إلى شيعته معالم الدين، ويخرجون إليهم أجوبته في مسائلهم فيه، ويقبضون منهم حقوقه وهم جماعة كان الحسن بن علي (ع) عدلهم في حياته، واختصهم امناء له في وقته، وجعل إليهم النظر في أملاكه والقيام باموره بأسمائهم وأنسابهم وأعيانهم كأبي عمرو عثمان بن سعيد السمان، وابنه أبي جعفر محمد بن عثمان بن سعيد، وغيرهم ممن سنذكر أخبارهم فيما بعد إنشاء الله، وكانوا أهل عقل وأمانة، وثقة ظاهرة، ودراية، وفهم، وتحصيل، ونباهة كانوا معظمين عند سلطان الوقت لعظم أقدارهم وجلالة محلهم مكرمين لظاهر أمانتهم واشتهار عدالتهم حتى أنه يدفع عنهم ما يضيفه إليهم خصومهم، وهذا يسقط قولكم إن صاحبكم لم يره أحد ودعواهم خلافه. فأما بعد انقراض أصحاب أبيه فقد كان مدة من الزمان أخباره واصلة من جهة السفراء الذين بينه وبين شيعته ويوثق بقولهم ويرجع إليهم لدينهم وأمانتهم وما اختصوا به من الدين والنـزاهة، وربما ذكرنا طرفاً من أخبارهم فيما بعد
Narrations form his holy forefathers (a.s) had preceded him that the Qa-'im (a.s) will have two occultations, one of which is longer than the other; and that in the first communication with him will be established and in the second one, communication with him will not be established. The events unfolded as predicted by these narrations, enhancing the strength of our arguments. We will explain this reasoning in the future, God willing. This is not an event so out of the ordinary, as they have suggested.
Even if it were so, it is reasonable that Allah may violate the ordinary in the case of hiding a specific person and conceal him because it is expedient and wise. Khidhr (a.s) is alive since before our time, since the time of Moses (a.s) according to the majority of the Ummah until our time.
This is a matter of consensus amongst historians that no one knows his place of residence and no one knows if he has any companions except his story with Moses in the Qur’a-n and the various narratives that some people think they have seen him as a pious man and after separation from him have came to the conclusion that he has been al-Khidhr.
There is the story of the hiding of Moses the son of ‘Imra-n from his homeland and his flight from the Pharaoh and his folks, as spoken by the Qur’a-n. No one found him for a long period of time, nor did they recognize him until God sent him as an apostle and he made the call to follow him and then the friend and the foe recognized him.
There is the story of Joseph the son of Jacob, to which a Surah of the Qur’a-n is dedicated and it recounts how he was hidden from his father, an apostle who received revelations day and night, yet the news of his son is hidden from him and his sons, who would meet him and transact with him and would not recognize him. Years past like before Allah revealed his story and united him with his father and brothers. Such an event is extraordinary and we have not heard the like of it.
There is the story of Jonah the son of Mathew, the messenger of God, with his people and his flight from them when they disputed him for long and violating him did not concern them much. So he went into occultation from them and from everyone so much so that no one knew where he was. God hid him in the abdomen of a fish and saved his life for the sake of expediency until that period was passed and God returned him to his people and united them. This is also extraordinary and far from the ordinary events we hear, narrated by the Qur’a-n.
Likewise is the story of the “people of the cave” narrated by the Qur’a-n how their story unfolded and how they hid from their people and fled to save their religion. If the Qur’a-n had not spoken about it, our adversaries would have rejected this in order to facilitate their denial of the occultation of the Patron of the Age. However, Allah informed us that they remained three hundred years like that in hiding, in fear, and then Allah brought them back to life and they returned to their people. Their story is well known.
وقد سبق الخبر عن آبائه (ع) بأن القائم له غيبتان اخراهما أطول من الاولى، فالاولى يعرف فيها خبره، والاخرى لا يعرف فيها خبره، فجاء ذلك موافقا لهذه الاخبار، فكان ذلك دليلا ينضاف إلى ما ذكرناه، وسنوضح عن هذه الطريقة فيما بعد إنشاء الله تعالى. فأما خروج ذلك عن العادات فليس الأمر على ما قالوه ولو صح لجاز أن ينقض الله تعالى العادة في ستر شخص ويخفي أمره لضرب من المصلحة وحسن التدبير لما يعرض من المانع من ظهوره. وهذا الخضر (ع) موجود قبل زماننا من عهد موسى (ع) عند أكثر الأمة وإلى وقتنا هذا باتفاق أهل السير، لا يعرف مستقره ولا يعرف أحد له أصحابا إلا ما جاء به القرآن من قصته مع موسى وما يذكره بعض الناس أنه يظهر أحيانا ويظن من يراه أنه بعض الزهاد، فإذا فارق مكانه توهمه المسمى بالخضر ولم يكن عرفه بعينه في الحال ولاظنه فيها، بل اعتقد أنه بعض أهل الزمان. وقد كان من غيبة موسى بن عمران عن وطنه وهربه من فرعون ورهطه ما نطق به القرآن ولم يظفر به أحد مدة من الزمان ولا عرفه بعينه، حتى بعثه الله نبيا ودعا إلى فعرفه الولي والعدو. وكان من قصة يوسف بن يعقوب ما جاء به سورة في القرآن وتضمنت استتار خبره عن أبيه وهو نبي الله يأتيه الوحي صباحا ومساء يخفى عليه خبر ولده، وعن ولده أيضا حتى أنهم كانوا يدخلون عليه ويعاملونه ولا يعرفونه وحتى مضت على ذلك السنون والازمان ثم كشف الله أمره وظهره خبره وجمع بينه وبين أبيه وإخوته وإن لم يكن ذلك في عادتنا اليوم ولا سمعنا بمثله. وكان من قصة يونس بن متى نبي الله مع قومه وفراره منهم حين تطاول خلافهم له واستخفافهم بجفوته وغيبته عنهم وعن كل أحد حتى لم يعلم أحد من الخلق مستقره وستره الله في جوف السمكة وأمسك عليه رمقه لضرب من المصلحة إلى أن انقضت تلك المدة ورده الله إلى قومه. وجمع بينهم وبينه، وهذا أيضا خارج عن عادتنا وبعيد من تعارفنا وقد نطق به القرآن وأجمع عليه أهل الاسلام. ومثل ما حكيناه أيضا قصة أصحاب الكهف وقد نطق بها القرآن وتضمن شرح حالهم واستتارهم عن قومهم فرارا بدينهم ولولا ما نطق القرآن به لكان مخالفونا يجحدونه دفعا لغيبة صاحب الزمان، وإلحاقهم به، لكن أخبر الله تعالى أنهم بقوا ثلاثمائة سنة مثل ذلك مستترين خائفين ثم أحياهم الله فعادوا إلى قومهم وقصتهم مشهورة في ذلك
There is the story of the “owner of the donkey,” whose story is narrated by the Qur’a-n and the “people of the book” believe that he was a prophet. God made him dead and then brought him back to life. His food and drink did not change. That was very extraordinary.
If all these events are well known, they how can they reject the occultation of the Patron of the Age? Except that the adversary may be an atheist, nihilist, negating all of these as impossibilities, in which case we will not discuss with him the subject of occultation. But rather our discourse with him will change to the very existence of God and that this is within the bounds of God’s infinite power. Our discourse with regard to occultation is with someone who is a Muslim and confesses that this is within the realm of power of God and we are showing him similar examples to him.
Similar examples of this narrated by historians and biographers are many such as in the stories of the kings of the Persians and their hiding from their people for a period in which they do not know their whereabouts and they return to show their purpose from the enterprise. Though the Qur’a-n has not spoken of this, it is chronicled in history. Likewise a number of rulers of Rome and India had hidings and unordinary events which we will not mention, because the adversary may reject them as is their habit in order to reject the traditions.
Query: Your claim of the long life of your Patron is an extraordinary, as according to you, he remains a man of complete intelligence, strength and youthful looks. Because he is, according to you, at this time, which is 447 A.H., he is a hundred and ninety seven years old, as his birth was at 256. Ordinarily, no man lives this long. How did ordinary norms stand violated about him, whereas they are not violated except in the cases of the prophets?”
Reply: There are two answers for this. One is that we do not accept that this is a violation of all ordinary norms. Rather, similar long lives, and lives longer than his, have been recorded, and we mentioned some of them such as the story of al-Khidhr (a.s) and the narrative of “the people of the cave” and others. Allah has reported that Noah (a.s) lived fifty short of one thousand years amongst his people. Historians say that he lived longer than that, and the said period was the length of time in which he called his people to faith after he was sixty years old. It has been narrated that Salma-n al-Fa-rsi met Jesus the son of Mary and lived until the time of our Prophet (a.s). His story is famous. The story of people living with long lives amongst Arabs and non-Arabs is famous and chronicled in books and in history. Scholars of hadi-th have narrated that the Dajja-l is living and alive and that he was present in the time of the Prophet (a.s). The Dajja-l is the enemy of God; if a long life is possible with respect to an enemy of God because of certain expediencies, how cannot the same be possible about a bosom friend of God? This is but obduracy.
وقد كان من أمر صاحب الحمار الذي نـزل بقصته القرآن وأهل الكتاب يزعمون أنه كان نبيا فأماته الله مائة عام ثم بعثه وبقى طعامه وشرابه لم يتغير وكان ذلك خارقا للعادة وإذا كان ما ذكرناه معروفا كائنا كيف يمكن مع ذلك إنكار غيبة صاحب الزمان. اللهم إلا أن يكون المخالف دهريا معطلا ينكر جميع ذلك ويحيله فلا نكلم معه في الغيبة بل ينتقل معه إلى الكلام في أصل التوحيد وأن ذلك مقدور وإنما نكلم في ذلك من أقر بالاسلام، وجوز ذلك مقدورا لله، فنبين لهم نظائره في العادات. وأمثال ما قلناه كثيرة مما رواه أصحاب السير والتواريخ من ملوك فرس وغيبتهم عن أصحابهم مدة لا يعرفون خبره ثم عودهم وظهورهم لضرب من التدبير وإن لم ينطق به القرآن فهو مذكور في التواريخ وكذلك جماعة من حكماء الروم والهند قد كانت لهم غيبات وأحوال خارجة عن العادات لانذكرها لان المخالف ربما جحدها على عادتهم جحد الاخبار وهو مذكور في التواريخ. فان قيل: ادعاؤكم طول عمر صاحبكم أمر خارق للعادات مع بقائه على قولكم كامل العقل تام القوة والشباب لانه على قولكم له في هذا الوقت الذي هو سنة سبع وأربعين وأربعمائة مائة وإحدى وتسعون سنة لان مولده على قولكم سنة ست وخمسين ومائتين ولم تجر العادة بأن يبقى أحد من البشر هذه المدة فكيف انتقضت العادة فيه، ولا يجوز انتقاضها إلا على يد الانبياء. قلنا: الجواب عن ذلك من وجهين أحدهما أن لا نسلم أن ذلك خارق لجميع العادات، بل العادات فيما تقدم قد جرت بمثلها وأكثر من ذلك، وقد ذكرنا بعضها كقصة الخضر (ع) وقصة أصحاب الكهف وغير ذلك، وقد أخبر الله عن نوح (ع) أنه لبث في قومه ألف سنة إلا خمسين عاما وأصحاب السير يقولون أنه عاش أكثر من ذلك، وإنما دعا قومه إلى الله هذه المدة المذكورة بعد أن مضت عليه ستون من عمره، وروى أصحاب الاخبار أن سلمان الفارسي لقي عيسى ابن مريم وبقي إلى زمان نبينا (ص) وخبره مشهور وأخبار المعمرين من العجم والعرب معروفة مذكورة في الكتب والتواريخ وروى أصحاب الحديث أن الدجال موجود وأنه كان في عصر النبي (ص) وأنه باق إلى الوقت الذي يخرج فيه وهو عدو الله فإذا جاز ذلك في عدو الله لضرب من المصلحة فكيف لا يجوز مثله في ولي الله إن هذا من العناد
‘Allama Majlisi says, Then the Sheikh of the Congregation (a.s) stories of people with long ages, as we will bring in the future. Then he proceeds as follows:
If our adversary considers this impossible from astrologers and physicists, then the inquiry is about the basics of this question. The world is a creation and it has a Creator, Who has set the ordinary norms of short and long lives and He is capable of lengthening lives and taking lives. If this is clarified, then the inquiry becomes easy. If our adversary accepts this but says this is out of the ordinary norms, we have already responded to that it is not out of all of the ordinary events.
If he says it is out of the bounds of our ordinary events, we will reply, What is wrong with that? If they should say that such events are not possible but in the times of the prophets, we will say that we dispute that assertion. We believe hat extraordinary events can be worked by the prophets, Imams, and virtuous servants of God.
The majority of scholars of hadi-th, and many of the Mu‘tazelites and the Hashawiyya accept this. And if they call them “kara-ma-t,” that is a difference only in words. We have proved the possibility of these events in our books and have explained extraordinary events proves the truth of the person who brings them forth; and we discern he is either a prophet, an Imam, or a virtuous man through his words. All the doubts the raise with this regard, we have responded to them in our books and will not prolong the discussion by bringing them here.
The frailty and feebleness of the body that comes with the passage of the time and old age is not something that is inevitable. Allah has set the ordinary pattern that this comes along as the time goes by. This is not however necessary and God is able not to do according to the pattern He has set. If this is accepted, it is proved that the phenomenon of long lives is possible. We recorded narratives of people who did not change with the passage of time and their old age. How someone who believes that Allah will settle the believers forever in the Paradise as youths who will never grow old can reject this?
Another Proof
Of the proofs proving the Imamate of the Patron of the Age and that his occultation is not an impossible phenomenon is the narrations of the two distinct denominations, the commonality and the Ima-miyya, that the Imams after the Prophet (a.s) are twelve, not more not less. When this is proved, anyone who is certain of it, will be certain of the Imamate of the Twelve Imams we profess their Imamate and of the existence of Ibn al-Hasan and his occultation. Because anyone who disagrees with the Ima-miyya on anyone of these Imams, their Imams do not remain on this number, but rather, increase. When this specific number is proved through the narrations we will bring, our objective is proved.
‘Allama Majlisi says, Then the Sheikh of the Congregation (a.s) narrates some of the narrations about the Twelve Imams from both denominations, which we have recorded. Then he says:
أقول: ثم ذكر رحمه الله أخبار المعمرين على ما سنذكره ثم قال: إن كان المخالف لنا في ذلك من يحيل ذلك من المنجمين وأصحاب الطبايع فالكلام لهم في أصل هذه المسالة فان العالم مصنوع وله صانع أجرى العادة بقصر الاعمار وطولا، وأنه قادر على إطالتها وعلى إفنائها فإذا بين ذلك سهل الكلام. وإن كان المخالف في ذلك من يسلم ذلك غير أنه يقول: هذا خارج عن العادات، فقد بينا أنه ليس بخارج عن جميع العادات، ومتى قالوا خارج عن عاداتنا قلنا وما المانع منه. فان قيل: ذلك لا يجوز إلا في زمن الانبياء قلنا نحن ننازع في ذلك وعندنا يجوز خرق العادات على يد الانبياء والائمة والصالحين وأكثر أصحاب الحديث يجوزون ذلك وكثير من المعتزلة والحشوية، وإن سموا ذلك كرامات كان ذلك خلافا في عبارة، وقد دللنا على جواز ذلك في كتبنا، وبينا أن المعجز إنما يدل على صدق من يظهر على يده ثم نعلمه نبياً أو إماماً أو صالحاً بقوله، وكلما يذكرونه من شبههم قد بينا الوجه فيه في كتبنا لا نطول بذكره ههنا. فأما ما يعرض من الهرم بامتداد الزمان، وعلو السن، وتناقض بنية الانسان فليس مما لابد منه وإنما أجرى الله العادة بأن يفعل ذلك عند تطاول الزمان ولا إيجاب هناك، وهو تعالى قادر أن لا يفعل ما أجرى العادة بفعله، وإذا ثبتت هذه الجملة ثبت أن تطاول الاعمار ممكن غير مستحيل، وقد ذكرنا فيما تقدم عن جماعة أنهم لم يتغيروا مع تطاول أعمارهم وعلو سنهم، وكيف ينكر ذلك من يقر بأن الله تعالى يخلد المؤمنين في الجنة شبانا لايبلون، وإنما يمكن أن ينازع في ذلك من يجحد ذلك ويسنده إلى الطبيعة وتأثير الكواكب الذي قد دل الدليل على بطلان قولهم باتفاق منا ومن خالفنا في هذه المسألة من أهل الشرع، فسقطت الشبهة من كل وجه. دليل آخر ومما يدل على إمامة صاحب الزمان وصحة غيبته، ما رواه الطائفتان المختلفان، والفرقتان المتباينتان العامة والامامية أن الائمة بعد النبي (ص) اثنا عشر لا يزيدون ولا ينقصون، وإذا ثبت ذلك فكل من قال بذلك قطع على الائمة الاثني عشر الذين نذهب إلى إمامتهم، وعلى وجود ابن الحسن وصحة غيبته، لان من خالفهم في شئ من ذلك لا يقصر الإمامة على هذا العدد بل يجوز الزيادة عليها، وإذا ثبت بالاخبار التي نذكرها هذا العدد المخصوص ثبت ما أردناه. أقول: ثم أورد- رحمه الله- من طرق الفريقين بعض ما أوردناه في باب النصوص على الاثني عشر (ع). ثم قال (ره ):
Query: First prove to us the veracity of these narrations, for they are singularly narrated traditions and do not prove a topic for sure. This is a subject that requires certainty. Second, prove to us that these narrations intend the Imams you believe in. The traditions you narrated from your adversaries, and the majority of the narrations your narrated through your own sources, if we set aside their disputability, they do not mention the Imamate of your Imams, because they include others. How do you say that your Imams are the ones intended by these traditions?
Answer: The proof of the veracity of these narrations is that the Shi-‘a Ima-miyya have narrated this through tawa-tur in inordinate numbers of narrators and the reliable chains of narrations thereof are recorded in the books of the Ima-miyya in the proofs of the Imamate of the Prince of the Believers (a.s). Besides, the narration by the two different denominations, which have different beliefs, is a proof of the veracity of the narrations they both agree upon.
That is because customary that anyone who believes in an idea, which is proved through narration, then he has every motivation to narrate those narrations, and his adversary will have every motivation to invalidate his narrations or to weaken him and reject his narrations. Such is the practice in praising individuals or criticizing them. When we see that a congregation averse to this one narrates the same narrations they have narrated, and have not questioned its narration or its content, this indicates that God has undertaken the narration thereof and have forced them to narrate it. And this is a proof of the veracity of the narration.
The proof of the fact that our Imams are intended by these narrations is that when it is proved through these traditions that the Imams are twelve Imams and that they neither exceed this number, nor are they short of it, our creed is proved, because the Ummah is divided into denominations: we, who believe in this number and believe in the Imamate of our Imams, and others who do not believe in this number and their Imamate. If someone should believe in the number and does not believe in their Imamate, he is treading outside the bounds of consensus (ijma-), and any belief outside the bounds of consensus (ijma-‘) is definitely void.
Also of the proofs of the Imamate of Ibn al-Hasan (a.s) and his occultation is the widespread and well known traditions and sayings from his forefathers, peace be with them, uttered long before these times. These traditions state that the Patron of the Age will have an occultation and they describe the qualities of his occultation and the disputes and events that will take place in its duration. They state that he will have two occultations, one of which will be longer than the other, and that in the first one communication will be open with him and in the second his news will not be coming. The later events unfolded as predicted by the traditions. Had they not been correct, and had his Imamate not been valid, they had not corresponded with events which happened later, because that cannot happen but through God’s delivery through the tongue of His Messenger.
فان قيل: دلوا أولا على صحة هذه الاخبار فانها أخبار آحاد لا يعول عليها فيم طريقه العلم، وهذه مسألة علمية ثم دلوا على أن المعني بها من تذهبون إلى إمامته فان الاخبار التي رويتموها عن مخالفيكم وأكثر ما رويتموها من جهة الخاصة إذا سلمت فليس فيها صحة ما تذهبون إليه، لانها تتضمن غير ذلك فمن أين لكم أن أئمتكم هم المرادون بها دون غيرهم. قلنا: أما الذي يدل على صحتها فإن الشيعة الامامية يروونها على وجه التواتر خلفا عن سلف وطريقة تصحيح ذلك موجود في كتب الامامية في النصوص على أمير المؤمنين (ع) والطريقة واحدة. وأيضا فان نقل الطائفتين المختلفتين المتباينتين في الاعتقاد يدل على صحة ما قد اتفقوا على نقله، لان العادة جارية أن كل من اعتقد مذهبا وكان الطريق إلى صحة ذلك النقل فان دواعيه تتوفر إلى نقله، وتتوفر دواعي من خالفه إلى إبطال ما نقله أو الطعن عليه، والانكار لروايته، بذلك جرت العادات في مدائح الرجال وذمهم، وتعظيمهم والنقص منهم، ومتى رأينا الفرقة المخالفة لهذه الفرقة قد نقلت مثل نقلها، ولم يتعرض للطعن على نقله، ول ينكر متضمن الخبر، دل ذلك على أن الله تعالى قد تولى نقله وسخرهم لروايته، وذلك دليل على صحة ما تضمنه الخبر. وأما الدليل على أن المراد بالاخبار والمعني بها أئمتنا (ع) فهو أنه إذا ثبت بهذه الاخبار أن الائمة محصورة في الاثني عشر إماما وأنهم لا يزيدون ولا ينقصون، ثبت ما ذهبنا إليه، لان الأمة بين قائلين: قائل يعتبر العدد الذي ذكرناه فهو يقول إن المراد بها من نذهب إلى إمامته، ومن خالف في إمامتهم لا يعتبر هذا العدد، فالقول مع اعتبار العدد أن المراد غيرهم، خروج عن الاجماع وما أدى إلى ذلك وجب القول بفساده. ويدل أيضا على إمامة ابن الحسن (ع) وصحة غيبته ما ظهر وانتشر من الاخبار الشائعة الذائعة عن آبائه (ع) قبل هذه الاوقات بزمان طويل من أن لصاحب هذا الأمر غيبة، وصفة غيبته، وما يجري فيها من الاختلاف، ويحدث فيها من الحوادث، وأنه يكون له غيبتان إحداهما أطول من الاخرى وأن الاولى يعرف فيها أخباره والثانية لا يعرف فيها أخباره فوافق ذلك على ما تضمنته الاخبار ولولا صحتها وصحة إمامته لما وافق ذلك، لان ذلك لا يكون إلا باعلام الله على لسان نبيه
This path of reasoning is also a measure on the basis of which scholars have previously argued. We will mention just a few of the narrations that carry this meaning, to indicate the veracity of our claim, because complete incorporation of all the narration with this regard will be long and they are present in the books of hadi-th and can be found there.
‘Allama Majlisi says Then the Sheikh of the Congregation narrates the narrations, which we have narrated from him in the previous and coming chapters of Biha-r al-Anwa-r. Then he proceeds, If it should be said that all of these narrations are singularly narrated traditions, which cannot be conclusive in a subject as this, as it requires certainty, we will reply that our argument is based on the portion of these narrations, which predict an event before its happening and then that event happens as predicted. This is the proof of the Imamate of Ibn al-Hasan because the knowledge of an event before it happens cannot be known but through Almighty God.
Even if there were not but one tradition and its content corresponded to events later on, that is sufficient. That is why the predictions of the Qur’a-n about future events are the proofs of the truthfulness of the Messenger (a.s) and that Qur’a-n is from God, the Almighty, inasmuch as it is heard from a single narrator.
But it does prove this single narrator’s truth on the basis of this argument. Besides, narrations in this regard are mutawa-tir, narrated in inordinate numbers both by the same words and recounting the same concepts. As for the inordinate number of traditions carrying the same wordings, the Shi-‘a have narrated such each such narration by mutawa-tir measures. And this concept has been narrated in inordinate numbers through different words, because the great number of narrations, their different occasions, and their distinct chains, and the remote narrators thereof, prove their veracity. Because not all of them can be false.
That is why on many occasions the miracles of the Prophet (a.s) other than the Qur’a-n, and many other themes in the Shar‘ are proved through tawa-tur, through the wordings may be singularly narrated. This is an accepted measure before our adversaries in this question. Therefore, they should not abandon and forget it when we come to discuss Imamate. It is not worthy that close-mindedness leads one where he rejects self-evident things. This measure is accepted in praising or denouncing men. Therefore, they have argued for the generosity of Ha-tam and bravery of ‘Amr and other things in the same way, though every instance of Ha-tam’s generosity and ‘Amr’s stance in the battles is a singularly narrated incident. This is abundantly clear.
Of the proofs of the Imamate of Ibn al-Hasan, in addition to what has been mentioned so far, is that there is no dispute between the Ummah that a Mahdi will rise in this Ummah who will fill the earth with justice and equity as it shall be filled with oppression and inequity. When we have established that the Mahdi is from the progeny of al-Husain and have invalidated any claimant for this position other than Ibn al-Hasan (a.s) it is proved that he is the one intended by these narrations.
وهذه أيضا طريقة اعتمدها الشيوخ قديماً. ونحن نذكر من الاخبار التي تضمن ذلك طرفا ليعلم صحة ما قلناه لان استيفاء جميع ماروي في هذا المعنى يطول، وهو موجود في كتب الاخبار من أراده وقف عليه من هناك. أقول: ثم نقل الاخبار التي نقلنا عنه (ره) في الابواب السابقة واللاحقة ثم قال: فان قيل: هذه كلها أخبار آحاد لا يعول على مثلها في هذه المسألة لانها مسألة علمية. قلنا: موضع الاستدلال من هذه الاخبار ما تضمنه الخبر بالشئ قبل كونه فكان كما تضمنه فكان ذلك دلالة على صحة ما ذهبنا إليه من إمامة ابن الحسن لان العلم بما يكون لا يحصل إلا من جهة علام الغيوب، فلو لم يرد إلا خبر واحد ووافق مخبره ما تضمنه الخبر، لكان ذلك كافيا، ولذلك كان ما تضمنه القرآن من الخبر بالشئ قبل كونه دليلا على صدق النبي (ص) وأن القرآن من قبل الله تعالى، وإن كان المواضع التي تضمن ذلك محصورة، ومع ذلك مسموعة من مخبر واحد، لكن دل على صدقه من الجهة التي قلناها، على أن الاخبار متواتر بها لفظا ومعنى. فأما اللفط فان الشيعة تواترت بكل خبر منه، والمعنى أن كثيرة الاخبار واختلاف جهاتها وتباين طرقها، وتباعد رواتها، تدل على صحتها، لانه لا يجوز أن يكون كلها باطلة ولذلك يستدل في مواضع كثيرة على معجزات النبي (ص) التي هي سوى القرآن وامور كثيرة في الشرع يتواتر، وإن كان كل لفظ منه منقولا من جهة الآحاد وذلك معتمد عند من خالفنا في هذه المسألة، فلا ينبغي أن يتركوه وينسوه إذا جئنا إلى الكلام في الإمامة، والعصبية لا ينبغي أن ينتهي بالانسان إلى حد يجحد الامور المعلومة. وهذا الذي ذكرناه معتبر في مدائح الرجال وفضائلهم ولذلك استدل على سخاء حاتم وشجاعة عمرو وغير ذلك بمثل ذلك وإن كان كل واحد مما يروى من عطاء حاتم ووقوف عمرو في موقف من المواقف، من جهة الآحاد وهذا واضح. ومما يدل أيضا على إمامة ابن الحسن زائدا على ما مضى أنه لا خلاف بين الأمة أنه سيخرج في هذه الأمة مهدي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت ظلماً وجوراً وإذا بينا أن ذلك المهدي من ولد الحسين وأفسدنا قول من يدعي ذلك من ولد الحسين سوى ابن الحسن ثبت أن المراد به هو (ع).
‘Allamah Majlisi says, Then the Sheikh of the Congregation mentions the traditions of the commonality and the Chosen Congregation about the Mahdi (a.s) which we have mentioned. Then he proceeds,
The fact that he is from the progeny of al-Husain (a.s) is proved by the narrations we mentioned, which describe that the Imams are twelve and mention their details. And because everyone who believes in the number we have mentioned, he believes that the Mahdi is from the progeny of al-Husain (a.s).
‘Allama Majlisi says, Then the Sheikh of the Congregation (a.s) mentions the traditions in this regard, as we have narrated from him. Then he says, Query: Is it not that these traditions have been the subject of dispute by various groups? The Saba-’iyya have said that he is the Prince of the Believers (a.s) and he has not died. Some have said that he is Ja‘far Ibn Muhammad who has not died. Some have said that he is al-Hasan Ibn ‘Ali al-‘Askari (a.s) and he as not died. Some have said that the Mahdi is he is his brother Muhammad Ibn ‘Ali, who is alive and has not died. What is your proof that would invalidate these assertions?
Answer: We have invalidated all of these assertions by proving that the individuals they believe to be alive are dead, and by proving that the Imams are Twelve, and by the rational arguments concluding the Imamate of Ibn al-Hasan through the miracles that prove his Imamate and through the narratives of his birth and his miracles that prove his Imamate. The assertion that the Prince of the Believers is alive is of an obdurate person, for the knowledge of his death and martyrdom is more famed than the story of the death of anyone else. To doubt his death encourages doubting the death of the Prophet and all of his companions.
Furthermore, his final will and the prediction of the Prophet (a.s) that you will be killed and that your beard will be crimsoned with your blood also invalidates this assertion. These are facts that do not require us to bring narrations to prove them. As for the death of Muhammad Ibn ‘Ali Ibn al-Hanafiyya and the invalidation of those who claim his Imamate, we talked about it previously in this book. Also, when we prove that the Mahdi is from the progeny of al-Husain (a.s) the belief of the adversary of his Imamate is invalidated. As for the Na-wu-siyya, who express uncertainty after Ja‘far Ibn Muhammad (a.s) we explained the invalidity of their belief, as we know that Ja‘far Ibn Muhammad (a.s) passed away and that his son Musa- Ibn Ja‘far rightly succeeded him and that the Imamate of the Twelve Imams is a proven fact. The fact that he expressly confided a final will underscores our point.
As for the Wa-qifa who pause at the Imamate of Musa- Ibn Ja‘far (a.s) saying that he is the Mahdi, we have invalidated their belief by proving that Musa- Ibn Ja‘far (a.s) passed away and that his death was a well-known historical reality and that his son al-Redha- (a.s) was the Imam after him, and this much is sufficient for the reasonable people. As for the Muhammmadiyya, who said that Muhammad Ibn ‘Ali al-‘Askari is the Imam and that he is alive and has not died, their assertion is invalid on the basis of our proofs of the Imamate of his brother al-Hasan Ibn ‘Ali the father of the Qa-'im (a.s).
أقول: ثم أورد ما نقلنا عنه سابقا من أخبار الخاصة والعامة في المهدي (ع) ثم قال: وأما الذي يدل على أنه يكون من ولد الحسين (ع) فالاخبار التي أوردناها في أن الائمة اثنا عشر وذكر تفاصيلهم فهي متضمنة لذلك، ولان كل من اعتبر العدد الذي ذكرناها قال: المهدي من ولد الحسين (ع). وهو من أشرنا إليه. ثم أورد (ره) الاخبار في ذلك على ماروينا عنه ثم قال: فان قيل: أليس قد خالف جماعة فيهم من قال: المهدي من ولد علي (ع) فقالوا: هو محمد بن الحنفية وفيهم من قال من السبائية هو علي (ع) لم يمت وفيهم من قال: جعفر بن محمد لم يمت، وفيهم من قال: موسى بن جعفر لم يمت، وفيهم من قال: الحسن بن علي العسكري(ع) لم يمت، وفيهم من قال: المهدي هو أخوه محمد بن علي وهو حي باق لم يمت، ما الذي يفسد قول هؤلاء؟ قلت: هذه الاقوال كلها قد أفسدناها بما دللنا عليه من موت من ذهبوا إلى حياته وبما بينا أن الائمة اثنا عشر وبما دللنا على صحة إمامة ابن الحسن من الاعتبار، وبما سنذكره من صحة ولادته وثبوت معجزاته الدالة على إمامته. فأما من خالف في موت أمير المؤمنين وذكر أنه حي باق فهو مكابر فان العلم بموته وقتله أظهر وأشهر من قتل كل أحد وموت كل إنسان والشك في ذلك يؤدي إلى الشك في موت النبي وجميع أصحابه ثم ما ظهر من وصيته وأخبار النبي (ص) إياه أنك تقتل وتخضب لحيتك من رأسك يفسد ذلك أيضا وذلك أشهر من أن يحتاج أن يروى فيه الاخبار. وأما وفات محمد بن علي، ابن الحنيفة وبطلان قول من ذهب إلى إمامته فقد بينا فيما مضى من الكتاب وعلى هذه الطريقة إذا بينا أن المهدي من ولد الحسين (ع) بطل قول المخالف في إمامته (ع). وأما الناووسية الذين وقفوا على جعفر بن محمد (ع) فقد بينا أيضا فساد قولهم بما علمناه من موته، واشتهار الأمر فيه، وبصحة إمامة ابنه موسى بن جعفر (ع)، وبما ثبت من إمامة الاثني عشر (ع) ويؤكد ذلك ما ثبت من صحة وصيته إلى من أوصى إليه، وظهور الحال في ذلك. وأما الواقفة الذين وقفوا على موسى بن جعفر وقالوا هو المهدي فقد أفسدنا أقوالهم بما دللنا عليه من موته، واشتهار الأمر فيه، وثبوت إمامة ابنه الرضا (ع) وفي ذلك كفاية لمن أنصف. وأما المحمدية الذين قالوا بامامة محمد بن علي العسكري وأنه حي لم يمت، فقولهم باطل لما دللنا به على إمامة أخيه الحسن بن علي أبي القائم (ع).
Furthermore, Muhammad died in the lifetime of his father and his death was apparent and visible like the death of his father and grandfather. To dispute that would amount to disputing a self-evident reality. As for those who believe that al-Hasan Ibn ‘Ali has not died and he is alive and he is the Mahdi, their assertion is invalid because we know he died just as we know his forefathers before him died. And the path of knowing their death is the same and the proofs are the same. Besides, the followers of these ideas have perished and no longer exist, and had they been righteous in their beliefs, they would not have perished.
‘Allama Majlisi says, The Sheikh of the Congregation (a.s) brings for all of this great many traditions, which he have narrated in the previous volumes in section more suiting for them. Then he proceeds to say,
As for the belief that al-Hasan Ibn ‘Ali (a.s) will come back to life after his demise and he will establish the Divinely ordained government, arguing on the basis of the tradition from Abu ‘Abdillah (a.s), “He is been named Qa-'im because he will rise after his demise.” Their belief is wrong because it is proved that he has passed away, and the assertion that he will come back to life requires proof.
If it is possible for them to say that, it is possible for the Wa-qifa to say that Musa- Ibn Ja‘far will come back to life after his death. Additionally, it follows that the era will be devoid an Imam after the demise of al-Hasan until he comes back to life, which has been rationally proven to be invalid. The traditions, which assert that should the earth remain without an Imam for an hour it would perish, invalidate this belief. The saying of the Prince of the Believers (a.s),
“O’ Allah, you do not leave the earth with out a Hujja, either apparent and famed or hidden and unknown” prove this. Even if we accept the reliability of the tradition “he will rise after his demise,” it could mean that he will rise after his name will die and after he will be hiding and will not be known, which is possible in the language. Our proof that the Imams are Twelve also disproves this claim. Besides, the followers of this creed have perished, and praise belongs to the Lord. Had they been righteous in their beliefs, they would not have perished.
As for those who believe that the time remains devoid of an Imam after al-Hasan Ibn ‘Ali, their belief is invalid because we have proved through rational as well as narrational proofs that the time does not remain devoid of an Imam in any condition. Their argument that there were times when there were no prophets cannot benefit them, since we do not believe that there has to be a prophet in every age and such an assertion does not prove the possibility that an era can be without an Imam. Besides, the followers of this creed have perished as well, and praise belongs to the Lord. Therefore, this belief is also invalid.
As for the believers in the Imamate of Ja‘far Ibn ‘Ali after his brother, their belief is wrong because an Imam has to be infallible and beyond making mistakes and he has to be the most knowledgeable of all of the Ummah in the rulings. However, indisputably Ja‘far was not infallible.
وأيضا فقد مات محمد في حياة أبيه (ع) موتا ظاهرا كما مات أبوه وجده فالمخالف في ذلك مخالف في الضرورة. وأما القائلون بأن الحسن بن علي لم يمت وهو حي باق وهو المهدي فقولهم باطل بما علمنا موته كما علمنا موت من تقدم من آبائه، والطريقة واحدة، والكلام عليهم واحد، هذا مع انقراض القائلين به واندراسهم، ولو كانوا محقين لما انقرضوا. أقول: وقد أورد لكل ما ذكر أحبارا كثيرة أوردناها مع غيرها في المجلدات السابقة في الابواب التي هي أنسب بها ثم قال: وأما من قال: إن الحسن بن علي (ع) يعيش بعد موته وأنه القائم بالامر وتعلقهم بما روي عن أبي عبد الله (ع) أنه قال: "إنما سمي القائم لانه يقوم بعد ما يموت" فقوله باطل بما دللنا عليه من موته وادعاؤهم أنه يعيش يحتاج إلى دليل ولو جاز لهم ذلك لجاز أن تقول الواقفة إن موسى بن جعفر يعيش بعد موته، على أن هذا يؤدي إلى خلو الزمان من إمام بعد موت الحسن إلى حين يحيى وقد دللنا بأدلة عقلية على فساد ذلك. ويدل على فساد ذلك الاخبار التي مضت في أنه لو بقيت الأرض بغير إمام ساعة لساخت. وقول أمير المؤمنين صلوات الله عليه اللهم إنك لا تخلي الأرض بغير حجة إما ظاهرا مشهورا أو خائفا مغمورا يدل على ذلك على أن قوله "يقوم بعد ما يموت" لو صح الخبر احتمل أن يكون أراد "يقوم بعد ما يموت ذكره" ويخمل ولا يعرف، وهذا جائز في اللغة وما دللنا به على أن الائمة اثنا عشر يبطل هذا المقال لانه (ع) هو الحادي عشر، على أن القائلين بذلك قد انقرضوا ولله الحمد ولو كان حقا لما انقرض القائلون به. وأما من ذهب إلى الفترة بعد الحسن بن علي وخلو الزمان من إمام فقولهم باطل بما دللنا عليه من أن الزمان لا يخلو من إمام في حال من الاحوال بأدلة عقلية وشرعية وتعلقهم بالفترات بين الرسل باطل لان الفترة عبارة عن خلو الزمان من نبي ونحن لا نوجب النبوة في كل حال، وليس في ذلك دلالة على خلو الزمان من إمام، على أن القائلين بذلك قد انقرضوا ولله الحمد، فسقط هذا القول أيضا. وأما القائلون بإمامة جعفر بن علي بعد أخيه، فقولهم باطل بما دللنا عليه من أنه يجب أن يكون الامام معصوما، لا يجوز عليه الخطاء، وأنه يجب أن يكون أعلم الأمة بالاحكام وجعفر لم يكن معصوما بلا خلاف
The actions manifested by him, which contradict the notion of his infallibility, are more than to be enumerated and we will not prolong the book by chronicling them here. Should a need arise in the future we shall mention some of them. As for his knowledgeability, he did not have any. How can he be an Imam then? Besides the followers of this creed have perished, and due to Allah is all praise and gratitude. As for the assertion that Abu Muhammad (a.s) did not have a son, it is invalid because we proved that the Imams are Twelve and this Divinely ordained authority is bestowed to them.
As for the one who thinks that the situation is confusing to him and he does not know whether Abu Muhammad (a.s) did have a son or not, and that he will adhere to the Imamate of Abu Muhammad (a.s) until it is proved that he had a son, his assertion is invalid because we proved the Imamate of Ibn al-Hasan (a.s) and we proved that the Imams are twelve. Retaining these proofs in mind, on need not be confused, but rather, it is most convincing that al-Hasan’s son is the Imam. It is further strengthened by our proofs that no Imam passes away until he sires an heir and sees his legatee. Our rational and narrational arguments that the era does not remain devoid of an Imam also invalidate this assertion.
Their elicitation of the narration “Adhere to the first until the next one is possible for you” is unreasonable, as this is a singularly narrated tradition. Besides, Sa‘d Ibn ‘Abdillah has interpreted it thusly, “Adhere to the first one until the second one appears to you.” In this case, it is a proof of the Heir (a.s) because it requires to adhere to the first and not to seek the news of the next when he is in hiding and occultation due to taqiyya, until Allah gives him permission to appear and he will be the one whose rule will manifest and whose person will be famed. Furthermore, believers in this dogma no longer exist, and praise belongs to the Lord.
As for those who have proclaimed the Imamate of al-Hasan and have said that Imamate has ended as Prophethood has, their assertion is worthless because we have proved through rationality and traditions that no time can remain devoid of an Imam and that the Imams are twelve and that the Qa-'im was born after al-Hasan. Besides, they have also gone extinct, and praise belongs to the Lord.
We also demonstrated the invalidity of the promoters of the Imamate of Ja‘far Ibn ‘Ali, namely, the Fatahiyya, who believe in the Imamate of ‘Abdullah Ibn Ja‘far after the demise of al-Sa-diq (a.s).
And when ‘Abdullah passed away without leaving any son behind, they came back to the Imamate of Musa- Ibn Ja‘far and after him proclaimed the Imamate of al-Hasan Ibn ‘Ali. And when al-Hasan Ibn ‘Ali died, they claimed the Imamate of Ja‘far. Their belief is false for the reasons we invalidated the Imamate of Ja‘far Ibn ‘Ali and because there is no disagreement amongst the Ima-miyya that Imamate pass from one brother too another after al-Hasan and al-Husain and we have brought in that regard great many traditions.
Another reason is that there is no disagreement that Ja‘far was not infallible, while it is proved that an Imam has to be infallible. His actions contradict his being infallible. It is narrated that when Ja‘far was born for Abu al-Hasan (a.s), people congratulated him.
وما ظهر من أفعاله التي تنافي العصمة أكثر من أن تحصى لا نطول بذكرها الكتاب، وإن عرض فيما بعد ما يقتضي ذكر بعضها ذكرناه، وأما كونه عالما فانه كان خاليا منه، فكيف تثبت إمامته، على أن القائلين بهذه المقالة قد انقرضوا أيضا ولله الحمد والمنة. وأما من قال: لا ولد لابي محمد (ع) فقوله يبطل بما دللنا عليه من إمامة الاثني عشر وسياقة الأمر فيهم. وأما من زعم أن الأمر قد اشتبه عليه، فلا يدري هل لابي محمد (ع) ولد أم لا إلا أنهم متمسكون بالاول حتى يصح لهم الآخر فقوله باطل بما دللنا عليه من صحة إمامة ابن الحسن، وبما بينا من أن الائمة اثنا عشر، ومع ذلك لا ينبغي التوقف بل يجب القطع على إمامة ولده، وما قدمناه أيضاً من أنه لا يمضي إمام حي حتى يولد له ويرى عقبه، وما دللنا عليه من أن الزمان لا يخلو من إمام عقلاً وشرعاً يفسد هذا القول أيضاً. فأما تمسكهم بما روي "تمسكوا بالاول حتى يصح لكم الآخر" فهو خبر واحد ومع هذا فقد تأوله سعد بن عبد الله بتأويل قريب قال قوله " تمسكوا بالاول حتى يظهر لكم الآخر " هو دليل على إيجاب الخلف لانه يقتضي وجوب التمسك بالاول ولا يبحث عن أحوال الآخر إذا كان مستورا غائبا في تقية حتى يأذن الله في ظهوره، ويكون (هو) الذي يظهر أمره ويشهر نفسه، على أن القائلين بذلك قد انقرضوا والحمد لله. وأما من قال بإمامة الحسن وقالوا: انقطعت الإمامة كما انقطعت النبوة فقولهم باطل بما دللنا عليه من أن الزمان لا يخلو من إمام عقلاً وشرعاً وبما بينا من أن الائمة اثنا عشر وسنبين صحة ولادة القائم بعده، فسقط قولهم من كل وجه على أن هؤلاء قدانقرضوا بحمد الله. وقد بينا فساد قول الذاهبين إلى إمامة جعفر بن علي من الفطحية الذين قالوا بامامة عبد الله بن جعفر لما مات الصادق (ع) فلما مات عبد الله ولم يخلف ولدا رجعوا إلى القول بإمامة موسى بن جعفر ومن بعده إلى الحسن بن علي فلما مات الحسن قالوا بامامة جعفر وقول هؤلاء يبطل بوجوه أفسدناها ولانه لا خلاف بين الامامية أن الإمامة لا تجتمع في أخوين بعد الحسن والحسين وقد أوردنا في ذلك أخبارا كثيرة. ومنها أنه لا خلاف أنه لم يكن معصوماً وقد بينا أن من شرط الامام أن يكون معصوماً وما ظهر من أفعاله ينافي العصمة وقد روي أنه لما ولد لابي الحسن جعفر هنئوه به
But they did not see any signs of gaiety in him. He was asked about it. The Imam replied, “Take his matter easy. He will misguide a great many congregation.” His shameful actions and sayings narrated are more than to be recounted and we keep will keep our clean by not mentioning them.
As for the one who says that the Heir has a son and that the Imams are thirteen, their assertion is invalid because of our proofs that the Imams are twelve. Therefore, this assertion has to be discarded. Besides, all of these sects have perished, thanks God, and there is not a person who would uphold any of these beliefs, and this itself is the proof of their falsity. This is the end of the inquiry by the Sheikh of the Congregation (a.s).
‘Allama Majlisi says, The inquiries of the Sheikh of the Congregation the most respected al-Tu-si (a.s) ask for detailed explanation and analysis and further substantiation that our book is not the place to conduct them. We brought his inquiry here because his book is one of the sources from which we have narrated our traditions. The place where these rational and intellectual arguments need to be further elaborated on is the books of theology.
As far as the traditions relevant to the subject is concerned, we have treated the matter with such generosity and efficiency that there is no capacity of doubts for any reasonable person, and rather even an adversary. We will expand on the submission of the Sheikh of the Congregation (a.s) while replying to the queries of the adversary that every Shi-‘a from whom the Imam of the Age is hiding during the time of the occultation, he is guilty and sinful. It follows that no one of the righteous and saved congregation can be described as an ‘a-dil, since this sin of theirs that has prevented his appearance is either a major sin or a minor sin they have repeatedly committed. And both cases negate being ‘a-dil.
So how can the narrators of the traditions and the Imams of congregational prayers can be ruled to be ‘a-dil? How can their word be accepted in testimonials? On the other hand we definitely know that in every age there are men of great piety who will not hesitate to confess his Imamate and profess obedience to him as soon as the Qa-'im (a.s) appears and manifests a minor miracle.
There is no doubt that in many ages of the past, the prophets and their successors were imprisoned and cut off from public access. Considering the condition of their followers, it was abundantly clear that they were not guilty for that. When the Prophet (a.s) hid in the cave, his appearance to the Prince of the Believers and being in his presence was a lutf for the latter. Meanwhile, it is not possible to suggest that the shortcoming in this regard was that of the Prince of the Believers’.
The reasonable answer is that lutf is a condition for the validity of religious duties only if it does not entail harm. We know that if Almighty God manifested a sign indicating His will when a sin is committed, for instance darkening the faces of the sinful person, it would encourage them to obey and discourage them to defy.
فلم يروا به سروراً فقيل له في ذلك فقال هون عليك أمره سيضل خلقاً كثيراً وما روي فيه وله من الأفعال والأقوال الشنيعة أكثر من أن تحصى ننزه كتابنا عن ذلك. فأما من قال إن للخلف ولداً وأن الأئمة ثلاثة عشر فقولهم يفسد بما دللنا عليه من أن الأئمة عليهم السلام اثنا عشر فهذا القول يجب اطراحه على أن هذه الفرق كلها قد انقرضت بحمد الله ولم يبق قائل بقولها وذلك دليل على بطلان هذه الأقاويل انتهى كلامه قدس الله روحه. و أقول تحقيقاته رحمه الله في هذا المبحث يحتاج إلى تفصيل وتبيين وإتمام ونقض وإبرام ليس كتابنا محل تحقيق أمثال ذلك وإنما أوردنا كلامه لأنه كان داخلا فيما اشتمل عليه أصولنا التي أخذنا منها ومحل تحقيق تلك المباحث من جهة الدلائل العقلية الكتب الكلامية وأما ما يتعلق بكتابنا من الأخبار المتعلقة بها فقد وفينا حقها على وجه لا يبقى لمنصف بل معاند مجال الشك فيها. و لنتكلم فيما التزمه ره في ضمن أجوبة اعتراضات المخالف من كون كل من خفي عليه الإمام من الشيعة في زمان الغيبة فهم مقصرون مذنبون فنقول: يلزم عليه أن لا يكون أحد من الفرقة المحقة الناجية في زمان الغيبة موصوفا بالعدالة لأن هذا الذنب الذي صار مانعا لظهوره (ع) من جهتهم إما كبيرة أو صغيرة أصروا عليها وعلى التقديرين ينافي العدالة فكيف كان يحكم بعدالة الرواة والأئمة في الجماعات وكيف كان يقبل قولهم في الشهادات مع أنا نعلم ضرورة أن كل عصر من الأعصار مشتمل على جماعة من الأخيار لا يتوقفون مع خروجه (ع) وظهور أدنى معجز منه في الإقرار بإمامته وطاعته وأيضا فلا شك في أن في كثير من الأعصار الماضية كان الأنبياء والأوصياء محبوسين ممنوعين عن وصول الخلق إليهم وكان معلوماً من حال المقرين أنهم لم يكونوا مقصرين في ذلك بل نقول لما اختفى الرسول ص في الغار كان ظهوره لأمير المؤمنين صلوات الله عليه وكونه معه لطفا له ولا يمكن إسناد التقصير إليه. فالحق في الجواب أن اللطف إنما يكون شرطا للتكليف إذا لم يكن مشتملا على مفسدة فإنا نعلم أنه تعالى إذا أظهر علامة مشيته عند ارتكاب المعاصي على المذنبين كان يسود وجوههم مثلاً فهو أقرب إلى طاعتهم وأبعد عن معصيتهم
However, because this would bring about many harms and wrongs, He does not do that. It is possible that his appearance to his devotees only may entail great calamities for the followers of the Qa-'im (a.s) causing their annihilation and destruction. His appearance in such circumstances will not be lutf for them. His assertion that religious duties without lutf are like religious duties with a deity, if we accept its validity, is true when it is lutf and disallowing harms and damages are not involved.
To derive a conclusion, after al-husn wa al-qubh al-‘aqli-yayn are proved, and that common sense indicates that lutf is obligatory from Allah, and that the existence of the Imam is lutf on the basis of the consensus of all men of reason that prudence lies in the existence of a chief who calls to the betterment and disallows mischief, and that his existence is most beneficial for the public and encourages them to righteousness, and that he must be infallible and that infallibility can be known only through revelation, and that consensus is established on the fallibility of everyone but the Patron of the Age, the existence of the Patron of the Age is proved.
His occultation from the adversaries is apparent and is due to their guilt. As for occultation from those who believe him, it is possible that some of them maybe guilty and the others may be denied some of the blessings of his presence for larger considerations of harms that would stem from the adversaries, or for an expediency for them in his occultation so that they believe in him despite the concealment and doubts and the severity of problems, which further leads them to greater rewards.
Besides, the Imam’s delivery of his benefits and guidance does not depend on his appearance in such a manner that they would know him. It is possible that the majority of the Shi-‘a receive great many blessings from him, unbeknownst to them, as suggested by the narration, which will come, “He is in his occultation like the sun above the clouds.” Moreover, the occultations of the prophets are sufficient evidence that such sort of existence of the Hujja is a blessing, or else it would not have been sanctioned by Almighty God.
As for the queries imaginable with respect to any of these premises and answers thereof, they are deferred to the books pertinent to the subject.
لكن لاشتماله على كثير من المفاسد لم يفعله فيمكن أن يكون ظهوره (ع) مشتملا على مفسدة عظيمة للمقرين يوجب استئصالهم واجتياحهم فظهوره (ع) مع تلك الحال ليس لطفا لهم وما ذكره رحمه الله من أن التكليف مع فقد اللطف كالتكليف مع فقد الإله فمع تسليمه إنما يتم إذا كان لطفا وارتفعت المفاسد المانعة عن كونه لطفا. و حاصل الكلام أن بعد ما ثبت من الحسن والقبح العقليين وأن العقل يحكم بأن اللطف على الله تعالى واجب وأن وجود الإمام لطف باتفاق جميع العقلاء على أن المصلحة في وجود رئيس يدعو إلى الصلاح ويمنع عن الفساد وأن وجوده أصلح للعباد وأقرب إلى طاعتهم وأنه لا بد أن يكون معصوما وأن العصمة لا تعلم إلا من جهته تعالى وأن الإجماع واقع على عدم عصمة غير صاحب الزمان (ع) يثبت وجوده. و أما غيبته عن المخالفين فظاهر أنه مستند إلى تقصيرهم وأما عن المقرين فيمكن أن يكون بعضهم مقصرين وبعضهم مع عدم تقصيرهم ممنوعين من بعض الفوائد التي تترتب على ظهوره (ع) لمفسدة لهم في ذلك ينشأ من المخالفين أو لمصلحة لهم في غيبته بأن يؤمنوا به مع خفاء الأمر وظهور الشبه وشدة المشقة فيكونوا أعظم ثوابا مع أن إيصال الإمام فوائده وهداياته لا يتوقف على ظهوره بحيث يعرفونه فيمكن أن يصل منه (ع) إلى أكثر الشيعة ألطاف كثيرة لا يعرفونه كما سيأتي عنه (ع) أنه في غيبته كالشمس تحت السحاب على أن في غيبات الأنبياء دليلا بينا على أن في هذا النوع من وجود الحجة مصلحة وإلا لم يصدر منه تعالى. و أما الاعتراضات الموردة على كل من تلك المقدمات وأجوبتها فموكول إلى مظانه
![The Book of Occultation: Kitab al-Ghaibah [Majlisi] (Bilingual Edition) [English = Arabic]](http://alhassanain.org/templates/Capusan/images/wait.gif)
6%
![The Book of Occultation: Kitab al-Ghaibah [Majlisi] (Bilingual Edition) [English = Arabic]](books/0263_the_book_of_occultation/images/cover.jpg "The Book of Occultation: Kitab al-Ghaibah [Majlisi] (Bilingual Edition) [English = Arabic]")
Author: Allamah Muhammad Baqir al-Majlisi
