L'ISLAM ET LE KARMA

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Catégorie: Les Religions et sectes(écoles islamiques)
pages: 2

L'ISLAM ET LE KARMA

Auteur: HARUN YAHYA
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L'ISLAM ET LE KARMA
  • INTRODUCTION

  • DEFINITION DU KARMA

  • LE CONCEPT DE LA REINCARNATION SELON LE KARMA

  • LA VIE DE L’AU-DELA SELON LE KARMA

  • LA VIE DE CE MONDE SELON LE KARMA

  • LE CONCEPT DU DESTIN DANS LE SYSTEME DE CROYANCE DU KARMA

  • LE CONCEPT CORANIQUE DU DESTIN

  • LA VERITABLE PAIX DE L’ESPRIT ET DU CONTENTEMENT

  • ALLAH EST LA SOURCE DE LA VRAIE JUSTICE

  • LE CORAN : LA REVELATION LA PLUS RECENTE D’ALLAH

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L'ISLAM ET LE KARMA

L'ISLAM ET LE KARMA

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INTRODUCTION L'ISLAM ET LE KARMA

L'ISLAM ET LE KARMA
INTRODUCTION
Seuls ceux qui prennent pour guide le Coran et la sunnah du Messager de Allah, puisse Allah lui accorder la paix et sa bénédiction, dans leur mode de vie sont totalement libérés des superstitions. Ils peuvent ainsi aspirer à une belle vie aussi bien dans ce monde-ci que dans l’autre monde où cette belle vie se perpétuera à jamais.

Donc, il est important de rappeler, que dans les pages qui suivent, lorsque nous parlons de Bouddhisme et d’Hindouisme, nous parlons en réalité de tendances extrêmement anciennes qui sont maintenant corrompues et dégénérées de ces religions, et non pas des religions originelles et de leurs fondateurs. Allah nous a enseigné que chaque peuple a eu des messagers et des prophètes pour le guider à travers la révélation. Certains éléments du Bouddhisme qui ressemblent aux valeurs de l’Islam peuvent nous mener à penser que Bouddha aurait pu être l’un de ces messagers, qui ont prêché la religion de la vérité. Mais cette religion est extrêmement ancienne et elle est devenue inévitablement corrompue après lui, et a perdu son authenticité en se mélangeant avec les autres cultures et religions des pays dont elle était originaire et dans lesquels elle se répandit, elle se transforma alors en une religion superstitieuse.1

La croyance du karma est l’une des caractéristiques de ces religions qui attirent actuellement de l’intérêt dans nos pays. Bien qu’elle encourage les gens à adopter certaines qualités morales positives, sa philosophie contient également plusieurs croyances erronées et superstitieuses. Il est impossible pour ces dernières, qui forment la base de la croyance dans le karma, de devenir un chemin vers la liberté pour l’humanité ou d’apporter aux gens une véritable certitude intérieure et paix de l’esprit. Au contraire, elles font naître de grandes confusions spirituelles, car elles poussent les gens à adopter des points de vues erronés et des pratiques trompeuses. Ce sont ces mauvaises croyances qui constituent le principal sujet de ce livre.

Avant de considérer les aspects erronés de la croyance du karma, il serait utile de rappeler ce qui suit : le chemin qui assure le vrai bonheur et la paix de l’esprit dans ce monde est la religion de l’Islam, et sa source le Coran que notre Seigneur, Allah, le Seul et l’Unique Seigneur de l’univers, a choisi pour l’humanité afin de faire renaître parmi les peuples les vérités qui ont été précédemment révélées aux prophètes et aux messagers, mais oubliées et corrompues dans une certaine mesure presque partout. Comme Allah nous l’a dit, le Coran et la Sunna sont les seuls capables de sauver l’humanité de l’obscurité et de nous mener vers la lumière ; le Coran est le seul livre étant le moyen de libération de l’humanité. Allah explique cette vérité par les paroles suivantes, qui s’adressent aux fidèles des religions qui existaient avant l’Islam :

O gens du Livre ! Notre Messager (Mohamed) vous est certes venu, vous exposant beaucoup de ce que vous cachiez du Livre, et passant sur bien d’autres choses ! Une lumière et un Livre explicite vous sont certes venus d’Allah ! Par ceci (le Coran), Allah guide aux chemins du salut ceux qui cherchent Son agrément. Et Il les fait sortir des ténèbres à la lumière par Sa grâce. Et Il les guide vers un chemin droit. (Sourate al-Maidah, 15-16)

Voilà un exposé pour les gens, un guide, et une exhortation pour les pieux. (Sourate al-Imran, 138)

Alif, Lam, Ra. (Voici) un Livre que nous avons fait descendre sur toi, afin que -par la permission de leur Seigneur- tu fasses sortir les gens des ténèbres vers la lumière, sur la voie du Tout Puissant, du Digne de louange. (Sourate Ibrahim, 1)

Dans ce livre, nous traiterons ces deux aspects de la croyance au karma qui concernent les pratiques éthiques qui s’accordent aux enseignements du Coran, ainsi que ces aspects erronés qui ne s’accordent ni avec le Coran, ni avec la raison et la conscience humaine.

Cependant, nous rappelons, que la croyance au karma, en la forme pervertie qu’elle a, et en intégrant le concept de la réincarnation, n’est soutenue par aucune preuve, et n’est contenue dans aucun livre divinement révélé ; il s’agit d’une philosophie qui consiste simplement en idées que les gens ont formulé. Une philosophie de ce genre pourrait facilement être mise en place par n’importe qui. En effet, une personne ordinaire pourrait-elle aussi formuler ces philosophies. De plus, on n’a ni besoin de savoir ni de temps, car un court moment serait assez suffisant pour formuler un système philosophique entier "de croyances non soutenues par la preuve", étant donné que la croyance en karma ne revendique aucune base de rationalité.

De plus, nous nous demandons les raisons existantes pour appliquer les règles d’une philosophie irrationnelle qui manque de véritables preuves pour la soutenir.

Dans ce livre, en utilisant des preuves pour soutenir nos arguments, nous essayerons de prouver que c’est illogique de croire en karma ou même d’essayer de vivre en accord avec ou avec une autre philosophie semblable.

DEFINITION DU KARMA
La notion de karma est une croyance superstitieuse attrayante grâce à ses connotations mystiques et mystérieuses. Elle constitue une offense à la raison humaine, à la conscience et à la création à de nombreux égards.

Croire au karma est un élément important dans les religions orientales superstitieuses comme l’Hindouisme décadent, le Bouddhisme et le Jaïnisme. Le karma est un mot sanskrit signifiant "l’action" ou "le mouvement". Dans les religions indiennes, le karma est conçu comme étant "la loi des causes et effets". D’après ceux qui croient au karma, les gens connaîtront, dans le futur, les conséquences de tout ce qu’ils ont fait dans le passé. Le bien vient du bien, et le mal vient du mal. Il s’ensuit donc que la situation dans laquelle ils se trouvent aujourd’hui est le résultat du passé.

Toutefois, selon cette croyance, "le passé" signifie la vie qu’une personne a vécue avant sa vie actuelle ; et le "futur" veut dire son prochain retour à la vie sur la terre et qui commencera (ou ainsi qu’ils le disent) après la mort. La raison est que la croyance au karma est basée sur la réincarnation —croire qu’après la mort, les gens reviennent dans ce monde dans un corps différent, et que le processus de la mort et de la renaissance est continuel. Ce qui veut dire que quelqu’un qui croit au karma croit aussi que dans la soi-disant vie que ces derniers auront après la mort, la réussite qu’ils auront, la position qu’ils occuperont dans la société et la vie qu’ils meneront, seront déterminées par la façon dont ils se comportaient dans leur précédente vie et sur leur degré de moralité dans cette vie.

Par exemple, quelqu’un qui est riche et qui a du succès dans sa vie est récompensé par la richesse pour avoir été une bonne personne dans sa vie précédente. De la même manière (selon le concept du karma), quelqu’un qui est pauvre, estropié ou a un échec dans sa vie, aura faite de mauvaises choses dans sa précédente vie et il récolte maintenant le fruit de ses actions. En fait, ceux qui se souscrivent à ce système de croyance superstitieux croient que les gens peuvent prendre la forme de plantes ou d’animaux dans leurs vies successives, en fonction du mal qu’ils ont commis. Dans les paragraphes suivants de ce livre, nous démontrerons en détail que croire à la réincarnation est simplement une superstition.

A première vue, il peut paraître que croire au karma donnerait aux gens un solide encouragement à adopter des qualités morales attirantes, puisqu’ils veulent apprécier les meilleures conditions possibles lorsqu’ils renaîtront à nouveau dans ce monde. Cependant, croire à la réincarnation et à d’autres concepts superstitieux entretenus par des religions qui embrassent le karma (comme l’Hindouisme et le Bouddhisme décadent), sont contraires à la logique, la nature et la conscience humaine. Donc, les lois et les pratiques de ces religions ne peuvent probablement pas doter les gens de bonnes qualités morales ; ils ne peuvent pas apporter la paix individuelle de l’esprit, la confiance intérieure ou le bonheur. Les conditions de vie misérables et l’injustice prévalant dans ces pays où ces religions sont communes, car là où elles ont été adoptées comme religion nationale prouve cette vérité.

L’une des principales raisons pour lesquelles quelques enseignements de l’Hindouisme et du Bouddhisme attirent l’attention est l’intérêt porté vers eux par certains acteurs et musiciens célèbres. Certaines de ces célébrités prennent des photos en portant des robes bouddhistes au Tibet, ou bien elles déclarent avoir trouvé la paix de l’esprit dans la méditation, autre chose qui intéresse les gens dans ces religions est l’aura de mystère et de mysticisme avec lesquels elles sont associées dans l’esprit du public.

Ceci est un message pour les gens afin qu'ils soient avertis, qu'ils sachent qu'Il n'est qu'un Allah unique et pour que les doués d'intelligence s'exhortent. (Sourate Ibrahim, 52)

Mais la plus grande majorité de gens influencés par cette aura mystique et qui font de la croyance au karma la base de leur façon de vivre n’effectuent aucune recherche détaillée dans ces philosophies et n’y pensent pas assez attentivement. Ceci, parce qu’ils sont trop concentrés sur les aspects moraux spirituels positifs qui leur empêchent de voir que ces religions, dans leurs conditions décadentes, contiennent plusieurs croyances contradictoires, illogiques et contraires à la conscience et nature humaine, ou peut-être préfèrent-ils simplement ignorer ces anomalies.

Cependant, tous ceux qui espèrent échapper à la vie difficile et déprimante qu’ils mènent et qui veulent sincèrement que toute l’humanité soit capable de vivre une vie pleine de bonheur et de tranquillité intérieure, devraient faire un effort pour trouver le meilleur moyen. Ils devraient donc étudier attentivement les philosophies par lesquelles ils sont influencés et devraient être intérieurement certains que le chemin est le plus correct, le plus sage et celui qui s’accorde le mieux avec leur conscience.

Le but de ce livre est de montrer aux gens que la recherche de la vérité les a amenés à adopter les messages positifs de la philosophie du karma, et que ce n’est pas le meilleur chemin puisqu’il dérive d’une religion basée sur les mythes, les superstitions et les pratiques qui défient la raison.

La seule voie pour eux pour vivre dans le bonheur et apprécier la paix de l’esprit dans cette vie et dans la vie éternelle après la mort, est d’avoir foi en Allah et d’agir en accord avec les ordres du Coran qui est le livre de la vérité, révélé par notre Seigneur, Allah, pour les gens réfléchissants ; c’est notre seul guide pour le salut, qui amène les gens de l’obscurité vers la lumière. La seule voie est d’appliquer les valeurs morales du Coran et de craindre Allah, le Créateur des cieux et de la terre, Qui éloigne les gens de la méchanceté, la discorde, la cruauté, l’oppression, l’intolérance, le désespoir, le pessimisme, le malheur et de toutes sortes d’actes répréhensibles, et de vivre en accord avec la sunna de Son Noble Messager Mohamed (pbsl).

LE CONCEPT DE LA REINCARNATION SELON LE KARMA
La réincarnation —le concept qui affirme que les gens reviennent à ce monde sous une autre forme après leur mort— résulte de la croyance au karma qui est absolument fondamentale aux religions indiennes. La relation entre le karma et la réincarnation est expliquée dans un livre intitulé Dinler Tarihi (L’histoire des religions) comme suit :

La réincarnation, c’est croire que l’âme passe d’un corps à un autre après la mort. La réincarnation est un élément et une partie de la philosophie du karma. Selon cette croyance, une âme est soit de haute naissance, soit de basse naissance en ce qui concerne son degré de développement. Une personne peut renaître sous forme d’une plante, d’un animal, d’un être humain ou d’un dieu, cela dépend de ses actions. (Donc, les gens font leur propre destin). (Allah est bien au-dessus de ce qu'ils Lui imputent) Cette renaissance a lieu suite à la cause et l'effet. Grâce à la réincarnation, il nous est possible d’avoir la récompense morale et spirituelle pour nos actions. Le bonheur dans la prochaine vie dépend de la bonne action. Chaque individu est responsable de sa propre situation. Il n’y a aucun besoin de craindre la mort. Par les renaissances continues, les gens réalisent leurs désirs et jouissent d’une satisfaction continuelle.2

Comme nous le constatons, croire au karma n’implique pas une croyance à la vie de l’au-delà, mais une croyance à la renaissance dans ce monde avec la même âme, mais dans un nouveau corps. Ceci, toutefois, est une croyance erronée et superstitieuse qui est en contradiction avec ce qu’Allah nous dit dans le Coran.

Un autre aspect erroné de cette philosophie qui retient l’attention est de croire que les gens peuvent renaître en tant que dieux. C’est la déclaration la plus superstitieuse et la plus irréaliste jamais faite dans l’histoire de l’humanité. Une déclaration pareille est polythéiste. C’est un reniement ouvert de l’indivisibilité d’Allah. Il est évident que personne ne peut être un dieu ; il n’y a qu’un seul Allah et Il n’a donné naissance à personne ni à quoi que ce soit. Allah est le Seigneur, le Créateur, le Protecteur et l’Unique Allah de l’univers tout entier et de toutes les créatures vivantes. Il est unique et n’a aucun semblable. Notre Seigneur, Allah, nous le dit dans le Coran :

Il est Allah, unique. Allah, le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. Et nul n’est égal à Lui. (Sourate al-Ihlas, 1-4)

Ceux qui croient à autre chose qu’à cette vérité se sont écartés du vrai chemin ; ce qui sera à leur détriment dans la vie après la mort.

Il n’y a pas de réincarnation :

la mort et la résurrection n’arrivent qu’une seule fois

La réincarnation est une croyance superstitieuse qui n’est confirmée par aucune source divine. Cependant, il y a des gens partout dans le monde, à part ceux qui suivent les religions indiennes, qui croient à la réincarnation, ou plutôt espéreraient que l’idée de réincarnation soit vraie. La raison est que les gens qui ne croient pas à la religion, qui renient l’existence d’une vie après la mort et qui ont peur de cesser d’exister ou de vivre en enfer pour toujours après leur mort, trouvent dans la réincarnation une manière de vaincre ces craintes. Croire à la réincarnation est croire qu’on ne devrait pas avoir peur de la mort ; cela induit les gens en erreur en pensant qu’ils réaliseront leurs désirs par la voie de la renaissance.

Cependant, Allah dit que la mort et la résurrection ne se produisent qu’une seule fois. Toute personne n’a qu’une seule vie dans ce monde ; après laquelle elle meurt ; et après la mort elle revient de nouveau à la vie. Puis, soit elle reste au paradis ou en enfer pour l’éternité, cela dépend de ce qu’elle a fait dans ce monde et si elle a adoré Allah sans Lui associer de partenaires. Autrement dit, nous ne vivons qu’une seule fois dans ce monde, puis nous avons une autre vie dans l’au-delà, qui continuera pour toujours. Allah nous dit clairement que nous serons incapables de retourner dans ce monde après la mort :

Il est défendu [aux habitants] d’une cité que Nous avons fait périr de revenir [à la vie d’ici-bas] ! (Sourate al-Anbiya, 95)

… Puis, lorsque la mort vient à l’un d’eux, il dit : "Mon Seigneur ! Fais-moi revenir (sur terre), afin que je fasse du bien dans ce que je délaissais." Non, c’est simplement une parole qu’il dit. Derrière eux, cependant, il y a une barrière, jusqu’au jour où ils seront ressuscités.

(Sourate al-Muminune, 99-100)

Comme nous le voyons dans ces versets, lorsque certaines personnes affrontent la mort, elles espèrent revenir à la vie. Toutefois, à ce moment-là, il leur sera expliqué que c’est impossible. Dans un autre verset coranique, Allah dit ce qui suit au sujet de notre mort et de notre résurrection parmi les morts :

Comment pouvez-vous renier Allah alors qu’Il vous a donné la vie, quand vous en étiez privés ? Puis Il vous fera mourir ; puis Il vous fera revivre et enfin c’est à Lui que vous retournerez. (Sourate al-Baqarah, 28)

Comme il nous est expliqué dans ce verset, aux origines du monde nous étions morts : nous n’existions pas, puis Allah nous a donné la vie et une forme humaine à partir de cet état. Après, lorsque notre vie cessera, nos corps se décomposeront et se désintègreront de nouveau dans la terre.

C’est notre deuxième transition à l’état de mort, tout ce qui reste est d’être ressuscité, ceci arrivera dans le nouveau monde. Nous serons tous ressuscités à nouveau dans l’au-delà ; puis, nous comprendrons que nous ne pourrons jamais revenir à ce monde, et nous nous rendrons compte de tout ce que nous y avons fait.

Dans d’autres versets, il nous est expliqué qu’après être venus dans ce monde, nous ne ferons face qu’à une seule et unique mort :

Ils n’y goûteront pas à la mort sauf leur mort première. Et Allah les protègera du châtiment de la fournaise. C’est là une grâce de ton Seigneur. Et c’est là l’énorme succès. (Sourate ad-Dukhan, 56-57)

Les versets ci-dessus déclarent clairement et sans équivoque que nous mourrons une seule fois. Toutefois, beaucoup d’entre nous désireraient adopter des croyances superstitieuses, comme croire à la réincarnation, afin de vaincre la peur de la mort et de l’au-delà et de se consoler ; la réalité est que nous ne retournerons jamais dans ce monde après la mort. Tout le monde mourra une seule fois, et après la mort, selon la volonté d’Allah, nous commencerons notre vie éternelle dans le monde prochain. Allah récompensera une personne au paradis ou la punira en enfer pour avoir vécu une vie en harmonie avec Son unicité ou d’avoir voilé cette vérité. Allah est la source de la justice éternelle. Il est infiniment miséricordieux et bon, et donne aux humains la juste et véritable récompense pour leur croyance ou incroyance ainsi que pour leurs actions.

Rechercher la consolation dans des croyances superstitieuses à cause de la crainte de la mort et celle d’aller en enfer ne ramènera sans doute qu’au désastre. Toute personne intelligente et consciente, si elle a peur de ces choses-là, se tournera vers Allah avec un cœur sincère dans l’espoir d’aller au paradis et d’échapper aux tourments de l’enfer, et elle obéira au Coran, notre unique guide pour le salut, et vivra par la sunna du Messager d’Allah (pbsl).

LA VIE DE L’AU-DELA SELON LE KARMA
Un des aspects de la philosophie karmique est de ne pas croire en l’au-delà. La vérité est pourtant que chaque être humain entame sa vie éternelle dans l’au-delà après sa mort.

Dans les autres religions qui embrassent le concept de la réincarnation, on ne croit pas à l’au-delà, sauf parfois et comme étape intermédiaire entre les vies dans ce monde. Comme nous l’avons expliqué dans les chapitres précédents, cette fausse idée persiste sur le fait que les gens retournent à ce monde après chaque mort, et que ce processus de transformation est continuel.

Selon l’Hindouisme décadent, chaque fois que les gens renaissent, ils le sont dans un état différent, selon ce qu’ils ont fait de bien ou de mal dans leurs vies précédentes. Il est bien connu que le système de rangs est toujours prévalant dans la société indienne ; quoi que les gens fassent dans ce monde, ils ne peuvent pas changer leur classe. Si vous êtes né comme un intouchable (Dans le système des castes de l'Inde, un intouchable est une personne hors-caste et donc considérée comme inférieure) vous mourrez inévitablement comme un intouchable ; si vous êtes né ouvrier, vous mourrez comme ouvrier. On croit que ce que les gens ont fait dans leur vie précédente qui détermine dans quel état ils renaîtront. Pour cela, quelqu’un d’intouchable dans cette vie renaîtra, selon l’idée du karma, dans un rang plus haut dans sa prochaine vie si ses actions ont été bonnes.

Encore une fois, et selon cette fausse croyance, si quelqu’un a un "bon karma", il renaîtra dans un plus haut rang chaque fois qu’il reviendra à ce monde, et naîtra finalement dans la plus haute classe comme Brahmana. On croit que si quelqu’un fait de bonnes actions durant sa vie comme un Brahmana, il ne reviendra plus dans ce monde. Pour quelqu’un comme lui, la "roue de la vie" est complète et il a atteint "le nirvana".

D’après cette fausse croyance, "atteindre le nirvana" signifie que cette personne s’est débarrassée de tous les désirs terrestres et est retournée à l’âme de Brahmana qui est décrit comme "l’âme du monde", avec lequel elle est unie. Dans les religions indiennes, on pense que c’est le plus grand bonheur qu’une âme puisse réaliser. Donc, d’après cette croyance erronée, bien qu’une personne puisse faire du bien à chaque fois qu’elle renaît dans ce monde, cela n’entraînera jamais une autre vie, il reviendra et deviendra unie avec l’âme du Brahmana.3

Dans certaines sources bouddhistes, on nous donne les informations suivantes sur la vie après la mort :

Qu’une personne renaisse dans le paradis ou dans l’un des différents niveaux de l’enfer, les formes de l’existence dans ces endroits sont transitoires et non pas éternelles. Comme dans l’Hindouisme, la période durant laquelle l’individu reste dans ces lieux dépend de la quantité de bien et de mal qu’il a commis en étant sur terre. Lorsque le temps proscrit a été achevé, il retournera à la terre. Le paradis et l’enfer ne sont plus que des états temporaires de l’existence dans lesquelles les agissements de l’individu sur terre reçoivent leur récompense.4

Nous voyons ainsi que dans le karma, il y a une croyance dans une sorte de paradis et d’enfer dans lesquels les gens reçoivent la récompense de leurs actions. Toutefois, et parce que cette croyance ne vient pas d’une religion de vérité, elle contient plusieurs contradictions et mensonges illogiques. Tout d’abord, il est dit que le paradis et l’enfer sont transitoires, non pas éternels – ce n’est pas ce que nous disent les véritables religions.

L’aspect le plus illogique de cette idée est de croire que ce système entier travaille par lui-même. Autrement dit, l’existence d’un Créateur Qui a créé la vie de ce monde, Qui a créé le paradis et l’enfer, et Qui récompense ou punit les gens pour leurs actions, est reniée. C’est une proposition extrêmement illogique et complètement inacceptable. En l’absence d’un pouvoir créatif qui gouverne avec justice, une puissance suprême capable de créer le paradis et l’enfer, toute déclaration que les gens iront au paradis ou en enfer est inacceptable par notre intelligence et notre conscience.

De plus, à part ces croyances, le concept du karma ne donne aucune explication concernant la manière avec laquelle le paradis et l’enfer ont existé sans créateur. Ces déclarations sont simplement des croyances erronées, maintenues en tant que traditions et superstitions.

L’au-delà tel que décrit dans le Coran

Allah nous dit dans le Coran que les gens après leur vie sur terre, ils resteront dans leur "véritable maison" : le monde prochain, pour toujours. D’après les enseignements du Coran, c’est plutôt ce monde qui est transitoire. Tous les gens, et après avoir vécu dans ce monde pour environ 60 ou 70 ans en moyenne, recevront leur récompense au paradis ou en enfer pour tout ce qu’ils ont fait durant la période passée sur terre. Ceci est expliqué comme suit dans le Coran :

Cette vie d’ici-bas n’est pas qu’amusement et jeu. La demeure de l’au-delà est assurément la vraie vie. S’ils savaient ! (Sourate al-Ankabut, 64)

La présente vie n’est que jeu et amusement. La demeure dans l’au-delà sera meilleure pour ceux qui sont pieux. Eh bien, ne comprenez-vous pas ? (Sourate al-Anam, 32)

Croire à l’au-delà est l’une des croyances de base de l’Islam. Pour cela, il est impossible pour un musulman d’accepter la validité de toute croyance qui renie l’existence de l’au-delà, ou d’être guidé par une telle foi. Ceux qui adoptent une croyance superstitieuse de ce genre sur la base d’ouïe dire, comme une affectation ou suite de la dernière lubie, ont besoin de se rappeler de cela. Allah décrit le destin de ceux qui renient l’existence du monde prochain avec les paroles suivantes :

Et ceux qui traitent de mensonges Nos preuves ainsi que la rencontre de l’au-delà, leurs œuvres sont vaines. Seraient-ils rétribués autrement que selon leurs œuvres ? (Sourate al-Araf, 147)

Comme nous le voyons dans ce verset, ceux qui rejettent les paroles d’Allah et qui renient l’existence du monde prochain recevront leur récompense. Bien que de telles actions soient bonnes, si elles ne sont pas faites dans le but de gagner la bénédiction d’Allah et Sa miséricorde pour atteindre le paradis, mais plutôt dans le but d’avoir une meilleure vie dans la prochaine réincarnation, elles ne trouveront pas la faveur avec Allah, à moins qu’Il le désire ainsi.

La vie au paradis ou en enfer durera pour toujours

Contrairement aux croyances du karma, le paradis et l’enfer ne sont pas des lieux dans lesquels nous restons temporairement. Les deux dureront pour toujours. Egalement, aussi bien ceux qui vont au paradis ne le quitteront jamais, il en est de même pour ceux qui vont en enfer. Il y a une croyance superstitieuse - non seulement parmi ceux qui acceptent l’idée du karma, mais également parmi le grand public- que l’enfer n’est que temporaire, et que lorsque les gens auront survécu aux tortures du feu et seront ainsi punis, ils iront au paradis. Allah explique ceci par les paroles suivantes :

.Et ils ont dit : "Le feu ne nous touchera que pour quelques jours comptés !" Dis : "Auriez-vous pris un engagement avec Allah –car Allah ne manque jamais à Son engagement- ; non, mais vous dites sur Allah ce que vous ne savez pas." Bien au contraire ! Ceux qui font le mal et qui se font cerner par leurs péchés, ceux-là sont les gens du feu où ils demeureront éternellement. Et ceux qui croient et pratiquent les bonnes œuvres, ceux-là sont les gens du paradis où ils demeureront éternellement. (Sourate al-Baqarah, 80-82)

Ceux qui craignent que la mort apporte une cessation de l’existence réclameront l’anéantissement lorsqu’ils seront en enfer

Comme nous l’avons déjà dit, l’une des raisons les plus importantes qui fait que les gens croient à la réincarnation est qu’ils ont peur de cesser d’exister lorsqu’ils meurent. Ceux qui sont effrayés par cette pensée, les incroyants ou les personnes qui n’ont pas de foi religieuse, évitent de penser à la mort, ou bien essayent de se consoler en croyant à des superstitions comme la réincarnation.

Toutefois, les gens ne cessent pas d’exister lorsqu’ils meurent. Ce sont uniquement nos corps qui meurent. L’âme vivra pour toujours. Mais, cette nouvelle vie subsistera dans le prochain monde, non (comme l’idée de la réincarnation voudrait nous le faire croire) dans celui-ci. Tout le monde sera récompensé pour ce qu’il a fait durant sa vie terrestre ; leur récompense sera soit une vie de bonheur et de paix au paradis, où il y a d’infinies bénédictions et d’innombrables bonnes choses, soit une vie dans les feux de l’enfer, où il y a une souffrance et une peine insupportables. La récompense que recevront ceux qui renient Allah est la torture éternelle de l’enfer ; ils espèreront des milliers de fois qu’ils puissent mourir et cesser d’exister. Néanmoins, ils recevront la véritable et juste récompense pour avoir renié Allah durant leur temps passé sur terre. Allah décrit la situation des habitants de l’enfer dans les versets suivants :

Quant à celui qui recevra son livre derrière son dos, il invoquera la destruction sur lui-même, et il brûlera dans un feu ardent. Car il était tout joyeux parmi les siens, Et il pensait que jamais il ne ressusciterait. (Sourate al-Inshiqaq, 10-14)

Et quand on les y aura jetés, dans un étroit réduit, les mains liées derrière le cou, ils souhaiteront alors leur destruction complète.

"Aujourd’hui, ne souhaitez pas la destruction une seule fois, mais souhaitez-en plusieurs." (Sourate al-Furqan, 13-14)

Les tortures de l’enfer sont tellement violentes et douloureuses pour ceux qui craignent la mort et une fin à leur existence, et tournent leurs visages loin de la religion d’Allah, recherchant la consolation dans des croyances superstitieuses. Ceux qui renient l’existence d’Allah et le monde prochain, espèreront plutôt la fin de leur existence au lieu des tortures de l’enfer.

Tous ceux qui ont appris du Coran l’existence du monde prochain, des agonies éternelles de l’enfer et la beauté extraordinaire de la vie éternelle au paradis devraient considérer attentivement et sincèrement ces choses-là. Seul quelqu’un qui manque d’intelligence et de conscience douterait de l’existence des peines de l’enfer et refuserait encore de réfléchir sur les implications. Face à l’éventualité de vivre en enfer pour toujours, se défaire de cette conscience serait une stupidité alors qu’il faut encourager les uns "à faire de leur mieux" durant la courte période que nous avons sur terre.

En fait, nous devons faire un grand effort pour éviter d’apporter cette torture sur nous-mêmes, et nous devons suivre méticuleusement les enseignements qu’Allah nous donne dans le Coran, et faire la meilleure utilisation possible du temps qui nous est donné dans ce monde en vue de la réalité de l’au-delà. Nous comprendrons tout de façon complète, uniquement au bon moment lorsque la mort viendra à nous. C’est ce que le Coran nous révèle au sujet de ce qui se dit à ce moment-là, à ceux qui ont essayé d’éviter de penser à ces choses à cause de leur crainte de la mort :

L’agonie de la mort fait apparaître la vérité : "Voilà ce dont tu t’écartais." Et l’on soufflera dans la trompe : voilà le jour de la menace. Alors chaque âme viendra accompagnée d’un conducteur et d’un témoin. "Tu restais indifférent à cela. Et bien, Nous ôtons ton voile ; ta vue est perçante aujourd’hui." Et son compagnon dira : "Voilà ce qui est avec moi, tout prêt." "Vous deux, jetez dans l’enfer tout négateur rebelle, acharné à empêcher le bien, transgresseur, douteur, celui qui plaçait à côté d’Allah une autre divinité. Jetez-le donc dans le dur châtiment." (Sourate Qaf, 19-26)

LA VIE DE CE MONDE SELON LE KARMA
La conviction karmique veut que la vie de ce monde ne se termine jamais. Celui qui meurt retourne sur terre dans un autre corps. Ce qui n’est pas vrai. La mort correspond à la fin de la vie dans ce monde et le début de la vie dans l’au-delà.

Comme nous l’avions mentionné auparavant, selon le concept du karma, ceux qui font du bien dans leur vie sur terre seront récompensés par le bien dans la vie à venir, tandis que ceux qui ont fait du mal seront récompensés par le mal. Donc, le concept du karma nous dit que notre vie sur terre est en même temps le résultat de notre vie précédente et la raison de notre prochaine vie. A première vue, il pourrait paraître que l’attente d’avoir une autre vie après la mort mènerait ceux qui croient au karma à effectuer de bonnes actions – c’est-à-dire, il pourrait sembler que les gens qui croient à l’idée du karma essayeront de bien se comporter afin de mériter de bonnes choses dans leur vie prochaine, et essayeront d’éviter de faire du mal.

Toutefois, le karma ne donne pas une assez puissante motivation pour quelqu’un qui n’a pas pris une décision sincère d’être vertueux, parce que les gens qui acceptent l’idée du karma croient que la roue de la naissance et de la mort est infinie et qu’ils renaîtront inévitablement après chaque mort. Ils pensent qu’ils auront un nombre infini de chances. Alors, lorsqu’ils font du mal, ils peuvent penser : "Même si j’aurais une mauvaise vie la prochaine fois, je pourrai me rattraper dans la vie qui suivra." Nous voyons donc qu’une philosophie basée sur de tels fondements injustifiés est incapable d’empêcher les gens de faire du mal. L’attachement à la vie de ce monde est une faiblesse qu’ont la plupart des gens. Cet attachement est la raison principale pour laquelle ils finissent par croire à la réincarnation – ils refusent absolument d’abandonner leur attachement à la vie terrestre. C’est seulement par la compréhension de la véritable nature de la vie de ce monde que nous pouvons opérer des changements radicaux dans notre comportement et vivre de façon éthique.

Tous ceux qui connaissent la vraie nature de la vie de ce monde savent que nous avons été créés afin de servir notre Seigneur, Allah Qui nous a créé ainsi que l’univers entier, et Qui nous protège et prend soin de nous. Nous savons également que nous sommes responsables envers Allah pour tout ce que nous faisons, disons ou pensons ; nous savons qu’après la mort, nous Lui rendrons des comptes. Le Saint Coran nous explique la manière dont nous avons été créés afin de servir Allah en tant que serviteurs dans les versets suivants :

O hommes ! Adorez votre Seigneur, Qui vous a créé vous et ceux qui vous ont précédés. Ainsi atteindriez-vous à la piété. (Sourate al-Baqarah, 21)

Voilà Allah, votre Seigneur ! Il n’y a de divinité que Lui, Créateur de tout. Adorez-Le donc. C’est Lui Qui a chargé de tout. (Sourate al-An’am, 102)

Les croyants qui reconnaissent le pouvoir d’Allah, et craignent sa colère, ne servent qu’Allah et obéissent à Sa volonté inconditionnellement ; ils évitent de faire du mal et effectuent des actions qui Lui plairont. Dans les versets suivants, le Coran décrit comment le croyant craint Allah et la belle récompense qui recevra en conséquence :

.O hommes ! Craignez votre Seigneur et redoutez un jour où le père ne répondra en quoi que ce soit pour son enfant, ni l’enfant pour son père. La promesse d’Allah est vérité. Que la vie présente ne vous trompe donc pas, et que le trompeur (satan) ne vous induise pas en erreur sur Allah. (Sourate Luqman, 33)

Dis : "Puis-je vous apprendre quelque chose de meilleur que tout cela ? Pour les pieux, il y a, auprès de leur Seigneur, des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement, et aussi, des épouses purifiées, et l’agrément d’Allah." Et Allah est clairvoyant sur [Ses] serviteurs. (Sourate al-Imran, 15)

Les croyants qui craignent Allah doivent réaliser leur devoir pour Le servir durant toute leur vie, ainsi que prier et effectuer de bonnes actions afin d’éviter une souffrance éternelle. Dans plusieurs versets coraniques, Allah nous demande d’être assidu dans nos prières, en Le servant, en effectuant de bonnes actions et avec un bon caractère :

C’est à Lui qu’appartient ce qui est dans les cieux et sur la terre ; c’est à Lui que l’obéissance perpétuelle est due. Craindriez-vous donc d’autres qu’Allah ? (Sourate an-Nahl, 25)

Les biens et les enfants sont l’ornement de la vie de ce monde. Cependant, les bonnes œuvres qui persistent ont auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et [suscitent] une belle espérance. (Sourate al-Kahf, 46)

Allah accroît la rectitude de ceux qui suivent le bon chemin, et les bonnes œuvres durables méritent auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et une meilleure destination. (Sourate Maryam, 76)

… qui sont assidus à leurs salats. (Sourate al-Ma’arij, 23)

Par conséquent, la seule manière pour nous de réaliser une réelle supériorité morale de caractère et d’éviter de transiger, même là où elle semble être en contradiction avec nos intérêts, est d’avoir un amour fort pour Allah et une puissante dévotion pour Lui, Le craindre et Le servir. L’idée du karma conseille aux gens d’adopter certaines bonnes qualités. Cependant, bien que chacun puisse avoir ses propres bonnes qualités, elles sont limitées, dépendent de certaines conditions et ne sont pas permanentes, pour que cette dernière puisse se réaliser, nous devons en toutes circonstances avoir foi en Allah et faire tout ce que nous faisons uniquement dans le but d’obtenir Sa grâce ; nous devons Le reconnaître et Le craindre.

Ce monde est un lieu d'épreuves

Le Saint Coran nous apprend que nous n’aurons qu’une seule vie dans ce monde, et que le but de cette vie est de nous tester et ce comme préparation pour notre vie éternelle. C’est-à-dire, une fois que nous aurons connu la mort, nous n’aurons aucune chance de retourner à ce monde et de rattraper les erreurs que nous avons commises. Allah nous parle du but de notre vie dans ce monde dans ce verset :

.Celui Qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre, et c’est Lui le Puissant, le Pardonneur. (Sourate al-Mulk, 2)

Est-ce que les gens pensent qu’on les laissera dire : "Nous croyons !" sans les éprouver ? (Sourate al-Ankabut, 2)

Tout ce qui nous arrive tout au long de notre vie n’est pas une coïncidence. Chaque événement de notre vie, jusqu’au plus petit détail de notre destinée, a été créé par Allah pour nous tester. Par exemple, le fait que quelqu’un soit riche ou célèbre ne veut pas dire qu’il reçoit sa récompense pour les bonnes actions qu’il a faites dans sa vie précédente (comme le maintient l’idée du karma). Allah est plutôt en train de le tester par la richesse et la célébrité. Le but est de voir s’il deviendra ou non gâté en raison de sa fortune, s’il sera ou non reconnaissant et remerciera Allah. De même, il est faux de croire que quelqu’un de pauvre et qui a des difficultés dans sa vie souffre des conséquences des mauvaises choses qu’il a faites dans sa vie précédente. Allah le met à l’épreuve par la pauvreté et le malheur. Une des raisons possibles d’avoir une vie comme celle-là est qu’Allah regarde s’ils vont continuer à croire en Lui face aux difficultés, et s’ils montreront une force de caractère.

Tous ceux qui savent que toutes les bonnes choses dans le monde sont un don d’Allah, qui l’en remercient, et qui vivent par les limites qu’Il a établi, en les utilisant d’une manière qui Lui plaira comme présenté dans le Coran et la Sunna, peuvent attendre d’être bien récompensé dans la vie à venir. Cependant, tous ceux qui considèrent les dons d’Allah comme propres à eux et oublient qu’ils viennent de Lui, qui deviennent pourris et fiers à cause de ces dons et dévient du droit chemin pour faire des choses qui sont interdites, rencontreront un châtiment mérité dans le monde prochain. Dans l’au-delà, tout le monde recevra la juste récompense à sa croyance, confiance et acceptation d’Allah et de Ses messagers, ou bien leur rejet pour les bonnes et les mauvaises choses qu’ils ont faites. Allah nous dit dans le verset suivant que ce que nous possédons et pour lesquels nous sommes responsables ne sont que des tests pour nous :

Et sachez que vos biens et vos enfants ne sont qu’une épreuve et qu’auprès d’Allah il y a une énorme récompense. (Sourate al-Anfal, 28)

Certaines personnes sont testées par les inquiétudes et les difficultés dans ce monde. Le degré des difficultés auxquelles nous sommes sujets ainsi que leur forme, sont entièrement entre les mains d’Allah. Les personnes qui sont testés de cette manière devraient, en toute circonstance, avoir foi en Allah, penser que chaque inquiétude et difficulté aura un dénouement heureux, être patients et doivent se contenter de ce qu’Allah leur a envoyé. Ceci est expliqué dans les versets suivants :

Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux endurants. Qui disent, quand un malheur les atteint : "Certes nous sommes à Allah, et c’est à Lui que nous retournerons." Ceux-là reçoivent des bénédictions de leur Seigneur, ainsi que la miséricorde ; et ceux-là sont les biens guidés. (Sourate al-Baqarah, 155-157)

.Certes vous serez éprouvés dans vos biens et vos personnes ; et certes vous entendrez de la part de ceux à qui le Livre a été donné avant vous, et de la part des associateurs, beaucoup de propos désagréables. Mais si vous êtes endurants et pieux... voilà bien la meilleure résolution à prendre. (Sourate al-Imran, 186)

La présente vie n’est que jeu et amusement. La demeure dans l’au-delà sera meilleure pour ceux qui sont pieux. Eh bien, ne comprenez-vous pas ? (Sourate al-An’am, 32)

Ceux qui croient à la vraie nature de notre vie dans ce monde et la comprennent, et qui vivent en accord avec cette connaissance, connaîtront une immense joie et paix de l’esprit dans le monde prochain, là où leur véritable vie commencera. C’est ce que promet Allah à ceux qui croient en Lui.

Et notre Seigneur, Allah, la source de bénédictions illimitées dont la gentillesse et la miséricorde sont infinies, n’échoue jamais à réaliser Ses promesses.

LE CONCEPT DU DESTIN DANS LE SYSTEME DE CROYANCE DU KARMA
La foi en le destin n’existe pas dans la philosophie karmique. Pourtant chaque être humain est soumis à la destinée conçue pour lui par Allah, sans que personne ne puisse altérer ce destin.

Le concept du destin dans la philosophie du karma est hautement erroné. D’après ce concept, le destin d’une personne se trouve entre ses propres mains. Ceci se décrit par les paroles suivantes dans le livre Dinler Tarihi (Histoire des religions) :

Le karma comprend les résultats de tout ce que nous avons fait de notre propre volonté. Tout ce qui est fait apporte des conséquences inévitables à son auteur. Chacun hérite un karma de ce genre. D’autres genres de karma viendront après. Il ne s’agit pas de déterminisme : chacun est libre de faire du bien ou du mal dans les limites de son propre karma. Le karma de l’individu ne l’oblige pas en réalité à faire n’importe quoi. D’un point de vue bouddhiste, c’est notre volonté, non pas nos actions, qui crée un nouveau karma. Nous verrons les conséquences du karma dans cette vie, ou dans notre prochaine réincarnation, ou dans la réincarnation d’après.5

Comme nous le voyons dans la description ci-dessus, dans la philosophie du karma il n’y a pas de place pour croire à son destin. Il y a plutôt une croyance dans la fausse idée qui dit que les gens créent leur propre destin. Par exemple, dans la philosophie du karma, la caste dans laquelle naît une personne en Inde et le genre de vie qu’elle a, dépendent complètement de l’attitude qu’elle a eue dans sa précédente vie.

Cependant, c’est Allah Qui, avant que nous naissions, décide de la destinée d’une personne, Qui prépare tout ce qui nous arrive, et Qui détermine ce que ces événements seront et quel genre de vie nous aurons. Le Saint Coran nous dit que tout ce qui nous arrive est la volonté d’Allah, et a été décidé par Lui:

Nul malheur n’atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous ne l’ayons créé ; et cela est certes facile à Allah. (Sourate al-Hadid, 22)

LE CONCEPT CORANIQUE DU DESTIN
L’idée du destin implique qu’Allah crée tous les événements, aussi bien passés que futurs, en un seul moment. Ceci en retour, signifie que du point de vue d’Allah, tout ce qui est arrivé depuis que l’univers a été créé et tout ce qui arrivera jusqu’au jour du dernier jugement, a déjà été expérimenté et est maintenant terminé. Les choses qui ne se sont pas encore produites, et qui doivent avoir lieu dans le futur, ont en fait déjà eu lieu à un moment précis qui incluait la totalité de notre passé. Donc, afin que nous vivions les événements créés instantanément par Allah, nous devons vivre le passage du temps.

Par exemple, nous aurons besoin d’un temps pour lire ce livre. Nous avons besoin de temps pour tourner chaque page. Allah, toutefois, connaissait déjà chaque page contenue dans ce livre avant qu’elle ne soit écrite, avant même que les ancêtres qui l’ont produit ne soient nés ; Allah a connu ce livre bien avant ce moment. Par illustration, imaginons une personne qui marche dans la rue, elle a besoin d’un temps pour arriver jusqu’à la fin de la rue, cependant, si nous devions regarder une photo aérienne de la rue et de la personne qui marche, nous pourrions voir en même temps la personne qui entame son périple ainsi que la fin de la rue. Nous n’aurions pas besoin du passage de temps comme celui qui marche.

Il est essentiel de comprendre cela, car bien que nous pensions que nous faisons tout nous-mêmes tout au long de notre vie par notre propre volonté, en fait nous ne faisons que suivre le cours qui nous est établi par Allah. Nos vies sont enregistrées comme un film sur une cassette vidéo.

Toutefois, nous ne pouvons pas dérouler la cassette pour voir ce qui se passe à la fin, tandis que le film entier est connu par Allah en un seul instant. Dans tous les cas, c’est Allah Qui a décidé et créé chaque détail de ce film. Tout comme nous pouvons voir la totalité d’une règle d’un bout à l’autre en un seul instant, Allah aussi regarde la période de temps durant laquelle nous sommes en vie dans son intégralité, comme si c’était un seul et unique moment. Par contre, nous ne pouvons connaître ces événements que lorsque le temps vient pour nous de les faire ; à cet instant seulement, nous percevons le destin qu’Allah nous a créé.

Chaque moment de la vie de tout individu qui a déjà vécu et qui vivra dans ce monde, depuis le moment où il est fœtus jusqu’au jour de sa mort, a été prédéterminé par Allah qui le sait déjà. Aucun détail n’est insignifiant, que ce soit le premier jour d’école d’un enfant ou le moment de l’âge moyen où ses premiers cheveux blancs apparaissent. C’est la signification du destin pour tout le monde sur terre.

Tout ce qui s’est produit dans le passé et tout ce qui se passera dans le futur est déjà une réalité avec Allah. Le fait que tous les événements futurs nous attendent pour les vivre, illustrent un point important : toutes les personnes, qu’ils le veuillent ou pas, sont déjà soumises à la destinée qu’Allah leur a planifié. Tout comme nous ne pouvons pas changer notre passé, nous ne pouvons pas non plus le faire avec le futur. Parce que le futur, comme le passé, est déjà terminé. Tout ce qui va nous arriver -quand et où allons-nous manger et quelle nourriture nous sera donnée, qui parlera, combien nous apprendrons, quelles maladies nous attraperons, et quand, où et comment nous mourrons finalement- toutes ces choses ont déjà été décidées et ne peuvent être changées puisqu’elles existent dans le savoir d’Allah comme des événements terminés. Tout ce qui reste pour nous est d’en prendre connaissance par notre propre expérience.

Dans ces circonstances, il n’est absolument pas nécessaire pour nous d’être désolés pour des choses qui nous sont arrivées, de s’inquiéter et de se préoccuper ou de les craindre ; ce n’est pas non plus de la sagesse de notre part, mais si nous le faisons, nous serions entrain d’influencer le cours des événements dans un film que nous regardons parce que nous craignons ses personnages.

Par exemple, lorsqu’une personne fait un accident sur le chemin en allant à un rendez-vous ou un entretien dont elle pense qu’il pourra changer sa vie, et le rate par conséquent, elle peut subitement désespérer et voir ce qui lui est arrivé comme un malheur, elle peut même se dire : "J’aurais dû quitter la maison une minute plus tard, ainsi rien de tout cela ne serait arrivé." Mais toutes ces complaintes sont vaines : tout –la seconde exacte à laquelle elle quittera la maison ce jour-là, le chemin qu’elle prendra, le moyen de transport qu’elle utilisera, quel autre véhicule sera impliqué dans l’accident et qui d’autre y sera- a déjà été décidé par Allah avant sa naissance.

Allah a donné forme au cours de chaque événement dans notre vie de telle manière à ce qu’ils aient pour nous le meilleur résultat possible si nous avons confiance en Allah et Lui montrons de la gratitude, nous ne pourrons pas toujours comprendre la raison de ces événements ou le but bénéfique pour lequel Allah les a créés, ou bien nous arriverons à comprendre ces choses plus tard. Toutefois, si nous arrivons à connaître Allah, à reconnaître Son infinie puissance et à nous soumettre à Sa volonté, nous serions absolument sûrs que chaque événement ayant été arrangé par Allah est ce qui est de meilleur pour nous et le plus approprié. Il n’y a aucun doute que tout ce qui arrive a été établi par Allah. Bien que nous puissions connaître des faits nouveaux dans nos vies, Allah a déjà créé chaque événement avec ses moindres ramifications. En conséquence, Il les connaît avec une clarté infiniment plus grande que ce que peuvent nous apporter nos expériences ultérieures.

En conclusion, les gens qui considèrent les choses qui leur arrivent comme des malheurs et qui se mettent en colère, ont peur ou s’inquiètent, ne font que s’accabler, en se permettant d’être brisés par des choses qu’ils n’ont pas le pouvoir de changer et par conséquent ils subissent une tension. Tandis que si nous réalisons que nous ne faisons que suivre le cours établi pour nous par notre destin, nous serions relaxés et calmes à cette connaissance –parce qu’Allah crée nos destinées, et crée toute chose de manière à ce qu’elle ait le meilleur et le résultat le plus positif pour nous si nous sommes sincères avec Lui. Ceux qui reconnaissent et aiment Allah, ont confiance en Sa justice et miséricorde, connaissent une joie infinie à savoir que rien ne se produit qui ne soit créé et voulu par Lui dans Son infinie sagesse. Le croyant croit que seul le bien vient d’Allah, comme nous le lisons dans le verset suivant :

Et on dira à ceux qui étaient pieux : "Qu’a fait descendre votre Seigneur ? " Ils diront : "Un bien." Ceux qui font les bonnes œuvres auront un bien ici-bas ; mais la demeure de l’au-delà est certes meilleure. Combien agréable sera la demeure des pieux ! (Sourate an-Nahl, 30)

Dans les versets suivants, nous pouvons constater que la récompense de ceux qui croient que tout ce qui leur arrive et qui vient d’Allah a un but positif :

Les jardins du séjour (éternel), où ils entreront et sous lesquels coulent les ruisseaux. Ils auront là ce qu’ils voudront ; c’est ainsi qu’Allah récompense les pieux. Ceux dont les anges reprennent l’âme –alors qu’ils sont bons- [les anges leur] disent : "Paix sur vous ! Entrez au paradis, pour ce que vous faisiez." (Sourate an-Nahl, 31-32)


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LA VERITABLE PAIX DE L’ESPRIT ET DU CONTENTEMENT L'ISLAM ET LE KARMA LA VERITABLE PAIX DE L’ESPRIT ET DU CONTENTEMENT
Il est impossible de trouver la paix et le bonheur dans la croyance karmique. La soumission à Allah et au destin qu’Il a créé est la seule source du véritable bonheur et de la paix durable.

Comme nous l’avons déjà dit, l’une des raisons pour lesquelles les personnes ressentent de l’intérêt pour des philosophies comme celle du karma, est leur désir d’échapper aux inquiétudes de leur vie, leur manque de paix de l’esprit et leur malheur. Différentes personnes essayent plusieurs méthodes propres à elles pour réaliser cela. Toutefois, en réalité, la seule manière de réaliser le véritable contentement et la paix de l’esprit est de se soumettre à Allah, respecter les limites qu’Il a établies et rechercher Sa bénédiction à chaque instant de notre vie. C’est Lui Qui a créé l’humanité à partir du néant, Qui nous a fait sortir de la non-existence et nous donna la vie, Qui nous a doté de variétés infinies de nourriture, Qui est infiniment miséricordieux et gentil, Qui donne le bien en retour du bien, nous protège et prend soin de nous, et Qui a créé toute chose de manière juste pour notre bien ultime.

Allah est l’Unique Seigneur de chaque être vivant et non-vivant dans l’univers tout entier ; Il est l’Unique Créateur et l’Unique Puissance de l’univers. Toutes les puissances, toutes les armées, tout le monde et tous les groupes appartiennent à Allah et Lui sont soumis, qu’ils le sachent ou non. Allah nous l’explique dans le verset suivant :

Désirent-ils une autre religion que celle d’Allah, alors que se soumet à Lui, bon gré, mal gré, tout ce qui existe dans les cieux et sur la terre, et que c’est vers Lui qu’ils seront ramenés ? (Sourate al-Imran, 83)

Tous ceux qui se soumettent à Allah, l’Unique Seigneur de tout l’univers, et qui acceptent Allah comme leur seul Ami et Gardien, se courbent face à Lui avec un amour sincère, de l’obéissance et la crainte, ont trouvé le seul chemin au salut, car Allah est la Puissance Suprême. On nous parle de la grandeur d’Allah et de Sa noblesse dans le verset suivant :

Allah ! Point de divinité à part lui, le Vivant, Celui Qui subsiste par Lui-même "al-Qayyum". Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’Il veut. Son trône "Kursiy" déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand. (Sourate al-Baqarah, 255)

Dans ce verset coranique, il nous est expliqué que si nous nous éloignons des faux dieux et nous nous tournons vers Allah, nous saisirons ainsi de Lui une prise de main ferme qui ne peut être éloigné tant que nous nous y accrochons :

.Nulle contrainte en religion ! Car le bon chemin s’est distingué de l’égarement. Donc, quiconque mécroit au rebelle tandis qu’il croit en Allah saisit l’anse la plus solide, qui ne peut se briser. Et Allah est audient et omniscient. Allah est le Défenseur de ceux qui ont la foi : Il les fait sortir des ténèbres à la lumière. Quant à ceux qui ne croient pas, ils ont pour patrons leurs fausses divinités qui les font sortir de la lumière aux ténèbres. Voilà les gens du feu, où ils demeurent éternellement. (Sourate al-Baqarah, 256-257)

Plusieurs personnes, qui ne réalisent pas cela, recherchent avec erreur le soutien et la tutelle d’êtres qui sont en fait impuissants à réaliser quoi que ce soit et sont aussi faibles qu’eux, ce qui les rend vivants dans la crainte et l’insécurité.

Par exemple, prenons le cas d’une personne avec un problème juridique. Elle engage un avocat pour la défendre, elle croira en lui parce qu’il connaît le système juridique mieux qu’elle, tant qu’elle continuera à croire aux capacités de l’avocat et avoir confiance en lui, elle se sentira détendue et confiante avec tout ce qu’il fera avec son affaire, mais si elle ne confie pas son affaire à un avocat malgré le fait qu’elle-même ne s’y connaît pas bien, et prend l’entière responsabilité sur elle-même, elle rencontrera plusieurs inquiétudes et difficultés inutiles. Ou bien, voyons le cas d’une personne malade et qui se confiera volontairement au soin d’un médecin, en faisant tout ce qu’il lui dit et en suivant ses conseils, tant qu’elle aura confiance dans les capacités professionnelles du médecin, elle ne cherchera pas différents médicaments et traitements par elle-même.

Ces deux exemples montrent comment nous faisons confiance en d’autres personnes et nous nous soumettons à eux à cause de leurs capacités particulières. Etre capable de compter sur quelqu’un en qui nous avons confiance nous donne un sentiment de paix de l’esprit et de confiance.

Cependant, avoir confiance en Allah et nous soumettre à Lui est une affaire incomparablement plus grande et une chose plus importante que cela.

Si nous nous soumettons à Allah, nous acceptons volontairement tout ce qu’Il nous envoie tout au long de notre vie –chaque événement, chaque image, chaque conversation. Peu importe ce qui arrive, nous ne demandons jamais, "Que se passe-t-il ?" Lorsque nous vivons une difficulté, nous ne disons jamais : "Si seulement cela n’était pas arrivé", parce que nous savons que tout ce qui nous arrive nous a été envoyé par Allah, à qui nous nous sommes soumis en toute confiance et en qui nous avons une foi absolue en Sa justice, Sa bonté et Sa miséricorde. Il est très important pour nous de nous soumettre à Allah, comme moyen de salut. L’explication de cette importance se trouve dans le verset suivant :

S’ils te contredisent, dis-leur : "Je me suis entièrement soumis à Allah, moi et ceux qui m’ont suivi." Et dis à ceux à qui le Livre a été donné, ainsi qu’aux illettrés : "Avez-vous embrassé l’islam ?" S’ils embrassent l’islam, ils seront bien guidés. Mais s’ils tournent le dos... Ton devoir n’est que la transmission (du message). Allah, sur [Ses] serviteurs est clairvoyant. (Sourate al-Imran, 20)

Et quiconque soumet son être à Allah, tout en étant bienfaisant, s’accroche réellement à l’anse la plus ferme. La fin de toute chose appartient à Allah. (Sourate Luqman, 22)

Ceux qui ne se soumettent pas à Allah, ayant plutôt confiance en leur propre sagesse et se considèrent des êtres à part et indépendants, connaissent parfois des souffrances et des tourments dans leur vie. Chaque fois qu’ils n’obtiennent pas ce qu’ils veulent, ils commencent immédiatement à se sentir malheureux et désespérés –alors que s’ils savaient que tout ce que nous envoie Allah a un bon objectif en ce qui concerne notre destin final, et se disaient qu’Allah sait des choses qu’ils ne savent pas, rien ne leur causerait du chagrin ou de l’inquiétude. Par exemple, si quelqu’un est en retard pour arriver à un lieu ou ne peut pas du tout y arriver, il pourrait en être triste durant des jours. Toutefois, s’il se soumet à Allah, il saura que le fait d’être incapable d’y arriver a un but bien précis et positif, et qu’Allah en a voulu ainsi pour son propre bien, et ainsi, il n’aura pas la moindre inquiétude. Il n’y aura pas de tristesse ni de crainte pour ces personnes que ce soit dans ce monde ou dans le prochain, comme nous le disent ces versets coraniques :

Ceux qui disent : "Notre Seigneur est Allah" et qui ensuite se tiennent sur le droit chemin. Ils ne doivent avoir aucune crainte et ne seront point affligés. Ceux-là sont les gens du paradis où ils demeureront éternellement, en récompense de ce qu’ils faisaient. (Sourate al-Ahqaf, 13-14)

En vérité, les bien-aimés d’Allah seront à l’abri de toute crainte, et ils ne seront point affligés, ceux qui croient et qui craignent Allah. Il y a pour eux une bonne annonce dans la vie d’ici-bas tout comme dans la vie ultime. Il n’y aura pas de changement aux paroles d’Allah. Voilà l’énorme succès ! (Sourate Yunus, 62-64)

Allah donne une bonne vie à ceux qui font du bien

A part la joie et la paix de l’esprit qu’Allah nous promet d’avoir si nous nous soumettons à Lui et au destin qu’Il nous a déterminé, Il permettra à ceux qui ont foi et confiance en Lui et font de bonnes actions d’avoir une bonne vie dans ce monde :

Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous le récompenserons, certes, en fonction des meilleures de leurs actions. (Sourate an-Nahl, 97)

Et on dira à ceux qui étaient pieux : "Qu’a fait descendre votre Seigneur ?" Ils diront : "Un bien." Ceux qui font les bonnes œuvres auront un bien ici-bas ; mais la demeure de l’au-delà est certes meilleure. Combien agréable sera la demeure des pieux ! (Sourate an-Nahl, 30)

Il y a beaucoup de bonnes choses dans ce monde. Afin d’avoir une bonne vie, nous avons besoin d’amis en qui nous avons confiance et avec lesquels nous pouvons bénéficier d’une relation d’affection commune et de véritable intimité. Allah prête Son soutien à Ses serviteurs qui ont une foi sincère en Lui et Lui font confiance, en leur donnant des amis qui sont de bons musulmans comme eux –des gens dignes de confiance, honorables, qui sont des amis d’Allah. C’est pourquoi un musulman n’est jamais tout seul. L’un des plus grands cadeaux d’Allah aux croyants est de leur garantir d’avoir toujours des compagnons musulmans en qui ils peuvent avoir confiance, qu’ils aiment et respectent et qu’ils tiennent en haute estime comme ils le font pour eux-mêmes.

L’une des plus grandes difficultés pour les ignorants –ceux qui suivent un code d’éthique différent de celui prescrit par le Coran- qui n’ont personne à leur côté qui puisse être leur ami ; ils n’ont personne de sage et de sincère sur qui ils peuvent compter, qui seront à leur côté dans toutes les circonstances et qui leur donneront un soutien basé sur une affection sincère plutôt qu’un désir quelconque pour un profit personnel.

Les amitiés entre les gens qui ne suivent pas les valeurs établies par le Saint Coran et démontré dans la Sunna du Messager d’Allah (pbsl), contiennent toujours un élément de conflit d’intérêt. Ces personnes peuvent n’avoir personne près d’elles pour les soutenir si elles se retrouvent dans des difficultés matérielles ou émotionnelles. Ce qui n’arrive jamais avec les amitiés entre les vrais musulmans, ils donneront la priorité aux besoins des autres même lorsqu’ils ont eux-mêmes des besoins. Allah décrit ces qualités dans le verset suivant :

Il [appartient également] à ceux qui, avant eux, se sont installés dans le pays et dans la foi, qui aiment ceux qui émigrent vers eux, et ne ressentent dans leurs cœurs aucune envie pour ce que [ces immigrés] ont reçu, et qui [les] préfèrent à eux-mêmes, même s’il y a pénurie chez eux. Quiconque se prémunit contre sa propre avarice, ceux-là sont ceux qui réussissent. (Sourate al-Hashr, 9)

Un vrai musulman n’apprécie pas d’être en compagnie de ceux qui n’appellent pas le nom d’Allah, qui se rebellent contre le destin et qui ont un penchant pour les paroles en l’air. C’est pourquoi Allah assure que les musulmans soutiennent les autres. Le croyant appelle constamment le nom d’Allah, parle avec enthousiasme des belles choses qu’Il a créées et Le remercie pour tous Ses bienfaits. Tout ce qu’il dit à une raison et un but et lui procure de la joie ; ainsi que de la sagesse, de la beauté, de la force, de la vérité et de la majesté. Ses paroles ne causent jamais de peine, du pessimisme ou du désespoir et ne mènent jamais les gens à abandonner l’espoir de trouver une solution ; ses paroles sont toujours pleines d’espoir, comme une annonce de bonnes nouvelles, apportant un éclaircissement à ceux qui les écoutent et leur ouvrant de nouveaux horizons ; ses paroles sont une subsistance infinie pour la pensée et créent une sensation d’espace et de relaxation chez l’auditeur. Personne n’offense l’autre, personne ne dit des choses blessantes et personne ne parle avec jalousie et dérision ; il y a par contre une véritable amitié, de la joie et de l’affection, comme il y a l’honnêteté de dire la vérité, et un vrai et sincère conseil dans les affaires de cette vie et le chemin vers le futur.

Une autre caractéristique d’une bonne vie est le fait qu’elle soit vécue dans des environnements dignes, sains et confortables. Les musulmans choisissent toujours l’alternative la plus digne et la plus saine. Les conditions dans lesquelles vivent les ignorants, toutefois, sont généralement indignes, désordonnées et déprimantes. Ces personnes préfèrent des endroits à l’écart sombres et enfumés, même pour la récréation –bien que l’âme de l’homme ait été créée pour ressentir du plaisir dans la propreté et la beauté des lieux.

Allah peut également donner aux musulmans des conditions de vie confortables et une abondance matérielle dans ce monde, comme nous le dit le Saint Coran, certains prophètes comme Mohammed, Salomon, Joseph et Abraham, que le salut soit sur eux, étaient des personnes auxquelles l’abondance et la richesse matérielle ont été données. Par exemple, Allah nous dit qu’Il a rendu Mohammed (pbsl) riche en lui disant : "Ne t’a-t-Il pas trouvé pauvre ? Alors Il t’a enrichi." (Sourate ad-Duha, 8) Cependant, notre Prophète était généreux et donnait tout ce qu’il avait aux autres qui les préférait toujours, et en arrivait même à rester sans le moindre sou, tout simplement à cause de sa générosité et sa confiance en Allah. Aussi, Allah a donné à Joseph le contrôle sur toutes les trésoreries d’Egypte, et lorsque Salomon pria Allah pour qu’Il lui donne un royaume si grand que personne d’autre ne pourra posséder, Allah a exaucé sa prière.

Dans le verset suivant, Allah dit aux musulmans qu’à travers Sa munificence, Il les rendra riches. Dans ce cas, Allah mentionne que même si les gens sont trop pauvres pour se marier, ils devraient le faire car Il les enrichira :

Mariez les célibataires d’entre vous et les gens de bien parmi vos esclaves, hommes et femmes. S’ils sont besogneux, Allah les rend riches par Sa grâce. Car (la grâce d’) Allah est immense et Il est omniscient. (Sourate an-Nur, 32)

Allah peut rendre quelques croyants riches, et s’Il le fait, c’est par Sa grâce et Sa faveur, mais les croyants ne recherchent jamais les bénéfices matériels de ce monde comme une fin en soi. Leur seul désir est d’obtenir la grâce et la miséricorde d’Allah, et de gagner le paradis qu’Allah a enjolivé d’un nombre infini de bonnes choses. Ils utilisent ainsi les bénédictions et la richesse qu’Allah leur a donné de la meilleure façon possible, afin d’obtenir Sa bénédiction. Ils ne sont pas des gaspilleurs. Ils protègent ceux qui se trouvent dans le besoin et leur permettent d’apprécier les bonnes choses qu’Allah a rendues disponibles. Ils utilisent également tout ce qu’ils possèdent de la meilleure manière possible pour appliquer les enseignements cités dans le Saint Coran pour qu’ils soient plus répandus et pratiqués.

Contrairement aux croyants, ceux qui renient Allah ont souvent une vie de stress infini et de souffrance. Bien qu’ils puissent être riches et avoir tous les bienfaits de ce monde qu’ils pourraient demander, Allah donne à ces personnes un serrement de cœur :

Et puis, quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l’Islam. Et quiconque Il veut égarer, Il rend la poitrine étroite et gênée, comme s’il s’efforçait de monter au ciel. Ainsi Allah inflige Sa punition à ceux qui ne croient pas. (Sourate al-An’am, 125)

Dans un autre verset, Allah nous dit que ceux qui Lui obéissent seront heureux, tandis que ceux qui ne le font pas auront une vie pleine d’inquiétude :

Et quiconque se détourne de Mon rappel, mènera certes, une vie pleine de gêne, et le jour de la résurrection Nous l’amènerons aveugle au rassemblement. (Sourate Ta Ha, 124)

La seule façon pour nous d’avoir une bonne vie aussi bien dans ce monde que dans le prochain, est d’aimer Allah, de Le craindre, d’obtenir Son amitié et de respecter les règles et les limites établies dans le Coran. Les croyances superstitieuses, comme la fausse idée du karma, qui ne tire pas son origine du Saint Coran, ne peut pas donner une véritable solution à nos besoins pour le bonheur et notre désir de vivre une bonne vie. Allah nous explique que c’est Lui-même Qui nous secourt de la détresse :

Dis : "C’est Allah Qui vous en délivre ainsi que toute angoisse. Pourtant, vous Lui donnez des associés." (Sourate al-An’am, 64)

ALLAH EST LA SOURCE DE LA VRAIE JUSTICE
Le karma est simplement un concept, dénué de puissance et de conscience à même d’apporter la justice. Allah, Le Compatissant, Le Miséricordieux, le Supérieur et le Puissant est le seul à véritablement posséder la justice.

Dans les religions indiennes, on croit que le karma est la loi de la cause et de l’effet, et que c’est cette loi qui incite les gens à recevoir la récompense de leurs actions. On ne croit pas en un créateur qui a fait cette loi et qui la fait respecter, pourtant, la loi du karma fonctionne d’elle-même. Par exemple, on croit que si quelqu’un effectue des actes comme donner de l’argent à des organisations caritatives, il connaîtra de la joie.6 Cependant, il ne peut bien sûr pas y avoir une loi métaphysique de ce genre sans une puissance ou une volonté qui la rendrait possible.

L’un des aspects les plus inacceptables logiquement du concept du karma est qu’il nous demande de croire que les valeurs morales peuvent exister sans que personne ne les applique. Même les lois faites par l’homme ont des administrations et des institutions pour les appliquer. Par exemple, la pénalité pour le vol est établie dans chaque pays par les lois. Cependant, ces lois ne fonctionnent jamais d’elles-mêmes ; il y a toujours des autorités, des institutions et des officiels pour les mettre en vigueur. Lorsque quelqu’un commet un vol, les lois ne se mettent pas en mouvement pour mettre le voleur en prison de leur propre accord, car il y a un processus de loi à suivre, et qui est effectué par la police, les juges, les procureurs et les tribunaux. Les juges prononcent le jugement selon les lois et le criminel est puni pour ce qu’il a fait.

Dire que le karma est une loi qui peut marcher d’elle-même serait encore plus illogique que de dire que les lois d’un pays fonctionnent par leur propre accord, sans que personne ne les mette en vigueur. Imaginez que les milliards de gens qui ont vécu sur terre jusqu’à présent ont eu une nouvelle vie dans laquelle ils reçoivent la juste récompense pour tout ce qu’ils ont fait. Dans ce cas, qui observera comment ils se comportaient lorsqu’ils étaient sur la terre ? Qui décidera s’ils étaient bons ou mauvais ? Si la vie que nous avons dans notre prochaine incarnation dépend de ce que nous faisons dans notre vie présente, il doit sûrement y avoir un pouvoir qui détermine et planifie notre destin. Dans la philosophie du karma, toutefois, il n’y a aucun pouvoir de ce genre. Selon cette croyance vague et irrationnelle, tout cela arrive de lui-même. De plus, on croit aussi que cette prétendue "loi du karma" traite les gens équitablement et leur donne la récompense exacte et totale pour leurs actions sans fermer les yeux sur quoi que ce soit ou commettre des erreurs, bien que cette "loi" n’ait en fait aucun pouvoir pour faire des jugements ou prendre des décisions. Ce sont des déclarations tout à fait superstitieuses et n’importe quelle personne intelligente comprendra immédiatement qu’elles sont illogiques, si elle réfléchit sur le sujet.

Certaines personnes qui croient au karma déclarent qu"la loi du karma" fonctionne en accord avec la volonté d'Allah –autrement dit, que c’est Allah Qui décide si nous avons un bon ou un mauvais karma dans cette vie, et Qui prépare les conditions dans lesquelles nous vivrons dans notre prochaine vie. Il y a cependant un fait important que ces personnes ont laissé passer : il n’y a aucune mention de l’idée du karma dans la vraie religion comme choisie pour l’humanité par Allah et comme communiquée à nous par le Coran. Comme nous l’avons déjà dit dans ce livre, l’idée du karma est une croyance superstitieuse qui n’est pas mentionnée dans le Coran et qui a plusieurs aspects qui se mettent en conflit avec les croyances de l’Islam.

Pour cela, ceux qui croient en l’existence d’Allah ne devraient pas perdre leur temps avec des philosophies superstitieuses ; mais plutôt embrasser le Coran et la Sunna du Prophète Mohammed (pbsl).

C’est Allah Qui récompense les bonnes actions et Qui est la source de la justice infinie

Tous ceux qui croient en Allah et qui écoutent la voix de leur intelligence et conscience savent qu’Allah, non pas le karma, est la source de la justice, et Il nous récompense entièrement de tout ce que nous avons fait durant notre vie sur terre, et voit tout sans cesse, connaît nos secrets les plus intimes et est le Tout Puissant, le Seigneur Suprême de l’univers tout entier. Allah nous dit qu’Il donne Lui-même la récompense totale et complète pour toute bonne ou mauvaise action dans plusieurs versets coraniques :

Quiconque viendra avec le bien aura dix fois autant ; et quiconque viendra avec le mal ne sera rétribué que par son équivalent. Et on ne leur fera aucune injustice. (Sourate al-An’am, 160)

Et sois patient. Car Allah ne laisse pas perdre la récompense des gens bienfaisants. (Sourate Hud, 115)

Ils dirent : "Est-ce que tu es... Certes, tu es Joseph !" Il dit : "Je suis Joseph, et voici mon frère. Certes, Allah nous a favorisé. Quiconque craint et patiente.. et très certainement, Allah ne fait pas perdre la récompense des bienfaisants." (Sourate Yusuf, 90)

Allah récompense, aussi bien dans ce monde que dans le prochain, chacun de nous pour nos actions de la manière la plus juste. Par exemple, Il nous dit que ceux qui ne croient pas et qui entrent en conflit avec ceux qui sont bons et leur causent des difficultés, seront punis par Lui dans ce monde ainsi que dans l’au-delà. Allah, avec Sa justice infinie, punit les incroyants et ceux qui font du mal, défait leurs pièges, leur cause des difficultés et leur fait vivre une vie difficile et pénible. Tandis que dans cette vie, Il protège les bons qui croient en Lui et ont confiance en Lui et les éloigne du mal ; Il leur facilite les difficultés et leur promet une bonne vie. Allah nous en parle dans les versets suivants :

Allah appelle à la demeure de la paix et guide qui Il veut vers un droit chemin. A ceux qui agissent en bien est réservée la meilleure (récompense) et même davantage. Nulle fumée noircissante, nul avilissement ne couvriront leurs visages. Ceux-là sont les gens du paradis, où ils demeureront éternellement. (Sourate Yunus, 25-26)

Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons, certes, en fonction des meilleures de leurs actions. (Sourate al-Nahl, 97)

Celui qui donne et craint (Allah) et déclare véridique la plus belle récompense, Nous lui faciliterons la voie au plus grand bonheur. Et quant à celui qui est avare, se dispense (de l’adoration d’Allah), et traite de mensonge la plus belle récompense, Nous lui faciliterons la voie à la plus grande difficulté. (Sourate al-Layl, 5-10)

La justice infinie d’Allah se manifestera le jour du jugement

Le jour du jugement sera le jour où tout ce qui a été fait par les bons et les mauvais durant toute leur vie sur terre aura sa juste récompense. Selon le concept du karma, c’est dans notre prochaine incarnation que nous recevrons la récompense à nos actions. Par exemple, ceux qui font du mal renaîtront dans leur prochaine vie sous forme de plante ou peut-être comme des esclaves. Et ceux qui font du bien et aident les autres seront riches ou bénéficieront d’un rang élevé dans leur prochaine vie. Toutefois, et comme indiqué auparavant, ce n’est pas une récompense complète pour les bonnes et les mauvaises actions ; ce n’est pas vrai non plus que nous venons dans ce monde plusieurs fois, mais seulement une seule et unique fois, après cela, notre véritable vie –la vie dans l’au-delà, qui continuera pour toujours- commence.

Lorsque nous mourrons, nous serons ressuscités à nouveau le jour du jugement et rendrons compte de nos actions sur terre. Tandis que ce processus de rendement de compte s’effectue, tout ce que nous avons fait, dit ou pensé tout au long de notre vie sera apporté devant nous, et rien ne sera laissé, tout sera mis entre nos mains. Dans les versets suivants, on nous parle du choc subi par les incroyants lorsque leur responsabilité est placée devant eux ce jour-là :

Et on déposera le livre (de chacun). Alors tu verras les criminels, effrayés à cause de ce qu’il y a dedans, dire : "Malheur à nous, qu’a donc ce livre à n’omettre de mentionner ni péché véniel ni péché capital ?" Et ils trouveront devant eux tout ce qu’ils ont œuvré. Et ton Seigneur ne fait du tort à personne. (Sourate al-Kahf, 49)

Le jour du jugement lorsque nous serons appelés à rendre des comptes pour ce que nous avons fait durant notre vie sur terre, nous aurons la récompense exacte et aucune injustice ne sera commise :

Au jour de la résurrection, Nous placerons les balances exactes. Nulle âme ne sera lésée en rien, fût-ce du poids d’un grain de moutarde que Nous ferons venir ? Nous suffisons largement pour dresser les comptes. (Sourate al-Anbiya, 47)

Les bons recevront leur récompense au paradis, tandis que les mauvais recevront leur châtiment en enfer

Lorsque les gens seront ressuscités après leur mort, et après avoir rendu des comptes par la justice d’Allah, ils seront envoyés à leur vraie demeure –le paradis ou l’enfer- où ils resteront pour toujours. Le paradis et l’enfer sont divisés en plusieurs rangs afin que nous puissions tous avoir ce qui nous est dû :

Quiconque vient en criminel à son Seigneur, aura certes l’enfer où il ne meurt ni ne vit. Et quiconque vient auprès de Lui en croyant, après avoir fait de bonnes œuvres, voilà donc ceux qui auront les plus hauts rangs, les jardins du séjour (éternel), sous lesquels coulent les ruisseaux, où ils demeureront éternellement. Et voilà la récompense de ceux qui se purifient [des péchés]. (Sourate Ta Ha, 74-76)

Ce sont ceux-là qui ont mérité la sentence [prescrite] en même temps que des communautés déjà passées avant eux parmi les djinns et les hommes. Ils étaient réellement perdants. Et il y a des rangs [de mérite] pour chacun, selon ce qu’ils ont fait, afin qu’Allah leur attribue la pleine récompense de leurs œuvres, et ils ne seront point lésés. Et le jour où les impies seront conduits à l'enfer, il leur sera dit : "Vous avez dissipé vos [biens] excellents et vous en avez joué pleinement durant votre vie sur terre : on vous rétribue donc aujourd’hui du châtiment avilissant, pour l’orgueil dont vous vous enfliez injustement sur terre, et pour votre perversité. (Sourate al-Ahqaf, 18-20)

Seul Allah est capable de donner à tout le monde la récompense exacte pour tout ce qu’ils ont fait sans mauvais traitement ou faute. Allah voit et sait tout, Allah est pardonneur et miséricordieux, n’oublie rien, ne se trompe jamais et Il est extrêmement juste.

Allah sait, voit et entend tout

Allah est conscient de tout ce qui se passe sur terre –chaque feuille qui tombe et chaque pensée intime que les gens ont. C’est ce qu’Il dit dans ce verset coranique :

C’est Lui Qui détient les clés de l’inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît. Et Il connaît ce qui est dans la terre ferme, comme dans la mer. Et pas une feuille ne tombe qu’Il ne le sache. Et pas une graine dans les ténèbres de la terre, rien de frais ou de sec, qui ne soit consigné dans un livre explicite. (Sourate al-An’am, 59)

Par exemple, deux personnes ayant une conversation secrète pensent qu’ils sont les seuls à en être au courant ; cependant, Allah est également avec eux pendant qu’ils parlent. Allah entend et Il est conscient de leur conversation secrète et de tout ce qu’ils se chuchotent. Ceux qui ne pensent pas à la présence d’Allah croient que ces discussions secrètes dans lesquelles ils planifient de mauvaises actions resteront secrètes pour toujours et ne seront jamais découvertes, alors ils n’en seront jamais punis. Mais, Allah les voit et les entend, tout le temps :

Ne savent-ils pas qu’Allah connaît leurs secrets et leurs conversations confidentielles et qu’Allah connaît parfaitement les (choses) inconnaissables. (Sourate at-Tawbah, 78)

Lorsque Allah, Qui sait et voit tout, donne aux gens la récompense de leurs actions le jour du jugement, Il révèlera les actions et les pensées qu’ils imaginaient rester secrètes. Allah sait tout, même ce qui est le plus secret, comme Il nous le dit à travers les versets coraniques suivants :

A Lui appartient ce qui est dans les cieux et sur la terre, ce qui est entre eux et ce qui est sous le sol humide. Et si tu élèves la voix, Il connaît certes les secrets, même les plus cachés. (Sourate Ta Ha, 6-7)

Le jour du jugement, tout sera révélé ; Allah ne gardera aucun secret, et Il donnera à toutes les personnes la juste récompense à leurs actions :

Et puis, après cela vous mourrez. Et puis au jour de la résurrection vous serez ressuscités. Nous avons créé, au-dessus de vous, sept cieux. Et Nous ne sommes pas inattentifs à la création. (Sourate Al-Muminine, 15-17)

Afin qu’un jugement équitable soit donné à quelqu’un ou quelque chose, chaque détail visible et invisible doit être connu. Par exemple, les intentions que nous avions en faisant quelque chose doivent être sues, et ce que nous pensions et faisions quelquefois et dans des lieux où personne ne pouvait nous voir doivent également être sus ; le jugement doit être donné selon ces informations. Seul Allah sait tout et voit ce qui est invisible. C’est pourquoi Il est le Seul Qui puisse prononcer un jugement sur les gens avec une justice absolue. Dans le verset suivant, on nous dit qu’Allah est l’Omniscient –Il est conscient de la nature intérieure de chaque chose et de tous les aspects cachés des affaires :

O vous qui avez cru ! Craignez Allah. Que chaque âme voit bien ce qu’elle a avancé pour demain. Et craignez Allah, car Allah est parfaitement connaisseur de ce que vous faites. (Sourate al-Hashr, 18)

Il est évident que le concept du karma est simplement une idée, une invention humaine dépourvue d’intelligence ou de pouvoir, par exemple, elle est dépourvue d’attention consciente et ne possède pas d’attributs qui appartiennent à Allah seul, comme “connaître tous les secrets et même encore ce qui est plus caché" et “entendre toutes les conversations privées". Un concept de ce genre ne peut pas posséder une puissance ou une volonté propre.

Il serait extrêmement illogique de renier qu’il en est ainsi. Ce serait comme dire que quelqu’un pourrait inventer un concept propre à lui puis dire que ce concept administrerait la justice parmi les gens et arrêterait toutes les guerres dans le monde, ce serait comme dire que tous ceux qui se répètent cette idée chaque jour deviendraient riches. Une telle déclaration ne serait pas plus qu’une superstition, un manque total de besoin essentiel. Afin qu’il y ait une justice en place, il doit y avoir une volonté pour faire respecter la justice. Le karma n’est qu’un mot, une idée. Si nous réfléchissons un peu plus attentivement à ce sujet, nous verrons combien le concept du karma est irrationnel et illogique.

Allah n’oublie rien et ne se trompe jamais

Lorsque Allah juge les gens, Il évalue tout ce qui se passe et tout ce qui se dit. Le jugement qu’Il donne est le plus correct et le plus bénéfique. Après tout, c’est Lui Qui a tout créé. Toutefois, certaines personnes à faibles opinions ne peuvent pas concevoir comment Allah peut savoir et se rappelle de tout.

Un exemple de ces personnes donné dans le Coran est celui de Pharaon qui a vécu au temps de Moïse. Lorsque Moïse (psl) a dit qu’Allah montre à chacun le droit chemin, Pharaon demanda, que pourrait-il arriver dans ce cas, aux gens qui vivaient sur terre les premiers temps, montrant ainsi une grande ignorance :

Notre Seigneur, dit Moïse, est Celui Qui a donné à chaque chose sa propre nature puis l’a dirigée. "Qu’en est-il donc des générations anciennes ? " dit Pharaon. Moïse dit : "La connaissance de leur sort est auprès de mon Seigneur, dans un livre. Mon Seigneur [ne commet] ni erreur ni oubli." (Sourate Ta Ha, 50-52)

Comme Son infinie justice, la liberté d’Allah de toute confusion et le fait qu’Il n’oublie rien est un attribut de Son essence divine. Par exemple, parce que les hommes sont faibles et sont des créatures qui oublient, ils peuvent oublier le bien ou le mal fait par un ami ou alors ils peuvent se rappeler des détails incorrectement ou seulement partiellement. Ceci a généralement un effet négatif sur leur capacité à penser équitablement et prendre des décisions correctes. Cependant, Allah est le Préservateur (Al Hafiz). Autrement dit, Il préserve tout en détail. Il est le Seul dont le savoir englobe tout ce qu’Il a créé. Par exemple, tout ce qui concerne quelqu’un le premier jour d’école –tout ce qu’il dit, sa façon de marcher et chaque geste de son comportement- toutes ces choses sont présentes dans la connaissance d’Allah dans toute leur fraîcheur, exactement comme elles se sont produites ce jour-là. Et tout ce qui concerne un fermier ayant vécu au temps d’Ibrahim (psl) le jour où il a planté des graines dans son champ est également présent chez Allah. Le jour du jugement, tous ces détails seront observables, avec toute l’imminence qu’ils avaient le jour où ils se sont vraiment produits, comme s’ils avaient lieu à ce moment même.

Allah n’oublie rien du tout ; tout est constamment présent dans la conscience de notre Seigneur. C’est pourquoi Allah peut donner à chacun de nous la récompense exacte à toutes ses actions. Il est vraiment superstitieux d’attendre qu’un concept imaginaire comme le karma puisse administrer la justice parmi les gens ; c’est irrationnel et illogique.

Allah est le plus Miséricordieux et Pardonneur

Il y a plusieurs versets qui nous révèlent qu’Allah est miséricordieux, bienveillant et pardonneur envers Ses serviteurs :

N’as-tu pas vu qu’Allah vous a soumis tout ce qui est sur la terre ainsi que le vaisseau qui vogue sur la mer par Son ordre ? Il retient le ciel de tomber sur la terre, sauf quand Il le permettra. Car Allah est plein de bonté et de miséricorde envers les hommes. (Sourate al-Hajj, 65)

Et ton Seigneur est en vérité Lui le Tout Puissant, le Très Miséricordieux. (Sourate ash-Shu’ara, 9)

Quiconque agit mal ou fait du tort à lui-même, puis aussitôt implore d’Allah le pardon, trouvera Allah pardonneur et miséricordieux. (Sourate an-Nisa, 110)

Allah, Qui est infiniment miséricordieux, pardonne les mauvaises actions de Ses serviteurs s’ils se repentent et changent de conduite. Il transforme les mauvaises actions en bonnes ; tout au long de leur vie sur terre, Il leur donne des opportunités pour se corriger. Dans le Coran, Il nous dit que s’Il devait nous punir tous pour nos mauvaises actions immédiatement, il n’y aurait plus aucun être vivant sur terre. Cependant, Allah teste Ses serviteurs par le biais du temps qu’Il leur donne, et leur donne d’innombrables opportunités pour obtenir Sa grâce et Sa miséricorde, et d’atteindre le paradis. Dans ce verset, Il décrit comment Il nous donne une période de temps précise pour effectuer ces tâches :

Si Allah s’en prenait aux gens pour leurs méfaits, Il ne laisserait sur cette terre aucun être vivant. Mais Il les renvoie jusqu’à un terme fixe.

Puis, quand leur terme vient, ils ne peuvent ni le retarder d’une heure ni l’avancer. (Sourate al-Nahl, 61)

Ceux qui ont foi en Allah et ont confiance en Lui, qui savent qu’Allah est infiniment juste et miséricordieux et se soumettent à Lui, connaîtront la paix de l’esprit et une confiance intérieure dans l’Au-delà, sachant avec certitude qu’ils recevront la juste récompense à leurs actions sur terre, et qu’aucune injustice quelle ne leur sera faite.

Toutefois, ceux qui choisissent comme guide une loi, une règle ou un mythe comme l’idée du karma qui n’a pas de place dans la religion de la vérité, commettent de graves erreurs. Ils ont oublié qu’aucune loi imaginaire, aucun être ni personne impuissante ; eux-mêmes créés et qui sont incapables de créer quoi que ce soit, ont inventé et donné un nom ; ne peut leur être utile, ni dans ce monde ni dans le prochain. Ces personnes ignorent le fait que tous ces concepts sont de "faux dieux" qui ne peuvent pas administrer la justice aux hommes et n’ont aucun pouvoir pour ressusciter ou faire renaître les gens à la vie de nouveau après leur mort ou déterminer quelles vies ils auront dans le premier lieu. Ces personnes devraient savoir qu’Allah est l’Unique Créateur de l’humanité, et que Lui seul a le pouvoir de juger et de comprendre les raisons cachées des choses. C’est ce qu’Allah nous dit dans le Coran :

Chercherai-je un autre juge qu’Allah, alors que c’est Lui Qui a fait descendre vers vous ce Livre bien exposé ? Ceux auxquels Nous avons donné le Livre savent qu’il est descendu avec la vérité venant de ton Seigneur. Ne sois donc point du nombre de ceux qui doutent. (Sourate al-An’am, 114)

LE CORAN : LA REVELATION LA PLUS RECENTE D’ALLAH
Le Coran est le seul véritable guide pour toute l’humanité. Il est resté inaltéré depuis le jour de sa première révélation.

Comme nous l’avons déjà dit, plusieurs personnes recherchent l’amour, la paix, la confiance intérieure, l’amitié, la miséricorde et la bienveillance –des choses que seul Allah peut leur donner-en s’éloignant d’Allah, comme l’idée du karma. Ces croyances sont, toutefois, basées sur la superstition et l’erreur. Seul Allah, notre Créateur, Qui comprend notre nature intérieure et sait comment nous pouvons être heureux et satisfaits. Pour cela, la manière la plus correcte et la meilleure pour nous à suivre est le chemin qui nous est montrée par Allah qui a décrit la bonne façon et la bonne religion pour nous dans le Coran, Sa plus récente révélation. C’est ce qu’Allah dit à ce sujet :

C’est le Livre au sujet duquel il n’y a aucun doute, c’est un guide pour les pieux. (Sourate al-Baqarah, 2)

Allah a révélé le Coran au Prophète Mohamed (pbsl) pour nous le faire parvenir, pour nous expliquer le but pour lequel l’humanité, la vie dans ce monde et la mort ont été créés, de nous parler de l’existence de l’au-delà, la fin du monde et le jour du jugement, et de nous parler de plusieurs choses essentielles que nous devions savoir comme les bonnes qualités de caractères qui font plaisir à Allah. Allah S’est révélé aux autres prophètes avant qu’Il ne révèle le Coran, mais tous les précédents Livres divinement révélés, avec le temps, sont devenus partiellement altérés.

Toutefois, le Coran est la révélation divine la plus récente et n’a jamais été modifié. Allah nous dit que le Saint Coran sera protégé, et ne connaîtra aucun changement, dans le verset suivant :

En vérité c’est Nous Qui avons fait descendre le Coran, et c’est Nous Qui en sommes gardiens. (Sourate al-Hijr, 9)

Les croyants sont absolument confiants en sachant que le Coran est la parole d’Allah et le seul guide pour l’humanité. C’est une très grande évidence. Par exemple, le style inimitable dans lequel le Coran est écrit et les significations cachées sont des preuves évidentes qu’il vient d’Allah. De plus, il y a plusieurs miracles dans le Coran. Par exemple, il nous parle de quelques faits scientifiques qui n’étaient pas connus au temps de sa révélation, il y a environ 1400 ans, mais ont été découverts seulement au XXème siècle.

A part ces faits scientifiques, le Coran contient également des informations sur des événements futurs. Plusieurs autres miracles du Coran ont eu lieu lorsque ces événements se sont véritablement produits au cours de l’histoire. Une autre caractéristique marquante du Coran est le fait qu’il soit entièrement débarrassé des contradictions. Tout au long de l’histoire, les ennemis de l’Islam ont approché le Coran avec des esprits préjudiciables, et ont fourni de très grands efforts afin de trouver quelque chose qui fut, selon leur propre logique superficielle, contradictoire.

Mais le Coran, étant la parole d’Allah, ne contient aucune contradiction quelle qu’elle soit. Allah nous parle de cette caractéristique du Coran dans le verset suivant :

Ne méditent-ils donc pas sur le Coran ? S’il provenait d’un autre qu’Allah, ils y trouveraient certes maintes contradictions ! (Sourate an-Nisa, 82)

Le Coran est un guide qui nous aide à distinguer le vrai du faux

Il y a plusieurs idées, philosophies et croyances actuellement dans le monde, qui sont basées sur des croyances, des idées et des pratiques superstitieuses et dangereuses, bien qu’elles aient également quelques caractéristiques positives. Le concept du karma, par exemple, contient plusieurs éléments erronés et superstitieux. Il est vrai qu’il y a des choses qui le concernent qui pourraient encourager les gens à mener une bonne vie moralement. Cependant, la seule manière de distinguer ce qui est véritablement bien de ce qui est véritablement mauvais est de consulter le Saint Coran et la Sunna du Prophète (pbsl), qu’Allah nous a envoyé comme seul guide. Tout au long de ce livre, nous avons décrit quelques caractéristiques du karma, et avons expliqué pourquoi différents aspects de cette idée sont vrais ou faux. En le faisant, notre seul critère et source de référence ont été les versets du Saint Coran. Par exemple, en critiquant la croyance en la réincarnation qui forme la base de la philosophie de karma, nous avons été guidés par le Coran. La raison à cela est que toutes les sources, à part le Livre d’Allah et la Sunna de Mohamed (pbsl), sont les produits de la pensée humaine, alors ils ne peuvent absolument pas être fiables. L’unique source absolument crédible est le Livre d’Allah et la Sunna de Son Messager. Ceux qui se font des illusions du fait qu’ils puissent vivre leur vie selon un autre livre ou source ne peuvent pas éviter l’erreur.

Allah nous parle de la capacité du Coran à distinguer le vrai du faux dans le verset suivant :

Auparavant, en tant que guide pour les gens. Et il a fait descendre le discernement. Ceux qui ne croient pas aux révélations d’Allah auront, certes, un dur châtiment ! Et Allah est puissant, détenteur du pouvoir de punir. (Sourate al-Imran, 4)

Le Saint Coran est l’unique Livre qui montre à l’humanité le chemin vers la libération, qui nous avertit sur notre vie éternelle après la mort, qui indique le chemin droit et qui est capable d’être un guide pour ceux qui veulent obtenir la grâce d’Allah et Sa miséricorde, et d’atteindre Son paradis. Et la religion de l’Islam, comme elle nous est communiquée dans le Coran, est l’unique religion choisie par Allah pour l’humanité au cours de cette ère. Allah nous en parle dans ce verset :

Et quiconque désire une religion autre que l’islam, ne sera point agréé, et il sera, dans l’au-delà, parmi les perdants. (Sourate al-Imran, 85)

NOTES
1. Note de l’éditeur : Néanmoins, Allah nous dit : "N’injuriez pas ceux qu’ils invoquent, en dehors d’Allah, car par agressivité, ils injuriaient Allah, dans leur ignorance." (Sourate al-An’am, 109) Alors même si les gens ont de lamentables superstitions, il nous incombe de parler poliment pour qu’ils ne deviennent pas des ennemis de l’Islam à cause de notre comportement. C’est la guidance du Coran.

2. Prof. Dr. Gunay Tumer, Prof. Dr. Abdurrahman Kucuk, L’Histoire des religions, Edition Ocak, Ankara 1993, pp. 91-92

3. L’encyclopédie des grandes religions et des sectes, 1964, Istanbul, p.52

4. Dr. Ali Ihsan Yitik, La relation de l’idée du karma dans les religions indiennes avec l’idée de la réincarnation, pp. 130-131

5. Prof, Dr Gunay Tumer, Prof. Dr Abdurrahman Kucuk, L’histoire des religions, Edition Ocak, Ankara 1993, p.163

6. http://hellfire.dusers.drexel.edu/~buddha/Buddhism/concepts/karma.htm

http://harunyahya.fr/fr/works/4723/LISLAM_ET_LE_KARMA


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