PHILOSOPHIE DE L’OCCULTATION DE L’IMAM MAHDI (a.s)

PHILOSOPHIE DE L’OCCULTATION DE L’IMAM MAHDI (a.s)
L’occultation de l’Imam Mahdi problématiquement suscite de nombreuses questions aussi bien dans le cercle des épris des Ahl-ul-bayt (a.s) du vénéré Prophète (que la Paix soit sur Lui) que chez leurs ennemis. Pourquoi l’occultation ? Sous quelle sagesse repose cet acte prodigieux d’Allah Le Créateur ? Pourquoi l’Imam ne peut-il pas se manifester au sein de sa communauté ? L’occultation de la douzième étoile au firmament de la constellation de l’imamat repose sur quelles bases ? Peut-on tout percevoir naturellement ? En cas d’apparence manifeste le guide du temps serait-il facilement identifiable ? Comment ? Cet article se penchera sur la philosophie et les raisons de la dissimulation du 12ème guide de la famille de Mohammad (que la Paix soit sur Lui) ; en essayant d’apporter des réponses adéquates au questionnement suscité ci-dessus et à bien d’autres interrogations suspicieuses que dégage cette thématique.

RAISONS DE L’OCCULTATION
Avant tout, nous devons garder en mémoire qu’en dépit de l’essor vertigineux des sciences et des technologies, l’homme maîtrise encore très peu les mystères de la nature. Quel que soit le niveau des découvertes que l’homme a faites jusqu’ici et fera après des milliers, voire des millions d’années, son degré de connaissance par rapport à la proportion de l’inconnu représente une goutte d’eau face à la mer. Ainsi, comprendre le pourquoi de l’occultation du guide du temps n’est pas chose aisée. Toutefois, chercher à percer le mystère de l’occultation n’est pas si nécessaire.

Même si entreprendre de telles initiatives se soldait par un échec, notre conviction en son éminence n’en sera point affectée. Les limites multidimensionnelles de notre capacité de discernement ne nous empêcheront pas de croire intuitivement que cette œuvre divine regorge tellement d’avantages pour nous. Savoir ou ne pas savoir pourquoi et comment imam Mahdi (a.s) est entré en occultation depuis plus d’un millénaire ne nous concerne vraiment pas. Cette réalité incontestable a été compilée par un bon nombre de savants qui sont mieux renseignés sur l’illuminant présence de Mahdi (a.s). Aucun lien n’existe entre être au courant du début de l’occultation et les possibilités de la production de l’événement. Malgré le caractère mystérieux de la genèse de l’occultation, nous réaffirmons notre croyance en l’existence de ce grand homme. Un peu comme si sans vraiment réaliser l’utilité d’une chose, nous savons qu’elle existe quand même.

L’IMPORTANCE DE L’OCCULTATION
Le débat sur le quand et le comment de l’occultation non seulement n’est pas quelque chose qui date d’hier, mais aussi ne reste pas l’apanage exclusif de notre époque. Les interrogations sur l’occultation remontent à une très longue date. Avant la naissance de l’Imam, le noble Prophète (que la Paix soit sur Lui) et les imams en furent déjà informés. Bien de questions naquirent alors autour du thème : pourquoi est-il en occultation ? Quelle est l’importance de cette dissimulation et de quelle manière tirons-nous profit de l’existence bénéfique de ce guide ? Les réponses à ces questions se dégageront des orientations sur les nouvelles de l’apparition de Mahdi le Promis (a.s).

1. la plupart des suspicions et des vérités qui rodent autour de cette problématique trouvera des solutions avec l’apparition de l’Imam Mahdi (a.s) en personne, de même qu’il a fallu du temps - et il en faut encore d’ailleurs davantage - pour percevoir l’importance de la création (l’homme, les animaux, les plantes…)

2. Cette occultation est pourvoyeuse de sagesse et de mystères tels que la mise en examen des croyants (le degré de la foi et de la soumission en Dieu sera rendu à l’évidence grâce à la durée de l’occultation du guide du temps), les troubles et désordres qui s’installeront pendant cette période pour affaiblir, voire dissoudre la foi des fidèles n’est plus à décrire.

3. La convergence progressive des nations vers une globalisation générale est une sorte de prélude qui fait partie de la sagesse divine dans l’occultation du dernier guide pour la concrétisation de la révolution universelle. La période d’occultation est une occasion pour le progrès de la science, une science consciencieuse qui réinstaurera les repères moraux dans la société universelle. En effet, l’apparition du guide attendu se démarquera de l’éveil ordinaire des prophètes et bien d’autres privilégiés de Dieu, car elle s’opérera afin d’asseoir le règne universel de la religion, la primauté de la justice divine, l’ordonnance du convenable et de l’interdiction du blâmable. La perfection des connaissances, l’éveil des consciences et l’émancipation des mœurs concourront à alléger la tâche au Libérateur. Les sciences et la législation islamique connaîtront une expansion générale pour propulser l’apparition de la dernière preuve divine sur terre.

LA PHILOSOPHIE DE L’OCCULTATION
«وَ قل ربّ زدني علماً»

« Et dis : Seigneur augmente mon degré de connaissance »

D’aucuns pensent avoir perçu à la limite le secret des choses, parce qu’ils ont l’impression d’avoir suffisamment vu, entendu, goûté, humé et palpé. Ils semblent ne pas réaliser l’ampleur de l’inconnu muet dont la maîtrise leur échappe encore. Ceux qui ont plus ou moins fait de longues études sont pris au dépourvu dans le collimateur d’une situation qui leur fait croire qu’ils sont de grands savants. Il faut retenir que la chaîne de la loi de cause à effet paraît si longue que l’horizon demeure encore un grand point d’interrogation pour l’homme. Chaque maillon de cette chaîne est si énigmatique et plein de secrets dont l’homme s’en étonne de plus en plus. Lady Store affirme : « Si l’homme garde le silence au-delà de ce qu’il croit savoir, le silence profond et mystérieux règnera dans tout l’univers».

Warren Wafer, le vice-président de l’association Rockefeller : « La science peut-elle vaincre l’ignorance ? Plus la science trouve des solutions aux problèmes, plus de nouvelles préoccupations naissent au sein des problèmes qu’elle croyait avoir définitivement résolus. Quel que soit le niveau considérable des découvertes opérées jusqu’ici, la voie ténébreuse de l’ignorance semble encore si longue et sans issu. Quand bien même la science de l’homme connaît une croissance progressive, elle donne l’impression de tourner en rond car l’offensive des choses que nous percevons sans toutefois comprendre s’amplifie au jour le jour».

L’homme est incapable de s’imprégner de l’élément le plus proche de lui. A-t-il réalisé au juste les dimensions de sa vie ? Peut-il décrire la réalité de son âme et de la vie ? A-t-il des connaissances précises sur la conscience et ses caractéristiques ? L’amour, l’affection, le plaisir, le désir, le courage et bien d’autres aspects sont-ils des choses que l’homme maîtrise ? L’homme peut-il renier une réalité hors de portée qu’il ne parvient pas à appréhender à cause de son inaptitude intellectuelle ? En d’autres termes, l’homme peut-il renier le secret et l’importance du grand livre qu’est la nature ? Peut-il décréter l’inexistence et l’inutilité d’une chose qu’il n’a pas découverte ou réalisée encore son importance ? Au contraire, plus le savoir de l’homme s’étend, plus il se prépare à faire face aux nouveaux problèmes qui se présentent. Quel que soit le niveau des inventions et des découvertes, il sait que

«ولو أن ما في الارض من شجرةٍ اقلام و البحر يمده من بعده سبعة أبحرما نفدت کلمات الله»

« Quand bien même tous les arbres de la terre deviendraient des plûmes à écrire ; quand bien même l’océan se constituerait en océan d’encre ou conflueraient d’autres océans, les paroles d’Allah ne s’épuiseraient » (sourate 31 :27) ou encore

«قل لو کان البحر مداداً لکلمات ربّي لنفد البحر قبل أن تـنفد کلمات ربي ولو جئنا بمثله مدداً»

« Dis : si la mer était une encre [pour écrire] les paroles de mon Seigneur, certes, la mer s’épuisera avant que ne soit épuisées les paroles de mon Seigneur, quand bien même Nous lui apporterions son équivalent comme renfort » (sourate 18 :109).

L’ordre et la mesure du système universel se manifeste au fur et à mesure dans chaque découverte faite dans la nature. L’expression flagrante de la puissance de l’omniscience divine témoigne que la création n’est pas le fruit du hasard. Chaque élément aussi petit soit-il à une fonction. Il est rapporté d’imam Sâdiq (a.s) un hadith montrant l’inaptitude de l’intellect humain dans la perception de la réalité :

«يا إبن آدم لو أکل قلبك طائر لم يُشبعْهُ و بصرك لو وضع عليه خرقُ إبرَةٍ لغطاه تريد أن تعرف بهما ملکوت السموات و الارض»

« O^ fils d’Adam ! Même si un oiseau avale ton cœur, il ne se sentira jamais rassasié (car ton cœur est si petit). Et si le besoin le conduit vers ton œil, il le dépiécera. Alors, comment arriverais-tu à percevoir les réalités suprasensibles des cieux et de la terre ».

Nous dirons après ce préambule que ceux qui sont à la recherche du comment et du pourquoi de l’occultation d’Al Mahdi : « faites des recherches !

Nourrissez votre curiosité avec des questions de tous genres sur le problème. Les informations recueillies augmenteraient votre connaissance et vous comprendriez pourquoi Dieu a maintenu cachée cette étoile. Si par contre votre incapacité de compréhension vous pousse à la critique de la négation non fondée de l’existence du guide du temps, vous auriez perdu le sens du discernement, tandis que la foi et la doctrine n’en seraient aucunement affectées. N’avoir pas découvert n’est pas synonyme de l’inexistence. Ce problème semble-t-il être l’unique dont les contours vous paraissent inconnus ? Avez-vous déjà découvert tous les mouvements de l’univers ? Avez-vous trouvé une réponse à toutes les questions qui se posent sur l’aspect visible et invisible de l’univers ? Attribueriez-vous une vanité à tout ce qui vous paraît inconnu ? Pouvons-nous confirmer les caractéristiques ou l’importance d’une chose que si et seulement si nous l’apprécions ? Avouerait-on l’insuffisance de l’intellect parce qu’on n'a pas pu détecter l’utilité d’une chose ? Ne pas parvenir à un résultat signifierait-il que votre capacité de raisonnement ou votre intelligence est inefficace ? On admettra son incompétence si un grand savant expert résout ce problème. Lorsqu’on évalue le degré des découvertes qui se font au quotidien, on considère les choses inconnues comme inexistantes. La certitude sur les mystères de l’univers se confirmera.

L’occultation a bel et bien eu lieu, que nous le sachons ou non. Nous croyons au décret divin et nous savons par là que l’imam existe parce que le saint Coran et les Ahl-ul-bayt (a.s) en ont parlé. Qui peut déclarer avoir les informations fournies sur le décret divin ? Remettre en cause une décision divine est interdite et considéré comme acte de mécréance :

«وادُ مُظلم فلا تسلکوه»

« C’est un domaine obscure. N’y restez pas ». N’aventurez pas le cheval sur ce terrain, car l’épuisement risque de l’y embourber. L’homme ne parviendra jamais à cerner le mystère de la création et la quintessence des lois divines. L’investigation sur l’occultation n’aboutira point à un résultat valable. On ne peut que s’y soumettre pour sauvegarder sa foi ; pas une foi sans preuve, encore moins un dogmatisme spirituel. Mais, une foi portée par la raison, la conscience, la parole divine, les miracles et les prodiges. Ce dont nous évoquons ici s’oriente vers l’avantage et les retombées d’une situation quasi mythique, sans aucun désir de démystification. Ce hadith soulignant la réalité de l’occultation s’accorde avec cette option lorsqu’on y lit : « le dessein de l’occultation ne sera connu qu’après l’apparition, comme la valeur d’un arbre ne se confirme que lorsqu’il donne des fruits ou la pluie qui apparaît utile lorsqu’on se rend compte que la terre a retrouvé vie et que les plantes verdoyantes émergent de ses entrailles fertilisées par la pluie.

Abdoullah ibn Fadhl Hashim dit dans un hadith : « J’ai entendu imam Ja’far Sadiq dire : « En effet, il n’y a pas d’autre alternative pour le 12ème guide que l’occultation qui induira tout partisan du faux à l’erreur par le doute» Je demandai pourquoi ? Il répondit : « pour une affaire dont il ne nous est pas permis de divulguer le secret » Quelle est donc la sagesse qui sous tend cette dissimulation, interrogeai-je ? « La même sagesse qui a motivé le Très-Haut dans la mise en place d’un programme d’action pour les autres Envoyés précédents. Les vraies raisons de l’occultation ne se dévoileront qu’après l’apparition du guide, de même que Moïse eut comprit les motivations de Khidr lorsqu’il sabota la pirogue, tua un servant et reconstruit un mur, quand ils devaient se quitter. O^ fils de Fadhl ! L’occultation est une volonté divine porteur d’un secret dont seul l’Acteur, Dieu Le Sage, peut déchiffrer Et comme nous savons tous qu’Il ne fait rien au hasard, nous acceptons aussi que tout cela porte vers un but avantageux, peu importe si nous le comprenions ou non. Ainsi, tous les avantages liés à cette occultation sont rationnels et mystiquement justifiés, de sorte que nous pouvons passer à l’illustration des avis des savants contemporains sans inquiétude.

LA CRAINTE D’ETRE ASSASSINE'
«و أوحينا الى أم موسى أن أرضعيه فاذا خفت عليه فألقيه في اليم و لاتخافي و لاتحزني انا رادوه إليك و جاعلوه من المرسلين»

Et Nous révélâmes à la mère de Moise : « allaite-le. Et si tu craindrais (qu’il ne lui arrive quelque chose, jette-le dans le flot. Et n’aie pas peur, et ne t’attriste pas ; Nous te le restitueront et ferons de lui un Messager » (s28 :7).

«ففررت منكم لما خفتكم فوهب لي ربي حكماً و جعلني من المرسلين»

« Je me suis donc enfui de vous quand j’ai eu peur de vous ; puis, mon Seigneur m’a donné la sagesse et m’a désigné parmi Ses messagers » (s26 :21).

Koleiny et Cheikh Toussi, respectivement dans Kafi et Gheyb rapportent de Zarareh : « J’ai entendu l’Imam Sadiq dire : « il y aura une occultation avant la révolution du guide » Je demandai pourquoi ? Il répondit : « par crainte d’être assassiné ». Ce hadith et bien d’autres montrent la peur d’être tué qui est l’une des causes qui maintiennent le guide caché. La crainte d’homicide sur sa personne est étroitement liée avec l’événement de l’occultation et sa durée. La machine gouvernementale de l’époque s’interrogeait sur la naissance de ce dernier, car elle le considérait comme un grand danger pour son régime tyrannique. C’est pourquoi la nouvelle de la naissance du Mahdi fut gardée secrète, de même que la nouvelle de la naissance de Moise subit une discrétion totale face au Pharaon qui voulait le supprimer. Dans le souci de garder comme modèle la loi de cause à effet qui prévaut dans Sa création, Allah veut que l’apparition du guide s’opère dans un cadre similaire, même si à tout moment il peut entériner son soulèvement triomphant sur tous les régimes. Mais avant cela, s’il se manifestait physiquement, il risque d’être éliminé.

MANQUE D’ALLE'GEANCE
Le soulèvement de Mahdi aura un caractère solitaire. Il ne fera aucune concession et n’acceptera pas d’alliance avec les tyrans, comme l’ont fait certains de ses aïeux qui, à cause des conditions difficiles passaient par des accords avec les califes usurpateurs pour parvenir à accomplir leur mission. Sa source d’inspiration demeure le saint Coran et les préceptes de lois Islamiques. Quelques hadiths tirés de Kamâlu din et bien d’autres livres Islamiques s’accordent avec cet avis. Hisham ibn Sâlim rapporte de l’Imam Sâdiq (a.s) :

«يقوم القائم و ليس في عنقه بيعة لأحد»

« Le guide se soulèvera sans la responsabilité d’un engagement sur son cou ».

L’E'PREUVE ET LA DE'LIVRANCE
Le degré de foi et de soumission se voit après les épreuves et la délivrance. La mise à l’épreuve des croyants fait partie d’une vieille tradition divine pour distinguer les pieux des hypocrites. La période d’occultation connaît deux manières à travers lesquelles les gens sont difficilement éprouvés:

1. La plupart des gens ont succombé dans le doute à cause de la durée de la grande occultation qui a passé la barre du millénaire ; certains dès la naissance du guide, d’autres au fil du temps. Seuls les dévoués avertis ont pu rester intransigeants dans leurs positions. Un hadith du noble Prophète (que la Paix soit sur Lui) rapporté par Jabir révèle :

«ذلك الذي يغيب عن شيعته و أوليائه غيبة لايثبت فيها على القول بإمامته إلا من إمتحن الله قلبه للايمان»

« La foi sincère se manifeste dans la certitude qu’on a sur les propos du noble Prophète (que la Paix soit sur Lui) et des Imams (a.s), la longévité de l’Imam Mahdi, la durée de l’occultation et l’attente solennelle de l’apparition ». La foi en la puissance divine, la loyauté et la soumission en la religion se mesurent par l’occultation.

2. La succession des événements fâcheux et les mutations asymptomatiques qui se produiront au cours de la grande occultation viendront hypothéquer la foi. Un hadith transmis de l’Imam Sâdiq souligne : « celui qui essaiera de rester cramponné à sa religion pendant l’occultation ressemblera à un rescapé agrippé à une branche épineuse, au point que les épines s’arrachent une à une entre ses mains.

«إن لصاحب هذا الامر غيبة المتمسك فيها بدينه كالخارط للقتاد ثم قال: هكذا بيده. ثم قال: إن لصاحب هذا الأمر غيبة فليتق الله عبده وليتمسك بدينه»

Imitant l’action, l’Imam continua : « certes, le dernier guide de cette communauté connaîtra une occultation. Chaque croyant doit faire preuve d’engagement en demeurant soudé à sa religion ». Un autre hadith de l’Imam insiste : « vous n’arriverez pas à cerner cette affaire jusqu’au désespoir. Je jure par Dieu, il ne viendra que si le croyant se distingue de l’hypocrite. Non ! Je jure par Dieu, il ne viendra que lorsque vous vous serez divisés, le croyant devenu mécréant et le mécréant devenu croyant ».

Dans une autre tradition narrée du vénéré Prophète (que la Paix soit sur Lui) par ibn Abbas on peut lire : « ceux qui croient en lui sont rares » Jabir intervint et dit : « O^ messager de Dieu ! Y aura-t-il une occultation pour le guide de ta famille ? Oui, reprit le Prophète (que la Paix soit sur lui). Par Dieu ! Les vrais croyants seront récompensés et les impies châtiés. Certes, une énigme imperceptible protège cette affaire. Raison pour laquelle je vous demande de vous immuniser contre le doute, car avoir du doute dans les œuvres divines pousse à l’apostasie ». Un hadith d’Abdou Rahmane ibn Salît rapporté de l’Imam Hossein dévoile : « nous sommes douze mahdistes (révolutionnaires) dont le premier est Ali ibn Abou Talib, le prince des croyants et le dernier, le 9ème de mes descendants, se soulèvera contre l’injustice et l’oppression.

A travers lui, Dieu redonnera vie à la terre après qu’elle soit morte. La vraie religion prédominera sur toutes les autres religions, peu importe la répulsion des mécréants. Il connaîtra une occultation au cours de laquelle beaucoup apostasieront, alors que certains, avec peine, resteront incollables. Il leur sera dit : « mais quand s’accomplira alors cette promesse si vos déclarations sont fondées ? Les croyants qui feront preuve d’endurance face aux harcèlements seront considérés comme les combattants aux lignes de front dans les batailles que le Prophète (que la Paix soit sur Lui) eut livrées ».

MISE A` JOUR DE LA SITUATION MONDIALE
La maturité de la pensée humaine doit atteindre un stade d’évolution adéquate pour que la révolution de Mahdi (a.s) s’opère. En effet, il adoptera un rythme de vie tenant beaucoup plus en compte de l’abstrait que du contingent. Ses jugements basés sur la justice et l’équité s’inspireront des normes de la religion et restitueront à chacun ses droits. Certes, la concrétisation de cette révolution exige une bonne dose de connaissance, d’éthique et d’émancipation. Les assistants particuliers du guide du temps doivent être en alerte permanente et redoubler d’effort pour préparer le terrain à cette révolution universelle. Lorsque le monde en aura assez se cette pseudo civilisation qui le conduit vers le déluge, lorsque les ténèbres envelopperont toute chose, l’apparition de cet astre divin sera vivement sollicitée. Il apportera une eau vitale au cœur des assoiffés :

«إعلموا أن الله يحيى الأرض بعد موتها»

« Sachez qu’Allah redonne vie à la terre après qu’elle soit morte » (s62 :17). Aussi, le monde ténébreux accueillera vivement cette lueur lumineuse céleste qui viendra leur redonner espoir de vie. Un hadith de l’Imam Sadiq révèle : « De même que le jour du jugement, le jour de l’apparition reste inconnu. Seul Dieu sait quand elle se produira. Nul n’est à mesure de fixer l’heure exacte de l’apparition, à moins que celui-là se prenne pour l’associé de Dieu et qu’il connaisse le mystère des choses grâce à Lui »

LA VICTOIRE DES CROYANTS SUR LES INFIDE`LES
Tel le signifient les hadiths, Dieu a logé beaucoup de croyants dans les entrailles des mécréants. Il est impératif que cette semence se dégage des reins des impies avant l’apparition d’imam Mahdi, son soulèvement avec l’épée, le massacre des impies et la capitation. Autrement dit, l’apparition ne pourra se réaliser. Qui pouvait imaginer que des reins de Châhik, grand poète, homme de littérature et assassin de l’Imam Moussa ibn Ja’far, pouvait naître un enfant comme Sindi qui grâce à la guidée des enfants de l’Imam Ali deviendrait un grand poète apologiste qui eut écrit de nombreux vers pour les Ahl-ul-bayt (a.s). L’éveil des croyants à partir des entrailles des mécréants ne doit pas être bloqué par l’apparition. Elle doit se produire au moment où aucune de ces semences soient encore dans les reins des mécréants, comme nous le constatons dans cette invocation du prophète Noé (a.s) :

«ولا يلدوا إلا فاجراً كفاراً»

« … Et n’engendreront que des pécheurs infidèles » (s71 :27).

La venue du guide se fera dans de telle condition. Le verset suivant s’accorde avec bien d’autres comme celui-ci : « si vous vous étiez séparés de la foi pour adopter la mécréance, Nous vous aurions puni, comme les impies d’entre eux, d’un châtiment douloureux ». Des hadiths fréquentiels interprétant ce verset sont présents dans Burhan, Safi…

«لو تزيلوا لعذبنا الذين كفرو منهم عذاباً أليما»(71:25)

On peut y lire que le guide ne viendra jamais si les croyants se seront séparés des lombes de leurs géniteurs, car leur sortie permettra de distinguer facilement les ennemis de Dieu afin qu’ils soient éliminés.

COMMENT MAHDI EST ENTRE EN OCCULTATION
De quelle manière le guide est dissimulé ? Est-il physiquement caché ? Peut-il être identifié s’il n’est pas visible ? Ou alors on le voit physiquement mais ne parvient pas à l’identifier ? La dissimulation des personnes, des choses et certaines actions est sans pareille et s’est répétée plusieurs fois dans l’histoire des miracles des prophètes. Dans le tafsir de ce verset par exemple,

إذا قرأت القرآن جعلنا بينك و بين الذين لايؤمنون بالاخرة حجاباً مستوراً»

« Pendant que tu lis le Coran, Nous plaçons entre toi et ceux qui ne croient pas au jour du jugement un voile épais ». (17:45)

En plus du sens premier du verset qui renvoie à ceux dont Allah cachait le prophète (que la Paix soit sur Lui) pendant la lecture coranique, certains exégètes disent qu’Allah protégeait le messager de ses ennemis Abou Soufiyan, Nadhr ibn Harith Abou Jahl et de la femme d’Abou Lahab qui passaient près de lui sans le voir. Ibn Hisham raconte une histoire pareille sur la dissimulation du prophète (que la Paix soit sur Lui) des yeux de Oummou Jamil, la femme d’Abou Lahab. Il se dit qu’à la fin il dit

«لقد أخذ الله ببصرها عني»

« Allah a voilé ses yeux de moi. Lors de l’hégire vers Médine, les mécréants ne purent pas voir le prophète (que la Paix soit sur Lui) sortir de sa maison presque encerclée. Lorsqu’il donna les instructions à l’Imam Ali qui s’apprêtait à se coucher sur sa place, il sortit et prit une poignée de poussière qu’il balança sur ses assaillants et lut la sourate Yassin «يس و القرآن الحكيم» jusqu’au 9ème verset

«فهم لايبصرون». Nul ne le vit passer.

Dans le Tafsir Dowr Mansour, 4ème tome, page 186 est racontée une longue histoire d’imam Sadiq, rapportant de son père, de l’Imam Sajjad, du prince des croyants qui affirme être témoin de cet événement.

Le commentaire du verset suivant fait aussi partie de la mouvance de cette situation :

«و جعلنا من بين أيديهم سدا و من خلفهم سدا فأغشيناهم فهم لايبصرون»

« Et nous mîmes devant eux une barrière et derrière eux une barrière. Nous les recouvrâmes d’un voile ; et voilà qu’ils ne voient rien » (s36 :9).

Dans l’histoire de la vie des imams, des sujets semblables ont été évoqués, comme, par exemple, la dissimulation de l’Imam Sajjad des yeux des soldats d’Abdou Malik ibn Marwan. En dehors des savants chiites, des savants sunnites tels ibn Hajar ont rapporté ce hadith. La dissimulation d’un sujet est une situation qui s’est produite dans l’histoire.

Cependant, faire diversion de quelqu’un sans toutefois physiquement le tenir hors de portée de vue distraite des gens est quelque chose d’ordinaire qui ne nécessite même pas le miracle. Nous connaissons des personnes que nous voyons chaque jour sans toutefois les identifier.

Quand bien même la philosophie de l’occultation a d’effet dans les deux cas, tous les autres objectifs qui se cachent dans les autres volontés divines sont effectives. Les hadiths nous permettent d’admettre que l’occultation du 12ème Imam s’est faite sous les deux aspects (ni vue ni connu).

Parfois, les deux formes fusionnent (c’est-à-dire l’Imam devient à la fois visible sans être reconnu ou ni visible ni connu). Quelqu’un l’a vu et n’a pas pu le reconnaître, pendant que l’autre ne l’a vu.

Le prophète (que la Paix soit sur Lui) pouvait être vu par certains et ne pas être visible pour d’autres à la fois. Lors de la petite occultation, le guide était juste caché dans un endroit où tous ne pouvaient le voir en dehors de ses ambassadeurs. Certains propos disent qu’on ne pouvait par moment pas savoir où il se trouve ou le localiser. La grande occultation, il est possible que la situation soit similaire pour la majorité de la communauté. Certains, en fonction des occasions comme le pèlerinage, peuvent avoir une vision physique de lui, d’autres pas du tout.

Dans tous les cas, être caché des gens est quelque d’extraordinaire, mais, être vu sans être identifié est quelque chose de normal.

Certes, perpétrer ou non ce genre d’action est une bienveillance spéciale qui demande des miracles pour ceux qui sont curieux. Pour tout dire, Allah a usé des méthodes à la fois ordinaires et extraordinaires dans la mise en occultation de l’Imam Mahdi.

Il est Puissant et fait ce qu’il veut sans consultation avec qui que ce soit.

«و ما ذلك على الله بعزيز»