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Les vertus et pratiques de la première décennie de Dhu al-Hijjah

Les vertus et pratiques de la première décennie de Dhu al-Hijjah

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Les vertus et pratiques de la première décennie de Dhu al-Hijjah   Le mois de Dhu al-Hijjah est un mois très béni à propos duquel le Prophète (psl) a dit : « L’adoration et les bonnes actions ne sont pas aussi vertueuses aucun jour que ces jours (les jours du mois de Dhu al-Hijjah). » Selon le site spécialisé de la mosquée, le mois de Dhu al-Hijjah est le dernier mois de l’année Hijri et c’est un mois très béni. Lorsque ce mois est entré, les chefs religieux ont accordé une importance particulière au culte, en particulier au cours de la première décade de ce mois. Dans certains hadiths, il est mentionné que les dix nuits que le Coran jure dans la sourate « Wa al-Fajr waliyal al-Ashr » sont les nuits des dix premiers jours de ce mois sacré, et ce serment est dû à sa grandeur. Dans la sourate al-Hajj (verset 28), tout en mentionnant le grand devoir du Hajj, Dieu a parlé des « jours de connaissance » où les croyants doivent se souvenir de Dieu. L’une des interprétations célèbres des « jours d’information » qui est également mentionnée dans les hadiths est les 10 premiers jours du mois de Dhu al-Hijjah. Dans un hadith du Prophète (psl), nous lisons que l’adoration et les bonnes actions ne sont pas aussi vertueuses n’importe quel jour (les dix premiers jours de Dhu al-Hijjah). De plus, être en harmonie avec les pèlerins de la Maison de Dieu en ce mois, et se souvenir des glorieux rituels du Hajj et de sa spiritualité et de ses bénédictions, donne une atmosphère différente à l’homme, en particulier pour ceux qui font partie des pèlerins bénis de la Maison de Dieu, ou qui sont avec leur mémoire et leur mémoire. L’existence de deux fêtes islamiques importantes, l’Aïd al-Adha (Aïd al-Adha) et l’Aïd al-Ghadir (Aïd al-Filayat) et le jour d’Arafah, et le souvenir de l’étrange et très précieuse prière de l’Imam Hussein (as) à Arafat, ont donné à ce mois une splendeur et une grandeur particulières, et il convient pour tous les croyants de ne pas négliger l’atmosphère pleine de spiritualité de ce mois et de s’efforcer de s’améliorer et de se purifier.   Le premier jour du mois   Le premier jour de Dhu al-Hijjah est le jour où le Prophète Ibrahim (as) est né, donc si une personne jeûne ce jour-là, son jeûne sera une expiation pour soixante ans de péché. L’Imam al-Kazim (as) a dit : « Quiconque jeûne ce jour-là, Dieu écrira pour lui la récompense de soixante ans de jeûne. » Il a également dit : « Quiconque jeûne le premier jour des dix premiers jours de Dhu al-Hijjah, Dieu écrira pour lui la récompense d’avoir jeûné pendant quatre-vingts mois. » Le regretté Cheikh al-Tusi a également déclaré : « Il est recommandé de réciter la prière de Dame Fatima (a. s.) ce jour-là, et cette prière est de quatre rak’ahs (qui sont toutes deux avec le même salam) et elle est similaire à la prière de l’Imam Ali (as), dans chaque rak’a, il doit réciter la sourate al-Hamd une fois et la sourate Qul Hu Allah cinquante fois, et après le salam, il doit réciter le tasbih de Hazrat Fatima (as), puis réciter la supplication suivante : Subhan Dhu l-'Izz al-Shamikh al-Munif, Subhan Dhu l-Jalal al-Badhakh al-'Azîm, Subhan Dhu al-Malik al-Fakher al-Qadim, Subhan min yeri athar al-Namla fi al-Safa, Subhan min yeri waqq al-tayr fi al-hawa, Subhan min hu tel et rien de tel et ainsi de suite. Gloire à Dieu, le Propriétaire de l’Exalté et de l’Exalté, le Propriétaire de l’Exalté et de l’Exalté, le Propriétaire de l’Exalté et de l’Exalté, le Propriétaire de la Précieuse et de l’Ancienne Régence, la Gloire de Celui qui voit l’empreinte de la lande sur le rocher, la Gloire de Celui qui voit l’empreinte de l’oiseau dans l’air, Celui qui voit l’empreinte de l’oiseau dans l’air, Celui qui est comme cela et il n’y a rien d’autre que Lui. Il est également rapporté qu’il doit prier deux rak’as une demi-heure avant midi, et dans chaque rak’a, il doit réciter la sourate al-Hamd une fois, la sourate Qul Hu Allah dix fois, Ayat al-Kursi dix fois et la sourate Ana Anzalnah dix fois.   Huitième jour du mois   Le huitième jour de Dhu al-Hijjah est le jour de Tarwiyah. (Le premier jour où le Prophète Ibrahim (a) a vu en rêve qu’il sacrifiait son fils, et il a passé cette journée à se demander si c’était un vrai rêve ou non. Tarwiyyah signifie stocker de l’eau, et ce jour-là, les pèlerins de la Maison de Dieu vont de La Mecque à Mina pour y passer la nuit et se préparer pour Arafat le lendemain matin. Tarwiyyah signifie stocker de l’eau, et puisque ce jour-là, les pèlerins devaient penser à stocker de l’eau afin de s’arrêter à Arafat et Baytuta à Mash’ar al-Haram et effectuer des actes spéciaux de Mina, on l’appelle « Yum al-Tarwiyyah ». Comme il n’y avait pas d’eau dans le désert d’Arafat dans le passé, l’eau était prélevée à la Mecque ce jour-là pour donner de l’eau aux pèlerins, c’est pourquoi ce jour est appelé le jour de l’arrosage. Ce jour-là, les pèlerins se rendent de La Mecque à Mina avec l’intention de s’amuser, d’y passer la nuit et d’atteindre Arafat le matin. Cette journée est un prélude à l’accomplissement des rituels de la journée d’Arafah. Ce nom a été rappelé par le Hajj d’Ibrahim (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) et d’Ismaïl (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui), car Gabriel leur avait conseillé d’emporter de l’eau avec eux pour Arafat, Mash’ar et Mina. De plus, ce jour-là, la caravane du Saint Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) quitta La Mecque lors du pèlerinage d’adieu et se mit en route pour Arafat via Mina. Ce jour est l’un des jours importants de Dhu al-Hijjah, et selon un hadith de l’Imam Ja’far al-Sadiq (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui), jeûner le jour est l’expiation pour soixante ans de l’homme.   Actions de cette journée   1- Le jeûne Muhammad ibn Abi Umair a rapporté de l’un de ses compagnons de l’Imam Sadiq (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) qu’il a dit : « Le jeûne le jour de Tarwiyah est l’expiation des péchés pour un an et le jeûne le jour d’Arafah est l’expiation des péchés pour deux ans. 2- Ghusl les grandes ablutions Muhaddith Qummi dans Mafatih al-Jinan a considéré que le jeûne ce jour-là équivalait à l’expiation de soixante ans et a mentionné que le cheikh martyr considérait le ghusl ce jour-là comme recommandé. Ce jour-là, l’Imam Hussein (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a envoyé une lettre à Muslim bin Aqeel à Kufa avec le message suivant : « Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Tout Miséricordieux, au nom de Husayn ibn Ali, envers les croyants et les frères musulmans.   Que la paix soit sur vous.   Je suis parti pour vous de La Mecque le mardi, le huitième jour de Dhu’l-Hijjah, qui est le jour de Tarwiyah. Quand mon Messager viendra à vous, hâtez votre travail et soyez diligents, car je viendrai à vous en ces jours-ci. Que la paix soit sur vous et sur la miséricorde et le salut d’Allah. Les historiens ont écrit le départ de l’imam Hussein (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) de La Mecque à Kufa le 8 jours de Dhu al-Hijjah, c’est-à-dire le jour de Tarwiyah. Chaque jour de la dizaine, il doit réciter les cinq supplications que Hazrat Gabriel (Gabriel) a données à Jésus (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) de la part du Tout-Puissant pendant ces dix jours, et ces cinq supplications sont les suivantes :   أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِیکَ لَهُ لَهُ الْمُلْکُ وَ لَهُ الْحَمْدُ J’atteste qu’il n’y a pas d’autre divinité qu’Allah, l’Unique, et qu’Il n’a pas d’associé. بِیَدِهِ الْخَیْرُ وَ هُوَ عَلَى کُلِّ شَیْ‏ءٍ قَدِیرٌ et la bonté et la bonté sont entre les mains des puissants, et Il a pouvoir sur toutes choses. أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِیکَ لَهُ أَحَداً صَمَداً لَمْ یَتَّخِذْ صَاحِبَةً وَ لاَ وَلَداً Je témoigne qu’il n’y a pas d’autre dieu que l’Essence Unique de Dieu, qui n’a pas de partenaire, l’Unique et l’Inutile, qui ne prend ni femme ni enfants. أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِیکَ لَهُ‏ Je témoigne qu’il n’y a pas d’autre divinité qu’Allah, Celui qui n’a pas d’associé. أَحَداً صَمَداً لَمْ یَلِدْ وَ لَمْ یُولَدْ وَ لَمْ یَکُنْ لَهُ کُفُواً أَحَدٌ Il est unique et inutile, il n’a pas d’enfants, il n’a pas été un enfant, et il n’est pas un pair pour lui. أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِیکَ لَهُ لَهُ الْمُلْکُ وَ لَهُ الْحَمْدُ J’atteste qu’il n’y a pas d’autre divinité qu’Allah, Celui à qui appartient la domination, et la domination, et que je loue et loue à Lui. یُحْیِی وَ یُمِیتُ وَ هُوَ حَیٌّ لاَ یَمُوتُ بِیَدِهِ الْخَیْرُ وَ هُوَ عَلَى کُلِّ شَیْ‏ءٍ قَدِیرٌ Il donne la vie et cause la mort, et Il est vivant et ne meurt pas, dans Sa main est le bien, et Il est Capable de tout. حَسْبِیَ اللَّهُ وَ کَفَى سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ دَعَا لَیْسَ وَرَاءَ اللَّهِ مُنْتَهَى‏ Il suffit que Dieu entende, et il suffit que Dieu écoute quiconque supplie. أَشْهَدُ لِلَّهِ بِمَا دَعَا وَ أَنَّهُ بَرِی‏ءٌ مِمَّنْ تَبَرَّأَ وَ أَنَّ لِلَّهِ الْآخِرَةَ وَ الْأُولَى Je témoigne de ce que Dieu l’a appelé à faire, et qu’Il hait quiconque cherche la repentance, et qu’Il appartient à Dieu dans l’au-delà et dans ce monde.   C’est pourquoi le Prophète Isa (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a annoncé une grande récompense pour avoir récité cent fois chacune de ces cinq invocations, et ce n’est pas loin, comme l’a dit Allamé Majlisi (qu’Allah lui fasse miséricorde) : « Si quelqu’un récite chacune de ces invocations dix fois par jour, il a agi selon les hadiths, et s’il récite chacune de ces invocations cent fois par jour, ce sera mieux.   Quelques pratiques courantes de la première décennie de Dhu al-Hijjah   L’Imam Sadiq (as) dit : Mon père, l’Imam Baqir (as) m’a dit : « Mon fils ! Pendant les dix premiers jours du mois de Dhu al-Hijjah, ne quittez pas ces deux rak’ahs de prière chaque nuit entre les prières du Maghrib et de l’Isha : Récitant deux rak’ahs de notre prière entre le Maghrib et l’Isha toutes les nuits de cette décennie dans chaque rak’ah après al-Hamd, il doit réciter le Tawhid et le Ayat une fois وَ وَاعَدْنَا مُوسَى ثَلاَثِینَ لَیْلَةً وَ أَتْمَمْنَاهَا بِعَشْرٍ فَتَمَّ مِیقَاتُ رَبِّهِ أَرْبَعِینَ لَیْلَةً وَ قَالَ مُوسَى لِأَخِیهِ هَارُونَ اخْلُفْنِی فِی قَوْمِی وَ أَصْلِحْ وَ لاَ تَتَّبِعْ سَبِیلَ الْمُفْسِدِینَ Et Nous avons fait une alliance avec Moïse pour trente nuits, et Nous l’avons prolongée pour dix autres nuits, puis le miqat de son Seigneur s’est accompli pendant quarante nuits, et Moïse a dit à son frère Aaron : « Sois mon successeur parmi mon peuple, et sois un réformateur, et ne suis pas le chemin des corrupteurs. » Si vous le faites, vous partagerez la récompense des pèlerins et de leurs pratiques du Hajj De plus, dans un hadith de l’Imam Musa al-Kazim (as), il est rapporté que quiconque jeûne les neuf premiers jours de Dhu al-Hijjah, Dieu lui notera la récompense du jeûne pour le reste de sa vie.   Événements du mois de Dhu al-Hijjah   Le mariage de Dame Fatima (as) avec Amir al-Mu’minin Ali (as), le sixième jour de Dhu al-Hijjah de la deuxième année Martyre de l’Imam Muhammad Baqir (as), 7ème jour de Dhu al-Hijjah en 114 A.H. Tarwiyah et la migration des pèlerins de La Mecque Martyre de Muslim b. 'Aqil en 59 AH La nomination d’Amir al-Mu’minin Ali (as) comme successeur du Prophète (psl) et de l’Aïd al-Sa’id al-Ghadir, le dix-huitième jour de la dixième année. Meurtre de 'Uthman b. 'Affan, le troisième calife, le 18ème jour de 35 apr. J.-C. Mubahala du Prophète (psl), le vingt-quatrième jour. L’allégeance des gens à l’Imam Ali (as) et l’accession au califat apparent de l’Imam Ali (as) le 25ème jour de Dhu’l-Hijjah en 35 A.H Le neuvième jour de ce mois est Arafah et le dixième jour est le jour de l’Aïd al-Adha.  

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Façons de connaître les prophètes

Façons de connaître les prophètes

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Façons de connaître les prophètes   La sagesse divine exige que les prophètes soient suscités par Dieu pour guider le peuple afin de fournir le terrain nécessaire aux êtres humains pour atteindre leur véritable perfection et leur bonheur.   1. Faux demandeurs   Maintenant, la question se pose de savoir s’il existe un moyen de connaître les vrais prophètes, et si oui, quel est ce moyen ? L’importance de cette question devient plus claire en ce qui concerne le fait qu’à travers l’histoire, il y a eu de nombreux faux prétendants à la prophétie, et combien d’idées fausses ont été répandues parmi les sociétés humaines à la suite de telles affirmations, d’autant plus qu’il existe de nombreux motifs personnels (tels que la recherche de la gloire, de l’ambition, etc.) pour atteindre une telle position. En réponse à la première partie de la question ci-dessus, il faut dire que la sagesse divine, tout comme il est nécessaire d’envoyer des prophètes, exige qu’il y ait une ou plusieurs manières générales de les connaître, car sinon, un grand groupe de personnes ne reconnaîtra pas les vrais prophètes et sera privé de la direction divine, et par conséquent, nous serons une fois de plus confrontés à la drogue de la « violation du dessein ». Par conséquent, afin de ne pas violer le but de la mission des prophètes, il est nécessaire de trouver un moyen de distinguer les vrais prophètes des faux prétendants à la prophétie.   2. La solution des théologiens islamiques   En général, les théologiens islamiques ont mentionné trois façons principales d’identifier les prophètes divins, qui sont : 1. Le miracle 2. Le témoignage d’un autre prophète (dont la prophétie est certaine et acceptée. 3. Un certificat définitif d’un ensemble de preuves et de preuves. Bien sûr, l’opinion apparente de certains théologiens est qu’il n’y a qu’une seule façon d’identifier les prophètes, et c’est les miracles. (Par exemple, al-Muhaqqiq Lahiji dit : « Sachez que la manière de connaître la vérité de l’appel à la prophétie se limite à l’apparition de miracles. » [1]  Et puis il plaide pour le monopole de la preuve de la prophétie par les miracles.[2] De plus, le sens apparent des phrases des théologiens qui n’ont mentionné que les miracles dans cette discussion sont qu’ils considèrent que la manière de connaître les prophètes se limite aux miracles. Maintenant, il est nécessaire d’examiner chacune des méthodes mentionnées séparément.   2.1 Les miracles   La façon la plus générale de connaître les prophètes divins est d’accomplir des miracles ou des miracles. « Miracle » signifie « rendre incapable » ou « exprimer l’impuissance », donc le miracle (qui est le nom du sujet vient de l’infinitif du miracle) (« eh » dans le mot « miracle » est de transférer du sens descriptif au sens nominal (comme dans « Haqiqa ») ou d’exagérer, comme « Allameh »). [3]  Il semble que le nom de miracle soit dû au fait que l’apparition de miracles s’accompagne de l’incapacité des autres à créer de tels miracles.   2.2 Définition du miracle   Il existe plusieurs définitions des miracles, mais il y a parfois peu de différence entre elles. « Le miraculeux est quelque chose d’extraordinaire associé à la défiance et à la non-opposition. » [4]  « Le miracle est celui qui apporte quelque chose d’extraordinaire à la revendication, qui est contestable, et il est impossible pour la créature de trouver quelque chose de semblable dans son espèce ou son attribut. » [5]  « Le miracle est notre intention de montrer la véracité de mon affirmation qu’il est le Messager d’Allah. »  [6]  Pour donner une définition relativement complète d’un miracle, on peut dire : Un miracle est une chose extraordinaire qui est faite par Dieu et par le Prophète, alors qu’il est accompagné d’une revendication de prophétie et d’un défi, et il est conforme à l’affirmation du Prophète et ne peut pas être enseigné et appris, et les autres sont incapables de le faire. Cette définition se compose de plusieurs éléments, dont chacun doit être brièvement expliqué :   2.2.1 - Rompre avec l’habitude   La première caractéristique d’un miracle est qu’il est extraordinaire, c’est-à-dire que le processus de sa survenance n’est pas compatible avec l’ordre normal du monde.Bien sûr, nous ne devons pas négliger le fait qu’il y a une différence entre « rompre l’habitude » et « refuser rationnellement ».Nous savons que l’intellect, en contemplant la nature de certaines choses, décide de leur refus et considère leur survenance impossible, par exemple, « l’accumulation de contradictions » ou « la primauté de l’existence de l’effet sur l’existence de la cause » est considérée comme impossible aux yeux de l’intellect, etc Comme nous l’avons dit dans la discussion sur le pouvoir divin, de nombreux philosophes et théologiens croient que les impossibilités intellectuelles sont en dehors du domaine du pouvoir divin, c’est-à-dire qu’elles sont fondamentalement incapables d’exister. (Par conséquent, les miracles sont parfois appelés « impossibles ordinaires ») Par exemple, la raison n’exclut aucun des miracles tels que « fendre la mer » ou « guérir les malades » sans l’utilisation de médicaments ou de traitements médicaux spéciaux, ou « fendre la lune », mais ces événements sont simplement incompatibles avec la routine normale et habituelle des catastrophes naturelles et nous devons donc seulement admettre qu’ils sont extraordinaires.   2.2.2 Accompagner la déclaration du prophète   La deuxième caractéristique d’un miracle est qu’il est accompagné de la revendication d’un prophète par la personne qui le déclare.   2.2.3 Défi   La troisième condition d’un miracle est qu’il soit accompagné d’un défi, c’est-à-dire que la personne qui prétend être un prophète invite ses adversaires à se battre et leur demande d’apporter quelque chose de similaire à ce qu’il a apporté. b) Empêcher les adversaires d’apporter ce qu’il a apporté. [7]  De cette façon, la troisième caractéristique est ce qui rend le nom de « miracle » clair. Il convient de mentionner que la clarification verbale du Prophète n’est pas nécessaire pour un défi, mais l’implication de preuves et de preuves est suffisante. [8]   2.2.4 Respect de l’intention et de la revendication   Par exemple, supposons qu’une personne qui prétend être un prophète dise qu’elle a l’intention de guérir une personne aveugle afin de prouver la véracité de ses affirmations, mais qu’elle perd l’ouïe ! Dans ce cas, bien que l’accident qui s’est produit (la surdité de cette personne) soit extraordinaire et en dehors de l’ordre habituel du monde, il n’est pas considéré comme un miracle car il contredit l’intention et la revendication de la personne qui le revendique. (Il est mentionné dans l’histoire que le faux Musaylamah prétendait être un prophète et affirmait que son miracle était qu’après avoir craché dans un puits, l’eau de ce puits aurait augmenté, mais après avoir craché, le puits était complètement à sec.   2.2.5 - Ne peut pas être enseigné   Un miracle est une œuvre qui ne peut pas être accomplie par l’apprentissage et la pratique, contrairement à des choses comme la magie et les œuvres des apostats, qui peuvent être acquises de cette manière.   2.2.6- Ce n’est pas répréhensible   Cet adverbe indique la différence entre les miracles et les choses telles que la magie, la magie et les apostats, parce que ces choses, bien qu’extraordinaires, peuvent être opposées, parce que les actions d’un magicien, d’un magicien ou d’un apostat peuvent être contrecarrées par ses camarades de classe. Il le neutralise et met le train en marche. (Évidemment, si nous considérons que l’adverbe « tahaddi » inclut « ne pas s’opposer aux autres », nous n’aurons plus besoin de mentionner ce dernier adverbe.) Par conséquent, une autre caractéristique d’un miracle est que quelque chose que nous faisons est surhumain et que les autres sont incapables de contrecarrer son effet ou de faire quelque chose de similaire. L’imam Khomeiny a également mentionné certaines conditions pour les miracles, notamment : 1.Un miracle est une chose extraordinaire que les autres ne sont pas capables de faire. [9] 2- L’apparition d’un miracle se produit de la part du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) suite à la revendication de la prophétie, c’est comme la résurrection des morts de la part de Dieu ou par Son ordre. Il considère les miracles comme la preuve de la vérité de la revendication de la position de prophète, qui invite l’humanité à la guidance, ce qui ne peut être réalisé sans la permission de Dieu, contrairement à la magie, à la magie et à la magie, qui induisent les gens en erreur, et il est interdit de les enseigner et de les apprendre, ainsi que de travailler avec eux. [10] [11] 3. Les miracles sont accompagnés de défi et de défi, un défi qui survit à l’opposition et personne ne peut apporter pareil. [12] Selon l’imam Khomeini, les miracles qui sont du type de l’appropriation de la nature ne sont pas une preuve rationnelle de la validité de la revendication de la prophétie, parce que le pouvoir de l’âme peut atteindre un point où elle peut vraiment posséder des éléments et transformer un élément en un autre, mais cette simple signification ne peut pas être une preuve de prophétie. Selon les intellectuels, la preuve de la prophétie est la même que la maîtrise des règles et des lois du Coran. [13]  Bien que les miracles soient la preuve de la prophétie des prophètes, parce que la revendication de la prophétie de Dieu est quelque chose que le sens et l’expérience ne peuvent pas prouver, il est nécessaire qu’une chose extraordinaire le confirme, mais l’imam Khomeiny considère que la signification des miracles est plus large que cela et croit que dans certains cas, la déclaration de miracles par les prophètes est pour l’expansion de la Seigneurie du Tout-Puissant et son expression dans la manifestation de l’être humain parfait. Un miracle est une sorte de déclaration de seigneurie, et les prophètes divins refusaient d’accomplir des miracles, sauf dans les cas où l’opportunisme l’exigeait. [14]   2.2.7 En conclusion   Ainsi, la définition ci-dessus implique plusieurs qualités (conditions ou adverbes) pour un miracle, qui sont : 1) Extraordinaire ; 2) Accompagner l’affirmation du Prophète, 3) Accompagner le défi,  4) Se conformer à l’intention, 5) Ne pas pouvoir enseigner,  6) Ne pas s’y opposer.   2.3 Le témoignage d’un autre prophète   Une autre façon de connaître la vérité d’une personne qui prétend être un prophète est pour l’un des prophètes divins de témoigner de la vérité de sa revendication et de confirmer sa mission divine, car (comme nous le verrons dans la discussion sur les caractéristiques des prophètes), tous les prophètes divins ont le statut d’infaillibilité et l’un de ses niveaux est l’infaillibilité du péché et de l’erreur et mentent, mais leur témoignage est le même que la vérité. Par conséquent, si un prophète qui a le statut d’infaillibilité témoigne de la prophétie d’une autre personne, son témoignage est une preuve définitive et indiscutable que la deuxième personne a également été inspirée par Dieu et a une mission divine.   2.3.1 L’existence de deux conditions   Bien sûr, la validité de cette méthode dépend de l’existence de deux conditions : premièrement, le témoignage du Prophète (s) nous est parvenu par une source fiable (par exemple si nous-mêmes, sans aucun intermédiaire, avons entendu le témoignage du Prophète ou si son témoignage nous a été raconté à plusieurs reprises). La deuxième condition est que les attributs et les signes d’une personne à qui l’on a témoigné comme prophète doivent être clairement appliqués à la personne qui prétend être un prophète (dont nous essayons de vérifier la véracité ou la fausseté). Il semble que si les conditions ci-dessus sont remplies, ce chemin peut être une preuve définitive de Prophète (psl) nous le dirons dans la discussion sur la prophétie en particulier, la prophétie du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) peut également être prouvée de cette manière, en plus de la voie des miracles. Il va sans dire que bien que le témoignage du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) ait été souligné dans cette raison, il n’est pas spécifique à ce cas, mais il inclut également des cas similaires tels que le témoignage d’un homme infaillible qui n’est pas un prophète ou le témoignage d’un livre céleste dont la divinité est certaine.   2.4 Témoignages   Une autre façon de distinguer les vrais prophètes des faux prétendants à la prophétie est de croire en la vérité d’un prophète en regardant un ensemble de preuves et de preuves et de savoir avec certitude qu’il est le messager de Dieu. Chacune de ces preuves crée un soupçon de la vérité du Prophète, mais leur accompagnement renforce le soupçon mentionné à un point tel qu’il n’y a pas de place pour la possibilité opposée. Il convient de mentionner que la méthode de collecte des preuves et des preuves est l’une des méthodes humaines rationnelles et courantes pour établir les faits, et cette méthode est également largement utilisée dans les procédures judiciaires et il est très courant que le juge, en réfléchissant à l’ensemble des preuves présentées pour ou contre l’accusé, parvienne à une conclusion claire et rende un verdict décisif sur la base de celle-ci. De plus, dans de nombreux cas, ils utilisent la même méthode pour obtenir des résultats clairs. Dans tous les cas, l’une des utilisations de cette méthode est de déterminer la légitimité d’une personne qui prétend être un prophète.   2.4.1 Caractéristiques morales et charnelles   L’une des preuves de la véracité d’un prophète est qu’il adhère aux principes moraux, qu’il a une âme pure et une âme élevée, qu’il est l’incarnation des perfections et des vertus humaines, et qu’il n’y a aucune trace de laideur, de mondanité, d’ambition et de toutes choses qui sont incompatibles avec les normes morales Il sera un témoignage fort de sa sincérité.   2.4.2 Caractéristiques de l’environnement   La situation de l’environnement dans lequel la personne qui prétend être prophète a grandi et a présenté son invitation sera une autre preuve de la vérité de sa revendication : l’apparition de la personne qui prétend être prophète dans une société qui n’a pas de progrès scientifiques et moraux significatifs, et la lutte de cette personne contre les pensées déviantes qui gouvernent la société est une autre preuve de sa véracité.   2.4.3 Abonnés   En réfléchissant sur la situation de ceux qui ont accepté l’invitation de la personne qui prétend être prophète, nous pouvons trouver une autre preuve : la conversion de personnes intelligentes et chastes à la personne qui prétend être prophète est une preuve de sa légitimité, mais si ses disciples sont composés de personnes insensées et impiétés qui sont infectées de toutes sortes de déviations intellectuelles et pratiques, nous pouvons être sûrs que son affirmation est fausse.   2.4.4 Les solutions   Une autre preuve de la prophétie est que la personne qui prétend atteindre ses buts et objectifs utilise des moyens raisonnables et justes qui sont conformes aux principes naturels et moraux, et qu’elle n’est jamais disposée à fonder son leadership et la propagation de son appel sur les fondements de la tromperie et de l’injustice.   2.4.5 - La constance et l’adhésion aux principes de base de l’invitation   Une autre preuve de la légitimité d’un prétendant au prophète est que, premièrement, jusqu’à la fin, il adhère aux principes de base de son appel, plutôt que de changer d’opinion de temps en temps et de présenter des principes qui sont contraires à ses enseignements précédents, et deuxièmement, il doit être inébranlable face aux difficultés et aux difficultés qui se dressent sur le chemin de sa mission, et il ne doit pas reculer et vaciller face à ses ennemis.   2.4.6 Enseignements   Le contenu des enseignements et des enseignements d’une personne qui prétend être prophète sera une autre preuve de sa vérité ou de sa fausseté, et la présentation d’une connaissance raisonnable et complète dans le domaine de Dieu, de l’homme et du monde, ainsi que la présentation d’enseignements qui incluent une invitation aux vertus morales et à l’évitement des vices charnels, indiquent la vérité de la personne qui l’a apportée et sa relation avec la source divine. Comme nous l’avons dit, chacune des preuves susmentionnées (ou d’autres similaires) peut ne pas être suffisante pour prouver la prophétie définitive de la prophétie prophétique, mais l’ajout de certaines d’entre elles à d’autres élimine la possibilité de toute sorte de mensonge et de tromperie à propos d’une personne qui prétend être une mission divine. Ils ont réalisé leur vérité et se sont convertis à leur religion. Dans la discussion sur la prophétie spéciale et dans l’examen des moyens de prouver la prophétie du Prophète de l’Islam, nous verrons un exemple complet de cette voie. En plus des trois voies susmentionnées, d’autres voies ont été proposées pour connaître la vérité des prophètes divins, dont deux que nous mentionnerons ici :   2.5 - Contenu de l’invitation   Le contenu de l’invitation peut être compris en réfléchissant sur le contenu des enseignements de la personne qui prétend être prophète, car les enseignements des prophètes divins ont couvert des discussions très profondes et étendues dans le domaine de la connaissance de Dieu et de ses attributs, de l’origine et de la fin de l’univers, de l’histoire des prophètes et des nations précédentes, etc. Il présente et fournit aux êtres humains des lois justes et complètes qui garantissent leur bonheur individuel, social, mondain et d’un autre monde. Ce chemin, en fait, fournit l’une des preuves mentionnées dans la troisième raison, et ne peut donc pas être considéré comme un chemin indépendant, d’autant plus que ce chemin, indépendamment, n’est utile qu’à un très petit groupe de scientifiques et de chercheurs, qui, en maîtrisant les différentes branches des sciences humaines, peuvent discerner la profondeur des enseignements des prophètes et leur différence fondamentale avec les enseignements des autres grands dirigeants des sociétés humaines. Mais ce n’est pas une solution pour le grand public. D’autre part, on peut dire que ce chemin revient finalement à la première voie (miracle), car la présentation de tels enseignements grands et profonds par les prophètes est, en fait, un miracle que d’autres sont incapables d’apporter.   2.6 - Exhaustivité de l’opposabilité et de l’achèvement   Il ne fait aucun doute que les prophètes sont le peuple le plus parfait de leur temps, car s’il y a une personne plus parfaite qu’eux, alors la sagesse de Dieu exige qu’Il choisisse une personne plus parfaite comme prophète. a) Ceux dont les facultés théoriques et scientifiques n’ont pas atteint la perfection souhaitée. b) Ceux dont les facultés ont atteint la perfection désirée, mais qui sont incapables de compléter les autres et de les amener à la perfection désirée ; Puisque le troisième groupe est plus parfait que les deux groupes précédents, et considérant que les prophètes sont les êtres humains les plus parfaits, il est clair que le troisième groupe est celui des prophètes divins. Selon les prémisses ci-dessus, une autre façon de connaître les vrais prophètes s’ouvre à nous, c’est que si une personne prétend être un prophète et qu’il devient clair en considérant sa situation que premièrement, ses facultés théoriques et pratiques sont au sommet de la perfection (c’est-à-dire qu’elle est infailliblement consciente des faits des choses, et qu’elle a aussi la reine des bonnes actions et des bonnes mœurs), et deuxièmement, elle amène les imparfaits à leur propre perfection par ses enseignements. Une personne a certainement une ambassade divine et la position de prophète. Il est intéressant de noter que Fakhr al-Razi préfère cette voie à la voie des miracles et affirme que le Coran a utilisé la même méthode dans les discussions sur la prophétie. [15] En évaluant de cette manière, on peut dire que discerner la vérité de l’affirmation d’un prophète à travers l’interprétation de ses perfections personnelles et de son impact sur le développement des autres est une tâche que le grand public est incapable de faire, parce que cette action nécessite des informations approfondies d’une part, et d’autre part, dépend d’une étude attentive des circonstances et de la vie de cette personne. Avec la permission de Dieu, les âmes des êtres humains imparfaits peuvent être perfectionnées (bien qu’elles n’atteignent pas le niveau des prophètes dans cette position) et ce fait rend difficile de distinguer la position de la prophétie de la position des saints de Dieu. Par conséquent, cette dernière méthode n’a pas non plus de généralité et de fiabilité significatives.   3. Signes de faux prétendants prophétiques   D’après ce que nous avons dit sur les façons d’identifier les prophètes divins, nous pouvons trouver certains des signes les plus importants de faux prétendants à la prophétie.   3.1 Incapacité à faire des miracles   Les faux prétendants à l’existence d’un prophète sont incapables d’apporter des miracles, parce que les miracles (avec leurs conditions et caractéristiques particulières) font partie des positions spéciales des prophètes.   3.2 Le reniement par l’un des prophètes divins   Si l’affirmation d’une personne qui prétend être un prophète est niée par l’un des prophètes divins (ou une personne dont l’infaillibilité est certaine), la fausseté de sa revendication sera certaine.   3.3 Renier l’un des prophètes divins   Par conséquent, si quelqu’un prétend être un prophète et nie Abraham (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) ou Moïse (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) et prétend qu’ils n’étaient pas prophètes de Dieu, il devient clair qu’il est lui-même un menteur. Les vrais prophètes de Dieu sont tous des authentificateurs les uns des autres, et il n’est pas possible pour l’un des prophètes de Dieu de renier le prophète d’un autre.   3.4 Demander la récompense de la prophétie   Si le prétendant d’un prophète demande aux gens une récompense matérielle et une récompense ou cherche à gagner de l’argent sur le dos des gens en prétendant à la prophétie, son mensonge sera révélé, la raison en est qu’aucun des vrais prophètes de Dieu n’a demandé de récompense et de récompense, et c’est une vérité que le Coran confirme , Salih (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui), Lot (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) et Shu’ayb (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) disent : وَ ما اَساَلُکُم عَلَیهِ مِن اَجرٍ اِن اَجرِیَ الاّ عَلی رَبِّ العَالَمینَ   Et nous te demandons la récompense de cette récompense, si ce n’est pour le Seigneur de l’univers. [16][17][18][19][20]    Une interprétation similaire a été utilisée dans le cas du Prophète de l’Islam (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui). Et je ne vous demande aucune récompense pour cela. Ma récompense n’est qu’avec le Seigneur des Mondes.   4   Résumé   1.La deuxième façon de connaître la vérité de celui qui prétend au Prophète est que l’un des prophètes divins, dont la prophétie est certaine, témoigne de la prophétie de la personne qui prétend être vraie et de sa véracité.   2. La troisième façon de distinguer les vrais prophètes de ceux qui prétendent à la prophétie est de rassembler un ensemble de preuves et de preuves qui ont collectivement une indication certaine de la vérité de la personne qui prétend être prophète.   3.Les caractéristiques morales et sensuelles de la personne qui prétend être un prophète, les caractéristiques de son environnement, la personnalité de ceux qui la suivent, ses stratégies et méthodes scientifiques pour atteindre ses objectifs, sa constance et son adhésion aux principes de base de sa da’wah et au contenu de ses enseignements, sont les preuves et les preuves qui peuvent être utilisées pour découvrir la vérité de la revendication du demandeur.   4. Outre les trois voies du « miracle », du « témoignage d’un autre prophète » et du « témoignage de preuves et de preuves », d’autres voies ont été proposées pour connaître les vrais prophètes, notamment : a) Le contenu des enseignements des prophètes est fondamentalement différent des enseignements des écoles humaines en termes de profondeur et d’ampleur, et donc, en réfléchissant sur les enseignements personnels du demandeur, il est possible de comprendre sa vérité (ou son mensonge) ; Si les âmes des autres sont les mêmes, la vérité de ses affirmations sera prouvée... Cependant, ces méthodes n’ont pas la généralité et la certitude nécessaires.   5. Les faux prétendants à la prophétie peuvent être reconnus de différentes manières telles que : l’incapacité à accomplir des miracles, le reniement par un autre prophète (ou infaillible), le reniement des prophètes de Dieu et la demande de récompense pour leur mission.   5 - Notes de bas de page   ↑ Lahiji Qummi, Sarmayat al-Iman, p. 93. ↑ Lahiji Qummi, Sarmayat al-Iman, p. 96. ↑ Taftazani, Sa’d al-Din, Charh al-maqasid, vol. 5, p. 11.    ↑ Al-'Allama al-Hilli, Manahij al-yeqin fi usul al-din, p. 403.    ↑ Al-Saywīrī, Irshad al-tālibīn, p. 306.    ↑ Jurjani, Sharh al-mawāqīf, vol. 8, p. 223.    ↑ Taftazani, Sa’d al-Din, Charh al-maqasid, vol. 5, p. 12.    ↑ Jurjani, Sharh al-mawāqīf, vol. 8, p. 224.    ↑ Khomeiny, Ruhollah, Kashf al-asrar, p. 54. 10. ↑ Khomeini, Ruhollah, Ta’aliqat 'ala shahr al-fusus al-hakam wa misbah al-ans, p. 144, Qom, Bureau de la propagation islamique, 1410 A.H.    11. ↑ Khomeini, Ruhollah, Tahrir al-wasila, vol. 1, p. 566-567, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, vol. 1, 2000.    12. ↑ Khomeiny, Ruhollah, Kashf al-asrar, p. 47. 13. ↑ Khomeini, Ruhollah, Taqrirat, vol. 3, p. 190-191, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, vol. 3, p. 190-191.    14. ↑ Khomeini, Ruhollah, Encyclopédie de l’Imam Khomeiny, vol. 9, p. 417, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’Imam Khomeiny, vol. 9, p. 417. 15. ↑ Fakhr al-Rāzī, al-māṣālib alā’līyya min lāmīm al-ilahī, vol. 8, p. 103-125. 16. ↑ Shu’ara', chapitre 26, verset 109.    17. ↑ Shu’ara', chapitre 26, verset 127.    18. ↑ Shu’ara', chapitre 26, verset 145.    19. ↑ Shu’ara’a, chapitre 26, verset 164.    20. ↑ Shu’ara’a, chapitre 26, verset 180.

Des Religions et des sercles
Le Hajj est l’un des devoirs les plus importants qui ont été imposés aux musulmans.

Le Hajj est l’un des devoirs les plus importants qui ont été imposés aux musulmans.

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Le Hajj est l’un des devoirs les plus importants qui ont été imposés aux musulmans.   Les Imams (as) ont souligné son importance et son statut de diverses manières, et Nahj al-Balagha ne fait pas exception. Il y a beaucoup de paroles et de paroles de l’Imam Ali (AS) dans Nahj al-Balagha qui expriment l’importance et la nécessité de ce devoir dans l’Islam.   Amir al-Mu’minin, Ali ibn Abi Talib (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) est le grand verset de Dieu, le grand nom et l’expert suprême d’Adam, du monde et de la religion de Dieu, il connaît la géométrie détaillée du monde, Adam et la religion, et il est la source infaillible et complète de l’identification des vérités du monde, de l’homme et des enseignements religieux. Par conséquent, afin d’être conscient des secrets et des enseignements du Hajj, ses paroles dans Nahj al-Balagha seront examinées. Voici quelques-uns des points qui peuvent être pris en compte dans le domaine du Hajj.   Le devoir du pupille et de l’intégrateur   Dans le premier sermon de Nahj al-Balaghah, qui parle de la création du ciel et de la terre, d’Adam et de l’importance du Coran, l’Imam (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) accomplit le Hajj dans un passage dont le message spécial peut être que le Hajj de la Maison sacrée d’Allah est l’essence de l’Islam et comprend d’importantes questions personnelles, sociales, éducatives, morales et politiques de cette religion finale. Pour cette raison, au début de son sermon, l’Imam Ali (as) parle de la nécessité du Hajj et encourage les musulmans du monde entier à accomplir cette grande obligation : وَ فَرَضَ عَلَیْکُمْ حَجَّ بَیْتِهِ الْحَرَامِ الَّذِی جَعَلَهُ قِبْلَةً لِلْأَنَامِ 1.Et Allah a rendu le Hajj obligatoire pour vous, la même maison qu’Il a faite pour les gens de la Qibla.   L’humilité face à la grandeur de Dieu   En raison des nombreux cadeaux de la vie et du divertissement avec sa femme et ses enfants, de la propriété et des positions mondaines, l’homme néglige sa véritable identité et exprime son auto-indulgence et son arrogance. Dieu Tout-Puissant éduque les êtres humains en légiférant sur de nombreux actes d’adoration et de rituels, en particulier le grand devoir du Hajj, et l’élève avec des rituels et des actes d’adoration qui contiennent des signes d’humilité et d’humilité. Des actes tels que l’ihram, enlever tous les vêtements, l’or et les ornements, se contenter de deux morceaux de tissu d’ihram, faire le tour de la maison de Dieu, lutter et safa et marwa, se tenir dans le désert d’Arafat, de Mash’ar et de Mina, raser les cheveux de la tête, égorger le sacrifice, etc. Tous sont instructifs dans l’humilité et l’humilité devant la grandeur de Dieu, et en effet les idoles de l’orgueil, de l’arrogance et de l’arrogance sont brisées dans la Ka’bah de l’âme humaine. Pour cette raison, l’Imam Ali (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) dit : ...  Et le Tout-Puissant en a fait un signe de leur humilité face à sa grandeur et de leur soumission à sa gloire. Dieu Tout-Puissant a fait du Hajj un signe de leur humilité devant Sa grandeur et un signe de leur reconnaissance de Sa gloire.   La philosophie de la difficulté dans le Hajj   Dieu a associé le Hajj à toutes sortes de difficultés. La distance de la route, l’atmosphère et le lieu inappropriés, la durée des tâches obligatoires, la nécessité de certaines actions avec des conditions spéciales, etc. font partie des difficultés auxquelles une personne est confrontée pendant le Hajj. L’Imam Ali (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) exprime la philosophie de la nécessité de ces difficultés comme suit : Ne voyez-vous pas que Dieu Tout-Puissant a testé les êtres humains précédents depuis Adam (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) jusqu’à l’avenir de ce monde avec des pierres à La Mecque qui n’étaient pas nuisibles ? Ils ne comprennent pas, ne voient-ils pas, n’entendent-ils pas ? Il a fait de ces pierres sa demeure honorable et en a fait la cause de la stabilité du peuple. Puis il plaça la Ka’bah dans les endroits les plus rocailleux, les terres les plus arides et les vallées les moins éloignées, parmi les montagnes rugueuses, les cailloux abondants, les sources rares et les colonies éloignées. Puis Il ordonna à Adam (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) et à ses descendants de retourner à la Ka’bah et d’en faire le centre de leur rassemblement, de leur destination et de leur débarquement, afin que les gens, avec l’amour de leur cœur, se tournent rapidement vers La Mecque à travers les plateaux et les plaines lointains et de l’intérieur des villes, des villages, des vallées profondes et des îles éparses des mers, et bougent leurs épaules et disent autour de la Ka’bah : « Il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah ». Et ils devraient faire le tour de la maison et se déplacer avec des cheveux en désordre et des corps poussiéreux. Ils doivent enlever leurs vêtements, ce qui est un signe de la personnalité de chaque personne, et changer d’apparence en se rasant les cheveux, ce qui est une grande épreuve, une épreuve difficile et une épreuve claire pour la purification et la purification, dont Dieu a fait une cause de miséricorde et d’atteinte au Paradis. Si Dieu avait placé sa maison honorable et les lieux de pèlerinage parmi les jardins et les ruisseaux et les terres vertes pleines d’arbres et de fruits, les zones prospères avec de nombreuses maisons et palais et les colonies interconnectées, parmi les champs de blé et les jardins pleins de fleurs et de plantes, avec des paysages beaux et aquatiques, au milieu d’un jardin joyeux et de routes prospères, ce serait la même chose Plus le test est simple, plus la récompense est légère. Si les fondations et les fondations de la Ka’bah et les pierres utilisées pour sa construction étaient faites d’émeraudes vertes et de rubis, et avaient eu de la lumière et de l’illumination, les cœurs auraient douté et douteux plus tard, et les efforts de Satan auraient eu moins d’effet sur les cœurs, et ses tentations cachées n’auraient pas fonctionné parmi les gens. Tandis qu’Allah éprouve Ses serviteurs avec toutes sortes d’épreuves, et les appelle à l’adoration avec beaucoup de difficultés, et les afflige avec toutes sortes d’épreuves, afin d’éloigner l’arrogance et l’arrogance de leurs cœurs, et d’apporter l’humilité à sa place, et de leur ouvrir les portes de Sa grâce et de Sa miséricorde, et de leur fournir les moyens du pardon et du pardon facilement. Puisque la Maison de Dieu a également été construite pour tester et tester Ses serviteurs, ce moyen de test doit être aussi efficace que possible et l’activité autour de la Maison du Monothéisme doit être aussi efficace que possible, afin que ceux dont la foi est faible et suivent Satan et qui oublient Dieu soient séparés des vrais croyants. Mais dans ce sanctuaire sûr, l’esprit du monothéisme prévaut et la grâce et la miséricorde de Dieu cristallisent que Satan est impuissant. Le Saint Prophète de l’Islam (bénédiction et salut soient sur lui) rapporte qu’il n’y a jamais eu un jour où Satan soit plus petit, plus sage, plus grossier et plus en colère que le jour d’Arafah. Et c’est seulement parce que la bonté, le pardon et le pardon de Dieu rendent les grands péchés pardonnés et pardonnés. C’est pourquoi l’Imam Ali (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) dit à propos des méfaits de ne pas accomplir le Hajj : وَالله الله فِی بَیْتِ رَبِّکُمْ، لاَ تُخَلُّوهُ مَا بَقِیتُمْ، فَإنَّهُ إنْ تُرِکَ لَمْ تُنَاظَرُوا 2. Ne laissez pas la maison de votre Seigneur vide tant que vous l’êtes, car si la Ka’bah est déserte, il ne vous sera pas donné de répit. La lettre 47 de Nahj al-Balaghah est un testament très important de l’Imam al-Hasan (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) qu’il a donné à l’Imam Hassan et à l’Imam Hussein (paix et bénédictions d’Allah soient sur eux) au mois de Ramadan en l’an 40 de l’Hégire dans le lit du martyre. Dans la phrase ci-dessus, qui fait partie de la volonté et de l’ordre de la maison de Dieu et du Hajj, l’Imam (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) considère que l’un des effets importants de l’abandon du Hajj et de l’affaiblissement de cette cérémonie est la disparition du soutien et de la domination de l’ennemi intérieur et extérieur.   Résultats   Le Hajj est l’un des devoirs les plus importants qui ont été imposés aux musulmans. Les Imams (paix et bénédictions d’Allah soient sur eux) ont souligné son importance et son statut de diverses manières, et Nahj al-Balagha ne fait pas exception. De nombreuses paroles et paroles de Mulla Ali (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) ont été rapportées dans Nahj al-Balaghah qui expriment l’importance et la nécessité de ce devoir dans l’Islam. Il considérait le Hajj comme un moyen de tester la servitude et la servitude afin que les gens puissent prouver leur humilité et leur humilité devant Dieu Tout-Puissant. Maintenant que nous sommes au milieu des jours du Hajj, l’espoir des pèlerins respectés a apprécié chaque instant de ce voyage spirituel et a apporté un bon chemin pour eux-mêmes et leurs compatriotes. Merci de votre soutien.   Notes :    [1] Nahj al-Balagha (par Subhi Salih), p. 45. 2. Nahj al-Balagha (par Subhi Salih), p. 421. Source : Journal Arman Ressources connexes : Rituels du Hajj - Livre Le Hajj dans les paroles de l’Imam - Livre Vers le Miqat - Réserver Le Hajj et les ambassadeurs de l’unité - Article    

Dogmes
Connaître Dieu du point de vue de l’Imam Ali (AS) / Connaître Dieu est la science la plus vertueuse

Connaître Dieu du point de vue de l’Imam Ali (AS) / Connaître Dieu est la science la plus vertueuse

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Allaoui

  Connaître Dieu du point de vue de l’Imam Ali (AS) / Connaître Dieu est la science la plus vertueuse   Il y a deux façons de prouver l’existence de Dieu : le chemin des horizons est de découvrir l’existence d’un Créateur et d’un administrateur sage et puissant en observant les créatures et en contemplant la création, la possibilité et l’ordre des phénomènes, et le chemin de l’âme, qui, lorsqu’une personne réfléchit sur elle-même, découvre qu’elle a une connaissance préalable directe de Dieu. L’Imam Ali (as) dit dans le 49ème sermon de Nahj al-Balaghah : « Louange à Dieu qui connaît les secrets des signes cachés et clairs indiquent Son existence, elle n’est jamais révélée aux yeux de ceux qui Le voient, mais ni les yeux de ceux qui L’ont vu ni le cœur de ceux qui ne L’ont pas connu ne peuvent Le voir. Il est au-dessus de tous les autres en rang, donc rien ne peut être plus élevé que Lui, et Il est si proche que rien n’est plus proche que Lui. Son statut élevé ne l’a pas éloigné de ses créatures, ni n’a assimilé sa proximité à sa création. Il n’a pas rendu les intellects conscients de ses attributs, mais il ne les a pas empêchés de le connaître et de le reconnaître, et c’est Lui qui rend témoignage aux signes de l’Univers, qui oblige les cœurs des négateurs à admettre Son existence, et Il est de loin supérieur aux paroles de ceux qui Le comparent aux créatures ou Le nient.   La théologie du point de vue de l’Imam Ali (as)   Dans Nahj al-Balaghah, il y a de nombreuses descriptions de Dieu. Quelque part, Dhu’lab al-Yamani demande à l’Imam : « Vois-tu ton Seigneur ? » et l’Imam dit : « Est-ce que j’adore ce que je ne vois pas ? » et il y a des dizaines et des centaines de sermons, de lettres et de paroles de sa part qui nous ont enseigné les meilleures façons de connaître Dieu. À cet égard, l’Imam Ali (as) dit : « La connaissance d’Allah (swt) est la plus haute des connaissances, et la connaissance d’Allah (swt) est la plus haute connaissance. » Dans une autre interprétation, il dit : « La connaissance de Dieu est la meilleure connaissance. » Même l’Imam Ali (as) considère le monothéisme et la croyance en un Dieu unique comme la vie et l’âme de l’âme et de l’âme : « Al-Tawhid est la vie de l’âme » et dit également dans une autre interprétation : « La première chose de la religion est la connaissance, et le premier rang de la religion est la connaissance de Dieu. » Dans les paroles de l’Imam Ali (as), nous voyons moins d’arguments indépendants pour l’existence de Dieu, c’est-à-dire qu’il n’y a pas de titre sous les arguments pour prouver l’existence de Dieu, et ce pour les deux raisons suivantes : 1. L’Imam Ali (as) considère que la connaissance de Dieu et la recherche de Dieu sont une chose innée, comme il le dit : « Ô Allah, la création des cœurs est basée sur Ta volonté, et la nature des intellects est basée sur Ta connaissance : Dieu a créé les cœurs avec Sa volonté et Son amour et les intellects avec Sa connaissance. » Dans une autre interprétation, il dit : « Je m’étonne de ceux qui voient les créatures de Dieu et doutent de l’existence de Dieu. » (Ibrahim, verset 10). 2. Une autre raison est que l’auditoire d’Amir al-Mu’minin (as) était composé de gens qui croyaient en l’existence de Dieu et avaient moins de doutes sur l’existence de Dieu, et il était seulement nécessaire de corriger et de compléter leurs croyances. Bien sûr, dans les paroles de l’Imam (as), nous pouvons voir des preuves de l’existence de Dieu. Le présent livre a trouvé huit preuves de l’existence de Dieu dans les paroles de l’Imam (as), bien que les chemins vers Dieu soient aussi nombreux que les âmes des créatures, mais ces raisons sont : l’argument de la raison, l’argument de la nature, l’argument du véridique, l’argument de l’ordre, l’argument d’Ali, l’argument des miracles, l’argument de l’occurrence et l’argument de la fin des ambitions.   L’argument rationnel de l’existence de Dieu   L’une des façons de connaître l’existence de Dieu est le caractère raisonnable de croire en Dieu. L’Imam Ali (as) a mentionné cette voie dans ses discours. En bref, cet argument est le suivant : Croire en Dieu et en Ses accessoires est plus raisonnable que de ne pas croire en Dieu et en Ses accessoires. Afin d’expliquer cet argument, il est nécessaire de mentionner quelques préliminaires : En général, les croyances humaines et les visions du monde sont divisées en deux catégories en fonction de leur acceptation du surnaturel et de sa négation : 1. Vision du monde divine ; 2. Vision du monde matérielle. Il existe différentes sectes et tendances dans la vision du monde matérielle, mais toutes ont en commun la négation de l’existence de Dieu et, par conséquent, la négation de l’au-delà. De plus, dans la vision divine du monde, il y a différentes tendances et tendances qu’elles ont toutes en commun : la croyance en l’existence de Dieu. Les religions monothéistes (célestes) sont les manifestations les plus claires de la vision divine du monde, qui ont toutes trois principes généraux en commun.   La croyance en un Dieu unique  La croyance en la vie éternelle pour les êtres humains dans l’au-delà et la réception de la récompense et du châtiment pour leurs actes dans ce monde La croyance en la mission des prophètes par Dieu de guider l’humanité vers la perfection ultime et le bonheur dans ce monde et dans l’au-delà.   Bien sûr, cela est basé sur la croyance que l’homme ne peut pas atteindre le sommet du succès et du salut avec la seule raison. Comme il est dit dans le Saint Coran : « Allah a fait descendre sur toi le Livre et la sagesse et t’a enseigné ce que tu ne savais pas » (al-Nisa, verset 113). La signification du verset est : Ô Prophète ! Toi, qui es la plus noble des créatures et le meilleur des êtres humains, Dieu t’a donné le Livre et la sagesse et t’a enseigné ce que tu ne pouvais pas apprendre. Par conséquent, l’intellect humain seul ne peut pas atteindre le salut sans l’aide de la révélation divine. Par conséquent, l’homme est confronté à deux croyances : l’une est la croyance en l’existence de Dieu et l’autre est la croyance en la négation de Dieu.   L’argument de la nature en faveur de l’existence de Dieu   Il y a deux façons de prouver l’existence de Dieu : l’une est la voie des horizons et l’autre est la voie des âmes. Comme il est dit dans le Coran : « Nous leur montrerons Nos signes dans les horizons et dans leurs âmes, jusqu’à ce qu’il devienne clair pour eux qu’Il est la vérité. » Le chemin des horizons est de réaliser l’existence d’un Créateur et d’un Administrateur sage et puissant en observant les créatures et en contemplant l’occurrence, la possibilité et l’ordre des phénomènes. Le chemin de l’âme est que lorsqu’une personne médite sur elle-même, elle découvre qu’elle a une connaissance préalable directe de Dieu et incline la tête devant un tel Dieu qui est la perfection absolue. Le chemin de l’âme est appelé le chemin du fitrat. Dans le Coran et les paroles de l’Imam Ali (as), ce chemin a été mentionné. Il est clair, d’après les déclarations du Coran et de l’Imam Ali (as), que Dieu a créé l’homme sur la base de la nature de la connaissance de Dieu et de la recherche de Dieu. Ici, tout d’abord, le sens de la nature doit être clarifié.   La signification de Fitrat   La substance « fitr » signifie fondamentalement le commencement et le commencement, et pour cette raison, elle est également utilisée dans le sens de création, parce que la création de quelque chose signifie la création de cette chose, et le début et le début de l’existence et la réalisation de cette chose. Ibn 'Abbas dit : « J’ai été étonné par la signification du noble verset « Louange à Allah, le Fatir des cieux et de la terre », et je n’ai pas compris la signification de « Fatir » jusqu’à ce que deux personnes qui se disputaient un puits soient venues me voir et que l’une d’elles ait dit : « Je suis la fitrah », ce qui signifie que j’ai commencé à creuser le puits pour la première fois... Par conséquent, al-Fitr signifie le commencement et le commencement, et al-Fitr signifie un état spécial de début et de commencement, c’est-à-dire qu’il s’agit d’une sorte de création. Les choses peuvent être considérées comme des choses innées que la création de la créature exige.   La nature innée de la théologie   Pour la nature innée de la théologie, des raisons à la fois narrées et rationnelles et philosophiques ont été présentées, dont quelques exemples sont mentionnés dans ce livre :   Preuve rapportée de la nature innée de la connaissance de Dieu   Il est clair d’après les versets et les hadiths que la connaissance de Dieu est innée, nous avons déjà eu la connaissance et la connaissance de Dieu, mais nous l’avons oubliée, et les prophètes divins sont venus nous inviter à contempler les horizons et les âmes afin que nous puissions prendre conscience de cette connaissance innée. En d’autres termes, les prophètes divins ne sont pas venus dire : « Ô gens ! Sachez que Dieu existe, mais ils sont venus dire : « Ô peuple ! Sachez que vous savez que Dieu existe. Comme le dit le Coran : « Souvenez-vous donc que vous êtes les seuls à vous souvenir » (al-Ghashiyyah, verset 21). Ou, selon les paroles de l’Imam Ali (as), « Qu’ils ne se tiennent pas à l’alliance de la fitrah...   Lorsqu’on demande à l’Imam Ali (as) : « Avez-vous vu votre Seigneur lorsque vous L’adorez ? » Il répond : « Je n’adore pas un Seigneur que je n’ai pas vu », et lorsqu’ils demandent : « Comment l’avez-vous vu ? » Il dit : « Les yeux ne Le perçoivent pas quand ils Le regardent, mais les cœurs et les cœurs Le voient avec les vérités de la foi. » D’après les déclarations ci-dessus, il est clair que la connaissance de Dieu est intimement liée à la nature humaine, et l’Imam Ali (as) dit dans le hadith ci-dessus : « Je vois Dieu avec mon cœur, ce qui signifie que mon cœur Le voit avec la vérité de la foi. »   Un rapport rationnel sur le caractère naturel de la connaissance de Dieu   Nous nous référerons ici à deux rapports rationnels :   1. L’homme est créé de telle manière qu’il a une relation existentielle avec Dieu au plus profond de son cœur. S’il sonde correctement son cœur et son âme et qu’il va au plus profond de son cœur, il trouvera cette relation et, dans un sens, il témoignera de Dieu, parce qu’il a été prouvé en philosophie qu’un effet qui a un certain niveau d’abstraction aura un certain degré de connaissance de la présence de sa cause existentielle. 2. La nature innée de la connaissance de Dieu peut être comprise de telle sorte que la proposition « Dieu existe » est une proposition évidente en soi, c’est-à-dire que la simple conception du sujet et du prédicat conduit à son affirmation. L’une des propositions axiomatiques est une proposition dans laquelle le prédicat est intrinsèque, c’est-à-dire que le prédicat est le même sujet ou contenu dans le sujet, par exemple, la proposition « l’homme est un locuteur » est une proposition axiome, parce que le locuteur est contenu dans la nature de l’homme. Les philosophes ont prouvé que toute possibilité existentielle est composée d’existence et d’essence. L’essence est la limite de l’existence. Toutes les possibilités ont une limite existentielle, c’est-à-dire que si nous analysons l’existence possible, deux concepts sont imprimés dans notre esprit : l’un est essence et l’autre est existence, mais dans le cas de Dieu, l’essence et l’existence ne font qu’un, c’est-à-dire que Dieu est l’essence même de son existence.   La nature innée de la recherche de Dieu ou de l’adoration de Dieu   La recherche de Dieu indique l’inclination de l’homme envers Dieu, ce qui signifie que l’homme a été créé de telle manière qu’il cherche Dieu. Cette recherche de Dieu peut être diminuée en raison d’une mauvaise éducation et d’influences environnementales et génétiques, mais elle ne sera pas détruite et réapparaîtra dans certaines circonstances. Dans cet ouvrage, on a tenté d’énumérer et d’expliquer huit arguments parmi les paroles d’Amir al-Mu’minin (as). Ces arguments sont : l’argument de la raison, l’argument inné, l’argument des justes, l’argument de l’ordre, l’argument de la causalité, l’argument de l’occurrence et l’argument de l’annulation des crimes.   La condition de la connaissance de Dieu   Certains croient que la condition pour connaître Dieu est la foi et croient que sans croire en Dieu, tu ne le connaîtras jamais. Mais est-il vraiment nécessaire d’avoir la foi pour comprendre Dieu ? L’apprentissage est beaucoup plus important. L’apprentissage d’une croyance conduit à une croyance, mais elle a une condition, et c’est que l’esprit doit être libre de toute croyance avant de pouvoir être appris. C’est la leçon la plus importante que l’Imam Ali (as) veut nous enseigner dans le premier sermon de Nahj al-Balaghah. Si l’esprit est libéré de toute image de Dieu, alors il peut voir si c’est la croyance ou l’absence de croyance qui nous a retenus captifs. La croyance et l’incrédulité sont en fait la même chose. Ce ne sont que les deux faces d’une même médaille. Un exemple clair de cela est celui des gens qui se considèrent comme des non-croyants, et je veux dire précisément que croire en la non-croyance est en soi une sorte de croyance ! Par conséquent, la foi et l’incrédulité peuvent être complètement mises de côté.   Théologie   Y a-t-il vraiment un Dieu ? Quelle est sa qualité existentielle ? C’est là que nous entrons dans la discussion de la théologie de l’Imam Ali (AS). Il dit que la perfection de la sincérité est de lui enlever les attributs, parce que tout attribut est autre que l’attribut et que tout attribut est autre que l’attribut. Si le mot « bonté » est attribué à Dieu, cela ne signifie pas que l’essence de l’existence de Dieu est la bonté. Par conséquent, afin de voir l’essence de l’existence de Dieu, il faut d’abord purifier l’esprit de tous Ses attributs. Le mot Dieu, avec toutes ses connotations rationnelles et émotionnelles, n’est pas tout Dieu. La parole elle-même n’est pas la vérité, donc l’esprit doit être libéré de la parole. Dans le cas d’un mot comme un arbre, il y a un corps devant nous, et nous appelons cet objet un arbre sur la base du consensus des gens. Mais dans le cas de Dieu, ce mot n’implique rien de spécifique. Par conséquent, n’importe qui peut créer par erreur une image de Dieu dans son esprit et créer Dieu d’une manière ou d’une autre ! D’une certaine manière, il devrait adorer des idoles ! L’idole qui était faite de pierre est maintenant devenue un fantasme, et l’idole qui était devant l’adorateur des idoles a maintenant une place dans son esprit. J’ai vu un briseur d’idoles qui n’a pas enlevé à ses idoles/Chaque Khalili avait une idole dans le passage de la pensée. Pour cette raison, Marx a dit qu’avant que Dieu ne crée le mystique, le mystique a créé Dieu ! En dehors du premier sermon, qui est l’accent mis par l’Imam sur ce point important de la connaissance de Dieu, il dit également dans les 47 mots de l’aphorisme : « Le plus haut degré de monothéisme est la libération des illusions. Quand il n’y a pas d’imagination, ce qui se passe.  Si les gens pensaient à la grandeur de la puissance de Dieu et à Sa grandeur, ils retourneraient sur le bon chemin et craindraient le feu ardent, mais les cœurs sont malades et les yeux sont défectueux. Ne regardent-ils pas les petites créatures de Dieu ? Comment a-t-il fortifié sa création ? Et la combinaison de ses membres, de ses oreilles et de ses yeux pour lui, et a créé un os et une peau appropriés ? Regardez la fourmi et sa petite taille, comment la douceur de sa création ne peut pas être comprise par les yeux et les pensées de l’homme, comment elle marche sur la terre et s’efforce de gagner sa subsistance. Il transporte les graines jusqu’à son nid et les garde dans un endroit spécial, essaie l’hiver pendant la saison chaude et n’oublie pas de sortir quand il rentre ! La subsistance de la fourmi est garantie et la nourriture a été créée selon sa nature, et Allah ne la néglige pas, ni le Seigneur rémunérateur ne la prive d’elle, même si elle est au cœur d’un rocher dur ou au milieu d’un rocher sec. Si vous pensez aux conduits alimentaires et aux parties supérieures et inférieures du système digestif, et à ce qu’il y a à l’intérieur de son estomac, du cartilage suspendu des côtes à l’abdomen, et à ce qu’il y a dans sa tête, vous serez étonné par la création de la fourmi et vous serez troublé par sa description. Par conséquent, grand est le Dieu qui a élevé la fourmi sur ses mains et ses pieds, et qui a tenu son corps fermement, et aucune puissance ne l’a aidé dans sa création, et aucun créateur ne l’a aidé. Si vous utilisez vos pensées pour comprendre le secret de la création, on vous dira que le créateur de la petite fourmi est le même que le créateur du grand palmier, à cause de la précision qui a été utilisée dans la création de tout et des différences complexes et des différences qui résident dans la création de chaque phénomène vital. Toutes les créatures lourdes et légères, grandes et petites, fortes et faibles, sont les mêmes dans les principes de la vie et de l’existence, et la création du ciel et de l’air, des vents et de l’eau est la même. Pensez donc au soleil, à la lune, aux arbres, aux plantes, à l’eau, aux rochers, à la différence entre la nuit et le jour, à l’ébullition des mers, à l’abondance des montagnes, à la hauteur des sommets, à la diversité des mots et à la différence des langues, qui sont les signes évidents d’Allah. Malheur donc à celui qui rejette le décrotteur et rejette le raboteur ! Ils pensaient que parce qu’ils étaient des plantes et n’avaient pas de récoltes, et que la différence entre leurs visages n’était pas constructive, ils n’avaient aucune preuve de ce qu’ils affirmaient, et ils n’ont pas enquêté sur ce qu’ils pensaient. Est-il possible d’être un bâtiment sans constructeur, ou un crime sans criminel ?!   La reconnaissance correcte de Dieu Tout-Puissant    Celui qui attribue une qualité à Dieu a renié Son unité, et celui qui a fait une ressemblance avec Lui n’a pas atteint la vérité de Dieu. Celui qui a comparé Dieu à quelque chose n’a pas atteint sa destination. Celui qui le montre du doigt ou le trompe n’a pas considéré que Dieu était sans besoin. Tout ce qui est connu par Son essence, Il l’a créé, et ce qui dépend des autres dans l’univers a un Créateur. Un constructeur qui n’a pas besoin d’outils est une mesure qui n’a pas besoin de réflexion et n’a pas besoin de l’aide des autres. Il n’a pas été associé à l’époque et n’a pas reçu l’aide d’outils et de moyens. Son existence est supérieure au temps, et son existence est précédée par le néant, et il n’a pas de commencement de l’éternité. En créant les sens, il devient clair qu’il n’y a pas de sens, et en créant des objets contradictoires, il est prouvé qu’il n’y a pas de contradiction en eux, et en harmonisant les objets, on sait qu’il n’y a pas de similitude. Un Dieu qui a opposé la lumière aux ténèbres, le visible au caché, le sec à l’humide, le chaud au froid, et les éléments opposés les uns aux autres, et a créé l’unité entre les êtres opposés et a mis une distance entre ceux qui étaient proches les uns des autres. Un Dieu qui n’a pas de limite et qui n’est pas compté par des chiffres, car les outils et les instruments sont la raison de sa limitation et sont désignés comme sa ressemblance. Quand nous disons que des êtres sont nés de tel ou tel temps, alors ils ne peuvent pas être anciens et ce sont des accidents, et quand nous disons qu’ils doivent être apparus, leur éternité est rejetée, et nous disons que s’ils l’étaient, ils seraient parfaits, donc ils ne sont pas parfaits à tous égards. En créant des phénomènes, Dieu est apparu devant les intellects et est supérieur à l’observation des yeux, et il n’y a ni mouvement ni immobilité en Lui, parce qu’Il a Lui-même créé le mouvement et l’immobilité, comment ce qu’Il a créé peut-Il L’affecter ? Si cela se produit, son essence changera comme les autres phénomènes et son essence se dissoudra et elle ne pourra plus être éternelle, et lorsqu’elle sera conçue comme un commencement pour elle « assumant l’impossible », alors elle aura aussi une supériorité, et ce début et cette fin sont une preuve claire du défaut et de la faiblesse de la raison d’être une créature et de la nécessité d’un autre créateur. Par conséquent, Il ne peut pas être le Créateur de l’univers entier, et il s’écarte des attributs de Dieu, dans lesquels « rien ne peut être fait, et il n’y a aucun moyen de détruire, de changer ou de se cacher en Lui ».   Plus élevé que les attributs des phénomènes    Dieu n’a pas de fils pour avoir un autre enfant, et Il n’est pas né pour être limité à une certaine limite, et Il est supérieur aux fils, et Il est exalté en épousant des femmes. Les pensées ne l’atteignent pas au point d’imaginer Dieu dans une certaine mesure, et les esprits vifs ne peuvent pas le comprendre pour imaginer une forme de Lui, les sens sont incapables de Le sentir, les mains ne peuvent pas Le toucher, il n’y a pas de changement en Lui, le passage du temps ne L’affecte pas, Le passage des jours et des nuits ne Le rend pas vieux, et la lumière et les ténèbres n’ont aucun effet sur Lui. Dieu n’est décrit par aucune partie des membres, des organes ou des organes, ni par la transversalité des symptômes, ni par les transformations et les désintégrations. Il n’y a ni mesure ni infinité pour lui, et il n’aura ni néant ni excellence, rien ne peut le porter vers le haut ou vers le bas, rien ne peut le porter qui le maintien tordu ou droit, il n’est ni à l’intérieur ni à l’extérieur des objets, il ne parle ni avec sa langue, ni avec son palais, ni avec sa bouche, il n’entend pas avec les trous d’oreille et les organes auditifs, il ne parle pas en utilisant Il mémorise les mots dans la parole, pas par la douleur, il se souvient, il ne veut pas en utilisant des pensées, il aime et est satisfait, il ne se fait pas d’ennemis et ne se met pas en colère, non pas par douleur et inquiétude, il fait ce qu’il veut, il dit « Sois », cela ne vient pas avec une voix qui se trouve dans les oreilles ou un cri qui peut être entendu, mais la parole de Dieu Tout-Puissant est la même chose qui crée.   Connaître la puissance de Dieu   Il n’y avait rien devant lui, sinon il n’y aurait pas eu d’autre dieu. Il n’est pas possible de dire « il n’y avait pas de Dieu et il est venu à l’existence », auquel cas il trouve les attributs des phénomènes, et on ne peut pas dire qu'"il y a une séparation entre Dieu et les phénomènes » et « Dieu est supérieur aux phénomènes » de sorte que le créateur et le créé sont imaginés comme la même chose et que le créateur et le créé sont semblables l’un à l’autre. Il a créé les créatures sans utiliser les dessins et les modèles des autres, et Il n’a cherché l’aide de personne dans la création de phénomènes, Il a créé la terre et l’a maintenue debout sans l’occuper, et Il l’a rendue ordonnée et modérée dans le mouvement et l’agitation, et Il l’a élevée sans colonnes, et Il l’a élevée sans cylindres, et Il l’a empêchée de se plier et de s’effondrer, et Il l’a protégée de la chute et de la fendillement, et Il a affermi les clous de la terre Et Il a établi ses montagnes, et Il a fait couler ses sources, et Il a créé des vallées. Ne relâchez pas ce qu’Il a construit et ne frustrez pas ce qu’Il a fortifié. Dieu est le chef des créatures avec grandeur et puissance, et Il est conscient de leur connaissance intérieure et intérieure, et Il est au-dessus de tous les autres avec Sa gloire et Sa gloire, et rien ne désobéit à Son commandement, et rien n’a le pouvoir de s’opposer à Lui pour Le vaincre, et personne qui se hâte de Lui échapper n’est capable de Le surpasser, et Il n’a pas besoin du capitalisme pour Il devrait subvenir à ses besoins. Ils sont tous humiliés devant Lui et humiliés devant Sa grandeur. Il est impossible d’échapper à son pouvoir et de régner de l’autre côté afin d’être à l’abri de ses profits et de ses pertes. Il n’a pas d’égal pour être l’égal de lui, et il n’est pas comme lui. Il est le destructeur des phénomènes après la création, comme s’il n’était pas un être. --------------- * Le Livre de Dieu du point de vue de l’Imam Ali (AS) par Mohammad Mohammad Rezaei

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Connaitre Dieu

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  Connaitre Dieu   Théologie   L’une des questions les plus importantes auxquelles les êtres humains sont confrontés est la connaissance de Dieu et de Dieu. D’où vient l’homme et où va-t-il ?  Signification de la théologie1 Connaître Dieu signifie qu’une personne atteint la vérité, qu’elle comprend que Dieu est sa cause et son créateur, qu’elle est la même chose que le besoin et qu’elle appartient à Dieu. Comme il est dit dans le Coran : « Ô gens, vous avez besoin d’Allah, Allah seul est Celui qui est exempt de besoin et digne de toute louange. » [1]   2. La théologie dans le Coran   Dans le Saint Coran, Dieu mentionne des exemples et des façons de connaître Dieu et dit : « Bientôt, Nous leur montrerons Nos signes dans le monde entier et dans leurs âmes, afin qu’il leur soit révélé qu’Il est la vérité. N’est-ce pas assez que ton Seigneur soit témoin de toutes choses ? [2] « Et dans la terre il y a des signes pour ceux qui cherchent la certitude, et en vous aussi (des signes), ne voit-il pas ? » [3]   3. La connaissance de Dieu dans les Hadiths   Il existe de nombreux hadiths sur la théologie, dont certains que nous aborderons ici : 1. L’Imam Ali (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) dit : Celui qui connaît Dieu, sa connaissance est complète. [4] 2. Imam Ali (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) : Avoir la connaissance de Dieu est la meilleure des deux sciences. [5] 3. Il fait que le cœur s’éloigne du monde. [6] 4. Cela provoque la crainte de Dieu. [7] 5. Cela vous amène à tourner le dos au monde des mortels. [8] Et...   4. Types de théologie   En général, la connaissance et la reconnaissance d’un être se réalisent de deux manières. L’une est la connaissance en face à face et l’autre est la connaissance acquise. Dans le cas du Dieu Tout-Puissant, les deux mêmes types de connaissance sont concevables. L’une est la connaissance de la présence qui est réalisée sans la médiation de concepts mentaux, et l’autre est la connaissance générale et l’accomplissement qui sont atteints par des concepts rationnels et qui ne sont pas directement attribués à l’essence divine.  [9] Le Saint Coran présente l’homme comme connaissant Dieu, et affirme que tous les êtres humains ont vu leur Seigneur ouvertement et reconnu Sa Seigneurie à un moment donné de leur existence, et selon leur création, ils ont une sorte de connaissance de leur Créateur.  Nous exprimons l’accomplissement et la présence de Dieu comme suit :   4.1 - Théologie innée (Présence)   Ce que signifie la théologie innée et actuelle, c’est que le cœur humain a une connexion profonde avec son Créateur et quand une personne prête attention aux profondeurs de son cœur, elle trouvera une telle relation, mais la plupart des gens, surtout dans les temps ordinaires de la vie qui sont occupés par les affaires du monde, ne font pas attention à cette relation du cœur, et ce n’est que lorsque leur attention est coupée de tout et que leur espoir est coupé de tous les moyens, ils peuvent Faites attention à cette relation de cœur à cœur.   4.2 - Théologie naturelle (réalisation)   Ce que l’on entend par théologie innée et acquise, c’est que l’intellect humain n’a pas besoin de faire d’effort pour reconnaître l’existence de Dieu, mais il comprend facilement que l’existence de l’homme et tous les phénomènes du monde sont nécessaires. Par conséquent, il y a un Dieu qui n’a pas besoin de répondre à leurs besoins. [10]   5. Façons de connaître Dieu   Il y a plusieurs façons de connaître Dieu, dont certaines que nous mentionnerons ici.   5.1 Penser et raisonner   Allah (swt) dit dans le Saint Coran :   « Et Allah vous a fait sortir du ventre de vos mères, alors que vous ne saviez rien, et Il vous a donné l’ouïe, la vue et l’intelligence, afin que vous soyez reconnaissants de Sa bonté. » [11] [12]. Dans ce verset, il est dit que l’homme est dépourvu de toute connaissance au début de sa naissance, et Dieu a donné à l’homme les sens pour étudier et étudier le monde par ce moyen, et lui a donné la conscience et le pouvoir d’analyse afin qu’il puisse réfléchir à ce qu’il obtient par les sens, dans l’étape suivante, et des apparences passées aux objets et aux lois qui les gouvernent. [13]   5.2 Purification et purification de l’âme   De même que les sens et la faculté de penser sont explicitement introduits dans le Coran comme moyen de connaissance, la purification et la purification de l’âme sont également considérées comme des moyens de connaissance. [14] Allah dit dans le Coran : «Ô vous qui croyez, si vous craignez Allah, Il vous fera un moyen de séparer le vrai du mensonge, Il couvrira vos péchés et vous pardonnera, et Allah est le Détenteur d’une grande générosité et d’un grand pardon. » [15]   5.3 - Étudier les travaux scientifiques d’autrui   Apprendre, apprendre et lire des livres sont d’autres moyens et expressions qui ont été envisagés pour connaître Dieu.  [16]   5.4 Connaissance de soi   L’une des façons les plus importantes de connaître Dieu est la connaissance de soi. Le Saint Prophète (psl) dit : « Celui qui se connaît lui-même, connaît son Dieu. » [17]. Si quelqu’un se connaît lui-même, il connaît à la fois la source du monde des possibles et croit en la résurrection, et il voit la vie éternelle avant tout le reste et lui ferme son cœur, et il connaît le chemin entre le commencement et la fin, mais s’il ne se connaît pas lui-même, il oublie à la fois la source, c’est-à-dire Dieu, et ne fait pas attention à la résurrection et à la vie éternelle. Toutes les connaissances restent ouvertes. [18]. Dans ses œuvres, l’imam Khomeiny a discuté de la théologie et des moyens de la prouver, et en analysant et en examinant les points de vue de certains théologiens prouvant l’existence du Tout-Puissant, et en se référant à des versets divins, il a traité des arguments philosophiques et théologiques de la théologie. [19]. En acceptant les fondements de la sagesse transcendante tels que la primauté de l’existence, en doutant de l’existence et en s’appuyant sur certains versets divins, il a rejeté les vues qui impliquent la pure purification du Tout-Puissant ou la pure comparaison du Tout-Puissant. [20] [21].  En ce qui concerne la possibilité de connaître Dieu, il croit que les êtres humains peuvent atteindre un niveau où ils connaissent Dieu. Il considère que l’existence du Tout-Puissant a des niveaux auxquels la connaissance des êtres humains et des créatures n’appartient pas à tous, c’est-à-dire qu’il n’est pas possible de connaître le niveau de l’invisible et le niveau de l’Unité.[22][23][24]  Cependant, au niveau de l’unité, qui est le niveau de l’apparition des noms et des attributs divins, chaque créature peut atteindre la connaissance de ce niveau selon sa capacité.[25]  Dans ce serment, selon l’Imam, non seulement les êtres humains sont capables de comprendre et de connaître le Tout-Puissant, mais il introduit également plusieurs façons pour cela, y compris la connaissance de l’homme parfait, la connaissance de l’âme et la connaissance de la parole divine, car tous les trois sont en fait la manifestation de Dieu et la manifestation de Ses noms et attributs.[26] L’imam Khomeiny considère que les voies de connaissance de Dieu sont différentes selon la méthode et la base, et considère que certains des arguments sont rationnels et philosophiques, certains sont naturels et d’autres sont théologiques, et croit que chaque personne qui a une compétence et une connaissance de sa propre technique et science présente un argument sur l’essence essentielle, tout comme le monde divin en théologie est à travers l’essence de la transcendance obligatoire sur l’essence elle-même, et le sage naturel utilise le mouvement naturel sur l’essence sainte. Les théologiens et les théologiens présentent des arguments pour prouver l’existence de Dieu à travers la création du monde.[27] [28]   6. Effets théologiques   Connaître Dieu – et comprendre que l’origine et la résurrection appartiennent à Dieu – a de nombreux effets et bénédictions dans la vie individuelle et sociale. En voici quelques-uns.   6.1 - Œuvres individuelles   6.1.1 - La foi et la paix dans la vie   Sans aucun doute, aujourd’hui, la civilisation humaine et les sauts de la vie mécanique ont eu des effets toxiques sur la vie des êtres humains et ont causé à la plupart des gens une sorte de détresse et d’anxiété. Ce que le Saint Coran et les traditions et expériences scientifiques soulignent, c’est que pour se débarrasser de ces préoccupations et de ces inquiétudes, la société humaine doit renforcer sa foi. Parce que la croyance en Dieu Tout-Puissant et l’observation de toutes les exigences et conditions de la servitude sont le rempart spirituel le plus fort et le protecteur de l’humanité contre les difficultés écrasantes.[29]   Le Saint Coran dit à ce sujet :   « Ce sont eux qui croient, et leurs cœurs sont en sécurité dans le rappel d’Allah, faites attention, ce n’est que par le rappel d’Allah que les cœurs trouvent la paix. » [30] Plus la foi d’une personne en Dieu est élevée, moins sa soif et son besoin intérieur diminuent, et lorsqu’elle s’engage sur le chemin de la foi en Dieu, elle ne ressent aucun besoin et atteint la paix absolue, et chaque fois qu’elle s’approche du faux Dieu (le désir de l’âme), son anxiété augmente.[31]   6.1.2 Répondre aux supplications   Un autre effet important de la connaissance de Dieu est la réponse aux prières. La connaissance qui est associée à la réponse. Connaître le cœur, c’est après avoir éliminé tous les obstacles à la connaissance et passé par l’étape de la piété, atteint le niveau de certitude, et passé par les étapes du souvenir, de l’humanité, de l’amour et de l’interruption. À ce stade, le serviteur atteint un niveau où il est capable d’interférer et de contrôler le monde de l’univers. Parce qu’il est ininterrompu, il est connecté à la vérité et sa volonté devient périssable dans la volonté de Dieu.[32]   6.2 - Effets sociaux   6.2.1 - Justice sociale   Pour que la justice soit mise en œuvre dans la société, les gouvernements doivent avoir foi en Dieu Tout-Puissant. C’est parce que les gouvernements humains qui n’ont pas la foi et le sens de la connaissance de Dieu ne peuvent faire face qu’aux transgressions et aux transgressions flagrantes qui surgissent au niveau de la société dans l’application de la loi, et ils ne peuvent jamais empêcher les transgressions cachées qui sont cachées aux yeux de la magistrature et de la force militaire. Parce qu’ils n’ont pas la foi pour se considérer coupables devant le tribunal de leur conscience et en présence constante du Tout-Puissant partout et en tout temps. Contrairement au gouvernement religieux, qui non seulement empêche une personne de pécher de manière flagrante, c’est-à-dire la corruption et la rébellion au niveau de la société, mais interdit également de commettre des péchés dans la vie. Dans une société basée sur l’éthique et la foi en Dieu, la loi est bien appliquée et est présente dans la vie des gens de la société. [33]   6.2.2 - L’unité sociale   Le Saint Coran dit : « Les croyants sont frères les uns pour les autres, alors faites la paix et la réconciliation entre vos deux frères et craignez Allah, afin que vous receviez Sa miséricorde. » [34]  Avec son premier slogan, même lorsque le Prophète (psl) appelle les gens au monothéisme, l’Islam invite la société au même but et à la même origine et ordonne à tout le monde de prier dans la même langue (arabe) et vers la même qibla, et il unit les masses de l’humanité en une seule unité. Par conséquent, le monothéisme et la connaissance de Dieu libéreront la société humaine du dualisme, de l’idolâtrie, etc. Il le sauve et le dirige en tant qu’Ummah unique sur le droit chemin vers un objectif spécifique au nom d’Allah. Par conséquent, lorsque l’origine et le but ne font qu’un, chacun se considère comme le serviteur du même et finit au même point. [35]   7. Les obstacles à la connaissance de Dieu   Compte tenu de l’importance et de la nécessité de connaître Dieu, il y a parfois encore des facteurs qui nous empêchent de connaître Dieu et d’atteindre ses effets et ses bénédictions. Voici quelques-uns de ces obstacles   7.1 Satan   Dans le Saint Coran, Dieu dit à propos des mécréants et de ceux qui aiment le monde de la nature : « Satan a pris le contrôle sur eux et a oublié le souvenir de Dieu, et ils sont le parti de Satan. Sache que le parti de Satan est le perdant. [36] Tout l’effort de Satan est d’enlever à l’homme le capital de la recherche de Dieu, et si quelqu’un perd ce capital, il s’oubliera lui-même. Ce verset fait référence au fait que Satan conspire contre l’homme afin de le dominer et de lui prendre ses richesses. [37]   7.2 - L’appartenance au monde   L’Imam Ali (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) dit : « Il suffit de l’humilité de ce monde que Dieu ne désobéisse dans aucun monde, ni dans les mondes d’avant ce monde, ni dans les mondes d’après le monde, seulement dans le monde. » [38] Il convient de noter que ce que signifie ce monde, ce n’est pas la terre, le ciel, la mer, le désert et les animaux, car tous ces phénomènes du monde sont des signes divins et les signes de Dieu ne seront jamais répréhensibles. Ce que l’on entend par ce monde, ce sont plutôt les titres de prestige, chacun d’entre eux étant une source de fierté indue. C’est comme si quelqu’un était fier que cette grande quantité de richesses m’appartienne ou que l’autorité m’appartienne. Par conséquent, celui qui se connaît lui-même et réalise sa valeur éternelle se vend à Dieu, et celui qui ne se connaît pas lui-même se laisse prendre par la nature et s’y engage. [39]   7.3 Le péché   Un autre facteur qui fait oublier Dieu et Le négliger est le péché, qui est suspendu comme un rideau entre l’homme et Dieu, et par conséquent, l’homme oublie Dieu. Le défunt Cheikh Saduq rapporte de l’Imam Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) que quelqu’un a demandé : Pourquoi Dieu est-il voilé ? Il a dit : « Il n’est pas voilé. » Le fait que vous ne Le voyiez pas est dû à la multitude de péchés qui empêchent l’intuition de la nature comme un rideau et empêchent une personne de voir Dieu de ses propres yeux. [40] [41]   8 - Notes de bas de page ________________________________________ 1. ↑ Fatir, chapitre 35, verset 15.    2. ↑ Fussalat, chapitre 41, verset 53.    3. ↑ Dhariyat, chapitre 51, versets 20-21.    ↑ Muhammadi Rayshahri, Mizan al-hikma, vol. 7, p. 185.    ↑ Muhammadi Rayshahri, Mizan al-hikma, vol. 7, p. 186.    ↑ Muhammadi Rayshahri, Mizan al-hikma, vol. 7, p. 187.    ↑ Muhammadi Rayshahri, Mizan al-hikma, vol. 7, p. 188.    ↑ Muhammadi Rayshahri, Mizan al-hikma, vol. 7, p. 187.    ↑ Mesbah Yazdi, Ma’arif al-Qur’an, p. 19. 10. ↑ Mesbah Yazdi, Ma’arif al-Qur’an, p. 35-36. 11. ↑ Mutahharī, Atār, vol. 2, p. 221. 12. ↑ Nahl, chapitre 16, verset 78.    13. ↑ Mutahhari, Murtada, Majma' al-'Asār, vol. 2, p. 232. 14. ↑ Murtada, al-Mutahhari, al-Majma' al-'Asār, vol. 2, p. 232. 15. ↑ Al-Anfal, chapitre 8, verset 29.    16. ↑ Murtada, Mutahhari, Majma' al-'Asār, vol. 2, p. 221. 17. ↑ Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 2, p. 32, hadith 23.    18. ↑ Jawadi Amuli, 'Abd Allah, Fitrat dar Qur’an, p. 84. 19. ↑ Khomeini, Ruhollah, Taqrirat, vol. 2, p. 19-23, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeini. 2006. 20. ↑ Khomeini, Ruhullah, Ta’aliqat 'ala shahr al-fusus al-hakam wa misbah al-ans, p. 94-95, Qom, Bureau de la propagation islamique, 1410 A.H. 21. ↑ Khomeini, Ruhollah, Taqrirat-e Falsaf-e Imam Khomeini, vol. 2, p. 66, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, vol. 2, 2006. 22. ↑ Khomeini, Ruhollah, Taqrirat-e Philosophy of Imam Khomeini, vol. 1, p. 75, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, vol. 1, p. 75. 23. ↑ Khomeini, Ruhollah, Sharh Forty Hadiths, p. 624, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, 2009. 24. ↑ Khomeini, Ruhollah, Misbah al-hudaya, p. 14, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeiny, 2007. 25. ↑ Khomeini, Ruhollah, Charh Du’a al-sahar, p. 150, Téhéran, Institut pour la régulation et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, 2007. 26. ↑ Khomeini, Ruhollah, Sharh Forty Hadiths, pp. 625-623, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, 2009. 27. ↑ Khomeini, Ruhollah, Taqrirat-e Falsafa-e Imam Khomeini, vol. 2, pp. 48-49, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, vol. 2, 2006. 28. ↑ Khomeini, Ruhollah, Encyclopédie de l’imam Khomeiny, vol. 5, p. 129, Téhéran, Institut pour la régulation et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, 2021. 29. ↑ Shirazi, Hasan, Introduction au Dieu du Monde, p. 11. 30. ↑ Ra’d, chapitre 13, verset 28. 31. ↑ Muhammadi Rayshahri, Muhammad, La meilleure façon de connaître Dieu, vol. 2, p. 144. 32. ↑ Mohammed, La meilleure façon de connaître Dieu, vol. 2, p. 151. 33. ↑ Subhani, Ja’far, Dieu et le système de la création, p. 12. 34. ↑ Hujraat, chapitre 49, verset 10. 35. ↑ Shirazi, Hasan, Familiarité avec le Dieu du monde, p. 8. 36. ↑ Al-Mujadālāh, chapitre 58, verset 19. 37. ↑ Jawadi Amuli, 'Abd Allah, Fitrat dar Qur’an, pp. 101-103. 38. ↑ Sharif al-Razi, Nahj al-Balagha, Hikmat, 385. 39. ↑ Jawadi Amuli, 'Abd Allah, Fitrat dar Qur’an, p. 103. 40. ↑ Jawadi Amuli, 'Abd Allah, Fitrat dar Qur’an, p. 103. 41. ↑ Saduq, Muhammad b. 'Ali, al-Tawhid, p. 252.  

L'imam ar-ridhâ (as)
Témoignage de L’imam Ridhoi (as) martyrise

Témoignage de L’imam Ridhoi (as) martyrise

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Témoignage On dit que l’imam al-rida a été empoisonne par al-ma’mun parce que sa présence en tant que prince héritier était devenue une menace pour son pouvoir pour al-ma’mun. Le martyre de l’imam (a) s’est produit soudainement et a causé un choc et un chagrin profonds parmi ses disciples. L’imam Ridhoi (as) est le huitième imam des chiites dans le sanctuaire qui est connu aujourd’hui comme le sanctuaire de l’imam Ridhoi (as) à Machhad.   L’imam Ridhoi (as) est le huitième imam chiite de la lignée pure du prophète (psl) et le huitième successeur du saint prophète de l’islam (psl). Selon l’opinion célèbre des historiens, il est né le 11 dhu al-qa’dah en 148 ah. Il est né à Médine. Son nom béni est Ali, son surnom, Abul Hasan et il a de nombreux titres tels que : Ridhoi, Sadiq, sabir, Fadil, quarrât a’in al-mu’minin, etc. Mais son titre le plus célèbre est « Ridhoi », qui signifie « satisfaction ». Le père de l’imam Ridhoi (as), l’imam musa al-kazim (as), était le septième chef des chiites qui a été martyrise en 183 a.h. Par Haroun al-Abbasi, et leur chère mère s’appelait Najma (Khatone).   A Médine, après le martyre de son père, l’imam al-rida (as) a assume la direction du peuple, s’est occupé des affaires, a rassemblé les étudiants de son père autour de lui, et a commencé à enseigner et a compléter le séminaire de son grand-père, l’imam al-Sadiq (as), et a fait de grands et fermes pas dans cette direction. L’imamat de l’imam al-rida (a) a duré environ 20 ans, dont 17 à Médine et les trois dernières années au Khorasan. Il y a une divergence d’opinion sur le nombre de ses enfants, certains considèrent l’imam Jawad (as) comme son seul enfant et d’autres considèrent les autres enfants comme son fils. Cet endroit est devenu l’un des centres de pèlerinage les plus importants pour les chiites dans le monde islamique.   Apres dix-sept ans de vie a Médine et de propagation de la religion et de guidage des gens, l’imam Ridhoi (as) a pris le chemin du Khorasan avec le plan et la ruse d’al-ma’mun al-abbasi. Apres avoir accepté de force la tutelle d’al-ma’mun et après trois ans, il a été martyrisé à l’âge de 55 ans par ce calife abbasside.   Date de naissance de l’imam Ridhoi (as) L’imam al-rida (a) est le huitième imam des chiites, un descendant du prophète (s) et le huitième successeur du prophète de l’islam. Selon l’opinion célèbre des historiens, l’imam al-rida (a) est né le 11 dhu al-qa’da en 148 ah à Médine. [1]   Nom et titres de l’imam Ridhoi (as)

L'imam ar-ridhâ (as)
La raison du martyre de l’Imam Ridhoi (AS)

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La raison du martyre de l’Imam Ridhoi (AS) Contexte politique : La période de l’imamat de l’imam Reza a coïncidé avec le règne du calife abbasside al-Ma’mun. Ma’mun, qui était connu pour son intelligence politique et sa diplomatie, a tenté de renforcer son gouvernement en réduisant les tensions et les désaccords internes. Par conséquent, il a invité l’Imam al-Rida (as) à devenir un gardien, ce qui est davantage considéré comme une manœuvre politique pour gagner le soutien populaire et consolider son pouvoir. L’imam al-Rida a accepté à contrecœur ce poste sous la contrainte, mais il a toujours essayé d’éviter d’interférer dans les affaires politiques et s’est concentré sur l’éducation et la direction des gens.

L'imam ar-ridhâ (as)
Dix caractéristiques éthiques et pratiques de la biographie de l’imam Ridhoi (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui)

Dix caractéristiques éthiques et pratiques de la biographie de l’imam Ridhoi (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui)

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Dix caractéristiques éthiques et pratiques de la biographie de l’imam Ridhoi (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui)   L’Imam Ridhoi (AS) a les comportements moraux les plus élevés et les meilleurs et ses caractéristiques morales sont le meilleur modèle de comportement pour les croyants et les adeptes de l’école de pensée Razavi. Dans cet article, après avoir présenté une image générale de l’éthique de l’Imam Ridhoi (AS), nous passerons en revue et prêterons attention à dix caractéristiques pratiques et importantes de la vie de l’Imam Ridhoi (AS). Introduction Tous les prophètes divins, en particulier Hazrat Khatam al-Nabiyyin (psl), excellaient dans les bonnes mœurs louables, au point que Dieu Tout-Puissant mentionne ses bonnes mœurs parmi toutes ses bonnes qualités,[1] et considère que le secret de son succès est la douceur. [2] L’Imam Ridhoi (AS) a également les comportements moraux les plus élevés et les meilleurs et ses caractéristiques morales sont le meilleur modèle de comportement pour les croyants et les adeptes de l’école de pensée Razavi. Dans cet article, après avoir présenté une image générale de l’éthique de l’Imam Ridhoi (AS), nous passerons en revue et prêterons attention à dix caractéristiques pratiques et importantes de la vie de l’Imam Ridhoi (AS).   L’éthique de l’Imam Ridhoi (AS) en un coup d’œil   L’image générale de l’éthique de l’Imam Ridhoi (AS) est donnée dans le hadith suivant. Ibrahim ibn Abbas dit de la vie morale de l’Imam : « Je ne l’ai jamais vu persécuter qui que ce soit avec ses paroles ou interrompre les paroles de quelqu’un avant qu’elles ne soient terminées. Il a répondu aux besoins des nécessiteux et n’a jamais rejeté une personne dans le besoin qui était capable de répondre à ses besoins. Il n’a jamais étendu ses pieds devant les autres, et il ne s’est jamais appuyé sur quoi que ce soit en présence des autres. Et je ne l’ai jamais vu maudire ses serviteurs et ses serviteurs. Je ne l’ai pas vu rire aux éclats en public, mais son rire était souriant. Lorsqu’il dressait la table, les esclaves et les serviteurs, et même les portiers et les gardes s’asseyaient avec lui à la table. Il n’dormait pas. Et il fit beaucoup de bonnes actions et d’aumônes secrètes, et il en fit la plupart dans la nuit noire (de peur que personne n’en ait honte ou ne le reconnaisse). [3] En effet, où peut-on trouver quelqu’un qui a observé toutes ces étiquettes religieuses dans sa vie et ses rencontres, à l’exception de l’Imam Ridhoi (AS) et d’autres Imams qui sont de cette lignée ? Quand Abû Nuwas regarda le visage lumineux de l’Imam, il écrivit une image générale de la morale de l’Imam dans une ode, dont la traduction est la suivante : « Les Imams Infaillibles (as) sont des gens purs et chastes qui seront salués chaque fois que leur nom sera mentionné. Une personne dont la lignée n’atteint pas la pure lignée d’Ali (as) n’aura pas la gloire et l’honneur dans les jours du monde. En effet, vous êtes dans une position élevée, et vous avez la connaissance du Livre et le contenu des chapitres du Coran. [4] Dix caractéristiques éthiques et pratiques dans la vie de l’Imam Ridhoi (AS) Cependant, nous présenterons dix des éthiques pratiques de l’Imam (as) qui sont plus nécessaires pour être un modèle dans la société :   Premièrement : L’exhaustivité de la personnalité morale basée sur le centrage sur Dieu   Nos dirigeants infaillibles, y compris l’Imam Ridhoi (as), avaient des caractéristiques différentes et avaient une personnalité complète, c’est-à-dire l’harmonie des composantes de la personnalité, la domination de certains principes sur le comportement des individus et l’uniformité des réactions dans des situations similaires. En fait, tout tourne autour de l’axe divin, de l’intention de Dieu et de la sincérité, et tous les attributs contradictoires sont organisés par la ligne divine et l’intention de Dieu. Ahmad bin Ali Ansari dit : « Raja' bin Abi Dahhak, qui accompagnait l’Imam de Médine au Khorasan, a rapporté le comportement de l’Imam comme suit : « Quand c’était le matin, il priait la prière du matin. Lorsqu’il le saluait, il disait « Subhan Allah », « Alhamdulillah », « Allahu Akbar », « La ilaha ila Allah » et saluait le Prophète et sa famille jusqu’au lever du soleil. Ensuite, il se prosternait et cela prenait tellement de temps que le soleil se levait. Ensuite, il faisait face au sanctuaire et leur parlait et leur prêchait jusqu’à environ midi, où il renouvelait ses ablutions et retournait dans sa salle de prière. À midi, il récitait six rak’as : dans la première rak’a, il récitait les sourates al-Hamd et al-Tawhid, dans la deuxième rak’a, il récitait les sourates al-Hamd et les sourates al-Hamd, et dans la quatrième deux rak’as, il récitait al-Hamd et al-Tawhid dans chaque rak’a, et dans chaque rak’a, il disait salaam, et dans chaque deuxième rak’a, il récitait le qunut. Ensuite, il récitait l’adhan et priait deux rak’ah, puis il priait la prière de midi. Après cela, il récitait Tasbih, Tahmid, Takbir, Tahleel et Masha Allah. Après cela, il se prosternait et disait « Shukra Lillah » cent fois, puis il se levait et priait trois prières de deux rak’a, un total de six rak’as avec « Hamd », « Sourate al-Tawhid » et « Qunut » et disait le salaam à la fin des deux rak’ahs. Après cela, il récitait l’adhan ('Asr) et priait deux rak’ahs [un total de huit rak’ahs comme la nafilah de 'Asr], puis il accomplissait la prière de 'Asr et restait dans sa salle de prière et récitait le dhikr de « Alhamdulillah », « Subhan Allah », « Allahu Akbar », « La ilaha ila Allah » et « Masha Allah », puis il se prosternait et disait « Alhamdoulillah » cent fois. Lorsque le soleil se couchait, il faisait ses ablutions et accomplissait la prière du Maghrib avec l’adhan et l’iqama, puis il louait Dieu, etc. Puis il récitait le Maghrib nafila, puis il allait rompre son jeûne. Lorsqu’un tiers de la nuit s’était écoulé, il priait la prière de l’Isha, puis il enchaînait et se couchait en se prosternant en signe d’action de grâces. « Si c’était le dernier tiers de la nuit, il se levait de son lit avec tasbih, al-tahmid, al-takbir, al-tahlin et al-istighfar, puis il faisait ses ablutions, puis il se levait de son lit et demandait pardon. Ensuite, il faisait ses ablutions et priait huit rak’ahs en deux rak’ahs, puis il priait Ja’far al-Tayyar, puis il accomplissait les prières de Shafa' et Witr d’une manière spéciale. Tout était basé sur la satisfaction divine et la sincérité. Par exemple, il est mentionné dans le hadith : « Et il (as) avait l’habitude de faire de bonnes actions et la charité en secret (et loin des yeux des gens), et il (as) a toujours fait de bonnes actions et la charité en secret (et loin des yeux des gens), et il a fait la plupart de ces choses dans les nuits sombres (sauf au clair de lune). » L’aide et la charité envers les pauvres la nuit ont plusieurs caractéristiques : leur aspect de sincérité est accru, l’orgueil et l’émerveillement sont moins présents, et le destinataire ne se sent pas gêné ou petit au moment de recevoir et après avoir vu l’aidant. Un jour, une personne est venue voir l’Imam Ridhoi (as) et lui a dit : « Que la paix soit sur toi, ô fils du Messager de Dieu (psl) ! Je suis l’un de vos amis et de vos pères qui revient du voyage du Hajj et j’ai épuisé (ou perdu) mes dépenses et je ne peux pas retourner dans ma ville et mon pays. Donnez-moi de l’argent pour que je puisse retourner dans ma ville, où je le donnerai en charité en votre nom. L’Imam a dit : « Asseyez-vous, que Dieu ait pitié de vous ! » Il commença à parler aux gens jusqu’à ce qu’ils se dispersent et qu’il n’y ait plus personne à part Sulaiman et Khathaima, puis l’Imam (a) demanda la permission à tous les deux et alla dans l’autre pièce, et après un moment (sans se montrer), il ferma la porte et tendit sa main du haut de la porte vers l’homme et dit :  Où se trouve Khorasani ? L’homme s’approcha de la porte et l’Imam dit : « C’est deux cents dinars, et tu peux revenir à la gloire avec cette somme, et tu n’as pas à la donner en charité en mon nom. » L’homme a pris l’argent alors qu’il était heureux de se voir submergé par les bénédictions (et les faveurs) de l’Imam. Sulaiman dit : J’ai dit : Je serai sacrifié ! Vous l’avez bien aidé et avez été gentil avec lui, pourquoi lui avez-vous caché votre visage ? L’Imam a dit : مَخَافَةَ أَنْ أَرَی ذُلَّ السُّؤَالِ فِی وَجْهِهِ لِقَضَائِی حَاجَتَهُ أَ مَا سَمِعْتَ حَدِیثَ رَسُولِ اللَّهِ الْمُسْتَتِرُ بالْحَسَنَةِ تَعْدِلُ سَبْعِینَ حِجَّةً وَ الْمُذِیعُ بِالسَّیئَةِ مَخْذُولٌ وَ الْمُسْتَتِرُ بِهَا مَغْفُورٌ لَهُ أَ مَا سَمِعْتَ قَوْلَ الشَّاعِرِ:  مَتَی آتِهِ یوْماً لِأَطْلُبَ حَاجَتِیرَجَعْتُ إِلَی أَهْلِی وَ وَجْهِی بِمَائِه؛ [7] Je l’ai fait de peur de voir l’humiliation de la question sur son visage. N’avez-vous pas entendu les paroles du Prophète (psl) lorsqu’il a dit : « Celui qui cache une bonne action sera récompensé par soixante-dix Hajjs, et celui qui révèle un péché sera pardonné, et celui qui cache un péché sera pardonné ? » Toutes les prières, l’aumône, la gentillesse, etc. Il est lié par une chose, et c’est la satisfaction de Dieu et son obéissance à Dieu Tout-Puissant.   Deuxièmement : L’insistance sur la wilaya des Ahl al-Bayt (a)   L’Imam Ridhoi (as) a défendu le droit à sa tutelle et à celle de ses pères dans les débats et partout dans ses conversations avec les responsables, les érudits et le peuple du pays. Et avec une forte logique, dans toutes les discussions, il a fait connaître l’Imamat et les a persuadés. Prenons ces exemples : 1. Débat avec Yahya Samarqandi Un jour, al-Ma’mun a réuni un groupe de juristes et de théologiens pour débattre avec l’imam al-Rida (a). L’Imam a dit : « Choisissez une personne parmi vous, et quoi qu’elle dise, vous devez vous engager ! Tout le monde était d’accord pour que Yahya ibn Dahhak Samarqandi, qui n’était pas comme lui au Khorasan, soit élu. Puis l’Imam se tourna vers Ma’mun et lui dit : « Yahya devrait me parler de ses dirigeants, ont-ils menti sur eux-mêmes ou ont-ils dit la vérité ? » Donc, s’il croit qu’ils se sont donnés de fausses attributions, alors ils sont des menteurs et ne méritent donc pas l’Imamat, et s’il croit qu’ils ont dit la vérité sur ce qu’ils ont dit d’eux-mêmes, alors le premier d’entre eux dit : « Aqiluni Walitikum wa List, reprends-moi le califat, et je ne suis pas le meilleur d’entre vous. » Le second a déclaré : « Le serment d’allégeance à Abi Bakr était une sédition que Dieu protégera son mal. » Donc, si quelqu’un fait à nouveau un tel engagement, tuez-le ! Et comment celui dont l’alliance est obligatoire d’être tué peut-il être accepté pour quelqu’un d’autre, alors qu’il a dit lui-même : « Je suis un Satan trompeur ? » Alors, quand il me désire, garde-moi ! Et si je fais une erreur, guidez-moi ! Donc, s’ils disent la vérité, ils ne sont pas des imams et des dirigeants, et s’ils mentent, quelle est la réponse de Yahya ? [8] 2. Débat avec un groupe d’érudits d’Irak et du Khorasan Un groupe d’érudits d’Irak et du Khorasan s’est réuni lors d’une réunion sur ordre d’al-Ma’mun. Lorsque l’Imam al-Rida (a) assista à l’assemblée, al-Ma’mun se tourna vers les personnes présentes dans l’assemblée et dit : « Dites-moi la signification de ce verset : « Ensuite, Nous avons donné ce livre à ceux de Nos serviteurs que Nous avions choisis. »  Dieu signifie l’ensemble de la Ummah [islamique]. Al-Ma’mun se tourna vers l’Imam Reza (as) et lui dit : « Que dites-vous [à ce sujet] ? » L’Imam (as) a dit : « Je ne dis pas comme les savants l’ont dit, mais je dis : « La volonté d’Allah Tabarak wa Ta’ala est la pure 'Itrat [du Messager d’Allah]. » Al-Ma’mun a dit : « Comment Dieu veut-il dire Itra, et non le reste de la Ummah ? » L’Imam al-Rida (as) a dit : « Si Dieu a voulu que la Ummah soit entière, alors toute la Ummah devrait être au Paradis, parce que [dans la suite du verset] Il a créé tous les gens du Paradis, et Il dit : « Les Jardins d’Eden y entreront. » [Certes, tous les membres de la Ummah islamique ne sont pas issus des gens du Paradis,] donc l’héritage est réservé pour les purs Itrat, pas pour les autres.   Puis l’Imam al-Rida (a) a dit : « Ce sont les mêmes personnes que Dieu a décrites dans le Coran et a dit : « En effet, Allah veut enlever la souillure de votre famille [du Prophète] et vous purifier. »  En vérité, je laisse parmi vous deux choses précieuses : le Livre d’Allah et mon Itram (Ahl al-Bayt). Ils ne seront jamais séparés l’un de l’autre jusqu’à ce qu’ils entrent dans l’étang [de Kawthar] sur Moi. Voyez comment vous vous comportez avec ces deux-là après moi. « Ô peuple, ne les instruisez pas, car ils savent mieux que vous »[12] Ô peuple ! Ne leur apprends rien, car ils sont plus instruits que toi. Dans la suite du débat, les savants ont demandé : « Ô Abou l-Hassan ! Est-ce que « Itrat » est la même chose que « Al » ou autre chose ? L’Imam al-Rida (as) a dit : « Ils sont de la même famille [et rien d’autre ». Les savants ont dit : « C’est le Messager d’Allah (s.a.w.s.) qui a été rapporté de leurs pères qui a dit : « Une nation organique, mon peuple est ma famille. » L’Imam (as) a dit : « La raison en est que je vous demande : est-il interdit à la famille de Mohammed (psl) de faire l’aumône [ou non] ? » Ils ont dit : « Oui. » L’Imam a dit : « Est-ce aussi interdit pour la Ummah ? » Ils ont dit : « Non. » L’imam a dit : « C’est la différence entre la famille et la oumma. » Puis ils dirent : « Malheur à vous, où allez-vous ? » [13] L’Imam al-Rida (a) a utilisé le moins d’occasions pour établir la wilaya et l’imamat des Ahl al-Bayt (a), comme le hadith de Silsilat al-Dhahab dans lequel l’Imam al-Rida (a) considérait sa wilaya comme une condition pour le monothéisme. La défense de l’Imamat par l’Imam en paroles et en comportements est si abondante qu’elle en devient un livre épais, et ce qui a été mentionné était un exemple pour montrer que la défense de l’Imamat était la méthode constante de l’Imam.   Troisièmement : Se parer de bonnes mœurs   L’Imam al-Rida (as) était paré d’excellentes et excellentes mœurs, et pour cette raison il a attiré une amitié générale et spéciale, il est rapporté d’après Ibrahim ibn Abbas al-Sawli qu’il a dit : « Je n’ai jamais vu Abu’l-Hasan al-Rida (as) être grossier dans son discours, il n’a jamais étendu ses jambes devant le compagnon, il ne s’est jamais penché devant le compagnon, je ne l’ai jamais vu maudire l’un de ses esclaves Je ne l’ai pas vu cracher et je ne l’ai jamais vu rire, mais son rire était un sourire. [14]   Quatrièmement : La piété et la piété de l’Imam   La piété de l’Imam Reza (as) était telle que non seulement les gens mais aussi les ennemis la reconnaissaient, parce que toutes les pensées et pensées de l’Imam Reza (as) étaient de préserver la religion de Dieu et d’accomplir les devoirs divins, et ils considéraient le salut d’eux-mêmes et des gens comme étant dans la piété, la piété et l’adoration. La pierre angulaire de toutes les grandes vertus humaines et spirituelles est la piété, la pureté et l’évitement du péché. L’Imam Sadiq (as) a dit : « Craignez Allah et protégez votre religion par la crainte ; [15] craignez Allah. Et protégez votre religion en vous éloignant de ce qui est interdit. Selon les chiites, les imams sont tous infaillibles et exempts de péchés, mais exprimer la piété et la pureté des imams de la bouche des autres est une reconnaissance de leur vertu et de leur supériorité. Raja' ibn Dahhak dit : « Par Allah, je n’ai jamais vu un homme plus craintif que lui et plus craintif d’Allah que lui dans le souvenir d’Allah en tout temps. » [16]   L’Imam Reza (as) a fortement insisté sur le fait que les gens doivent être évalués sur la base de la piété, et non sur la base de l’attribution et autres. Musa ibn Nasr al-Razi dit : « Mon père a entendu un homme dire à l’Imam al-Rida (as) : « Par Dieu, il n’y a personne sur terre qui soit plus honorable que toi en ce qui concerne son père. L’Imam (as) a dit : « Par Allah, vous êtes les meilleurs des gens. » Mieux que moi est celui qui craint Dieu plus et qui obéit à Dieu mieux que moi. Par Allah, Allah dit : « Nous avons fait de vous des groupes et des tribus de tribus afin que vous soyez connus, et le meilleur d’entre vous aux yeux d’Allah est le plus vertueux d’entre vous. » Il n’a pas été abrogé. [17].  Cela montre que l’Imam essayait de prouver que les gens devraient être évalués sur la base de la piété et de la pureté.   Lorsque l’Imam al-Rida (a) a été invité au Khorasan, Zayd, le frère de l’Imam (a), était également au Khorasan. Zayd était irrité par al-Ma’mun à cause de sa revendication et de la révolution qu’il avait faite à Médine, mais al-Ma’mun ne l’a pas tué ou emprisonné par respect pour l’Imam al-Rida (a). Dans l’assemblée où l’Imam al-Rida (as) s’adressait à une foule, Zayd avait attiré une partie des gens de l’assemblée et leur avait crié sur les vertus des Sayyids et des enfants du Prophète (s) et qu’ils avaient une situation exceptionnelle, et il n’arrêtait pas de dire : « Nous sommes une telle famille et nous sommes une telle famille. » L’Imam al-Rida (a) remarqua les paroles de Zayd et le réprimanda en disant : « Ô Zayd ! Avec cet appel, l’Imam (a) se tourna vers Zayd et la foule de l’assemblée, puis il dit : « Ô Zayd ! Croyez-vous les paroles des épiciers de Kufa et les livrez-vous régulièrement aux gens ? Que dites-vous aux gens ? Si vous avez entendu dire que Dieu a protégé les descendants de Fatima du feu de l’Enfer, si c’est ce que vous dites, et que les enfants de Fatima sont dans une situation exceptionnelle et qu’ils le sont de toute façon, alors vous êtes plus honorable aux yeux de Dieu que votre père, Musa ibn Ja’far (as), parce qu’il a obéi au commandement de Dieu dans ce monde : « Il était vivant la nuit et jeûnait le jour, il était éveillé la nuit et jeûnait » et vous êtes le commandement de Dieu Et selon vous, l’obéissant et le désobéissant sont le même peuple de salut et de bonheur. Par conséquent, le vainqueur est avec vous, parce que Musa ibn Ja’far (as) a agi et est devenu prospère, et vous n’avez pas agi et n’avez pas souffert, vous avez pris le trésor ! L’imam Ali ibn al-Husayn Zayn al-'Abidin (as) a dit : « Nos vertueux Ahl al-Bayt (as) seront récompensés deux fois plus, et nos mauvaises actions seront punies deux fois plus. » Comme le Coran l’a dit à propos des épouses du Prophète, parce que celui qui fait de bonnes actions de notre famille a en fait fait fait deux choses : l’une est qu’il a fait de bonnes actions comme les autres, et l’autre est qu’il a préservé l’honneur et le respect du Prophète, et celui qui pèche a commis deux péchés :  Puis l’Imam (a) s’est tourné vers deux personnes d’Irak et a dit : « Comment les gens d’Irak récitent-ils ce verset ? Ils ont dit : Ô fils du Messager d’Allah ! Certaines personnes récitent « C’est une action injuste » (c’est-à-dire que c’est une action injuste) et d’autres l’appellent « c’est une action injuste » [c’est-à-dire qu’il est le fils d’une mauvaise personne, pas votre fils], et s’il était de vos descendants, je l’aurais sauvé Son lien spirituel avec Noé a été rompu, alors on a dit à Noé : « Ton fils est injuste. » Par conséquent, il ne peut pas être placé dans les rangs des justes. C’est aussi le cas de notre famille Ahl al-Bayt. La base de la piété est la suivante : « Si tu obéis à Allah, le Tout-Puissant, alors tu es les Ahl al-Bayt, et si tu obéis à Allah, le Tout-Puissant, tu es l’un des nôtres. » De plus, ils ont ajouté : « یا زَیدُ اتقِ اللَّه فإِنَّا بَلَغْنَا مَا بَلَغْنَا بالتَّقْوَی فَمَنْ لَمْ یتَّقِ وَ لَمْ یرَاقِبْهُ فَلَیسَ مِنَّا وَ لَسْنَا مِنْهُ یا زَیدُ إِیاک أَنْ تُهِینَ منْ بهِ تَصُولُ مِنْ شِیعَتِنَا فَیذْهَبَ نُورُک یا زَیدُ إِن شیعَتَنَا إِنمَا أَبْغَضَهُمُ النَّاسُ وَ عادُوهُمْ وَ استَحَلُّوا دِمَاءَهُمْ وَ أَمْوَالَهُمْ لِمَحَبَّتِهِمْ لَنَا وَ اعْتِقَادِهِمْ لِوَلَایتِنَا فَإِنْ أَنْتَ أَسَأْتَ إِلَیهِمْ ظَلَمْتَ نَفْسَک وَ أَبْطَلْتَ حَقَّک؛ Zayed ! Avoir une ferme de Dieu. En effet, nous sommes dus à la piété et à la piété. Quiconque ne se soucie pas de Dieu et ne prend pas soin de sa présence n'est pas de nous et nous ne sommes pas de lui (cela n'a rien à voir avec nous). Zayed ! De peur d'insulter nos chiites que la lumière disparaîtra, ô zayed! [Savez-vous pourquoi nos ennemis devraient être avec les chiites ?] Les chiites ne sont que pour cette raison et l'ennemi, et ils considèrent que leur sang et leur propriété sont légaux qu'ils nous appartiennent et croient en notre province. Si vous faites du mal à leur sujet (chiites), vous vous êtes opprimé et vous avez annulé votre droit. "   Hassan Ibn Jaham dit : Alors le Prophète m'a donné, ils ont dit :  Ô Ibn al-Jahm ! Je suis contre la religion d’Allah, donc je suis le fils du Messager d’Allah et je suis celui qui est l’ennemi d’Allah. Quiconque s’oppose à la religion d’Allah, vous devez le haïr, qui qu’il soit, qui qu’il soit, et quiconque est hostile à Dieu, n’aime pas qui il veut, et quiconque veut être de toutes les tribus. Alors j’ai dit : « Ô fils du Messager d’Allah ! Qui est l’ennemi de Dieu ? Il a dit : « Celui qui lui désobéit. » Quiconque suit des principes et des valeurs religieuses, obéit à Dieu et maintient l’amour et la tutelle des Ahl al-Bayt (as), est respecté et respecté, et demande n’importe quelle tribu, tribu, parti ou ligne, sauf ceux qui violent les valeurs et les principes et honorent Dieu et Son Messager Ils désobéissent et s’éloignent de l’école des Ahl al-Bayt (as) et marchent sur leur tutelle, ils n’ont aucune valeur, peu importe leur ethnie, leur parti et leur faction. Oui, les paroles des Infaillibles, comme le Coran, sont actuelles et contagieuses en tous temps et en tous lieux et ne sont pas limitées à un temps et à un lieu spécifiques. Yasser Khadim a également rapporté de l’Imam (a) que dans une partie de son discours à son frère Zayd, il a dit : « Par Allah, personne n’atteindra ce qui est auprès d’Allah si ce n’est en Lui obéissant et en prétendant que vous avez commis un péché aux yeux d’Allah, le Tout-Puissant, si ce n’est par l’obéissance et la servitude envers Lui. Vous pensez que vous viendrez à Allah en Lui désobéissant, et vous avez bien mal pensé. Ces hadiths prouvent à la fois la piété de l’Imam al-Rida (a) en tant que principe de base et ses conseils aux autres sur la piété.   Cinquièmement : La générosité de l’imam Reza (AS)   La générosité illumine et réchauffe le centre familial des pauvres et des nécessiteux, et dans une société où les individus ne sont pas généreux, elle est considérée comme morte. Afin de mieux comprendre l’existence de ce trait moral et comportemental exceptionnel chez l’Imam Reza (AS), nous mentionnerons quelques exemples de sa générosité : 1. Ne pas rejeter les pauvres L’Imam al-Rida (as) a fait de son mieux pour ne pas ramener les pauvres et les nécessiteux dans le désespoir. Il a été rapporté à propos de l’Imam (as) : « Et nous avons rejeté quiconque du besoin de Yaqadr (as) »[23] Chaque fois qu’il pouvait satisfaire le besoin d’une personne dans le besoin, il ne le rejetait jamais sans répondre. 2. Pardonnez à tous les biens Lorsque l’Imam Reza (as) était au Khorasan, le jour d’Arafah, il a donné toutes ses richesses aux pauvres. Fadl ibn Sahl s’opposa à lui et dit : « C’est une perte et une perte. » L’Imam répondit : « Au contraire, c’est utile et rentable. Ne considérez pas ce que vous avez donné comme une récompense ou comme une générosité et un pardon. Ce hadith montre que l’Imam al-Rida (a) donnait parfois toutes ses richesses aux pauvres dans le chemin de Dieu et ne considérait pas les dépenses dans le chemin de Dieu comme une perte. L’Imam al-Sajjad (a) lui a également baisé la main avant de faire l’aumône, car il croyait qu’il avait donné l’argent à Dieu. À cet égard, le Coran dit : « Tout ce que vous dépensez est bon pour vous-mêmes. » 3. Donner des meilleurs L’Imam al-Rida (as) apportait toujours un plateau (ou un grand récipient) au moment de manger et le plaçait à côté de la table (avant de manger) et prenait une partie de la meilleure nourriture qui lui avait été apportée, y mettait un plateau et ordonnait qu’il soit donné aux nécessiteux. Puis il récitait le verset suivant : « Et que savez-vous de ce que c’est que ce laissez-passer ? pour libérer un esclave ou pour se nourrir un jour de famine ». Puis il disait : « Allah le Tout-Puissant sait que tous les êtres humains ne peuvent pas être libérés en le nourrissant, c’est pourquoi Il leur a tracé un chemin vers le Paradis. »   Sixièmement : Patience et résistance de l’Imam Reza (AS)   L’un des principes moraux importants dans la vie des Imams infaillibles (as), qui a toujours été observé dans leur vie, est la patience et la résistance, et ces nobles étaient de grands modèles de patience et des champions de la résistance et de la tolérance. L’Imam Reza (as) était un homme de patience et de patience. Il y avait des gens qui lui manquaient de respect, mais cet homme noble a choisi de rester silencieux devant eux. L’Imam lui-même a dit : « Aucun serviteur ne peut accomplir la vérité de sa foi s’il n’a pas trois qualités : la connaissance de la religion, la bonne gestion dans la vie matérielle et la patience dans les calamités et les calamités. » Au cours de sa vie et de l’emprisonnement de son père, il a fait preuve de patience à plusieurs reprises et a pris soin de la famille de son père et a essayé de rester silencieux face à la bouche tordue des autres. [30] Pendant le califat d’al-Ma’mun, l’Imam al-Rida (as) a eu de grands ennuis contre ses politiques mystérieuses et en coulisses, surtout pendant la période de sa tutelle. Cependant, l’imam a enduré ces difficultés et ces épreuves en raison des intérêts qui ont été mentionnés à sa place, tels que « maintenir le chiisme en vie ». [31] Face aux fausses accusations des Waqifis et des chiites ignorants, qui le considéraient comme pire, il a dit : « Par Allah, il n’y a pas de différence entre la vérité et le mensonge. Ce n’est que quelques jours et quelques nuits que Dieu me donnera un fils qui pourvoira à mes besoins, par lequel il y aura une séparation entre la vérité et le mensonge. Cette diffusion de propagande par la Waqifiyya n’était pas limitée à un seul cas, mais a été répétée à différentes occasions et à de nombreuses occasions et dans de nombreux cas différents, et le huitième Imam (as) leur a également répondu, en disant : « Par Allah, il n’y a pas de disparition des jours et des nuits, même si le souvenir de moi est né comme le maqam de Yahya al-Haqq et l’effacement du mensonge, par Dieu ! Il n’y aura ni jours ni nuits jusqu’à ce qu’un enfant naisse de ma progéniture et prenne ma place, ravivant la vérité et détruisant le mensonge. Pour cette raison, le huitième Imam (as) et les chiites étaient soumis à une forte pression de la part des ennemis, mais ils ont été patients et patients jusqu’au jour où l’Imam Jawad (as) est venu dans le monde et a mis fin à tous les empoisonnements et accusations avec la lumière de son être, et les prédictions de son noble père se sont réalisées. [34]   Septièmement : L’estime de soi de l’Imam Reza (AS)   L’un des traits moraux les plus importants de tous les imams et infaillibles (AS), en particulier de l’imam Reza (AS), était l’estime de soi. L’un des sinistres objectifs d’al-Ma’mun dans la question de la tutelle de l’Imam al-Rida (a) était de l’accuser de mondanité et d’ambition et de remettre en question sa dignité en le rapprochant de l’appareil scintillant et en profitant des plaisirs et des bénédictions matérielles. Lorsque l’Imam al-Rida (a) est arrivé à Marv, les mois ont passé et il a continué à parler négativement à al-Ma’mun et n’a pas accepté la proposition du califat et le plan de tutelle (un califat et une tutelle que beaucoup de gens essaient d’atteindre à tout prix) jusqu’à ce qu’al-Ma’mun menace l’affaire, comme il est rapporté d’Abasalt al-Herawi que al-Ma’mun a dit à l’Imam al-Rida (a) :  Ô fils du Messager d’Allah ! Et je vous vois comme plus digne du califat que moi. وَ اَرَاک اَحَقَّ بِالْخِلَافَةِ عَنّی فَقَالَ لَهُ الْمَأمُونُ فَاِنِّی قَدْ رَاَیتُ اَنْ اَعْزِلَ نَفْسی عَنِ الْخِلَافَةِ وَ اَجْعَلَهَا لَک وَ اُبَایعَک فَقَالَ لَهُ الرِّضَا(ع): «اِنْ کانَتْ هَذِهِ الْخِلَافَةُ لَک وَ جَعَلَهَا اللَّهُ لَک فَلَا یجُوزُ اَن تخْلَعَ لِبَاساً اَلْبَسَکهُ اللَّهُ وَ تجْعَلَهُ لِغیرِک وَ اِنْ کانَتِ الْخِلَافَةُ لَیسَتْ لَک فَلَا یجُوزُ لَک اَنْ تَجْعَلَ لِی مَا لَیسَ لَک». فَقَالَ لَهُ الْمَأمُونُ یا ابْنَ رَسُولِ اللَّهِ لَا بُدَّ لَک مِنْ قَبُولِ هَذَا الْاَمْرِ فَقَالَ: «لَسْتُ اَفْعَلُ ذَلِک طَائِعاً اَبَداً » فَمَا زَالَ یَجْهَدُ بهِ اَیاماً حَتَّی یئِسَ مِنْ قَبُولِهِ؛ [35] Alors al-Ma’mun dit : « Je juge bon de me retirer du califat et de le faire vôtre et de vous prêter allégeance. » L’Imam al-Rida (as) a dit : « Si ce califat est le vôtre et que Dieu l’a désigné pour vous, alors il ne vous est pas permis d’enlever le vêtement [du califat] que Dieu a mis sur vous et de le donner à quelqu’un d’autre, et si le califat n’est pas le vôtre, alors il ne vous est pas permis de me le donner, alors que ce n’est pas votre droit. » Alors al-Ma’mun dit : « Ô fils du Messager d’Allah ! Vous devez accepter cela (califat). L’Imam (as) a dit : « Je ne ferai jamais cela de mon plein gré. » Alors al-Ma’mun a essayé pendant plusieurs jours [d’accepter le califat au huitième imam, mais] à la fin, il désespérait de l’accepter. Puis il se tourna vers l’Imam et lui dit : « Si tu n’acceptes pas le califat et que tu n’aimes pas mon allégeance, alors tu seras mon prince héritier et tu atteindras le califat après moi. »   L’imam a dit : « Par Dieu ! Mon père a rapporté de ses pères, d’Amir al-Mu’minin (as), du Prophète (s) que je mourrai injustement devant vous avec du poison et que les anges de la terre et du ciel pleureront sur moi et que je serai enterré avec Haroun al-Rashid en exil. Alors al-Ma’mun pleura et dit : « Ô fils du Messager d’Allah ! Qui te tue, et qui ose t’insulter pendant que je suis en vie ? L’imam a dit : « Si je veux, je peux l’introduire. » Puis il se tourna vers Ma’mun et lui dit : فَکنْ وَلِی عَهْدِی لِتَکونَ لَک الْخلَافَةُ؛ [36] « تُرِیدُ بِذَلِک اَنْ یقُولَ الناسُ اِن عَلِی بْنَ مُوسَی لَمْ یزْهَدْ فِی الدُّنْیا بَلْ زَهِدَتِ الدُّنْیا فیهِ اَلَا تَرَوْنَ کیفَ قَبِلَ وِلَایةَ الْعَهْدِ طَمَعاً فِی الْخِلَافَة»؛ [37] Votre but dans la proposition de tutelle est que les gens disent : « Ali ibn Musa n’était pas désintéressé par le monde, mais le monde se désintéressait de lui. Ma’mun fut furieux de ces paroles honorables et grinçantes et s’écria : « Je t’ai toujours traité d’une manière qui est contre ma volonté, et tu te sens en sécurité de mon pouvoir et de mon pouvoir. » فَبِاللَّهِ اُقْسِمُ لَئِنْ قَبِلْتَ وَلَایةَ الْعَهْدِ وَ اِلَّا اَجْبَرْتُک عَلَی ذَلِک فَاِنْ فعَلْتَ وَ اِلَّا ضرَبْتُ عنُقَک؛ [38] Alors, par Allah ! Si tu acceptes un serment d’allégeance que tu as accepté, sinon je te forcerai à l’accepter, alors si tu es forcé de l’accepter, alors je te frapperai le cou. Malgré cette situation, l’Imam Ali (as) n’a jamais craint et n’a pas abandonné sa décision rationnelle et rationnelle, ses paroles raisonnées et logiques, et sa dignité, et finalement, avec une position précise, il a accepté la tutelle, qui était en fait un rejet de la tutelle, comme il l’a dit lui-même en réponse à al-Ma’mun : « Maintenant que l’affaire est devenue menaçante, Dieu m’a interdit d’être détruit, alors fais ce que tu veux «  وَ اَنَا اَقْبَلُ ذَلِک عَلَی اَنِّی لَا اُوَلِّی اَحَداً وَ لَا اَعْزِلُ اَحَداً وَ لَا اَنْقُضُ رَسْماً وَ لَا سُنَّةً وَ اَکونُ فی الْاَمرِ منْ بَعِیدٍ مُشِیراً فَرَضِی مِنْهُ بِذَلِک»؛ [39] Et j’accepte une tutelle à condition de ne nommer ni révoquer personne, de ne pas violer les coutumes et les traditions, et d’être conseiller à distance. Al-Ma’mun s’est donc contenté de la même somme. Après avoir accepté le Gardiennat, l’Imam al-Rida (as) a poursuivi sa vie simple et digne dans la période précédant le Gardiennat, avec un mépris total pour l’organisation royale d’al-Ma’mun. Un examen attentif de la position de l’Imam (as) montre clairement qu’il n’a pas accepté le poste de tuteur parce qu’il avait stipulé qu’il ne devrait avoir aucun rôle, comme l’Imam lui-même l’a dit : « ما دَخَلْتُ فِی هَذَا الْاَمْرِ اِلَّا دُخُولَ خَارِجٍ مِنْهَ »؛ [40]  Je ne suis pas entré dans cette [tutelle], sauf pour l’entrée de [celui qui est en dehors]. Huitièmement : Les bonnes manières avec la famille et les subordonnés Comme l’Imam al-Kazim (as) a passé la majeure partie de sa vie en prison, l’Imam al-Rida (as), en tant que fils aîné, était responsable de l’entretien de sa famille, et il prenait soin de sa famille de telle manière qu’il ne permettait à personne de lui manquer de respect, il les respectait et éloignait les dangers des ennemis. Son comportement était si affectueux et respectueux qu’on ne l’appelait pas par son nom, mais par son surnom. De la même manière, il n’a jamais maltraité les esclaves et les concubins, les serviteurs et les subordonnés et les a traités de la meilleure façon possible. 1. Il n’a jamais maudit ses esclaves et ses subordonnés, et il ne leur a jamais parlé en termes durs : « مَا رَأَیتُ أَبَاالْحَسَنِ الرِّضَا(ع) جَفَا أَحَداً بکلِمَة ».[41] « أَجْلَسَ مَعَهُ علَی مائِدَتِهِ مَمَالِیکهُ وَ مَوَالِیه  ».[42] Il ne permettait pas aux serviteurs de se lever en son honneur à l’heure du repas, et il ne permettait pas aux serviteurs ou même aux invités de se lever en son honneur au moment de son arrivée : « قالَ لَنا اَبوُالحَسنَ(ع): اِن قُمتُ علی رؤوسکُم وَ اَنتُم تَاکُلوُنَ فَلا تقوُموُا حَتّی تَفرَغوُا وَ لربَّما دَعا بَعضُنا فَیُقالُ لَهُ، هم یاکُلوُنَ فَیَقوُلُ :  دَعهُم حَتّی یَفرَغوُا؛ [43]    Abul Hasan (as) nous a dit : « Si je parais en votre compagnie et que vous mangez, ne vous levez pas.  4. Il pardonna l’audace des gens : Un jour, l’Imam entra dans le bain, et il y avait un soldat dans le bain (qui était le serviteur du prince héritier) et demanda à l’Imam de lui verser de l’eau sur le visage, et l’Imam le fit. Un homme entra dans le bain, connaissant l’Imam, et cria : « Vous êtes détruits ! Avez-vous engagé le fils de la fille du Messager d’Allah ? Alors le soldat se jeta sur les mains et les pieds de l’Imam et supplia : « Ô fils du Messager d’Allah ! Pourquoi n’as-tu pas désobéi quand je t’ai ordonné de verser de l’eau sur moi ? L’Imam sourit et dit avec tolérance et douceur : « اِنها لَمثوُبَةٌ وَ ما اَردت اَن اَعصِیَکَ فیما اَثابَ عَلَیه؛ [44] Cet acte a eu une récompense, donc je n’avais pas l’intention de vous désobéir dans un acte qui a une récompense.  5. 'Abd Allah ibn Salt a rapporté d’un homme Balkhi : « J’étais avec l’Imam al-Rida (a) lors de son voyage au Khorasan. Un jour, il mit la table et envoya tous ses serviteurs et serviteurs, y compris les noirs et les blancs, etc. J’ai dit : « Je te sacrifierai ! » Voulez-vous que je prépare une table séparée pour les esclaves ? L’Imam rejeta cette suggestion et dit : Silence ! Le Seigneur Très-Haut (d’entre nous) est Un. La mère et le père ne font qu’un, et la récompense est basée sur leurs actes.   Neuvièmement : Bonnes manières avec les gens   Les imams rencontraient les gens et les traitaient de la meilleure façon dans leurs interactions sociales. Ce comportement était si bon qu’en suivant leur exemple, nous pouvons également apprendre la manière correcte de traiter avec différentes personnes dans l’Islam.   Dixièmement : Attitudes éducatives et constructives   A) L’égalité des êtres humains en droits : Aux yeux de l’Imam al-Rida (as), toutes les personnes avaient un statut et une valeur, et i l les respectait, et il considérait l’égalité des êtres humains en droits, et il empêchait l’humiliation, l’humiliation et le ridicule, mais il n’hésitait pas à adopter des approches éducatives et constructives. B) Protéger son honneur : Un jour, une personne est venue voir l’Imam Reza (as) et lui a dit : « Que la paix soit sur toi, ô fils du Messager de Dieu ! Je suis l’un de vos amis et pères qui revient du pèlerinage du Hajj et j’ai épuisé (ou perdu) mes dépenses et je ne peux pas retourner dans ma ville et mon pays. Donnez-moi de l’argent pour que je puisse retourner dans ma ville, où je donnerai cette somme en charité en votre nom. L’Imam a dit : « Asseyez-vous, que Dieu ait pitié de vous ! » Il commença à parler aux gens jusqu’à ce qu’ils se dispersent et qu’il ne reste plus personne à part Sulaiman et Khathaima, puis l’Imam (as) demanda la permission à tous les deux et entra dans l’autre pièce, et après quelques instants (sans se montrer), il ferma la porte et tendit sa main du haut de la porte à l’homme et dit :  Où se trouve Khorasani ? L’homme s’approcha de la porte et l’Imam dit : « C’est deux cents dinars, et tu peux revenir à la gloire avec cette somme, et tu n’as pas à la donner en charité en mon nom. » L’homme a pris l’argent alors qu’il était heureux et se voyait submergé par les bénédictions de l’Imam (as). Sulaiman dit : J’ai dit : Je serai sacrifié ! Vous l’avez bien aidé et avez été gentil avec lui, pourquoi lui avez-vous caché votre visage ?, l’Imam a dit : « J’ai fait cela de peur de ne pas voir l’humiliation de la demande sur son visage. N’avez-vous pas entendu les paroles du Messager d’Allah (psl) qui a dit : « Celui qui cache une bonne action sera récompensé par soixante-dix Hajjs, et celui qui révèle un péché, celui qui humilie et celui qui cache un péché sera pardonné. » [53]  Dans cette rencontre, l’Imam Ridhoi (as) a prêté attention aux points éducatifs précis, notamment : 1. Ils ont attendu que le peuple se disperse afin que celui qui pose la question ne soit pas embarrassé lorsqu’il reçoit l’argent. 2. Le fait que Sulaiman et Khathaima soient restés, peut-être que l’Imam voulait les former comme ses compagnons et leur apprendre à être gentils avec les autres, et cette affirmation a été mise en évidence par le fait que l’Imam (a) leur a demandé la permission d’aller dans une autre pièce et leur a expliqué le secret de cacher leurs visages aux pauvres. 3. Au moment de donner de l’argent aux pauvres, il doit se cacher le visage afin de ne pas voir la sueur de la honte sur son front et doubler sa récompense.   C) Soulager les nécessiteux : Ibrahim ibn Musa al-Qazaz dit : « Lorsque l’Imam al-Rida (a) était au Khorasan, je suis allé le voir à la mosquée un jour et je lui ai demandé de l’aide financière. À ce moment-là, il est sorti pour accueillir certains de ses invités et est venu prier. À ce moment-là, l’Imam al-Rida (a) et moi étions seuls et il n’y avait personne avec nous. Il m’a dit : « Dis l’adhan ! » Il a dit : « Que Dieu ait pitié de toi ! Il retarde la prière dès le début du temps sans aucune raison ! Que la prière soit toujours au début de la prière, alors j’ai appelé à la prière et nous avons prié. Après la prière, j’ai dit : « Ô fils du Messager de Dieu ! Comme je l’ai déjà dit, j’ai besoin d’argent et tu es occupé. Je ne peux pas toujours venir à votre service et demander de l’aide. Ibrahim ajoute : « L’Imam (a) a creusé le sol avec son fouet, puis a tendu la main et en a sorti un lingot d’or et m’a dit : « Prends ! Que Dieu te bénisse avec cela et utilise-le et cache ce que tu as vu. Il dit : « Dieu m’a béni avec cette pièce d’or au point que je suis devenu le plus riche des gens. » [54] Lors de cette rencontre, l’Imam al-Husayn (a) a pratiqué deux méthodes éducatives importantes : premièrement, il a enseigné à prier au début des temps. Deuxièmement, il a enseigné que parfois une personne pauvre est basse et bavarde, et que ses besoins doivent être satisfaits pour toujours afin qu’elle ne subisse pas l’humiliation de demander aux autres tous les jours.   D) Répondre aux questions et aux doutes : Lorsque l’Imam al-Rida (a) était à Médine, il avait l’habitude de s’asseoir dans le sanctuaire du Prophète (s) et les érudits qui n’étaient pas en mesure de répondre aux questions demandaient de l’aide à l’Imam. Après sa présence à Marv, il a répondu à de nombreux doutes et questions à travers les débats qui ont eu lieu. De plus, l’Imam al-Rida (a) a établi un séminaire dans sa maison et dans la mosquée de Marv, mais lorsque l’assemblée de conférences de l’Imam (a) est devenue célèbre, al-Ma’mun a ordonné sa fermeture et l’Imam l’a maudit. [55] E) Mettre l’accent sur le rôle de la famille dans l’éducation des enfants : Dans la biographie de Razavi, le rôle de la famille dans l’éducation des enfants a été souligné et des questions telles que la nécessité d’épouser une épouse vertueuse, [56] prêter attention aux jours de la grossesse, [57] bien nommer, [58] et honorer l’enfant ont été prises en compte. F) S’efforcer de faire connaissance avec les parents et les proches : Il a été rapporté que chaque fois que l’Imam al-Rida (a) avait du loisir, il rassemblait ses proches et ceux qui l’entouraient, jeunes et vieux, et engageait des conversations constructives et éducatives avec eux. [59]

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Les décisions du Hajj

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Les décisions du Hajj   L’un des devoirs les plus importants de la loi islamique est l’obligation du Hajj, Dieu Tout-Puissant dit :  وَلِلَّهِ عَلَی النَّاسِ حِجُّ الْبَیْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَیْهِ سَبِیلًا وَمَنْ کَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِیٌّ عَنِ الْعَالَمِینَ   Allah (swt) a rendu le Hajj obligatoire pour ceux qui sont en mesure de s’y rendre, et quiconque s’en détourne et le nie, Allah est indépendant des mondes. L’Imam Sadiq (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a rapporté qu’il a dit : « Quiconque meurt et n’a pas accompli le Hajj obligatoire, sans en être privé en raison d’un besoin urgent ou d’une maladie, ou si le gouvernement l’a empêché d’y aller, une telle personne meurt d’un Juif Ou il sera chrétien.   Question : L’accomplissement de l’obligation du Hajj est obligatoire pour une personne mature et saine d’esprit qui peut se le permettre, et cela peut être réalisé en fournissant ce qui suit :   1.  La santé physique, ce qui signifie qu’une personne a un corps sain et est capable d’effectuer le Hajj par elle-même, donc si une personne est malade ou âgée et est incapable d’effectuer le Hajj du tout, ou si l’accomplissement des rituels du Hajj la met dans une situation extrêmement difficile et embarrassante qui est généralement insupportable, elle n’a pas à effectuer le Hajj elle-même.    2. Être en sécurité pour la vie, les biens et l’honneur sur le chemin et pendant l’accomplissement des rituels du Hajj.    3. Il doit avoir la capacité financière de couvrir l’intégralité des dépenses du Hajj, y compris les frais de visa, de passeport et les frais de voyage à l’aller et à l’extérieur, ou seulement le coût du voyage s’il n’a pas l’intention de retourner dans sa ville, ainsi que le coût du séjour dans cette terre sainte, la nourriture, les médicaments, etc.    4. L’accomplissement de l’obligation du Hajj ne rend pas une personne en détresse après son retour, donc si une personne à faible revenu a la capacité financière de pouvoir payer toutes les dépenses du Hajj, mais après son retour, il lui est difficile de subvenir à ses frais de subsistance et de revenir à sa situation financière antérieure et qu’elle est en difficulté, une telle personne n’est pas obligée d’effectuer le Hajj.   Avoir suffisamment de temps signifie qu’une personne a suffisamment de temps pour se rendre aux lieux saints et accomplir les rituels du Hajj, donc si une personne a la capacité financière d’effectuer le Hajj tard de sorte qu’elle n’a pas assez de temps pour se préparer au voyage (comme la délivrance de passeports et de visas), ou si leur préparation s’accompagne de difficultés sévères et de difficultés au point qu’elles sont généralement insupportables, alors dans ce cas, alors dans ce cas, alors dans ce cas, alors dans ce cas, Il n’est pas obligatoire pour une telle personne d’accomplir le Hajj cette année-là, mais si elle est sûre dans son cœur qu’elle sera en mesure d’accomplir le Hajj l’année suivante ou dans les années suivantes, alors il est obligatoire pour elle de garder ses biens pour accomplir cette obligation.   Question : Il est obligatoire de désigner un adjoint au Hajj (envoi d’une personne pour accomplir le Hajj au nom d’une autre personne) dans trois cas : Le premier cas : une personne qui est en mesure de couvrir les dépenses du Hajj mais qui n’est pas physiquement capable d’effectuer le Hajj en raison d’une excuse telle qu’une maladie ou tout autre obstacle.   Le deuxième cas : une personne qui pouvait accomplir le Hajj elle-même mais qui n’a pas accompli ce devoir obligatoire et n’a pas accompli le Hajj jusqu’à ce qu’elle ne soit pas en mesure d’accomplir le Hajj en raison de son âge ou d’une maladie et qui n’a aucun espoir de pouvoir accomplir le Hajj à l’avenir.   Le troisième cas : une personne qui a été en mesure d’accomplir le Hajj mais qui n’a pas accompli ce devoir obligatoire jusqu’à sa mort, et une personne devrait être embauchée à partir de sa succession pour accomplir le Hajj en son nom.   Question : Il existe trois types de Hajj : le Hajj de Tamattu', le Hajj des individus et le Hajj du Coran. Le Hajj est le devoir de ceux dont la distance de la ville de La Mecque est de plus de quatre-vingt-huit kilomètres. Et le Hajj des individus et le Coran est le devoir des habitants de La Mecque et de ceux dont la distance de la ville de La Mecque est inférieure à ce montant. Et puisque la plupart des croyants du monde vivent dans des endroits éloignés de La Mecque et que leur devoir est exclusivement d’accomplir le Hajj al-Tamattu', dans les articles suivants, nous n’expliquerons que brièvement les règles du Hajj al-Tamattu'.   Question : Le Hajj al-Tamattu' se compose de deux actes d’adoration : « Umrah al-Tamattu » et Hajj al-Tamattu'     Dans la Omra al-Tamattu', cinq actions sont obligatoires dans l’ordre suivant :   1- Ihram depuis l’un des miqat (les zones désignées pour l’ihram). 2. Tawaf autour de la Ka’bah sept fois. 3- La prière de circumambulation derrière le Maqam d’Ibrahim (Paix et bénédictions d’Allah soient sur lui). 4. Sa’i entre Safa et Marwa sept fois. 5. Faute, c’est-à-dire épiler une partie des cheveux de la tête, de la barbe ou de la moustache.     Dans le Hajj al-Tamattu', treize actions sont obligatoires :   1- Ihram de La Mecque. 2- Se tenant à Arafat le neuvième jour de Dhu al-Hijjah depuis la décadence jusqu’au coucher du soleil. 3- Rester à Muzdalifah pendant un certain temps de la nuit de l’Aïd jusqu’au lever du soleil. 4- Lancer la Jamrah d’Aqaba avec sept pierres le jour de l’Aïd. 5- Sacrifiez le jour de l’Aïd ou après jusqu’au dernier jour de Tachreq à Mina. 6- Raser les cheveux de la tête ou en épiler une partie à Mina. 7- Tawaf du Hajj à la Maison de Dieu (Tawaf al-Ziyara). 8- Prière du Tawaf derrière le Maqam d’Ibrahim (Paix et bénédictions d’Allah soient sur lui). 9- Sa’i entre Safa et Marwa. 10- Tawaf féminin. 11- La prière de Tawaf al-Nisa. 12. Séjour à Mina les nuits du 11 et du 12 Dhu al-Hijjah. 13. Lancer le triple Jamarat, les onzième et douzième jour de Dhu al-Hijjah.   Question : Chacun des actes de la Omra et du Hajj est l’un des actes d’adoration et doit être accompli avec l’intention de l’obéissance et de la soumission devant Dieu Tout-Puissant, et les actes du Hajj ont de nombreuses règles et caractéristiques qui ont été mentionnées dans le traité (rituels du Hajj), et la personne qui a l’intention d’accomplir ce devoir divin doit apprendre suffisamment ses règles pour ne pas tomber dans le piège de l’ignorance ou de la négligence et accomplir son Hajj. Il ne doit pas accomplir le Hajj incomplet ou invalide, car dans ce cas, il doit accomplir à nouveau le Hajj.

L'imam ar-ridhâ (as)
De la naissance de l’imam Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) à sa jeunesse

De la naissance de l’imam Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) à sa jeunesse

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De la naissance de l’imam Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) à sa jeunesse   Le huitième soleil brillant du ciel imamat, Ali bin Musa Al-Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui)   Le huitième soleil brillant du ciel de l’Imamat, l’Imam Ali ibn Musa al-Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui), selon un dicton célèbre, est né le onzième jour de Dhu al-Qa’dah en 148 AH dans la ville de Médine. [1] Sa noble mère était appelée de nombreux noms. Parmi eux figurent Tuktam, Bamboo[2], Najmeh Khatoon, Tahira et Umm al-Banin[3]. La période précédant son imamat, comme celle d’autres Imams (as), n’est pas très claire en raison de la répression et de la pression du gouvernement, et la période de la naissance, de l’enfance, de l’adolescence et de la jeunesse de l’Imam Reza (as) s’est déroulée dans la ville de Médine. En ce qui concerne la naissance de ce noble imam, il y a un récit de Najmeh, la mère de l’imam, dans les livres historiques. Il raconte : « Après la naissance de mon fils Ali, il a posé ses mains sur le sol et a secoué ses lèvres bénies tout en levant la tête vers le ciel. C’était comme s’il avait une parole à son Dieu. Son père, l’imam Moussa al-Kazim (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui), a embrassé le bébé et m’a dit : « Ô Najma, que cette dignité divine te soit bénie. » Ensuite, l’Imam (a) récita l’adhan dans son oreille droite et l’iqama dans son oreille gauche. Ils ont pris le palais du Prophète (s) avec l’eau de l’Euphrate et m’ont ensuite rendu l’enfant. Ali ibn Musa al-Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui), comme d’autres imams purs, a eu un développement intellectuel et moral extraordinaire et une perfection dès son enfance. Son père a montré beaucoup d’intérêt et d’enthousiasme pour lui et lui a enseigné les sciences, les enseignements et les secrets de l’Imamat et a essayé d’éduquer son fils.   Afin de ne pas confondre les chiites après son martyre, l’imam Moussa al-Kazim (as) avait l’habitude de rappeler à ses proches compagnons et chiites de confiance l’Imamat de son fils Ali. Mufaddal ibn 'Umar dit : « Je suis allé au service de l’Imam Moussa ibn Ja’far (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) alors qu’il tenait son fils Ali ibn Moussa al-Rida (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) sur ses genoux et l’embrassait, et j’ai dit : « Je suis sacrifié en voyant le visage de cet enfant, tu as planté dans mon cœur un amour et une dévotion pour lui, comme il n’en a jamais été placé dans mon cœur pour quelqu’un d’autre que toi. » L’imam a dit : « Sa relation avec moi est comme ma relation avec mon père. » J’ai dit. Est-Il le Propriétaire de l’autorité de Dieu sur la terre après vous ? Il a dit : « Celui qui le suit prospérera, et celui qui lui désobéit sera mécréant. » [5]   Oui, l’Imam Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a grandi à la lumière des enseignements constructifs et nourrissants de son noble père. Il reçut de lui le savoir, les vertus et les vertus qu’il avait hérités de ses nobles pères, et pour cette raison il atteignit la position d’Imamat. L’enfance, l’adolescence et la jeunesse de l’imam Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a coïncidé avec le califat d’un certain nombre de califes abbassides.   Au moment de la naissance de l’Imam Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui), Mansur Dawaniqi, le calife abbasside, était au sommet de sa puissance et de sa domination, et Mansur a tué de nombreuses personnes afin de consolider les fondations de son gouvernement. Après le règne tyrannique de Mansour, son fils, Mehdi Abbasi, est arrivé au pouvoir, bien qu’il n’ait pas commis de meurtres et de persécutions au début, mais après un certain temps, il a commencé ses programmes anti-islamiques comme son père. [6].   L’imam Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) passait son adolescence à cette époque. Le souverain abbasside ordonna à son gouverneur à Médine d’envoyer l’imam Moussa al-Kazim (as) à Bagdad (le centre du gouvernement). [7] Cette question a certainement causé le chagrin et la tristesse de l’Imam Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui). L’Imam Moussa al-Kazim (as) assura à son fils qu’il ne serait menacé par aucun danger pendant ce voyage et qu’il retournerait bientôt à Médine. [8]. Après un certain temps, Mahdi Abbasi rendit l’imam à Médine. Il n’a pas fallu longtemps avant que Mahdi Abbasi ne soit tué. Puis Hadi al-Abbasi arriva au pouvoir (en 169 AH), et c’est à cette époque que Husayn ibn Ali, le propriétaire de Fakhkh, se révolta. Lors de ce soulèvement, qui a eu lieu dans les environs de Médine, le chef du soulèvement a été martyrisé et un grand nombre d’alaouites ont été capturés puis martyrisés. [10] Avec la mort d’al-Hadi al-'Abbasi, son frère Haroun devint le souverain. Après un certain temps, Haroun attira le septième imam au centre du califat et le martyrisa après plusieurs années de prison. [11] L’Imam Reza (as) a été témoin de ces événements douloureux avec chagrin et chagrin, qui avaient englouti beaucoup de membres de sa famille et de ses cousins, jusqu’à ce que son père soit martyrisé le 25 Rajab 183 A.H., à l’âge de 55 ans. [12] À cette époque, l’Imam al-Rida (a) avait 35 ans. C’est à cette époque que son Imamat commença. Mas’udi écrit : Lorsque l’Imam al-Kazim (as) a été emmené de Médine en Irak, l’Imam (as) a dit à son fils : « Tant que je serai en vie, tu devras dormir dans le vestibule de la maison. » Une nuit, j’ai vu que l’imam ne venait que le lendemain matin. C’est à partir de ce moment-là que l’Imamat de l’Imam Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a commencé. [13].   Présentation de références pour une lecture plus approfondie : 1. Reza (as), auteur : Fazlullah Company. 2. Histoire de l’orientation, auteur : Shaykh Mufid. 3. La vie intellectuelle et politique des imams chiites, auteur : Rasoul Jafarian. Notes : [1] Shaykh Mufid, Al-Irshad fi Ma’refat Hujajallah Ali al-'Ibad, Téhéran, Dar al-Mufid, Bita, vol. 2, p. 247. [2] Ali bin Issa Erbili, Kashf al-Ghamma, Bija, L’Assemblée internationale des Ahl al-Bayt (paix et bénédictions d’Allah soient sur eux), 1426 AH, vol. 3, p. 336. [3] Fazlollah Kompani, Reza (AS), Téhéran, Mofid Publishing, 5e édition, 1993, p. 11. [4] Cheikh Saduq, Oyoun Akhbar al-Rida, Beyrouth, Fondation des publications Al-Alami, 1404 A.H., vol. 1, pp. 30-29. [5] Muhammad ibn Hasan Hurr Ameli, Ibn al-Hida, Téhéran, Dar al-Kutub al-Islamiyya, 1366, vol. 6, p. 21. [6] Baqir Sharif al-Qurashi, Hayat al-Imam Musa ibn Ja’far (as), Beyrouth, Dar al-Balaghah, première édition, 1413 A.H., vol. 1, p. 443. [7] Ali bin Hussein Mas’udi, Prouver la volonté, Qom, Fondation Ansariyan, 1417 A.H., p. 196. [8] Ibidem. [9] Ibid., p. 197. [10] Razavi Ardakani, Seyyed Abolfazl, La nature du soulèvement du martyr Fakhkh, Qom, Centre d’études et de recherches islamiques, 1991, p. 169. [11] Ali bin Hussein Mas’udi, ibid., p. 200. [12] Ali bin Issa Arbali, ibid., vol. 3, p. 262.  [13] Ali bin Hussein Mas’udi, ibid., pp. 199-200.

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