Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7)
Во имя Аллаха Всемилостивейшего, Милосердного!
Введение
Предлагаемый вам седьмой том, так же как и предыдущий, составлен целиком из подробных комментариев к нескольким сурам Корана. Такой же подход, т. е. включение в один том комментариев к аятам нескольких сур Корана, будет соблюден и при издании нескольких последующих томов.
Для более подробного ознакомления с историей этого издания и с целями, которые поставили перед собой его составители, а также чтобы получить совет о том, как лучше пользоваться этим комментарием, рекомендуем вам обратиться к подробному предисловию книги 1 (часть первая). Это принесет вам несомненную пользу.
Как всегда, мы вновь и вновь просим у Всемогущего Аллаха помощи в успешном осуществлении нашего проекта.
Да направит Он нас на верный путь и да поможет светом Корана идти дальше по этому пути — ведь мы всегда нуждаемся в Его милости.
Во имя Аллаха Всемилостивейшего, Милосердного!
Сура Аль-му’минун (Верующие) № 23 (118 аятов)
Явлена в Мекке
Польза от чтения вслух суры Аль-Му’минун
В высказываниях Пророка (да благословит Аллах его и род его!) и Имамов (да будет мир с ними!) перечислены множество достоинств, которыми обладает эта сура. Так, например, по поводу произнесения вслух аятов этой суры имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Регулярное чтение вслух этой суры, особенно по пятницам, принесет счастье в земной жизни и в Ином мире и наслаждение от общения с Божьими пророками в Небесном раю» (см.: Маджма‘ аль-баян).
В хадисе, восходящем к Пророку (да благословит Аллах его и род его!), читаем: «В Судный день тому, кто читает вслух суру Аль-Му’минун, ангелы принесут благую весть о дыхании жизни и райском блаженстве, а когда за его душой придет ангел смерти, то сообщит ему весть столь радостную, что душа его придет в восторг» [1].
Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Каждому, кто по пятницам читает суру Аль-Му’минун, Аллах дарует счастливое окончание жизни, а в раю он будет вознесен высоко, в один ряд с пророками и посланниками» [2].
Стоит еще раз подчеркнуть, что чтение вслух сур Корана непременно должно сопровождаться размышлением над их смыслом и исполнением повелений и предписаний Священной Книги, которая призвана служить практическим руководством по воспитанию и наставлению верующего.
Если человек будет строить свой взгляд на мир и практические поступки сообразно содержанию этой суры или хотя бы нескольких ее начальных аятов, посвященных описанию качеств, присущих верующему человеку, то в Судный день ему, несомненно, будут дарованы все ранее описанные радости. Некоторые мусульманские предания сообщают о том, что, когда были ниспосланы первые аяты этой суры, Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Мне были ниспосланы десять аятов, которые, став руководством к действию, приведут человека в рай» [3].
Использование арабского слова ’акама («воплощать в жизнь») вместо слова кара’а («читать вслух») служит еще одним подтверждением высказанной выше мысли о том, что главная цель — это не просто чтение, но и повседневное воплощение в жизнь того, о чем говорится в этих аятах.
Содержание суры
Как явствует из названия суры, она посвящена, в основном, особым качествам и формам поведения, характерным для верующего человека. А в своей заключительной части она содержит ряд положений, касающихся самой веры и религиозной практики, которые дополняют эти качества.
Эту суру условно можно разделить на семь частей.
Часть 1. Начиная со священного аята «Воистину, блаженны верующие» и на протяжении нескольких следующих аятов, в этой суре перечисляется ряд качеств и практических действий, которые ведут к спасению верующих. Эти практические свойства настолько универсальны и точны, что могут служить ориентиром для поведения в разнообразных ситуациях общественной и личной жизни.
Часть 2. Поскольку в основе этих качеств лежит непоколебимая вера в Единого Бога, то в следующих аятах суры приводятся разнообразные признаки, позволяющие познать Аллаха и Его знамения в макро- и микрокосме. В ней упоминаются отдельные элементы чудесного устройства мироздания, такие как земля, небо, человек, растения и животные.
Часть 3. Дополняются практические аспекты этой суры поучительными примерами из жизни великих пророков — Ноя, Худа, Моисея и Иисуса (да будет мир с ними!).
Часть 4. Эта часть обращена к высокомерным безбожникам. При этом Коран иногда взывает к их здравому смыслу, иногда — прибегает к суровым предостережениям в расчете на то, что это поможет пробудить наиболее восприимчивые сердца и вернуть их на путь, ведущий к Богу.
Часть 5. В ней коротко затрагиваются вопросы Воскресения.
Часть 6. В этой части говорится о власти Аллаха над сотворенным миром и о беспрекословном исполнении Его повелений во всей Вселенной.
Часть 7. Заключительная часть суры вновь возвращается к теме Воскресения, взвешивания деяний, наград для добродетельных и наказаний для грешников. А завершается сура словами, в которых сформулирована цель сотворения человека.
Таким образом, содержание данной суры — это свод некоторых проблем познания, побуждающих нас к размышлению, и наставлений в вопросах вероучения и религиозной практики. При этом с самого начала и до конца суры идет разговор в целом о пути, которым должны следовать верующие.
Выше уже говорилось о том, что эта священная сура была ниспослана в Мекке, но некоторые комментаторы полагают, что некоторые ее аяты были ниспосланы в Медине. В качестве аргумента они ссылаются на аят, в котором говорится о закяте — налоге в пользу нуждающихся. Известно, что именно в Медине этот налог впервые получил законодательное оформление, где после ниспослания аята со словами «Взимай, [Мухаммад], взносы на пожертвования с имущества их…» [4] Пророк (да благословит Аллах его и род его!) приказал сборщикам налогов приступить к регулярному взиманию закята. Именно это обстоятельство навело некоторых комментаторов на мысль о том, что данная сура не могла быть полностью ниспослана в Мекке.
Здесь следует иметь в виду, что закят бывает двух видов: обязательный и рекомендуемый, и потому нельзя говорить только об обязательном закяте — ведь в мусульманских источниках обрядовая молитва и уплата закята упоминаются вместе.
В предании, восходящем к имаму Садыку (да будет мир с ним!) и имаму Бакиру (да будет мир с ним!), говорится: «Аллах сделал обязательными молитву и закят» [5].
Кроме того, некоторые мусульманские ученые считают, что закят был обязательным уже в Мекке, но он не имел четких норм: просто предполагалось, что каждый человек обязан отдать часть своего достояния нуждающимся.
После того как мусульмане пришли к власти в Мекке, ими была разработана четкая система, регулирующая размер, порядок сбора и распределения закята, включая минимальный размер имущества, с которого назначенные Пророком (да благословит Аллах его и род его!) сборщики имели право взимать налог.
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِِ
Во имя Аллаха Всемилостивейшего, Милосердного!
Правоверные
Личные качества истинно верующих. — Милости Аллаха
Сура Аль-му’минун
Аяты: 1—2
قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ ﴿١﴾ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاَتِهِمْ خَاشِعُونَ ﴿٢﴾
1. Воистину, спасены будут верующие
2. которые смиренны при [совершении] молитвы,
Комментарий
В священном Коране в одиннадцати случаях слово фалах («преуспеяние», «избавление») сочетается со словом ла‘алла («возможно») и только в трех аятах оно использовано без ла‘алла, подразумевая, таким образом, полную достоверность. Один из этих трех аятов мы находим в данной суре, второй — в суре Аш-Шам (Солнце), 91:9: «Преуспел тот, кто душой очистился», — и третий — в суре Аль-А‘ля (Высочайший), 87:14: «Преуспел тот, кто очистился [благодаря вере]».
Сопоставление между собой этих трех аятов позволяет утверждать, что вера и очищение неразделимы.
Наивысшей конечной целью каждого установления ислама является преуспеяние и спасение. Помимо этого, многие аяты Священного Корана, как и все религиозные нормы ислама, призывают к обретению богобоязненности: «…быть может, станете вы богобоязненными» [6], а конечная цель богобоязненности изложена к Коране такими словами: «…бойтесь Аллаха, и, быть может, преуспеете вы» [7].
Важнейшая и наивысшая цель ислама прямо провозглашается в первом положении исламского символа веры шахада, призывающем во имя преуспеяния свидетельствовать, что «нет божества, кроме Аллаха».
Ранее мы уже говорили, что рассматриваемая сура названа «Аль-му’минун» (Верующие) в связи с тем, что в ее первых аятах кратко, емко и выразительно перечисляются качества, присущие верующим. Интересно также отметить, что в этой суре вначале говорится о славной и прекрасной судьбе верующих, а лишь затем — об их душевных качествах. Сделано это для того, чтобы разжечь в их сердцах огонь любви и энтузиазма, призванный повести их к великой и благородной цели.
Коран утверждает, что по достижении своей конечной цели верующие обретают успех.
«Воистину, блаженны верующие…»
Арабское слово афлаха образовано от фалаха и фалах, что означает «разрезать», «разбивать», и используется применительно к победе и свершению, несущим с собой счастье и успех.
Успеха и триумфа добиваются те, кто умеет преодолевать преграды на пути к своей цели.
Несомненно, что успех и спасение включают в себя много аспектов, в том числе — материальные и духовные победы, причем в заслугу верующим записываются и те, и другие.
Победа и успех в современном мире означают, что человек живет свободно, независимо, богато и достойно, и все это достигается только под сенью веры. Успех в Иной жизни означает почет и вечное наслаждение в окружении милости Аллаха и в компании праведных друзей.
По двадцать раз в сутки во время призыва на молитву и непосредственно перед ее началом мы, чтобы не сбиться с пути, произносим формулу хаййа ‘алал-фалах («ищите спасения!»), ясно обозначая свою конечную цель.
Ислам гласит: «Истинного успеха добьются те, кто верует и очищает свою душу». Фараон же произнес богохульно: «…будет победа сегодня за тем, кто одержит верх» [8].
Арабское слово фалах означает «успех» и «процветание». И, возможно, крестьянина по-арабски называют фаллах потому, что он создает условия для произрастания и созревания растений. Когда семя попадает в почву, оно избегает гибели, поскольку:
1) пускает корни вглубь почвы;
2) извлекает из почвы питательные вещества;
3) раздвигает почвенный покров и выходит на поверхность.
Подобно семени, человек также должен пройти три эти стадии, чтобы обрести свободу и выйти на простор единобожия, избавившись от ложных богов и преодолев мрак материального мира:
1) он должен укрепить корни своей веры путем размышлений;
2) он должен максимально использовать заложенные в нем Богом потенциальные возможности для духовного развития и самосовершенствования;
3) он должен победить врагов, преодолеть препятствия, отвергнуть всех богов помимо Аллаха, произнося ля ’иляха ’илляллах («нет божества, кроме Аллаха»), чтобы выйти в открытый космос единобожия.
Кто преуспеет?
1. Верующие: «… поклоняйтесь Господу вашему и творите дела добрые, — быть может вы будете счастливы» [9].
2. Те, кто совершает по-настоящему значимые и масштабные добрые дела: «… и те, чьи добрые дела весомы, окажутся преуспевшими» [10].
3. Те, кто не алчен: «…А те, кто одолел алчность свою, — они-то и есть преуспевшие» [11].
4. Те, кто входит в партию Аллаха: «...И, воистину, партия Аллаха — те, кто успешны» [12].
5. Те, кто постоянно поминает Аллаха: «…и поминайте Аллаха многократно: быть может, преуспеете вы» [13].
6. Те, кто страшится Бога: «…Страшитесь же Бога, обладатели разума. Быть может, преуспеете вы» [14].
7. Воины, сражающиеся за веру: «…усердствуйте во имя Его. Тогда, возможно, преуспеете вы» [15].
8. Те, кто раскаялся: «…Обратитесь все верующие с мольбой к Аллаху о прощении, — быть может, преуспеете вы» [16].
Избранные хадисы, посвященные успеху и спасению
1. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Добьется успеха тот, кто разумом и мудростью обуздал свои страсти» [17].
2. Он также сказал: «Чтобы преуспеть, следуйте за знанием и избегайте невежества» [18].
3. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Преуспеет тот, кто искренне верит, очищает и избавляет от недугов свое сердце, заставляет свой язык говорить правду, придает спокойствие своему нраву, обретает благие манеры, делает чутким свой слух и проницательным свой взор» [19].
4. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «О люди! Преодолевайте море смуты на корабле спасения, избегайте раскола и избавляйтесь от гордыни. Преуспеет тот, кто поднимется на крыльях, или же тот, кто обретет мир на пути смирения» [20].
5. Кумми приводит такие слова имама Садыка (да будет мир с ним!): «Когда Всевышний Аллах создал рай, Он повелел ему говорить, и тот произнес: „Воистину, спасены будут верующие“» [21].
***
В следующем аяте рассматриваются черты и поступки, свойственные верующему человеку, и на первом месте по своей значимости и важности среди них стоит молитва.
«…которые смиренны при [совершении] молитвы…»
Кораническое выражение хаши‘ун («которые смиренны») образовано от слова хушу‘, означающего «смирение в помыслах и в поступках», которое проявляет человек перед лицом выдающейся личности или великой истины.
В рассматриваемом фрагменте одной из черт поведения верующих названо не просто совершение молитвы, а проявление покорности во время ее совершения. Это указывает на то, что молитва — это не набор бессмысленных слов и поз тела. Во время молитвы верующий сосредоточивает на Аллахе все свои помыслы и забывает обо всем кроме Него, стремясь слиться с Ним в единое целое. В это время он настолько поглощен мольбой и созерцанием Божественной сущности, что это состояние охватывает каждую частицу его существа. Он воспринимает себя пылинкой перед Высочайшим Бытием, каплей в сравнении с огромным океаном.
Каждое мгновение молитвы является для верующего уроком самосовершенствования и самовоспитания, средством очищения души и сердца.
Один из хадисов рассказывает о том, как однажды Пророк (да благословит Аллах его и род его!) увидел человека, который во время молитвы теребил свою бороду. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Будь смиренным его сердце, его конечности тоже были бы смиренны» [22].
Эти слова означают, что смирение есть внутреннее качество, которое проявляется во внешнем поведении человека. Великие духовные лидеры ислама были настолько смиренны в своих молитвах, что забывали обо всем кроме Аллаха. Есть хадис о том, что Пророк (да благословит Аллах его и род его!) во время молитвы иногда поглядывал на небо, но после ниспослания рассматриваемого аята он стал смотреть только вниз и впредь никогда не поднимал головы.
Пояснения
1. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Тот, кто не исполнен смирения во время молитвы, не получит заключенных в ней благ» [23].
2. Всемогущий Господь сказал Иисусу: «Проливай по Мне слезы, и будь смиренным в сердце твоем» [24].
3. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Нет благодати в сердце, где отсутствует смирение, в глазах, которые не проливают слезы [трепеща перед Аллахом], в делах, которые не приносят пользы» [25].
4. Повелитель правоверных Али (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Кто смирен [и скромен] перед величием Аллаха (слава Ему!), перед тем склонят голову бунтовщики, а трудности того, кто призывает на помощь Аллаха, будут разрешены» [26].
5. Пророка (да благословит Аллах его и род его!) спросили, что такое смирение. Он ответил: «Это покорность во время обрядовой молитвы, а также сосредоточение всех сердечных сил раба Божьего на Всемогущем и Достославном Аллахе» [27].
Cура Аль-му’минун
Аяты: 3—4
وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ ﴿٣﴾ وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ ﴿٤﴾
3. избегают [всего] суетного,
4. вносят закят,
Комментарий
Суетные деяния и речи
Слово лагв означает «бесполезное, суетное деяние» или «высказывание».
Неприятие суетности и легкомыслия характерно не только для мусульман. Коран, характеризуя праведников из числа людей Писания, говорит следующее: «А когда слышат они суетный разговор, то отворачиваются они от него…» [28]
Об этом, втором после смирения, качестве верующих говорится в рассматриваемом аяте:
«…избегают [всего] суетного…»
Вся их жизнь — это движение к серьезной и важной цели, и во имя этой цели они сторонятся всего пустого и суетного.
Известные толкователи Корана утверждают, что любые деяния или речи, не приносящие ощутимой пользы, суетны. Существует также точка зрения, согласно которой суетность является синонимом бессмысленности, а кто-то вообще полагает, что это — грехи. Есть мнение, что сюда же следует отнести сквернословие и грубость, светскую музыку, забавы и увеселения. А некоторые даже считают, что суетность — это многобожие. Все эти интерпретации представляют собой частные случаи толкования глубокого и всестороннего смысла этого аята.
Конечно, под суетностью не стоит понимать только лишь праздную болтовню и пустые хлопоты. Это также леность и легкомыслие, порождающие небрежность в поклонении Аллаху. Суетность мешает нам сконцентрироваться на полезных и конструктивных вещах. Все вышесказанное укладывается в содержание этого одного слова лагв («суетность»).
Верующий человек воспитан таким образом, что ему претит предаваться бесцельному времяпрепровождению и праздным мыслям — он, согласно утверждению Корана, сознательно их избегает. Суетное деяние — это то, которое не приносит никакой пользы. Но все относительно, и иногда то, что бесполезно в одной ситуации, может принести пользу в другой.
Однако Достославный Аллах не считает, что верующие абсолютно свободны от суетных поступков. Ведь человек постоянно балансирует на грани греха и ошибки. Сказанное на этот счет в Коране скорее следует понимать как то, что верующие стремятся воздерживаться от такого рода деяний, но до конца избежать их им не всегда удается.
Отказ от бессмысленного времяпрепровождения должен быть продиктован определенным мотивом, побуждающим человека к занятию достойным делом, но он легкомысленно отворачивается от такого дела, не сумев должным образом оценить его, и принимается за что-то другое. Чтобы отринуть суетность, человек должен понять, что она унижает его достоинство и что ему следует стремиться к более высоким и благородным целям.
Именно к этому и призывает человечество истинная вера, поскольку вера — это атрибут царства возвышенности и величия, источник благородства, славы и просветления. Истинно верующий человек старается жить так, чтобы достичь в конце концов подлинного успеха и процветания в вечной жизни. Он занимается делами, которые Аллах считает великими, и не приемлет образа жизни невежественных и низких людей. Но если к верующему обращается невежда, то он отвечает ему вежливо и доброжелательно, а когда он сталкивается с проявлениями суетности, то относится к ним с благородным снисхождением и великодушием. Отсюда становится понятно, что когда о верующем говорят, что он отвергает суетность, то подразумевают под этим, что он исполнен решимости, достоинства и благородства.
Избранные хадисы на тему суетности
11. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Самые достойные это те, кто отказывается от бесполезных дел» [29].
12. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) также сказал: «Душевное спокойствие достигается отказом от тщеты» [30].
13. Имам Бакир (да будет мир с ним!) сказал: «Вам надлежит поступать справедливо, не отступать перед трудностями (на пути справедливости) и не заниматься бесполезными делами» [31].
14. Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Сторонитесь того, что бесполезно, иначе вы будете отвергнуты и презираемы» [32].
15. Имам Садык (да будет мир с ним!) во время молитвы произнес: «О Аллах! Смилостивься надо мной, [дабы я] еще при жизни полностью избавился от грехов, а также упаси меня Своей милостью от неприятностей, порождаемых суетой» [33].
16. Имам Али (да будет мир с ним!) в письме, адресованном Абдулле ибн Аббасу, писал: «Стремись к тому, что плодотворно, и оставь то, что бесполезно, ибо отказ от тщетных усилий даст тебе больше возможностей для полезных занятий» [34].
17. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Не подставляйте лица языкам адского пламени, занимаясь бесполезными делами» [35].
18. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Как много зла приносят бесполезные слова, дела и поступки!» [36].
19. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Любая речь, в которой не упомянут Аллах, суетна» [37].
10. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Верным признаком покорности человека Аллаху является его отказ от суеты» [38].
Налог в пользу нуждающихся (закят)
Арабское слово закят может толковаться как «очищение», «чистота», «рост», «развитие». С точки зрения мусульманского права и правосознания закят — это часть имущества, которая на определенных условиях уплачивается в виде налога и затем расходуется на нужды бедняков и неимущих или в иных благотворительных целях.
Другими словами, закят подразумевает изъятие части собственности у владельца и передачу ее нуждающимся, с тем чтобы оставшаяся часть Божьей милостью прирастала и способствовала тем самым духовному возвышению ее владельца. Кроме того, посредством закята остальному имуществу придается статус законности, а его владелец освобождается от подозрений в недобропорядочности. Таким образом, можно сказать, что налог в пользу нуждающихся именно потому получил название закят, что его уплата очищает душу от сребролюбия, эгоизма, жадности, низости и жестокосердия.
Закят является очень важной религиозной обязанностью. Это третье из фундаментальных установлений ислама, которое считается вторым столпом мусульманской веры.
В священном Коране и в изречениях непогрешимых имамов, закяту придается очень большое значение. При внимательном прочтении Корана можно заметить, что закят и его важность во многих случаях упоминаются сразу после аятов, где говорится об обрядовой молитве.
В предании, восходящем к Пророку (да благословит Аллах его и род его!) и имаму Садыку (да будет мир с ним!), говорится о том, что человек, отказавшийся от уплаты даже самой малой доли своего имущества в качестве закята, не может считаться мусульманином.
В одном из хадисов говорится, что однажды Пророк (да благословит Аллах его и род его!) изгнал из мечети пять человек, которые не платили закят, и сказал им: «Вы, не платящие закят, подите прочь из нашей мечети и не смейте в ней молиться».
Еще в одном предании говорится, что для того чтобы наша молитва была принята, нам следует платить закят.
Есть также изречения, предупреждающие людей о том, что если они не будут платить закят со своего имущества, то земля по велению Всевышнего лишит их своих даров, и их постигнут лишения и голод.
Ниже будут представлены наиболее интересные высказывания на эту тему, принадлежащие непогрешимым имамам.
Итак, аят из рассматриваемого отрывка сообщает нам о третьем признаке истинно верующих, важном в социальном и экономическом отношениях. Аят гласит:
«…вносят закят…»
Данная сура была явлена в Мекке еще до того, как было ниспослано повеление об уплате закята в общепринятом смысле этого слова, поэтому комментаторы по-разному толкуют вышеприведенный аят.
Следует уточнить, что закят подразумевает не только обязательное и узаконенное пожертвование, поскольку в исламе существует довольно большое число пожертвований рекомендуемых. Повеление об обязательной уплате закята было ниспослано в Медине, но обычай раздачи милостыни как похвального благого деяния существовал и до этого.
Некоторые комментаторы считают, что в Мекке закят существовал, вероятно, в форме религиозной обязанности, не имеющей четко установленных границ и правил. Это означает, что мусульмане были обязаны отдавать какую-то часть своего состояния нуждающимся. И только после образования мусульманского государства и создания общественной казны была разработана и внедрена четкая система уплаты закята, которая устанавливала минимальный размер собственности, облагавшийся налогом, и по указанию Пророка (да благословит Аллах его и род его!) повсюду были назначены сборщики податей.
Часть комментаторов, в числе которых Фахр Рази, Алуси (Рух аль-ма’ни) и Рагиб (Муфрадат), утверждает, что в данном аяте закят означает любое доброе дело или очищение сердца и души. Но такая трактовка маловероятна, поскольку всюду, где в Коране одновременно упоминаются молитва и закят, последний подразумевает материальную помощь, а любое иное толкование этого понятия требует соответствующего контекста, который здесь отсутствует.
В заключение представляется необходимым рассмотреть еще один аят Священного Корана и несколько изречений на тему закята.
В суре Аль-Ма’ида (Трапеза), 5:12, говорится: «…И сказал Бог: „Воистину, с вами Я. Если будете творить молитву, вносить налог в пользу нуждающихся, уверуете в посланников Моих, поможете им и сделаете Богу одолжение достойное, то отпущу Я прегрешения ваши и введу вас в сады райские, в которых [чистые] ручьи текут…“»
Избранные изречения на тему закята
11. Повелитель правоверных Али (да будет мир с ним!) сказал: «Я советую вам платить закят. Я слышал, как Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: „Закят — это мост ислама. Всякий, кто платит его, пройдет по этому мосту, а тот, кто не платит — сорвется вниз. Закят смиряет гнев Аллаха“» [39].
12. Некто рассказал, что слышал от имама Али (да будет мир с ним!) такие слова: «У ислама три столпа, каждый из которых бесполезен без двух остальных. Это — обрядовая молитва, закят и вилайат (исламское правление)» [40].
13. Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Если люди будут платить налог с имущества в пользу неимущих, не останется ни одного бедного и нуждающегося мусульманина» [41].
14. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Ни одному народу не удалось уклониться от уплаты налога в пользу неимущих, без того чтобы Аллах лишил его дождя Своей милости» [42].
15. Руфата сообщает, что слышал от имама Садыка (да будет мир с ним!) такие слова: «Аллах не предписывает этим людям ничего более обременительного, чем уплата закята, и когда они уклоняются от него, многие из них погибают»[43].
16. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Я получил повеление бороться со своим народом до тех пор, пока он не засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха, а я — посланник Аллаха и пока все не станут совершать молитву и платить закят» [44].
17. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Лечите своих больных милостыней и охраняйте свое имущество с помощью уплаты закята» [45].
18. Имам Муса ибн Джафар (да будет мир с ним!) сказал: «Воистину, закят установлен для того, чтобы дать пищу неимущим и улучшить их благосостояние» [46].
19. Фатима Захра (да будет мир с ним!) в своей проповеди сказала: «Аллах сделал веру (иман) средством избавления вас от многобожия, молитву — средством избавления вас от гордыни, и обязал вас платить закят, чтобы очистить ваши души и сердца и преумножить пропитание» [47].
10. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Тому, кто платит закят, в раю взамен каждого уплаченного дирхема будут дарованы блага, равные по весу горе Ухуд» [48].
11. Повелитель правоверных Али (да будет мир с ним!), покидая земной мир, сказал: «Сын мой! Завещаю тебе совершать молитву точно в установленное время и платить закят в пользу тех, кто того заслуживает, и для расходования на установленные цели» [49].
12. Имам Садык (да будет мир с ним!), ссылаясь на своих благородных предков, приводит такое высказывание Пророка (да благословит Аллах его и род его!): «Самый щедрый из людей тот, кто уплачивает закят со своего имущества, а самый скупой тот, кому жадность мешает исполнить предписание Аллаха» [50].
13. Повелитель правоверных Али (да будет мир с ним!) сказал: «Сохрани свою веру раздачей милостыни, застрахуй свое имущество уплатой закята и отведи от себя беды и несчастья мольбой» [51].
14. Имам Бакир (да будет мир с ним!) сказал: «Закят увеличивает пропитание» [52].
15. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Слово ма‘ун означает (в Священном Коране) обязательный закят. Тот, кто уклоняется от его уплаты, подобен ростовщику, а тот, кто не платит закят в соответствии с размером своего состояния, — не мусульманин» [53].
16. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Когда не платится закят, земля прячет свои блага» [54].
17. Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Воры бывают трех видов: те, кто не платит закят; те, кто считает себя вправе распоряжаться приданым в ущерб своей жене; те, кто берет в долг, не собираясь его возвращать» [55].
18. Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Пророк (да благословит Аллах его и род его!) обложил закятом девять видов товаров: пшеницу, ячмень, финики, изюм, золото, серебро, верблюдов, коров и овец, а остальное освободил от налога» [56].
19. Сумаа рассказал, что попросил имама Садыка (да будет мир с ним!) пояснить, для кого предназначены средства, полученные от сбора закята. Тот ответил: «Клянусь Аллахом, они предназначены тем, о ком говорится в Его Книге (Священном Коране): беднякам, обездоленным, сборщикам закята, а также тем, чьи сердца можно склонить (к принятию ислама с помощью закята). Закят расходуется на выкуп пленных, вызволение из тюрьмы должников, на благотворительные цели и на помощь путникам, оказавшимся без средств. Таково предписание Аллаха» [57].
20. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Закят нельзя расходовать на богатых, умных и здоровых, а также на тех, у кого есть работа». Я спросил: «Как это понимать?» Он ответил: «Незаконно расходовать закят на тех, кто может без него обойтись» [58].
Сура Аль-му’минун
Aяты: 5—7
وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ ﴿٥﴾ إِلاَّ عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ ﴿٦﴾ فَمَنِ ابْتَغَى وَرَآءَ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ ﴿٧﴾
5. хранят целомудренность свою,
6. кроме как с женами своими или невольницами, за что не порицаемы они.
7. А те, кто возжелает сверх этого, преступают чрез дозволенное.
Комментарий
Поскольку половой инстинкт в человеке является одним из самых сильных мотивов его поведения, для его обуздания необходимы набожность, аскетизм и прочная вера. Рассматриваемый аят говорит о важности этой проблемы.
«…хранят целомудренность свою…»
Здесь названо четвертое качество верующих — целомудрие, подразумевающее самоконтроль и неприятие любых сексуальных извращений. Это означает, что верующие оберегают себя от распутства и вступают в интимные отношения только со своими женами и рабынями, что не возбраняется.
«…кроме как с женами своими или невольницами, за что не порицаемы они».
Седьмой аят гласит:
«А те, кто возжелает сверх этого, преступают чрез дозволенное».
Слова пятого аята «хранят целомудренность свою» указывают на то, что без постоянного и жесткого сдерживания поползновений к отступлению от нравственных норм и половой распущенности возникает опасность того, что отдельных людей и даже общество в целом захлестнет волна разврата.
Слово «жены» подразумевает здесь как постоянных, так и временных жен. Некоторые суннитские комментаторы допускают ошибку в трактовке этого места, на что указывается в комментариях правоведов и толкователей Корана, а также в трактате «Ан-никах», посвященном правовым вопросам брачных отношений.
Кораническая фраза гайра малумин («не порицаемы они»), скорее всего, служит ответом на искаженные представления фанатиков-христиан, считающих, что любые интимные отношения противоречат человеческому достоинству, и видящих доблесть в строгом половом воздержании. Любую форму семейных отношений они считают враждебной духовной самореализации, в силу чего католические священники, монахи и монахини на протяжении всей жизни отказываются от вступления в брак, считая этот шаг несовместимым с их духовным рангом. (Хотя во многих случаях этот принцип соблюдается только внешне. Втайне же эти представители духовенства ведут себя совершенно по-иному.)
Как бы то ни было, невозможно допустить, чтобы Аллах, Своей мудростью наделив человека столь мощным инстинктом, затем полностью запретил все его проявления и объявил их противоречащими человеческому достоинству. Противоестественность такой ситуации приводит к тому, что многие члены монашеских орденов вынуждены прибегать ко всякого рода тайным способам удовлетворения полового инстинкта [59].
Вряд ли стоит напоминать о том, что сексуальный контакт с женой ограничивается в некоторых ситуациях, например во время месячных и т. п. Что же касается законности половых отношений с наложницами, то они обставлены рядом условий, изложенных в книгах по мусульманскому праву. Неверно представлять, будто любая служанка так же доступна для своего хозяина, как и его жена, и что на нее распространяются те же условия, что и на законную супругу.
В завершение разговора, мы хотим привлечь ваше внимание к нескольким хадисам на эту тему.
1. Абдулла Санан сообщает, что имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Воистину, женщина — это ошейник, который вы надеваете себе на шею, тем самым обременяя себя рядом обязанностей. Поэтому вы должны тщательно присмотреться к ней и хорошо подумать о том, кому доверяете контроль над собой и кто будет держать в руках поводок. Помните, что плохая жена не идет ни в какое сравнение с хорошей, поскольку хорошая жена дороже золота, серебра и драгоценных камней, а плохая — хуже грязи, ибо в грязи больше достоинств, чем в ней» [60].
2. Ибрахим Кархи рассказывает: «Я сообщил имаму Садыку (да будет мир с ним!), что моя жена, которая полностью разделяла мои взгляды на жизнь, скончалась и теперь я намерен жениться на другой женщине. Имам сказал мне: „Хорошенько подумай о том, кому ты собираешься отдать свою душу и сердце, кому предстоит стать совладельцем твоего имущества, с кем ты будешь делиться своими убеждениями и тайнами. Если ты собрался жениться, выбери девушку достойную и благонравную, из семьи, которая известна тебе своей нравственностью, честностью и порядочностью“».
3. Али ибн Салим приводит такое высказывание имама Садыка (да будет мир с ним!): «Более жестокому наказанию в Судный день, несомненно, подвергнется тот, кто изливает свое семя в лоно женщины, запретной для него» [61].
4. Зурара привел следующие слова имама Бакира (да будет мир с ним!): «Нет более высокой формы поклонения Аллаху, чем отказ от того, что незаконно для желудка и срамных частей тела» [62].
5. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Чаще всего мои соплеменники попадают в ад по причине двух полостей в их теле: брюшной и влагалищной (под последней подразумевается прелюбодеяние и половая распущенность)» [63].
_________________________ [1] Маджма‘ аль-баян. Т. 7. С. 98.
[2] Там же.
[3] Рух аль-ма’ни. Т. 18. С. 2.
[4] Сура Ат-Тауба (Покаяние), 9:103.
[5] Бихар аль-анвар. Т. 93. С. 14; Фуру‘ аль-кафи. Т. 3. С. 498.
[6] Сура Аль-Бакара (Корова), 2:183.
[7] Сура Али ‘Имран (Семейство Имрана), 3:130.
[8] Сура Та ха (20:64).
[9] Сура Хадж (22:77).
[10] Сура Аль-А‘раф (Возвышенности), 7:8.
[11] Сура Аль-Хашр (Собрание), 59:9.
[12] Сура Аль-Муджадиля (Препирательство), 58:22.
[13] Сура Аль-Анфаль (Добыча), 8:45.
[14] Сура Аль-Ма’ида (Трапеза), 5:100.
[15] Там же. 5:35.
[16] Сура Ан-Нур (Свет), 24:31.
[17] Гурар аль-хикам. 8357, 2309.
[18] Там же.
[19] Дурр аль-мансур. Т. 2. С. 724.
[20] Нахдж аль-балага. Проповедь 5.
[21] Комментарий «Сафи». Т. 3. С. 393.
[22] Комментарии «Сафи»; Маджма‘ аль-баян.
[23] Канз аль-‘уммал. Т. 7. С. 526.
[24] Тухаф аль-‘укул. С. 600.
[25] Мунтахаб аль-гурар. С. 466.
[26] Гурар аль-хикам. Т. 2. С. 695.
[27] Мустадрак аль-васа’ил. Т. 1. С. 10.
[28] Сура Аль-Касас (Рассказ), 28: 55.
1[29] Садук. Амали. 28, 4.
1[30] Аль-Бихар. 74, 167, 32.
1[31] Аль-Ихтисас. 230.
1[32] Аль-Бихар. 78, 204, 42.
1[33] Там же. 92, 294, 6.
1[34] Тухаф аль-‘укул. 218.
1[35] Танбих аль-хаватир. 116, 2.
1[36] Гурар аль-хикам. 5290, 1982.
1[37] Аль-Бихар. 78, 92, 101.
[38] Садук. Амали. 4, 28.
1[39] Бихар аль-анвар. Т. 77. С. 407.
1[40] Там же. Т. 68. С. 386.
1[41] Асад Хейдар. Китаб аль-имам ас-Садик. Т. 44. С. 361.
1[42] Аль-мустатраф. Т. 1. С. 9.
1[43] Васа’ил аш-ши‘а. Т. 6. С. 15.
1[44] Канз аль-‘уммал. Т. 6. С. 527. № 16837.
1[45] Васа’ил аш-ши‘а. Т. 6. С. 6.
1[46] Там же. С. 40.
1[47] Ихтиджадж. 99.
[48] Раудат аль-ва’изин. 418.
1[49] Бихар. Т. 93. С. 14.
1[50] Там же. С. 11.
1[51] Там же Т. 96. С. 22.
1[52] Там же. Т. 75. С. 183.
1[53] Бихар аль-анвар. Т. 93. С. 29.
1[54] Васа’ил аш-ши‘а. Т. 6. С. 14.
1[55] Мизан аль-хикма. Т. 4. С. 221.
1[56] Васа’ил аш-ши‘а. Т. 6. С. 36.
1[57] Бихар аль-анвар. Т. 96. С. 56.
[58] Там же. С. 66.
[59] См. известный исторический труд Уилла Дюранта.
[60] Кафи; Ма‘ани аль-ахбар.
[61] Кафи; Аль-махасин.
[62] Кафи. Т. 3.
[63] Там же.