Ислам - вопросы и ответы Ислам - вопросы и ответы
Почему шииты верят в справедливость Бога?
Известно, что одним из доказуемых и совершенных качеств Аллаха является Его справедливость, милосердие, доброжелательность в правлении и судействе, достойное награждение поклоняющихся и справедливое наказание грешников.
По нашим убеждениям, Аллах никогда не отвергнет ничего хорошего, доброго, разве что найдется лучшее дело, ради которого предыдущее хорошее дело будет ликвидировано. Также Аллах не способен на плохие дела, потому что Он в силах творить добро и избежать плохих поступков. Аллах прекрасно ведает о плохих и хороших деяниях. Он никогда не сотворит понапрасну зла, потому что Ему абсолютно не трудно творить добро и абсолютно не обязательно творить зло.
С другой стороны, Аллах - судья, и в созданном Им мире все должно быть совершенным и систематичным.
Если же Аллах совершит зло (а Он далек от сотворения недостойного), то это возможно в четырех нижеуказанных случаях:
1 - Аллах не ведает об отрицательности плохих поступков.
2 - Аллах знает об отрицательности плохих поступков, но вынужден их творить, и не может избавиться от этого.
3 - Аллах знает об отрицательности плохих поступков и не вынужден их творить, однако ему необходимо их совершать.
4 - Аллах знает об отрицательности плохих дел, не вынужден их творить, и не нуждается в их творении, однако делает эти плохие дела в качестве развлечения или просто так.
Вышеуказанные состояния - совершенная фикция по поводу Аллаха, так как святая суть Аллаха совершенна. Подобные дела, свидетельствующие о несовершенстве Аллаха, абсолютно невозможны. Таким образом, Аллах далек от зла и плохих деяний.
Некоторые группы мусульман в противовес этим неопровержимым доказательствам заявляют, что Аллах способен на сотворение зла, то есть может не допустить в рай грешников, мучить поклоняющихся ему, возлагает на людей непосильные им обязанности и в случае их невыполнения посылает наказания. Они заявляют, что Аллах способен творить зло, лгать и несправедливо, немудро и бесцельно созидать. В доказательство своим убеждениям они приводят следующие строки из 23 аята суры "Пророки":
"С Него не спросится за то, что Он вершит, к ним же предъявят (строгий) спрос"
По мнению этих людей, Аллах - деспот, невежа, обманщик, плут, творящий зло и забывший о добрых делах. Надо сказать, что святой образ Аллаха далек от всего этого. Эти черты совершенно не присущи Аллаху. Это богохульство, причем самое грязное.
Всевышний Аллах в незыблемых и ясных строках Корана заявляет:
"Аллах не желает зла повинующимся Ему. "[сура "Верующие", аят 31]
"Но Бог нечестия не любит. "[Сура "Корова", аят 205]
"Не для забавы сотворили Мы и небеса, и землю, и все, что суще между ними. "[Сура "Дым", аят 38]
"Я создал джиннов и людей лишь для того, чтоб Мне они служили. "[Сура "Рассеивающие", аят 56]
О, великий Аллах! Ты пречист и неприкосновенен, и все таинственные существа созданы Тобой не напрасно!
Почему шииты совершают земной поклон на землю?
Некоторые люди считают, что земной поклон во время молитвы на землю, или на землю извлеченную из Кербелы (место мученической смерти его светлости имама Хусейна (ДБМ)) является нововведением и ширком.
Отвечая на данный вопрос, необходимо во-первых сказать, что между поклонением на землю и поклонением Аллаху имеется большая разница. Поклонение Аллаху, означает прежде всего поклонение только Аллаху и во имя Аллаха, в то время как поклонение на землю не означает, что это является поклонением кому или чему-либо помимо Аллаха. Мы вынуждены останавливаться на таких моментах, разъясняя, казалось бы, всем понятные вещи.
Все мусульмане мира поклоняются Аллаху, совершая земной поклон на что-либо (ковер, материю и т.д.). Однако здесь не возникает вопрос о поклонении кому-либо, кроме Аллаха. И также поклоны считаются поклонами Аллаху. Пол в масджид аль-Харам в городе Мекке сделан из мрамора, т.е. место поклонения каменное, но ведь цель поклонения мусульман в городе Мекке – Аллах, а не мрамор. Следовательно, поклонение на землю или траву не является поклонением им, а является поклонением Аллаху.
А так же его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Земля для меня - место поклонения и очищения» (Сахих Бухари «Книга Молитв» стр. 91). Из этого хадиса следует, что поклонение на землю и поклонение Аллаху, не имеют между собой никакой связи. Следовательно, поклонение на землю, глину, камень является поклонением Аллаху, Единому. Для того, чтобы более подробно разъяснить данный момент, мы приведем высказывания предводителя шиитов имама Садика (ДБМ). Хашим ибн Хаким говорит: «Я спросил у имама Садика (ДБМ) о том, как правильно совершать земной поклон». Его Светлость (ДБАР) сказал: «Поклон необходимо совершать только на землю и на то, что из земли произрастает, кроме того, что употребляется в пищу и для ношения».
Я спросил: «Пусть я буду вашим выкупом, какова причина этого?» Имам (ДБМ) ответил: «Поклон – смирение и повиновение только Аллаху, и не правильно, если поклоны будут на что-либо из одежды и употребляемого в пищу. Так как поклонники и любители этого временного мира являются невольниками лакомств и одеяний, а человек во время поклона поклоняется Аллаху и потом не будет хорошим примером прикладывать лоб во время поклона к тому, что является основой поклонения глупых, тех кто является поклонником этого временного мира. Поклонение на землю прекраснее и лучше, потому что простота и смиренность перед Великим Аллахом имеет лучшее и большее значение» (Бихар аль-анвар, том 85, стр. 147).
Из этой речи ясно видно, что поклонение на землю является признаком простоты и смирения перед Владыкой Миров и является лучшим поклонением Аллаху.
1. Некоторые из собирателей и исследователей священных хадисов в книгах «Сахих» и «Муснад» привели речь Пророка (ДБАР), где Его светлость (ДБАР) обозначил землю местом поклонения (саджда). Его Светлость сказал: «Земля для меня - место поклонения и очищения» (Сунан Бахки, том 1, раздел Молитва, стр.91).
Из слов его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) видно, что поклонение на землю было одним из приказов Аллаха для последователей исламского учения. На этом основании поклонение на землю или на камень во время молитвы считается правильным и законным.
2. Предания и священная традиция является доказательством того, что Посланник Аллаха (ДБАР) и мусульмане первого поколения, совершая намаз, прикладывали лоб к земле. Так, Умм Салиме – жена Пророка Ислама (ДБАР) приводит хадис, где его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Свой лик обрати к Аллаху, а поклоны совершай на землю» (Канз ал-уммал, том 7, стр. 465, хадис 19809). В данном хадисе «Тураб» в речи посланника Аллаха имеется два важных момента.
Из данного хадиса мы выводим следующие важные моменты: необходимо совершать поклон на землю и обращение в данном хадисе в повелительной, приказной форме указывает на обязательность, а не желанность данного дела.
3. Поведение Пророка Ислама (ДБАР) еще больше разъясняет нам данный вопрос. Так, ибн Хаджр говорит: «Я видел, когда Пророк Ислама (ДБАР) совершал поклон (сажда), он свой лоб и нос прикладывал к земле» (Ахкам-аль-Куран, том 3, стр. 209).
Аббас ибн Малик и ибн Аббас, а также некоторые из жен Пророка (ДБАР), подобно Айше и Умм Саламе, а так же большое количество из собирателей хадисов приводят следующее: «Пророк (ДБАР) совершал молитву на циновку из листьев дерева» (Сунан Бахши, том 2, стр. 421). Абу Саид приводит слова одного из сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР): «Я вошел к Посланнику Аллаха (ДБАР) в то время, когда Он совершал молитву, постелив циновку» (Сунан Бахши, том 2, стр. 421). Их этих хадисов видно, что (с точки зрения шиитов) совершение земного поклона во время молитвы на то, что растет из земли, кроме того, что употребляется в пищу и для ношения в виде одежды, является дозволенным.
4. Поведение и речь многих сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) и табеинов, свидетельство Сунны Пророка (ДБАР), также является доказательством необходимости совершения молитвы на землю. Так Джабир ибн Абдулла Ашари говорит: «Я был вместе с Пророком (ДБАР), совершил молитву «Зухр», взяв в руку камень, чтобы во время земного поклона делать поклон на камень, так как было сильно жарко» (Сунан Бахки, том 1, стр. 439). Далее Джабир говорит, что: «Если поклоны на одежду были бы дозволенными, то это было бы легче, чем брать камень и хранить его, чтобы совершать намаз».
Ибн Са?д (209 г.х.) в книге «Табакат аль-кабир» пишет, что: «Масрук ибн Аджда во время путешествия брал собой сырцовую плитку, чтобы во время путешествия на корабле совершать поклон на нее» (Табакат аль - Кубра, том 6, стр. 79). Необходимо упомянуть, что Масрук ибн Аджа один из табеинов Пророка (ДБАР) и сподвижник ибн Масуда, автор «Табакат аль-Кубра», он из элиты города Куфы, передавший хадисы Пророка (ДБАР) от Абу Бакра, Умара, Усмана и Али (ДБМ), а так же от Абдаллы ибн Масуда.
Это высказывание о табеине, является доводом против тех, кто говорит, что брать с собой камень (спрессованную землю) и читать на нее намаз является ширком и нововведением. Мы видим, что в раннем Исламе использовалась земля и камень для молитвы.
Нафес говорит: «Абдулла ибн Умар, во время земного поклона, убрал чалму, чтобы совершить земной поклон на землю» (Сунан Бахши, том 2, стр. 105). Резин говорит: «Али ибн Абдулла ибн Аббас мне написал: “Вышли мне плитку из горных камней, чтобы я мог совершать саджду на нее”» (Азраки, Ахбар-Маккии, том 3, стр. 151).
5. С другой стороны многие мухаддисы (повествователи хадисов) приводят хадисы о том, что Пророк Ислама (ДБАР) запрещал совершать земные поклоны, кроме как на землю. Так Салих Сабам приводит следующее: «Посланник Аллаха (ДБАР) увидел около себя человека, совершающего молитву, в то время как лоб его закрывала чалма. Пророк поправил чалму так, чтобы открыть его лоб» (Сунан Бахки, том 2, стр. 105). Аяз ибн Абдулла Карши говорит: «Посланник Аллаха (ДБАР) увидел возле себя человека, совершающего саджду на чалму, указав на чалму, дал знать, чтобы он убрал ее, во время совершения земного поклона».
Из преданий видно, что земной поклон (саджда) необходимо совершать только на землю или на то, что из земли произрастает, но не на то, что употребляется в пищу или же для ношения. Во время Посланника Аллаха (ДБАР) это было приказом, и когда кто-либо стелил во время молитвы что-либо на землю, чтобы совершать на нее саджду, то встречал запрет со стороны посланника Аллаха (ДБАР).
6. Непорочные шиитские предводители, которые на основании хадиса “Сакалайн” подобны Корану, то есть защищены от ошибок и заблуждений, подтверждают вышесказанную истину.
Имам Садик (ДБМ) сказал: «Поклонение на землю - приказ (обязателен), а поклон на циновку1[1] - Сунна Пророка (ДБАР)» (Васаил аш-Ши’а, том 3, стр. 593, хадис 7). В другом месте его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) говорит: «Поклонение (сажда) не разрешается, кроме как на землю и все что из земли произрастает, кроме употребляемого в пищу и для ношения» (Васаил аш-Ши’а, том 3, стр. 591).
Из всего вышесказанного мы можем вывести следующий результат, что не только предания об Ахл аль-бейте Посланника Аллаха(ДБМ), но и Сунна его светлости (ДБАР), а так же поведение многих сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) и табеинов подтверждают факт необходимости совершения земного поклона на землю и на то, что из земли произрастает, кроме употребляемого в пищу и для ношения. Следовательно, мы считаем совершение поклона (сажда) на землю лучшим поклонением. Необходимо сказать, что относительно этой темы фикха существуют разногласия между правовыми школами Ислама. Надо отметить, что и среди последователей четырех религиозно–правовых школ суннитов существуют разногласия в этом вопросе, а не только между шиитами и суннитами, так к примеру «маликиты» считают, что во время глубокого поклонения (саджда), желательно прикладывать нос к полу, земле и т.д. в то время как «ханбалиты» считают это действие обязательным.
Что такое тавассуль?
Во имя Аллаха Всемилостивого Милосердного!
Значение тавасул и его истинный смысл «Тавасул» происходит от арабского корня «васила» и имеет значение посредничества или посредства для приближения к Аллаху. Это подобно тому, как лестницу сделать посредством для основной цели – например, забраться на крышу или, например, посредством лифта подняться этажом выше.
Так ибн Манзур пишет: «Прибёг к посредству того-то, т.е. посредством высокого положения кого-либо, приблизиться к кому-либо».[2]
Один из смыслов термина «тавасул» - это прибегать к Аллаху посредством пророков, святых людей, имамов.
Таким образом, прибегающий к посредству пророка или Ахл аль Байт (пророческого рода)обращается к тем, кто поистине «видит только Аллаха», атрибуты (сифаты) уже не играют для такого человека роли т.е. такой человек везде и всюду видит только саму божественную сущность и Его проявление.
Другими словами, прибегающий к Аллаху через посредничество «тавасул» имамов или посланника Аллаха обратился к тем, кто видит только божественную суть, и достиг в духовном развитии наибольших высот и постиг тайны подлинного единобожия.
Проявление эзотерического живого духа, манифестация человеческого универсализма и его внутреннего совершенства непосредственно отражается в духовном методе приближения к абсолютному субъекту посредством «тавасула». Таким образом, ради пророка и имамов Всевышний обращает внимание на своего раба и прощает, если пожелает его во имя своих любимых рабов.
Некоторые из мусульман, такие как последователи Абд аль Ваххаба считают такое посредничество ширком (придавать Аллаху в сотоварищи кого-либо), а совершающих это мушриками (язычники). Однако если более внимательно посмотреть на сакрально-традиционную в Исламе доктрину «тавасула» можно доказать, что этот метод есть чистое проявление единобожия, того единобожия, которое завещано нам пророками.
Во–первых: обращающий и прибегающий к помощи святых, в прямую ничего не хочет от тех, к кому он обращается с посредничеством.
Однако считает их только посредниками в божественной благодати и милости.
Во–вторых: обращающий с таким посредничеством, не считает посредников независимыми от Аллаха, т.е. их посредство только в том что они могут совершить ду’а пред Аллахом за обращающегося к ним.
Посредничество в Коране
В священном Коране существуют аяты, указывающие на дозволенность посредничества. Из этих аятов предельно ясна не только дозволенность, но и желательность данного деяния. Ниже мы приведём некоторые из этих аятов.
1) Аллах говорит в священном Коране: «О вы, которые уверовали, бойтесь Аллаха и ищите посредничество к Нему» (сура 5, аят 35).
Под посредничеством здесь имеется в виду, прежде всего, посредство кого-либо, что становится причиной приближения к Аллаху того, кто обращается.
Одним из этих посредств можно назвать: веру в Аллаха и Его пророка, добрые дела, Джихад на пути Аллаха, искренность, молитва, милостыня, хадж, доброе отношение к родителям, другими словами любое доброе дело, которое спасает человека и приближает его к Аллаху, об этом упоминается в «Нахдж аль Балага».[3]
На основании достоверных преданий посредничество (тавасул) можно подразделить на 4 основные части.
А) посредничество посредством веры (иман)
Б) посредничество посредством добрых дел
В) посредничество посредством молитвы - мольбы (ду’а) праведных людей за того, кто просит посредства пред Аллахом
Г) посредничество через друзей Аллаха, что было особо распространено в раннем Исламе.
2) Аллах говорит в священном Коране: «И никак не считай тех, которые убиты на пути Аллаха, мертвыми. Нет, живые! Они у Своего Господа получают удел, радуясь тому, что даровал им Аллах из Своей милости, и ликуют они о тех, которые ещё не присоединились к ним, следуя за ними, что над ними нет страха и не будут они опечалены» (сура 3, аят 169, 170).
Из этого аята предельно ясно, что шахиды, павшие за веру, живые. В свою очередь, пророки положением выше мучеников, в особенности наш посланник Аллаха Мухаммад (мир ему!).
Повелитель правоверных Имам Али передаёт от Посланника Аллаха следующий хадис: «Тот, кто сделает зиарат (посещение) моей могилы, после моей смерти, подобен тому, кто посетил меня при жизни».[4] Приведённый хадис является ясным доказательством того, что посредничество Пророка также возможно как при жизни, так и после его смерти. В Коране мы читаем: «А если бы они, когда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросили бы прощения у Аллаха, и попросил бы для них прощения Посланник Аллаха, они бы нашли, что Аллах Прощающий, Милосердный» (4/64).
Этот аят ясно указывает на то, что прибегать к посредничеству посланника Аллаха является не только дозволенным, но и становится причиной прощения грехов обращающегося. Также 114 аят суры «Тауба» указывает на посредничество Ибрахима своему отцу.
3) Также в священном Коране мы читаем: «Они сказали: «О, отец наш! Проси нам прощения наших прегрешений. Ведь мы были грешниками» Он (Йякуб) сказал: «Я буду просить прощения для вас у моего Господа. Поистине, Он прощающий, милостивый». (сура 12, аят 97,98). Йякуб, мог бы сказать своим сыновьям, обращайтесь сами к Аллаху, но не сказал этого, а сказал: «Я буду просить прощения для вас». На этом основании прибегать к посредничеству пророков или святых является дозволенным как при жизни, так и после их смерти.
Также, если обратиться к хадисам, мы видим, что посланник Аллаха указывал на желательность посредничества для мусульман в повседневной жизни. Всё это указывает на то, что данное деяние ни в коем случае не может быть ширком, и поклонением кому-либо помимо Аллаха.
1. Существует большое количество преданий, указывающих на то, что пророки такие как Адам, Ной (Нух), Авраам (Ибрахим), Моисей (Муса) прибегали к посредничеству пятерых непорочных из рода посланника Аллаха («али А’ба»). В священном Коране мы читаем: «И Адам принял от Господа своего слово, и обратился он к Нему: ведь он обращающийся, милосердный» (сура 2, аят 37).
Существует большое количество хадисов к комментарию данного аята, где указывается, что под «словом» имеется в виду пятеро святых: Мухаммад, Али, Фатима, Хасан, Хусейн (да благословит их Господь!).
Так в частности, приводится предание от имама Садыка (мир ему!), что: «Когда Адам обратился к Аллаху со словами: «О, Аллах прости меня во имя Мухаммада и его рода!» И Аллах обратился к нему».5 Также приводится предание, что, когда имама Садыка (мир ему!) спросили относительно слово «словеса» в аяте: «И вот Господь испытал Ибрахима словесами и потом завершил их…». (Сура 2, аят 124). Имам сказал: «Это те же слова, которые принял от Аллаха Адам и совершил покаяние и был прощён посредством них. И эти слова: «О Аллах во имя Мухаммада, Али, Фатимы, Хасана и Хусейна! Прими моё покаяние!» И Аллах простил его».[5]
2. Тирмизи, один из известных суннитских мухаддисов, приводит в «Сунане» в доказательство дозволенности «тавасул» следующий хадис: «Один слепой подошёл к Пророку Ислама и сказал:
«Попроси у Аллаха для меня исцеление». Пророк, сказал: «Если хочешь, я сделаю за тебя ду’а, а если нет, то повременю с этим, и это будет лучше для тебя». Слепой сказал: «Попроси у Аллаха за меня». Тогда Пророк, приказал слепому, чтобы он совершил ритуальное омовение (вуду) и прочитал два рак’ата намаза, затем произнес следующее ду’а: «О, Аллах! Я прошу у Тебя посредством Мухаммада. О, Мухаммад! Я нуждаюсь, я нуждаюсь в твоём посредничестве пред Аллахом. Я обращаюсь к тебе, удовлетвори мою просьбу! О, Аллах, сделай его, (то есть Пророка) моим заступником (в Судный день)».[6] Из этого хадиса видно, что посланник Аллаха даёт указание слепому совершить тавасул, тем самым, слепой получил исцеление.
3. Ибн Абилхадид, известный суннитский учёный, приводит предание от имама Али, что: «Как-то я попросил у посланника Аллаха сделать за меня ду’а, посланник Аллаха совершил два рак’ата намаза и обратился к Аллаху с такой мольбой: «О Аллах! Во имя Али помилуй его!»[7]
4. Приводится предание, что её светлость святая Фатима (мир ей!), когда посланник Аллаха покинул этот бренный мир, села рядом с его телом и прочитала это стихотворение Абу Талиба:
Этот светлый лик (Мухаммада), посредством которого люди просят помощи у Аллаха, и Он ниспосылает им обильный дождь.[8]
В книге «Сахих» Дарами, известного суннитского мухаддиса, от Ибн Джаузи приводится предание, что: «Как-то в Медине наступила сильная засуха, некоторые обратились к Айше за помощью. Она посоветовала людям направиться к могиле посланника Аллаха и просить у него помощи. Люди так и сделали, после чего пошёл сильный дождь».[9]
Этот хадис указывает на то, что Айша, будучи одной из жён посланника Аллаха, при жизни пророка познала тавасул (посредничество), именно поэтому посоветовала людям так поступить.
5. Ибн Шахр Ашуб в своём «Манакаб» приводит с передатчиками от имама Бакира (мир ему!), что: «В период посланника Аллаха один из мусульман совершил грех, затем убежал, чтобы его не задержали. Однажды, он встретил Хасана и Хусейна (мир им!), взяв их на руки, пришёл к пророку и сказал: «О, посланник Аллаха! Я обратился к Аллаху посредством этих детей». Пророк улыбнулся, затем сказал: «Иди, ты свободен!» Затем, он обратился к Хасану и Хусейну со словами: «Этот человек сделал вас своей защитой и посредничеством». Тогда был ниспослан этот аят: ««А если бы они, когда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросили бы прощения у Аллаха и попросил бы прощения для них посланник, они бы нашли, что Аллах приемлет обращение, милостив».[10] (сура 4, аят 64).
6. Шейх Садук (да помилует его Аллах!) приводит предание, в котором говорится о том, что: «Некий человек из города Балха имел слугу, вместе с которым он направился в Мешхед для зиарата могилы имама Риды (да будет мир с ним!). Там слуга обратился к имаму, чтобы Аллах помог ему получить освобождение, жениться и заиметь земельный участок. В это время, его хозяин, абсолютно не подозревая о чём-либо, обратился к слуге со словами: «Я освобождаю тебя, и даю тебе в жёны одну из служанок, мехр (калым) беру на себя. Кроме всего дарю тебе сад».
Слуга, услышав слова своего хозяина, горько заплакал, затем сказал: «Клянусь Аллахом и этим святым имамом, что я обратился к имаму с такой просьбой. И поистине, он помог мне». Здесь нам бы хотелось привести дискуссию доктора Тиджани с шиитским учёным аятоллой Бакир ас-Садром. Тиджани был суннитом маликитского мазхаба, но затем принял шиизм. Он написала книгу «Ведомый по пути». Мы приведем отрывок из этой книги.
«Тиджани говорит: «Саудовские алимы говорят, что прикасаться к могилам святых и призывать к ним с просьбой о благословении – политеизм. Каково ваше мнение на этот счёт?
- Если тот, кто касается могилы и призывает к мёртвому, думает, что это может причинить
вред или принести удачу, то это политеизм, в этом нет никаких сомнений. Мусульмане монотеисты, и они знают, что всё от Аллаха. Но тот, кто, призывая святых и имамов, понимает, что они могут быть посредниками в его обращении к Аллаху, то это не политеизм. Все мусульмане, сунниты и шииты со времён пророка и до наших дней согласны с этим вопросом, за исключением ваххабитов, вставших со своим новым кредом в оппозицию ко всем остальным мусульманам. Они вызывают серьёзные волнения среди мусульман, обвиняют их в богохульстве, проливают их кровь и даже бьют старых паломников на пути к дому Аллаха в Мекке только за то, что те говорят: «О, посланник Аллаха, мир тебе!» Они никогда и никому не позволяют прикоснуться к священной могиле. У них было столько дебатов с нашими алимами, но они продолжают упорствовать в своей самонадеянности.
Сейид Шарафаддин, известный шиитский учёный, совершал хадж к дому Аллаха во время правления Абд аль Азиза ибн Сауда, и он был один из алимов, которого согласно традиции, пригласили в королевский дворец на празднование ийд аль адха в обществе короля. Когда подошла его очередь пожать королевскую руку, он подарил королю Коран в кожаном переплёте.
Король поцеловал Коран. Шарафаддин сказал: «О, король, зачем ты целуешь этот переплёт, ведь он сделан из простой кожи, а ты выказываешь ему такие почести?» На что тот сказал: «Я выказываю уважение Корану». Тогда Шарафаддин сказал: «Мы делаем то же самое, когда целуем ограду гробницы пророка, мы знаем, что она сделана из железа и не может вредить или приносить удачу, но мы имеем ввиду того, кто находится за этим железом и деревом, мы хотим оказать почесть посланнику Аллаха, также как ты хотел оказать почесть святому Корану, когда целовал переплет книги».
Что такое «раджат» (возвращение)?
Одним из убеждений последователей джафаритской религиозно-правовой школы является вера в возвращение некоторых из людей, которые после их смерти возродятся и вернутся в этот мир. Нам бы хотелось более подробно объяснить почему шииты имамиты убеждены в этом.
Радж?ат, в словарном арабском языке, означает возвращение, терминология же, в значении возвращения группы людей после их смерти до Судного дня в этот мир. Это будет до времени пришествия Махди обещанного (ДБМ).
С точки зрения Ислама и других божественных религий (иудаизма и христианства) сущность человека состоит из тела и души. После смерти и разложения тела, душа остается и переходит в новую стадию существования. С другой стороны, с точки зрения Корана, Великий Господь Всемогущ, Мощен над каждой вещью и нет ничего невозможного для Него. Этими небольшими вступлениями мы хотим прояснить момент, что возвращение с точки зрения разума является возможным, поэтому мы считаем, что возвращение группы людей в этот мир, снова, после их смерти, является для Творца легким делом.
Священный Коран говорит: «И вот вы сказали: “О Муса, мы не поверим тебе пока не увидим Аллаха воочию”. И вас поразила молния, пока вы смотрели. Потом мы воздвигли вас, после вашей смерти – может быть вы будете благодарны» (2/55-56). В другом месте мы читаем, что Иса (ДБМ) сказал: “и оживлю покойников с соизволения Аллаха”» (3/49). Священный Коран не только говорит о возможности возрождения, но и подчеркивает о возвращении групп людей после их смерти. Так Аллах говорит: «А когда падет на них слово, Мы выведем им животное из земли, которое заговорит с ними, что они люди, которые не были убеждены в Наших знамениях. В тот день, когда Мы соберем из каждого народа толпу из тех, кто считал ложью Наши знамения – и вот они распределены» (27/82-83).
Для того, чтобы укрепить доказательство выше перечисленных аятов, мы хотели бы остановиться на следующих моментах.
1 Исламские коментаторы Корана говорят, что эти аяты о Судном дне. Первый же аят говорит о дне, который будет перед Судным днем. Так Джалалладин Суюти в тафсире «Дурр-аль-Мансур» приводит от Хузайфы следующее: Аят «Мы выведем животное из земли» о событии до Судного дня. (Дурр-аль-Мансур, том 5, стр. 177).
2 Нет сомнений в том, что в Судный день будут воскрешены, все люди, а не определенные группы людей из народов. Всевышний Аллах так говорит о Судном дне в Коране: «Это день, для которого собраны будут люди, и это день, который увидят!» (11/103). В другом месте Аллах говорит: «В тот день, когда Мы двинем горы и ты увидишь землю выступившей, когда соберем Мы их и не оставим из них никого» (18/47). Значит в Судный день, все люди будут воскрешены, и это ни как не может относиться к определенной группе людей.
3 Аяты Корана суры 27 “Ан-намл” (аяты 82-83), где говорится об особых группах, которые будут собраны, а не о всех людях, Аллах говорит: «В тот день, когда Мы соберем из каждого народа толпу из тех, кто считал ложью Наши знамения и вот они распределены» (27/83).
Из всего выше сказанного мы можем вывести следующее: воскресение особых групп из людей, которые считали ложью знамения Аллаха является днем, который будет до наступления Судного дня. Это ясно из аятов Священного Корана, так как в Судный день будут воскрешены все люди, а не определенная группа людей и этот аят Корана является ясным доводом того, что “Раджат” является чисто кораническим учением.
«Ахл аль-бейт» (люди дома Пророка ДБМ) являются истинными комментаторами Корана, которые сохранили Ислам Пророка (ДБАР). Мы укажем на некоторые высказывания наших пречистых имамов (ДБМ). Имам Садик (ДБМ) сказал: «Божественных дней Аллаха всего три: это восстание имама Махди (ДБМ), день возвращения и Судный день». В другом месте Его светлость говорит: «Кто не верит в возвращение, тот не из нас». В этой связи мы хотели бы остановиться на двух важных моментах.
1. Философия вопроса о возвращении.
Философия возвращения преследует две великие цели: первое – показать красоту и величие Ислама и поражение неверия и зла, счастливое воздаяние людям с верой и терпением и наказание угнетателей и тиранов.
2. Разница между метопсихозом и возвращением.
Необходимо упомянуть, что возвращение, с точки зрения шиитов, ни в коем случае не имеет ничего общего с метопсихозом (т.е. переселением душ). Так верующие в переселение душ отвергают Судный день и говорят о душе, что она после смерти снова рождается в другом человеке, если душа была праведной, то после смерти она переселяется в более прекрасные существа и т.д. и наоборот, если душа была развратной, то она после смерти переселяется в худшие существа. И это есть Судный день для этого человека.
В то время как вера в возвращение отличается от выше сказанного еретизма. Она основана исключительно на Кораническом учении, вере в Судный день и воскрешении мертвых, а с другой стороны считает невозможным переселение души из одного тела в другое тело. Мы верим в то, что перед наступлением Судного дня, некоторые люди будут воскрешены, чтобы получить воздаяние в этом мире еще до наступления Судного дня, или справедливое вознаграждение или наказание. Затем они снова будут умерщвлены, чтобы воскреснуть в Судный день и никогда не может быть такого, чтобы душа переселялась в другое тело.
Хусейни Насаб
_________________________ [1] Циновка: соломенный, камышовый или же сделанный из листьев и стеблей коврик.
[2] «Лисан аль араб» термин «васала», том 11, стр. 724.
[3] «Нахдж аль Балага», проповедь 110.
[4]«Сунан аль Кубра» Байхаки, том 5, стр. 246; «Мухтасар Тарих Дамешк», том 2, стр. 406.
[5] Тафсир «Нур ас-Сакалайн», том 1, стр. 68.
[6] «Вафа аль Вафа», стр 372.
[7] «Шарх Нахдж аль Балага», Ибн Абилхадид, том 20, стр. 315, 316.
[8] Мухаддис Кумми «Анвар аль Бийя», стр.35.
[9] Тафсир «Рух аль Ма’ани», том 4, стр. 114, 115.