ИМАМАТ ИМАМАТ
ИМАМАТ
ВЕРХОВНАЯ ВЛАСТЬ В МУСУЛЬМАНСКОЙ ОБЩИНЕ
ЛЕКЦИЯ 1
МЕСТО ИМАМАТА В ИСЛАМЕ
Имам, в отношении к общине, это — человек, примеру которого следуют, и который благодаря данной ему силе мышления и видения приносит пользу тем, кем он руководит. Его поведение и образ жизни становятся предметом подражания. Люди подчиняются его повелениям.
Имамат, в широком понимании слова, включает одновременно и духовное руководство и политическое главенство. Поистине, на имама — после смерти Пророка в целях защиты его достижений и продолжения его руководства — было возложено учить людей кораническим знаниям, религиозным истинам и социальным теориям, руководить ими по всем направлениям.
Такое главенство и руководство, в его правильном и реалистическом понимании, не является ни чем иным, как осуществлением целей ислама и претворением в жизнь миссии ислама, той миссии, основу которой заложил Посланник Аллаха — да благословит его Аллах и род его и да приветствует! — создавший благодаря ей общину, имеющую свое признание и образ жизни.
А имамат и руководство, в узком и ограниченном понимании слова, имеет в виду имама-руководителя, того, кто берет на себя только управление кормилом социальных и политических дел, и ограничивает отличительный признак имамата для себя этими границами.
В том же случае, когда личные способности человека сливаются с религиозной миссией, духовный авторитет и политическое руководство сливаются в одном лице, представляющим верховное руководство мусульманской общиной. Данные ему Аллахом возможности этот человек использует на пути правильного донесения до людей принципов религиозного закона и небесного послания во всех отношениях, следит за правильностью их исполнения и воплощения в жизнь, действует в направлении защиты исламской личности и человеческого достоинства от упадка и унижения. Этот выдающийся человек и есть действительно подлинный имам; в его руках находятся бразды религиозных дел и мирской жизни целиком.
Одним словом, имам — это руководящее лицо, чья деятельность в силу божественной природы руководства направлена на защиту единобожия. Его деятельность между Аллахом и Его рабами заключается в том, чтобы следить за правильностью воплощения в жизнь культовых, нравственных и социальных предписаний религии Аллаха. Он представляет собой совершенный образ человечества, и он в состоянии руководить движением людей к человеческому совершенству. И поэтому правоверные рабы должны повиноваться его повелениям, подрожать ему во всех делах, ибо он сам является говорящим примером воспитания индивидуума и совершенного человеческого общества в целом, а его образ жизни является примером идеального воспитания мусульманского индивидуума, в частности.
Большинство ученых из людей сунны утверждают, что имамат и халифат ни в чем не отличается по своей сути; они - синонимичные понятия с одним значением, подразумевающим великую общественную и религиозную ответственность, которая возлагается на имама-халифа со стороны общины. Он получает это высокое место и далее может не интересоваться тем, что они избрали и назначили его на это место, то есть халиф берет на себя обязанность решать религиозные проблемы, следить за боеспособностью армии в целях защиты границ государства и обеспечения безопасности. Таким образом, имам является обычным лидером и уполномоченным общиной правителем, действующим лишь в направлении обеспечения социальной справедливости и безопасности государства, ибо он избран для этого.
Условиями главенства здесь являются знание и личное достоинство того, кто претендует на правление, чтобы правитель мог наказать согрешивших и совершивших порочные деяния, воплощения в жизнь постановления религиозного закона относительно таковых, запрещать покушаться на права других, усмирять пыль влиятельных и заносчивых тиранов, не придерживающихся никаких рамок, а с другой стороны, защищать границы исламских стран перед лицом всякой агрессии путем подготовки сильной армии и оснащения ее необходимым боевым снаряжением. Если же ему не удается распространить призыв к единобожию путем пропаганды и наставления, то он отвращает элементы неверия и невежества от их неверия путем вступления в противоборство с ними, ведет вооруженную борьбу, объявляя джихад против всяких проявлений многобожия и безнравственности.
При таком подходе, если этот глава-правитель не достаточно хорошо знает божественные постановления, а иногда даже сам переступает пределы благочестия и пачкается грязью грехов, то здесь нет неразрешимой проблемы.
И действительно, говорят они, всякий, кто имеет возможность брать на себя дела, которые выполнял Пророк, получает право быть названным халифом после него. Таким образом, если властью над мусульманским обществом благодаря могуществу и военной мощи, завладеет тиран, который будет нарушать права людей и проливать кровь, либо возьмет на себя роль наследника какой-нибудь извращенный политический деятель, который будет править людьми согласно своим нравственным и духовным качествам, и поставит конец процессу продвижения по пути справедливости и истины, то в этом нет неразрешимой проблемы! Напротив, следует повиноваться ему и не должно противиться ему.
На этой позиции видим мы одного из крупных ученых людей сунны, который пишет в разделе о том, что делает обязательным смещение имама и снимает обязанность повиноваться ему, следующее: "Большинство сторонников доказательства и сторонников предания говорят: Не смещается имам за свое распутство, угнетение, преступный захват достояния, избиение людей, нанесение обиды почтенным лицам, нарушение прав и непризнание постановлений религиозного закона относительно дозволенного и запретного". [1]
При такой атмосфере, господствующей в представлениях об институте халифата, когда халиф не чувствует никакой ответственности перед мусульманской общиной согласно ее религиозному видению, как могут реформаторы проследить за действиями порочных руководителей и принять необходимые меры, чтобы исправить непредвиденные извращения? Может быть, следует ограничиваться назиданиями и наставлениями в надежде исправить извращенное поведение правящего режима?!
Однако мы говорим: Если Аллах Всевышний хотел, чтобы судьбой мусульманской общины вершили неблагочестивые и заносчивые тираны, почему же Он в таком случае послал пророков и посланников и низвел им с неба Свои предписания "чтобы люди стояли в справедливости" /57:25/?! Разве свободолюбивые люди, отдавшие свои жизни, выступая против правителей-угнетателей, противились тем самым воле Аллаха, Господа миров?! Суннитский ученый, доктор Абдульазиз ад-Дури пишет по этому поводу следующее:
"В период становления халифского правления эта политическая теория людей сунны основывалась не только на Коране и хадисах, но и на принятии основы, предусматривающей толкование Корана и осмысление предания в соответствии с неожиданно наступившими новыми обстоятельствами. И поэтому, почти каждое новое поколение оставило свой след на теории халифата, ибо эта теория, приведя себя в соответствие с изменяющимися обстоятельствами, принимала различные формы, и в этом отношении может служить очевидным примером ал-Кади Абу-л-Хасан ал-Маварди /умер в 1058г./, верховный кадий, который среди прочих вопросов государственного права в Халифате рассматривал в своей книге "ал-Ахкам ас-султанийа" ("Правила правления") и вопрос о функциях халифа. Он стремился использовать свой разум в целях применения суждений прежних законоведов сообразно с настоящими обстоятельствами, с событиями, происходящими в его время. Он всячески стремился избежать свободного самостоятельного толкования основ вероучения по-новому и вот, что он писал: "Допустим, имамат недостойного при наличии достойного руководителя. Если избран для начальства тот, кто недостоин, то не следует его сместить, так как существует достойнейший".
Он, приемля эту основу и придерживаясь ее, старался оправдать правление многих недостойных халифов. Возможно, этим он хотел доказать ошибочность шиитской теории имамата-халифата. Таким образом, мы видим, что эти спекулятивно-догматические поиски, которые он проводит в своей книге, проследуют, цель оправдать политические реалии его времени, и что у него; в действительности, не было другой цели кроме как именем "иджма" — единодушного решения общины оправдать происходящее".[2]
Да, это — идейные построения тех, кто считает себя последователями сунны Посланника Аллаха и хранителями религии и мусульманского законоположения, воображая себе, что остальные мусульманские мыслители и общественные реформаторы, последователи имамов справедливости и доказательств Аллаха для людей, назначенных для руководства людьми, отвергают сунну Посланника — да благословит его Аллах и род его и да приветствует!
Если эти правители, далекие от духа ислама и преступающие границы Аллаха, имеют право делать то, что они хотят, в то время как сыновьям мусульманской общины не только не следует вступать в вооруженную борьбу с правящим режимом в целях восстановления Халифата на его истинной позиции, но и не допустимо противиться повелениям правителей — да сохранит Аллах ислам в таком случае!
Можно ли рассматривать это как проявление верности законоположению Мустафы - избранника Аллаха в мусульманской религиозной совести? Не приведет ли подобный метод мышления к признанию абсолютной справедливости всех тиранов на протяжении всей истории?!
Согласно же имамитским шиитам, имамат есть правление, имеющее божественную природу, на которое Аллах воздвигает из Своих рабов кого желает, подобно тому, как Он дарует пророчество великим представителям рода человеческого, с одной лишь разницей: Пророк является основателем этой религии, в то время как имам исполняет роль хранителя этой божественной религии. Люди извлекают из него нравственные и духовные ценности, пригодные для всех сторон их материальной и духовной жизни.
Мы испытываем необходимость в существовании личности достойной, обладающей знанием сокровенных сторон религии, непогрешимой, обладатель которой покровительствовал бы после Посланника Аллаха продолжению пути, заложенному основателем религиозного закона; наблюдал бы за событиями жизни, блюдя за опасностями, вытекающими из извращения социальных норм; смог бы учить людей исламским наукам по всем отраслям таким образом, чтобы религиозные законы продолжали оставаться в своем правильном русле и существовать как факел истины и справедливости, постоянно излучающий свет.
Имамат и халифат представляют собой неделимое целое, подобно тому как имамат Посланника не отделим от его пророчества, ибо духовная сущность ислама и его политическая сущность являются двумя сторонами, составляющими единую систему под названием ислам, хотя на протяжении истории ислама эти стороны и были разъединены друг от друга, политическая сторона отделилась от духовно-нравственной стороны.
Если тот, кто возглавляет мусульманскую общину, не будет человеком достойным, справедливым, благочестивым и непогрешимым, чей образ жизни и поведение были бы примером для подражания для людей, окажется переходящим границы закона и преступающим основы справедливости, то общество не приемлет основы справедливости, а индивидуум здесь не будет воспитан на достоинстве и благочестии. Исламское правление в таком случае не может действовать ради достижения своей возвышенной цели, то есть ориентировать людей на высший принцип, создать благоприятную среду для воспитания у людей идеальных духовных ценностей и претворения в жизнь предписаний Божественного Откровения. Поистине, практические действия и нравственная натура правителя, а также характер и роль правительства настолько сильно и глубоко оказывают влияние на общество, что Повелитель правоверных, — да пребудет мир над ним! — считал это влияние более сильным, чем влияние отца на воспитание своей семьи. Он говорил по этому поводу: "Люди более похожи на своих правителей, чем на собственных родителей". [3]
Поскольку между задачами правления и качественными характеристиками правящего руководителя существует особая связь, то достижение этих задач тесно связано с наличием лидера, в котором проявились бы все единичные и общие преимущества совершенного человека.
Следует добавить, что община в своем движении к совершенству испытывает нужду в каком-нибудь лидере. Это — естественная и вполне нормальная нужда. Поскольку ислам в своих предписаниях, являющихся совершенными, обеспечивает людям все их индивидуальные и коллективные запросы, материальные и духовные потребности, постольку он должен реагировать и на эту естественную потребность, то есть обеспечить им руководство в той форме, которая гармонировала бы с человеческой природой.
Творец, который предоставил каждому созданию — для его совершенства — все необходимые и прочие средства, чтобы оно могло преодолеть рубежи недостатка и слабости и достичь степени совершенства, как Он может сделать исключение в этом для человека, обеспечивая все его естественные потребности, не предоставить ему фактора, столь важного для его духовного и нравственного развития?!
Можно ли сказать, что Аллах, который одарил человека всеми средствами, необходимыми для его материального и физического совершенства, лишил его того существенного фактора, который призван играть основную роль в его духовном развитии, и не хотел щедро наделять его этой милостью?!
Поистине, мусульманская община после смерти Посланника Аллаха никогда не была на таком уровне исламского идейного и культурного развития, благодаря которому она могла бы продолжить свое эволюционное развитие, кроме тех периодов, когда она жила под покровительством восприемника духовного завещания Посланника. На самом деле, пока программа, предложенная исламом для совершенства, роста и развития человека, не сливается в едино с программой божественного имамата, она остается не только ущербной, но и безжизненной программой, лишенной возможности играть какую-нибудь значительную роль в освобождении человека, в развитии его способностей.
Исламские источники открыто заявляют, что если из числа основ исламского вероучения будет изъято учение об имамате, то это означало бы потерю первоначального духа всех постановлений ислама дополняющих друг друга, что в свою очередь означало бы неосуществимость в исламе идеи объединенного в одно целое общества, базирующегося на единобожии. Ислам в таком случае окажется исламом без души.
Посланник ислама говорил: "Тот, кто умер, не познав имама своего времени, тот умер смертью неведения".[4] Это потому, что люди доисламского периода неведения — джахилийи были многобожниками, присоединившими к Аллаху сотоварищей, не знавшими ни единобожия, ни пророчества. Эти слова Посланника Аллаха — да благословит его Аллах и род его и да приветствует! — свидетельствует о том, насколько глубоко он интересовался вопросом об имамате, что даже считал: если человек не поставил свою духовную жизнь под покрывало совершенного вали, — возлюбленного Аллаха, — то он подобен тому, кто провел свою жизнь в период неведения и умер в тот период.
ЛЕКЦИЯ 2
ПОСЛАННИК И БУДУЩЕЕ ИСЛАМА
Благороднейший Пророк — да благословит его Аллах и род его! — знал, что община его после его смерти потеряет свое единство и окажется в пучине разногласий и разобщенности.
Новая мусульманская община в то время состояла из мухаджиров из числа хашимитов, Омейядов и племен адий и Тамим, и ансаров из ауситов и хазраджитов. Со смертью Посланника Аллаха среди людей разбушевался огонь смуты. Многие из них не думали о благе ислама, а поднимались ради того, чтобы взять руководство мусульманами в свои руки, чтобы заменить руководство, которое имело до сих пор божественную природу, правлением, которое было бы централизованным, сильным и могущественным. Расхождение интересов, намерений и желаний не упускала случая порвать некогда сильные и крепкие религиозные связи. На это указывал Посланник Аллаха своим сподвижникам и говорил:
"Община Мусы разделилась на семьдесят одну секту, община Исы разделилась на семьдесят две секты, община моя разделится на семьдесят три секты, одна из которых спасется, остальные секты окажутся в огне".[5]
Сильнейший удар, постигший союз мусульман после смерти Пророка ислама и посеявший семена раскола среди них, исходил из разногласий вокруг вопроса об исламском правителе. Эти разногласия послужили причиной войн, борьбы и мятежей между мусульманами, взбунтовали их и раскололи их ряды.
Действительно, если Пророк не подумал о том, как излечить эту безобразную болезнь, которую он сам предсказал, и не принял меры для предохранения общины от предполагаемых последствий и возможных опасностей того великого вакуума, который постигнет общину после потери ею первого своего руководителя, и ушел с арены, не предприняв ничего относительно ее судьбы, не сам ли он в таком случае создал для общины эти огромные проблемы в результате пренебрежения ответственностью власти и правления делами мусульман?! Притом, если учесть, что предсказывал он поджидающие общину опасности безо всякой связи с Откровением и миром сокровенного.
Как мы можем утверждать, что благороднейший Пророк — да благословит его Аллах и род его! — не оставивший ни одного вопроса касательно своей миссии без того, чтобы не разъяснить его людям, был невнимательным не только к грядущей судьбе ислама, к необходимости упрочения духа справедливости в нем, но и к потребности сохранения самой сущности религии и существования общины, возложив ответственность за сохранность послания на грядущие обстоятельства, на то, как будут развиваться события?!
Те, кто говорят, что Пророк не дал своей общине какое-либо представление о форме власти после себя, хранил молчание по этому поводу и оставил свою общину после себя без поручения относительно этого вопроса, как они осмеливаются приписывать подобную снисходительность и неуместную молчаливость тому, кто представлял собой первичный интеллект среди людей?! Особенно, если обратить внимание на то, что смерть его не была неожиданной, наоборот, он сам сообщил, что "я скоро буду призван к Богу и я откликнусь", а во время прощального паломничества объявил людям, что, может быть, он не встретит их на этом месте во время следующего паломничества.
Ислам в тот период был подобен растущему деревцу, которому предстоял длительный путь, перед тем как принести свои плоды. Знаменосец этой религии принял тогда на себя обязательство искоренить всякие проявления невежества и очистить умы и души людей от его пережитков. Этот ислам испытывал угрозу с двух сторон. Первая угроза исходила изнутри, со стороны лицемеров, которые проникли под знаменем ислама и в рядах мусульман в каждый центр и область, и которые неоднократно предпринимали попытки убить Пророка, и дело дошло до того, что в девятом году хиджры, когда он намеревался совершить поход на Табук, опасаясь вероломства с их стороны в Медине, назначил Али — да пребудет мир над ним! — своим заместителем во избежание каких-либо неблагоприятных обстоятельств. Вторая угроза исламу исходила извне, со стороны двух великих в то время империй — Византии и Персии, и Пророк опасался, что одна из этих империй может совершить нападение на центр ислама.
Очевидно, что при таких исключительных и крайне опасных обстоятельствах Пророк должен был поручить ответственность за сохранность послания и защиту общины кому-либо, одному или нескольким лицам, которые были бы способны к этому, могли бы укрепить призыв к исламу и защитить его от всякой опасности.
Первый халиф испытывал ответственность за будущее исламского правления, перед кончиной трезво оценил последствия вакуума, который мог бы образоваться после него, и поэтому определенно указал на своего преемника, будучи больным наказывая людям следующее:
"Этим Абу Бакр, халиф Посланника Аллаха поручает правоверным и мусульманам: "Мир вам! Возношу вместе с вами хвалу Аллаху за Его милость! Далее, назначил я правителем над вами Умара бин ал-Хаттаба. Слушайте его и повинуйтесь! Поистине, я сделал все возможное, чтобы дать вам наставление и все!".[6]
Из этого следует, что он считал своим правом назначить халифа после себя и обязывать людей к послушанию ему.
Таким же образом поступил и второй халиф, понявший необходимость принятия решения незамедлительно после того, как ему была нанесена рана. Он приказал составить совет из шести человек, а это означает, что он не считал мусульман вправе назначать халифа и поэтому ограничил совет шестью лицами.
А Повелитель правоверных Али — да пребудет мир над ним! — согласился с свершившимся фактом, опасаясь смуты среди людей и их атака к джахилийе,
При всем этом, каким же образом Посланник Аллаха — да благословит его Аллах и род его! — не обратил внимания на такой крайне тонкий вопрос и на ту серьезную опасность, которая грозила исламу в то время, когда люди не очень-то далеко отошли от эпохи джахилийи, не предоставив мусульманам какой-либо вариант для обеспечения безопасности общины от поджидающих ее после его кончины опасностей?! Поистине, мы не в силах найти какое бы ни было приемлемое объяснение тому, зачем он принял такую пассивную позицию, зачем Посланник ислама не обратил внимания на этот вопрос. Мы не можем представить себе, что он не проявил заботу о судьбе призыва к исламу после себя, не интересовался тем, как будут развиваться события после его смерти.
Однако, Посланник Аллаха, находясь в смертном ложе, когда усилилась его болезнь, думал о послании и общине, беспокоясь об их будущем. Тогда только лишь это занимало его ум. В те тяжелые минуты, когда все присутствующие, в том числе и Умар бин ал-Хаттаб, находились в крайнем изумлении и глубоком замешательстве, он сказал:
"Принесите мне чернильницу и папирус, я напишу вам письмо, чтобы вы никогда не сбились с пути после меня".[7]
Это желание Пророка — да благословит его Аллах и род его! — относительно передачи и достоверности которого сходятся обе стороны, является наилучшим свидетельством тому, что Посланник Аллаха даже в последние мгновения своей жизни испытывал ответственность за будущее ислама, он думал об опасностях после его смерти и чтобы уберечь свою общину от возможных отклонений и защитить ее от упадка попытался показать ей путь на будущее, ибо он больше чем кто-нибудь другой понимал ситуацию и глубоко ее осознавал.
Здесь следует обратить внимание на то, как решался вопрос о восприемнике духовного завещания и заместителей посланников в предшествующих религиях и законоположениях. Все посланники и многие пророки сами избрали себе своих приемников после себя. Так как благословенный Коран утверждает, что нет перемены для установления Аллаха о Его творении, то Посланник ислама — как посланник — должен был действовать согласно этому установлению Божьему и определить общине своего преемника духовного завещания и заместителя после себя. Так и было, по повелению своего Господа, по требованию послания, с которым он пришел, и во имя его продолжения Посланник Аллаха избрал своего заместителя и преемника духовного завещания, определил обязанность своей общины после себя. Поистине, вера в преемственность духовного завещания вытекает из самого текста Книги Аллаха и из сущности постановлений ислама.
ЛЕКЦИЯ 3
ОФИЦИАЛЬНОЕ ЗАЯВЛЕНИЕ ПРОРОКА О ГЛАВЕНСТВЕ АЛИ
Интересы ислама и общины требовали, чтобы после смерти благороднейшего Пророка — да благословит его Аллах и род его! — и ухода с арены великого вождя дальнейшему росту ислама покровительствовал другой руководитель, находящийся на вершине благочестия и обладающий знанием сокровенного, дабы продолжить подъем ислама и уберечь послание от отклонений и отката к законам и морали джахилийи, еще больше укрепить основы социальной и политической системы на фундаменте ислама.
Дело в том, что оставить вопрос о правлении на усмотрение новой, только что освободившейся от оков джахилийи общины, души и сердца членов которой еще не полностью очистились от пережитков периода невежества, не способствовало бы соблюдению великих целей основателя ислама, защите послания от опасности негативных для него факторов.
Таким образом, единственный путь к достижению этих целей — в том, чтобы бразды правления взял в свои руки человек, сведущий в познаниях исламской миссии, являющийся носителем религиозных знаний, такой же совершенно свободный от пороков и даже забвения, как сам основатель ислама, ибо мусульманское общество в то время испытывало острую нужду в таком руководителе, который четко и внимательно продолжил бы процесс воспитания людей, имел бы возможность решить всякую проблему, возникающую перед религиозным законом в период его руководства за правильностью воплощения принципов религиозного в жизнь общины.
Исторические свидетельства показывают нам, что Посланник Аллаха решил этот вопрос во время своего возвращения из прощального паломничества, в восемнадцатый день запретного месяца зуль-хиджжа, когда он назначил по повелению Господа миров своего преемника и заместителя после себя, тем самым указав людям направление дальнейшего развития путь истины, добра и счастья для мусульманской общины.
В десятом году хиджры, который был последним годом его благородной жизни. Посланник Аллаха решил лично участвовать в великом собрании хаджа в высокочтимую Мекку, Весть об этом паломничестве собрала великое число мусульман из близких и далеких пунктов, пожелавших сопровождать Пророка из самой Медины, чтобы заслужить честь находиться в пути рядом с ним, научиться обрядам хаджа непосредственно у него самого и исполнить это великое предписание ислама в его благочтимом присутствии.
Этот многочисленный караван в сопровождении мухаджиров, ансаров и других мусульман во главе с их Пророком — Посланником Аллаха выступил из пресветлой Медины в высокочтимую Мекку, В эти дни Мекка стала свидетельницей самого могущественного проявления обряда паломничества, в котором подобно огромным морским волнам вокруг своего великого вождя бурными и пестрыми потоками участвовали многие тысячи мусульман. Посланник Аллаха радовался, видя в тот великий день результаты своих тяжких усилий.
Завершив обряд паломничества, который был назван "прощальным паломничеством", Посланник Аллаха со своими многочисленными спутниками не стал задерживаться в Мекке, простился с запретным домом Аллаха и отправился в обратный путь в пресветлую Медину, Историки приводят разные цифры о числе участников хаджа — от 9 0 тысяч до 120 тысяч человек. Этот большой караван выступил из Мекки и оставив за собой долины, прибыл через несколько дней в пустынную местность, высохшую и лишенную растительности, Здесь был небольшой водоем, известный как "Хумский водоем". Тут на Посланника Аллаха снизошел Хранитель Откровения,[8] который повелел ему остановиться на этом месте. Посланник Аллаха также приказал каравану и своим спутникам остановиться и решил подождать, пока не прибудут отставшие от них паломники.
Эта неожиданная остановка на той пылающей под жгучим полуденном солнцем местности очень удивила уставших путников, мучавшихся от жары. Прошло немного времени, как разошлась молва о том, что Посланник Аллаха произнесет полученное им от Царя Откровения это ясное божественное повеление о назначении преемника духовного завещания и заместителя и о передачи этого повеления мусульманам:
"О Посланник! Передай, что низведено тебе от твоего Господа. А если ты этого не сделаешь, то ты не передаешь его послания. Аллах защитить тебя от людей. Поистине, Аллах не ведет прямо людей неверных!" /5: 67/.
Если обратим внимание на содержание этого стиха, то можем понять следующее; Передача этого божественного повеления настолько важна и значима, как если Посланник боялся бы известить мусульман об этом, то оказалась бы что он окончательно отказывается от исполнения своей миссии, в то время как если бы он передал это божественное повеление общине, то он завершил бы свою миссию.
В этом стихе Аллах излет Своему Посланнику важность данного повеления и гарантирует ему его защиту и охрану от опасностей, сопряженных с его передачей.
Спустя семьдесят дней Посланник Аллаха — да благословит его Аллах и род его! — умер. Значит, в тот знаменательный день ему осталось жить всего семьдесят дней. Если учесть, что, в течение двадцати трех лет с момента получения им послания он передавал его людям, чтобы поставить их на прямой путь, ведущий их к счастью, то можно заключить, что этот стих содержит указание на весьма особый вопрос, с передачей которого завершается послание, достигает полноты милость и удовлетворяется Господь.
С другой стороны, была вероятность того, что Посланник, передав это повеление, подвергнется обиде со стороны обидчиков, которые причинят ему зло, ибо, поэтому Аллах успокаивает его и слова "Аллах защитит тебя от людей" означает, что Аллах защитит Своего Посланника от зла, которое могут причинять ему люди.
Из содержания этого стиха мы понимаем, что божье повеление Посланнику — передать то, что низведено ему, касается весьма тонкого и серьезного вопроса, так как исполнением его завершается послание, а отказ от его исполнения оценивается как недостаток в выполнении всей пророческой миссии.
В силу господствующих в то время среди бедуинов представлений принято было поручить высокие посты и должности не молодым людям, а долголетним старикам. Это обстоятельство также не способствовало тому, чтобы передать полученное божественное повеление людям.
Был еще один фактор. Посланника ислама тяжко мучили горькие воспоминания. Он еще не забыл негативную позицию ряда своих сподвижников относительно назначения им Усамы бин Зейда военачальником, когда они медлили и колебались исполнить то, что им было приказано, а некоторые заявили даже о своем несогласии.
Все это, естественно, служило причиной тому, что Посланник придавал такое важное значение объявлению им Али бин Абу Талиба, — да будет мир над ним! — этого молодого человека, которому едва исполнилось тогда 33 года, своим преемником и заместителем.
Кроме того, многие из родственников и друзей тех, кто только что присоединился к рядам мусульман и сподвижников Пророка — да благословит его Аллах и род его! — пали от меча Али. Этот фактор также придавал значимость вопросу о назначении. Память об этих прискорбных событиях разжигала боль и ненависть в сердцах некоторых из них.
Поистине, шиитские знатоки и передатчики преданий, а также большинство суннитских мухаддисов[9] открыто заявляли, что упомянутый выше стих был ниспослан в день "Гадир Хум", и в нем Посланнику в тот день по приказанию его Господа и согласно Его Откровению и в соответствии с Его мудростью повелено было объявить о самом важном и значительном в исламе вопросе, то есть определить Али — да будет мир над ним! — своим преемником после себя.
Да, это выдающаяся личность, ни на мгновение ока не придававшая Аллаху сотоварищей,[10] непогрешимая и непорочная, абсолютно свободная от изъянов и пороков, посвятившая всю свою жизнь тому, чтобы высоко поднять знамя ислама и распространять его слово и учение, являющаяся чистым зеркалом, искренно и честно отражавшим душу Посланника Аллаха, была достойной быть блюстителем предписаний и законов ислама, взять на себя руководство людьми на пути к человеческому совершенству и спасению. Действительно, и имамат, и халифат, и руководство соответствовали только ему.
Люди, собравшиеся там, совершили полуденную молитву вместе с пророком. Наконец, Посланник Аллаха вышел вперед, чтобы исполнить этот великий божественный наказ перед такой огромной публикой, заполнивший пустыню в ожидании этой исторической речи. Он подошел к трибуне, которую снарядили ему из верблюжьих седел, поднялся на нее так, чтобы все его видели и слышали его речь.
В этой радушной обстановке он обратился к собравшимся с речью, которую все слышали. После того, как он восхвалил и восславил Аллаху всемогущего, мудрого и всевидящего, власть и знание которого беспредельны, он сказал:
"Эй, люди! Я скоро буду призван к Богу, и я откликнусь.[11] Я буду спрошен, и вы будете спрошены, так, что вы скажете?" Они сказали: "Мы свидетельствуем, что ты передал /нам послание Аллаха/, и усердствовал, и давал совет, да воздаст тебе Аллах добрым!" Он сказал: "Разве вы не свидетельствуете, что нет божества кроме Аллаха и Мухаммад — Его раб и Посланник, и что рай Его — истина, и что ад Его — истина, и что смерть — истина, и что воскрешение после смерти — истина, и что Час[12] наступит — нет сомнения в этом, и что Аллах воскресит тех, кто в могилах?" Они ответили: "Да, мы свидетельствуем об этом!" Затем он добавил: "я буду спрашивать у вас, когда вы вернетесь ко мне, о двух драгоценных вещах: как вы унаследуете меня в этих вещах? Величайшая драгоценность — Книга Аллаха — велик Он и славен! — вервь, один конец которой находится в руках Аллаха, другой же конец — в ваших руках. Держитесь за нее, и вы не заблудитесь, и не измените милость Аллаха. И моя семья, люди моего дома. Поистине, Аллах — благ Он и сведущ! — сообщил мне, что эти две вещи не иссякнут, пока не вернутся ко мне к пруду".[13]
Потом он призвал Али — мир ему! — взял его руку и поднял ее, чтобы обозначить его людям. Затем он сказал:
"Эй, люди! Кто ближе к вам, чем вы сами?" Они ответили: "Аллах и Его Посланник лучше знают". Посланник сказал: "Кому я был покровителем, тому этот Али покровитель, О Аллах! Будь покровителем тому, кто был его другом, будь врагом тому, кто был его врагом, помоги тому, кто помог ему, оставь без поддержки того, кто его оставил без поддержки, и пусть он будет прав, где бы он ни находился! Разве я не сообщил /это/ трижды?[14]
В заключении Посланник Аллаха призвал всех присутствующих хорошо помнить его слова и передать их отсутствующим.
Да, тот, кто был назначен в день Гадир Хума имамом, и на кого было возложено правильное руководство общиной после Посланника Аллаха, был именно Али — мир ему! Так, для руководства мусульманами был избран достойнейший в исламском мире человек, который был хранилищем знаний и источником благодетелей. Выделив Али и обязав общину признать его имамат и халифат, Посланник тем самым завершил доказательство Аллаха для своей общины до Судного дня.
И не успели люди разойтись, как на Посланника снизошел Хранитель Откровения, который сообщил ему следующий стих: "Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией..." /5: 3/.[15]
После этого Посланник покинул свое место. Всюду провозглашались слова, возвеличивающие Аллаха. Люди радовались назначению Али — да будет над ним мир! — покровителем. Они подходили к нему группами, призывая благословение на него по случаю его имамата, обращаясь к нему как к повелителю верующих.
Известный поэт Хасан бин Сабит /ок.563-674/ с позволения Посланника Аллаха посвятил этому дню касыду, которую он прочел.[16]
Мы можем вникнуть в суть истины исходя из содержания вышеприведенного коранического стиха, ибо он содержит упоминание о том, что религия Аллаха достигла в тот день совершенства и завершилась божественная милость людям. Значит, в тот день должно было произойти какое-то великое событие, ибо Коран придает этому дню большое значение. Ислам, которым Аллах удовлетворился, это был ислам, который достиг совершенства в тот день, а это означает, что религия истины достигла своего совершенства в тот день назначением Али — да будет мир над ним! — ее имамом, а божественная милость завершилась назначением преемника Посланника Аллаха — да благословит его Аллах и род его!
Последовательно передаваемое предание и исторические книги, признанные представителями обоих течений достоверными, подтверждают, что упомянутый коранический стих был ниспослан Посланнику Аллаха в Гадир Хум, то есть в день, когда Посланник поручил ответственность имамата и руководства общиной после себя Али — да пребудет мир над ним! Толкователи Корана сходятся на том, что сура "Трапеза", в которую включен вышеприведенный стих, хронологически является последним кораническим текстом, то есть она относится к последним дням благородной жизни Пророка — да благословит его Аллах и род его! Нового повеления от Аллаха после этого не поступило.
Предположение некоторых ученых о том, что данный стих содержит указание на время начала религиозной проповеди Пророка в том смысле, что Аллах завершил Свою религию и закончил Свою милость уже в первый день пророческой миссии Мухаммада, есть необоснованная и некорректная точка зрения, ибо оно ни коим образом не соответствует исторической действительности и правильному пониманию коранического текста. День начала религиозной проповеди Пророка — это день, когда милость Аллаха только начинается, а не заканчивается, в этом — большая разница. Стих же ясно провозглашает:
"Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость...", то есть в тот день, когда было приведено в исполнение это важное повеление. Я удовлетворился для вас исламом. Ни предание, ни исторические книги не подтверждают упомянутое предположение.
Событие, имевшее место в Гадир Хум, сыграло важную роль в истории ислама и ни одному историку, стремившемуся к точной передаче событий и подробному фиксированию исторических истин, не удалось оставить без внимания эти события и связанные с ним вопросы, если, конечно, он не страдал слепым пристрастием.
В средние века, когда память об эпохе Посланника была еще свежа, день Гадир Хум был широко известен среди мусульман.
В истории имеется много свидетельств этому. Ал-Мас'уди[17] и Ибн Хилликан[18] упоминают день 18-го зуль-хиджжа как день праздника ал-Гадир. Абу Рейхан аль-Бируни[19], один из крупнейших ученых V века хиджры, считает день ал-Гадир одним из праздничных дней мусульман. Шафиитский ученый - факих Ибн Талха[20] пишет, что день Гадир Хум — праздничный день, в этот день Посланник Аллаха назначил Али — да пребудет мир над ним! — имамом мусульман.
Теперь нам предстоит выяснить, что же подразумевалось под словом "покровитель" /мауля/ в изречении Посланника Аллаха, когда он говорил: "Кому я был покровителем, тому Али покровитель". Что имел в виду Посланник, называя Али Покровителем: покровительство друга, возлюбленного и помощника, или покровительство человека, более близкого к людям, чем они сами к себе?
Мы можем вникнуть в смысл слова, "покровитель" в изречении Посланника, если обратимся к самому тексту Корана, где по отношению к Пророку говорится: "Пророк ближе /мауля/ к верующим, чем они сами к себе" /33: 6/. Помимо этого стиха слово "мауля" употребляется в Коране и в других местах в значении "господин" и "властитель" /22:13; 57:15/. Тот, кто является более близким к людям, чем они сами к себе, тот является более близким и к их имуществу, то есть — более достойным покровительствовать их имуществом лучшим образом. А кто обладает таким покровительством, которое есть покровительство абсолютное и исключительное, повиновение тому обязательно.
Аллах вверил Своему Посланнику такое покровительство, одарил его властью над самими людьми и над их имуществом, и предоставил ему право первым распоряжаться всеми делами людей.
Мы располагаем многочисленными свидетельствами, исчерпанными из различных источников, относительно того, что слово "покровитель" в изречении Пророка в Гадир Хум понималось в том же смысле, что и слово "более близкий" в вышеупомянутом стихе. Подобно тому, как Посланник Аллаха обладал абсолютной близостью, согласно кораническому разъяснению, так же Повелитель верующих — мир ему! — пользовался особой степенью близости к людям лишь с той разницей, что Мухаммад — да благословит его Аллах и род его! — печать пророков и после него нет пророка, а Али — мир ему! преемник Посланника во всех прочих, кроме пророчества и посланнической миссии, его санах.
_________________________ [1] Ал-Кади ал-Бакиллани. Ат-Тамхид. Каир, 1366 г. х., с. 186
[2] Ан-Нузум ал-исламийа. T. 1., c. 72-84.
[3] Ал-Бихар. Т. 17, с. 129.
[4] Муснад ал-имам Ахмад бин Ханбал: 96. 10
[5] Баб ал-фитан мин Сунан Ибн Маджа ал-Казвини.
[6] Тарих Якуби. Наджафское издание, с. 136.
[7] Муснад ал-имам Ахмад. Т. 1., с. 246; Табакат Ибн Саад. Т. 11., с. 242; Сахих аль-Бухари. Т. 1., с. 22; Тарих ат-Табари, Т. 11., с. 436.
[8] Хранитель Откровения /амин ал-вахй/ — ангел Джабарил /Гавриил/, сообщающий Пророку Мухаммаду божественные приказания.
[9] В том числе ал-Вахиди в "Асбаб ан-нузул" /с. 150/, ас-Суйути в "ад-Дурр ал-мансур" /т. 111, с. 298/, ал-Кундузи ал-Ханафи в "Йа-наби' ал-мавадда" /с. 120/, ал-Алуси в "Ат-Тафсир" /T. YI, с. 172/, ал-Кади аш-Шаукани в "Фата ал-Кадир" /т. 111, с. 57/, ал-фахр ар-Рази в "ат-Тафсир" /т. 111, с. 636/, Бадр ад-дин ал-Ханафи в "Умдат ал-ка-ри" /с. 584/, шейх Мухаммад Абдо в "Тафсир ал-манар" /см. комментарий к стиху 5: 67/.
[10] Али бин Абу Талиб был третьим человеком, после Хадиджы, жены Пророка, и Зейда бин ал-Харисы принявшим ислам, когда ему было 7-9 лет. Поэтому считается, что он никогда не был многобожником.
[11] Эти слова Пророка Мухаммада дали основание называть это паломничество "прощальным".
[12] "Час" — День суда, день воскресения мертвых.
[13] Пруд — бассейн реки Каусар в раю. Берега этой реки рассыпаны жемчужинами, вода ее белее молока, слаще меда. В день воскресения мертвых Пророк Мухаммад встретит людей из своей общины у этого пруда, и они будут спрошены о том, как они относились к Корану и представителям семьи Пророка.
[14] Речь в Гадире привели в своих книгах различными ссылками многие суннитские передатчики преданий, такие как ат-Тирмизи в "Ас-сахих" /т. II, с. 297/, ал-Хаким в "ал-Мустадрак" /т. II, с. 109./, ал-Фахр ар-Рази в "Мафатих ал-гайб" /T. XII, с. 50/, ал-Вахиди в "Асбаб ан-нузул" /с. 150/, ас-Суйути в "ад-Дурр ал-мансур" /т. II, с. 298/, ал-Йа'куби в "ат-Тарих" /т. П, с. 93/, Ибн Касир в "ал-Бидайа ва-н-ниха-йа" /с. 5/, ал-Хатиб ал-Багдади в "Тарих Багдад" /T. YII, с. 377/, ас-Са'лаби в "ат-Тафсир" /с. 120/, Ибн Хаджар в "ac-Сава'ик" /глава I, часть Y/. См: ал-Гадир, T. L, с. 14-7 2. Этот хадис передают от 110 лиц из числа сподвижников Посланника Аллаха, в том числе, от Абу Бакра, Умара, Талха, аз-Зубейра, Саада бин Убайда, Усамы бин Зейда, Аннаса бин Малика, Абдуллаха бин Масуда, Убаййа бин Кааба, Джабира бин Абдуллаха аль-Ансари, Зейда бин Аркам и других.
[15] О ниспослании этого стиха в день ал-Гадир рассказывают ал-Хатиб ал-Багдади в "Тарих Багдад" /T. YIII, с. 290/, ас-Суйути в "ал-Иткан" /т. 11, с. 31/ и "ад-Дурр ал-мансур" /т. II, с. 256/, историки ал-Йа'Куби и Ибн Касир.
[16] Призывает их /к общей молитве/ в день ал-Гадир их Пророк; в Хум и как благороден Пророк призывающий; Говорит он: кто ваш покровитель и кто ближе к вам? И сказали они: здесь нет ничего не ясного; твой Бог - наш покровитель и ты ближе к нам; и не будет тебе от нас в пустыне неповиновения; здесь он призвал: встань, о Али, ибо я; доволен тобой после меня имамом и предводителем.
[17] Ал-Мас'уди /ум. в 906/. ат-Танбих ва-л-ишраф, с. 32. Он отмечает, что день ал-Гадира приходится на 18-ое зи-л-хиджжа и потомки Али и его сторонники почитают этот день, с. 221.
[18] Ибн Хилликан /1211-1281/. Вафайат ал-а'йан, T. I, c. 60
[19] Ал-Бируни /ум. в 1084 г./. ал-Асар ал-бакийа. Перевод на персидский язык, с. 334.
[20] Ибн Талха /1166-1254/. 'ан ал-Гадир, с. 267.