Уроки Корана монотеизм и миссия пророков Уроки Корана монотеизм и миссия пророков

Смысл мировоззрения.
Все мы слышали слово «мировоззрение». Мировоззрение оз­начает общее истолкование мира.
Некоторые, рассматривая бытийный мир, находят его целе­направленным образованием, имеющим осмысленное начало, и считают, что мир создан на заранее созданной основе и облада­ет определенным упорядоченным строением. Это называется «религиозным мировоззрением».
Другие полагают, что бытийный мир не имеет заранее со­ставленного плана развития, никакое разумное начало его не создало и у мира нет определенной цели и порядка.
Этот подход и образ мыслей называется «материалистиче­ское мировоззрение».
Таким образом, мировоззрение — это общий взгляд на про­блему бытия и человека в мире.


Польза обсуждения проблемы мировоззрения.
Польза и результат двух указанных подходов не подлежит сомнению, ибо, если у этого большого дома, т. е. у мира бытия, есть хозяин и в этом доме есть порядок и цель существования, то и я в качестве части его должен подчинить себя воле хозяина дома (т. е. Бога) и должен соответствовать тому плану, который он (с помощью Откровения и пророков) дал человеку.
Однако если бытийный мир не имеет общего замысла, цели и порядка, то и для меня нет причины, чтобы соблюдать некий порядок и принимать на себя определенные обязательства и ус­тановления.
Сейчас часто используется слово «человек сознательный (букв: принявший на себя обязательства) и ответственный» Мы ответственны тогда, когда находимся под наблюдением, когда с нас спрашивают за наши поступки, когда в мире есть цель и порядок. Поэтому мы можем быть «сознательными и от­ветственными» только в системе религиозного мировоззрения.
С точки зрения материалиста, бытие не имело предвари­тельного замысла и с течением времени дошло до сегодняш­него состояния. Все люди движутся в сторону небытия и, уме­рев, превращаются в ничто. Поэтому единственная цель — это материальное благополучие, удовольствие и превращение в ничто.
Тот, кто так думает, может сказать себе: зачем мне жить и почему не покончить жизнь самоубийством? Если я после дол­гих лет мучений все равно исчезну, почему бы мне не освобо­дить себя раньше? Воистину, жизнь, наполненная смыслом, возможна только с религиозным мировоззрением.


Роль мировоззрения.
Если кто-то глухой ночью постучит вам в дверь, вы, не уз­нав его и не убедившись в его намерениях, не пустите этого че­ловека к себе в дом.
Пока мы не узнаем, какова погода в городе, в который со­бираемся ехать, не можем решить, что с собой взять.
Пока мы не узнаем пригласили ли нас на свадьбу или на поминки, не можем решить, что надеть. Таким образом, мы должны иметь ясное представление о чем-либо, чтобы правиль­но понять то, что от нас ожидается.
Поэтому убеждения, образ мышления и познания, или дру­гими словами наше мировоззрение, накладывает отпечаток на наше поведение и наш выбор.


Выбор мировоззрения.
Выше мы сказали, что существует, два подхода к бытийному миру и человеку:
1) религиозный подход, согласно которому у бытийного ми­ра существует хозяин, порядок и разумный замысел;
2) материалистический подход, который заключается в том, что у мира нет хозяина, нет замысла и цели и что мир идет к небытию.
Учитывая значение и роль мировоззрения, о чем говорилось в первом уроке, человек не может избежать выбора между эти­ми двумя видами мировоззрения.

Существует несколько критериев, указывающих на лучшее мировоззрение:
1) Мировоззрение, связанное с рациональными аргумента­ми;
2) Такой взгляд на мир и такое истолкование его, которое лучше гармонирует с нашей сущностью;
3) Такое мировоззрение имеет ценность, которое дает человеку радость, надежду и ответственность.
А теперь с учетом вышеперечисленных критериев займемся рассмотрением этого вопроса.


Монотеизм как основополагающий принцип религиозного мировоззрения.
Разум подсказывает нам, что любое следствие имеет причи­ну. И это настолько ясно, что даже если вы осторожно подуете на лицо новорожденного младенца, он откроет глаза и будет взглядом искать источник этого дуновения, так как он тоже по­нимает, что у него обязательно должен быть источник
Определение причины через ее следствия — одна из самых обычных житейских проблем. Во всех судах на основании улик приходят к определенным результатам.
И как можно предположить, что для создания фотографии или рисунка петуха или павлина нужен фотограф или худож­ник, а сам петух или павлин был создан без плана и без кон­структора? Как мы можем убедить себя, что кто-то создал фо­тоаппарат, но у человеческих глаз не было одушевленного со­здателя?! К тому же фотографические способности глаза на­много важнее фотографирования с помощью фотоаппарата: в фотоаппарате надо все время заменять пленку, а наш глаз ра­ботает постоянно; фотоаппараты делают или обыкновенные снимки или цветные, а глаза «фотографируют» и в простом и в цветном режиме, и с близи и из далека, и на солнце и в те­ни.
Как наш разум может принять то, что фильтрующий очист­ной аппарат кем-то создан, а система пищеварения не имеет создателя? Как мы можем принять то положение, что порядок в жизни человека свидетельствует о его интеллекте, а порядок в бытийном мире не свидетельствует о наличии осмысленного начала? И как смогли элементы, лишенные чувств, установить для себя законы, на раскрытие которых ученый тратит целую жизнь?
Короче говоря, если одним из признаков лучшего мировозз­рения является его гармоничное сочетание с рассудком, то наш ум при первом соприкосновении с точным порядком бытия принимает его осмысленную силу. По воле божьей, тот же рас­судок отвечает на некоторые соблазны и сомнения.
Изучение бытия, обладающего точным порядком, приводит нас к религиозному мировоззрению. Это первый признак пра­вильности взгляда на мир и образа мыслей. Другим признаком правильности религиозного мировоззрения является его гармо­ничное сочетание с сущностью. Я должен объяснить значение слова «сущность», чтобы было понятнее, что мы подразумева­ем, когда говорим, что познание Бога естественно и врожденно.


Объяснение понятия «сущность».
Слово сущность совпадает по значению со словами «натура» и «естество». Любое человеческое чувство, проявление которого не нуждается в упражнениях и специальной подготовке, и ко­торое постоянно присутствует в человеке и стабильно проявля­ется во всех людях и в любом месте и времени, называется сущностью, натурой либо инстинктом. Впрочем, следует заме­тить, что обычно под инстинктом подразумеваются чувства и влечения, присущие и животным, и людям. Признаком естест­венности чего-то является всеобщность данного явления.
Например, привязанность матери к ребенку естественно, т.е. у матери есть чувство, которое без внушения и вмешательства воспитателя заложено в ее природе и является всеобщим чувст­вом. Иными словами, когда и куда бы вы не обратились, в лю­бой системе и при любом режиме вы найдете в матерях эту привязанность. Конечно, какие-то факторы могут это чувство ослабить или усилить. Возможно также, что какие-то проблемы или чувства заслонят собой другие эмоции и переживания.
Надо иметь в виду, что человек имеет влечение к собствен­ности и к приятному времяпрепровождению и хорошему здо­ровью, однако эти чувства в людях не одинаково развиты. Не­которые жертвуют собственностью ради жизни, а другие готовы жизнь отдать за собственность. В свое время приверженность чести и достоинству (считалось, что иметь дочь непристойно) приводила к тому, что отец, забыв о привязанности к собствен­ной дочери, собственноручно живой отправлял ее в могилу.
Поэтому «естественность» чувства не означает, что человек постоянно находится в его власти, ибо его могут заслонить дру­гие чувства.
Чувство гордости возникает из естественности. Человек, следующий своим естественным чувствам, находится в покое. Когда мать с гордостью держит на руках своего ребенка и когда она критикует другую мать, не проявляющую любви к своему ребенку, — и эта гордость и это недовольство суть проявления человеческой сущности.

А теперь посмотрим, является ли познание Бога естествен­ным чувством?
Спросим любого человека в любом месте и времени и при любом режиме, что он чувствует в этом бытийном мире?
Чувствует ли себя независимым или ощущает некоторую свою зависимость? Никто не скажет, что чувствует себя незави­симым в этом мире. Абсолютно все несут в себе это чувство за­висимости, но это искреннее чувство может иметь различное наполнение:
1) искреннее чувство и реальное наполнение его;
2) искреннее чувство с ложным наполнением.
Например, когда грудной ребенок хочет есть, это искреннее
чувство, которое может удовлетворяться с помощью молока ма­тери либо с помощью пустышки, причем во втором случае мы имеем дело с ложным удовлетворением чувства голода.
В человеке тоже объективно существует чувство зависимо­сти, но зависимости от чего?
1) зависимости от воли Божьей?
2) зависимость от силы природы?
Сама природа зависит от множества факторов. Поэтому мы должны зависеть не от природы, а от такой силы, которая в противоположность природе и нам не будет зависеть ни от че­го.


Миссия пророков.
Миссия пророков как раз и заключается в том, чтобы пре­пятствовать неправильному наполнению нежных человеческих чувств. Так же и мать или воспитатель не позволяет ребенку от голода есть любую пищу. Взгляд на историю показывает, что люди, не имеющие пророков в качестве своих лидеров, попада­ют во власть суеверий и предрассудков.
Существует ли противоречие между понятием «раб божий» и свободой человека?
Иногда считают, что если пророки и небесные религии при­зывают нас к поклонению Богу, это противоречит свободе че­ловека. Однако следует иметь в виду, что человек создан так, что не может жить без любви, поклонения, привязанности и упования. Чувство привязанности и поклонения изначально за­ключено в человеке, и если это чувство не будет направляться пророками, то приведет к поклонению идолам, небесным све­тилам, некоторым личностям и даже сатане.
Поэтому быть рабом божьим есть достойная реализация есте­ственного чувства, которая препятствует развитию неправиль­ных его реализаций. Таким образом, человек не сбивается с ис­тинного пути любви и поклонения.
Вернемся к основной теме беседы:
Религиозное мировоззрение и вера в Бога имеет сущностное естественное начало, которое заключается в зависимости от бесконечной силы бытия и присутствует у всех людей, хотя они иногда и не могут понять, является ли эта неограниченная сила божественной или природной.
Как бы то ни было, существует основа чувства зависимости поэтому религиозное мировоззрение, полагающее, что весь бы­тийный мир зависит от бесконечной и осмысленной силы, гар­монично согласуется с человеческой сущностью, в которой за­ложено ощущение зависимости. Это еще одно доказательство правильности религиозного мировоззрения.
Третьим показателем лучшего мировоззрения является то, что оно должно наполнять человека надеждой и любовью и да­вать ему чувство ответственности. Если школьник будет уверен, что его труд не пропадет даром и что даже самая малая часть его труда принимается во внимание и оценивается, он с осо­бым интересом и усердием будет продолжать учиться.
В рамках религиозного мировоззрения человек постоянно чувствует себя под контролем Всевышнего, который понимает его проблемы и следит за всеми плохими и хорошими делами его. Бог принимает его благие деяния и воздает ему за них в раю. Помощь Всевышнего, с одной стороны, и правильное уче­ние —- с другой может зажечь в сердце человека яркий факел надежды.
Какая вера и привязанность имеет ценность?
В Коране подвергаются критике несколько проявлений веры и привязанности к Богу:
1) Преходящая и неустойчивая вера в Бога. Например, лю­ди в момент кораблекрушения, почувствовав опасность, взы­вают к Богу: «йа Аллах!». Но как только опасность миновала и корабль причалил к берегу, они забывают о Боге и предаются ереси.
В Коране сказано: «Когда они плавают на кораблях, тогда призывают Бога, обещая искреннее служение Ему; но когда он спа­сет их на сушу, вот они уж многобожествуют» Сура Паук, 65
2) Иногда вера в Бога есть только подражание предкам и не основывается на каких-либо логических доводах. Так же и язычники отвечали пророкам: «Эта наша вера в идолов от пред­ков наших».
Коран в этой связи говорит: «Они сказали: нет, но мы знаем, что наши отцы так делали» Сура Поэты, 74.
3) Вера в Бога может быть поверхностной и не проникать в душу и сердце человека. Коран говорит об этом так: «Арабы го­ворят: «Мы веруем!» Скажи: вы не уверовали, а говорите: «Мы приняли ислам!»; вера еще не вошла в сердца ваши.» Сура «Внут­ренние комнаты», 14.
4) Иногда вера не сопрягается с действием: человек знает, что делать, но ленится предпринять что-либо. В Коране содер­жится много аятов, в которых осуждается такое поведение.
Какая вера имеет ценность?
В Коране только такая вера считается имеющей ценность, которая основана на размышлении и вере в создание. В Коране, читаем:
«И размышляют о сотворении небес и земли: «Господь наш! Ты сотворил это не напрасно» Сура Семейство Имрана, 191.


Плоды веры в Бога.
1) Чувство любви и воодушевления.
Тот, кто знает, что все его действия находятся под контро­лем и ничто из сделанного им не исчезнет и не пропадет, зна­ет, что сам Всевышний оценивает его старания и за это воздаст ему в раю (иногда воздаяние приходит не за старания, а только за добрые намерения человека), живет с любовью и вдохнове­нием в сердце.

2) Вера уводит человека от хитрости, мошенничества и низ­ кого недостойного поведения.
Тот, кто чувствует себя перед Богом и считает Бога свидете­лем своих деяний, не может заниматься обманом других.

3) Честь и достоинство:
Тот, кто признал себя рабом Господа, не подчинится ника­кой силе и никакой власти и всех считает такими же рабами божьими, как и он сам.

4) Никогда не наносит вреда:
ибо за свои деяния в этом тленном мире получает вечное воздаяние. Верующему не нужно опоры, кроме Господа.

5) Вера дает особый душевный покой:
Здесь мы должны рассмотреть факторы волнений и страха, чтобы понять, как вера в Бога помогает обретать покой.


Факторы волнений и переживаний.
1) Иногда волнения проистекают из ошибок прошлого, но обратившись мыслями к всепрощающему и милостивому Богу, человек успокаивается, ибо Бог прощает грехи и принимает раскаяние.
2) Иногда волнение проистекает от чувства одиночества. Ве­ра в вездесущего Бога превращает это волнение в спокойствие. Бог говорит с тобой и внемлет тебе, Он видит, что ты делаешь, Он добр к тебе.
3) Иногда волнение проистекает из ощущения бессмыслен­ности и бесцельности бытия. Но вера в мудрого Бога, который все создал в этом мире по мудрости и разумению своему, к тому же создал в определенном количестве и в определенное рас­считанное время и с определенной целью, снимает это волнение.
4) Бывает так, что волнение начинается от того, что человек не смог всем угодить и переживает по поводу того, что кого-то обидел. Но вера в то, что мы должны угождать только своему Богу и что только Бог возвышает или принижает человека, сни­мает и эту причину волнений и огорчений.
Поэтому, читая в Коране: «Знайте, что помня о Господе, на­ши сердце находят покой» (сура Гром, 28), мы должны знать, что это истина.


Следствия неверия.
Человек, не верящий в источник бытия и всеведущего Гос­пода:
1) не чувствует своей сущности, цели своего существования и, напротив, испытывает чувство одиночества. Его цель только материальное благополучие, что роднит его с животными.
2) фаталистически рассматривает свою жизнь и считает, что не может выйти за пределы норм общества или класса.
3) считает, что его ждет небытие, ибо не верит в жизнь по­сле смерти и бессмертие души.
4) его жизнь направляется дьяволами либо внутренними капризами и похотью!
4) его жизненная программа вследствие неведения об От­кровении и Пророках, наполнена сомнениями, ограничениями, грехами и ошибками.
5) он пребывает в смятении, т.к. не может объяснить мир, не знает, зачем пришел в этот мир и почему покидает его? Не знает цель своей жизни. Он думает только о том, как жить и для чего жить9.
Таков человек, далекий от религиозного мировоззрения и исламских убеждений.
Представив себе человека, верующего в Бога, и человека, не имеющего веры, вы можете понять значение религии.


Примитивные взгляды материалистов на религию.
Итак, мы установили, что у веры в Бога есть два источника:
1) ум и рассудок,
2) человеческая натура.
Ум говорит, что каждое явление должно иметь создателя. Везде, где мы видим некий порядок, должны думать о том, кто этот порядок создал.
Сущность человеческая также говорит, что каждый человек ощущает в себе зависимость от высшей силы.
Однако некоторые, не обращая внимание на эти факторы, попытались дать примитивные объяснения появлению веры в Бога. Мы вкратце перескажем эти объяснения.


Позор марксистских теорий.
Каждый день приносит опровержение теорий марксизма, который окончательно опозорился... Например, в той же иран­ской революции народ смог убедиться в ложности некоторых марксистских теорий. Укажем на некоторые из них.
Марксизм говорит* «Религия — опиум для народа», религия ведет народ к застою, униженному молчанию, покорности и бесчувственному состоянию, однако у нас в Иране есть 35 ты­сяч свидетелей, что религия привела народ в движение, а не к застою так марксизм опозорился один раз.
Другой позор марксизма состоит в следующем: марксизм ут­верждает, что моральные недостатки человека проистекают из его экономических проблем. То есть, если кто-то ворует, то только из-за нищеты!
Но у нас есть 35 тысяч свидетелей, что шах, предатель Ира­на, был начальником воров. А ведь он не был беден.
Третий позор марксизма:
Марксизм утверждает, что революция есть следствие движе­ния неимущих и социальный взрыв голодных масс против экс­плуататоров. Однако все мы в Иране были свидетелями того, что революция произошла во имя свободы, независимости и установления исламских законов, а не из-за хлеба и дороговиз­ны товаров. Если революция действительно есть социальный взрыв обездоленных, то в Иране революция должна была на­чаться с Курдистана, Систана и Белуджистана, т. е. самых бед­ных районов страны. Но революция началась в религиозном медресе под руководством духовенства, ее лозунгом был клич «Аллах велик!», да и кульминация ее приходилась на дни Ашуры и сороковой день (смерти борцов за веру). Все это свиде­тельствует о том, что основой и движущей силой революции было религиозное учение, а не стремление насытить свой жи­вот.
Это был выбор божественных установлений в противопо­ложность дьявольски-диктаторским законам. Конечно, мы не отрицаем роль экономики и материальных лишений. Но что было основной движущей силой революции: стремление набить живот либо религиозный выбор народа?
Многие из тех, кто жил в достатке, забыли о материальном благополучии ради революции.
Четвертый пример позора марксизма — в рамках дискуссии о материалистическом мировоззрении, примитивное толкова­ние им проблем веры и религии:
Марксисты утверждают, что капиталисты с помощью реак­ционных элементов и религии принуждают рабочих к безмол­вию и покорности. То есть они говорят обездоленным: терпите, ибо Господь любит терпеливых; если вас лишили того, что вам принадлежит по праву, терпите. Или они говорят: эта жизнь не имеет ценности, только загробная жизнь имеет ценность. При­зывают отказаться от революции и ждать «скрытого имама», ко­торый сам все исправит. Говорят: будьте сдержаны и не говори­те обо всем том, что видите.
Капиталисты с помощью реакционных элементов и под ви­дом религии внушают подобные мысли рабочим и таким обра­зом, сдерживают движение рабочих в осуществлении их неотъ­емлемых прав.
Разве не видно, насколько эти слова нелогичны и безосно­вательны? Слава Богу, мы живем в такое время, когда наша молодежь может дать ответ на эти марксистские выдумки. После минутного раздумья молодые мусульмане спросят марксистов:

1) Если капиталист создал религию для того, чтобы успоко­ить класс неимущих, то почему в религии есть установления, с помощью которых раскрывается кошелек капиталиста и экс­проприируется его имущество? Ислам забирает все то, что на­жито неправедным путем (как то: эксплуатация, угнетение, взятка, спекуляция, обвес покупателя, ростовщичество, сокры­тие товара, обман, продажа непригодных земель). Если капи­талист действительно захочет изобрести религию, разве он изобретет такие установления, которые заберут его собствен­ность?
Это одна сторона вопроса. Другая сторона такова:
Религия дает всем словам, которые неправильно употребля­ются и искажаются, их истинное значение. Например, значе­ние слова «ожидание» не есть «молчание». «Ждать солнце» не значит, что мы должны всю ночь сидеть в темноте и даже не зажигать свет. «Ждать лето» не означает, что зимой не следует иметь в доме отопительных приборов. Так же и ожидание явле­ния скрытого имама, который должен исправить мир, не озна­чает, что надо остановиться в своем движении и покорно тер­петь угнетение.
Значение слова «терпение» не совпадает со словом «терпеть угнетение», его истинное значение: выдержка и сопротивление угнетателю и настойчивость в осуществлении своих прав. В ис­ламе говорится: погибший за сохранение или получение своего материального права, становится «шахидом», т. е. борцом за ве­ру. Иными словами, нужно до последней капли крови бороться за свое материальное право. В одном из хадисов сказано: угне­тенный как и угнетатель попадет в ад, ибо не должен был сми­ряться со своим угнетением.
Когда мы говорим, что этот мир не имеет ценности для че­ловека, это не значит, что мы должны отказаться от него. Име­ется в виду, что ценность человека, как заместителя Бога на земле больше, чем ценность земного мира. Земное не должно быть для человека целью.
В исламе терпение и удовлетворенность тем, что есть, ни­когда не означало, что обездоленные должны покориться своим эксплуататорам. Ислам не только лишает имущих неправедного богатства, но и так говорит угнетенным:
1) Скромность и покорность капиталисту запрещена. Если кто-то из-за материальных соображений проявит покорность, треть его религиозности превратится в прах.
2) Имам Реза сказал: если кто-то больше установленного бу­дет приветствовать богача при встрече, во время Судного дня Господь возгневается на него.
3) Ислам предупреждает людей, чтобы никогда не давали преимуществ и высокого положения кому-либо из-за его богат­ства.
4) Не следует садиться за стол, за которым сидят только обеспеченные люди.
5) Имам Реза обедал вместе с рабами. Святой Сулейман со всем своим величием жил вместе с обездоленными. А имам Али сидел на голой земле. Наши пророки обычно были рабочими или пастухами. Молитва, вознесенная в бездействии, не бу­дет услышана. Имам проклял тех, кто возлагает свои расходы на плечи других. Из этих указаний становится понятно, что ислам не создан власть имущими и не покровительствует им и не является фактором застоя и терпения масс.
Это было краткое рассмотрение примитивных теорий марк­сизма относительно появления религии, из которого становится ясным позор этого мировоззрения.


Другие примитивные объяснения.
Другие материалисты, которые не могут понять религиозное монотеистическое мировоззрение, проистекающее из разума и сущности человека, и к тому же считают себя учеными, приду­мали другое объяснение вере в Создателя, которая как солнце сияет в сердце правоверных:
Они твердят: Вера в Бога коренится в страхе! В детстве че­ловек ищет защиты у родителей, а когда вырастает ищет для себя защиты в том, что называется «Богом». Первобытные лю­ди, сталкиваясь с неприятными и опасными событиями, как то землетрясение, гроза, нападение хищников и т. д., приду­мали для себя мифического покровителя, чтобы каждый раз, когда что-либо их напугает, они могли успокоить свою встре­воженную душу. Поэтому причина веры в Бога заключается в страхе!
Ответ таков:
1) Если вера в Бога возникает из страха, тот, кто больше всех боится, должен иметь самую сильную веру.
Если вера в Бога возникает из страха, первые правоверные должны были быть первыми трусливыми людьми.
2) Если это так, то там, где нет страха, нет места вере в Бога, однако это не так. Когда мы боимся чего-то, мы обраща­емся к Господу, но это не значит, что собственно вера в Бога возникает из страха.
Очень часто человек не испытывает никакого страха, но ду­мает о Боге. Его ум видит точность и упорядоченность бытия, и он обращается мыслями к Богу. Он ощущает в себе зависи­мость от великой силы. Он думает так: я существую, но я же не создал сам себя, в противном случае мог сделать себя сильнее и красивее и мог бы в себе что-нибудь исправить. Другие тоже такие же, как я. Они тоже созданы по определенному замыслу. В каждом моем органе, в каждой моей клетке есть определен­ные закономерности. Поэтому, наверняка меня создал Всемогу­щий Бог.
Он не испытывает страха и волнения от этого вывода, его ум и человеческая сущность ведут его к Всевышнему. Поэтому теория о том, что страх стал причиной появления веры в Бога, есть еще одно примитивное измышление...
Говорят, что это психологическое объяснение появления ве­ры в Бога принадлежит одному ученому психологу. Что ж, уче­ные тоже допускают большие ошибки, ибо чем выше гора, тем опаснее ущелье в ней. Мы не должны бездумно поклоняться науке. Если ученый в чем-то проявил гениальность, это не зна­чит, что мы должны принять все его теории.
Одним из таких ученых является (Бертран) Рассел. Он гово­рит: сначала я верил в Бога, но потом подумал, что если Бог создал все, то кто создал Бога? Я не смог ответить на этот воп­рос. Я отказался от Бога!
Мы даем такой ответ* Господин Рассел, Вы отказались от Бога, но к чему Вы пришли? Он говорит: теперь я считаю, что материя, а не Бог есть источник всего!
Мы говорим: Вы спросили себя, откуда появился Бог, и по­том отказались от Него, а теперь спросите себя, откуда появи­лась материя? Он отвечает: материя существовала с давних пор! И мы говорим: Бог тоже всегда существовал. Господин Рассел, почему Вы не принимаете древность существования одушев­ленного существа, именуемого Богом, но принимаете древнее существование множества неодушевленных предметов, именуе­мых материей?!!
Другой пример:
Господа марксисты говорят нам: пока что-нибудь не будет дано нам в ощущении, мы не можем принять реальность суще­ствования этого явления. Мы не можем поверить в реальность
существования Бога, ангелов, божественного откровения и т. д., ибо мы считаем только чувства и опыт средством познания!
Мы на это отвечаем, что вы в своем историческом анализе утверждаете, что столетия назад люди жили вместе, вместе охо­тились на животных и вместе питались, не имели никакой соб­ственности или власти. Потом появился рабовладельческий строй, а через некоторое время возник феодальный строй и т д. Мы хотим спросить: разве вы можете с помощью чувств или опыта исследовать время общественного бытия человечества? Они говорят: нет, но мы судим по материальным свидетельст­вах тех эпох. Мы отвечаем: как вы изучаете историю людей прошлого по следам их деятельности, так и мы находим Бога в плодах его деяний. Если по косвенным свидетельствам можно принять реальность существования чего-либо, не важно, будем ли мы таким образом судить об истории предков или о сущест­вовании Всевышнего.
Разве познание осуществляется только с помощью чувств и опыта, разве мы не можем по следствию установить причину? Если вдуматься, то мы в большинстве случаев познаем вещи по их следствию.


Еще одно объяснение.
Тот, кто не хочет признать ум и человеческую сущность причиной познания Бога, приводят другое объяснение появле­ния веры в Бога. Они утверждают, что вера происходит от неве­жества!
Их объяснения таковы: люди сталкивались с проблемами и явлениями, причин которых они не знали. Поэтому придумали для себя Бога и всякий раз, когда не могут научно объяснить какое-либо явление, говорят, что это промысел божий. Так и появилось то, что называется Богом.
Но время таких объяснений прошло, впрочем с самого на­чала они мало кого привлекали, потому что:
1) Если вера в Бога от невежества (невежество в определении реальных причин событий), то чем человек невежествен­нее, тем должна быть сильнее его вера.
2) Если вера в Бога происходит от невежества, Священное писание тоже должно призывать к невежеству.
3) Если вера в Бога происходит от невежества, человек помере обретения научных знаний должен постепенно утрачивать веру в Бога. Поняв причину некоторых явлений, он должен от­речься от веры в Бога. Однако такие ученые, как Галилей, Эйнштейн, Ибн Сина и Павлов, которые сами открыли причины некоторых естественных явлений, верили в Бога.
Разве открытие нескольких законов природы отрицает нашу потребность в том, кто установил эти законы? Предположим, вы открыли закон тезы, антитезы и синтеза. Разве открытие этого закона отрицает нашу потребность в том, кто его устано­вил? Если вы найдете на дороге деньги, разве вы не должны спросить, кому они принадлежат? Или стоит ограничиться са­мим фактом нахождения денег?!
Почему есть люди, далекие от Бога и религии?
Ответ таков:
1) Когда мы утверждаем, что человек, изучая строение даже мельчайших клеток в листочке дерева, может прийти к позна­нию Бога, то говорим о тех, кто хочет познать Его. Но если человек не склонен к познанию Бога, он в любом случае этого не сделает. Для пояснения приведем несколько примеров:
а) Например, продавец печени в мясной лавке каждый день десятки раз разрезает печень и нанизывает на шампур, но он вполне может не знать о существовании капилляров, ибо не обращает на них внимание.
б) Возьмите к примеру продавца зеркал: у него растрепаны волосы, но он, с утра до вечера смотря в зеркала, этого не заме­чает и не поправляет свои волосы, ибо он думает не о своей прическе, а о том, как продать свои зеркала.
в) Иногда случается, что человек, протирая платком стекло наручных часов, не замечает, сколько времени, ибо он был за­нят притиранием стекла и не обратил внимание на время.
г) Плотник делает приставную деревянную лестницу, но непользуется ей, а строитель, купив такую лестницу, тысячу разподнимается и спускается по ней.
Из этих многочисленных примеров мы приходим к одному выводу: пока человек не захочет что-либо познать и чем-либо воспользоваться, не познает и не пользуется. Если некоторые, видя следы деяний Бога и изучая их, все равно не проникаются верой в него, причина этого в том, что они и не ставят перед собой цели познать Бога.
3) Вы знаете, что если мы с детства имели какие-то блага, они перестают быть чем-то особенным. Так же обстоит дело и с темой нашей беседы: мы видим созданное Богом, но не думаем о Нем и не ценим Его, ибо с начала своей жизни имели все эти блага.
4) Приведем пример: Вы никогда не благодарили Господа за то, что у вас есть большой палец на руке, т.к. имеете его с самого рождения. Но если представить, что большой палец на какое-то время будет перевязан или вообще его отрежут, станет ясно, что без него вы не сможете даже застегнуть пуговицу на воротнике (можете прямо сейчас и проверить).
Воистину, постоянство этих благ приводит к тому, что мы не обращаем внимания на Бога и забываем о Нем. И это одна из причин неприятных явлений и событий. Иногда люди по­падают в трудное положение, и тогда они обращаются к Богу со смиренной мольбой. Коран постоянно указывает людям, чтобы помнили о божественных благодеяниях и божественной помощи. И в молитве большая часть посвящена тому, что свя­тые предстоятели ислама перечисляют для себя благодеяния божьи:
Ты привел нас от малости к величию, от невежества к зна­нию, от малого к многому, от нищеты к богатству, от болезни к здоровью... Мы уже говорили о том, что следует помнить о Бо­ге и о том, что он создал для нас, и не будем повторяться.
3) Некоторые отворачиваются от религии из-за суеверий, которые неумные друзья и умные враги приписывают религии. Например: Если человеку, изнывающему от жажды, дать стакан воды, в которой будет плавать муха, он не станет пить эту воду и про­сто выльет ее. Как человек отказывается от воды из-за попав­шей туда мухи, так он может отказаться от собственной рели­гии из-за суеверий и предрассудков, связанных с ней. Поэтому следует иметь в виду, что некоторые мусульмане своими дейст­виями отпугивают людей от религии.
4) Подверженность влиянию среды:
Подверженность влиянию среды, является одним из факто­ров отхода человека от религии и религиозных установлений. Человек по сути своей осуждает воровство, но если он окажется в среде воров, то и сам пристрастится к воровству.
5) Бегство от ответственности:
Иногда безразличие к религии происходит из желания избе­жать ответственности, так как принятие религии означает при­нятие некоторых обязательств и обязательных правил поведе­ния. Поэтому некоторые для того, чтобы якобы сохранить сво­боду, не обращают внимания на религию. Они не понимают, что освобождение от повиновения Господу приводит к любому другому рабству. Тот, кто не стал рабом божьим, станет рабом каждого. Тот, кто не принял указаний Господа, будет подчи­няться другим:
«Тот, кто перед Богом смотрит в другую сторону и ищет не Бога, словно упал с неба на землю, и его окружили стервятни­ки, чтобы растащить его тело по кускам.»
6) Упрямство: Есть и такие люди, которые из-за своего фанатизма, капри­зов и эгоизма упрямятся и отвергают божественное учение.
7) Одним из факторов безразличия к религии можно также считать отсутствие правильной пропаганды и недостатки в этой области, а также неправильное представление религии.


Необходимость религии.
Нельзя сказать, что человеческая жизнь не имеет определен­ного плана, но откуда человек получает программу своей жиз­ни, своего счастья и своего развития? В этом плане существует три пути:
1) Он определяет своей жизненный путь согласно собствен­ному вкусу и по своему желанию.
2) Он создает свою жизненную программу по воле народа.
3) Он предает себя воле Божьей и свой жизненный путь получает только от Господа.


Первый путь.
Первый путь ошибочен, ибо человеческое знание ограниче­но. Сам человек является свидетелем бесчисленных ошибок в своем прошлом. К тому же человек постоянно находится во власти инстинктов. Поэтому разве было бы разумно, чтобы че­ловек, выбирая путь, связанный с его вечным блаженством или мучениями, полагался на свой ущербный ум и свое ограничен­ное знание?!


Второй путь.
Второй путь, как и первый, ненадежен, так как нас окружа­ет много людей и у них есть различные вкусы и требования. К тому же и они не застрахованы от ошибок ограниченности. И вообще, мне нет причины отказываться от своего вкуса и своей свободы и подчинять себя другим людям, которые не знают ме­ня и не имеют представления о моем вечном счастье и к тому же не обязательно желают мне добра...


Третий путь.
Только этот путь является правильным. Мы отдаем свою ма­шину в руки механика и свое тело доверяем врачу, так как они в этом более сведущи, чем мы. Так же должны доверить Госпо­ду свою жизненную программу, ибо Он умнее и добрее нас.


Эффективность и общий план религии.
Может быть, мы сможем в нескольких фразах кратко изло­жить общий абрис религии. Как сказал один из моих знако­мых, все, что мы делаем с машиной, религия делает с нами. Де­ло в том, что, создавая машину, мы проходим несколько эта­пов:
1) сначала находим месторождение полезных ископаемых,
2) затем разрабатываем найденное месторождение,
3) создаем детали машины,
4) собираем и монтируем произведенные детали,
5) в конце концов эта машина управляется опытным водите­лем.
Религия также совершает в отношении человека пять ука­занных действий:
1) Нахождение человека: человек забывший себя, теряет также и свой жизненный путь, своего вождя и свою цель и опу­скается до состояния животного. Так как он видит свою основ­ную цель в материальном благополучии, он словно умирает, ибо истина для него больше не существует. Он становится по­хож на волка в хищничестве, на лису в хитрости, на мышь в во­ровстве, становится жесток как камень.
Этот потерянный человек должен быть найден, он должен познать и обрести себя.
Одна из функций религии заключается в том, чтобы, выра­зив человека и его способности, показать человека самому себе. Читая Коран, мы увидим, как ислам определяет человека:
1) «Ты наместник Бога на земле» (Сура Корова, 30)
2) «Я покорил тебе все, что есть на земле и на небесах» (Сура Лукман, 20)
3) «Ты носитель божественного дара» (Сура Сонмы, 72)
4) «В тебя вошел Божий дух» (Сура Хаджар, 29)
5) «Мы ценим человека» (Сура Пленные, 70)
6) «Мы дали человеку мудрость» (Сура Пленные, 70)
После этого Коран предупреждает: не забудь себя, не поте­ряй себя, не принеси себе убытка. Не продай себя дешево и не тому, кто есть истинный покупатель. Коран приводит при­меры тех, кто проиграл, и тех, кто выиграл. Таким образом, человек познает себя и свои возможности и способности и го­ворит сам себе: если я создан для достижения материального благополучия и угождения своим инстинктам, почему во мне столько гениальности, столько способностей и столько жела­ний?
Вторая функция религии — извлечение на поверхность этих «полезных ископаемых». Человека надо извлечь из угнетения, невежества, суеверий, ересей и т. д., нужно «вывести его из тьмы на свет» (Сура Корова, 257).
Третья функция заключается в индивидуальном совершен­ствовании человека и включает в себя программы самовоспи­тания, поклонения Богу, благочестия, расцвета человеческих качеств и его совершенства и шлифовки лучшего в человеке. То же самое сделал Пророк ислама в мекканский период своей деятельности в обстановке удушения и подавления. Сю­да относятся все указания, не имеющие общественного значе­ния и говорящие о том, что люди совершенствуются индиви­дуально.
Четвертая функция религии есть соединение созданных частиц общества и организация их в единое исламское прав­ление, основанное на четких и ясных указаниях во всех сфе­рах. В свое время Пророк ислама основал именно такое правление в Медине. Достойные и способные люди должны вступить в эти структуры. Должен быть обеспечен их бюджет и т. д.
Для создания исламского общества необходимо определить критерии, цели, символику и лозунги, которые полностью от­личались бы от неисламских обществ.
И последняя функция религии заключается в том, чтобы это организованное общество передать в руки достойному и неза­пятнанному вождю. Религия должна также предупредить о том, что следует отвергать всякую зависимость и избегать руководст­ва со стороны людей или групп людей, именуемых угнетателя­ми, невеждами, коррумпированными элементами, и...., ибо ес­ли грешник станет во главе общества, это будет несправедливо по отношению к человечеству.
Таков общий план религии. Если мы захотим в одной стро­ке изложить все вышесказанное, должны сказать так:
Религия — это всеобъемлющая программа, которая на осно­ве особых божественных критериев определяет мировоззрение, усилия и способ деятельности человека и общества.