Уроки Корана монотеизм и миссия пророков Уроки Корана монотеизм и миссия пророков
Смысл мировоззрения.
Все мы слышали слово «мировоззрение». Мировоззрение означает общее истолкование мира.
Некоторые, рассматривая бытийный мир, находят его целенаправленным образованием, имеющим осмысленное начало, и считают, что мир создан на заранее созданной основе и обладает определенным упорядоченным строением. Это называется «религиозным мировоззрением».
Другие полагают, что бытийный мир не имеет заранее составленного плана развития, никакое разумное начало его не создало и у мира нет определенной цели и порядка.
Этот подход и образ мыслей называется «материалистическое мировоззрение».
Таким образом, мировоззрение — это общий взгляд на проблему бытия и человека в мире.
Польза обсуждения проблемы мировоззрения.
Польза и результат двух указанных подходов не подлежит сомнению, ибо, если у этого большого дома, т. е. у мира бытия, есть хозяин и в этом доме есть порядок и цель существования, то и я в качестве части его должен подчинить себя воле хозяина дома (т. е. Бога) и должен соответствовать тому плану, который он (с помощью Откровения и пророков) дал человеку.
Однако если бытийный мир не имеет общего замысла, цели и порядка, то и для меня нет причины, чтобы соблюдать некий порядок и принимать на себя определенные обязательства и установления.
Сейчас часто используется слово «человек сознательный (букв: принявший на себя обязательства) и ответственный» Мы ответственны тогда, когда находимся под наблюдением, когда с нас спрашивают за наши поступки, когда в мире есть цель и порядок. Поэтому мы можем быть «сознательными и ответственными» только в системе религиозного мировоззрения.
С точки зрения материалиста, бытие не имело предварительного замысла и с течением времени дошло до сегодняшнего состояния. Все люди движутся в сторону небытия и, умерев, превращаются в ничто. Поэтому единственная цель — это материальное благополучие, удовольствие и превращение в ничто.
Тот, кто так думает, может сказать себе: зачем мне жить и почему не покончить жизнь самоубийством? Если я после долгих лет мучений все равно исчезну, почему бы мне не освободить себя раньше? Воистину, жизнь, наполненная смыслом, возможна только с религиозным мировоззрением.
Роль мировоззрения.
Если кто-то глухой ночью постучит вам в дверь, вы, не узнав его и не убедившись в его намерениях, не пустите этого человека к себе в дом.
Пока мы не узнаем, какова погода в городе, в который собираемся ехать, не можем решить, что с собой взять.
Пока мы не узнаем пригласили ли нас на свадьбу или на поминки, не можем решить, что надеть. Таким образом, мы должны иметь ясное представление о чем-либо, чтобы правильно понять то, что от нас ожидается.
Поэтому убеждения, образ мышления и познания, или другими словами наше мировоззрение, накладывает отпечаток на наше поведение и наш выбор.
Выбор мировоззрения.
Выше мы сказали, что существует, два подхода к бытийному миру и человеку:
1) религиозный подход, согласно которому у бытийного мира существует хозяин, порядок и разумный замысел;
2) материалистический подход, который заключается в том, что у мира нет хозяина, нет замысла и цели и что мир идет к небытию.
Учитывая значение и роль мировоззрения, о чем говорилось в первом уроке, человек не может избежать выбора между этими двумя видами мировоззрения.
Существует несколько критериев, указывающих на лучшее мировоззрение:
1) Мировоззрение, связанное с рациональными аргументами;
2) Такой взгляд на мир и такое истолкование его, которое лучше гармонирует с нашей сущностью;
3) Такое мировоззрение имеет ценность, которое дает человеку радость, надежду и ответственность.
А теперь с учетом вышеперечисленных критериев займемся рассмотрением этого вопроса.
Монотеизм как основополагающий принцип религиозного мировоззрения.
Разум подсказывает нам, что любое следствие имеет причину. И это настолько ясно, что даже если вы осторожно подуете на лицо новорожденного младенца, он откроет глаза и будет взглядом искать источник этого дуновения, так как он тоже понимает, что у него обязательно должен быть источник
Определение причины через ее следствия — одна из самых обычных житейских проблем. Во всех судах на основании улик приходят к определенным результатам.
И как можно предположить, что для создания фотографии или рисунка петуха или павлина нужен фотограф или художник, а сам петух или павлин был создан без плана и без конструктора? Как мы можем убедить себя, что кто-то создал фотоаппарат, но у человеческих глаз не было одушевленного создателя?! К тому же фотографические способности глаза намного важнее фотографирования с помощью фотоаппарата: в фотоаппарате надо все время заменять пленку, а наш глаз работает постоянно; фотоаппараты делают или обыкновенные снимки или цветные, а глаза «фотографируют» и в простом и в цветном режиме, и с близи и из далека, и на солнце и в тени.
Как наш разум может принять то, что фильтрующий очистной аппарат кем-то создан, а система пищеварения не имеет создателя? Как мы можем принять то положение, что порядок в жизни человека свидетельствует о его интеллекте, а порядок в бытийном мире не свидетельствует о наличии осмысленного начала? И как смогли элементы, лишенные чувств, установить для себя законы, на раскрытие которых ученый тратит целую жизнь?
Короче говоря, если одним из признаков лучшего мировоззрения является его гармоничное сочетание с рассудком, то наш ум при первом соприкосновении с точным порядком бытия принимает его осмысленную силу. По воле божьей, тот же рассудок отвечает на некоторые соблазны и сомнения.
Изучение бытия, обладающего точным порядком, приводит нас к религиозному мировоззрению. Это первый признак правильности взгляда на мир и образа мыслей. Другим признаком правильности религиозного мировоззрения является его гармоничное сочетание с сущностью. Я должен объяснить значение слова «сущность», чтобы было понятнее, что мы подразумеваем, когда говорим, что познание Бога естественно и врожденно.
Объяснение понятия «сущность».
Слово сущность совпадает по значению со словами «натура» и «естество». Любое человеческое чувство, проявление которого не нуждается в упражнениях и специальной подготовке, и которое постоянно присутствует в человеке и стабильно проявляется во всех людях и в любом месте и времени, называется сущностью, натурой либо инстинктом. Впрочем, следует заметить, что обычно под инстинктом подразумеваются чувства и влечения, присущие и животным, и людям. Признаком естественности чего-то является всеобщность данного явления.
Например, привязанность матери к ребенку естественно, т.е. у матери есть чувство, которое без внушения и вмешательства воспитателя заложено в ее природе и является всеобщим чувством. Иными словами, когда и куда бы вы не обратились, в любой системе и при любом режиме вы найдете в матерях эту привязанность. Конечно, какие-то факторы могут это чувство ослабить или усилить. Возможно также, что какие-то проблемы или чувства заслонят собой другие эмоции и переживания.
Надо иметь в виду, что человек имеет влечение к собственности и к приятному времяпрепровождению и хорошему здоровью, однако эти чувства в людях не одинаково развиты. Некоторые жертвуют собственностью ради жизни, а другие готовы жизнь отдать за собственность. В свое время приверженность чести и достоинству (считалось, что иметь дочь непристойно) приводила к тому, что отец, забыв о привязанности к собственной дочери, собственноручно живой отправлял ее в могилу.
Поэтому «естественность» чувства не означает, что человек постоянно находится в его власти, ибо его могут заслонить другие чувства.
Чувство гордости возникает из естественности. Человек, следующий своим естественным чувствам, находится в покое. Когда мать с гордостью держит на руках своего ребенка и когда она критикует другую мать, не проявляющую любви к своему ребенку, — и эта гордость и это недовольство суть проявления человеческой сущности.
А теперь посмотрим, является ли познание Бога естественным чувством?
Спросим любого человека в любом месте и времени и при любом режиме, что он чувствует в этом бытийном мире?
Чувствует ли себя независимым или ощущает некоторую свою зависимость? Никто не скажет, что чувствует себя независимым в этом мире. Абсолютно все несут в себе это чувство зависимости, но это искреннее чувство может иметь различное наполнение:
1) искреннее чувство и реальное наполнение его;
2) искреннее чувство с ложным наполнением.
Например, когда грудной ребенок хочет есть, это искреннее
чувство, которое может удовлетворяться с помощью молока матери либо с помощью пустышки, причем во втором случае мы имеем дело с ложным удовлетворением чувства голода.
В человеке тоже объективно существует чувство зависимости, но зависимости от чего?
1) зависимости от воли Божьей?
2) зависимость от силы природы?
Сама природа зависит от множества факторов. Поэтому мы должны зависеть не от природы, а от такой силы, которая в противоположность природе и нам не будет зависеть ни от чего.
Миссия пророков.
Миссия пророков как раз и заключается в том, чтобы препятствовать неправильному наполнению нежных человеческих чувств. Так же и мать или воспитатель не позволяет ребенку от голода есть любую пищу. Взгляд на историю показывает, что люди, не имеющие пророков в качестве своих лидеров, попадают во власть суеверий и предрассудков.
Существует ли противоречие между понятием «раб божий» и свободой человека?
Иногда считают, что если пророки и небесные религии призывают нас к поклонению Богу, это противоречит свободе человека. Однако следует иметь в виду, что человек создан так, что не может жить без любви, поклонения, привязанности и упования. Чувство привязанности и поклонения изначально заключено в человеке, и если это чувство не будет направляться пророками, то приведет к поклонению идолам, небесным светилам, некоторым личностям и даже сатане.
Поэтому быть рабом божьим есть достойная реализация естественного чувства, которая препятствует развитию неправильных его реализаций. Таким образом, человек не сбивается с истинного пути любви и поклонения.
Вернемся к основной теме беседы:
Религиозное мировоззрение и вера в Бога имеет сущностное естественное начало, которое заключается в зависимости от бесконечной силы бытия и присутствует у всех людей, хотя они иногда и не могут понять, является ли эта неограниченная сила божественной или природной.
Как бы то ни было, существует основа чувства зависимости поэтому религиозное мировоззрение, полагающее, что весь бытийный мир зависит от бесконечной и осмысленной силы, гармонично согласуется с человеческой сущностью, в которой заложено ощущение зависимости. Это еще одно доказательство правильности религиозного мировоззрения.
Третьим показателем лучшего мировоззрения является то, что оно должно наполнять человека надеждой и любовью и давать ему чувство ответственности. Если школьник будет уверен, что его труд не пропадет даром и что даже самая малая часть его труда принимается во внимание и оценивается, он с особым интересом и усердием будет продолжать учиться.
В рамках религиозного мировоззрения человек постоянно чувствует себя под контролем Всевышнего, который понимает его проблемы и следит за всеми плохими и хорошими делами его. Бог принимает его благие деяния и воздает ему за них в раю. Помощь Всевышнего, с одной стороны, и правильное учение —- с другой может зажечь в сердце человека яркий факел надежды.
Какая вера и привязанность имеет ценность?
В Коране подвергаются критике несколько проявлений веры и привязанности к Богу:
1) Преходящая и неустойчивая вера в Бога. Например, люди в момент кораблекрушения, почувствовав опасность, взывают к Богу: «йа Аллах!». Но как только опасность миновала и корабль причалил к берегу, они забывают о Боге и предаются ереси.
В Коране сказано: «Когда они плавают на кораблях, тогда призывают Бога, обещая искреннее служение Ему; но когда он спасет их на сушу, вот они уж многобожествуют» Сура Паук, 65
2) Иногда вера в Бога есть только подражание предкам и не основывается на каких-либо логических доводах. Так же и язычники отвечали пророкам: «Эта наша вера в идолов от предков наших».
Коран в этой связи говорит: «Они сказали: нет, но мы знаем, что наши отцы так делали» Сура Поэты, 74.
3) Вера в Бога может быть поверхностной и не проникать в душу и сердце человека. Коран говорит об этом так: «Арабы говорят: «Мы веруем!» Скажи: вы не уверовали, а говорите: «Мы приняли ислам!»; вера еще не вошла в сердца ваши.» Сура «Внутренние комнаты», 14.
4) Иногда вера не сопрягается с действием: человек знает, что делать, но ленится предпринять что-либо. В Коране содержится много аятов, в которых осуждается такое поведение.
Какая вера имеет ценность?
В Коране только такая вера считается имеющей ценность, которая основана на размышлении и вере в создание. В Коране, читаем:
«И размышляют о сотворении небес и земли: «Господь наш! Ты сотворил это не напрасно» Сура Семейство Имрана, 191.
Плоды веры в Бога.
1) Чувство любви и воодушевления.
Тот, кто знает, что все его действия находятся под контролем и ничто из сделанного им не исчезнет и не пропадет, знает, что сам Всевышний оценивает его старания и за это воздаст ему в раю (иногда воздаяние приходит не за старания, а только за добрые намерения человека), живет с любовью и вдохновением в сердце.
2) Вера уводит человека от хитрости, мошенничества и низ кого недостойного поведения.
Тот, кто чувствует себя перед Богом и считает Бога свидетелем своих деяний, не может заниматься обманом других.
3) Честь и достоинство:
Тот, кто признал себя рабом Господа, не подчинится никакой силе и никакой власти и всех считает такими же рабами божьими, как и он сам.
4) Никогда не наносит вреда:
ибо за свои деяния в этом тленном мире получает вечное воздаяние. Верующему не нужно опоры, кроме Господа.
5) Вера дает особый душевный покой:
Здесь мы должны рассмотреть факторы волнений и страха, чтобы понять, как вера в Бога помогает обретать покой.
Факторы волнений и переживаний.
1) Иногда волнения проистекают из ошибок прошлого, но обратившись мыслями к всепрощающему и милостивому Богу, человек успокаивается, ибо Бог прощает грехи и принимает раскаяние.
2) Иногда волнение проистекает от чувства одиночества. Вера в вездесущего Бога превращает это волнение в спокойствие. Бог говорит с тобой и внемлет тебе, Он видит, что ты делаешь, Он добр к тебе.
3) Иногда волнение проистекает из ощущения бессмысленности и бесцельности бытия. Но вера в мудрого Бога, который все создал в этом мире по мудрости и разумению своему, к тому же создал в определенном количестве и в определенное рассчитанное время и с определенной целью, снимает это волнение.
4) Бывает так, что волнение начинается от того, что человек не смог всем угодить и переживает по поводу того, что кого-то обидел. Но вера в то, что мы должны угождать только своему Богу и что только Бог возвышает или принижает человека, снимает и эту причину волнений и огорчений.
Поэтому, читая в Коране: «Знайте, что помня о Господе, наши сердце находят покой» (сура Гром, 28), мы должны знать, что это истина.
Следствия неверия.
Человек, не верящий в источник бытия и всеведущего Господа:
1) не чувствует своей сущности, цели своего существования и, напротив, испытывает чувство одиночества. Его цель только материальное благополучие, что роднит его с животными.
2) фаталистически рассматривает свою жизнь и считает, что не может выйти за пределы норм общества или класса.
3) считает, что его ждет небытие, ибо не верит в жизнь после смерти и бессмертие души.
4) его жизнь направляется дьяволами либо внутренними капризами и похотью!
4) его жизненная программа вследствие неведения об Откровении и Пророках, наполнена сомнениями, ограничениями, грехами и ошибками.
5) он пребывает в смятении, т.к. не может объяснить мир, не знает, зачем пришел в этот мир и почему покидает его? Не знает цель своей жизни. Он думает только о том, как жить и для чего жить9.
Таков человек, далекий от религиозного мировоззрения и исламских убеждений.
Представив себе человека, верующего в Бога, и человека, не имеющего веры, вы можете понять значение религии.
Примитивные взгляды материалистов на религию.
Итак, мы установили, что у веры в Бога есть два источника:
1) ум и рассудок,
2) человеческая натура.
Ум говорит, что каждое явление должно иметь создателя. Везде, где мы видим некий порядок, должны думать о том, кто этот порядок создал.
Сущность человеческая также говорит, что каждый человек ощущает в себе зависимость от высшей силы.
Однако некоторые, не обращая внимание на эти факторы, попытались дать примитивные объяснения появлению веры в Бога. Мы вкратце перескажем эти объяснения.
Позор марксистских теорий.
Каждый день приносит опровержение теорий марксизма, который окончательно опозорился... Например, в той же иранской революции народ смог убедиться в ложности некоторых марксистских теорий. Укажем на некоторые из них.
Марксизм говорит* «Религия — опиум для народа», религия ведет народ к застою, униженному молчанию, покорности и бесчувственному состоянию, однако у нас в Иране есть 35 тысяч свидетелей, что религия привела народ в движение, а не к застою так марксизм опозорился один раз.
Другой позор марксизма состоит в следующем: марксизм утверждает, что моральные недостатки человека проистекают из его экономических проблем. То есть, если кто-то ворует, то только из-за нищеты!
Но у нас есть 35 тысяч свидетелей, что шах, предатель Ирана, был начальником воров. А ведь он не был беден.
Третий позор марксизма:
Марксизм утверждает, что революция есть следствие движения неимущих и социальный взрыв голодных масс против эксплуататоров. Однако все мы в Иране были свидетелями того, что революция произошла во имя свободы, независимости и установления исламских законов, а не из-за хлеба и дороговизны товаров. Если революция действительно есть социальный взрыв обездоленных, то в Иране революция должна была начаться с Курдистана, Систана и Белуджистана, т. е. самых бедных районов страны. Но революция началась в религиозном медресе под руководством духовенства, ее лозунгом был клич «Аллах велик!», да и кульминация ее приходилась на дни Ашуры и сороковой день (смерти борцов за веру). Все это свидетельствует о том, что основой и движущей силой революции было религиозное учение, а не стремление насытить свой живот.
Это был выбор божественных установлений в противоположность дьявольски-диктаторским законам. Конечно, мы не отрицаем роль экономики и материальных лишений. Но что было основной движущей силой революции: стремление набить живот либо религиозный выбор народа?
Многие из тех, кто жил в достатке, забыли о материальном благополучии ради революции.
Четвертый пример позора марксизма — в рамках дискуссии о материалистическом мировоззрении, примитивное толкование им проблем веры и религии:
Марксисты утверждают, что капиталисты с помощью реакционных элементов и религии принуждают рабочих к безмолвию и покорности. То есть они говорят обездоленным: терпите, ибо Господь любит терпеливых; если вас лишили того, что вам принадлежит по праву, терпите. Или они говорят: эта жизнь не имеет ценности, только загробная жизнь имеет ценность. Призывают отказаться от революции и ждать «скрытого имама», который сам все исправит. Говорят: будьте сдержаны и не говорите обо всем том, что видите.
Капиталисты с помощью реакционных элементов и под видом религии внушают подобные мысли рабочим и таким образом, сдерживают движение рабочих в осуществлении их неотъемлемых прав.
Разве не видно, насколько эти слова нелогичны и безосновательны? Слава Богу, мы живем в такое время, когда наша молодежь может дать ответ на эти марксистские выдумки. После минутного раздумья молодые мусульмане спросят марксистов:
1) Если капиталист создал религию для того, чтобы успокоить класс неимущих, то почему в религии есть установления, с помощью которых раскрывается кошелек капиталиста и экспроприируется его имущество? Ислам забирает все то, что нажито неправедным путем (как то: эксплуатация, угнетение, взятка, спекуляция, обвес покупателя, ростовщичество, сокрытие товара, обман, продажа непригодных земель). Если капиталист действительно захочет изобрести религию, разве он изобретет такие установления, которые заберут его собственность?
Это одна сторона вопроса. Другая сторона такова:
Религия дает всем словам, которые неправильно употребляются и искажаются, их истинное значение. Например, значение слова «ожидание» не есть «молчание». «Ждать солнце» не значит, что мы должны всю ночь сидеть в темноте и даже не зажигать свет. «Ждать лето» не означает, что зимой не следует иметь в доме отопительных приборов. Так же и ожидание явления скрытого имама, который должен исправить мир, не означает, что надо остановиться в своем движении и покорно терпеть угнетение.
Значение слова «терпение» не совпадает со словом «терпеть угнетение», его истинное значение: выдержка и сопротивление угнетателю и настойчивость в осуществлении своих прав. В исламе говорится: погибший за сохранение или получение своего материального права, становится «шахидом», т. е. борцом за веру. Иными словами, нужно до последней капли крови бороться за свое материальное право. В одном из хадисов сказано: угнетенный как и угнетатель попадет в ад, ибо не должен был смиряться со своим угнетением.
Когда мы говорим, что этот мир не имеет ценности для человека, это не значит, что мы должны отказаться от него. Имеется в виду, что ценность человека, как заместителя Бога на земле больше, чем ценность земного мира. Земное не должно быть для человека целью.
В исламе терпение и удовлетворенность тем, что есть, никогда не означало, что обездоленные должны покориться своим эксплуататорам. Ислам не только лишает имущих неправедного богатства, но и так говорит угнетенным:
1) Скромность и покорность капиталисту запрещена. Если кто-то из-за материальных соображений проявит покорность, треть его религиозности превратится в прах.
2) Имам Реза сказал: если кто-то больше установленного будет приветствовать богача при встрече, во время Судного дня Господь возгневается на него.
3) Ислам предупреждает людей, чтобы никогда не давали преимуществ и высокого положения кому-либо из-за его богатства.
4) Не следует садиться за стол, за которым сидят только обеспеченные люди.
5) Имам Реза обедал вместе с рабами. Святой Сулейман со всем своим величием жил вместе с обездоленными. А имам Али сидел на голой земле. Наши пророки обычно были рабочими или пастухами. Молитва, вознесенная в бездействии, не будет услышана. Имам проклял тех, кто возлагает свои расходы на плечи других. Из этих указаний становится понятно, что ислам не создан власть имущими и не покровительствует им и не является фактором застоя и терпения масс.
Это было краткое рассмотрение примитивных теорий марксизма относительно появления религии, из которого становится ясным позор этого мировоззрения.
Другие примитивные объяснения.
Другие материалисты, которые не могут понять религиозное монотеистическое мировоззрение, проистекающее из разума и сущности человека, и к тому же считают себя учеными, придумали другое объяснение вере в Создателя, которая как солнце сияет в сердце правоверных:
Они твердят: Вера в Бога коренится в страхе! В детстве человек ищет защиты у родителей, а когда вырастает ищет для себя защиты в том, что называется «Богом». Первобытные люди, сталкиваясь с неприятными и опасными событиями, как то землетрясение, гроза, нападение хищников и т. д., придумали для себя мифического покровителя, чтобы каждый раз, когда что-либо их напугает, они могли успокоить свою встревоженную душу. Поэтому причина веры в Бога заключается в страхе!
Ответ таков:
1) Если вера в Бога возникает из страха, тот, кто больше всех боится, должен иметь самую сильную веру.
Если вера в Бога возникает из страха, первые правоверные должны были быть первыми трусливыми людьми.
2) Если это так, то там, где нет страха, нет места вере в Бога, однако это не так. Когда мы боимся чего-то, мы обращаемся к Господу, но это не значит, что собственно вера в Бога возникает из страха.
Очень часто человек не испытывает никакого страха, но думает о Боге. Его ум видит точность и упорядоченность бытия, и он обращается мыслями к Богу. Он ощущает в себе зависимость от великой силы. Он думает так: я существую, но я же не создал сам себя, в противном случае мог сделать себя сильнее и красивее и мог бы в себе что-нибудь исправить. Другие тоже такие же, как я. Они тоже созданы по определенному замыслу. В каждом моем органе, в каждой моей клетке есть определенные закономерности. Поэтому, наверняка меня создал Всемогущий Бог.
Он не испытывает страха и волнения от этого вывода, его ум и человеческая сущность ведут его к Всевышнему. Поэтому теория о том, что страх стал причиной появления веры в Бога, есть еще одно примитивное измышление...
Говорят, что это психологическое объяснение появления веры в Бога принадлежит одному ученому психологу. Что ж, ученые тоже допускают большие ошибки, ибо чем выше гора, тем опаснее ущелье в ней. Мы не должны бездумно поклоняться науке. Если ученый в чем-то проявил гениальность, это не значит, что мы должны принять все его теории.
Одним из таких ученых является (Бертран) Рассел. Он говорит: сначала я верил в Бога, но потом подумал, что если Бог создал все, то кто создал Бога? Я не смог ответить на этот вопрос. Я отказался от Бога!
Мы даем такой ответ* Господин Рассел, Вы отказались от Бога, но к чему Вы пришли? Он говорит: теперь я считаю, что материя, а не Бог есть источник всего!
Мы говорим: Вы спросили себя, откуда появился Бог, и потом отказались от Него, а теперь спросите себя, откуда появилась материя? Он отвечает: материя существовала с давних пор! И мы говорим: Бог тоже всегда существовал. Господин Рассел, почему Вы не принимаете древность существования одушевленного существа, именуемого Богом, но принимаете древнее существование множества неодушевленных предметов, именуемых материей?!!
Другой пример:
Господа марксисты говорят нам: пока что-нибудь не будет дано нам в ощущении, мы не можем принять реальность существования этого явления. Мы не можем поверить в реальность
существования Бога, ангелов, божественного откровения и т. д., ибо мы считаем только чувства и опыт средством познания!
Мы на это отвечаем, что вы в своем историческом анализе утверждаете, что столетия назад люди жили вместе, вместе охотились на животных и вместе питались, не имели никакой собственности или власти. Потом появился рабовладельческий строй, а через некоторое время возник феодальный строй и т д. Мы хотим спросить: разве вы можете с помощью чувств или опыта исследовать время общественного бытия человечества? Они говорят: нет, но мы судим по материальным свидетельствах тех эпох. Мы отвечаем: как вы изучаете историю людей прошлого по следам их деятельности, так и мы находим Бога в плодах его деяний. Если по косвенным свидетельствам можно принять реальность существования чего-либо, не важно, будем ли мы таким образом судить об истории предков или о существовании Всевышнего.
Разве познание осуществляется только с помощью чувств и опыта, разве мы не можем по следствию установить причину? Если вдуматься, то мы в большинстве случаев познаем вещи по их следствию.
Еще одно объяснение.
Тот, кто не хочет признать ум и человеческую сущность причиной познания Бога, приводят другое объяснение появления веры в Бога. Они утверждают, что вера происходит от невежества!
Их объяснения таковы: люди сталкивались с проблемами и явлениями, причин которых они не знали. Поэтому придумали для себя Бога и всякий раз, когда не могут научно объяснить какое-либо явление, говорят, что это промысел божий. Так и появилось то, что называется Богом.
Но время таких объяснений прошло, впрочем с самого начала они мало кого привлекали, потому что:
1) Если вера в Бога от невежества (невежество в определении реальных причин событий), то чем человек невежественнее, тем должна быть сильнее его вера.
2) Если вера в Бога происходит от невежества, Священное писание тоже должно призывать к невежеству.
3) Если вера в Бога происходит от невежества, человек помере обретения научных знаний должен постепенно утрачивать веру в Бога. Поняв причину некоторых явлений, он должен отречься от веры в Бога. Однако такие ученые, как Галилей, Эйнштейн, Ибн Сина и Павлов, которые сами открыли причины некоторых естественных явлений, верили в Бога.
Разве открытие нескольких законов природы отрицает нашу потребность в том, кто установил эти законы? Предположим, вы открыли закон тезы, антитезы и синтеза. Разве открытие этого закона отрицает нашу потребность в том, кто его установил? Если вы найдете на дороге деньги, разве вы не должны спросить, кому они принадлежат? Или стоит ограничиться самим фактом нахождения денег?!
Почему есть люди, далекие от Бога и религии?
Ответ таков:
1) Когда мы утверждаем, что человек, изучая строение даже мельчайших клеток в листочке дерева, может прийти к познанию Бога, то говорим о тех, кто хочет познать Его. Но если человек не склонен к познанию Бога, он в любом случае этого не сделает. Для пояснения приведем несколько примеров:
а) Например, продавец печени в мясной лавке каждый день десятки раз разрезает печень и нанизывает на шампур, но он вполне может не знать о существовании капилляров, ибо не обращает на них внимание.
б) Возьмите к примеру продавца зеркал: у него растрепаны волосы, но он, с утра до вечера смотря в зеркала, этого не замечает и не поправляет свои волосы, ибо он думает не о своей прическе, а о том, как продать свои зеркала.
в) Иногда случается, что человек, протирая платком стекло наручных часов, не замечает, сколько времени, ибо он был занят притиранием стекла и не обратил внимание на время.
г) Плотник делает приставную деревянную лестницу, но непользуется ей, а строитель, купив такую лестницу, тысячу разподнимается и спускается по ней.
Из этих многочисленных примеров мы приходим к одному выводу: пока человек не захочет что-либо познать и чем-либо воспользоваться, не познает и не пользуется. Если некоторые, видя следы деяний Бога и изучая их, все равно не проникаются верой в него, причина этого в том, что они и не ставят перед собой цели познать Бога.
3) Вы знаете, что если мы с детства имели какие-то блага, они перестают быть чем-то особенным. Так же обстоит дело и с темой нашей беседы: мы видим созданное Богом, но не думаем о Нем и не ценим Его, ибо с начала своей жизни имели все эти блага.
4) Приведем пример: Вы никогда не благодарили Господа за то, что у вас есть большой палец на руке, т.к. имеете его с самого рождения. Но если представить, что большой палец на какое-то время будет перевязан или вообще его отрежут, станет ясно, что без него вы не сможете даже застегнуть пуговицу на воротнике (можете прямо сейчас и проверить).
Воистину, постоянство этих благ приводит к тому, что мы не обращаем внимания на Бога и забываем о Нем. И это одна из причин неприятных явлений и событий. Иногда люди попадают в трудное положение, и тогда они обращаются к Богу со смиренной мольбой. Коран постоянно указывает людям, чтобы помнили о божественных благодеяниях и божественной помощи. И в молитве большая часть посвящена тому, что святые предстоятели ислама перечисляют для себя благодеяния божьи:
Ты привел нас от малости к величию, от невежества к знанию, от малого к многому, от нищеты к богатству, от болезни к здоровью... Мы уже говорили о том, что следует помнить о Боге и о том, что он создал для нас, и не будем повторяться.
3) Некоторые отворачиваются от религии из-за суеверий, которые неумные друзья и умные враги приписывают религии. Например: Если человеку, изнывающему от жажды, дать стакан воды, в которой будет плавать муха, он не станет пить эту воду и просто выльет ее. Как человек отказывается от воды из-за попавшей туда мухи, так он может отказаться от собственной религии из-за суеверий и предрассудков, связанных с ней. Поэтому следует иметь в виду, что некоторые мусульмане своими действиями отпугивают людей от религии.
4) Подверженность влиянию среды:
Подверженность влиянию среды, является одним из факторов отхода человека от религии и религиозных установлений. Человек по сути своей осуждает воровство, но если он окажется в среде воров, то и сам пристрастится к воровству.
5) Бегство от ответственности:
Иногда безразличие к религии происходит из желания избежать ответственности, так как принятие религии означает принятие некоторых обязательств и обязательных правил поведения. Поэтому некоторые для того, чтобы якобы сохранить свободу, не обращают внимания на религию. Они не понимают, что освобождение от повиновения Господу приводит к любому другому рабству. Тот, кто не стал рабом божьим, станет рабом каждого. Тот, кто не принял указаний Господа, будет подчиняться другим:
«Тот, кто перед Богом смотрит в другую сторону и ищет не Бога, словно упал с неба на землю, и его окружили стервятники, чтобы растащить его тело по кускам.»
6) Упрямство: Есть и такие люди, которые из-за своего фанатизма, капризов и эгоизма упрямятся и отвергают божественное учение.
7) Одним из факторов безразличия к религии можно также считать отсутствие правильной пропаганды и недостатки в этой области, а также неправильное представление религии.
Необходимость религии.
Нельзя сказать, что человеческая жизнь не имеет определенного плана, но откуда человек получает программу своей жизни, своего счастья и своего развития? В этом плане существует три пути:
1) Он определяет своей жизненный путь согласно собственному вкусу и по своему желанию.
2) Он создает свою жизненную программу по воле народа.
3) Он предает себя воле Божьей и свой жизненный путь получает только от Господа.
Первый путь.
Первый путь ошибочен, ибо человеческое знание ограничено. Сам человек является свидетелем бесчисленных ошибок в своем прошлом. К тому же человек постоянно находится во власти инстинктов. Поэтому разве было бы разумно, чтобы человек, выбирая путь, связанный с его вечным блаженством или мучениями, полагался на свой ущербный ум и свое ограниченное знание?!
Второй путь.
Второй путь, как и первый, ненадежен, так как нас окружает много людей и у них есть различные вкусы и требования. К тому же и они не застрахованы от ошибок ограниченности. И вообще, мне нет причины отказываться от своего вкуса и своей свободы и подчинять себя другим людям, которые не знают меня и не имеют представления о моем вечном счастье и к тому же не обязательно желают мне добра...
Третий путь.
Только этот путь является правильным. Мы отдаем свою машину в руки механика и свое тело доверяем врачу, так как они в этом более сведущи, чем мы. Так же должны доверить Господу свою жизненную программу, ибо Он умнее и добрее нас.
Эффективность и общий план религии.
Может быть, мы сможем в нескольких фразах кратко изложить общий абрис религии. Как сказал один из моих знакомых, все, что мы делаем с машиной, религия делает с нами. Дело в том, что, создавая машину, мы проходим несколько этапов:
1) сначала находим месторождение полезных ископаемых,
2) затем разрабатываем найденное месторождение,
3) создаем детали машины,
4) собираем и монтируем произведенные детали,
5) в конце концов эта машина управляется опытным водителем.
Религия также совершает в отношении человека пять указанных действий:
1) Нахождение человека: человек забывший себя, теряет также и свой жизненный путь, своего вождя и свою цель и опускается до состояния животного. Так как он видит свою основную цель в материальном благополучии, он словно умирает, ибо истина для него больше не существует. Он становится похож на волка в хищничестве, на лису в хитрости, на мышь в воровстве, становится жесток как камень.
Этот потерянный человек должен быть найден, он должен познать и обрести себя.
Одна из функций религии заключается в том, чтобы, выразив человека и его способности, показать человека самому себе. Читая Коран, мы увидим, как ислам определяет человека:
1) «Ты наместник Бога на земле» (Сура Корова, 30)
2) «Я покорил тебе все, что есть на земле и на небесах» (Сура Лукман, 20)
3) «Ты носитель божественного дара» (Сура Сонмы, 72)
4) «В тебя вошел Божий дух» (Сура Хаджар, 29)
5) «Мы ценим человека» (Сура Пленные, 70)
6) «Мы дали человеку мудрость» (Сура Пленные, 70)
После этого Коран предупреждает: не забудь себя, не потеряй себя, не принеси себе убытка. Не продай себя дешево и не тому, кто есть истинный покупатель. Коран приводит примеры тех, кто проиграл, и тех, кто выиграл. Таким образом, человек познает себя и свои возможности и способности и говорит сам себе: если я создан для достижения материального благополучия и угождения своим инстинктам, почему во мне столько гениальности, столько способностей и столько желаний?
Вторая функция религии — извлечение на поверхность этих «полезных ископаемых». Человека надо извлечь из угнетения, невежества, суеверий, ересей и т. д., нужно «вывести его из тьмы на свет» (Сура Корова, 257).
Третья функция заключается в индивидуальном совершенствовании человека и включает в себя программы самовоспитания, поклонения Богу, благочестия, расцвета человеческих качеств и его совершенства и шлифовки лучшего в человеке. То же самое сделал Пророк ислама в мекканский период своей деятельности в обстановке удушения и подавления. Сюда относятся все указания, не имеющие общественного значения и говорящие о том, что люди совершенствуются индивидуально.
Четвертая функция религии есть соединение созданных частиц общества и организация их в единое исламское правление, основанное на четких и ясных указаниях во всех сферах. В свое время Пророк ислама основал именно такое правление в Медине. Достойные и способные люди должны вступить в эти структуры. Должен быть обеспечен их бюджет и т. д.
Для создания исламского общества необходимо определить критерии, цели, символику и лозунги, которые полностью отличались бы от неисламских обществ.
И последняя функция религии заключается в том, чтобы это организованное общество передать в руки достойному и незапятнанному вождю. Религия должна также предупредить о том, что следует отвергать всякую зависимость и избегать руководства со стороны людей или групп людей, именуемых угнетателями, невеждами, коррумпированными элементами, и...., ибо если грешник станет во главе общества, это будет несправедливо по отношению к человечеству.
Таков общий план религии. Если мы захотим в одной строке изложить все вышесказанное, должны сказать так:
Религия — это всеобъемлющая программа, которая на основе особых божественных критериев определяет мировоззрение, усилия и способ деятельности человека и общества.