Ислам Ислам
Во имя Аллаха Всемилостивейшего, Милосердного!
Основы вероучения, религиозная практика и мораль
Введение
Ислам является второй по распространенности и самой быстрорастущей религией в мире. Сегодняшние средства массовой информации обсуждают его активнее и чаще, чем любую другую религию, и при всем при этом он остается самым непонятым вероучением в мире. Отчасти это, безусловно, объясняется политическими причинами, но также и тем, что стремление узнать как можно больше об исламе и мусульманах растет настолько стремительно, что компетентные ученые не справляются с огромным спросом, и образовавшийся в результате этого вакуум заполняют люди, не обладающие должной квалификацией. Еще одна проблема заключается в том, что, несмотря на величайшие ценности, объединяющие мусульман, слишком много внимания уделяется их внутренним разногласиям, в результате чего у стороннего наблюдателя складывается искаженное представление об истинной природе ислама.
При более пристальном изучении всех ныне существующих в исламе течений и толков становится очевидно, что между ними гораздо больше общих черт, нежели разногласий. Все мусульмане верят в одного и того же Бога, в того же Пророка (С) и в Коран. Все они верят в Судный день, Божественное воздаяние и возмездие. Все они совершают ежедневные молитвы, обращаясь лицом к Мекке. Все они целый месяц постятся в рамадан. Все они в одно и то же время совершают паломничество в Мекку (хадж). Все они верят в то, что следует делать взносы в пользу неимущих, повелевать добро и запрещать зло. Они верят в то, что нужно дружить с людьми, обладающими верой и благими намерениями, и держаться подальше от врагов Бога. Они привержены одним и тем же ценностям и добродетелям. Согласно Корану, все верующие – «братья». На всех на них, независимо от цвета кожи, расовой принадлежности, пола и конфессии лежат определенные обязательства, которые братья и сестры по вере должны соблюдать в отношении друг друга.
Однажды Му’алла ибн Хунайс спросил имама Сáдыка, в чем состоит долг одного мусульманина перед другим. «На нем лежит семь обязанностей, - ответил имам. – Пренебрегая хотя бы одной из них, он перестает быть другом (, или рабом) Господа. Воистину, такой человек ничего не сделал во имя Бога».
Затем имам перечислил эти обязанности.
1) Желай своему брату то же, что ты желаешь для себя, и пусть его не постигнет то, чего ты не хочешь для себя.
2) Не серди своего брата, а старайся угодить ему и исполнять его желания.
3) Помогай ему своей душой, имуществом, языком, руками и ногами.
4) Будь для него глазами, которыми он видит мир, его проводником и зеркалом.
5) Не ешь досыта, когда он голоден, не пей и не укрывай себя одеждами, когда он мучим жаждой и наг.
6) Если у него нет слуги, а у тебя есть, ты обязан послать своего слугу к нему, чтобы он постирал ему одежду, приготовил пищу и расстелил ложе.
7) Принимай его обещания и приглашения. Навещай его, когда он болен, приди к нему на похороны [, если он умрет], помоги ему прежде, чем он тебя об этом попросит, и поспеши сделать это, если можешь. (Музаффар, стр. 76-77).
К сожалению, в любой группе или секте всегда были и есть близорукие люди, которые стараются преувеличить существующие различия, призывая к разделению и разобщенности вместо единения и братства. Они вечно спешат найти повод для того, чтобы обозвать несогласных с их мнением кафирами (неверными) или мушриками (многобожниками), а любой неугодный им поступок – бид‘а (нововведением). В мире, безусловно, есть неверующие и еретики, но нужно быть очень осторожным в применении этих эпитетов. Выдающиеся мусульманские лидеры и ученые, будь то шииты или сунниты, никогда не клеймили друг друга подобным образом. В своих фетвах, высказываниях и поступках они выражали истинный дух ислама, этого гармоничного и универсального послания мира, справедливости, единства и милосердия. Ислам принес единство и сплоченность тем, кто так долго и мучительно страдал от вражды и ненависти (3:103). Это объединение людей высоко ценится как акт Божественной воли (8:63). В противовес ему действия таких людей, как Фараон, нацелены на то, чтобы разъединить людей (28:4). Коран предупреждает верующих о том, что, начав препираться друг с другом, они ослабят себя и потерпят поражение (8:46). При этом призыв к единству обращен не только к мусульманам. Коран призывает всех людей веры, таких, как христиане и иудеи, объединить свои силы и сосредоточиться на том, что является общим для них для всех (3:64). Будем же надеяться и каждодневно молиться за то, чтобы это чувство единения и солидарности крепло день ото дня. Хочу подчеркнуть, что автор искренне всем сердцем привержен идее единства всех верующих и надеется, что эта его работа станет скромным шагом на пути к этому единству. Ведь одним из наилучших средств достижения такого единства является знакомство друг с другом и преодоление исторически сложившихся предрассудков, которые препятствуют объективному взаимопониманию. Цель настоящей работы – кратко изложить важнейшие вопросы, составляющие суть ислама. Изложенные в ней идеи основываются на общих для всех мусульман источниках, и, если это специально не оговорено, представляют религию ислама в ее наиболее общей и, как думается, приемлемой для всех форме. Несмотря на простоту и ясность изложения, она является плодом двадцатипятилетних усилий по изучению ислама и до некоторой степени опирается на мои прежние работы и на личный опыт общения с мусульманами и немусульманами Запада.
В первой главе книги рассматриваются источники мусульманской мысли, то есть Коран, Сунна и разум. Характеризуя роль и статус Священного Корана, автор стремился показать, что Коран, с которым мы имеем дело и по сей день, воплощает в себе Божественное откровение, некогда ниспосланное Пророку Мухаммаду (С). Далее в главе рассказывается о втором важнейшем источнике – сунне Пророка, которая представляет собой свод высказываний и поступков Пророка Мухаммада (С). Сам Коран предлагает мусульманам рассматривать Пророка в качестве образца поведения и обращаться к его суду при разрешении споров и конфликтов. Он изображает Пророка (С), как человека, который сам произносит текст Корана, учит ему других людей и объясняет им его смысл. В этой же главе поднимается тема членов семьи Пророка (Ахл аль-Бейт) и их роли в трактовке сунны. Наконец, в ней говорится о значении разума и его роли в понимании мусульманских верований, ценностей и практических правовых норм. Вторая глава посвящена основополагающим принципам вероучения ислама: единобожию, миссии пророков и воскресению, которые представляют собой изначальные основы ислама, как, впрочем, и любой другой из мировых религий. В этой главе затрагивается также вопрос о различии подходов мусульманских богословов к таким проблемам, как имамат. Третья глава содержит очень краткое описание мусульманской религиозной практики с упоминанием лежащих в ее основе целей и принципов. Практические религиозные обряды являются, в принципе, общими для всех мусульман, хотя в некоторых случаях между приверженцами различных течений могут иметь место определенные различия в деталях их отправления. В четвертой главе рассматриваются некоторые аспекты системы нравственных ценностей ислама, а в конце ее перечисляются благие плоды жизни в вере и значение молитвы.
Наконец, пятая и последняя глава представляет собой краткий экскурс в современный мир ислама. В начале главы приводятся некоторые статистические данные, касающиеся мусульманского населения планеты, а затем читатель бегло знакомится с важнейшими для всех мусульман городами мира. В заключение мне хотелось бы воспользоваться этой возможностью и поблагодарить всех людей и все те организации, которые оказали мне помощь и поддержку в публикации этой книги, и в первую очередь, Английский исламский центр в Лондоне. Наконец, но не в последнюю очередь, я хотел бы выразить чувство глубочайшей благодарности Богу за все Его милости, дарованные Им мне в прошлом и в настоящем.
Мухаммад А. Шомали
Лондон, июнь 2007 г.
Глава 1. Источники мусульманской мысли.
Приступая к изучению основ вероучения и религиозной практики ислама, необходимо составить для себя представление о тех источниках, из которых исходят мусульмане в понимании своей религии – ислама. Ниже мы рассмотрим эти важнейшие источники мусульманской мысли, от которых неизбежно отталкивается любое исследование в области ислама: Священный Коран, сунну и разум.
Священный Коран
Излишне говорить, что важнейшим таким источником для мусульман является Коран, который помимо всего прочего выступает в качестве объединяющего начала для всех последователей ислама. Вне зависимости от принадлежности к тому или иному течению и от культурной среды, которая формировала их личность, все мусульмане обращаются к одной и той же Священной Книге, почитая ее как Божественное руководство и наставление, регулирующее всю их жизнь.
В Священном Коране прямо говорится, что Сам Бог хранит Коран от любых искажений и изъятий:
«Ведь Мы – Мы ниспослали напоминание, и ведь Мы его охраняем» (15:9)
По поводу этого айата автор одного из величайших комментариев к Корану «Аль-мизан фи тафсир аль-Кур’ан» Аллама Табатабаи писал:
«….Коран является живым и вечным напоминанием, которое никогда не умрет и не будет предано забвению. Оно не допускает никаких добавлений и изъятий. Оно не допускает ни малейших изменений формы и стиля, которые могли бы повлиять на его природу и роль в качестве «напоминания Аллаха, выражающего Божественную истину и знание». По этой причине вышеупомянутый айат содержит указание на то, что эта Святая Книга всегда была и будет хранимой от всяческих искажений и изменений»[1].
Сунна
Вторым важнейшим после Священного Корана источником понимания ислама является сунна Пророка Мухаммада (С), в которой собраны его деяния и высказывания. Сам Коран наделяет Пророка высочайшим статусом, говоря о нем как о человеке, на которого возложена задача очищать людей, учить их Писанию и мудрости (62:2). Пророк (С) служит совершенным образцом поведения для верующих (33:21). В своих высказываниях он никогда не руководствуется собственными пристрастиями (53:3). Он увещевает мусульман брать у него то, что он им несет, и воздерживаться от того, что он запрещает (59:7). Знание этих и многих других айатов, касающихся статуса Пророка, а также осознание важности того, что небесный посланник является избранником Самого Бога, внушает мусульманам чувство истинной любви и преданности к Пророку Мухаммаду (С).
В Пророке Мухаммаде мусульмане видят безупречный образец безраздельного упования на Господа, глубочайшего знания Его Сущности, высочайшей преданности Ему, искреннего смирения перед Божественной волей, благородства характера, милосердия и сострадания ко всему человечеству. Человек, к которому обращается Бог и который наделен способностью воспринимать Божественное откровение, должен быть весьма незаурядной фигурой. Само собой разумеется, что нужно было быть личностью невероятного масштаба, чтобы воспринять совершеннейшее откровение Господа. Личные качества и поступки Пророка (С) сыграли огромную роль в распространении ислама. Он с малых лет был известен своей честностью, надежностью и набожностью. И позже, уже в качестве пророка, он продолжал всегда и во всем следовать своим принципам и ценностям. В праздности и в трудах, в покое и в тревоге, в мире и в войне, в поражениях и в победах он всегда хранил смирение, был справедлив и внушал доверие окружающим. Он был очень скромен: никогда не бахвалился, не демонстрировал своего превосходства над другими людьми и никогда не жил в роскоши. Его поведение всегда было одинаковым: и тогда, когда он был слаб и одинок, и после, когда весь Аравийский полуостров подчинился его власти и все арабы безоговорочно последовали за ним. Он жил очень просто и всегда был с людьми, в первую очередь с бедняками. У него не было дворца и личной охраны. Сидя со своими сподвижниками, он ничем не выделялся среди них: ни одеждой, ни особым местом. Лишь его речи и духовная сила отличали его от всех прочих. Он был исключительно справедлив и никогда не ущемлял права других людей, даже своих врагов. Вся его жизнь была воплощением слов Корана, гласящих: «О вы, которые уверовали! Будьте стойкими перед Богом, выступайте свидетелями справедливыми. И Пусть ненависть ваша к кому-либо не ведет вас к пристрастию. Будьте привержены справедливости, ибо ближе она к богобоязненности» (5:8).
Перед сражением он всегда наставлял своих воинов не причинять вреда женщинам, детям, старикам и сдавшимся в плен, не уничтожать посевы и сады, не преследовать бегущих с поля битвы и проявлять милосердие к пленникам.
Незадолго до своей смерти Пророк (С) провозгласил в мечети: «Всякий из вас, кто считает, что я несправедливо обидел его, пусть выйдет вперед и поступит по справедливости. Воистину, восстановление справедливости в этом мире лучше, по моему мнению, чем расплата в Иной жизни в присутствии ангелов и пророков». Все, кто был в мечети, разрыдались при напоминании о том, скольким пожертвовал Пророк (С) ради них и сколько трудностей и невзгод он преодолел, наставляя их на прямой путь. Им-то было известно, что он никогда не ставил свои нужды выше нужд других людей и не добивался для себя удобства и комфорта за их счет. И они откликнулись на его слова выражением глубочайшей благодарности и уважения. Только один из них – Савада ибн Кайс поднялся и заявил: «Да будут мои мать и отец жертвой за тебя! О, Посланник Аллаха! Когда верхом на верблюде ты возвращался из Таифа, я вышел, чтобы приветствовать тебя. Ты поднял палку, чтобы подать ею команду верблюду и при этом ткнул меня этой палкой в живот. Я не знаю, сделал ли ты это случайно или с умыслом». – «Упаси меня Господь, чтобы я это сделал умышленно», – ответил Пророк (С). Затем Пророк (С) попросил Билала сходить в дом к Фатиме и принести злополучную палку. Палку принесли, и Пророк велел Саваде, чтобы тот отплатил ему таким же ударом. Савада заявил, что палка оцарапала его кожу. Тогда Пророк (С) поднял рубаху, чтобы удар Савады пришелся по голому телу. Но вместо удара Савада вдруг произнес: «О Посланник Аллаха! Позволь мне прикоснуться губами к твоему животу!» Пророк позволил ему сделать это, и Савада, поцеловав живот Пророка, вознес молитву Господу, прося Его за это уберечь от геенны огненной в Судный день. После этого Пророк (С) спросил: «Савада, ты прощаешь меня или по-прежнему жаждешь возмездия?». – «Я прощаю тебя», – ответил тот, и Пророк, обращаясь к Богу, произнес: «Господи! Прости Саваду ибн Кайса, как он простил Твоего Пророка Мухаммада!»[2].
Семья Пророка
Среди мусульман, похоже, нет разногласий по поводу следования наставлениям семьи Пророка (Ахл аль-Бейт) в том, что касается понимания религии ислама. Тем более, если учесть, что по мнению суннитов все сподвижники Пророка являются надежными источниками знаний об исламе[3]. Этот факт проявляется особенно отчетливо, когда мы обращаемся к хадисам Пророка, касающимся его семейства, или читаем высказывания суннитских ученых о широте познаний Али и других членов этого дома[4]. Одним из наиболее известных хадисов, касающихся роли Ахл аль-Бейт является хадис «Сакалайн». Эту мысль Пророк (С) высказывал несколько раз по разным поводам, в том числе в день Арафат и у Гадир Хум 18 зуль-хиджа во время возвращения из последнего хаджа. В одном из хадисов Пророка на эту тему, в частности, говорится:
«О люди! Оставляю вам две вещи наивесомейшие: Божественное Писание (т.е Коран) и свою семью. До тех пор пока они с вами, вы не собьетесь с пути».
В другом хадисе Пророк (С) сказал:
«Оставляю вам две вещи наивесомейшие, держась которых, вы никогда не собьетесь с пути: Божественное Писание (т.е Коран), что подобно нити, протянутой между небом и землей, и свой род. Они будут неотделимы друг от друга до тех пор, пока в Судный день не присоединятся ко мне у вод Каусара. Будьте же внимательны к тому, как станете с ними обращаться после моего ухода».
Здесь мы, кроме всего прочего, видим проявление озабоченности Пророка в связи с тем, как станут мусульмане, по крайней мере, часть из них, обращаться с Кораном и членами его дома.
Еще в одном хадисе говорится:
«Оставляю вам в наследие две вещи: Божественное Писание, что подобно нити, протянутой между небом и землей, и мою семью (Ахл аль-Бейт). Они будут неотделимы друг от друга до тех пор, пока в Судный день не присоединятся ко мне у вод Каусара».
Эти хадисы можно найти в важнейших суннитских источниках таких, как:
«Сахих», Муслим (том 8, стр. 25, № 2408), «Муснад», имам Ахмад (том 3, стр. 388, № 10720), «Сунан», Дарими (том 2, стр. 432) и «Сахих», Тирмизи (том 4, стр. 6432, № 3788). Помимо этого, их упоминания встречаются в таких сборниках, как «Усд аль-габа», Ибн Асир (том 2, стр. 13), «Ас-сунан аль-кубра» Бейхаки (том 2, стр. 198) и «Канз аль-‘уммал» (том 1, стр. 44).
Во всех вариантах этого хадиса подчеркиваются следующие моменты:
- со времен Пророка и до конца света Божественное Писание и род пророка всегда будут находиться в неразрывном единстве;
- никто не может сказать, что ему не нужна семья Пророка, а достаточно одного лишь Божественного Писания, или наоборот, ибо Пророк (С) ясно сказал: оставляю вам две вещи наивесомейшие, которых вам следует держаться, и тогда вы не впадете в заблуждение;
- члены семейства Пророка всегда правдивы и никогда не ошибаются;
- примечательно также, что, согласно этому хадису, члены семейства Пророка (С) так же, как и сам Коран, будут существовать вплоть до самого Судного дня; другими словами, род Пророка не прервется и не исчезнет даже на краткий миг.
Вторым таким хадисом является хадис «Сафина» (ковчег). Все мусульманские источники подтверждают, что Пророку принадлежат следующие слова:
«Знайте же, что члены моего дома среди вас подобны Ноеву ковчегу. Все, кто сел на него, спаслись, а те, кто отказался взойти на него, утонули».
Другие версии хадиса «Сафина», аналогичные по смыслу процитированному выше, можно найти в «Мустадрак» Хакима Нишапури (том 3, стр. 149 и 151), «Арба‘ин хадис» Набахани, «Аль-саваик аль-мухрика» Ибн Хаджара и в других источниках.
Из всех этих хадисов следует, что обращение к семье Пророка за наставлением на прямой путь является насущной необходимостью.
Примечание: Хадис «Сакалайн» упоминается как в шиитских, так и в суннитских источниках и в силу этого не вызывает разногласий у мусульман. Однако существует еще одна версия этого хадиса (приводимая лишь в некоторых источниках), согласно которой Пророк (С) вместо «мой род» произнес «моя сунна». Если исходить из достоверности этого варианта, то неизбежно следует вывод о том, что при сопоставлении двух высказываний, в которых одна сторона остается неизменной, другая сторона также должна иметь тождественный смысл, в противном случае мысль Пророка (С) утрачивает свою последовательность. Таким образом, слова о наставлении и совете со стороны членов семейства Пророка должны иметь тот же смысл, что и слова о сунне Пророка. Другими словами, чтобы постичь смысл сунны и доподлинно понять, что же это такое, необходимо обратиться за помощью к членам его рода, которые были теснейшим образом связаны с ним и лучше любого другого знали, что Пророк (С) говорил, делал или одобрял[5].
Кто относится к семье Пророка?
Согласно многочисленным хадисам, семью Пророка принято называть Ахл аль-Бейт (А) или ‘Итра. Что же означают эти выражения? Кого они имеют в виду? Ни у кого из мусульман не вызывает сомнений тот факт, что к членам семейства, безусловно, относятся дочь Фатима, Имам Али и их сыновья Имам Хасан и Имам Хусейн (А). Единственное, что вызывает некоторые затруднения, это вопрос – относить ли к ним других родственников Пророка или нет, а если да, то до какого колена. Следует, естественно, согласиться с тем, что сюда нельзя включать тех из них, кто не принял ислам, как, например, Абу Лахаб, один из дядьев Пророка и одновременно один из его врагов, чье имя проклинается в Коране. Ахл аль-Бейт – это те, кто обладал соответствующим уровнем веры и знания для того, чтобы удостоиться чести быть упомянутым в хадисе наравне с Кораном. Нельзя не обратить внимание при этом на то, что Пророк (С) сам определил, кто такие Ахл аль-Бейт. Ниже приводится ряд хадисов, взятых из важнейших суннитских источников.
(1) Муслим со ссылкой на Айшу, сообщает, что однажды Пророк вышел из дому одетый в черный шерстяной плащ. К нему подошел Хасан (А), сын Али, и укрылся у него под плащом. Затем подошел Хусейн (А) и тоже укрылся под плащом Пророка. Потом вышла Фатима (А), а за ней Али (А), и всех их вместе с детьми укрыл плащ Мухаммада. А после этого Пророк (С) произнес следующие слова:
«…Аллах желает охранить вас от скверны, о члены дома [Пророка], очистить вас всецело» (33:33)[6].
(2) Муслим рассказывает со ссылкой на Са’да ибн Абу Ваккаса, что Муавия однажды спросил того, почему он отказывается ругать Али (А). В ответ ему Са’д сказал:
«Я памятую три высказывания Пророка об Али (А), которые не позволяют мне дурно отзываться о нем. Обладание хотя бы одним из этих качеств было бы лучше для меня, чем красные верблюды[7]. Первое относится к тому времени, когда Пророк (С) собирался на битву при Табуке и оставил Али в Медине. Али (А) очень опечалился из-за того, что не мог присоединиться к войску, идущему сражаться во имя Господа. Он подошел к Пророку и спросил его: "Ты оставляешь меня с женщинами и детьми?" На что Пророк (С) ответил: "Разве тебе не доставляет радость быть для меня тем же, чем был Аарон для Моисея, с той лишь разницей, что после меня больше не будет пророков?" Второе высказывание я услышал из уст Пророка в день победы при Хайбаре. "Воистину я вручу знамя (ислама) человеку, который любит Бога и Его Посланника и любим Богом и Его Посланником". Мы все надеялись, что Пророк (С) передаст знамя нам, но он приказал: "Позовите ко мне Али!". Али (А), невзирая на боль в глазах, явился на зов. Пророк вручил ему знамя и его рукой Господь даровал нам победу. Наконец, третье его высказывание связано с ниспосланием ему айата «мубахала». Когда это произошло, Пророк (С) позвал к себе Али, Фатиму, Хасана и Хусейна (А) и произнес: " О Господи! Вот члены моего дома"»[8].
(3) Имам Ахмад ибн Ханбал сообщает со ссылкой на Анаса ибн Малика, что после ниспослания айата об очищении (33:33) Пророк (С) каждое утро в течение шести месяцев, отправляясь в мечеть для утренней молитвы, заходил в дом Али и Фатимы (А) и возглашал:
«На молитву, о члены дома! Аллах желает охранить вас от скверны, очистить вас всецело» (33:33)[9].
Разум
Разум является надежным источником познания, который при этом находится в полной гармонии с откровением. Согласно хадисам, у Бога есть два аргумента (худжжа), помогающих человеку воспринять Его волю: внутренний, каковым является разум (‘акл) и внешний, в качестве которого выступают пророки. Иногда разум даже называют «внутренним пророком» человека, а пророков – его «внешним разумом». Существует общепринятое правило, согласно которому суждение, вынесенное разумом, приравнивается к суждению на основе религиозного закона (шар‘), и наоборот. Кроме того, общепризнанным является положение о том, что пребывание в здравом уме является одним из условий моральной и юридической ответственности. Безумец не способен отвечать за свои поступки. Поведение человека в религии также предполагает существование различий, зависящих от психических и ментальных свойств личности. Чем человек умнее, тем он, как предполагается, должен быть более открытым для восприятия, набожным и смиренным. Согласно Корану, Бог требует от каждого человека использовать данные ему умственные способности для того, чтобы задумываться над Его знамениями и размышлять о связях Вселенной. Неверующих часто упрекают за то, что они отказываются думать или поступать в соответствии с требованиями разума. Один из таких упреков состоит, в частности, в том, что они слепо подражают своим предкам. Во многих айатах он выражен в форме риторического вопроса, как например: «Неужели же они не разумеют?» (36:68), «Неужели же они не задумываются над [смыслом] Корана?» (4:82, 47:24) и «Воистину, во [всем] этом - знамения для разумных людей» (13:4, 16:67, 30:28). В целом же разуму принадлежит важная роль в следующих трех областях богословской науки:
1. Постижение реальностей мира, таких, как бытие Бога, религиозная истина и научные факты.
2. Воплощение в жизнь моральных ценностей и норм права, констатирующих, например, что угнетение – это зло, а справедливость – добро.
3. Выработка критериев и логических принципов рассуждения и умозаключения.
Ислам признает и, более того, поощряет вклад разума во всех трех упомянутых областях.
По иному в сфере религиозной науки выглядит роль откровения и Писания, которую можно коротко свести к следующему:
- Подтверждение фактов уже познанных с помощью разума.
- Изложение новых моментов, которые невозможно познать или сформулировать на основе одного лишь рационального познания, таких, как подробности Судного дня или система моральных ценностей и правовых норм.
- Применение санкций на основе религиозной системы поощрения и наказания.
В заключение хотелось бы подчеркнуть, что в исламе нет ничего, что противоречило бы разуму. Конечно, следует проводить различие между умозаключениями, подкрепленными убедительными доводами, и суждениями, сделанными на основе догадки или личного мнения. В случае, если разумное суждение вступает в конфликт с определенными положениями религии, следует признать, что одна из сторон ошибается в данном вопросе: либо суждение не имеет под собой рациональной основы, либо религиозный постулат не является таковым. Бог никогда не сбивает людей с толку, призывая их устами пророков делать одно, а богоданным им разумом побуждая делать нечто противоположное. Во все времена имели место суждения, вынесенные, как считалось, на основании разума, которые вступали в противоречие с религиозными взглядами, но все они при более детальном рассмотрении оказывались основанными на ложных посылках. Следует отметить, что всякий исследователь обязан обращаться в своей работе непосредственно к самим вышеупомянутым источникам вероучения ислама. Нельзя делать выводы по тому или иному вопросу, ссылаясь лишь на то, что было сказано предыдущими поколениями мыслителей. Мнение других людей или ученых, даже если оно единодушно, само по себе не может считаться достаточным доказательством. Заблуждаться может и один человек, и два, и три, и тысяча, и все они вместе взятые. Тем не менее, когда речь идет о совпадении взглядов мусульман и мусульманских ученых на трактовку сунны, такое единодушие может рассматриваться как доказательство, как инструмент выявления воли Бога. Например, читая, что во времена Пророка все мусульмане произносили свою молитву, следуя определенному ритуалу, мы понимаем, что так наставил их сам Пророк (С), ничто иное не смогло бы заставить их добиться такого единообразия. Невозможно себе представить, что все они действовали вслепую без чьих-либо указаний или что все они совершали те или иные ошибки, а Пророк (С) не поправлял их. Таким образом, сам по себе консенсус – это еще не доказательство. Единодушное мнение может служить аргументом, только когда речь идет о сунне. Соответственно, если все мусульмане сегодня придерживаются единого взгляда на данный предмет, а у кого-то из ученых возникли сомнения по поводу их мнения, то он методологически не имеет права следовать принципу: я говорю так потому, что так говорят все остальные. Сколько в истории было случаев, когда все человечество разделяло некое убеждение, которое впоследствии оказывалось совершенно ошибочным, например, что земля плоская. Только Коран и достоверная сунна обладают неоспоримой правотой и гарантированы от любых заблуждений и ошибок. Такой подход придает мусульманской мысли определенный динамизм, поскольку заставляет каждое новое поколение ученых и каждого из них в отдельности обращаться непосредственно к Корану и сунне и на их основе предлагать свое собственное разумное толкование (иджтихад), то есть проводить собственное исследование и выносить независимое суждение. Мнение любого правоведа, даже самого высокого ранга, может быть оспорено и подвергнуто сомнению. Хотя, конечно же, как и в любой другой науке, всякий богослов должен сверяться с выводами своих предшественников и тщательно изучать их труды.
Глава 2. Основы вероучения.
На протяжении всей истории ислама мусульмане, несмотря на все свои разногласия, были по большей части единодушны в том, что касается не только принципов вероучения ислама, но многих сторон его религиозной практики. Коран и выдающаяся личность Пророка (С), а также искренняя любовь и преданность мусульман к ним обоим сплотили последователей ислама и сделали из них единую великую нацию с ее самобытным характером, традицией, культурой, целями и судьбой. Укреплению чувства единения и братства мусульман способствовали также рост враждебности противников ислама и вызовы современности. Призыв Корана и Пророка к единству и братству всегда находил отклик в сердцах выдающихся деятелей ислама, вне зависимости от их принадлежности к тому или иному течению или толку. Если говорить о верованиях, то все мусульмане веруют в Бога и Его единственность, милосердие и справедливость, в пророков, вообще, и в Пророка Мухаммада (С) в частности, а также в справедливое и равноправное воздаяние в Судный день. Эти верования составляют основополагающие принципы ислама и разделяются всеми без исключения последователями этой религии. Приведенное ниже высказывание отражает взгляд извне на то, насколько тесно смыкаются взгляды шиитов и суннитов.
«После того как произошла иранская революция, все узнали, что шииты являются мусульманами, которые так же, как и сунниты, разделяют основополагающий постулат о единственности Бога, следуют тому же Священному Писанию (Корану) и Пророку Мухаммаду, верят в Воскресение и соблюдают те же основные практические обязанности: молитву, пост, паломничество, подаяние и джихад (священную войну). Эти объединяющие начала гораздо важнее, чем то, что их разделяет: сегодня уже нет теоретических возражений против того, чтобы шииты выстаивали молитву вместе с суннитами и наоборот, хотя многие трудности, которые существовали раньше, сохраняются на практике и по сей день»[10]. Далее мы изложим основные принципы религии или основы вероучения ислама[11].
Единобожие
Символ веры в исламе состоит из признания двух фактов: нет божества, кроме Бога (Аллаха) (т.е. никто не достоин поклонения, кроме Него), и Мухаммад – Его посланник. [Ла илаха иллаллах ва Мухаммад расулуллах]. Согласно верованиям мусульман, Бог – Един. У Него нет сотоварищей и нет отпрысков. Он – начало и конец. Он Всемогущ, Всезнающ и Вездесущ. В Коране говорится, что Он ближе к человеку, чем его яремная жила, но Его нельзя увидеть глазами или постичь разумом. В своей молитве имам Али (А) говорил: «Господи, воистину, молю Тебя Твоим именем. Во имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного. О Великий и Достославный, Живой, Самодостаточный и Вечный, нет божества, кроме Тебя...».
Божественная справедливость
Одним из атрибутов Бога, которому на протяжении всей истории придавалось огромное значение, является справедливость. Господь Справедлив (‘адил) в том смысле, что Он никогда не вершит несправедливости по отношению к Своим рабам и никогда никого из них не обижает. Этот факт ясно изложен в Коране, где, в частности, говорится:
«…Ибо Аллах не обижает Своих рабов» (3:182, 8:51, 22:10).
«Воистину, Аллах ни в чем не проявляет несправедливости к людям, но люди сами обижают себя» (10:44).
В основе учения о Божественной справедливости лежит идея о том, что добро и зло, хорошее и плохое являются объективными рациональными категориями. Например, честность объективно отличается от нечестности, и человек усилиями собственного разума способен понять, что честность – это хорошо, а нечестность – плохо. Не нужно быть верующим, чтобы понять такой базовый нравственный принцип, как честность – это благо. Отсюда со всей очевидностью вытекает, что Бог не просто так и не из прихоти повелел нам быть честными и избегать несправедливости даже по отношению к своим врагам.
Внимание к вопросу о Божественной справедливости не ограничивается теоретическими рамками вероучения ислама. Бог обращается с человеком справедливо и хочет, чтобы и он так же обращался с другими людьми, утверждая общественную справедливость. Идея справедливости, таким образом, играет огромную роль в практической жизни мусульманина, а призыв к справедливости всегда занимает ведущее место в концепции любых социальных реформ. Все пророки посылались к людям для того, чтобы установить общественную справедливость.
«Прежде Мы отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними писание и весы, чтобы люди придерживались справедливости…» (57:25).
«Воистину, Аллах велит вершить справедливость, добрые деяния и одаривать родственников…» (16:90).
Утверждать справедливость в личной и общественной жизни – всеобщая обязанность мусульман, ибо мусульманин – это тот, кто справедлив по отношению к самому себе[12], к своей жене и детям[13] и ко всем остальным, включая врагов[14]. Согласно шиитскому религиозному праву, существует целый ряд религиозных и социально-политических функций, исполнители которых обязаны быть честными и справедливыми. Это относится, например, к имамам, возглавляющим ежедневные молитвы, имамам пятничных молитв, свидетелям, судьям, религиозным авторитетам и политическим лидерам.
Пророческая миссия
Бог создал человечество с определенной целью (51:56). Он дал человеку разум и свободную волю, чтобы тот смог найти для себя путь к совершенству и счастью. Кроме того, Он дополнил разум человека Божественным откровением. В Своей мудрости и справедливости Он не оставил ни одного человека ни в одном уголке земли без Своего руководства. Он ко всем народам посылал пророков, чтобы они наставляли и направляли их (10:47 и 16:35). Первым пророком был Адам, а последним из них стал Мухаммад (С) (33:40). В Коране упоминаются имена 25 пророков и говорится, что помимо них было еще много других (40:78). На основании косвенных сведений, содержащихся в хадисах, мусульмане полагают, что всего было 124 тысячи пророков. Из тех же, кто упоминается в Коране, можно привести имена Адама, Ноя, Авраама, Измаила, Исаака, Лота, Иакова, Иосифа, Иова, Моисея, Аарона, Езекиля, Давида, Соломона, Ионы, Захарии, Иоанна Крестителя, Иисуса (А) и Мухаммада (С).
Помимо себя самого, Коран упоминает еще четыре Священных Писания: Книгу Авраама (87:19), Псалмы Давида (4:163 и 17:55), Тору Моисея (2:87, 3:3 и 4,6:91 и 154) и Евангелия Иисуса (5:46).
Мусульмане обязаны верить во все Священные Писания (2:4 и 285) и во всех пророков (4:152). Как мы увидим позже, шииты верят также в то, что все пророки были непогрешимыми и непорочными не только с момента начала их пророческой миссии, но и до нее.
Имамат
Шиитский подход. Шииты верят в институт имамата как форму наследования Пророку (С). По-арабски слово имам означает «лидер, предводитель». С точки зрения общего смысла этого понятия имам может быть хорошим или плохим, и уровень его лидерства может быть самым разным: от лидера нации до ведущего молитву в мечети. Но для шиитов оно имеет более узкий смысл, который подразумевает человека, руководящего всей политической и религиозной жизнью мусульманского государства. Если быть еще точнее, то имам – это избранник Бога, которого вначале Пророк, а затем каждого его преемника предшествующий ему имам прямым указанием (насс) назначает главой мусульманской общины, отвечающим за толкование и защиту религиозных постулатов и норм права (шари‘а), а также за руководство всеми остальными делами общества. Имам обязан быть непогрешимым и обладать знанием всех явных и тайных смыслов Корана. Шииты двунадесятники, к которым принадлежит подавляющее большинство шиитов, считают, что Пророку наследуют двенадцать имамов[15]. Вот их имена:
1. Имам Али ибн Абу Талиб Погиб мученической смертью 40/659
2. Имам Хасан ибн Али Погиб мученической смертью 50/669
3. Имам Хусейн ибн Али Погиб мученической смертью 61/680
4. Имам Али ибн Хусейн Погиб мученической смертью 95/712
5. Имам Мухаммад ибн Али Погиб мученической смертью 114/732
6. Имам Джафар ибн Мухаммад Погиб мученической смертью 148/765
7. Имам Муса ибн Джафар Погиб мученической смертью 183/799
8. Имам Али ибн Мусса Погиб мученической смертью 203/817
9. Имам Мухаммад ибн Али Погиб мученической смертью 220/885
10. Имам Али ибн Мухаммад Погиб мученической смертью 254/868
11. Имам Хасан ибн Али Погиб мученической смертью 260/872
12. Имам Махди Род. 255/868
_________________________ 1.«Аль-мизан фи тафсир аль-кур’ан», Табатабаи, том 12, стр. 99.
2.«Мустадрак васа’ил аш-ши‘а», том 18, стр. 287-288.
3.Мусульмане-сунниты считают, что всякий, кто встречался с Пророком и уверовал в него, может считаться сподвижником Пророка и достоверным источником знаний об исламе. Соответственно, члены дома Пророка такие, как Имам Али и Фатима, которые постоянно находились рядом с Пророком и были его ближайшими родственниками, заслуживают безусловного доверия.
4.Имам Малик, например, говорил: «Глаза не видели, уши не слышали, сердце человеческое не знало никого, кто превзошел бы Джа’фара ибн Мухаммада в его знании, набожности, аскетизме и служении Богу». Эти слова Имама Малика передает Ибн Таймиййа в своей книге «Ат-тавассул ва-ль-васа’ил», стр. 52, первое издание.
5.Все, чему учили Ахл аль-Бейт, было ни чем иным, как то, что они получили от Пророка. На этот счет есть много хадисов. Так, например, в «Усул аль-Кафи» цитируются слова имама Сáдыка, который говорил, что все сказанное им он, в свою очередь, через поколения своих предков получил от Пророка.
6.Муслим, «Сахих», том 4, стр. 1883, № 2424. (Книга «Фада’ил ас-сахаба», глава «Фада’ил ахл аль-бейт», Сахр, № 4450).
7.Верблюды с шерстью красноватого оттенка очень высоко ценились в те времена.
8.Муслим, «Сахих», том 4, стр. 1871, № 2408. (Книга «Фада’ил ас-сахаба», Сахр № 4420).
9.Имам Ахмад ибн Ханбал, «Муснад», Сахр № 13231. См. также Тирмизи, «Сунан», Сахр № 3130.
10.Ричард, «Шиитский ислам», 1995 стр. 5 (с сокращениями), (Richard, “Shi‘ite Islam”, 1995, p. 5.)
11.Одним из источников, которые были использованы в нижеследующем изложении принципов вероучения и религиозной практики ислама, является книга ныне покойного Башира Рахима «Введение в ислам». Ее и другие источники, вводящие читателя в мир ислама можно найти на сайте www.al-islam.org .
12.С точки зрения ислама всякий, кто противится Богу, совершает несправедливость по отношению к самому себе. В Коране сказано: «Таковы границы Аллаха; кто переходит границы Аллаха, тот поступил несправедливо с самим собой» (65:1).
13.Согласно одному из многочисленных хадисов на эту тему, «Бог не из-за чего так не сердится, как из-за женщин и детей (когда их обижают)».
14.Мусульманам предписывается обращаться со своими врагами по чести и справедливости. Коран гласит: «И пусть ваша ненависть к кому-либо не ведет вас к пристрастию. Придерживайтесь справедливости, ибо она ближе к богобоязненности» (5:8).
15.Существует целая серия хадисов, в которых Пророк говорит о том, что после него будет двенадцать имамов. Так, Бухари сообщает, что Пророк сказал: «После меня будет двенадцать предводителей (амир)». Вслед за этим, по его словам, Пророк произнес что-то, чего он не расслышал. Тогда он спросил своего отца, который тоже присутствовал при этом, что сказал Пророк, и тот сообщил, что он произнес: «И все они будут из племени курайш». (Бухари, «Сахих», «Китаб аль-хикам», гл. 51 о наследовании власти – аль-истихлаф). Муслим также передает этот хадис и сообщает, что тот, кто его рассказал, отправился с отцом к Пророку и слышал, как Пророк сказал: «Эта религия не прекратит свое существование до тех пор, пока в ней не сменится двенадцать преемников (халифа)». После чего, по словам рассказчика, Пророк сказал что-то, чего он не расслышал, и спросил своего отца, что же тот сказал. И отец сообщил ему, что Пророк произнес: «И все они будут из племени курайш». (Муслим, «Сахих», «Китаб аль-имара», глава о том, как люди последуют за курайшитами, которым принадлежит халифат).