Первое
Описание имамата, которое давало джафаритское направление, было перепутано с описанием, даваемым крайними сектами, такими как Гулат, Сабаийа и прочими, зачастую вымышленными, не существовавшими вовсе. Это творилось целенаправленно с целью развала и дискредитации шиизма. Эти секты никогда не обсуждались по отдельности. Таким образом, например, Ибн Хазм, говоря оскорбительно об Ахли-Бейт в своей полемике и даже обвиняя их, смешал главу об имамитах с разделом о гулат и муджассимитах. Похоже, он не стремится провести различие между имамитами и другими направлениями. Писатель не видит перед глазами светочей имамитов и полагает, что они – такие же, как гулат и муджассимиты. Аш-Шахрастани следует такой же практике в «Аль-Миляль ва-н-нихаль». Это – вопиющая несправедливость. Обращаясь к основным верованиям имамитов, которые обсуждаются в отдельной главе, вы неизбежно придете к заключению, что смешивать имамитов с муджассимитами, мушаббихитами и им подобными есть явная несправедливость и ложный навет.

Второе
Многие вещи, не имеющие ничего общего с действительностью, упоминались в связи с шиитами-имамитами из эгоистических и корыстных мотивов.Аналогично имамитам были приписаны неверные идеи и искаженные цитаты. В этой связи последователи пошли по стопам своих предшественников, а по их стопам пошли уже их последователи. На основании этих ложных представлений было возведено огромное сооружение при поддержке политических обстоятельств и стремления к восприятию популярных тенденций. В дальнейшем это нашло поддержку жестоких политических властей, при помощи религиозных предрассудков и псевдоученых, в целях удовлетворения королей и князей и широких масс. На всем, что бы такие «ученые» ни говорили в своих книгах, делался очень сильный акцент. Затем эти книги широко распространились в мире, изображая шиитов в самых непривлекательных и черных тонах. Те, кто пришел впоследствии, воспринял эти идеи за истину, на основании своего доверия к этим книгам, не предприняв никакого исследования, изучения и обсуждения с критической позиции. Этот факт будет более детально рассмотрен на последующих страницах.

Третье
Верования в ложные идеи были приписаны самым выдающимся ученикам имамов, наиболее доверенным передатчиком преданий и блестящим ученым из шиитской среды. Это было сделано Аш-Шахрастани в «Аль-Миляль ва-н-Нихаль». Идеи таджсима и ташбиха (принятия Бога как обладающего телом и антропоморфизма) были приписаны Хишаму бин Аль-Хакаму, одному из учеников имама Джафара Садика и Мухаммаду бин Ан-Нуману, известному как Мумин-ут-Так, в то время как они полностью не причастны к подобным верованиям, равно как волки были непричастны к убийству Иосифа. Аналогично Аль-Макризи приписывал такие верования захиритам, хишамитам, Йунусу бин Абдуррахману и Мумин-ут-Таку, в своих «Аль-Хутат», в то время как они не имеют ничего общего с такими верованиями, как мы уже об этом говорили.

Четвертое
В недавнее время, некоторые люди ударились в крайности, считая шиитов политической группой, не имеющей религиозной школы мышления, как у остальных. Как замечательно! Как могут эти люди быть просто политической партией – те, кто заложил основания религиозных принципов, книг по которым, содержащих аргументацию в их защиту, не счесть, те, кто имеют систему юриспруденции, содержащую положения, относящиеся буквально ко всему – от тахарата (ритуальной чистоты) до вопросов о выкупе, те, кто имеет бесчисленные книги по теологии, правоведению и другим исламским дисциплинам? Такое замечание, тем самым, является не более чем лживым измышлением.

Пятое
Из того, что Аль-Макризи сказал в своих «Аль-Хутат», видно, что он полагает шиитскую доктрину основанной на представлениях Абдуллы бин Саба. Он говорит: «Во времена сахаба (сподвижников) появились идеи шиизма, которые преувеличивали значение Али бин Аби Талиба. Когда они распространились, Али отрекся от них и отверг их сторонников, сжег их живьем, одновременно произнося следующее двустишие:

Когда я увидел, как искажается Истина,

Я зажег свет и призвал Канбара

В его (Али) время появилась личность, именуемая Абдуллой бин Ваххабом бин Саба, известный как Ибн-ус-Сауда Ас-Сабаи. Он сочинил хадис от Пророка, в котором приписывал тому, что после его смерти ему должен наследовать Али бин Абу Талиб. Он также верил в возвращение Али и Пророка после их смерти, в то, что Али не был убит, но еще жив, что он имеет в себе частицу Божественной личности, что он приходит на облаках, гром – его голос, а молния – его кнут, и что, возвращаясь в этот мир, он непременно наполнит его справедливостью». Далее он говорит: «От Ибн Сабы произошли разнообразные группы рафидитов. Они придерживались точки зрения, что имамат ограничен несколькими избранными, как Дюжинники верят в двенадцать имамов, и исмаилиты – в то, что имамат предназначен исключительно потомкам Исмаила. От него они заимствовали идею о возвращении имама после своей смерти, также как верование имамитов в возвращение Сахиб-ус-Сардаба и в переселение душ. От него они заимствовали представление о том, что в имамах содержится частица Божественной личности, и, таким образом, они обладают правом быть имамами, аналогично тому как Адам заслуживал того, чтобы ангелы простирались перед ним. На этих верованиях были основаны убеждения фатимидских проповедников в Египте».

Я утверждаю, что все это – подмена фактов, клубок лжей и наветов. Его утверждение о том, что шиизм начался во времена сподвижников, не соответствует действительности. На самом деле он существовал уже во времена Пророка. Это уже было рассмотрено нами в первом обсуждении. Аль-Хасан бин Муса Ан-Наубахти ясно показывает нам это в своей книге «Аль-фирак ва-ль-макалат», а Абу Хатим Ас-Сиджистани упоминает об этом в «Китаб-уз-Зиина». В действительности, именно Пророк заложил первые семена шиизма. В этой связи будет достаточным на данном этапе процитировать то, чо современный ученый Шейх Мухаммад Аль-Джафари Ан-Наджафи написал в «Асль-уш-Шиа ва Усулиха». Вкратце, он говорит нижеследующее:

Первым человеком, заложившим семена шиизма на поле Ислама, был Сам Пророк Ислама, то есть, семена шиизма были заложены в почву вместе с семенами Ислама. Их сеятель продолжал заботиться о них, пока они не проросли и не расцвели в его время и принесли свои плоды после его смерти. Свидетелями того служат предания, переданные суннитскими учеными и их наиболее выдающимися личностями, такие как сообщенное Ас-Суйути в его комментарии к Корану, «Ад-Дурр-уль-Мансур», в связи с объяснением одного стиха. Он говорит: Ибн Асакир сообщает со слов Джабира бин Абдуллаха, что тот сказал, что когда они сидели вместе с Пророком, пришел Али. Тогда Пророк сказал: «Клянусь Тем, в чьей деснице моя душа, этот человек и его друзья (араб. - шиа, шииты) будут иметь успех после Судного Дня! В этот момент снизошло Откровение, гласящее:

Поистине, те, которые уверовали и творили праведные деяния, они – лучшие уделом

Ибн Ади сообщает со слов Ибн Аббаса, что когда снизошло Откровение Поистине, те, которые уверовали и творили праведные деяния, Пророк сказал: «Поистине, Али, ты и твои друзья (шиа) станут самыми довольными в День Суда». Также Ибн Мардавайх сообщает об Али, что Пророк обратился к нему со словами: «Ужели ты не слышал слов Аллаха: Поистине, те, которые уверовали и творили праведные дела, они – лучшие уделом? Ты и твои шииты встретитесь со мной у райского пруда (Хауд) в День Суда. Когда различные общины будут призваны на судилище, ваша группа будет названа «самыми довольными»». Здесь завершается цитата из «Ад-Дурр-уль-Мансур». Некоторые из этих преданий также были сообщены Ибн Хаджаром в «Саваик-уль-Мухрика», со слов Ад-Даркутни. Далее сообщалось, что Умм Салама передавала, что Пророк сказал: «О, Али! Твои сподвижники и друзья пребудут в раю». Ибн-уль-Асир написал в Нихайа, в разделе «Кима», что Пророк сказал Али: «Ты и твои друзья предстанут пред Богом довольными, в то время как твои враги предстанут пред Ним в величайшем горе и гневе, с руками, привязанными к шеям, так что они смогут смотреть только вниз». Затем он положил собственные руки на шею, чтобы продемонстрировать это состояние.

Таким образом, Пророк никогда не переставал поливать это семя чистой водой своих изречений, содержащихся в хорошо известных преданиях, сообщенных суннитскими передатчиками даже чаще, нежели шиитскими, большинство из которых содержится в двух Сахихах. Некоторые из этих преданий таковы: «О, Али! Ты в отношении меня – как Аарон в отношении Моисея», «Никто не любит тебя, кроме верующего, и никто не будет твоим врагом, кроме лицемера (мунафика)», «Господи! Пошли меня к тому , кого любишь больше всех!», «Завтра я передам знамя командования тому, кто любит Бога и кого любит Бог», «Я оставляю среди вас две величайшие ценности – Книгу Аллаха и людей моего Дома», «Али – с Истиной, и Истина – с Али». Этого достаточно из того, что мы хотели процитировать из этих книг. Теперь мы возвращаемся к Аль-Макризи. Мы можем сказать «да» в отношении преувеличения, которое дает Ибн Саба, объявляя Али Богом. Но это не должно рассматриваться как шиизм, поскольку оно противоречит шиизму. Также что касается высказывания о завещании Пророка, объявляющего Али своим преемником – оно не было изобретено Ибн Сабой. Всякий, объявляющий Али имамом после смерти Пророка, упоминает об этом завещании, и всякий, присутствовавший в День Гадир Хума, знает о нем. Что касается Ар-Радж-а (посмертного возвращения), об этом есть много преданий, и ответственность лежит на плечах тех, кто их передал. Те же, кто не передавал их, не несут за них никакой ответственности.

Что касается идеи о том, что имамат ограничивается несколькими избранными, это не является отличительной чертой шиизма, но об этом сообщают все мусульмане. Все они согласились на том, что имам должен быть из числа курайшитов. Согласно «Аль-Акаид-ун-Насафийа», имам непременно должен быть из числа курайшитов. Имамат не должен передаваться другим и не относится исключительно к хашимитам. Саад-уд-Дин Ат-Тафтазани сказал в своем комментарии: «Необходимо, чтобы имам был курайшитом, в соответствии с высказыванием Пророка «Имамы – из племени Курайш»». Если нам скажут, что такое предание упоминалось лишь единожды, тогда возникает вопрос, почему Абу Бакр ссылался на него как на аргумент в споре с ансарами, и никто не мог опровергнуть его, и все вынуждены были согласиться. Никто не возражал против него, кроме хариджитов и некоторых мутазилитов. Детальное обсуждение этого будет приведено позже. Все это наталкивает на единственный вывод: о том, что имамат ограничен кругом избранных. Тогда, следуя логике Аль-Макризи, все мухаджиры, которые спорили с ансарами на его основании, и позже – все мусульмане, принявшие его, «должны были заимствовать его у Ибн Сабы», и, таким образом, это относится не только к имамитам.

И снова, утверждение Аль-Макризи о том, что имамиты веруют в «личность в сардабе (пещере)» весьма интересно. Оно интересно в свете того факта, что имамиты не только не веруют в то, что имам находится в пещере, но и вообще в то, что он когда-либо умирал и должен вернуться в этот мир. Относительно Аль-Махди, все мусульмане согласны в главном, расходясь лишь в деталях. Утверждение о переселении душ также поразительно. Если оно верно, то вера всех мусульман в то, что люди вернутся в День Суда в своих физических телах, относится к вере в переселение душ. Что касается верования в сопричастность человеческого существа Божественной Сущности и наоборот, то это – куфр (безбожие), согласно верованиям шиитов-имамитов, независимо от того, заимствована ли эта доктрина у Ибн Сабы, или явилась порождением иного сознания. Его утверждение о том, что имамы имеют право быть таковыми в силу наличия в них частицы божества, есть ложный навет, и о таковом мы ничего не слышали, и никто нам об этом ничего не передавал, даже если и предположить, что кто-то когда-то так сказал по ошибке. Наши сподвижники (шииты) говорят о том, что имамы имеют право быть таковыми посредством слов Корана (насс). То, что проповедники, направленные фатимидами в Египет, придерживались подобных убеждений, тоже еще надо доказать. Фатимидские халифы Египта были практикующими мусульманами и придержвались повелений шариата, за исключением некоторых отклонений, сообщаемых в отношении Аль-Хакима, но мы также не можем доказать этих сообщений и тем самым не можем считать их результатом искаженных взглядов и предрассудков.

Аль-Макризи сказал: «Ибн Саба был зачинщиком бунта против халифа Усмана до самого его убийства, как было упомянуто в Тарих-уль-Кабир-уль-Мукфа, в биографии Ибн Сабы. Он имел большое число последователей и сподвижников в большинстве областей. По этой причине шииты выросли числом и встали в оппозицию хариджитам. Они продолжают набирать силу и их число продолжает расти».

Это утверждение еще более сомнительно и неверно в сравнении с остальными утверждениями Аль-Макризи. Бунт против Усмана был возможен благодаря человеку, который вынес рубашку Пророка и сказал то, что хорошо известно, который руководил утренней молитвой и молился три раката вместо положенных двух в мечети Куфы, будучи пьяным и его рвалом вином в молитвенной нише, тот, кто писал письма от имени халифа Усмана, запечатывая их официальной печатью халифа и распространяя их через рабов халифа на верблюдах халифа, но халиф ничего о том не ведал, кто оставил Усмана, когда тот оказался в осаде, и покинул Медину, кто мешал исполнению обещанного Усманом для устранения народных бедствий, от кого Усман искал помощи, но кто вместо этого отправил других людей, остававшихся за пределами Медины, пока Усман не был убит. Это были люди, действительно ответственные за смуту вокруг Усмана, а не еврей Ибн Саба, который был слишком малозначителен и боязлив, чтобы устроить все это. Как странно! Каким образом мог Ибн Саба, еврей, иметь такое влияние на мусульман, включая преданных сподвижников Пророка и весьма авторитетных людей, навлечь на них великое бедствие, приведшее к убийству их халифа, вызвать раскол в их рядах, и вызвать распри между ними, а они при этом ничего не подозревали? Все это невозможно.

Мы сталкивались с целой группой людей, весьма предубежденных против шиитов, которые говорили о них то, что вкратце выражено ниже:

Шиитская вера возникла среди персов, которые сделали это ради хитроумного заговора против Ислама, ставшего причиной низвержения их царей. Они хотели отомстить Исламу, но не могли. Таким образом, они замаскиовались шиитской верой с целью уничтожения Ислама и введения в него новых изобретений, которые привели бы к отстранению людей с прямого пути, под именем шиизма.

Это утверждение было сделано человеком, не имевшим никакого исторического опыта в сфере истории общин и условий их жизни, либо тем, кто остался слеп в отношении фактов. Поскольку факт состоит в том, что когда персы приняли Ислам, они не были шиитами за малым исключением, так что это утверждение не может быть приложено к ним. В течение долгого времени они оставались приверженными другой, нешиитской вере. Многие из самых выдающихся ученых суннизма были персами, такие как Аль-Бухари, Ат-Тирмизи, Ан-Насаи, Ибн Маджа Аль-Казвини, имам Ар-Рази, Кади Аль-Байдави, Абу Зараа Ар-Рази, Аль-Фирузабади Аль-Казаруни (автор «Аль-Камус»), Аз-Замахшари, Ат-Тафтазани, Абу-ль-Касим Аль-Балахи, Аль-Каффаль Аль-Марвази, Аш-Шаши, Ан-Нисабури, Аль-Байхаки, Аль-Джурджани, Ар-Рагиб Аль-Исфахани, Аль-Хатиб Ат-Табризи и т.д., которых всех и не перечислить. Те персы, которые приняли Ислам и стали шиитами, находятся в одном ряду с арабами, турками и ромеями, и не было тому иной причины, кроме преданности и любви к Ахли-Бейт. Они приняли Ислам и исповедовали шиизм по искренней вере и доброму намерению. Если бы верным было сказать, что персы исповедовали шиизм из желания доставить бедствия Исламу, также было бы верным утверждать, что арабы настроились враждебно по отношению к шиизму чтобы отомстить Исламу, который стал причиной низвержения их правителей и который уничтожил их поклонение идолам, или можно сказать, что персы были против шиизма ради причинения бедствий Исламу и введения в него идей, которые, согласно шиитским верованиям, идут вразрез с принципами Ислама.

Но факт остается в том, что некоторые персы приняли шиизм также, как и остальные, а некоторые приняли убеждения суннитов по тем же причинам, что и другие. Законы Бога присутствуют в творении, и эти толкования и купюры не имеют авторитета, на котором можно было бы основываться, и не привели ни к чему, кроме зарождения ненависти в отношении шиизма, и возведения на него наветов и сплетен. В действительности, шиизм распространился в Куме и его окрестностях усилиями ашаритов, которые были верными арабами, переселившиимся из Куфы в этот район, захватившими и оккупировавшими его. Шиизм распространился в Хорасане после того, как туда отправился Имам Ар-Рида. Позже его популярность выросла в период правления сафавидской династии в Иране, которые способствовали распространению шиизма. Они принадлежали к знатному роду Сейидов, прямых потомков имама Мусы Аль-Казима, и были настоящими арабами. Таким образом, невозможно, чтобы они были предвзяты в отношении арабов в пользу иранских сасанидских царей. К кому это утверждение действительно приложимо – так это к ранним персам, большинство из которых приняло суннитские убеждения, как об этом уже упоминалось ранее. Так где же тогда те персы, которые замаскировались под видом шиитской секты с целью подрыва Ислама?

Перевод (по тексту Краткой Шиитской Энциклопедии): Т. Черниенко

Источник: Сайт религиозного объединения мусульман-джафаритов Санкт-Петербурга