امام حسین (علیہ السلام) نے تقیہ کیوں نہیں کیا؟
الشيخ محمّد صنقور
مترجم: یوسف حسین عاقلی
اعتراض کا متن:
امام حسین (علیہ السلام) نے تقیہ کیوں نہیں کیا؟ 
کیا ان کی یہ  قیام اورتحریک خود کو ہلاکت(خودکشی) میں ڈالنے کے مترادف نہیں تھی؟
جواب:
پہلی بات تو یہ ہے کہ : 
امام حسین (علیہ السلام) جن حالات میں تھے، وہ تقیہ کی گنجائش نہیں رکھتے تھے، کیونکہ تقیہ کا تشریع (قانونی اجازت) بہت سے امور سے مشروط ہے جو فقہ کی کتب میں مذکور ہیں، جن میں سب سے اہم یہ ہے کہ تقیہ اختیار کرنے سے اس سے بڑا فساد لازم نہ آتا ہو جو تقیہ نہ کرنے سے آتا ہے(1)۔
اس کا مطلب یہ ہے کہ اگر تقیہ اختیار کرنے میں اتنا بڑا فساد ہو جو تقیہ ترک کرنے سے ہونے والے فساد سے بھی زیادہ ہو، تو ایسی صورت میں تقیہ جائز نہیں ہوگا۔

پس اگر معاملہ اس گردش میں ہو کہ:
ایک طرف تقیہ کر کے اپنی جان کو ہلاکت سے بچایا جائے، لیکن اس کے نتیجے میں اسلام کے نشانات مٹ جائیں یا اسے شدید کمزوری پہنچے،
اور دوسری طرف اپنی جان کو موت کے خطرے میں ڈالا جائے، لیکن اسلام کے نشانات واضح رہیں، نہ وہ مٹیں اور نہ ہی ان میں کمزوری آئے،
تو ایسی مفروضہ صورت میں تقیہ کے ذریعے جان بچانا فقہ کی ضروریات کے مطابق جائز نہیں ہے۔ اس لیے کہ تقیہ کے جعل اور تشریع کا سب سے نمایاں مقصد اسلام کے نشانات کی حفاظت کرنا ہے کہ وہ مٹنے کے خطرے میں نہ پڑ جائیں، یا ان پر یا ان کے حاملین پر شدید کمزوری نہ آ جائے۔ پس اگر تقیہ سے خود یہی مطلوبہ چیز تباہ ہو، تو اس کا تشریع (قانون بنانا) اپنے مقصد کے خلاف ہوگا۔
لہٰذا تقیہ کے دلائل کو ان ابتدائی دلائل پر حاکم مان کر استدلال کرنا درست نہیں ہے جو شریعت کے تحفظ کی وجوب پر دلالت کرتے ہیں، کیونکہ تقیہ کے دلائل جو ابتدائی دلائل پر حاکم ہیں، وہ زیر بحث صورت کو شامل کرنے سے قاصر ہیں، کیونکہ زیر بحث صورت میں ان کے حاکم ہونے کا قول خود تقیہ کے تشریع کے مقصد کے خلاف ہوگا۔
اسی لیے شریعت کا تحفظ (وجوب حماية الشريعة) تقیہ کے دلائل کے زیر حکم نہیں ہے، جس طرح وہ "قاعدہ نفی ضرر و حرج" کے زیر حکم نہیں ہے، اسی تقریب (دلیل) سے کہ یہ قاعدہ اس مفروضے کو شامل کرنے سے قاصر ہے۔ کیونکہ "قاعدہ نفی ضرر و حرج" اس مقصد کے لیے وضع کیا گیا ہے کہ جس چیز کا ملاک (بنیادی اہمیت) زیادہ ہو، اس کی حفاظت کی جائے۔ پس اگر جان یا مال کی حفاظت کرنا اس چیز کے فوت ہونے کا سبب بنے جس کا ملاک زیادہ اہم ہے، تو اس قاعدے کا تشریع اپنے مقصد کے خلاف ہوگا۔ یہی وہ چیز ہے جو اس قاعدے کے زیر بحث مورد کو شامل کرنے سے قاصر ہونے کا موجب بنتی ہے، کیونکہ ہم نے یہ مفروضہ لیا ہے کہ ضرر یا حرج یا تقیہ کا لحاظ رکھنا اس چیز کے فوت ہونے کا باعث بنتا ہے جو شریعت کے نزدیک زیادہ اہم ملاک رکھتی ہے، اور وہ ہے اسلام کے نشانات اور اس کے اصولوں کی حفاظت کہ وہ مٹنے کے خطرے میں نہ پڑ جائیں۔

جب یہ بات واضح ہو گئی تو یہ بھی واضح ہو جاتا ہے کہ امام حسین (علیہ السلام) کا موقف تقیہ کے خلاف نہیں تھا، کیونکہ ان کا حال تقیہ کی گنجائش والا نہیں تھا۔ کیونکہ اگر وہ تقیہ کرتے، یعنی یزید کی بیعت قبول کر لیتے اور اس کے خلاف خروج نہ کرتے، تو اس کا نتیجہ یہ ہوتا کہ اموی نظام اپنے اس منصوبے پر عمل پیرا رہتا جس کا مقصد اسلام کے بنیادی نشانات کو مٹانا تھا، اور یہ سب کچھ ایک شرعی پردے کے تحت ہوتا جس سے اس نے اپنے آپ کو ڈھانک رکھا تھا۔

اس کی تفصیل یہ ہے:
اموی نظام نے — چاپلوس راویوں کے ذریعے — رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے ایسی حدیثیں پھیلائیں جن کا مفاد یہ تھا کہ "اولی الامر" کی اطاعت واجب ہے، خواہ وہ ظلم و زیادتی کریں، فسق و معصیت کا اظہار کریں، مالِ فیے کو اپنے لیے مخصوص کر لیں، اور لوگوں کی تقدیروں سے کھیلیں، اور یہ کہ ان پر خروج کرنا اور اطاعت کی لکیر توڑنا جائز نہیں، بلکہ ان کا حق (جو ان پر ہے) ادا کرنا ضروری ہے، بغیر اس کے کہ ان سے ان کے اوپر جو حق ہے، اس کا مطالبہ کیا جائے، بلکہ صبر اور ثواب کی امید رکھنا ہے(2)۔

بنی امیہ نے یہ سب کچھ امت کو بے حس کرنے کے لیے پھیلایا تاکہ وہ اپنے اقتدار کو برقرار رکھ سکیں، اور پھر وہ اپنے ان منصوبوں پر عمل درآمد کر سکیں جو امت کو پہلی جاہلیت کی طرف لوٹانے پر مرکوز تھے۔

اس لیے امت کو بیدار کرنے اور اس کے پیغام رساں خط (رسالت کے راستے) کی حفاظت کے لیے — جسے پھیلنے اور جاری رہنے کی ضرورت تھی — کوئی راستہ نہ تھا، سوائے اس کے کہ کوئی حسین (علیہ السلام) جیسی عظیم ہستی آگے بڑھے اور اعلان کرے کہ "ظالم حاکم کی اطاعت واجب ہے" کا یہ پروپیگنڈا جسے اموی مشینری پھیلا رہی ہے، کا اسلام سے کوئی تعلق نہیں۔ کیونکہ امت حسین (علیہ السلام) پر اور اسلام کے اصولوں اور رسول اللہ (ص) کی سنت سے ان کی پوری واقفیت پر بھروسہ کرتی تھی۔ اگر واقعی معاملہ وہی ہوتا جو چاپلوس راوی رسول اللہ (ص) سے نقل کر رہے تھے، تو حسین (علیہ السلام) سب سے زیادہ جاننے والے ہوتے۔ پس ان کا اموی نظام کے خلاف اعلانِ انقلاب، ان راویوں کے رسول اللہ (ص) سے منسوب کردہ اقوال کی تکذیب کا واضح اظہار تھا۔

اور حسین (علیہ السلام) صرف زبانی تکذیب پر اکتفا کر کے اپنی آواز پوری امت اور مستقبل تک نہیں پہنچا سکتے تھے، کیونکہ اموی طاغوتی گروہ کے لیے حقائق پر پردہ ڈالنا بہت آسان تھا، خاص طور پر جب امت کی تمام تر تقدیریں ان کے ہاتھ میں تھیں۔ تمام اسلامی مراکز ان کی نگرانی اور گرفت میں تھے، وہی حاکم، حاجیوں کے امیر، قاضی اور واعظ منتخب کرتے تھے، اور وہ ان لوگوں کو بڑی مالی مراعات دیتے تھے جو ان کی خواہشات اور مفادات کے مطابق حدیثیں گھڑتے تھے(3)۔

ایسی صورت میں پوری امت کے کانوں تک پہنچنے والا اور میڈیا کے پردے کے سامنے ڈٹ جانے والا کوئی ذریعہ نہ تھا، سوائے ایک ایسے گرجدار اور مدّ و جزر خیز انقلاب کے جس کا پرچم بردار وہ شخص ہو جو رسول اللہ (ص) سے سب سے زیادہ قریب، اور آپ کی لائی ہوئی شریعت سے سب سے زیادہ واقف ہو۔

میرا خیال ہے کہ محترم قاری اس خطرے کی سطح کو سمجھ گیا ہوگا جو اس تصور کے جڑ پکڑنے سے پیدا ہوا تھا جسے بنی امیہ نے پھیلایا تھا — یعنی "حاکم کی اطاعت واجب ہے، خواہ وہ ظالم ہو، فساد اور گمراہی پھیلائے" — کیونکہ یہ تصور اسلام کے تمام ڈھانچوں اور اقدار کو گرا دینے کا خطرہ رکھتا ہے۔ اس لیے کہ حاکم کے پاس گمراہی اور جہالت پھیلانے، دین کے خلاف تصورات کو فروغ دینے، اور انہیں اپنے پاس موجود بے شمار ذرائع سے جڑ پکڑانے کا کردار ادا کرنے کی طاقت ہوتی ہے، اور اسے کوئی روکنے والا نہیں ہوتا، کیونکہ فرض کیا گیا ہے کہ اس کے خلاف کھڑا ہونا اس واجب اطاعت کے منافی ہے۔

اس طرح فاسد نظام امت کو بتدریج زوال کی طرف لے جاتا ہے، یہاں تک کہ امت اپنی شناخت کھو دیتی ہے اور اسلام سے اس کا صرف نام باقی رہ جاتا ہے۔

اسی طرح اخلاقی اور قدر کے پہلو میں بھی، جب حاکم تمام ترغیبی اور انتشار پھیلانے والے ذرائع کو مسخر کرنے پر قادر ہو، حدود اور تعزیرات کو معطل کر دے، اور اسے کسی مقابلے کا خوف نہ ہو (کیونکہ اطاعت واجب فرض کر دی گئی ہے)، تو پھر امت کا انجام آہستہ آہستہ ان تمام اخلاقی اقدار اور اصولوں سے ڈھیلا پڑ جانا ہے جنہیں اسلام نے اپنانے اور ان کے ضوابط کے مطابق عمل کرنے پر زور دیا ہے۔

اور اگر یہ کہا جائے کہ "اطاعتِ حاکم کا وجوب امر بالمعروف اور نہی عن المنکر کو ختم نہیں کرتا، اور علما یہ کردار ادا کر سکتے ہیں اور لوگوں کو اسلام کے نشانات سے روشناس کرا سکتے ہیں" —
تو ہم کہیں گے: علما خواہ کتنی بھی کوشش کر لیں، ان کے پاس وہ وسائل نہیں ہوں گے جو حاکم کے پاس ہیں، کیونکہ معاملات کی باگ ڈور اس کے ہاتھ میں ہے، امت کے خزانے اس کی گرفت میں ہیں، اور لوگوں پر یہ فرض ہے کہ وہ اس کا حق ادا کریں، جبکہ انہیں اپنے حقوق کا مطالبہ کرنے کا حق نہیں۔ زکوٰۃ، خراج اور ملکی وسائل حاکم ہی کو ملتے ہیں، وہ جسے چاہے دے اور جس سے چاہے روک لے۔ نیز وہ علما کو حق کا اعلان کرنے سے روک سکتا ہے یا ان پر تنگی کر سکتا ہے، اور پھر انہیں اطاعت کی لکیر توڑنے کی اجازت نہیں ہوتی۔

اگر حاکم نے علما کو نظر انداز کر دیا، بلکہ اگر انہیں امر بالمعروف اور نہی عن المنکر کی اجازت بھی دے دی، لیکن خود مقابلے میں گمراہی، جہالت اور فساد پھیلانے کا کردار ادا کرے، تو اس کا اثر زیادہ گہرا ہوگا، کیونکہ اس کے پاس طاقت کے تمام ذرائع ہیں جو اس کے ہر منصوبے اور مقصد کو عملی جامہ پہنانے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔ اور جب حال یہ ہے کہ وہ علما کو ان کے کردار سے روک بھی سکتا ہے یا ان پر تنگی کر سکتا ہے، تو پھر کیا کہہ سکتے ہیں؟

پس نتیجہ یہ ہے کہ اگر بنی امیہ صرف "اطاعتِ حاکم کے وجوب اور اسے دین کا حصہ سمجھنے" کے تصور کو جڑ پکڑانے کا کام کرتے، اور باقی تمام اقدار اور اصولوں کی پابندی کرتے جو اسلام لے کر آیا ہے — یعنی انہوں نے رسول اللہ (ص) پر جھوٹ نہ بنایا ہوتا، نہ آپ کے مقام پر زیادتی کی ہوتی، نہ عقائد کو توڑا مروڑا ہوتا، نہ شریعت کے احکام کے ساتھ چھیڑ چھاڑ کی ہوتی، نہ مالِ فیے کو اپنے اور اپنے ساتھیوں کے لیے مخصوص کیا ہوتا، نہ حدود کو معطل کیا ہوتا، نہ لوگوں میں فحاشی اور فسق پھیلایا ہوتا، نہ قبائلی فتنے اور بغض بھڑکائے ہوتے، نہ اپنے گورنروں کو مسلمانوں کی گردنوں پر مسلط کیا ہوتا، نہ ناحق خون بہایا ہوتا — اگر یہ سب نہ کیا ہوتا اور صرف اس بات پر زور دیتے کہ رسول اللہ (ص) نے ظالم حاکم کے خلاف خروج سے منع فرمایا ہے اور امت کو اس کی اطاعت کا پابند کیا ہے(4)، اور اس کے لیے ان راویوں کے ذریعے بہت سی حدیثیں گھڑ لی ہوتیں جو ظاہری دین داری اور عبادت دکھاتے تھے، اور وہ اس تصور کو امت کے ذہنوں میں جڑ پکڑانے میں کامیاب ہو جاتے —
اگر صرف یہ اتنا بھی ہوتا، تو پھر بھی اس انحراف کو درست کرنا ضروری تھا جو اسلام کے تمام نشانات کو گرا دینے کا خطرہ رکھتا ہے۔ پھر اس وقت کیا کہہ سکتے ہیں جب انہوں نے یہ تمام بڑے بڑے جرائم بھی کیے جن کی طرف ہم نے اشارہ کیا، اور ان سب کے ساتھ اس افسانے (جھوٹی روایت) کی پناہ میں رہے جس کا دعویٰ کیا کہ رسول اللہ (ص) نے اس پر زور دیا ہے، اور اس کے خلاف کرنے والے کو باغی، مسلمانوں کی اطاعت کی لکیر توڑنے والا، اور امت میں فتنہ ڈالنے والا قرار دیا ہے؟! یہ سب سے بڑا جرم ہے جو کوئی مسلمان اپنے رب اور اپنے دین کے ساتھ کر سکتا ہے۔ اس لیے کوئی شخص اس جرأت نہیں کر سکتا تھا کہ اسے ان تمام صفات سے موسوم کیا جائے۔

پس ضروری تھا کہ اس کام کو اٹھانے کے لیے کوئی ایسی شخصیت آگے آتی جسے بنی امیہ کے لیے ان صفات سے متصف کرنا مشکل ہو، اور اسی طرح امت کے لیے بھی اسے ان صفات سے متصف کرنا مشکل ہو۔ اس طرح وہ افسانہ بکھر جاتا، اور اس جدوجہد کا راستہ کھل جاتا جسے اموی نظام نے اس انتہائی مستحکم بہانے سے بند کر رکھا تھا۔

میری نظر میں سب سے بڑا اثر جو حسین (علیہ السلام) کے انقلاب سے مترتب ہوا، یہی اثر ہے۔ کیونکہ اگر یہ انقلاب نہ ہوتا تو بنی امیہ اپنے ان تمام منصوبوں کو عملی جامہ پہنانے میں کامیاب ہو جاتے جو اسلام کے نشانات مٹانے پر مرکوز تھے۔ حسین (علیہ السلام) کی یہ تحریک اس بنیاد کو کمزور کر گئی جس پر اموی نظام نے امت کی تقدیروں پر اپنا تسلط جاری رکھنے کے لیے انحصار کیا تھا، اور اس کے ساتھ ہی مجاہدوں اور انقلابیوں کے لیے راستہ کھل گیا — اب کسی پر کوئی حرج نہیں جب وہ کسی بھی فاسد نظام کے خلاف خروج کا ارادہ کریں۔

اور جب یہ بات واضح ہو گئی تو یہ بھی واضح ہو گیا کہ حسین (علیہ السلام) کا حال تقیہ کی گنجائش والا نہیں تھا، اور یہ کہ اپنے آپ کو ہلاکت میں ڈالنا — خواہ اس قسم کی تحریک میں یہ پہلو موجود ہو — اس میں کوئی حرج نہیں، جبکہ اس ہلاکت میں ڈالنے کا نتیجہ یہ ہے کہ اسلام امت کے ضمیر میں زندہ اور دھڑکتا رہے۔
والحمد لله ربِّ العالمين (5)۔

حوالہ جات:
۱-لهداية - الشيخ الصدوق - ص 52/ كفاية الأحكام - المحقق السبزواري - ج 1 ص 412/ الحدائق الناضرة - المحقق البحراني - ج 18 ص 135/ كتاب المكاسب - الشيخ الأنصاري - ج 2 ص 87/ الخلل في الصلاة - السيد الخميني - ص 8/ كتاب الطهارة - السيد الخوئي - ج 4 ص 246.
۲-فتح الباري - ابن حجر - ج 2 ص 157/ عمدة القاري - العيني - ج 5 ص 228/ صحيح ابن حبان - ابن حبان - ج 10 ص 448/ المعجم الأوسط - الطبراني - ج 6 ص 174/ فيض القدير شرح الجامع الصغير - المناوي - ج 4 ص 175/ تمهيد الأوائل وتلخيص الدلائل - الباقلاني - ص 478/ التاريخ الكبير - البخاري - ج 5 ص 267/ تاريخ مدينة دمشق - ابن عساكر - ج 9 ص 301/ الرد على أبي بكر الخطيب البغدادي - ابن النجار البغدادي - ص 51.
۳-راجع شرح نهج البلاغة - ابن أبي الحديد - ج 11 ص 44/ تذكرة الموضوعات - الفتني - ص 101/ أضواء على السنة المحمدية - محمود أبو رية - ص 135/ تاريخ بغداد - الخطيب البغدادي - ج 13 ص 471/ أبو هريرة - السيد شرف الدين - ص 35 وغيرها كثير.
۴-نيل الأوطار - الشوكاني - ج 7 ص 361/ فتح الباري - ابن حجر - ج 13 ص 5/ تفسير البحر المحيط - أبي حيان الأندلسي - ج 1 ص 551.
۵-المصدر : موقع سماحة الشيخ محمد صنقور حفظه الله