عذابِ آخرت  اور الکراجکی کا مناظرہ

عذابِ آخرت کے بارے میں الکراجکی کا اہل کلام کے ساتھ مناظرہ، جس میں قیامت کے دن کافر کو ہمیشہ کے لیے ملنے والے عذاب پر بحث کی گئی ہے۔

 بسم اللہ الرحمٰن الرحیم

شیخ کراجکی — اللہ تعالیٰ ان کا مقام بلند فرمائے — نے فرمایا:
سال ۴۱۸ ہجری میں میں ایک مجلس میں حاضر تھا جس میں کچھ ایسے لوگ موجود تھے جو کلام (علمی گفتگو) سننا پسند کرتے تھے، اور ان میں سے ایک کا دل سوال کی طرف مائل تھا۔
 چنانچہ ان میں سے ایک نے مجھ سے پوچھا:
"تم لوگ عدل کے قائل کیسے ہو سکتے ہو، اور یہ اعتقاد رکھتے ہو کہ اللہ تعالیٰ پر ظلم جائز نہیں؟ 
— حالانکہ تم کہتے ہو کہ وہ قیامت کے دن کافر کو ہمیشہ کی آگ میں عذاب دے گا، ایک ایسا عذاب جو مسلسل ہے اور منقطع نہیں ہوتا — اور اس میں حکمت اور عدل کا کیا پہلو ہے؟

اور ہم جانتے ہیں کہ اس کافر کا کفر ایک محدود مدت میں صادر ہوا ہے — مثلاً سو سال، یا اس سے کم یا زیادہ — تو پھر عدل میں یہ کیسے جائز ہوا کہ اسے اس کے کفر کی مدت سے زیادہ عذاب دیا جائے؟

اور کیوں نہیں تم کہتے کہ اس کا عذاب بھی اس کی عمر کی طرح محدود ہے، تاکہ عدل کا قول برقرار رہے، اور تمہاری اس بات کی منافات ختم ہو جائے جسے تم اللہ تعالیٰ سے ظلم کی نفی کرتے ہو؟"
---
 جواب:
میں نے اس سے کہا: تم نے سوال کیا، اب جواب کو سمجھو۔
جان لو !
کہ جب حکمت نے خلقت اور تکلیف کا تقاضا کیا، تو یہ واجب ہوا کہ بندے کو اس چیز کی طرف انتہائی ترغیب کے ساتھ راغب کیا جائے جس کا اسے ایمان کے ساتھ حکم دیا گیا ہے، اور اسے اس چیز سے انتہائی تخویف اور ترهیب کے ساتھ روکا جائے جس سے کفر کے ذریعے منع کیا گیا ہے — تاکہ یہ اس کے لیے مأمور بِہ کو کرنے کا زیادہ سبب بنے اور منہیات کے ارتکاب سے زیادہ روکے۔

اور ترغیب کی انتہا دائمی اور ہمیشہ کی نعمت کا وعدہ کرنے کے سوا کچھ نہیں، اور تخویف و ترهیب کی انتہا دائمی اور المناک عذاب کی وعید کے سوا کچھ نہیں۔ اور وعدہ کے خلاف کرنا جھوٹ ہے، اور جھوٹ حکیم پر جائز نہیں۔

پس اس طرح واضح ہو گیا کہ کافر کا دائمی عذاب میں ہمیشہ رکھا جانا حکمت سے خارج نہیں، اور اس کا قول دلائل کے منافی نہیں۔
مجلس کے صاحب نے کہا: "آپ نے اپنے جواب میں صحیح اور واضح بات کہی ہے، لیکن ہمیں لگتا ہے کہ سوال میں ایک باقی حصہ ہے، ہمارے نفس اس کا جواب سننے کے لیے مشتاق ہیں — اور وہ یہ کہ معاملہ اس نتیجے پر پہنچ گیا ہے جس سے عقل نفرت کرتی ہے، یعنی غیر محدود اوقات کا عذاب ایک محدود مدت کے گناہوں پر مستحق ٹھہرتا ہے۔"

میں نے اس سے کہا: "جی ہاں، معاملہ اس نتیجے پر پہنچ گیا ہے کہ اپنے کفر پر ہلاک ہونے والا اس کے عذاب سے دوچار ہوگا جس کی مدت اس کی عمر کی مدت سے کئی گنا زیادہ ہے — اور یہ وہی سوال ہے۔ اور جو جواب میں نے اس پر دیا ہے، اس میں اس بات کی وضاحت ہے کہ عقل اس کا حکم نہیں دیتی اور نہ اس سے نفرت کرتی ہے — بلکہ میں اس باب میں ایک اور اضافی جواب دوں گا جو قناعت بخش ہوگا۔

پس میں کہتا ہوں: گناہ ہمارے نفوس میں اس نعمت کے مطابق بڑھتے ہیں جس کی ناشکری میں وہ گناہ کیے گئے ہیں — اسی لیے والدین کی نافرمانی کا گناہ بہت بڑا ہے کیونکہ والدین کا احسان بہت بڑا ہے، اور بندے کا اپنے آقا پر جرم بہت سنگین ہے کیونکہ آقا کا احسان بہت عظیم ہے۔

پس جب اللہ تعالیٰ کی نعمتیں قدر میں سب سے بڑی اور اثر میں سب سے عظیم ہیں — کہ ان کا شکر ادا نہیں کیا جا سکتا اور نہ انہیں شمار کیا جا سکتا — اور وہ احسان کی انتہا ہیں جو نفسوں اور جسموں کی مصلحتوں کے مطابق ہیں — تو اس کے کفر، اس کے احسان اور اس کی نعمتوں کے انکار پر مستحق آلام کی انتہا ہے، اور اس کی انتہا آگ میں ہمیشگی ہے۔

اس پر ایک شخص — جو فقہ سے منسوب تھا اور وہاں موجود تھا — نے کہا: "ہمارے صاحب (شافعی) نے اس مسئلے کا دو جواب دیے ہیں، جو آپ کے ذکر کردہ جواب سے زیادہ روشن اور واضح ہیں۔"

سائل نے اس سے کہا: "وہ کیا ہیں؟"

اس نے کہا: "ان میں سے پہلا جواب یہ ہے کہ اللہ سبحانہ وتعالیٰ جس طرح قیامت میں اس شخص کو — جس کی اطاعت ایک محدود مدت میں ہوئی — ایسی نعمت عطا کرتا ہے جس کا کوئی انجام اور کوئی انتہا نہیں، تو اسی قیاس کے مطابق اس شخص کو — جس کی معصیت ایک محدود مدت میں ہوئی — دائمی عذاب دینا واجب ہے جو ختم نہ ہو اور جس کی کوئی انتہا نہ ہو۔"

اور دوسرا جواب یہ ہے کہ:
 اس نے کافروں کو آگ میں ہمیشہ رکھا کیونکہ وہ جانتا تھا کہ اگر وہ ہمیشہ رہیں تو کافر ہی رہیں گے۔" (۱)

سائل نے ان دو جوابوں کو بہت زیادہ پسند کیا — خواہ اس لیے کہ اس سے مجھے ناراض کرنا مقصود تھا، یا اس لیے کہ وہ اس کی سمجھ کی کمزوری کے مطابق تھے۔

مجلس کے صاحب نے کہا: "آپ ان دو جوابوں کے بارے میں کیا کہتے ہیں؟"

میں نے کہا: "مجھے گفتگو سے معاف کریں، اس مسئلے میں پہلے ہی کافی بات ہو چکی ہے۔"

انہوں نے مجھے قسم دی اور اصرار کیا۔

تو میں نے کہا:

"شافعی سے جو بات معہود اور محفوظ ہے وہ فقہ میں ان کا کلام اور شرع میں ان کا قیاس ہے — البتہ عبادات کے اصول اور عقلیات میں کلام ان کا شعبہ نہیں تھا، اور اگر انہیں اس میں کوئی مہارت ہوتی تو ضرور مشہور ہو جاتی، کیونکہ وہ کم نامی والے نہیں تھے — پس جو شخص ان کی طرف ایسی بات منسوب کرتا ہے جسے وہ قیاس اور جواب کے طریقے پر نہیں جانتے، تو اس نے انہیں برا کہا — کیونکہ ان دو جوابوں کی خرابی کسی ایسے شخص پر مخفی نہیں جسے تھوڑی سی بھی تحصیل حاصل ہو۔

پہلا جواب — یعنی ثواب اور عذاب کی دوامیت میں مماثلت — عقل اور قیاس دونوں میں غلط ہے، کیونکہ نعمتوں کا آغاز — جو متصل ہیں اور جن کی مدت اطاعت کی مدت سے زیادہ ہے — اگر مستحق نہ ہو تو یہ فضل ہے، اور محسن اور منعم سے یہ نہیں کہا جاتا کہ تم نے فضل اور احسان کیوں کیا؟ اور نہ سخاوت کرنے والے اور نعمت دینے والے سے یہ پوچھا جاتا ہے کہ تم نے سخاوت اور انعام کیوں کیا؟

جبکہ معصیت پر عذاب دینے والا — جب مدت معصیت کی مدت سے زیادہ ہو — ایسا نہیں ہے، کیونکہ اگر وہ مستحق نہ ہو تو ظلم ہے — اللہ تعالیٰ ظلم سے پاک ہے — پس ان دونوں مقامات کے درمیان مماثلت کی علت کا مطالبہ لازم ہے، اور اس جواب کے ساتھ یہ سوال کہ ہمیشگی کو کیا باعث ہے، برقرار ہے۔ اور عقلا اس بات پر متفق ہیں کہ جو شخص زید کو اس کے عمل پر اس کی اجرت سے زیادہ عطا کرے، تو اس کی بنا پر اسے یہ حق نہیں کہ وہ عمر کو اس کے گناہ پر اس کے جرم میں واجب سے کئی گنا زیادہ سزا دے۔

اور دوسرا جواب — اگرچہ بعض لوگوں نے اس کا ذکر کیا ہے — پہلے جواب کی طرح گرنے والا ہے، کیونکہ اگر اللہ عزوجل کافر کو ہمیشہ کے عذاب میں اس لیے عذاب دے رہا ہے کہ اسے علم تھا کہ اگر وہ ہمیشہ رہتا تو کافر رہتا، تو اس نے اسے اس کفر پر عذاب دیا جو اس نے نہیں کیا — اور یہ حقیقت میں ظلم ہے جس سے اللہ تعالیٰ کو منزہ رکھنا واجب ہے — کیونکہ بندے نے کفر صرف ایک محدود مدت میں کیا ہے (۲)۔

اور اس جواب کا تقاضا یہ ہے کہ اس کا عذاب جو اس کے کفر کی مدت سے زیادہ ہے، وہ اس چیز پر عذاب ہے جو اس نے نہیں کیا — اور اگر یہ جائز ہو جائے تو یہ بھی جائز ہو گا کہ وہ کسی مخلوق کو پیدا کرے، پھر اسے عذاب دے بغیر اسے باقی رکھے، اسے قدرت دے اور اسے تکلیف دے — اگر اسے علم ہے کہ اگر وہ اسے باقی رکھے، قدرت دے اور تکلیف دے تو وہ کافر اور اس کی نعمتوں کا منکر ہو جائے گا — اور اہل عدل اس بات پر متفق ہیں کہ یہ اس کی شان کے لیے جائز نہیں — اور یہ پہلے جواب کی طرح عذاب میں ہے، کیونکہ یہ کفر کے وجود سے پہلے اس کے علم پر مبنی ہے، نہ کہ اس چیز پر جو اس نے کیا اور ایجاد کیا — اور عقل اس کی قباحت کا حکم دیتی ہے اور اس پر دلالت کرتی ہے — اللہ تعالیٰ اس بات سے پاک ہے کہ اس کی طرف کوئی قباحت منسوب کی جائے۔

پس معلوم ہوا کہ اس سوال کے جواب میں اس بات کا اعتبار نہیں ہے جو اس ناقل نے شافعی سے نقل کیا ہے، اور ہمارا پہلا جواب ہی زیادہ بہتر ہے — اور الحمد للہ۔
---
جب اس فقیہہ نے میرا اپنے پیش کردہ جواب پر اعتراض سنا، اور میرا یہ کہنا کہ شافعی اس فن کے اہل نہیں تھے اور نہ انہیں اس میں کوئی مہارت تھی، تو اس کے چہرے پر غضب کے آثار ظاہر ہوئے، اور اس کے لیے اپنی پیش کردہ بات کا دفاع کرنا مشکل ہو گیا — جیسا کہ اس کے لیے اور وہاں موجود دوسروں کے لیے میرے جواب پر اعتراض کرنا مشکل تھا — چنانچہ اس نے جان بوجھ کر مجلس کے شایانِ شان اور اس کے تقاضے کے خلاف ایک ایسی بات شروع کر کے گفتگو ختم کرنے کی کوشش کی۔
---
ہم اسی حالت میں تھے کہ ایک شخص آیا — جسے لوگ معرفت والا بتاتے تھے اور فلسفہ کی اصطلاح سے منسوب کرتے تھے — جب وہ مجلس میں ٹھہرا تو لوگوں نے اسے سوال اور اس پر ہونے والی گفتگو کا کچھ حصہ سنایا۔

اس شخص نے کہا: "یہ ایک ایسا سوال ہے جس پر کلام کرنا لازم ہے، اور جس نے شریعت کا اقرار کیا ہے اس پر واجب ہے کہ وہ اس کا صحیح جواب تلاش کرے جس پر اعتماد کیا جا سکے۔"

پھر انہوں نے مجھ سے کہا کہ کلام کی طرف لوٹوں اور اپنے پچھلے جواب کو دہراؤں تاکہ یہ حاضر شخص سن سکے۔

میں نے ان سے کہا: "کیوں نہیں تم نے اس فقیہہ سے کہا کہ وہ اپنی پیش کردہ بات دہرائے — شاید یہ شیخ اسے سن کر پسند کر لیں؟" — اور میری مراد فقیہہ سے وہ شخص تھا جو شافعی سے نقل کر رہا تھا۔

انہوں نے کہا: "ہمیں اس کے جواب کی خرابی واضح ہو چکی ہے، اور ہمیں اسے دہرانے میں وقت ضائع کرنے کی ضرورت نہیں۔"

میں نے کہا: "پس میں تمہیں جواب دیتا ہوں، اور پہلے طریقے کے علاوہ ایک اور طریقہ اختیار کروں گا — شاید یہ ابہام کے زوال میں زیادہ تیز اور نفس کے سکون کے قریب ہو، اگر تم سنتے ہوئے اچھی انصاف پسندی پاؤ۔"

انہوں نے کہا: "ہم تمہارے لیے سننے والے ہیں، اور تمہارے کلام میں ظاہر ہونے والے حق کا انکار نہیں کریں گے۔"

میں نے کہا:

"سوال یہ تھا: اس بات میں عدل اور حکمت کا کیا پہلو ہے کہ اللہ عزوجل اس شخص کو — جو کافر مر گیا — ہمیشہ کے عذاب میں مبتلا کرے، جس کی مدت محدود نہیں، حالانکہ بندے کا کفر اس کی عمر کی محدود مدت میں ہوا ہے۔

اور اس کا جواب یہ ہے:

معصیت پر جو عذاب دیا جاتا ہے — خواہ وہ کوئی بھی ہو — اس کے استحقاق میں ہمارے درمیان کوئی اختلاف نہیں — بحث صرف اس کے متصل ہونے اور منقطع ہونے میں ہے۔

پس اس میں معتبر چیز یا تو وہ زمانہ ہے جس میں معصیت واقع ہوئی اور اس کی مقدار اور محدودیت ہے، یا خود معصیت اپنی ذات میں اور اس کی عظمت یا صغر ہے۔

اگر مدت معتبر ہوتی، اور عذاب کی محدودیت اسی کی وجہ سے واجب ہوتی کہ وہ اپنی ذات میں محدود ہے، تو لازم آتا کہ اس پر عذاب کی مدت اس کے مطابق اور اس کی مقدار کے برابر ہو — تاکہ نہ اس سے تجاوز کرے اور نہ اس پر زیادہ ہو۔

اور یہ ایک ایسا حکم ہے جس کے خلاف شاہد (محسوسات) گواہی دیتا ہے، اور عقلا اس کی خرابی پر متفق ہیں — کیونکہ ہم اپنے درمیان کتنی بار ایسی معصیت دیکھتے ہیں جو ایک مختصر مدت میں واقع ہوئی، مگر اس پر مستحق عذاب اس مدت کے کئی گنا زیادہ ہوتا ہے؟ اور ہم دو ایسی معصیتیں دیکھتے ہیں جن کے وقت کی مقدار برابر ہے، مگر ان پر مستحق عذاب کا وقت مختلف ہے — جیسے ایک بندہ اپنے آقا کو گالی دیتا ہے، تو اس پر اس سے کئی گنا زیادہ ادب (سزا) مستحق ہوتی ہے اس کے مقابلے میں جب وہ اپنے جیسے کسی بندے کو گالی دے — حالانکہ دونوں گالیوں کا وقت برابر ہے۔

پس ان دونوں پر مستحق ادب اور عذاب ایک غیر مساوی وقت میں واقع ہوتا ہے۔

اور اگر اس میں کوئی حجت نہ ہوتی تو وہی کافی تھی جو ہم والدین کے اپنے بچے کو کسی ایک لمحے میں ہونے والے فعل پر کئی دنوں تک چھوڑنے میں دیکھتے ہیں — جبکہ تمام عقلا اس فعل میں والدین کو درست سمجھتے ہیں — بلکہ اگر اس میں صرف آقا کا اپنے بندے کو اس کی خطا پر لمبے عرصے تک قید کرنا ہوتا جو ہمارے درمیان جائز ہے، تو وہ بھی اس واضح دلالت کے لیے کافی تھا۔

اور اس کا انکار صرف کوئی ہٹ دھرم عناد کرنے والا ہی کر سکتا ہے۔

پس ہماری بیان کردہ بات سے معلوم ہوا کہ معصیت پر مستحق چیز کا تعین اس کے وقت کی مقدار سے نہیں ہوتا، اور نہ یہ لازم ہے کہ اس پر جزا کا وقت اس کے وقت کے برابر ہو — اور یہ واجب ہے کہ مرجع خود معصیت ہو — چنانچہ اس کی عظمت کے ساتھ اس پر مستحق چیز بھی عظیم ہوتی ہے، خواہ زمانہ طویل ہو یا مختصر، متصل ہو یا منقطع، موجود ہو تو محقق ہو، یا معدوم ہو تو مقدر ہو — اور الحمد للہ۔"

جب لوگوں نے یہ کلام سنا، اور اس میں موجود صراحت اور وضاحت پر غور کیا، اور میرے معہود اور مشاہدہ سے تمثیل کرنے پر غور کیا، تو ان کے لیے حق کا اقرار، اطاعت اور سوال کے جواب میں تسلیم کرنے کے سوا کوئی چارہ نہ رہا — کیونکہ دلیل اور برہان نے اس کا تقاضا کیا — اور الحمد للہ جو راہِ صواب کی توفیق دیتا ہے، اور اس کی درودیں ہمارے سیدنا محمد — خاتم النبیین — اور ان کے پاکیزہ اہل بیت پر ہوں۔

 مسئلہ میں ایک اضافہ:

دوسرے جواب کے حامیوں نے — جسے شافعی کی طرف منسوب کیا گیا — اللہ تعالیٰ کے اس فرمان سے استدلال کیا ہے:

﴿ وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ ﴾ (۳)

اور اسے اس بات کی دلیل قرار دیا کہ اس نے انہیں ہمیشہ کے عذاب میں عذاب دیا کیونکہ اسے ان کے بارے میں یہ علم تھا۔

اور اس آیت میں اس گمان کی کوئی دلیل نہیں ہے — یہ تو ان کے باطن پر مبنی ہے، اور قیامت میں ان کے اس قول کی تکذیب کرتی ہے — اور اس آیت سے پہلے ان کے حال کی وہ صفت بیان ہوئی ہے جو ان سے قیامت میں صادر ہوگی، اور وہ اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان ہے:

﴿ إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ﴾ (۴)

جب انہیں آگ پر کھڑا کیا جائے گا تو وہ کہیں گے: کاش ہمیں (دنیا کی طرف) لوٹایا جائے اور ہم اپنے رب کی آیات کو جھوٹ نہ کہیں اور ہم مومنین میں سے ہو جائیں۔

تو اللہ سبحانہ نے فرمایا:

﴿ بَلْ بَدَا لَهُمْ مَا كَانُوا يُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ ﴾ (۵)

بلکہ ان پر وہ بات آشکار ہو گئی جو وہ پہلے چھپاتے تھے، اور اگر انہیں (دنیا میں) لوٹا دیا جائے تو وہ اسی چیز کی طرف لوٹ جائیں گے جس سے انہیں روکا گیا تھا — اور یقیناً وہ جھوٹے ہیں۔

یہ اس وقت ہے جب انہوں نے تکلیف کے دار کی طرف لوٹنے کی تمنا کی — اور اس میں یہ خبر نہیں ہے کہ اس نے انہیں اس چیز پر عذاب دیا جو اسے ان کے بارے میں معلوم تھا کہ اگر وہ انہیں لوٹاتا

— حسبنا اللہ و نعم الوکیل (۶)۔

- حواشی-
 (۱) آگے چل کر بعض روایات کا مفاد یہ آئے گا کہ اہلِ نار کو نار میں اسی لیے ہمیشہ رکھا گیا کیونکہ ان کی نیتیں (اللہ تعالیٰ کے ساتھ کفر کی) تھیں — اور یہ اس قول سے مختلف ہے کہ اس نے انہیں اس لیے عذاب دیا کہ اسے علم تھا کہ اگر وہ ہمیشہ رہیں تو وہ نافرمانی کریں گے۔ تو کیا یہ کہا جا سکتا ہے کہ اگر کوئی مومن صالح مر جائے، اور اللہ تعالیٰ کے علم میں یہ ہو کہ اگر یہ شخص زندگی میں کچھ عرصہ مزید رہتا تو وہ نافرمان اور فاسق ہو جاتا، تو کیا اللہ تعالیٰ اسے اس چیز پر عذاب دے گا جو اسے اس کے بارے میں معلوم تھا؟ — اللہ تعالیٰ اس سے بہت بلند ہے، یقیناً اللہ کسی پر ذرہ برابر ظلم نہیں کرتا، پھر وہ اسے اس چیز پر کیسے عذاب دے سکتا ہے جو اس نے نہیں کیا!

(۲) اور بعض روایات کا مفاد یہ آیا ہے کہ اہلِ نار کو نار میں اسی لیے ہمیشہ رکھا گیا کیونکہ ان کی نیت (دنیا میں) یہ تھی کہ اگر وہ دنیا میں ہمیشہ رہیں تو وہ ہمیشہ اللہ کی نافرمانی کریں گے — اسے ملاحظہ کریں جو شیخ صدوق رحمہ اللہ نے "علل الشرائع" میں اپنے والد سے، انہوں نے سعد سے، انہوں نے قاسم بن محمد سے، انہوں نے سلیمان بن داود شاذکونی سے، انہوں نے احمد بن یوسف سے، انہوں نے ابو ہاشم سے روایت کی ہے، انہوں نے کہا: میں نے ابو عبداللہ (امام صادق) علیہ السلام سے جنت اور جہنم میں ہمیشگی کے بارے میں پوچھا، تو آپ نے فرمایا: "اہلِ نار کو نار میں اسی لیے ہمیشہ رکھا گیا کہ ان کی نیتیں دنیا میں یہ تھیں کہ اگر وہ ہمیشہ رہیں تو وہ ہمیشہ اللہ کی نافرمانی کریں، اور اہلِ جنت کو جنت میں اسی لیے ہمیشہ رکھا گیا کہ ان کی نیتیں دنیا میں یہ تھیں کہ اگر وہ ہمیشہ رہیں تو وہ ہمیشہ اللہ کی اطاعت کریں — پس نیتیں ان دونوں گروہوں کو ہمیشہ رکھتی ہیں۔" پھر آپ نے یہ آیت تلاوت فرمائی: ﴿ قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ ﴾ — فرمایا: "یعنی اپنی نیت پر۔"  
(علل الشرائع: ج۲ ص۵۲۳ ب۲۹۹ ح۱، اور اس سے بحار الانوار: ج۸ ص۳۴۷ ح۵)

اور اس روایت کی روشنی میں — اور اللہ بہتر جانتا ہے — کہ اہلِ نار کو ان کے ابدی کفر کی نیت کی وجہ سے ہمیشہ رکھا گیا، پس ان کا ابدی عذاب ان کے کفر کی مدت سے زیادہ نہیں، بلکہ اس پر مؤاخذہ ہے — کیونکہ اس نے اپنے دل کو اللہ تعالیٰ کے ساتھ کفر پر جمایا تھا اگر وہ زندگی میں ہمیشہ رہتا — پس اس کا ابدی عذاب آخرت میں اس فعل پر ہے جو اس نے دنیا میں کیا۔

(۳) سورۃ الانعام: آیت ۲۸۔

(۴) سورۃ الانعام: آیت ۲۷۔

(۵) سورۃ الانعام: آیت ۲۸۔

(۶) کنز الفوائد للکراجکی: ج۱، ص۳۰۸-۳۱۴۔