Ал-Хасанайн - Исламский культурно-просветительский портал

Свет Священного Корана... (том 1)

Автор: Сейед Камал Факих Имани
^{Pусский 0000-00-00 00:00:00}

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1)

Настоящим томом мы начинаем выпуск в свет многотомного издания, посвященного толкованию Корана.

Традиция тафсира восходит к VII в. н. э. Настоящий тафсир был предпринят в прошлом веке в Исламской Республике Иран. Группа авторитетных мусульманских богословов при Исламском центре научных исследований под руководством аятоллы Хаджи Аллама Сейеда Камала Факиха Имани начала в 1991 году работу по подготовке полного свода толкований и комментариев к Корану, а затем — по переводу этого свода на разные языки мира.

Данный том посвящен толкованию первой и второй сур Священного Корана. Издание пред­назначено как для ученых-исламоведов, так и для использования в учебных курсах религиозных и светских учебных заведений, а также для частного чтения.

Во имя Ал­ла­ха Все­ми­ло­сти­во­го, Ми­ло­серд­но­го!

ВВЕДЕНИЕ
По­ис­ти­не, этот Ко­ран ве­дет к то­му, что пря­мее, и воз­ве­ща­ет весть ве­ру­­ющим, ко­то­рые тво­рят бла­гие де­ла, что для них — ве­ли­кая на­гра­да (Пе­ре­нос но­чью, 17:9).

В тот день, ко­гда Мы по­шлем в ка­ж­дом на­ро­де сви­де­­т­еля про­тив них и при­ве­дем те­бя как сви­де­те­ля про­тив этих, и ни­спос­ла­ли Мы те­бе кни­гу для разъ­яс­не­ния все­го и как ру­ко­во­дство к пря­мо­му пу­ти, ми­ло­сер­дие и весть ра­до­с­ти для му­суль­ман (Пче­лы, 16:89).

И ко­гда при­дут к те­бе те, ко­то­рые ве­ру­ют в На­ши зна­ме­ния, то го­во­ри: Мир вам! На­чер­тал Гос­подь ваш са­мо­­му Се­бе ми­лость, так что, ес­ли кто-ни­будь из вас со­вер­шит зло по не­ве­де­нию, а по­том рас­ка­ет­ся по­сле это­го и ста­нет бла­гим, то Он — Про­ща­ющ и Ми­­л­осерд (Скот, 6:54).

Наш век, век на­уч­но­го про­грес­са и раз­ви­тия ком­пь­ю­тер­ных тех­но­­л­о­гий, по­пы­­ток за­вое­ва­ния кос­ми­че­ско­го про­стран­ст­ва и от­кры­тия ас­тро­­н­ом­ами с по­мо­щью со­вре­мен­ных ин­ст­ру­мен­тов но­вых звезд и га­лак­тик, на­хо­дя­щих­ся на уда­ле­нии бо­лее 50 мил­­ли­онов све­то­вых лет, век соз­да­ния бы­ст­ро­дей­ст­вую­щих средств ком­му­ни­ка­ции обес­пе­чил воз­мож­ность пе­­р­е­­­м­е­­щения лю­дей и ма­те­ри­аль­ных пред­ме­тов с та­кой ско­ро­стью, ко­то­рой не мог­ли да­же пред­ста­вить се­бе преж­ние по­ко­ле­ния лю­дей. Это по­влек­ло за со­бой су­ще­ст­вен­ные из­ме­не­ния в воз­зре­ни­ях лю­дей, уси­ли­ло вза­им­ное воз­дей­ст­вие ре­ли­ги­оз­ных взгля­дов и идео­ло­гий. Се­го­­дня, не­смот­ря на упор­ное про­ти­во­дей­ст­вие со сто­ро­ны пра­ви­­тельств не толь­ко мно­гих не­му­­сул­ьма­нских стран, но так­же и не­­к­от­орых му­суль­ман­ских го­су­дарств, ко­то­рые, в осо­бен­но­сти по­сле Ис­лам­ской ре­во­лю­ции в Ира­не, пы­та­ют­ся ог­ра­ни­чить пра­ва ве­рую­щих, свет Ис­ла­ма пре­одо­ле­ва­ет все пре­пят­ст­вия и про­ни­­к­ает в серд­ца лю­дей во всех угол­ках ми­ра. Рас­ту­щее влия­ние све­та Ис­ти­ны, в со­че­та­нии с ус­ко­ре­ни­ем тем­пов жиз­ни в два­дца­­том ве­ке, вы­зы­ва­ет еще бо­лее су­ще­ст­вен­ные пе­ре­ме­ны в ми­ро­­во­ззр­ении и рас­ши­ря­ет воз­дей­ст­вие Свя­щен­но­го Ко­ра­на на сфе­ру ре­ли­ги­оз­ной идео­ло­гии. Вот что ска­зал по это­му по­во­ду По­слан­­ник Ал­ла­ха (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!):

...Ко­гда не­сча­стья ок­ру­жа­ют те­бя по­доб­но тем­ной но­чи, об­ра­тись к Ко­ра­ну, ибо это по­сред­ник, чье за­ступ­ни­че­ст­во при­ни­ма­ет­ся. Он рас­ска­­з­ыв­ает о люд­ских по­ро­ках. То­му, кто ему сле­ду­ет, он ука­жет путь на не­бе­­са; тот же, кто от­­ве­рг­ает его, по­па­дет в ад. Ко­ран — это наи­луч­ший про­вод­ник по вер­ней­ше­му пу­ти. Эта Кни­га со­дер­жит по­­ле­зные по­яс­не­­ния, пред­пи­са­ния и ука­за­ния пу­тей дос­ти­же­ния це­ли. Он по­­м­ог­ает от­ли­чать доб­ро от зла... (Усул аль-ка­фи, т. 2, с. 599).
Од­на­ко, здесь сле­ду­ет упо­мя­нуть, что обыч­но­му че­ло­ве­ку бы­ва­ет не­лег­ко по­нять все Сло­ва Ал­ла­ха. Для это­го не­об­хо­ди­мо ис­поль­зо­вать спе­­ц­иал­ьное тол­ко­ва­ние, так на­зы­вае­мый «таф­сир». Же­лаю­щие по­стичь ис­ти­ну, со­дер­жа­щую­ся в Ко­ра­не, долж­ны знать о су­ще­ст­во­ва­нии не­ко­то­­рых труд­но­стей, ко­то­рые встре­­тя­тся им на этом пу­ти, и по­сто­ян­но иметь их в ви­ду. Имен­но для то­го, что­бы по­мочь им пре­одо­леть эти труд­но­сти, мы и под­го­то­­в­или этот скром­ный труд — плод трех­лет­них уси­лий, ко­то­рый, по су­ти, явил­ся пер­вой в сво­ем ро­де по­пыт­кой пе­ре­во­да со­б­ран­ных из раз­ных ис­точ­ни­ков ком­мен­та­ри­ев все­го лишь од­но­го из 30 раз­де­лов Свя­щен­но­го Ко­ра­на.

В ка­че­ст­ве ис­точ­ни­ков ин­фор­ма­ции мы ис­поль­зо­ва­ли в ос­­но­вном наи­бо­лее из­­вес­тные ком­мен­та­рии, при­знан­ные му­суль­­ма­нск­ими уче­ны­ми, об­ра­ща­ясь при этом за кон­суль­та­ция­ми к со­вре­мен­ным зна­то­кам Ко­ра­на и ко­ра­ни­че­ских на­ук. Не все ино­языч­ные вер­сии Ко­ра­на при­ем­ле­мы
Не­ко­то­рые, хо­тя и не все пе­ре­во­дчи­ки Свя­щен­но­го Ко­ра­на, а так­же от­дель­ные из­да­те­ли ли­те­ра­ту­ры по Ис­ла­му на ино­стран­ном язы­ке при­дер­­ж­ив­аю­тся ан­ти­ис­лам­­ских взгля­дов и, пре­сле­дуя цель под­ры­ва ис­лам­ской идео­ло­гии, при­бе­га­ют к ис­ка­же­­нию фак­тов, ка­саю­щих­ся са­мой ре­ли­гии Ис­ла­ма.

Эти зло­пы­ха­те­ли де­ла­ют все, что в их си­лах, да­бы очер­нить Про­­р­ока (да бла­го­­сл­овит Ал­лах Его и род Его!) и ре­ли­гию Ис­ла­ма пу­тем це­­л­е­­напр­авл­енных, хо­­р­ошо про­ду­ман­ных, поч­ти не­за­мет­ных не­точ­но­стей в пе­ре­во­де, по­сред­ст­вом лож­но­го тол­ко­ва­ния, под­та­сов­ки и не­доб­ро­со­ве­ст­­н­ого из­ло­же­ния фак­тов. Эти прие­мы ис­кус­но мас­ки­ру­ют­ся яр­кой за­ве­сой изящ­но­го сти­ля и об­ман­чи­вой ло­ги­ки, за­став­ляя лег­­к­о­в­ерных по­клон­ни­­ков ис­кус­но­го пе­ра, имею­щих весь­ма при­бли­­з­ител­ьное пред­став­ле­ние об ис­тин­ном зна­че­нии ко­ра­ни­че­ских по­сту­ла­тов для их ве­ры, ста­но­вить­ся жерт­ва­ми об­ма­на, скры­то­го за кра­си­вой фра­зой, что­бы, про­гло­тив под­сла­щен­ную пи­лю­лю ядо­ви­той лжи, слу­жить в даль­ней­шем це­лям, ко­то­рые пре­сле­­д­ую­тся та­ко­го ро­да вра­ж­деб­ны­ми пуб­ли­ка­ция­ми.

С дои­сто­ри­че­ских вре­мен, с тех пор как на зем­ле поя­ви­лись лю­ди, и на про­тя­­ж­ении всей по­сле­дую­щей ис­то­рии че­ло­ве­че­ст­ва вплоть до на­ших дней Зло по­сто­ян­но про­ти­во­сто­ит Ис­ти­не.
Ус­пе­хи на­ших про­тив­ни­ков в де­ле ак­тив­но­го рас­про­стра­не­­ния сво­его влия­ния на са­му ре­ли­гию Ис­ла­ма, его идео­ло­гию и со­ци­аль­ные тра­­д­иции тре­бу­ют от нас, что­бы мы, вы­пол­няя свой долг пе­ред Ал­ла­хом, Свя­щен­ным Ко­ра­ном и му­суль­ман­ской ве­рой, сде­ла­ли все, что в на­ших си­лах, для то­го что­бы пре­дос­та­вить ка­ж­до­му, кто ду­шой стре­мит­ся к Ис­ти­не, пра­виль­ный пе­ре­вод хо­тя бы из­бран­ных ая­тов Свя­щен­но­го Ко­ра­на, ис­поль­зуя при этом имею­щие­ся ва­ри­ан­ты их пе­ре­во­дов, наи­бо­лее точ­но пе­ре­­да­ющие смысл ори­ги­наль­но­го араб­ско­го тек­ста, а так­же «таф­сир» — тол­ко­ва­ние этих ая­тов.

Мы раз­де­ля­ем убе­ж­де­ние в том, что имею­щий­ся в на­ши дни текст Ко­ра­на пред­­ста­вл­яет со­бой свя­щен­ную кни­гу Ал­ла­ха, ни­спос­лан­ную свя­­т­ому Про­ро­ку Му­хам­ма­­ду (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), за­пи­сан­ную и про­чи­тан­ную ему при его жиз­ни, и со­дер­жит не боль­ше и не мень­ше то­го, что ему бы­ло ни­спос­ла­но в бо­же­ст­вен­ном от­кро­ве­­нии. «Да, это — Ко­ран слав­ный в скри­жа­ли хра­ни­мой!» (85:21, 22), и его ны­неш­няя ком­по­нов­ка со­от­вет­ст­ву­ет ука­за­ни­ям са­мо­го свя­то­го Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) от­но­си­тель­но по­сле­до­ва­тель­но­сти рас­­п­ол­о­­жения его сур и ая­тов. Это под­лин­ное, не­ис­ка­жен­ное Сло­во Ал­ла­ха, ко­то­рый Сам га­ран­ти­ро­вал его со­хра­не­ние в под­лин­ном ви­де: «Ведь Мы — Мы ни­спос­ла­ли на­по­ми­на­ние, и ведь Мы его ох­ра­ня­ем [от ис­ка­же­ния]» (15:9).

Кро­ме то­го, рус­ские пе­ре­во­ды ая­тов, рас­по­ло­жен­ные ря­дом с араб­ским тек­стом в дан­ной кни­ге, вы­бра­ны из раз­лич­ных ва­ри­­а­нтов рус­ских пе­ре­во­дов Свя­щен­но­го Ко­ра­на. При этом мы от­би­­р­али та­кие ва­ри­ан­ты, ко­то­рые от­ли­ча­лись от ос­таль­ных наи­луч­­шим сти­лем и наи­бо­лее точ­ной пе­ре­да­чей смыс­ла. Пе­ре­во­дчик и ре­дак­тор при­ло­жи­ли все уси­лия, что­бы не до­пус­тить ис­ка­же­ния по­сла­ния Гос­по­да при пе­ре­­д­аче смыс­ла по­сту­ла­­тов Ко­ра­на на рус­ском язы­ке.
В не­ко­то­рых слу­ча­ях пе­ре­во­дчик и ре­дак­тор за­ме­нял от­­дел­ьные сло­ва в уже су­­щ­ес­т­в­ующих пе­ре­во­дах на иные, бо­лее точ­но со­от­вет­ст­­ву­­ющие ори­ги­на­лу ва­ри­ан­ты, взя­тые из дру­гих ис­точ­ни­ков, ис­поль­зо­вав­­ши­хся при ра­бо­те над кни­гой. Что та­кое тол­ко­ва­ние?

Без­уко­риз­нен­но точ­ный, пра­виль­ный и со­от­вет­ст­вую­щий язы­ко­­вым нор­мам пе­ре­вод Ко­ра­на, без­ус­лов­но, не­об­хо­дим, но ино­гда это­го не­дос­та­точ­но для то­го, что­бы чи­та­тель мог в пол­ном объ­е­ме по­нять все яв­ные и тай­ные зна­че­ния его ая­тов. А ведь ка­ж­дый му­суль­ма­нин, будь то муж­чи­на или жен­щи­на, обя­зан чи­тать и по­ни­мать Ко­ран и в ме­ру сво­их воз­мож­но­стей рас­су­ж­дать о про­чи­тан­ном: «...чи­тай­те же, что лег­ко вам из Ко­ра­на...» (73:20). Ко­ран чи­та­ет­ся не толь­ко язы­ком, го­ло­сом и гла­за­ми. Чте­ние Ко­ра­на — это не про­сто дек­ла­ма­ция. Оно долж­но быть оза­ре­но све­том на­ше­го ра­зу­ма, бо­лее то­го — чис­тей­шим све­том на­ше­го серд­ца и на­шей со­вес­ти. Но тот, кто чи­та­ет Свя­щен­ную Кни­гу са­мо­сто­­я­те­льно, не все­гда мо­жет пол­но­стью по­нять ее смысл, как го­во­рит Ал­лах: «По­ис­ти­не, это ведь Ко­ран бла­го­­ро­дный», «При­ка­са­ют­ся к не­му толь­ко очи­щен­ные» (56:77,79).

Та­ким об­ра­зом, воз­ни­ка­ет не­об­хо­ди­мость в до­пол­ни­тель­ной ин­фор­­м­ации. На­при­мер, ино­гда для по­ни­ма­ния тек­ста тре­бу­ет­ся знать, при ка­ких об­стоя­тель­ст­вах был ни­спос­лан тот или иной аят. Мо­гут ока­зать­ся по­лез­ны­ми и све­де­ния о том, ка­кие фи­ло­ло­­г­ич­еские из­ме­не­ния пре­тер­пе­ло то или иное сло­во, имев­шее хо­ж­­д­ение во вре­мя ни­спос­ла­ния Ко­ра­на и в пред­ше­ст­вую­щий ему пе­ри­од, и что оно зна­чит в со­вре­мен­ном араб­ском язы­ке. Еще один при­мер — это бу­к­вен­ные сим­во­лы, смысл ко­то­рых но­сит, не­со­мнен­но, та­ин­ст­вен­ный, эзо­те­ри­че­ский ха­рак­тер, или счи­­та­ющи­е­ся не­яс­ны­ми ая­ты Ко­ра­на (му­та­ша­би­хат). По­ни­ма­ние этих сти­хов бы­ло дос­туп­но лишь тем, кто был на­де­лен осо­бым зна­ни­ем (ра­си­ху­на фил 'илм). При этом да­же име­на хра­ни­те­лей это­го зна­ния ос­та­ва­лись тай­ной. Су­ще­ст­ву­ют ве­щи, ко­то­рые, по­­м­имо са­мо­го Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) и его Ахл аль-бейт [1], не­по­сред­ст­­ве­нно свя­зан­ных с бо­же­ст­вен­ным зна­ни­ем (как го­во­рит Он: «... и нау­чи­ли его На­ше­му зна­нию» (18:65), бы­ли дос­туп­ны толь­ко из­бран­ным, пра­вед­ни­кам, до кон­ца по­стиг­шим смысл Ко­ра­на и рас­ска­зав­шим об этом в ха­ди­сах и пре­да­ни­ях.

На не­ко­то­рые во­про­сы, ко­то­рые за­да­ва­ли лю­ди о зна­че­нии от­дель­­ных слов в ни­с­по­сла­нных ая­тах или о под­роб­но­стях не­ко­­т­орых ис­то­ри­че­ских со­бы­тий и ду­хов­­ных про­блем, от­ве­ты да­вал сам Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!). Эти от­ве­ты и по­яс­не­ния, или, дру­ги­ми сло­­в­ами, тол­ко­ва­ния, бы­ли со­б­ра­ны спод­виж­ни­ка­ми Про­ро­ка (ас­ха­ба­ми) и впо­след­ст­вии за­пи­са­ны в ви­де так на­зы­вае­мых ха­ди­сов. Свя­той Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) не­дву­смыс­лен­но за­яв­лял в Ха­дис ас-Са­ка­лейн, что Ко­ран не­раз­рыв­но свя­зан с чле­на­ми его се­мей­ст­ва — Ахл аль-бейт, и что му­суль­ма­не, да­бы не сой­ти с вер­но­го пу­ти, долж­ны сле­до­вать за ни­ми обо­и­ми. Позд­нее разъ­яс­не­ния и вы­с­к­аз­ыв­ания чле­нов се­мьи Про­ро­ка по тем или иным во­про­сам бы­ли до­бав­ле­ны к тол­ко­ва­ни­ям са­мо­го По­слан­ни­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) и в со­­ч­ет­ании с тру­да­ми му­суль­ман­ских уче­ных про­шло­го и на­стоя­­щ­его лег­ли в ос­но­ву са­мо­стоя­тель­ной нау­ки — нау­ки тол­ко­ва­ния Ко­ра­на, по­лу­чив­шую на­зва­ние «таф­сир».
Тол­ко­ва­ние Ко­ра­на по­зво­ля­ет уз­нать кон­крет­ные об­стоя­­тел­ьс­тва, при ко­то­рых свя­то­му Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) был ни­спос­лан от­дель­ный аят или груп­па ая­тов, но ко­то­рые име­ют при этом и обоб­щаю­щий смысл. Ча­ст­ный слу­чай или кон­крет­ные лю­ди ухо­дят в прош­лое, но обоб­щаю­щий смысл со­бы­тия со­хра­ня­ет свою ак­ту­аль­ность на все вре­ме­на, ос­ве­щая мир све­том ис­ти­ны. В этом и со­сто­ит од­но из чу­дес Ко­ра­на, ко­то­рый ка­ж­дое но­вое по­ко­ле­­ние с по­мо­щью тол­ко­ва­­ния от­кры­ва­ет для се­бя за­но­во. Как соз­да­ва­лась эта кни­га

Вы­ше мы уже го­во­ри­ли о том, что свет Ис­ла­ма до­хо­дит до са­мых от­да­лен­ных угол­ков на­ше­го ми­ра, но ка­ж­дый, кто в по­ис­­ках ис­ти­ны об­ра­ща­ет­ся к пе­ре­во­дам Свя­щен­но­го Ко­ра­на, не­из­­ме­нно об­на­ру­жи­ва­ет, что ну­ж­да­ет­ся в до­пол­ни­тель­ном тол­­к­ов­а­нии.
Мно­гие из этих лю­дей об­ра­ща­лись с прось­ба­ми о по­мо­щи в биб­­ли­о­­теку име­ни Има­ма Али (мир ему!) при Ис­лам­ском цен­тре на­уч­ных ис­сле­до­ва­ний. Биб­лио­те­ка по­лу­чи­ла мно­го пи­сем, ав­­т­оры ко­то­рых хо­те­ли бы иметь крат­кое тол­ко­ва­ние Свя­щен­но­го Ко­ра­на на мно­го­чис­лен­ных язы­ках.
Со вре­ме­ни за­ро­ж­де­ния Ис­ла­ма и до на­ших дней Свя­щен­­ный Ко­ран не­од­но­­кра­тно пе­ре­во­дил­ся на мно­гие язы­ки. Не­ко­то­­рые пе­ре­во­ды бы­ли снаб­же­ны крат­ки­ми вы­бо­роч­ны­ми ком­мен­­т­ари­ями в ви­де сно­сок. Од­на­ко, на­сколь­ко нам из­вест­но, эти пе­­р­ев­оды ред­ко со­про­во­ж­да­лись раз­вер­ну­тым тол­ко­ва­ни­ем тек­ста Ко­ра­на на дру­гом язы­ке, где чи­та­те­ли мог­ли бы най­ти от­ве­ты на все свои во­про­сы. По­это­му и бы­ло при­ня­то ре­ше­ние пре­дос­та­­вить им та­кой ком­мен­та­рий.

Ая­тол­ла Хад­жи Ал­ла­ма Сей­ид Ка­мал Фа­ких Има­ни, ос­но­ва­тель и ру­ко­во­ди­тель Ис­лам­ско­го цен­тра на­уч­ных ис­сле­до­­в­аний, из­ло­жил си­туа­цию ря­ду уче­ных, а так­же со­от­вет­ст­вую­щим на­уч­ным об­ще­ст­вам. В ре­­зул­ь­­тате пред­ста­ви­те­лей раз­ных на­цио­­нал­ь­­ностей, об­ла­дав­шие не­об­хо­ди­мой под­го­тов­кой в об­лас­ти фи­ло­ло­гии ино­стран­­ных язы­ков и ис­лам­ской тео­ло­гии объ­е­ди­ни­лись в мно­го­чис­лен­ных пе­ре­во­дче­ских груп­пах. На сво­ем пер­вом за­се­да­­нии, со­сто­яв­шем­ся 28 са­фа­ра (день кон­чи­ны Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!)) 1412 г.х. (что со­от­вет­ст­ву­ет 1370 сол­неч­но­му го­ду хид­жры и 1991 го­ду по хри­сти­ан­ско­му ка­лен­да­рю) уча­ст­ни­ки груп­пы при­шли к вы­во­ду о том, что тол­ко­ва­ние пол­но­го тек­ста Ко­ра­на, как это пла­ни­ро­ва­лось вна­ча­ле, по­тре­бу­ет от пе­ре­во­дчи­ков мно­го­лет­ней ра­бо­ты.
Что­бы удов­ле­тво­рить за­про­сы ис­ка­те­лей ис­ти­ны, ко­то­рые по­сто­ян­­но го­во­ри­ли о не­об­хо­ди­мо­сти та­ко­го тол­ко­ва­ния, уча­ст­­н­ики груп­пы ре­­ш­или в ка­че­ст­ве проб­ной по­пыт­ки под­го­то­вить ком­мен­та­рий к по­след­ней час­ти Ко­ра­на, а по­сле его пуб­ли­ка­­ции, ос­мыс­ле­ния кон­ст­рук­тив­­ных от­кли­ков чи­та­те­лей и на­ко­п­ле­ния не­об­хо­ди­мо­го опы­та при­сту­пить к пе­ре­во­ду тол­ко­ва­ния, на­чи­ная с пер­вой су­ры Свя­щен­но­го Ко­ра­на.

Уча­ст­ни­ки груп­пы со­чли це­ле­со­об­раз­ным на­чать свою пер­вую кни­гу, оза­глав­лен­ную «Свет Свя­щен­но­го Ко­ра­на (разъ­яс­не­­ния и тол­ко­ва­­ния)», с тол­ко­ва­ния су­ры «Че­ло­век», рас­по­ло­жен­ной в кон­це 29-го раз­де­ла. Они ис­хо­ди­ли из то­го, что Ко­ран был ни­­спо­слан с це­лью усо­вер­шен­ст­во­вать че­ло­ве­ка. Дан­ная же су­ра по­свя­ще­на че­­л­о­­веку и его соз­да­нию из низ­ше­го ко­моч­ка жи­вой ма­те­рии, ко­то­рый в сво­ем раз­ви­­тии су­мел дос­тичь вы­со­чай­ших вер­шин, не­дос­туп­ных ни­ка­ко­му дру­го­му су­ще­ст­ву. Не­ко­то­рые тре­бо­ва­ния, свя­зан­ные с ра­бо­той над под­го­­то­вкой та­ко­го ро­да тол­ко­ва­ния Ко­ра­на
Ра­бо­та над соз­да­ни­ем этой кни­ги по­тре­бо­ва­ла хо­ро­ше­го зна­ния не толь­ко ино­­стра­нн­ого, но и араб­ско­го язы­ка, а так­же ос­ве­дом­лен­но­сти в об­лас­ти ис­лам­ской нау­ки и куль­ту­ры, по­с­кол­ьку «таф­сир» — это по­пыт­ка про­ана­ли­зи­ро­вать и объ­яс­нить смысл ая­тов Свя­щен­но­го Ко­ра­на. Сам Ал­лах го­во­рит: «В тот день, ко­гда Мы по­шлем в ка­ж­дом на­ро­де сви­де­те­ля для них и при­ве­дем те­бя как сви­де­те­ля для этих. И ни­спос­­л­али Мы те­бе эту кни­гу для разъ­яс­не­ния все­го и как пря­мой путь, ми­ло­сер­дие и весть ра­до­сти для му­суль­ман» (Пче­ла, 16:89).

Кро­ме то­го, ав­то­рам нуж­но бы­ло об­ла­дать, по мень­шей ме­ре, об­щим пред­став­­л­е­­ни­ем обо всех нау­ках и от­рас­лях зна­ний, ко­то­ры­ми мо­жет за­ин­те­ре­со­вать­ся чи­та­тель при чте­нии дан­но­го ком­мен­та­рия. Не­об­хо­ди­мо так­же учи­ты­вать, что фо­не­ти­че­­ская сис­те­ма араб­ско­го язы­ка име­ет свои осо­бен­но­сти по срав­не­нию с дру­ги­ми язы­ка­ми, а по­то­му сле­ду­ет иметь в ви­ду, что пе­ре­да­ча ци­ти­руе­мых в дан­ной ра­бо­те араб­ских слов из Ко­ра­на по­сред­ст­­вом ино­стран­но­го ал­фа­ви­та без до­пол­ни­тель­ных спе­ци­аль­ных обо­зна­че­ний пе­ре­да­ет лишь при­бли­зи­тель­ное зву­ча­ние ори­ги­­н­ала. Та­кие сло­ва по­всю­ду в тек­сте вы­де­ле­ны кур­си­вом. То же са­мое от­но­сит­ся и к не за­клю­чен­ным в скоб­ки араб­ским и пер­сид­ским име­нам соб­ст­вен­ным и на­зва­ни­ям не­ко­­т­орых ис­точ­ни­ков, ко­то­рые не при­ня­то да­вать в пе­ре­во­де. Про­бле­мы пе­ре­во­да

Мы ста­ра­лись не прив­но­сить соб­ст­вен­ные тео­рии и вы­во­ды в тол­­к­ов­ание тек­ста, ко­то­рое и без то­го долж­но быть дос­та­точ­но яс­но и по­нят­­но. С по­мо­щью Ал­ла­ха мы стре­ми­лись сде­лать все, что в на­ших си­лах, и ис­поль­зо­ва­ли при этом все на­ши зна­ния и опыт, на­ко­п­лен­ные на ни­ве слу­же­ния Свя­щен­но­му Ко­ра­ну, для со­став­ле­ния дан­­н­ого ком­мен­та­рия в на­де­ж­де на то, что Ал­лах при­мет на­ши тру­ды.
Не­об­хо­ди­мо от­ме­тить, что в тек­сте ком­мен­та­рия встре­ча­­ю­тся ино­гда один или не­сколь­ко ая­тов, не от­но­ся­щих­ся к об­су­ж­­да­емой су­ре. Они взя­ты из дру­гих сур и ис­поль­зу­ют­ся в ка­че­ст­ве ар­гу­мен­та или для уси­ле­­ния ка­кой-ли­бо мыс­ли. Текст та­ких ая­тов, а так­же ха­ди­сов и пре­да­ний, при­над­ле­жа­щих свя­то­му Про­­р­оку (да бла­го­сло­­вит Ал­лах Его и род Его!) или чле­нам его се­мьи (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!) на­бран жир­ным шриф­том с тем, что­бы с пер­во­го взгля­да мож­но бы­ло вы­де­лить его на фо­не тек­ста.

Толь­ко бла­го­да­ря сво­ему ми­ло­сер­дию все­выш­ний Ал­лах ос­во­бо­дил нас от боль­шей час­ти за­бот о ма­те­ри­аль­ных бла­гах ми­мо­лет­ной мир­ской жиз­ни и на­пра­­вил по на­деж­но­му пу­ти, ве­ду­ще­му к со­вер­шен­но­му, чис­то­му, ду­­хо­вн­ому воз­на­гра­ж­де­нию в иной, веч­ной жиз­ни, ес­ли то­го по­­ж­ел­ает Ал­лах. При­сту­пив к пе­ре­во­ду ком­мен­та­ри­ев к Ко­ра­ну, мы слов­но по­гру­зи­лись в ве­ли­кий бо­же­ст­вен­ный оке­ан све­та и по­н­­яли, что та­кой бла­го­при­ят­ный по­во­рот судь­бы был да­ро­ван нам Са­мим Ал­ла­хом. Все сча­ст­ли­вые об­стоя­тель­ст­ва и пе­ре­ме­ны в на­шей жиз­ни на­пря­мую за­ви­сят от Его во­ли, ко­то­рая пре­до­пре­­д­ел­ила на­ши пла­ны и ода­ри­ла нас ра­зу­мом и ин­туи­ци­ей, ко­то­рые и при­ве­ли нас к ны­неш­не­му ре­зуль­та­ту. Мы всей ду­шой на­де­ем­ся на то, что Ал­лах бу­дет и впредь спо­спе­ше­ст­во­вать на­шим де­лам и на­прав­лять нас по Сво­ему пу­ти, что­бы наш труд ус­пеш­но за­­ве­рши­лся и был бла­го­склон­но при­нят Все­выш­ним.

Во имя Ал­ла­ха Все­ми­ло­сти­во­го, Ми­ло­серд­но­го!

ЧАСТЬ I
Су­ра 1: Аль-Фа­ти­ха (От­кры­ваю­щая)(7 ая­тов)
Со­дер­жа­ние су­ры
Свя­щен­ная фра­за «Во имя Ал­ла­ха Все­ми­ло­сти­во­го, Ми­ло­серд­­н­о­го!» (бис­мил­­л­а­хир-рах­ма­нир-ра­хим) про­из­но­сит­ся в са­мом на­ча­ле Ко­ра­на, а так­же в на­ча­ле ка­ж­дой из его сур, за ис­клю­че­ни­ем де­вя­той (су­ра «Ат-тау­ба», «По­кая­ние»). А по­сколь­ку цель сло­ва Бо­жия, т. е. Ко­ра­на, со­сто­ит в том, что­бы на­прав­лять лю­дей, как об этом го­во­рит­ся в су­ре «Аль-Маи­да» («Тра­пе­за», 5:15, 16): «...Яви­лись к вам от Ал­ла­ха свет и яс­ное пи­са­ние, ко­то­рым Ал­лах ве­дет по пу­тям ми­ра тех, кто при­ем­­лет Его бла­го­во­ле­ние...» — то и са­мо это сло­во, яв­ляю­щее­ся од­но­вре­мен­но и бла­­г­о­с­лов­енным да­ром, и ос­но­во­по­ла­гаю­щим прин­ци­пом, на­чи­на­ет­ся со свя­то­го име­ни Ал­ла­ха.
Эта су­ра от­ли­ча­ет­ся от всех ос­таль­ных сур Свя­щен­но­го Ко­ра­на сво­им не­по­вто­­ри­­мым све­том, ко­то­рый она из­лу­ча­ет бла­го­да­ря сво­им уни­­кал­ьным дос­то­ин­ст­вам.

Об­щая то­наль­ность су­ры
По срав­не­нию с ос­таль­ны­ми су­ра­ми Ко­ра­на, су­ра Аль-Фа­ти­ха име­ет осо­бую то­­нал­ьность и ме­ло­дию зву­ча­ния, свой осо­бый стиль, со­вер­­ше­н­но не­обыч­ный и не по­хо­жий на про­чие. Ес­ли дру­гие су­ры со­дер­жат по­ве­ле­ния Ал­ла­ха, ко­то­рый на­став­ля­ет и уве­ще­ва­ет сво­их ра­бов, то в этой су­ре Его сло­ва вло­же­ны в ус­та са­мих Его ра­бов. Ина­че го­во­ря, по­сред­ст­вом этой су­ры Ал­лах учит сво­их ра­бов, как сле­ду­ет мо­лить­ся Ему, как нуж­но раз­го­ва­ри­вать с Ним на­пря­мую и без вся­ких по­сред­ни­ков.

Аль-Фа­ти­ха — ос­но­ва все­го Ко­ра­на
Пре­да­ние гла­сит, что Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) как-то ска­зал: «Кля­нусь име­нем То­го, Кто дер­жит в сво­ей ру­ке мою ду­шу, ни­че­го по­доб­но­го этой су­ре (От­кры­ваю­щей) Ал­лах не ни­спо­сы­лал: ни в То­ре, ни в Еван­ге­лии, ни в Псал­мах, ни да­же в са­мом Ко­ра­не. Во­ис­ти­ну она Умм аль-Ки­таб (мать всех книг)» [2], а это оз­на­ча­ет, что она пред­став­ля­ет со­бой ос­но­ву всех ос­нов и ис­точ­ник со­вер­шен­ст­ва.
Эта су­ра, по­ми­мо ука­за­ния на Вос­кре­се­ние, со­дер­жит сви­де­тель­­с­тва един­ст­ва Бо­же­ст­вен­ной сущ­но­сти, един­ст­ва Бо­же­ст­вен­ных ат­ри­бу­­тов, един­­с­тва Бо­же­ст­вен­ных дея­ний, един­ст­ва об­ря­дов по­кло­не­ния. В ней — квинт­­э­ссе­нция все­го смыс­ла, вло­жен­­н­ого в Ко­ран.
Со­глас­но пре­да­нию, По­ве­ли­те­лю пра­во­вер­ных Али (да бу­дет ми­ло­­стив к Не­му Ал­лах!) при­над­ле­жат та­кие сло­ва: «Все тай­ны Ал­ла­ха со­кры­ты в Свя­щен­ных кни­гах, со­дер­жа­ние всех Свя­щен­ных книг за­клю­че­но в Ко­ра­не, весь смысл Ко­ра­на со­сре­до­то­чен в От­кры­ва­­ю­щей, вся суть От­кры­ваю­щей вы­ра­же­на в бис­мил­лах, а все, что со­дер­жит в се­бе бис­мил­лах, вы­ра­же­но бу­к­вой б (пер­вой бу­к­вой бис­мил­лах)...» [3].
По еди­но­душ­но­му мне­нию наи­бо­лее ав­то­ри­тет­ных ком­мен­та­то­ров, это вы­ска­зы­­в­ание про­ли­ва­ет свет на зна­че­ние как Свя­щен­но­го Ко­ра­на в це­лом, так и са­мой фра­зы бис­мил­ла­хир-рах­ма­нир-ра­хим, в ко­то­рой за­клю­­ч­ены все зна­ния и вся муд­рость от на­ча­ла и до кон­ца вре­мен. Тол­ко­ва­­т­елем и учи­те­лем это­го зна­ния был свя­той Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), а вслед за ним его ис­тин­ные пре­ем­ни­ки, вклю­чая По­ве­ли­­т­еля пра­во­вер­ных Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) [4].

Аль-Фа­ти­ха — ве­ли­чай­шая честь, ока­зан­ная Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!)
Су­ра Аль-Фа­ти­ха бы­ла яв­ле­на Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) как ве­ли­кий дар, го­раз­до бо­лее зна­чи­тель­ный, чем ос­таль­ные су­ры. Она сто­ит на­­ра­вне с са­мим Ко­ра­ном. Семь ая­тов этой су­ры за­клю­­ч­а­ют в се­бе со­дер­жа­ние все­го Ко­ра­на: «Мы да­ро­ва­ли те­бе семь по­вто­­ря­емых (ая­тов) и ве­ли­кий Ко­ран» (Ал-Хиджр, 15:87). Эта же мысль со­дер­жит­ся и в сло­вах Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), ко­то­рые при­во­дят­ся в пе­ре­да­че По­ве­ли­те­ля пра­во­вер­ных Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!): «Во­ис­ти­ну, Все­выш­ний Ал­лах об­ла­го­де­тель­ст­во­вал ме­ня, ни­спо­слав мне От­кры­ваю­щую, ко­то­рую он по­ста­вил на­рав­не со всем ве­ли­ким Ко­ра­ном. Фа­ти­хат аль-ки­таб (от­кры­ваю­щая Пи­са­ние) яв­ля­ет­ся, вне вся­ко­го со­мне­ния, ве­ли­чай­шей дра­го­цен­но­стью Не­бес­но­го пре­сто­ла» [5].

Важ­ность про­из­не­се­ния этой су­ры
Не­об­хо­ди­мость про­из­не­се­ния этой су­ры вви­ду ее край­ней важ­но­сти очень час­то под­чер­ки­ва­ет­ся в му­суль­ман­ских пре­да­ни­ях и ха­ди­сах.
Что же ка­са­ет­ся воз­дая­ния за ее про­из­не­се­ние, то по сло­вам свя­то­го Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!): «Му­суль­ма­нин, про­из­но­ся­щий су­ру Аль-Фа­ти­ха, бу­дет воз­на­гра­ж­ден точ­но так же, как тот, кто про­чи­тал вслух две тре­ти Ко­ра­на. На­гра­да ему бу­дет та­кой же, как ес­ли бы он ода­рил доб­ро­воль­­ным по­жерт­во­ва­ни­ем ка­ж­до­го пра­во­вер­но­го му­суль­ма­ни­на, будь то муж­чи­на или жен­щи­на» [6].

На­зва­ния этой су­ры
В пре­да­ни­ях и в кни­гах, со­дер­жа­щих тол­ко­ва­ние Ко­ра­на, эта су­ра из­вест­на под де­ся­тью раз­лич­ны­ми за­го­лов­ка­ми это: Фа­ти­хат аль-ки­таб, Умм аль-ки­таб, Умм аль-Кур’ан, Саб‘ аль-ма­са­ни, Аль-ва­фия, Аль-ка­фия, Аль-ша­фия, Аль-асас, Аль-хамд [7]. Су­ра Аль-Фа­ти­ха (От­кры­ваю­щая)

АЯТЫ: 1—7
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ﴿١﴾
الحَمْدُ لِلّهِ رَبِّ العَالَمِينَ﴿٢﴾ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ﴿٣﴾ مالِكِ يَوْمِ الدِّين﴿٤﴾ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴿٥﴾ اهْدِنَا الصِّرَاطَ المُسْتَقِيمَ﴿٦﴾ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ المَغضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلا الضَّآلِّينَ﴿٧﴾

1. Во имя Ал­ла­ха Все­ми­ло­сти­во­го, Ми­ло­серд­но­го!

2. Хва­ла Ал­ла­ху — Гос­по­ду ми­ров,

3. Все­ми­ло­сти­во­му, Ми­ло­серд­но­му,

4. Вла­сти­те­лю дня Суд­но­го!

5. Те­бе по­кло­ня­ем­ся мы и к те­бе взы­ва­ем о по­мо­щи:

6. ве­ди нас пу­тем пря­мым,

7. пу­тем тех, ко­то­рых Ты об­ла­го­де­тель­ст­во­вал, не тех, что вы­зва­ли Твой Гнев, и не за­блуд­ших.

* * *

«Во имя Ал­ла­ха Все­ми­ло­сти­во­го, Ми­ло­серд­но­го!»

Ком­мен­та­рий
У боль­шин­ст­ва на­ро­дов ми­ра есть обы­чай про­из­но­сить вслух имя ко­го-ли­бо из ве­ли­ких или поль­зую­щих­ся все­об­щей лю­бо­вью лю­дей, что­бы тем са­мым при­дать боль­шую зна­чи­мость и вес сво­ему де­лу. Дру­ги­ми сло­ва­ми, при­сту­пая к ка­ко­му-ни­будь де­лу, они с са­мо­го на­ча­ла свя­зы­­в­ают его с име­нем это­го че­ло­ве­ка.
Из всех су­ществ Ал­лах един­ст­вен­ный яв­ля­ет­ся бес­смерт­ным, а по­то­му лю­бая ра­бо­та, ка­кая бы она ни бы­ла, долж­на на­чи­нать­ся с про­из­не­се­ния Его Свя­то­го Име­ни. Она долж­на быть ок­ру­же­на оре­о­лом его све­та, и толь­ко Его од­но­го сле­ду­ет про­сить о по­мо­щи во всех де­лах. Итак, чи­тая пер­вый аят Ко­ра­на, мы про­из­но­сим: «Бис­мил­ла­хир-рах­ма­нир-ра­хим» (Во имя Ал­ла­ха Все­ми­ло­сти­во­го, Ми­ло­серд­но­го!). Это дей­ст­вие нуж­но осу­ще­ст­в­лять не про­сто как акт ре­чи, но со всей ис­крен­но­стью и осоз­на­ни­ем его зна­чи­мо­сти, по­сколь­ку, свя­зав свое де­ло с Ал­ла­хом, мы при­да­ем ему нуж­ную на­прав­лен­ность, не по­зво­ля­ем ему ук­ло­нить­ся от це­ли, и то­гда на­ше на­чи­на­ние бу­дет не­со­мнен­но ус­пеш­ным и бла­го­сло­вен­ным.
Свя­той Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) го­во­рил: «Ес­ли то или иное важ­ное де­ло на­чи­на­ет­ся без слов бис­мил­лах, оно об­ре­че­но на не­уда­чу» [8].
При­ве­дя эти сло­ва Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), По­ве­ли­тель пра­во­вер­ных (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) до­ба­вил: «При­сту­пая к лю­бо­му де­лу, че­ло­век дол­жен про­из­не­сти бис­мил­ла­хир-рах­ма­нир-ра­хим. Это оз­на­ча­ло бы, что он на­чи­на­ет ра­бо­ту с име­нем Ал­ла­ха на ус­тах, а де­ло, на­ча­тое с име­нем Ал­ла­ха, все­гда бла­го­­сл­о­в­енно» [9].
По по­во­ду важ­но­сти и не­пре­взой­ден­но­го со­вер­шен­ст­ва фра­зы бис­­ми­ллах Али ибн Му­са ар-Ри­за, со­глас­но пре­да­нию, го­во­рил: «Свя­тые сло­ва бис­мил­ла­хир-рах­­м­анир-ра­хим бли­же к пре­крас­ным име­нам Ал­­л­аха, чем зра­чок гла­за к его бел­ку» [10]. Ибн Аб­бас так­же ци­ти­ру­ет сло­ва свя­то­го Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), ко­то­рый ска­зал: «Как толь­ко учи­тель го­во­рит ре­бен­ку, что­бы тот про­чи­тал бис­мил­­л­ахир-рах­ма­нир-ра­хим, и ре­бе­нок про­из­но­сит эти сло­ва, Ал­лах де­ла­ет его, его ро­ди­те­лей и учи­те­ля не­уяз­ви­мы­ми (для ог­нен­ной ге­ен­ны)» [11]. Имам Са­дык (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) го­во­рил: «Нет ни од­ной Свя­щен­­ной кни­ги, ни­спос­лан­ной лю­дям с не­бес, ко­то­рая не на­чи­на­­лась бы сло­ва­ми бис­мил­ла­хир-рах­ма­нир-ра­хим» [12]. Шейх Са­дук с сво­ей кни­ге «Хи­сал» ци­ти­ру­ет та­кие сло­ва има­ма Ба­ки­ра (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!): «При­сту­пая к де­лу, не­важ­но, ма­ло­му или ве­ли­ко­му, мы долж­ны про­из­не­сти бис­мил­ла­хир-рах­ма­нир-ра­хим, что­бы сни­скать это­му де­лу бла­го­сло­ве­ние свы­ше» [13].
Дру­ги­ми сло­ва­ми, толь­ко ра­бо­та, ос­вя­щен­ная име­нем Ал­ла­ха, бу­дет про­дви­­гат­ь­ся ров­но и без сбо­ев.
Фра­за бис­мил­ла­хир-рах­ма­нир-ра­хим, с ко­то­рой на­чи­на­ет­ся су­ра, учит нас про­сить у Ал­ла­ха по­мо­щи Его чис­той, безу­преч­ной Сущ­но­сти в лю­бом на­чи­на­нии. Имен­но по­это­му Все­выш­ний Ал­лах в пер­вых же ая­тах, яв­лен­ных свя­то­му Про­ро­ку (да бла­­г­осл­овит Ал­лах Его и род Его!), по­ве­лел, что­бы он, при­сту­пая к рас­про­стра­не­нию Ис­ла­ма, вер­шил свое ве­ли­кое де­ло во имя Ал­ла­ха: «Чи­тай [От­кро­ве­ние] во имя Гос­по­да твое­го...» (Аль-‘Алак (Сгу­сток), 96:1). Вспом­ним, что Ной (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), об­ра­ща­ясь во вре­мя По­то­па к сво­им спод­виж­ни­кам, ска­зал: «...От­прав­ляй­тесь в ков­че­ге! Име­нем Ал­ла­ха плы­вет он и ос­та­нав­ли­ва­ет­ся...» (Худ, 11:41), а ца­ри­ца Сав­ская, по­лу­чив пись­мо от Со­ло­мо­на (Су­лей­ма­на), го­во­рит: «Оно ведь от Су­лей­ма­на, и в нем (го­во­рит­ся): "Во имя Ал­ла­ха Все­ми­ло­сти­во­го, Ми­ло­серд­но­го..."» (Ан-Намль (Му­ра­вьи), 27:30).
Сле­дуя это­му прин­ци­пу, все су­ры Ко­ра­на (кро­ме де­вя­той — Ат-тау­ба) на­чи­на­ют­ся с бис­мил­лах [14], бла­го­да­ря че­му и дос­ти­га­ет­ся важ­ней­­шая цель: на­ста­вить че­ло­ве­ка на путь ис­тин­ный и при­вес­ти его к ус­пе­ху и изо­би­лию, не по­зво­ляя ему вку­сить го­речь не­уда­чи.
Ко­гда мы, при­сту­пая к ка­ко­му-ли­бо де­лу, при­зы­ва­ем на по­мощь все­силь­но­го Ал­ла­ха, чье мо­гу­ще­ст­во не зна­ет се­бе рав­ных, то пси­хо­ло­ги­­ч­ески ощу­ща­ем при­лив энер­гии, что при­да­ет нам боль­шую уве­рен­ность в се­бе: мы ста­ра­ем­ся сде­лать боль­ше, быть на­стой­чи­вее, сме­лее бо­роть­ся с труд­но­стя­ми, быть оп­ти­ми­ста­ми, чув­ст­вуя при этом, что на­ши на­ме­ре­ния и сущ­ность на­ших дея­ний ста­но­вят­ся чи­ще. Про­из­не­­сение име­ни Ал­ла­ха в на­ча­ле лю­бо­го де­ла — за­лог бу­ду­ще­го ус­пе­ха.
Сколь­ко бы мы ни го­во­ри­ли здесь о зна­че­нии это­го ая­та, все рав­но это­го бу­дет не­дос­та­точ­но, ибо, со­глас­но пре­да­нию, имам Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ком­мен­ти­руя его, го­во­рил о нем Ибн Аб­ба­су с ве­че­ра до са­мо­го ут­ра, но все его разъ­яс­не­ния не по­шли даль­ше бу­к­вы б — пер­вой бу­к­вы фра­зы бис­мил­ла­хир-рах­ма­нир-ра­хим [15].


_________________________ [1] Хотя дословный перевод слова «Ахл аль-бейт» означает «домочадцы», но в исламских текстах постоянно терминологический эквивалент этого слова используется как «семейство или потомки Пророка Ислама», которое имеет определённое значение. Это семейство было представлено в десятках преданий, ко­торые были сказаны милостивым Пророком. В нижеприведённых примерах вы увидите, что его свет­лость Али (да будет милостив к Нему Аллах!), Фатима (да будет милостив к Ней Аллах!), Хасан (да будет милостив к Нему Аллах!), Хусейн (да будет милостив к Нему Аллах!) и Имамы от рода имама Хусейна (да будет милостив к Ним Аллах!) были представлены как «Ахл аль-бейт»:
1. Сафийе бент Шийба приводит слова Айши, которая рассказывает: «Однажды Пророк вышел из дома с накидкой на плечах и в это время пришёл Хасан ибн Али (да будет милостив к Нему Аллах!). Пророк взял его под накидку. После пришёл Хусейн ибн Али (да будет милостив к Нему Аллах!) и Пророк также взял его под накидку. Затем пришла Фатима (да будет милостив к Ней Аллах!) и Пророк её также взял под накидку. Потом пришёл Али (да будет милостив к Нему Аллах!), которого Пророк, как и прежних взял под накидку и в это время Пророк прочёл следующий аят из Корана: "Ведь Аллах лишь хочет снять с вас скверну, (очистить) дом его семьи, и всех вас полным очищением очистить"» (Сура Союзники 33:33) (Сахихи Муслим 4/1883/2424; Аль-мустадрак алас-Сахихайн 3/159/4707; Тафсир Табари 12/22. Ч. 6; Ассунан аль-кубра 2/212/2).
2. Иса ибн Абдаллах ибн Малик приводит слова Умар ибн аль-Хаттаба, который рассказывает: «Слышал, как Пророк изволил сказать: "О люди, я быстрее вас покину этот мир, и потом вы в Судный день придёте ко мне..." [в этом хадисе Пророк советует о соблюдении прав Корана и Ахл аль-бейта. После, Умар ибн ал Хаттаб спрашивает:] "О Пророк, кто является Вашим Ахл аль-бейтом? ", — на что Пророк отвечает: "Моим Ахл аль-бейтом являются дети Али (да будет милостив к Ним Аллах!) и Фатимы (да будет милостив к Ней Аллах!) и девять Имамов от рода имама Хусейна (да будет милостив к Ним Аллах!), они являются моим семейством и моя кровь течёт в их жилах"» (Кифайат аль-асар. С. 91. Тафсир Аль-бурхан 1/9).
3. Амр ибн Саид ибн Абил Ваккас приводит слова отца, который рассказывает: «Пророку явилось откровение, в то время когда Али (да будет милостив к Нему Аллах!), Фатима (да будет милостив к Ней Аллах!), Хасан (да будет милостив к Нему Аллах!) и Хусейн (да будет милостив к Нему Аллах!) нахо­дились под его накидкой, и Пророк тогда изволил сказать: "О Аллах, они являются моим Ахл аль-бей­том"» (Сахих Муслим: 4/1883/2424; Сунан Термези 5/225/2999; Муснад ибн Ханбал 1/391/1608; Аль мустад­рак алас-Сахихайн 3/163/ 4719; Ассунан аль-Кубра 7/101/13).
4. Ибн Аббас об аяате «Клянусь небом, обладателем звёзд» (85:1) говорит: «Пророк изволил сказать: "Я являюсь небом и обладателями звёзд являются Имамы (да будет милостив к Ним Аллах!) от моего семейства, первым из них является Али (да будет милостив к Нему Аллах!) и последним, двенадцатым — ‘Махди’ (да будет милостив к Нему Аллах!)"» (Йанаби аль маваддат 3/254/59).
[2] Маджма‘ аль-баян. Т 1. С. 17.
[3] Комментарий Махзан аль-‘ирфан. Т. 1. С. 28; а также Масабих аль-анвар.
[4] Манхадж аль-садыкин. Т. 1. С. 90.
[5] Аль-бурхан фи тафсир аль-Куран. Т. 1. С. 21; а также Атйаб аль-баян. Т. 1. С. 83.
[6] Маджма‘ аль-баян. Т. 1. С. 17.
[7] Абульфутух Рази. комментарий Рух аль-джанан. Т. 1. С. 16.
[8] Бихар аль-анвар. Т. 76. Гл. 58. С. 305 (в Тафсир аль-баян. Т. 1. С. 461).
[9] Бихар аль-анвар. Т. 76. Гл. 58.
[10] Маджма‘ аль-баян. Т. 1. С. 18.
[11] Там же.
[12] Барги. Аль-махасин. С. 40; а также Бихар аль-анвар. Т. 92.
[13] Тафсир ас-сафи. Т. 1. С. 70; а также Аль-мизан. Т. 1. С. 26 (на перс. яз.).
[14] Бисмиллах является сокращением от бисмиллахир-рахманир-рахим.
[15] Махзан аль-‘ирфан. Т. 1. С. 28.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) По­яс­не­ние
Яв­ля­ет­ся ли фра­за бис­мил­лах ча­стью ка­ж­дой су­ры?
Поч­ти все му­суль­ман­ские бо­го­сло­вы схо­дят­ся в том, что бис­мил­ла­­хир-рах­ма­нир-ра­хим яв­ля­ет­ся, как го­во­ри­лось вы­ше, не­отъ­ем­ле­мой ча­стью су­ры Аль-Фа­ти­ха, а так­же всех ос­таль­ных сур Ко­ра­на (кро­ме де­вя­той су­ры — Ат-тау­ба). По су­ти де­ла, вклю­че­ние бис­мил­лах в на­ча­ло ка­ж­дой су­ры, по­ми­мо од­ной, упо­мя­ну­той ра­нее, са­мо по се­бе яв­ля­ет­ся до­ка­за­тель­ст­вом это­го фак­та. Уве­рен­ность в пра­виль­но­сти та­ко­го под­хо­да на­столь­ко твер­да, что с са­мо­го мо­мен­та ни­спос­ла­ния Ко­ра­на Про­ро­ку Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) в не­го не бы­ло вне­се­но ни од­но­го из­ме­не­ния.
Один из спод­виж­ни­ков има­ма Са­ды­ка (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), Му‘авия ибн ‘Ам­мар, рас­ска­зы­вал, что од­на­ж­ды он спро­сил има­ма, сле­ду­ет ли ему про­из­но­сить фра­зу бис­мил­ла­хир-рах­ма­нир-ра­хим в на­ча­ле су­ры Аль-Фа­ти­ха ка­ж­дый раз, ко­гда он при­сту­па­ет к мо­лит­ве, на что имам ему от­ве­тил: «Да». То­гда он спро­сил его, нуж­но ли про­из­но­сить бис­мил­ла­хир-рах­ма­нир-ра­хим по­сле су­ры Аль-Фа­ти­ха пе­ред тем, как на­чать чте­ние оче­ред­ной су­ры, и вновь имам от­ве­тил ему: «Да» [16].

Из­вест­ный му­суль­ман­ский уче­ный Дар Кут­ни, опи­ра­ясь на дос­то­вер­ные ис­точ­­н­ики, при­во­дит рас­сказ По­ве­ли­те­ля пра­во­вер­ных Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) о том, как не­кий че­ло­век спро­сил его од­на­ж­ды: «Что та­кое ас-саб‘ аль-ма­са­ни (семь ая­тов)?» — на что он (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) от­ве­тил ему: «Это су­ра аль-хамд». «Но су­ра Аль-Хамд со­дер­жит лишь шесть ая­тов», — воз­ра­зил По­ве­ли­те­лю пра­во­вер­ных (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) его со­бе­сед­ник. «бис­­ми­л­­лахир-рах­ма-нир-ра­хим так­же яв­ля­ет­ся од­ним из ая­тов этой су­ры», — от­ве­тил Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) [17].
Кро­ме то­го, му­суль­ма­не все­гда при чте­нии Ко­ра­на прак­ти­ко­ва­ли про­из­не­се­ние ая­та бис­мил­ла­хир-рах­ма­нир-ра­хим в на­ча­ле ка­ж­дой су­ры (кро­ме де­вя­той), и есть не­­м­ало до­ка­за­тельств то­му, что и свя­той Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) по­сту­пал та­ким же об­ра­зом.
Рас­ска­зы­ва­ют, что По­ве­ли­те­ля пра­во­вер­ных Али (да бу­дет ми­ло­­стив к Не­му Ал­лах!) по­про­си­ли вы­ска­зать свое мне­ние на счет то­го, яв­ля­­е­тся ли бис­мил­ла­хир-рах­­м­анир-ра­хим ча­стью су­ры Аль-Фа­ти­ха. «По­слан­­ник Ал­ла­ха, — от­ве­тил он, — все­гда чи­тал этот аят и счи­тал его од­ним из ая­тов этой су­ры. "Фа­ти­хат аль-Ки­таб (От­кры­ваю­­щая), — го­во­рил он, — это то же са­мое, что и Саб‘ ма­са­ни (Семь ая­тов)"» [18].

Ал­лах — са­мое все­объ­ем­лю­щее из имен Бо­га
Сло­во исм, «имя», в сло­во­со­че­та­нии бис­мил­лах, как го­во­рят спе­­ци­а­­листы по араб­ской ли­те­ра­ту­ре, про­ис­хо­дит от кор­ня су­мувв, пе­ре­даю­ще­го смысл че­го-то вы­­с­ок­ого, воз­вы­шен­но­го. По-араб­ски исм оз­на­ча­ет так­же «имя су­ще­ст­ви­тель­ное» и объ­яс­ня­ет­ся это тем, что, ко­гда не­кая вещь на­зы­ва­ет­ся кон­крет­ным «име­нем» исм, об­на­ру­жи­ва­ет­ся скры­тая сущ­ность этой ве­щи и од­но­вре­мен­но по­вы­ша­ет­ся зна­че­ние са­мо­го «име­ни», бла­го­да­­ря ко­то­ро­му пре­одо­ле­ва­ет­ся со­стоя­ние бе­зы­мян­но­сти и бес­смыс­лен­но­сти.
В вы­ра­же­нии бис­мил­лах сло­во Ал­лах пред­став­ля­ет со­бой са­мое пол­ное и все­объ­ем­лю­щее из мно­го­чис­лен­ных имен Гос­по­да. И это дей­ст­ви­тель­но так, по­сколь­ку ка­ж­дое из имен Ал­ла­ха, ко­то­рые при­во­дят­ся в Свя­щен­ном Ко­ра­не и в дру­гих му­суль­ман­ских ис­точ­ни­ках, дос­то­вер­но от­­р­аж­ает лишь один кон­крет­ный ас­пект, лишь один из ат­ри­бу­тов Все­выш­­н­его. Дру­ги­ми сло­ва­ми, един­ст­вен­ное имя, ко­то­рое ох­ва­ты­ва­ет все ат­ри­бу­ты бо­же­ст­вен­ной кра­со­ты и ве­ли­ко­ле­пия, это — Ал­лах. В си­лу это­го дру­гие бо­же­ст­вен­ные име­на ча­ще все­го ис­поль­зу­ют­ся в ка­че­ст­ве уточ­няю­ще­го эпи­те­та к име­ни «Ал­лах». Так, на­при­мер, сло­ва «Ал­лах Про­щаю­щий, Ми­ло­сти­вый...» (Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва), 2:226) ука­зы­ва­ют на ве­ли­ко­ду­шие Ал­ла­ха; вы­ра­же­ние «Ал­лах Слы­ша­щий, Знаю­щий...» (2:227) го­во­рит о том, что Он ве­да­ет обо всем, что го­во­рит­ся и де­ла­ет­ся; фра­за «Ал­лах ви­дит то, что вы вер­ши­те» (Аль-Худ­жа­рат (По­кои), 49:18) под­чер­ки­ва­ет, что ему от­кры­то все, что тво­рят лю­ди; а аят, гла­ся­щий «Во­ис­ти­ну, Ал­лах — Тот, Кто да­ру­ет про­пи­та­ние, Он — Мо­гу­ще­ст­вен­ный, Силь­ный» (Аль-За­ри­ат (Рас­сеи­ваю­щие), 51:58), сви­де­тель­ст­ву­ет о том, что его ми­ло­стью кор­мит­ся все жи­вое на зем­ле, что он си­лен и тверд в сво­их дея­ни­ях.

На­ко­нец, су­ра Аль-Хашр (Со­б­ра­ние, 59:23, 24) зна­ко­мит нас с еще не­сколь­ки­ми ат­ри­бу­та­ми Ал­ла­ха. Име­на «Тво­рец» и «Соз­да­тель» под­ра­зу­­м­е­­вают твор­че­ское, со­зи­­д­ател­ьное бо­же­ст­вен­ное на­ча­ло, а оп­ре­де­ле­ние «Да­рую­щий об­лик» по­ка­зы­ва­ет нам Его как соз­да­те­ля форм. Вот как об этом го­во­рит­ся в ука­зан­ных ая­тах: «Он — ал­лах, нет бо­га, кро­ме Не­го. Он — Вла­сте­лин, Пре­свя­той, Да­рую­щий безо­пас­ность, На­деж­ный, Хра­ни­тель, Ве­ли­кий, Мо­гу­ще­ст­вен­ный, Воз­ве­ли­чен­ный. Пре­вы­ше Он то­го, че­му по­кло­ня­ют­ся на­ря­ду с Ним... Он — Ал­лах, Тво­рец, Соз­да­тель, Да­рую­щий об­лик. Ему при­над­ле­жат са­мые пре­крас­ные име­на...»
Дру­гим убе­ди­тель­ным сви­де­тель­ст­вом все­объ­ем­лю­ще­го ха­рак­те­ра име­ни «Ал­лах» яв­ля­ет­ся то, что для при­ня­тия Ис­ла­ма не­об­хо­ди­мо про­из­­н­ес­ти вслух фра­зу ля иля­ха ил­ля Ал­лах (Нет бо­же­ст­ва, кро­ме Ал­ла­ха), то­гда как про­из­не­се­ния лю­бо­го дру­го­го име­ни Все­выш­не­го, как, ска­жем, «Все­­в­еда­ющий», «Соз­да­тель», «Кор­ми­лец», и т. п., от­нюдь не дос­та­точ­но, что­бы за­сви­де­тель­ст­во­вать ве­ру в еди­но­бо­жие в Ис­ла­ме. Не слу­чай­но по­это­му, ве­рую­щие дру­гих кон­фес­сий на­зы­ва­ют Бо­га му­суль­ман Ал­ла­хом, ибо толь­ко му­суль­ма­не на­зы­ва­ют име­нем «Ал­лах» то­го, ко­му они по­кло­ня­ют­ся.

Ми­ло­сер­дие Ал­ла­ха в ши­ро­ком и уз­ком смыс­ле сло­ва
Оба при­ла­га­тель­ных ар-рах­ман, «Все­ми­ло­сти­вый» и ар-ра­хим, «Ми­­­­лосе­рдный» про­ис­хо­дят от кор­ня рах­ма, «ми­ло­сер­дие», «жа­лость». Пер­вое из этих оп­ре­де­ле­ний, «Все­ми­ло­сти­вый», по мне­нию мно­гих ком­мен­­т­ат­о­ров, под­ра­зу­ме­ва­ет ми­ло­сер­дие Ал­ла­ха, как все­об­щее яв­ле­ние, ко­то­рое рас­про­стра­ня­ет­ся на все жи­вые соз­да­ния, в чис­ле ко­то­рых и ве­рую­щие, и не­­в­еру­ющие, и пра­вед­ни­ки, и греш­ни­ки. Ведь, как мы мо­жем убе­дить­ся, Бо­­ж­ес­тве­нный дар жиз­ни раз­лит по­всю­ду и все сы­ны че­ло­ве­че­ские поль­зу­­ю­тся его без­гра­нич­ны­ми бла­га­ми. В нем — ис­точ­ник их жиз­нен­ных сил. Они чер­па­ют их из то­го океа­на бла­го­да­ти, что ок­ру­жа­ет весь брен­ный мир.
Вто­рое же сло­во, ар-ра­хим, «Ми­ло­серд­ный», под­ра­зу­ме­ва­ет ми­ло­сер­­дие Ал­ла­ха, от­но­ся­щее­ся толь­ко к пра­во­вер­ным, толь­ко к Его сми­рен­ным ра­бам. Пра­во­вер­ные сво­ей ис­тин­ной ве­рой, до­б­ры­ми де­ла­ми, ис­крен­­н­остью и ис­то­во­стью мо­лит­вы за­слу­­жили осо­бо­го, ис­клю­чи­тель­но­го снис­­х­о­ж­­дения и со­стра­да­ния, ко­то­ро­го ли­ше­ны все не­вер­ные.
Об­ра­ще­ние к это­му во­про­су тем бо­лее оп­рав­да­но, что сло­во рах­ман все­гда ис­­пол­ь­­зу­ется в Ко­ра­не в обоб­щен­ном зна­че­нии, то­гда как сло­во ра­хим не­ред­ко ис­поль­зу­ет­ся в кон­крет­ном, ог­ра­ни­чен­ном смыс­ле, как, на­при­­мер, в ая­те: «...и Он Ми­ло­сер­ден к ве­рую­щим» (Аль-Ах­заб (Сон­мы), 33:43). Ино­гда, как это име­ет ме­сто в су­ре Аль-Фа­ти­ха, оно мо­жет иметь и ши­ро­кий смысл.

Имам Са­дык (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) го­во­рил: «Ал­лах — Бог все­го су­ще­го. Он Ми­ло­серд ко всем Сво­им соз­да­ни­ям и Он Ми­ло­стив, в осо­бен­но­сти по от­но­ше­нию к ве­рую­щим» [19]. По­это­му, ко­гда в на­­ч­але ка­ко­го-ли­бо де­ла мы про­из­­но­сим имя Ал­ла­ха, мы долж­ны про­сить у Не­го ми­ло­сер­дия как в ши­ро­ком, так и в бо­лее уз­ком смыс­ле это­го по­ня­тия.
Ин­те­рес­но от­ме­тить, что ат­ри­бут ми­ло­сер­дия пред­став­ля­ет со­бой в ши­ро­ком смыс­ле сло­ва си­лу, по­доб­ную си­ле при­тя­же­ния, ко­то­рая спо­соб­­на сбли­жать серд­ца лю­дей. Он же мо­жет слу­жить для ус­та­нов­ле­ния бо­лее тес­ной свя­зи ме­ж­ду че­ло­ве­ком и его Твор­цом. Этим объ­яс­ня­ет­ся тот факт, что ис­тин­но ве­рую­щие му­суль­ма­не, про­из­но­ся свя­щен­ный аят бис­мил­ла­­хир-рах­ма­нир-ра­хим пе­ред тем, как со­вер­шить ка­кое-ли­бо дей­ст­вие, от­вра­­щ­ают свои серд­ца от все­го, кро­ме Ал­ла­ха, упо­вая на Не­го од­но­­го, ибо Он един­ст­вен­ный спо­со­бен про­яв­лять чув­ст­во все­ох­ва­ты­ваю­ще­го ми­ло­сер­­дия ко всем Сво­им соз­да­ни­ям, не об­де­ляя сво­ей ми­ло­стью ни од­но из них.

Еще один вы­вод из слов бис­мил­лах со­сто­ит в том, что дея­ния Ал­ла­­ха все­гда ми­ло­серд­ны и что ка­ра Гос­под­ня — это акт ис­клю­чи­тель­ный, име­ющий ме­сто толь­ко в тех слу­ча­ях, ко­гда на это есть кон­крет­ная ве­со­мая при­чи­на. Ска­зан­ное ста­но­вит­ся осо­бен­но оче­вид­ным, ко­гда мы про­из­но­сим мо­лит­ву под на­зва­ни­ем «Джау­шан Ка­бир», где в раз­де­ле 20 го­во­рит­ся: «О, Гос­по­ди, чье ми­ло­сер­дие силь­нее Его гне­ва...» Лю­дям сле­ду­ет уде­лять боль­ше вни­ма­ния про­яв­ле­нию ми­ло­сер­дия и доб­ро­ты в сво­ей по­все­днев­ной жиз­ни, при­бе­гая к на­си­лию и гру­бо­сти лишь в слу­чае яв­ной не­об­хо­ди­мо­сти.
В за­клю­че­ние этих рас­су­ж­де­ний мы при­во­дим ис­пол­нен­ные глу­бо­ко­­го смыс­ла сло­ва Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), ко­то­рый, ком­мен­ти­руя раз­­ли­чные ас­пек­ты Его все­объ­ем­лю­ще­го ми­ло­сер­дия, ска­зал: «Во­ис­ти­ну, у Ал­ла­ха сто ми­ло­стей, из ко­то­рых Он ни­спос­лал на зем­лю толь­ко од­ну и раз­де­лил ее сре­ди всех Сво­их соз­да­ний. Вся ми­лость и доб­ро­та, ко­то­рые у них есть, про­ис­хо­дят из нее. Он, Ми­ло­серд­ный, ос­та­вил ос­таль­ные 99 для Се­бя, что­бы про­явить снис­хо­ж­де­ние к Сво­им ра­бам в день Вос­кре­се­ния» [20].

* * *
«Хва­ла Ал­ла­ху — Гос­по­ду ми­ров».

Ком­мен­та­рий
Мир пре­ис­пол­нен Его ми­ло­сти
По­сле то­го как мы про­из­нес­ли фра­зу бис­мил­ла­хир-рах­ма­нир-ра­хим, с ко­то­рой на­чи­на­ем чте­ние этой су­ры, мы долж­ны об­ра­тить свой взор к Ве­­л­ик­ому Твор­цу и По­кро­ви­те­лю ми­ра бы­тия и к без­мер­ным бла­гам, ко­то­ры­ми Он нас в изо­би­лии ок­ру­­жил. Это, с од­ной сто­ро­ны, при­зва­но «на­пра­вить» нас, то есть об­ра­тить на­ше вни­ма­ние на су­ще­ст­во­ва­ние Бо­­ж­е­­ст­­ве­нного Про­мыс­ла, а с дру­гой сто­ро­ны, — по­слу­жить «сти­му­лом» к то­му, что­бы про­де­мон­ст­ри­ро­вать свою го­тов­ность слу­жить и по­кло­нять­ся Ему.
Это «сти­мул» в си­лу то­го, что лю­бой че­ло­век, по­лу­чив­ший бла­гой дар, про­­н­ик­ае­тся же­ла­ни­ем как мож­но ско­рее уз­нать сво­его да­ри­те­ля, что­бы вы­ра­зить ему свою бла­го­дар­ность и при­зна­тель­ность. Это свой­ст­во че­­л­ов­ека вы­ли­ва­ет­ся в оп­ре­де­лен­ную внут­рен­нюю пред­рас­по­ло­жен­ность, ко­то­рая по­бу­ж­да­ет его зая­вить о сво­ем при­зна­нии Бо­га. При рас­смот­ре­­нии ре­ли­ги­оз­ной мо­ти­ва­ции, вы­зы­ваю­щей «по­треб­ность вы­ра­зить бла­го­­да­р­ность Да­ри­те­лю», та­кая внут­рен­няя пред­рас­по­ло­жен­ность пред­став­ля­ет­ся как один из сти­му­лов по­ве­де­ния че­ло­ве­ка.

с дру­гой сто­ро­ны, это «на­прав­ля­ет» че­ло­ве­ка к по­зна­нию Гос­по­да и да­ро­ван­ных Им благ, по­сколь­ку са­мый ко­рот­кий и пря­мой путь к при­­зн­анию су­ще­ст­во­ва­ния Ис­­т­ока со­сто­ит в изу­че­нии тайн соз­да­ния, и в ча­ст­но­сти, тай­ны про­ис­хо­ж­де­ния благ, ко­то­ры­ми жив че­ло­ве­че­ский род.
Мо­жет быть, имен­но в си­лу этих двух при­чин в на­ча­ле су­ры Аль-Фа­ти­ха, по­сле бис­мил­лах сто­ит аят, гла­ся­щий: «Хва­ла Ал­ла­ху — Гос­по­­ду ми­ров». Этот аят — «Хва­­­ла Ал­ла­ху — Гос­по­ду ми­ров» — ука­зы­ва­ет од­но­вре­мен­но на Един­ст­во Бо­же­ст­вен­ной Сущ­но­сти и на Един­ст­во Бо­­ж­ес­т­в­енных ат­ри­бу­тов и Дея­ний. Оп­ре­де­ле­ние здесь Ал­ла­ха как рабб аль-‘ала­мин (Гос­по­да ми­ров) пред­став­ля­ет со­бой, по су­ще­ст­ву, воз­вра­ще­ние к объ­яс­не­нию фак­та по­сле его кон­ста­та­ции. впе­чат­ле­ние та­кое, что кто-то спра­ши­ва­ет, по­че­му вся хва­ла от­но­сит­ся (толь­ко) к Ал­ла­ху, и в от­вет уз­на­ет­: по­то­му, что Он — Гос­по­дин ми­ров.

Та­ко­ва од­на из ха­рак­те­ри­стик Ал­ла­ха. В дру­гой су­ре Ко­ра­на о нем го­во­рит­ся: «...сде­лав­ший пре­крас­ным все су­щее, со­тво­рен­ное Им» (Ас-Сад­жда (Че­ло­би­тие), 32:7). А су­ра Худ гла­сит: «Нет на зем­ле ни еди­но­го жи­во­го су­ще­ст­ва, ко­то­ро­го Ал­лах не обес­пе­чил бы про­пи­та­ни­ем» (11:6). сло­во аль-хамд, «хва­ла», с ко­то­ро­го на­чи­на­ет­ся этот аят, со всей оче­вид­­н­остью да­ет по­нять так­же, что Ал­лах со­тво­рил все эти бла­га и да­ро­вал все на­гра­ды по соб­ст­вен­ной во­ле, ру­ко­во­дству­ясь соб­ст­вен­­ным же­ла­ни­ем.
Сле­ду­ет от­ме­тить, что сло­ва «Хва­ла Ал­ла­ху — Гос­по­ду ми­ров» по­лез­но про­­и­зн­осить не толь­ко в на­ча­ле де­ла, но, как учит нас Ко­ран, и по его за­вер­ше­нии. Так, в су­ре Йу­нус о доб­ро­де­тель­ных, по­пав­ших на Не­бе­са го­во­рит­ся: «Там воз­гла­сят они: "Хва­ла Те­бе, о Ал­лах!", там об­ра­тят­ся к ним со сло­ва­ми: "Мир [вам]", за­вер­шат­ся же ре­чи их [сло­ва­ми]: "Сла­ва Ал­ла­ху, Гос­по­ду ми­ров"» (10:10).

Дос­то­ин­ст­ва это­го ая­та
По по­во­ду дос­то­инств это­го ая­та су­ще­ст­ву­ет пре­да­ние в пе­ре­да­че има­ма Са­ды­­ка, (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) со­глас­но ко­то­ро­му Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) как-то ска­зал: «Ко­гда пра­во­вер­ный раб про­из­не­сет "Хва­ла Ал­ла­ху, Гос­по­ду ми­ров", сла­вя Гос­по­да так, как Он то­го дос­то­ин, ан­ге­лы не смо­гут ни­че­го за­пи­сать ему по по­во­ду это­го вос­хва­ле­ния. Ал­лах спро­сит у них, по­че­му они не за­пи­са­ли на счет вер­но­го ра­ба его ни­ка­кой на­гра­ды за про­из­не­сен­ные сло­ва. И ан­ге­лы, объ­яс­няя, по­че­му они не за­пи­са­ли ни­ка­ко­го воз­на­гра­ж­де­ния, спро­сят, как же они мо­гут по­нять и ка­ким ме­ри­лом из­ме­рить вы­со­чай­шую цен­ность слов, со­дер­жа­щих хва­лу, ко­то­рой мо­жет быть удо­сто­ен толь­ко Он один? То­гда Ал­лах Все­выш­­ний ска­жет им, что­бы они за­пи­са­ли про­из­не­сен­ные сло­ва, а Он ода­рит Сво­его ра­ба за по­хва­лу, как Сам со­чтет нуж­ным» [21].

Сло­во рабб в сво­ем ис­кон­ном смыс­ле оз­на­ча­ет «хо­зя­ин че­го-ли­бо, что он улуч­ша­ет и со­вер­шен­ст­ву­ет». В сво­ем аб­со­лют­ном смыс­ле это сло­во при­ме­ни­мо толь­ко к Ал­ла­ху, ес­ли же в араб­ском язы­ке оно ис­поль­зу­ет­ся в от­но­ше­нии ко­го-ли­бо дру­го­го, за ним не­из­мен­но сле­ду­ет до­­по­лн­ение, от­ве­чаю­щее на во­прос «че­го?», как на­при­мер, рабб ад-дар «хо­зя­ин до­ма» или рабб ас-са­фи­на «хо­зя­ин суд­на». При этом в лю­бом слу­чае зна­че­ние это­го сло­ва вклю­ча­ет в се­бя от­те­нок «со­вер­шен­ст­во­ва­ния», «вос­­п­ит­ания». В Мад­жма‘ аль-ба­ян при­во­дит­ся и дру­гая вер­сия, со­глас­но ко­то­рой сло­во рабб оз­на­ча­ет «зна­чи­тель­ная пер­со­на, чьим при­ка­зам под­чи­ня­ют­ся лю­ди». Од­на­­ко впол­не ве­ро­ят­но, что оба ва­ри­ан­та зна­че­ний име­ют об­щее про­ис­хо­ж­де­ние.
Сло­во ‘ала­мин — это мно­же­ст­вен­ное чис­ло от ‘алам, «мир», и ис­поль­­з­уе­тся оно здесь в зна­че­нии «со­во­куп­ность раз­но­об­раз­ных жи­вых су­ществ, ко­то­рых объ­е­ди­ня­ют об­щие при­зна­ки или об­щее для них про­стран­ст­во и вре­мя». Так, на­при­мер, мы го­во­рим: мир че­ло­ве­ка, мир жи­вот­ных, мир рас­те­ний; ли­бо: вос­точ­ный мир, за­пад­ный мир; ли­бо: се­го­дняш­ний мир, вче­раш­ний мир. Та­ким об­ра­зом, ко­гда сло­во ‘алам, ко­то­рое са­мо по се­бе под­ра­зу­ме­ва­ет мно­же­ст­вен­ность, упот­реб­ля­ет­ся во мно­же­ст­вен­ном чис­ле, то его сле­ду­ет по­ни­мать в зна­че­нии «ми­ро­зда­ние».

Ав­тор ком­мен­та­рия «Аль-ма­нар» го­во­рит, что, по сло­вам има­ма Са­ды­ка (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ‘ала­мин оз­на­ча­ет толь­ко «че­ло­ве­че­ст­во», и да­лее, уже от се­бя, до­бав­ля­ет, что в Ко­ра­не это сло­во упот­реб­­л­яе­тся в этом смыс­ле и в дру­гих су­рах, как, на­при­мер: «...что­бы он стал уве­ще­ва­те­лем для оби­та­те­лей ми­ров» (Аль-Фур­кан (Раз­ли­че­ние, 25:1) [22].
Сло­во ‘ала­мин, без­ус­лов­но, во мно­гих слу­ча­ях ис­поль­зу­ет­ся в Ко­ра­не в смыс­ле «че­ло­ве­че­ст­во», но ино­гда оно мо­жет при­об­ре­тать и бо­лее ши­ро­кое зна­че­ние, вклю­чаю­щее и дру­гие соз­да­ния Ал­ла­ха, на­при­мер: «И лишь Ал­ла­ху — Гос­по­ду не­бес и зем­ли, Гос­по­ду [оби­та­те­лей] ми­ров — хва­ла!» (Аль-Джа­сия (Ко­ле­но­пре­кло­нен­ные), 45:36), или: «Фир‘аун спро­сил: "Кто же Гос­подь оби­та­те­лей ми­ров?" [Му­са] от­ве­тил: "Гос­подь не­бес и зем­ли и то­го, что ме­ж­ду ни­ми"...» (Аш-Шу‘ара (По­эты), 26:23, 24). Ин­те­рес­но, что имам Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), как пи­шет Са­дук в «‘Уюн аль-ах­бар», го­во­рил, ком­мен­ти­руя эту фра­зу: «[Фра­за] "рабб аль-‘ала­мин" от­но­сит­ся ко все­му жи­во­му и не­жи­во­му в со­тво­рен­ном ми­ре» [23].

Ме­ж­ду эти­ми дву­мя вы­ска­зы­ва­ния­ми, ес­те­ст­вен­но, нет ни­ка­ко­го про­­т­и­­во­речия, по­сколь­ку, не­смот­ря на то, что по­ня­тие ‘ала­мин об­ла­да­ет очень ши­ро­ким зна­че­ни­ем, че­ло­век, тем не ме­нее, это — важ­ней­шее из всех су­ществ, на­се­ляю­щих мир, а по­то­му за­час­тую рас­смат­ри­ва­ет­ся в ка­че­ст­ве цен­траль­ной фи­гу­ры, от ко­то­рой за­ви­сят и пе­ред ко­то­рой ухо­дят в тень все ос­таль­ные су­ще­ст­ва. По­это­му, ко­гда имам Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) ис­тол­ко­вы­ва­ет тер­мин» в смыс­ле «че­ло­ве­­ч­ес­тва», то име­ет в ви­ду, что че­ло­век сре­ди все­го бес­чис­лен­но­го сон­ма жи­вых су­ществ яв­ля­ет­ся це­лью и вен­цом тво­ре­ния.
За­слу­жи­ва­ет вни­ма­ния так­же тот факт, что ино­гда по­ня­тию ‘алам («мир») при­да­ет­ся двоя­кий смысл: «боль­шой мир» (мак­ро­косм) и «ма­лый мир» (мик­ро­косм), где «ма­лый мир» оз­на­ча­ет че­ло­ве­ка в том смыс­ле, что в че­ло­ве­че­ской лич­но­сти со­б­ра­ны все те же си­лы, ко­то­рые управ­ля­ют и «боль­шим ми­ром». Че­ло­век во­пло­ща­ет в се­бе, по су­ще­ст­ву, це­лую Все­лен­ную. По­ве­ли­тель пра­во­вер­ных (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) в од­ной из сво­их по­эм пи­сал, об­ра­ща­ясь к че­ло­ве­ку: «Ты ду­ма­ешь, что ты — лишь ма­лый сгу­сток пло­ти, но знай, что весь ве­ли­кий мир [мак­ро­кос­мос] в те­бе, как в ка­п­ле, за­клю­чен» [24].

Од­ной из при­чин, по­бу­див­ших нас уде­лить столь при­сталь­ное вни­ма­­ние мно­го­гран­но­му зна­че­нию сло­ва ‘алам, яв­ля­ет­ся то, что сло­во это сто­ит по­сле фра­зы аль-хам­ду­лил­лах, воз­даю­щей всю хва­лу од­но­му толь­ко Ал­ла­ху, в вы­ра­же­нии раб­бил-‘ала­мин, при­зван­ном ар­гу­мен­ти­ро­ва­но разъ­яс­нить пре­ды­ду­щий те­зис. Мы го­во­рим, что вся хва­ла воз­да­ет­ся од­но­му толь­ко Ал­ла­ху, ибо толь­ко Ему, Гос­по­ди­ну и По­кро­ви­те­лю, при­над­ле­жат все дос­то­ин­ст­ва, со­вер­шен­ст­ва и бла­га ми­ра.

* * *
«Все­ми­ло­сти­во­му, Ми­ло­серд­но­му».

Ком­мен­та­рий
Зна­че­ния слов ар-рах­ман, «Все­ми­ло­сти­вый», и ар-ра­хим, «Ми­ло­серд­­ный» в их ши­ро­ком и уз­ком смыс­ле бы­ли под­роб­но рас­смот­ре­ны в ком­мен­та­рии к ая­ту бис­мил­лах, а по­то­му нет ну­ж­ды воз­вра­щать­ся к ним вновь. К упо­мя­ну­то­му ком­мен­та­рию в свя­зи с по­ня­тия­ми ар-рах­ман и ар-ра­хим мож­но лишь до­ба­вить, что эти два ат­ри­бу­та, яв­ляю­щие­ся од­ни­ми из са­мых глав­ных ат­ри­бу­тов Ал­ла­ха, по­вто­ря­ют­ся на­ми как ми­ни­мум трид­цать раз в те­че­ние дня в пя­ти еже­днев­ных мо­лит­вах: два­ж­ды в су­ре Аль-Фа­ти­ха и один раз в су­ре, ко­то­рую мы про­из­но­сим по­сле нее. Та­ким об­­р­азом, мы ше­сть­де­сят раз в день ве­ли­ча­ем Ал­ла­ха как во­пло­ще­ние «ми­ло­сти».
В этом, по­жа­луй, са­мый глав­ный урок для всех лю­дей, ко­то­рый учит их не­об­хо­ди­мо­сти вы­ра­ба­ты­вать в се­бе та­кое ка­че­ст­во как ми­ло­сер­дие и поль­зо­вать­ся им в сво­ей по­все­днев­ной жиз­ни и ра­бо­те. Кро­ме то­го, он учит нас то­му, что ес­ли мы счи­та­ем се­бя вер­ны­ми и по­кор­ны­ми ра­ба­ми Ал­ла­ха, то нам не сле­ду­ет в ма­не­ре об­ра­ще­ния со сво­им слу­га­ми под­ра­­жать ти­ра­нам-ра­бо­вла­дель­цам.

Ис­то­рия ра­бо­вла­де­ния со­дер­жит не­ма­ло сви­де­тельств то­му, что жес­­токие хо­зяе­ва при­бе­га­ли к са­мым чу­до­вищ­ным из­де­ва­тель­ст­вам в об­­р­ащ­ении с свои­ми ра­ба­ми. Ес­ли раб, к при­ме­ру, ра­бо­тал слиш­ком мед­лен­но, то его на­ка­зы­ва­ли жес­то­чай­шим об­ра­зом: би­ли плеть­ми, за­ко­вы­ва­ли в кан­да­лы, при­ко­вы­ва­ли к жер­но­вам и за­став­ля­ли их вра­щать, при­ну­ж­да­ли ра­бо­тать в шах­тах, са­жа­ли в тем­ные сы­рые ямы, а за бо­лее серь­ез­ный про­сту­пок мог­ли и по­ве­сить. Ис­то­рия гла­сит так­же, что ино­гда ра­бов бро­са­ли в клет­ки с ди­ки­ми зве­ря­ми, а ес­ли раб по­бе­ж­дал зве­ря и ос­та­вал­ся жив, то в клет­ку за­пус­ка­ли но­во­го хищ­ни­ка.
Это лишь не­сколь­ко при­ме­ров об­ра­ще­ния ра­бо­вла­дель­цев со свои­ми ра­ба­ми. Од­на­ко Ал­лах, Гос­по­дин ми­ров, не­од­но­крат­но под­чер­ки­ва­ет в Свя­­ще­нном Ко­ра­не, что Ал­лах Про­ща­ющ и Ми­ло­серд к Сво­им ра­бам, по­ка­яв­шим­ся в сво­ем не­по­слу­ша­нии Ему. Так, на­при­мер, в су­ре Аз-зу­мар (Тол­пы) го­во­рит­ся: «Ска­жи: "О ра­бы Мои, ко­то­рые из­ли­ше­ст­во­ва­ли во вред са­мим се­бе, не те­ряй­те на­де­ж­ды на ми­лость Ал­ла­ха. Во­ис­ти­ну, Ал­лах про­ща­ет пол­но­стью гре­хи, ибо Он — Про­щаю­щий, Ми­ло­серд­ный"» (39:53).

Сло­ва ар-рах­ман и ар-ра­хим по­сле фра­зы раб­бил-‘ала­мин, «Гос­по­да ми­ров», под­чер­ки­ва­ют идею о том, что Он, об­ла­дая аб­со­лют­ной вла­стью и мо­гу­ще­ст­вом, тем не ме­нее, Ми­ло­стив и Про­ща­ющ по от­но­ше­нию к тем, ко­го со­тво­рил. Эта чер­та, при­су­щая Ал­ла­ху, при­вле­ка­ет к Не­му Его ра­бов, и они с ли­ко­ва­ни­ем в серд­це про­из­но­сят сло­ва ар-рах­ма­нир-ра­хим, «Все­ми­ло­сти­вый, Ми­ло­серд­ный».
Здесь бы­ло бы уме­ст­но об­ра­тить вни­ма­ние на тот факт, что по­ве­де­ние Ал­ла­ха Все­выш­не­го по от­но­ше­нию к сво­им соз­да­ни­ям ко­рен­ным об­ра­зом от­ли­ча­ет­ся от об­ра­ще­ния гос­под со свои­ми слу­га­ми, в осо­бен­но­сти в страш­ную эпо­ху ра­бо­вла­де­ния. Имен­но в си­лу вы­ше­ска­зан­но­го «ве­ра в Ал­ла­ха» яв­ля­ет­ся пер­вым из пя­ти ос­но­во­по­ла­гаю­щих прин­ци­пов Ис­ла­ма.

* * *
«Вла­сти­те­лю дня Су­да!»

Ком­мен­та­рий
Вто­рой из прин­ци­пов Ис­ла­ма: ве­ра в вос­кре­се­ние
В этом ая­те на­ше вни­ма­ние об­ра­ще­но на вто­рой важ­ный прин­цип Ис­ла­ма — прин­цип Вос­кре­се­ния и Иной жиз­ни. «Вла­сти­те­лю дня Су­да!» — гла­сит этот аят. та­ким об­ра­зом, идея На­ча­ла и Кон­ца, ле­жа­щая в ос­но­ве лю­бо­го пу­ти мо­раль­но­го и со­ци­аль­но­го со­вер­шен­ст­во­ва­ния че­ло­ве­ка, по­лу­ча­ет здесь са­мое вы­со­кое и со­вер­шен­ное вы­ра­же­ние.
Сле­ду­ет об­ра­тить вни­ма­ние так­же на то, что в этом ая­те со­дер­жит­ся идея вла­сти Ал­ла­ха, Его гос­под­ства, ко­то­рая на­хо­дит от­ра­же­ние в Его ро­ли Вла­ды­ки и По­ве­ли­те­ля в День, ко­гда все лю­ди пред­ста­нут пе­ред сво­им ис­тин­ным Гос­по­ди­ном для Ве­ли­ко­го Су­да и рас­пла­ты. Они уви­дят все свои дея­ния и мыс­ли в их ре­аль­ном мас­шта­бе, ни на йо­ту не мень­ше, чем при жиз­ни, и ни­что из них не бу­дет за­бы­то. Им при­дет­ся да­же при­нять на се­бя до­лю от­вет­ст­вен­но­сти за обы­чаи, ко­то­рые они, мо­жет быть, ни­ко­гда са­ми и не со­блю­да­ли, но ко­то­рые скла­ды­ва­лись при их уча­стии.

Вла­ды­че­ст­во Ал­ла­ха в день Су­да не по­хо­же на на­ше ил­лю­зор­ное об­ла­да­ние при­над­ле­жа­щи­ми нам ве­ща­ми ма­те­ри­аль­но­го ми­ра. Его Вла­ды­че­ст­во в от­но­ше­нии брен­но­го ми­ра есть ис­тин­ное вла­де­ние и власть. В нем вы­ра­же­на осо­бая за­ви­си­мость Божь­их тва­рей от Гос­по­да и их по­треб­ность в Нем. Ес­ли по­ток Его благ пре­кра­тит­ся хо­тя бы на миг, всем им гро­зит не­ми­нуе­мая ги­бель.
Дру­ги­ми сло­ва­ми, вла­ды­че­ст­во Гос­по­да есть пря­мое след­ст­вие Его Со­зи­да­тель­но­сти и Свя­то­сти. Он тво­рит жи­вые сущ­но­сти, в ка­ж­дый но­вый мо­мент вре­ме­ни не­пре­рыв­но да­вая им жизнь, за­бо­тясь о них, за­щи­щая и на­прав­ляя их, и яв­ля­ет­ся их ис­тин­ным вла­ды­кой и гос­по­ди­ном. Он же яв­ля­ет­ся един­ст­вен­ным по­ве­ли­те­лем всех сил, дей­ст­вую­щих в ма­те­ри­аль­ном ми­ре.

Нет и не мо­жет быть со­мне­ния в том, что Ал­лах — это «Гос­по­дин ми­ров». Един­ст­вен­ный во­прос, ко­то­рый мо­жет здесь воз­ник­нуть в ка­че­ст­ве ре­ак­ции на на­ше ут­вер­жде­ние о том, что Он яв­ля­ет­ся «Вла­сти­те­лем в день Су­да», это во­прос: а раз­ве Ал­лах не яв­ля­ет­ся Аб­со­лют­ным Вла­ды­кой ми­ра, во­об­ще? От­ве­том на этот во­прос мо­жет по­слу­жить тот факт, что «Вла­ды­че­ст­во Ал­ла­ха», хо­тя и рас­про­стра­ня­ет­ся на оба ми­ра, в по­тус­то­рон­нем ми­ре име­ет бо­лее ши­ро­кое про­яв­ле­ние, по­сколь­ку все ма­те­ри­аль­ные свя­зи и мни­мое об­ла­да­ние ве­ща­ми в Иной жиз­ни пе­ре­ста­ют су­ще­ст­во­вать, и ни­кто уже в день Су­да не бу­дет иметь ни­че­го сво­его. Да­же ес­ли за­ступ­ни­че­ст­во и бу­дет для ко­го-то иметь ме­сто, то толь­ко с по­ве­ле­ния Ал­ла­ха, ибо, как го­во­рит­ся в Ко­ра­не о Дне Рас­пла­ты: «Это день, ко­гда ни один че­ло­век не вла­стен ни­чем по­мочь дру­го­му, и по­ве­ле­ние в тот день при­над­ле­жит [толь­ко] Ал­ла­ху» (Аль-Ин­фи­тар (Раз­ру­ше­ние), 82:19).

Дру­ги­ми сло­ва­ми, ес­ли в этом ми­ре бы­ва­ют слу­чаи, ко­гда один че­ло­век свои­ми ре­ча­ми, день­га­ми, вла­стью, уси­лия­ми ад­во­ка­тов, пла­на­ми и рас­че­та­ми мо­жет по­мочь дру­го­му че­ло­ве­ку, то в день Су­да (в Иной жиз­ни) ни­че­го по­доб­но­го не мо­жет быть и в по­ми­не. И по­это­му, ко­гда у лю­дей спра­ши­ва­ют: «Ко­му над­ле­жит вла­ст­во­вать в тот день?» — они от­ве­ча­­ют: «Ал­ла­ху, Еди­но­му, Мо­гу­ще­ст­вен­но­му» (Га­фир (Про­щаю­щий), 40:16).
Тот, кто не ве­рит в Иную жизнь и в день Рас­пла­ты, име­ет все пред­по­сыл­ки к то­му, что­бы стать са­мым амо­раль­ным из лю­дей, ве­ли­чай­шим из ти­ра­нов, со­вер­шаю­щим са­мые гнус­ные и чу­до­вищ­ные пре­сту­п­ле­ния, ибо, как он по­ла­га­ет, ни­кто не смо­жет при­звать его к от­ве­ту и по­ка­рать его, ес­ли толь­ко он бу­дет се­бя вес­ти дос­та­точ­но ум­но и не по­зво­лит се­бя пой­мать с по­лич­ным. Ря­дом с та­ким че­ло­ве­ком в этом ми­ре бы­ло бы страш­но, а то и не­воз­мож­но жить. По­это­му ве­ра в жизнь по­сле смер­ти и в Суд­ный день, ко­то­рая яв­ля­ет­ся та­кой же важ­ной ча­стью Ис­ла­ма, как и мо­лит­ва, иг­ра­ет очень боль­шую роль в удер­жа­нии че­ло­ве­ка от гре­ха.

Важ­но под­черк­нуть Власть Ал­ла­ха в день Су­да еще и по­то­му, что это по­мо­га­ет бо­роть­ся с не­ве­ри­ем без­бож­ни­ков в Иную жизнь. Из ая­тов Свя­щен­но­го Ко­ра­на мож­но сде­лать за­клю­че­ние, что ве­ра в Ал­ла­ха бы­ла дос­та­точ­но ши­ро­ко рас­про­стра­не­на да­же сре­ди не­ве­рую­щих в эпо­ху не­ве­же­ст­ва (джа­хи­лия). На этот счет в су­ре Лук­ман го­во­рит­ся: «Ес­ли ты их спро­сишь: "Кто со­тво­рил не­бе­са и зем­лю?" — то они не­со­мнен­но от­ве­тят: "Ал­лах"» (31:25). Но в то же вре­мя они от­вер­га­ли сло­ва Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) о Вос­кре­се­нии: «Те, ко­то­рые не уве­ро­ва­ли, го­во­рят: "На­звать ли вам му­жа, ко­то­рый ве­ща­ет вам, что по­сле то­го, как вы рас­па­де­тесь на час­тич­ки, воз­ро­ди­тесь в но­вом тво­ре­нии?" Из­мыс­лил ли он на Ал­ла­ха ложь, или же он — одер­жи­мый?» (Са­ба, 34:7, 8).
Со­глас­но пре­да­нию, имам Сад­жад (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) рас­ска­зы­вал: «Али ибн аль-Ху­сейн (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), на­чав чи­тать аят "Вла­сти­те­лю дня су­да", стал по­вто­рять его вновь и вновь до тех пор, по­ка жизнь ед­ва не по­ки­ну­ла его» [25].

Вы­ра­же­ние йау­мид-дин по­вто­ря­ет­ся в Ко­ра­не свы­ше де­ся­ти раз и ка­ж­дый раз в зна­че­нии по­тус­то­рон­не­го ми­ра: «От­ку­да те­бе знать, что та­кое Суд­ный день? И еще раз — от­ку­да те­бе знать, что та­кое Суд­ный день? Это день, ко­гда ни один че­ло­век не вла­стен ни­чем по­мочь дру­го­му, и по­ве­ле­ние в тот день при­над­ле­жит [толь­ко] Ал­ла­ху» (Аль-Ин­фи­тар (Раз­ру­ше­ние), 82:17—19).
Вы­ра­же­ние йау­мид-дин упот­реб­ля­ет­ся в зна­че­нии «Суд­ный день», по­сколь­ку День тот бу­дет днем рас­пла­ты: сло­во дин по-араб­ски оз­на­ча­ет «на­гра­да», «воз­дая­ние». Са­мым яр­ким со­бы­ти­ем по­тус­то­рон­ней жиз­ни бу­дет раз­да­ча воз­на­гра­ж­де­ний и оп­ре­де­ле­ние ме­ры на­ка­за­ния. В этот День все за­ве­сы бу­дут сня­ты и все дея­ния бу­дут взве­ше­ны до гра­на, и ка­ж­дый пож­нет пло­ды сво­их по­ступ­ков как до­б­рых, так и злых.
Имам Са­дык (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) го­во­рил, что день Су­да — это «день Рас­пла­ты» [26]. За­ме­тим так­же, что не­ко­то­рые тол­ко­ва­те­ли по­ла­га­ют, что «Вос­кре­се­ние» на­зы­ва­ет­ся йаум-ид-дин, по­сколь­ку в этот День ка­ж­дый по­лу­чит воз­дая­ние со­глас­но его ре­ли­гии, ес­ли толь­ко он долж­ным об­ра­зом со­блю­дал ее пред­пи­са­ния.

***
«Те­бе мы по­кло­ня­ем­ся и к Те­бе взы­ва­ем о по­мо­щи...»

Ком­мен­та­рий
Че­ло­век пе­ред ли­цом Ал­ла­ха
С это­го ая­та раб, по­кло­няю­щий­ся Ал­ла­ху, на­чи­на­ет мо­лить Его дать ему то, в чем он ну­ж­да­ет­ся. По су­ще­ст­ву, с это­го мо­мен­та из­ме­ня­ет­ся весь тон вы­ска­зы­ва­ний. Пре­ды­ду­щие ая­ты со­дер­жа­ли вос­хва­ле­ние ат­ри­бу­тов Ал­ла­ха, сви­де­тель­ст­во ве­ры в Его Един­ст­вен­ность, не­раз­рыв­но свя­зан­ной с ве­рой в День Вос­кре­ше­ния из мерт­вых. Этот же аят, рав­но как и все сле­дую­щие за ним, соз­да­ет впе­чат­ле­ние то­го, что раб, об­рет­ший проч­ный фун­да­мент Ве­ры во все­ве­де­ние Ал­ла­ха, ви­дит се­бя стоя­щим пе­ред Ним, пе­ред ли­цом Его Пре­чис­той Сущ­но­сти. Он об­ра­ща­ет­ся к Не­му, го­во­ря, во-пер­вых, о сво­ем пре­кло­не­нии пе­ред ним, а за­тем о том, что он хо­тел бы сни­скать по­мо­щи Ал­ла­ха. «Те­бе мы по­кло­ня­ем­ся и к Те­бе взы­ва­ем о по­мо­щи...» — го­во­рит он.

Дру­ги­ми сло­ва­ми, ко­гда идеи пре­ды­ду­щих ая­тов ук­ре­пят­ся в ду­ше че­ло­ве­ка и все его су­ще­ст­во про­ник­нет­ся све­том Ал­ла­ха, Бла­го­де­те­ля обо­их ми­ров, ко­гда он при­зна­ет Ми­ло­сер­дие Ал­ла­ха как в об­щем, так и в ча­ст­ном зна­че­нии это­го по­ня­тия, то че­ло­век этот — с точ­ки зре­ния его ве­ры и ре­ли­ги­оз­но­го чув­ст­ва — пре­вра­ща­ет­ся в со­вер­шен­ную лич­ность. Важ­ней­шим пло­дом глу­бо­кой ве­ры в Еди­но­го Бо­га яв­ля­ет­ся то, что че­ло­век, с од­ной сто­ро­ны, ста­но­вит­ся чис­тым и ис­крен­ним ра­бом Ал­ла­ха, сво­бод­ным от по­кло­не­ния лю­бым ку­ми­рам и идо­лам, от­верг­шим ти­ра­нию и сла­сто­лю­бие, а с дру­гой сто­ро­ны, на­чи­на­ет вы­звать о по­мо­щи, ко­то­рую ищет толь­ко у Его Пре­чис­той Сущ­но­сти.

Ес­ли пер­вые ая­ты кон­ста­ти­ру­ют Един­ст­во Сущ­но­сти и Ат­ри­бу­тов Ал­ла­ха, то здесь про­воз­гла­ша­ет­ся Един­ст­во Объ­ек­та По­кло­не­ния и Един­ст­во ис­точ­ни­ка Дей­ст­вий.
«Един­ст­во Объ­ек­та По­кло­не­ния» оз­на­ча­ет, что мы не при­зна­ем в ка­че­ст­ве объ­ек­та дос­той­но­го по­кло­не­ния ни­ко­го и ни­че­го, кро­ме Ал­ла­ха, чьим по­ве­ле­ни­ям мы толь­ко и сле­ду­ем и чьи за­ко­ны мы толь­ко и со­блю­да­ем, из­бе­гая про­яв­ле­ний по­кор­но­сти и ра­бо­ле­пия пе­ред кем-ли­бо иным, кро­ме Не­го, об­ла­да­те­ля Пре­чис­той Сущ­но­сти.
«Един­ст­во ис­точ­ни­ка дей­ст­вий» оз­на­ча­ет, что мы од­но­знач­но при­зна­ем Его как един­ст­вен­ный ис­точ­ник всех при­чин в этом ми­ре. Это не оз­на­ча­ет, что мы от­вер­га­ем су­ще­ст­во­ва­ние «ми­ра при­чин» и от­ка­зы­ва­ем­ся ис­кать при­чи­ны яв­ле­ний. Это оз­на­ча­ет, что лю­бое след­ст­вие лю­бой при­чи­ны под­чи­не­но Его во­ле. Имен­но Он дал жар ог­ню, свет солн­цу и жи­вость вод­ным стру­ям.

След­ст­ви­ем та­кой ве­ры бу­дет то, что че­ло­век ста­нет упо­вать на од­но­го толь­ко Ал­ла­ха, соз­на­вая, что вся власть и мо­гу­ще­ст­во на­хо­дят­ся толь­ко у Не­го од­но­го. С этой точ­ки зре­ния лю­бой, по­ми­мо Не­го, слаб, уяз­вим и смер­тен.
Ал­лах — это един­ст­вен­ная Сущ­ность, ко­то­рая за­слу­жи­ва­ет то­го, что­бы вве­рить ей свою судь­бу и по­кло­нять­ся ей. Толь­ко Он един­ст­вен­ный дос­то­ин то­го, что­бы че­ло­век до­ве­рил­ся Ему во всем.
Та­кой об­раз мыс­лей и ве­ро­ва­ний от­да­ля­ют че­ло­ве­ка от пред­ме­тов и су­ществ брен­но­го ми­ра и со­еди­ня­ют с од­ним толь­ко Ал­ла­хом. Он слу­ша­ет­ся Ал­ла­ха да­же то­гда, ко­гда стре­мит­ся за­нять по­ло­же­ние в «ми­ре воз­мож­но­стей и средств», то есть он по­ни­ма­ет при этом, что все сред­ст­ва на­хо­дят­ся во Вла­сти Ал­ла­ха, ко­то­рый есть При­чи­на всех при­чин.

Та­кая ве­ра воз­но­сит ду­шу че­ло­ве­ка столь вы­со­ко, и раз­дви­га­ет го­ри­зон­ты его ра­зу­ма так ши­ро­ко, что он дос­ти­га­ет веч­но­сти и ос­во­бо­ж­да­ет­ся от лю­бых ско­вы­ваю­щих его об­стоя­тельств. По­ве­ли­тель пра­во­вер­ных, Пред­­в­од­итель пра­вед­ни­ков Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) го­во­рил в от­но­ше­нии Ал­ла­ха: «Я по­кло­ня­юсь Те­бе не из бо­яз­ни пла­ме­ни (Твое­го ада) и не из жа­ж­ды Твое­го рая, про­сто я убе­дил­ся, что Ты дос­то­ин по­кло­не­ния, и по­кло­ня­юсь Те­бе» [27].

По­яс­не­ние
Ал­лах — един­ст­вен­ный оп­лот на­де­ж­ды
Со­глас­но пра­ви­лам араб­ской грам­ма­ти­ки, ес­ли в пред­ло­же­нии до­пол­не­ние пред­ше­ст­ву­ет ска­зуе­мо­му, то на не­го ло­жит­ся ос­нов­ная смы­сло­вая на­груз­ка. В на­шем ая­те до­пол­не­ние ий­я­ка, «Те­бе», пред­ше­ст­ву­ет сло­вам на‘буд, «по­кло­ня­ем­ся», и на­ста‘ин, «взы­ва­ем о по­мо­щи», что пе­ре­да­ет смысл ис­клю­чи­тель­но­сти объ­ек­та ре­чи и при­во­дит нас к идее Един­ст­ва Объ­ек­та По­кло­не­ния и Един­ст­ва Ис­точ­ни­ка Дей­ст­вий, о ко­то­рых мы го­во­ри­ли вы­ше. Да­же в на­шем соб­ст­вен­ном от­прав­ле­нии об­ря­дов по­кло­не­ния мы ну­ж­да­ем­ся в Его по­мо­щи, о ко­то­рой долж­ны Его про­сить. Мы мо­жем впасть в са­мо­на­де­ян­ность, ли­це­ме­рие, за­блу­ж­де­ние и в про­чие по­доб­ные ве­щи, ко­то­рые пол­но­стью све­дут на нет все на­ше по­кло­не­ние и слу­же­ние Ал­ла­ху. По­это­му во всех де­лах и на­чи­на­ни­ях все вни­ма­ние сле­ду­ет со­сре­до­то­чить ис­клю­чи­тель­но на Все­выш­нем Ал­ла­хе.

Дру­ги­ми сло­ва­ми, все это, са­мо по се­бе, яв­ля­ет­ся од­ной из сту­пе­ней еди­но­бо­жия. Это — вы­со­кая сту­пень, о ко­то­рой го­во­рят, что это — «мо­­н­от­еизм в мыс­лях». Под этим под­ра­зу­ме­ва­ет­ся, что че­ло­век дол­жен все­гда и при лю­бых об­стоя­тель­ст­вах ду­мать толь­ко об Ал­ла­хе. Он дол­жен упо­вать ис­клю­чи­тель­но на Ал­ла­ха. Он не дол­жен ни­че­го бо­ять­ся, кро­ме Ал­ла­ха. Он дол­жен до­ве­рять од­но­му толь­ко Ал­ла­ху. Он не дол­жен ни­че­го ви­деть, кро­ме Ал­ла­ха. Он не дол­жен ни­че­го хо­теть, кро­ме Ал­ла­ха. Он ни­ко­­го не дол­жен лю­бить, кро­ме Ал­ла­ха. Как гла­сит Свя­щен­ный Ко­ран: «Ни­­к­ому Ал­лах не да­ро­вал двух сер­дец в те­ле» (Аль-Ах­заб (Сон­мы), 33:4).

Со­ци­аль­ный ас­пект об­ря­дов по­кло­не­ния
Лич­ное ме­сто­име­ние пер­во­го ли­ца мно­же­ст­вен­но­го чис­ла «мы», ко­то­рое в слит­ной фор­ме при­сут­ст­ву­ет в сло­во­со­че­та­ни­ях на‘буд, «мы по­­кл­он­яе­мся», и на­ста‘ин, «мы взы­ва­ем о по­мо­щи», а так­же и в дру­гих сло­во­со­че­та­ни­ях, встре­чаю­щих­ся в по­сле­дую­щих ая­тах, ука­зы­ва­ет на то, что об­ря­ды по­кло­не­ния, и в осо­бен­но­сти мо­лит­ва, пред­по­ла­га­ют мно­же­ст­­ве­н­ность (мо­ля­щих­ся) и об­щин­ность. Со­вер­шаю­щий по­кло­не­ние дол­жен чув­ст­во­вать се­бя чле­ном об­щи­ны, да­же ко­гда он пред­ста­ет пе­ред Ал­ла­хом для мо­лит­вы, не го­во­ря уже о про­чих по­все­днев­ных де­лах.

Это оз­на­ча­ет, что в све­те по­ло­же­ний Ко­ра­на лю­бое про­яв­ле­ние ин­ди­ви­дуа­лиз­ма, обо­соб­лен­но­сти и про­чих по­доб­ных форм по­ве­де­ния не при­ем­ле­мо для Ис­ла­ма. В осо­бен­но­сти это от­но­сит­ся к обя­за­тель­ной мо­лит­ве, где все, на­чи­ная от аза­на (при­зы­ва при­сту­пить к мо­лит­ве сло­ва­ми хайа ‘алас-са­лат, «спе­ши­те к мо­лит­ве»), вклю­чая про­из­не­се­ние су­ры Ал-Хамд (От­кры­ваю­щая) в на­ча­ле мо­лит­вы и кон­чая сло­ва­ми ас-са­ла­му ‘алай­кум, «мир вам», ко­то­ры­ми за­вер­ша­ет­ся мо­лит­ва, слу­жит до­ка­за­тель­ст­вом то­му, что дан­ный об­ряд по­кло­не­ния име­ет кол­лек­тив­ную при­ро­ду и от­прав­­лять его сле­ду­ет как груп­по­вой ри­ту­ал. Ко­неч­но, ин­ди­ви­ду­аль­ная мо­лит­ва при­ни­ма­ет­ся в Ис­ла­ме, но счи­та­ет­ся все же мо­лит­вой вто­ро­го сор­та.

Мы взы­ва­ем к Ал­ла­ху о по­мо­щи, что­бы про­ти­во­сто­ять си­ле
В этом ми­ре нам при­хо­дит­ся иметь де­ло с раз­лич­ны­ми си­ла­ми, как с си­ла­ми внеш­ней при­ро­ды, так и с дей­ст­вую­щи­ми внут­ри нас вро­ж­ден­ны­ми, сти­хий­ны­ми си­ла­ми. Для то­го что­бы про­ти­во­сто­ять этим раз­ру­ши­тель­ным, сби­ваю­щим нас с ис­тин­но­го пу­ти влия­ни­ям, нам не­об­хо­ди­ма по­мощь. Вот по­че­му мы и ста­ра­ем­ся ук­рыть­ся под спа­си­тель­ной се­нью Бо­же­ст­вен­но­го по­кро­ви­тель­ст­ва. Ка­ж­дое ут­ро, про­бу­ж­да­ясь ото сна, мы про­из­но­сим аят ий­я­ка на‘бу­ду ва ий­я­ка на­ста‘ин, «Те­бе мы по­кло­ня­ем­ся и к Те­бе взы­ва­ем о по­мо­щи», что­бы при­знать­ся в сво­ей го­тов­но­сти слу­жить и по­кло­нять­ся Ал­ла­ху и по­про­сить Его Пре­чис­тую Сущ­ность по­мочь нам пре­ус­петь на этом ве­ли­ком по­при­ще. То же са­мое мы про­де­лы­ва­ем и ве­че­ром, пе­ред тем как от­пра­вить­ся спать. Про­сы­па­ясь ут­ром, мы по­ми­на­ем Его имя, и ве­че­ром, от­хо­дя к сну, мы де­ла­ем то же са­мое и вся­кий раз взы­ва­ем к Его Пре­чис­той Сущ­но­сти о по­мо­щи. Как ве­ли­ко­леп­но чув­ст­ву­ет се­бя че­ло­век, на­хо­дя­щий­ся на этой сту­пе­ни ве­ры! Он ни­ко­гда не скло­ня­ет го­ло­ву пе­ред ти­ра­ном. Он ни­ко­гда не рас­тра­чи­ва­ет се­бя в по­го­не за ма­те­ри­аль­ны­ми вы­го­да­ми. Вот ка­кие сло­ва вкла­ды­ва­ет Ко­ран в ус­та Свя­то­го Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!): «Во­ис­ти­ну, моя мо­лит­ва, мое по­кло­не­ние [Ал­ла­ху], жизнь моя и смерть — во вла­сти Ал­ла­ха, Гос­по­да ми­ров» (Аль-Ан‘ам (Скот), 6:162).

Чи­тая вслух эту свя­тую су­ру, мы об­ре­та­ем си­лы для ре­ше­ния всех про­блем, с ко­то­ры­ми стал­ки­ва­ет нас жизнь. В ней за­клю­че­но мно­го дос­то­инств, обе­ре­гаю­щих нас от опас­но­сти. При­ме­ром то­му мо­жет слу­жить пре­да­ние, рас­ска­зан­ное од­ним из спод­виж­ни­ков Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!). од­на­ж­ды во вре­мя сра­же­ния он, по его сло­вам, на­хо­дил­ся ря­дом с По­слан­ни­ком Ал­ла­ха (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!). Ко­гда сра­же­ние на­ча­ло при­об­ре­тать труд­ный обо­рот, Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) под­нял го­ло­ву и про­из­нес: «О Вла­сти­тель дня Су­да! Те­бе мы по­кло­ня­ем­ся и к Те­бе взы­ва­ем о по­мо­щи». В тот же мо­мент ар­мия не­при­яте­ля на­ча­ла про­иг­ры­вать бит­ву, мно­гие из вра­гов бы­ли уби­ты, а Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) и му­суль­ма­не одер­жа­ли по­бе­ду [28].
На этот счет есть еще од­но вы­ска­зы­ва­ние, ко­то­рое гла­сит: «Ко­гда пра­во­вер­ный раб Бо­жий стал­ки­ва­ет­ся с труд­но­стью, он чи­та­ет этот свя­щен­ный аят и все ста­но­вит­ся про­стым и лег­ким» [29].


_________________________ [16] Аль-кафи. Т. 3.
[17] Аль-иткан. Т. 1.
[18] Атйаб аль-баян. Т. 1. С. 92.
[19] Кафи, шейх Садук. Таухид, Ма‘ани аль-ахбар (согласно толкованию Аль-мизан).
[20] Маджма‘ аль-баян. Т. 1. С. 21.
[21] Ма‘ани аль-ахбар. С. 32. Предание 8; Тафсир Фурат аль-куфи. Т. 1. С. 52.
[22] Комментарий Аль-манар. Т. 1. С. 51.
[23] Комментарий Нур ас-сакалейн. Т. 1. С. 17.
[24] Сборник стихов Повелителя правоверных Али ибн Аби Талиба (да будет милостив к Нему Аллах!).
[25] Комментарий Нур ас-сакалейн. Т. 1. С. 19.
[26] Маджма‘ аль-баян. Т. 1. С. 24; а также Манхадж ас-садыкин. Т. 1. С. 24.
[27] Бихар аль-анвар. Т. 72.
[28] Канз-аль-‘уммал. Т. 1. С. 36 (цит. по: Тафсир-и Бакави и ‘Амал-аль-йаум ва-л-лайла).
[29] Комментарий Манхадж ас-садыкин. Т. 1.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) * * *
«Ве­ди нас пря­мым пу­тем...»

Ком­мен­та­рий
По­сле то­го как раб про­воз­гла­сил свою го­тов­ность под­чи­нять­ся и слу­жить Ал­ла­ху, дос­тиг ста­дии по­кло­не­ния Ему и воз­звал к Не­му о по­мо­­щи, пер­вое, с чем он об­ра­ща­ет­ся к Все­выш­не­му, — это прось­ба на­ста­­вить его на «пря­мой путь», путь пра­вед­ни­ков, путь спра­вед­ли­во­сти, путь ве­ры и доб­ро­де­те­ли. И вот те­перь он про­сит сво­его Гос­по­да, да­ро­вав­ше­го ему все эти бла­га, об­ла­го­де­тель­ст­во­вать его сво­им «на­став­ле­ни­ем». Че­ло­век, дос­тиг­ший та­ко­го уров­ня, яв­ля­ет­ся ве­рую­щим, ко­то­рый зна­ком с Вла­стью сво­его Гос­по­да. Од­на­ко мо­жет слу­чить­ся так, что из-за ка­ко­го-то пре­гре­ше­ния этот дар Гос­по­да пе­ре­ста­нет из­ли­вать­ся на не­го и он со­бьет­ся с ис­тин­но­го пу­ти.
Вот по­че­му он дол­жен, как ми­ни­мум, де­сять раз в день пре­до­хра­­нять се­бя от лю­бых от­кло­не­ний от пря­мо­го пу­ти.
Кро­ме то­го, «пря­мой путь», во­пло­щаю­щий в се­бе са­му Бо­же­ст­­ве­н­ную идею, име­ет не­сколь­ко эта­пов. Не все лю­ди об­ла­да­ют оди­на­ко­вой сте­пе­нью ду­хов­ной го­тов­но­сти к пре­одо­ле­нию эта­пов это­го пу­ти. При этом на ка­ком бы эта­пе ни на­хо­дил­ся ве­рую­щий, ка­кой бы сту­пе­ни он ни дос­тиг, для не­го все­гда най­дет­ся но­вая вер­ши­на, на ко­то­рую он мо­жет по­пы­тать­ся взой­ти, по­про­сив Ал­ла­ха ука­зать ему ве­ду­щий к ней путь.
Но здесь воз­ни­ка­ет во­прос: по­че­му мы все­гда долж­ны про­сить Ал­­л­аха ука­зать нам «пря­мой путь», как буд­то мы са­ми блу­ж­да­ем, не ви­дя пе­ред со­бой до­ро­ги? Да­же ес­ли пред­по­ло­жить, что вто­рая часть это­го во­про­са спра­вед­ли­ва по от­но­ше­нию к нам, про­стым ве­рую­щим, то как быть со свя­тым Про­ро­ком (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) и без­греш­ны­ми Има­ма­ми (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!), яв­ляю­щи­ми со­бой об­ра­зец со­вер­шен­но­го че­ло­ве­ка? Вот как мы мог­ли бы от­ве­тить на этот во­прос.

Во-пер­вых, не под­ле­жит со­мне­нию тот факт, что че­ло­век, иду­щий по пу­ти, ука­зан­но­му Гос­по­дом, име­ет склон­ность со­вер­шать ша­ги, уво­дя­щие его с это­го пу­ти. По­это­му он дол­жен упо­вать на Ал­ла­ха и про­сить Его твер­до вес­ти его по «пря­мо­му пу­ти». Не сле­ду­ет за­бы­вать, что на­ше бы­тие, вся на­ша жизнь и все бла­га, ко­то­ры­ми она по­сто­ян­но ода­ри­ва­ет нас — все это от Не­го. эту мысль мож­но по­яс­нить на сле­дую­щем при­ме­ре. Все су­ще­ст­ва, вклю­чая че­ло­ве­ка, мож­но, в ка­ком-то смыс­ле, упо­до­бить элек­три­че­ской лам­поч­ке. Мы ви­дим, что свет лам­поч­ки, ко­гда она вклю­че­на, по­стоя­нен и од­но­ро­ден. Это про­ис­хо­дит по­то­му, что элек­три­че­ский ток от ге­не­ра­то­ра по­сту­па­ет к лам­поч­ке не­пре­рыв­но. Элек­тро­ге­не­ра­тор по­сто­ян­но про­из­во­дит элек­три­че­скую энер­гию, часть ко­то­рой по про­во­дам дос­ти­га­ет лам­поч­ки. На­ша жизнь по­хо­жа на то, что про­ис­хо­дит с этой лам­поч­кой. Не­смот­ря на то, что она ви­дит­ся нам как са­мо­стоя­тель­ный не­пре­рыв­ный про­цесс, жизнь, на са­мом де­ле, пред­став­ля­ет со­бой по­сто­ян­но во­зоб­нов­ляе­мое бы­тие, не­пре­рыв­но по­сту­паю­щее к нам от Пер­во­ис­точ­ни­ка — на­ше­го Щед­ро­го Твор­ца. По­это­му, так же, как мы ну­ж­да­ем­ся в не­пре­рыв­ном по­сту­п­ле­нии во­зоб­нов­ляе­мо­го бы­тия, мы ну­ж­да­ем­ся и в по­сто­ян­но во­зоб­нов­ляе­мом ру­ко­во­дстве. Ведь ес­ли про­изой­дет ка­кой-ли­бо сбой, ес­ли в ду­хов­ных про­во­дах, свя­зы­ваю­щих нас с Ал­ла­хом, воз­ник­нет ка­кой-то барь­ер, то по­ро­ки, гре­хи, зло­дея­ния и не­спра­вед­ли­во­сти на­ру­шат на­шу связь с пу­те­вод­ным На­ча­лом. Вот в этот са­мый мо­мент мы и мо­жем сбить­ся с «пря­мо­го пу­ти». Мы про­сим Ал­ла­ха уб­рать все пре­пят­ст­вия, что­бы они не пе­ре­го­ра­жи­ва­ли нам до­ро­гу, ме­шая нам твер­до про­дви­гать­ся впе­ред по «пря­мо­му пу­ти».

Во-вто­рых, по­лу­че­ние «на­став­ле­ний» по­зво­ля­ет дви­гать­ся по пу­ти «раз­ви­тия», ко­то­рый ве­дет че­ло­ве­ка от низ­ших сту­пе­ней ко все бо­лее и бо­лее вы­со­ким. Из­вест­но так­же, что путь раз­ви­тия не име­ет пре­де­ла и на­це­лен в «бес­ко­неч­ность». А по­то­му не­уди­ви­тель­но, что да­же Про­ро­ки и без­греш­ные има­мы (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!) про­сят Ал­ла­ха на­ста­вить их на «пря­мой путь», ибо один толь­ко Ал­лах об­ла­да­ет ка­че­ст­­вом аб­со­лют­но­го со­вер­шен­ст­ва, а мы все без ис­клю­че­ния лишь про­дви­га­ем­ся по пу­ти со­вер­шен­ст­во­ва­ния. Так что, не сле­ду­ет от­ри­цать, что и они то­же про­сят Ал­ла­ха по­вес­ти их к но­вым вы­со­там.
Мы час­то воз­но­сим свои при­вет­ст­вия Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), про­из­но­ся для это­го спе­ци­аль­ную фор­му­лу, на­­з­ы­в­аемую са­ла­ват. Не так ли? А раз­ве са­ла­ват не со­дер­жит в се­бе прось­бу к Ал­ла­ху ни­спос­лать не­бес­ные бла­га Про­ро­ку Му­хам­ма­ду и его по­том­кам (мир им всем!)? Раз­ве не при­во­дят­ся в Ко­ра­не сло­ва Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), го­во­рив­ше­го: «Гос­по­ди! Ум­ножь мне зна­ние» (Та­ха, 20:114)? И раз­ве не гла­сит Свя­щен­ный Ко­ран: «Тех, кто сле­ду­ет пря­мым пу­тем, Ал­лах ук­ре­пит в пра­вед­но­сти...» (Марйам, 19:76), а так­же: «Тем, кто всту­пил на пря­мой путь, Он при­ум­но­жил на­став­ле­ния Свои и да­ро­вал им бла­го­чес­тие» (Му­хам­мад, 47:17)?
Бла­го­да­ря всем этим по­яс­не­ни­ям, ста­но­вит­ся оче­вид­ным от­вет на во­прос о мо­лит­ве, в ко­то­рой мы мо­лим Ал­ла­ха, что­бы Он да­ро­вал Про­­р­оку и без­греш­ным има­мам (мир им всем!) бо­лее вы­со­кую сту­пень со­вер­шен­ст­ва. Для ил­лю­ст­ра­ции ска­зан­но­го при­ве­дем два вы­ска­зы­ва­ния.
По­ве­ли­тель пра­во­вер­ных Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) тол­ко­вал аят «ве­ди нас пря­мым пу­тем» сле­дую­щим об­ра­зом: «Он оз­на­­ч­ает: "О Гос­по­ди! Про­дол­жай да­рить нам Твои бла­га, как да­рил Ты их нам в преж­ние вре­ме­на, да­бы мы мог­ли и впредь, как и ра­нее, по­ви­но­вать­ся Те­бе"» [30]. А имам Са­дык (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) по по­во­ду это­го ая­та ска­зал: «Он оз­на­ча­ет: "О Гос­по­ди! Ука­жи нам путь, ко­то­рый при­ве­дет нас к Тво­ей люб­ви, вве­дет нас в Твой рай­ский сад и не по­зво­лит нам ид­ти на по­во­ду сво­их па­губ­ных же­ла­ний и на­ших соб­ст­вен­ных оши­боч­ных и гу­би­тель­ных ре­ше­ний"» [31].

Что та­кое «пря­мой путь»?
Чи­тая ая­ты Ко­ра­на, мож­но прий­ти к за­клю­че­нию о том, что под «пря­мым пу­тем» в нем под­ра­зу­ме­ва­ет­ся «док­три­на еди­но­бо­жия», ре­ли­гия ис­ти­ны и ве­ры в пу­те­вод­ную роль Ал­ла­ха, как гла­сит су­ра Ан‘ам (Скот): «Ска­жи: "Во­ис­ти­ну, мой Гос­подь вы­вел ме­ня на пря­мой путь по­сред­ст­вом ис­тин­ной ре­ли­гии, ве­ры Иб­ра­хи­ма (Ав­раа­ма) — ха­ни­фа. А он не был мно­го­бож­ни­ком"» (6:161).
Здесь «ис­тин­ная ре­ли­гия» и «мо­но­теи­сти­че­ский путь Ав­раа­ма как ис­­ти­нная ве­ра», в ко­то­рой он не мо­лил­ся ни­ка­ко­му ино­му бо­гу, кро­ме Ал­ла­ха, пред­став­ля­ют­ся как «пря­мой путь». Это тот ас­пект «пря­мо­го пу­ти», ко­то­рый свя­зан с по­ня­ти­ем ве­ры.
С дру­гой сто­ро­ны, су­ра Йа­син гла­сит: «Не на­ка­зы­вал ли я вам, о сы­ны Ада­ма, не по­кло­нять­ся Шай­та­ну? Ведь он — ваш яв­ный враг. [И не ве­лел ли] по­кло­нять­ся Мне? Это и есть пря­мой путь» (36:60, 61). Здесь мы име­ем де­ло уже с «прак­ти­че­ской» сто­ро­ной «ис­тин­ной ре­ли­гии». Про­ци­ти­ро­ван­ные ая­ты при­зы­ва­ют нас не со­вер­шать са­та­нин­ских дея­ний и не гре­шить.
Ко­ран учит нас, что ключ к вы­хо­ду на «пря­мой путь» ле­жит в упо­ва­нии на Ал­ла­ха. «А тот, кто по­ла­га­ет­ся на Ал­ла­ха, уже на пря­мом пу­ти» (Али Им­ран (Се­мей­ст­во Им­ра­на), 3:101). Сле­ду­ет под­черк­нуть, что «пря­мой путь» все­гда один, дру­го­го нет, ибо крат­чай­шее рас­стоя­ние ме­ж­ду дву­мя точ­ка­ми — од­на пря­мая ли­ния. И ес­ли в Ко­ра­не го­во­рит­ся о том, что «пря­мой путь» — это ис­крен­няя ве­ра в ис­тин­ную ре­ли­гию со все­ми ее нрав­ст­вен­ны­ми и прак­ти­че­ски­ми ас­пек­та­ми, то как раз по­то­му, что та­ков крат­чай­ший путь к ус­та­нов­ле­нию ду­хов­ной свя­зи с Ал­ла­хом. Точ­но так же и «ис­тин­ная ре­ли­гия» все­гда од­на: «Во­ис­ти­ну, ве­ра Ал­­л­аха — это Ис­лам» (Али Им­ран, 3:19).
Поз­же мы по­ка­жем, что Ис­лам — это очень ши­ро­кое по­ня­тие, ко­то­рое ох­ва­ты­ва­ет все мо­но­теи­сти­че­ские ре­ли­гии, за­ко­но­мер­но воз­ник­шие в свое вре­мя, но ут­ра­тив­шие свое зна­че­ние с по­яв­ле­ни­ем Ис­ла­ма. А сей­час от­ме­тим, что пред­ла­гае­мые раз­лич­ны­ми ком­мен­та­то­ра­ми тол­ко­ва­ния по­ня­тия «пря­мой путь» сво­дят­ся, в ко­неч­ном сче­те, к од­но­му и то­му же. Ис­лам, Пре­чис­тое Един­ст­во, Ко­ран, Про­рок и его по­сле­до­ва­те­ли (мир им всем!) — вот те зна­че­ния, ко­то­рые вкла­ды­ва­ли раз­лич­ные тол­­к­ов­ат­ели в по­ня­тие «пря­мой путь». Но все это — суть ча­ст­ные про­яв­ле­ния двух ас­пек­­тов Не­бес­ной ре­ли­гии — ве­ры и прак­ти­че­ских об­ря­дов. Все вы­ска­зы­ва­ния и пре­да­ния, ко­то­рые ци­ти­ру­ют­ся в му­суль­ман­ской ли­те­ра­ту­ре и ко­то­рые за­тра­ги­ва­ют раз­лич­ные сто­ро­ны это­го яв­ле­ния, име­ют еди­ную сущ­ность. Вот при­мер не­ко­то­рых из та­ких вы­ска­зы­ва­ний.
Со­глас­но пре­да­нию, свя­той Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) го­во­рил: «"Пря­мой путь" — это путь про­ро­ков, а про­ро­ки — это те, ко­го Гос­подь от­ме­тил Сво­ей Ми­ло­стью» [32].
Име­ет­ся три вы­ска­зы­ва­ния има­ма Са­ды­ка (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), в ко­то­рых он тол­ку­ет рас­смат­ри­вае­мый на­ми аят. Пер­вое: «Это — "путь" и "при­зна­ние" има­ма­та» [33]. Вто­рое: «Кля­нусь Ал­ла­­хом, "пря­мой путь" — это мы (ахл аль-бейт)» [34]. Третье: «"Пря­мой путь" — это По­ве­ли­тель пра­во­вер­ных Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!)» [35].
Сун­нит­ский бо­го­слов Ах­мад ибн Му­хам­мад ибн Иб­ра­гим ас-Са­ла­­би, пе­ре­да­ет сло­ва Абу Бу­рей­ды аль-Ас­ла­ми, од­но­го из спод­виж­ни­ков свя­то­го Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), ко­то­рый од­на­ж­ды ска­зал: «"Пря­мой путь" — это путь Му­хам­ма­да и его по­том­ков» [36].
Смысл всех этих вы­ска­зы­ва­ний в том, что в ос­но­ве пу­ти, о ко­то­ром го­во­рят их ав­то­ры, ле­жит уче­ние Ис­ла­ма, со­стоя­щее в ве­ре в един­ст­вен­­ность Ал­ла­ха, в спра­вед­ли­вость, в про­ро­ков, в има­мат и в жизнь по­сле смер­ти. Не под­ле­жит со­мне­нию, что путь чле­нов се­мей­ст­ва Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) (ахл аль-бейт) — это «пря­мой путь», и что вер­ность это­му пу­ти не­сет че­ло­ве­ку изо­би­лие и спа­се­ние ду­ши, то­гда как лю­бой дру­гой путь ве­дет к убыт­кам и ка­ле­чит ду­шу.
Ибн аль-Ма­га­зи­ли ци­ти­ру­ет сло­ва свя­то­го Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), ко­то­рый го­во­рил: «Мои до­мо­чад­цы — это как Но­ев ков­чег. Тот, кто всту­пил на его борт, был спа­сен (от ги­бе­ли в по­то­пе), тот же, кто не по­же­лал взой­ти на не­го, был об­ре­чен на ги­бель» [37].
Дру­гие вы­ска­зы­ва­ния, до­шед­шие до нас в пе­ре­да­че са­мих чле­нов се­мьи Про­ро­ка, так­же под­твер­жда­ют эту идею. Кро­ме то­го, она по­лу­чи­ла под­держ­ку и в из­вест­ном ха­ди­се Ас-Са­ка­лейн, вос­хо­дя­щем к свя­то­му Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!). Он гла­сит: «Ос­тав­ляю вам то, что по­мо­жет вам по­сле мое­го ухо­да ни­ко­гда не те­рять вер­но­го пу­ти. Это — Кни­га Ал­ла­ха и чле­ны се­мьи мое­го до­ма» [38].
Как го­во­ри­лось вы­ше, свя­той Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), имам Али ибн Аби Та­либ (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и все ос­таль­ные пре­чис­тые има­мы (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!) при­зы­ва­ли лю­дей при­нять ре­ли­гию еди­но­бо­жия — ре­ли­гию Ал­ла­ха, ис­крен­не уве­ро­вать и доб­ро­со­ве­ст­но от­прав­лять ре­ли­ги­оз­ные об­ря­ды, ибо все это воз­во­дит че­ло­ве­ка на вер­ши­ну его фи­зи­че­ско­го здо­­р­овья, ду­хов­но­го раз­­в­ития, че­ло­ве­че­ско­го дос­то­ин­ст­ва и со­вер­шен­ст­ва.
не сле­ду­ет за­бы­вать при этом, что су­ще­ст­ву­ет два ви­да на­став­­л­е­ния: «бо­же­ст­вен­ное» и «ре­ли­ги­оз­ное».
«Бо­же­ст­вен­ное на­став­ле­ние» во­пло­ща­ет­ся в ра­зу­ме, да­ро­ван­ном че­ло­ве­ку Ал­ла­хом. с его по­мо­щью он по­зна­ет раз­ни­цу ме­ж­ду доб­ром и злом, прав­дой и ло­жью, при­бы­лью и убыт­ком, ра­до­стью и тос­кой, доб­­р­од­ет­елью и по­ро­ком и т. д. Это, по су­ще­ст­ву, — ин­ди­ви­ду­аль­ный по­слан­­ник внут­ри че­ло­ве­ка.
«Ре­ли­ги­оз­ное на­став­ле­ние» под­ра­зу­ме­ва­ет, что Ал­лах на­прав­ля­ет к лю­дям про­ро­ков, Свя­щен­ные пи­са­ния и не­бес­ные за­ко­ны, что­бы че­рез них на­ста­вить их на путь по­ни­ма­ния всех тех дос­то­инств и по­ро­ков, на­сла­ж­де­ний и стра­да­ний, ко­то­рые су­лят ему оба из ми­ров. Ко­гда че­ло­век по­лу­ча­ет на­став­ле­ние свы­ше и дей­ст­ву­ет в со­от­вет­ст­вии в этим на­став­ле­ни­ем, он, ес­те­ст­вен­но, за­слу­жи­ва­ет воз­на­гра­ж­де­ния в Иной жиз­ни, а до­бить­ся это­го он мо­жет, по­сто­ян­но вос­пи­ты­вая свою ду­шу пу­тем об­ре­те­ния зна­ний, по­лез­ных при­вы­чек, по­хваль­ных нрав­ст­вен­ных ка­честв, и то­гда ему бу­дет обес­пе­че­на сча­ст­ли­вая жизнь и без­мер­ная ми­лость Ал­ла­ха как в этом, так и в Ином ми­ре.
Мы на­зва­ли ра­зум «про­вод­ни­ком» в том смыс­ле, что он от­кры­ва­ет че­ло­ве­ку гла­за и по­зво­ля­ет ему уви­деть, что есть доб­ро, а что — зло. Про­ро­ки (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!), има­мы (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!) и уче­ные му­жи так­же ино­гда име­ну­ют­ся «про­вод­ни­ка­ми», по­сколь­ку они ве­дут че­ло­ве­че­ст­во к спа­се­нию и ра­до­сти в обо­их ми­рах. Од­на­ко на са­мом де­ле Выс­шим про­вод­ни­ком яв­ля­ет­ся Ал­лах, а все они — лишь ин­ст­ру­мент в Его ру­ках, пред­на­зна­чен­ный для на­став­ле­ния лю­дей на путь ис­тин­ный.

***
«...пу­тем тех, ко­то­рых Ты об­ла­го­де­тель­ст­во­вал, не тех, что вы­зва­ли Твой Гнев, и не за­блуд­ших».

Ком­мен­та­рий
Две до­ро­ги не­пра­вед­ные
Этот аят со­дер­жит чет­кое разъ­яс­не­ние то­го, чем яв­ля­ет­ся «пря­мой путь», о ко­то­ром был на­чат раз­го­вор в пре­ды­ду­щем сти­хе. В нем го­во­рит­ся, что че­ло­век про­сит Ал­ла­ха ука­зать ему до­ро­гу, по ко­то­рой шли те, ко­го Он ода­рил мно­же­ст­вом раз­но­об­раз­ных благ (на­ста­вил на путь ис­тин­ный, да­ро­вал ус­пех, дал в ру­ко­во­ди­те­ли лю­дей ис­ти­ны, на­де­лил зна­ни­ем, доб­ро­де­те­лью, нау­чил вое­вать за ве­ру и му­че­ни­че­ски по­ги­бать за нее), но не до­ро­гу тех, кто на­влек на се­бя Его гнев свои­ми дур­ны­ми по­ступ­ка­ми или сбил­ся с пу­ти ис­тин­но­го и впал в за­блу­ж­де­ние.

«...пу­тем тех, ко­то­рых Ты об­ла­го­де­тель­ст­во­вал, не тех, что вы­зва­ли Твой Гнев, и не за­блуд­ших».

Ведь мы не зна­ко­мы с тем, как осу­ще­ст­в­ля­ет­ся Бо­же­ст­вен­ное на­став­ле­ние, а по­то­му Гос­подь по­ве­ле­ва­ет этим ая­том, что­бы мы про­си­ли Его ука­зать нам путь про­ро­ков, доб­ро­де­тель­ных и всех тех, ко­му Ал­лах да­ро­вал свое бла­го­сло­ве­ние, бла­го­рас­по­ло­же­ние и ми­лость.
А кро­ме то­го, этот аят пре­дос­те­ре­га­ет нас от двух до­рог не­пра­вед­ных, что ле­жат пе­ред на­ми: до­ро­ги тех, кто про­гне­вил Его, и тех, кто, за­блу­див­шись, от­сту­пил от «пря­мо­го пу­ти».

***

По­яс­не­ние
Кто та­кие «те, ко­то­рых [Ал­лах] об­ла­го­де­тель­ст­во­вал»?
Опи­са­ние та­ких лю­дей мы встре­ча­ем в су­ре Ан-Ни­са (Жен­щи­ны): «А те, кто по­ви­ну­ет­ся Ал­ла­ху и по­слан­ни­ку, пре­бы­ва­ют в чис­ле тех, ко­го об­ла­го­де­тель­ст­во­вал Ал­лах: с про­ро­ка­ми, пра­вед­ни­ка­ми, [му­че­ни­ка­ми], по­гиб­ши­ми в бит­ве за ве­ру, бла­го­чес­ти­вы­ми му­жа­ми. Пре­крас­ные это со­рат­ни­ки» (4:69).
Как мы ви­дим, в этом ая­те при­во­дит­ся опи­са­ние тех, кто был осы­пан бла­га­ми и Ми­ло­стью Ал­ла­ха. Это че­ты­ре ка­те­го­рии лю­дей: про­ро­ки, пра­вед­ни­ки, му­че­ни­ки и бла­го­чес­ти­вые.
Из ска­зан­но­го мож­но прий­ти к вы­во­ду о том, что для по­строе­ния здо­ро­во­го, про­грес­сив­но­го пра­во­вер­но­го об­ще­ст­ва не­об­хо­ди­мо опи­рать­ся на про­ро­ков и ду­хов­ных во­ж­дей.
Сле­дом за про­ро­ка­ми при­хо­дит че­ред ис­крен­них и пра­вед­ных про­по­вед­ни­ков, чьи сло­ва под­твер­жда­ют­ся их де­ла­ми и чья мис­сия — не­сти в лю­ди уче­ние, ни­спо­сы­лае­мое че­рез про­ро­ков.
В пе­ри­од скла­ды­ва­ния та­ких об­ществ не­из­беж­но по­яв­ля­ют­ся зло­на­ме­рен­ные лю­ди, ко­то­рые пы­та­ют­ся вос­пре­пят­ст­во­вать про­дви­же­нию по пу­ти ис­ти­ны. С ни­ми не­об­хо­ди­мо бо­роть­ся. В этой борь­бе не­ко­то­рые из за­щит­ни­ков пра­во­го де­ла мо­гут по­гиб­нуть, оро­сив сво­ей кро­вью дре­во еди­­н­об­ожия, и об­рес­ти оре­ол му­че­ни­ка за ве­ру.
борь­ба и без­за­вет­ное слу­же­ние ве­ре ро­ж­да­ют «бла­го­чес­ти­вых му­жей», бла­го­да­ря ко­то­рым об­ще­ст­во ста­но­вит­ся чи­ще, луч­ше и вы­ше ду­хом. Имен­но по­это­му свя­тая су­ра Аль-Фа­ти­ха (От­кры­ваю­щая) по­ощ­ря­ет нас по­сто­ян­но, ден­но и нощ­но про­сить Ал­ла­ха ука­зать нам путь тех, кто вхо­дит в эти че­ты­ре ка­те­го­рии. Оче­вид­но при этом, что во имя наи­луч­ше­го вы­пол­не­ния сво­их обя­зан­но­стей и за­дач мы в ка­ж­дом кон­крет­ном слу­чае вы­де­ля­ем для се­бя од­ну наи­бо­лее со­от­вет­ст­вую­щую мо­мен­ту груп­пу из че­ты­рех упо­мя­ну­тых и при­ла­га­ем мак­си­мум уси­лий, что­бы сле­до­вать ее при­ме­ру.

Что пред­став­ля­ют со­бой две по­след­ние ка­те­го­рии лю­дей, упо­мя­ну­тые в рас­смат­ри­вае­мом ая­те?
Раз­де­ле­ние лю­дей в этом ая­те на две ка­те­го­рии пред­по­ла­га­ет, что у ка­ж­дой из них име­ют­ся свои ха­рак­тер­ные осо­бен­но­сти. Что­бы бо­лее чет­ко по­ка­зать эти осо­бен­но­сти, мы пред­ла­га­ем ва­ше­му вни­ма­нию три сле­дую­щих ком­мен­та­рия.

1. Из то­го, как упот­реб­ля­ют­ся сло­ва ма­гду­би ‘алай­хим, «на­влек­шие на се­бя гнев», в раз­лич­ных су­рах Ко­ра­на, мы мо­жем сде­лать вы­вод о том, что их по­ло­же­ние ху­же, чем у дал­лин, «за­блуд­ших». Дру­ги­ми сло­ва­ми, «за­­блу­дшие» — это про­сто вы­брав­шие не­вер­ный путь, а «на­влек­шие на се­бя [Его] гнев» — это те, кто из­брал не­вер­ный путь и упор­ст­ву­ет в сво­ем за­блу­ж­де­нии. Ска­зан­ное вы­ше объ­яс­ня­ет тот факт, что Ко­ран не­од­но­крат­но при­зы­ва­ет Гнев и Про­кля­тье Ал­ла­ха на го­ло­вы по­след­них. То­му есть не­ма­ло при­ме­ров. Вот не­ко­то­рые из них.

«Па­да­ет гнев Гос­по­да на тех, кто от­рек­ся от Не­го...» (Ан-Нахль (Пче­лы), 16:106).

«...Что­бы под­верг­нуть на­ка­за­нию ли­це­ме­ров — как муж­чин, так и жен­щин, а так­же мно­го­бож­ни­ков — и муж­чин и жен­щин, ко­то­рые ду­ма­ют дур­ное об Ал­ла­хе. На них об­ру­шат­ся уда­ры судь­бы, а Ал­лах раз­гне­вал­ся на них, про­клял их и при­го­то­вил для них ад. Сквер­ная это оби­тель!» (Аль-Фатх (По­бе­да), 48:6).
Од­на­ко эта груп­па, то есть «на­влек­шие на се­бя [Его] гнев», — это те, кто по­ми­мо от­ка­за уве­ро­вать, вы­брал для се­бя путь упор­ст­во­ва­ния в сво­ем не­ве­рии и вра­ж­деб­но­сти Ал­ла­ху, и вся­кий раз, ко­гда для это­го пред­став­ля­лась воз­мож­ность, на­па­дал и да­же на­но­сил ра­ны ду­хов­ным ли­де­рам и про­ро­кам (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!). Как гла­сит су­ра Али-Им­ран (Се­мей­ст­во Им­ра­на): «По­ра­же­ны они гне­вом Ал­ла­ха, по­стиг­ла их бед­ность! И все это за то, что они от­вер­га­ли зна­ме­ния Ал­ла­ха и уби­ва­ли не­за­слу­жен­но про­ро­ков, за то, что бы­ли ос­луш­ни­ка­ми и пре­ступ­ни­ка­ми» (3:112).

2. Ряд ком­мен­та­то­ров по­ла­га­ет, что дал­лин, «за­блуд­шие», под­ра­зу­ме­ва­ет сбив­ших­ся с пу­ти хри­сти­ан, а под ма­гду­би ‘алай­хим, «на­влек­шие на се­бя гнев», име­ют­ся в ви­ду сбив­шие­ся с пу­ти иу­деи.
Та­кая идея воз­ник­ла вслед­ст­вие раз­ли­чия в ре­ак­ции пред­ста­ви­те­лей этих двух кон­фес­сий на при­гла­ше­ние при­нять Ис­лам. Так, в раз­лич­ных ая­тах Ко­ра­на пря­мо го­во­рит­ся о том, что в от­вет на при­зыв при­нять Ис­лам сбив­шие­ся с пу­ти иу­деи де­мон­ст­ри­ро­ва­ли не­доб­ро­же­ла­тель­ст­во и вра­ж­ду, да­же не­смот­ря на то, что в са­мом на­ча­ле имен­но их уче­ные му­жи и бо­го­сло­вы при­нес­ли бла­гую весть о гря­ду­щем на­сту­п­ле­нии эры Ис­ла­ма. Од­на­ко очень ско­ро под воз­дей­ст­ви­ем лож­ных идей, пред­став­ле­ний и ве­ро­ва­ний, а так­же вви­ду уг­ро­зы их фи­нан­со­вым ин­те­ре­сам они пре­вра­ти­лись в са­мых не­при­ми­ри­мых вра­гов Ис­ла­ма и де­ла­ли все, что бы­ло в их си­лах, да­бы по­ме­шать его рас­про­стра­не­нию. (И се­го­дня сио­низм и сио­ни­сты за­ни­ма­ют та­кие же по­зи­ции в от­но­ше­нии Ис­ла­ма и му­суль­ман).
По­это­му и оп­ре­де­ле­ние этой груп­пы лю­дей как «на­влек­шие на се­бя [Его] гнев» пред­став­ля­ет­ся со­вер­шен­но вер­ным.
Что же ка­са­ет­ся сбив­ших­ся с пу­ти хри­сти­ан, ко­то­рые встре­ти­ли Ис­лам без про­яв­ле­ния вра­ж­деб­но­сти, а лишь ут­ра­ти­ли вер­ные ори­ен­ти­ры из-за сво­его оши­боч­но­го тол­ко­ва­ния Бо­же­ст­вен­но­го уче­ния, при­вед­ше­го их к от­ри­ца­нию ис­ти­ны, то их Ко­ран име­ну­ет «за­блуд­ши­ми». Вме­сто то­го, что­бы при­нять ис­тин­ное еди­но­бо­жие и уве­ро­вать в един­ст­вен­но­го Ал­ла­­ха, они про­дол­жа­ли ве­рить в От­ца, Сы­на и Свя­то­го ду­ха, а уже од­но это яв­ля­ет­ся яр­чай­шим при­ме­ром «от­хо­да» от пра­виль­но­го пу­ти и «за­блу­ж­де­ния».
В му­суль­ман­ских ха­ди­сах и пре­да­ни­ях вы­ра­же­ние ма­гду­би ‘алай­хим, «на­влек­шие на се­бя гнев», так­же ин­тер­пре­ти­ру­ет­ся как оз­на­чаю­щее иу­де­ев, а дал­лин, «за­блуд­шие», — за­блуд­ших хри­сти­ан. Ос­но­ва­ния для та­кой ин­тер­пре­та­ции те же са­мые, что и при­ве­ден­ные вы­ше.

3. Мож­но до­пус­тить так­же, что дал­лин, «за­блуд­шие», от­но­сит­ся к тем, кто, сбив­шись с пу­ти, не пы­та­ет­ся уп­рям­ст­во­вать, убе­ж­дая и дру­гих по­сле­до­вать его при­ме­ру, то­гда как ма­гду­би ‘алай­хим, «на­влек­шие на се­бя гнев», оз­на­ча­ет тех, кто, за­пу­тав­шись сам, еще ста­ра­ет­ся сбить с тол­ку и дру­гих, то есть пы­та­ет­ся ак­тив­но вли­ять на ос­таль­ных, что­бы сде­лать их по­хо­жи­ми на се­бя.
Та­кое тол­ко­ва­ние это­го вы­ра­же­ния под­кре­п­ля­ет­ся ая­та­ми, где го­во­рит­ся о лю­дях, ко­то­рые ме­ша­ют дру­гим ид­ти по пря­мо­му пу­ти и ха­рак­те­ри­зу­ют­ся в Ко­ра­не как «сби­ваю­щие лю­дей с пу­ти Ал­ла­ха». Так, в су­ре Аш-шу­ра (Со­вет) го­во­рит­ся: «До­во­ды тех, ко­то­рые спо­рят об Ал­ла­хе, по­сле то­го как они при­зна­ли Его, бес­по­мощ­ны пред их Гос­по­дом, и на них [па­дет] гнев Ал­ла­ха, и им уго­то­ва­но су­ро­вое на­ка­за­ние» (42:16).
На этот счет есть не­ма­ло пре­да­ний и вы­ска­зы­ва­ний, сре­ди ко­то­рых есть и вы­ска­зы­ва­ние По­ве­ли­те­ля пра­во­вер­ных Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ко­то­рый го­во­рил: «Вся­кий, кто не уве­ро­вал в Ал­ла­ха, на­влек на се­бя Его гнев, ибо он сбил­ся с Его пу­ти» [39].
В кни­ге «Ма‘ани» при­во­дит­ся та­кое вы­ска­зы­ва­ние Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!): «Шии­ты [по­сле­до­ва­те­ли Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!)] — это те, ко­му Ал­лах ни­спос­лал дар ви­ла­ят, "люб­ви", Али ибн Аби Та­ли­ба. Нет на них гне­ва Ал­ла­ха, и не со­шли они с пря­мо­го пу­ти» [40].

***

Мо­лит­ва
Гос­по­ди! Не при­чис­ляй нас к чис­лу на­влек­ших на се­бя Твой гнев и за­блуд­ших, и счи­тай нас пра­во­вер­ны­ми, по­сле­до­ва­те­ля­ми шко­лы чле­нов се­мьи Му­хам­ма­да (ахл аль-бейт) (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!).
Гос­по­ди! Ве­ди нас по пря­мо­му пу­ти во всех на­ших де­лах, не­взи­рая ни на ка­кие об­стоя­тель­ст­ва.
Гос­по­ди! Бла­го­да­рим Те­бя за этот Бо­же­ст­вен­ный дар и го­во­рим: «Хва­ла Ал­ла­ху, и толь­ко ему од­но­му, за то, что Он ввел нас в круг тех, ко­го ве­дет не­ру­ши­мая лю­бовь к Али ибн Аби Та­ли­бу и дру­гим не­по­гре­ши­мым Има­мам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!)».

Ко­нец
су­ры Аль-Фа­ти­ха

Во имя Ал­ла­ха Все­ми­ло­сти­во­го, Ми­ло­серд­но­го!

Су­ра 2: Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва) (286 ая­тов)
Со­дер­жа­ние су­ры
Су­ра Аль-Ба­ка­ра со­дер­жит 286 ая­тов, что де­ла­ет ее са­мой длин­ной из сур Ко­ра­на. Ни­кто не ос­па­ри­ва­ет то­го фак­та, что эта су­ра бы­ла яв­ле­на не за один раз, а ни­спо­сы­ла­лась по час­тям по ме­ре то­го, как это­го тре­бо­ва­ли ме­няв­шие­ся с те­че­ни­ем вре­ме­ни об­стоя­тель­ст­ва жиз­ни му­суль­ман­ской об­щи­ны го­ро­да Ме­ди­ны. Точ­но так же не­ос­по­рим и факт глу­бо­чай­ше­го влия­ния этой су­ры на во­про­сы ве­ры и мно­гие прак­ти­че­ские сто­ро­ны жиз­ни му­суль­ман (со­ци­аль­ной, по­ли­ти­че­ской, эко­но­ми­че­ской и ду­хов­ной). Ведь в ней за­тра­ги­ва­ют­ся очень мно­гие во­про­сы, в ча­ст­но­сти:
В ней со­дер­жат­ся не­ко­то­рые раз­мыш­ле­ния по по­во­ду еди­но­бо­жия и об­ре­те­ния зна­ния об Ал­ла­хе, и в пер­вую оче­редь, — по­сред­ст­вом по­сти­­ж­ения тай­ны со­тво­ре­ния ми­ра.
В ней име­ет­ся боль­шое ко­ли­че­ст­во вы­ска­зы­ва­ний о Вос­кре­се­нии по­сле смер­ти и при­во­дит­ся не­сколь­ко яр­ких при­ме­ров на этот счет: ис­то­рия Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ис­то­рия о том, как бы­ли воз­вра­ще­ны к жиз­ни пти­цы, а так­же ис­то­рия Эз­ры. В ней при­во­дят­ся не­ко­то­рые фак­ты, сви­де­тель­ст­вую­щие о не­под­ра­жае­мо­сти Ко­ра­на и важ­но­сти этой Свя­щен­ной Кни­ги. В ней под­роб­но рас­смат­ри­ва­ет­ся и разъ­яс­ня­ет­ся те­ма иу­де­ев и ли­це­ме­ров, их осо­бая не­на­висть к Ис­ла­му и Ко­ра­ну, на­шед­шая под­твер­жде­ние в их злоб­ных вы­па­дах и про­ис­ках про­тив му­суль­ман. В ней из­ла­га­ют­ся не­ко­то­рые эпи­зо­ды ис­то­рии Ве­ли­ких Про­ро­ков, вклю­чая Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!) и Мои­сея (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!). В ней фор­му­ли­ру­ют­ся не­ко­то­рые по­сту­ла­ты Ис­ла­ма, ре­гу­ли­рую­щие раз­лич­ные сто­ро­ны жиз­ни му­суль­ман, та­кие как мо­лит­ва, пост, свя­щен­ная вой­на во имя Ал­ла­ха, па­лом­ни­че­ст­во в Мек­ку, пе­ре­не­се­ние киб­лы (точ­ка, к ко­то­рой му­суль­ма­нин об­ра­ща­ет­ся ли­цом во вре­мя мо­лит­вы) из Ие­ру­са­ли­ма в Мек­ку, брак и раз­вод, тор­гов­ля и по­га­ше­ние за­дол­жен­но­стей, а так­же со­дер­жит­ся мно­же­ст­во пред­пи­са­ний, ка­­са­ющи­хся рос­тов­щи­че­ст­ва. Мно­го го­во­рит­ся в су­ре о по­дая­нии во имя Ал­ла­ха. Рас­смат­ри­ва­ют­ся в ней и про­бле­мы воз­мез­дия, и за­пре­ще­ния упот­реб­лять в пи­щу не­ко­то­рые сор­та мя­са, иг­рать в азарт­ные иг­ры, пить ви­но, а так­же ряд во­про­сов, свя­зан­ных с со­став­ле­ни­ем за­ве­ща­ний и рас­по­ря­же­ний на слу­чай смер­ти и т. п.
су­ра на­зва­на «Ко­ро­ва» по ас­со­циа­ции с ис­то­ри­ей о ко­ро­ве из­ра­иль­тян, рас­ска­зан­ной в ая­тах с 67 по 73, ком­мен­та­рий и по­яс­не­ния к ко­то­­рым при­во­дят­ся ни­же, в по­ряд­ке тол­ко­ва­ния тек­ста су­ры.

Поль­за от изу­че­ния этой су­ры
Му­суль­ман­ская ли­те­ра­ту­ра ци­ти­ру­ет не­ма­ло муд­рых вы­ска­зы­ва­ний и пре­да­ний на­счет поль­зы от изу­че­ния этой су­ры. Мы при­ве­дем лишь не­ко­то­рые из них.
По­кой­ный Та­бар­си пи­шет в «Мад­жма‘ аль-ба­ян», что Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) од­на­ж­ды за­да­ли во­прос: «Ка­кая из сур Ко­ра­на яв­ля­ет­ся наи­луч­шей?» Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) от­ве­тил: «Аль-Ба­ка­­ра». То­гда его спро­си­ли: «А ка­кой из ее ая­тов са­мый луч­ший?» «Аят о тро­не (255)», — от­ве­тил он [41].
Пре­вос­ход­ст­во этой су­ры над ос­таль­ны­ми объ­яс­ня­ет­ся, оче­вид­но, ее все­сто­рон­но­стью, а аят о тро­не (255) сво­им осо­бым ме­стом обя­зан то­му, что в нем под­чер­ки­ва­ет­ся мысль о еди­но­бо­жии, ко­то­рая бу­дет пред­ме­том от­дель­но­го ана­ли­за в на­шем ком­мен­та­рии. Ска­зан­ное вы­ше не ис­клю­ча­ет то­го, что в ка­ких-то иных ас­пек­тах при­ори­тет мо­жет от­да­вать­ся дру­гим су­рам, ведь ка­ж­дая из сур Ко­ра­на рас­­сма­тр­ив­алась на­ми с раз­лич­ных то­чек зре­ния.
br> Али ибн аль-Ху­сейн (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) пе­ре­да­ет сло­ва Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), ска­зав­ше­го: «Тот, кто про­из­но­сит че­ты­ре пер­вых ая­та су­ры Аль-Ба­ка­ра, аят о тро­не (255) вме­сте с по­сле­дую­щи­ми дву­мя ая­та­ми (256, 257), а так­же три за­клю­чи­тель­ных ая­та, сам не бу­дет знать го­ря, и не слу­чит­ся ни­че­го дур­но­го ни с его семь­ей, ни с его бо­гат­ст­вом; Шай­тан не по­сме­ет при­бли­зить­ся к не­му, а он ни­ко­гда не за­бу­дет Ко­ран (сле­дуя ему в сво­ей по­все­днев­ной жиз­ни)» [42].
Убай ибн Ка­аб ци­ти­ру­ет сло­ва Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), ска­зав­ше­го: «На то­го, кто про­из­но­сит эту су­ру (Аль-Ба­ка­­ра), сни­зой­дет бла­го­во­ле­ние и ми­лость Ал­ла­ха; Ал­лах воз­на­гра­дит его так же, как вои­на, в те­че­ние го­да бес­страш­но сра­жав­ше­го­ся за ве­ру» [43]. К этим сво­им сло­вам По­слан­ник Ал­ла­ха (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) до­ба­вил, что му­суль­ма­не обя­за­ны изу­чать эту су­ру, знать ее и дей­ст­во­вать в со­гла­сии с ней, что­бы по­лу­чить в на­гра­ду ми­ло­сер­дие Ал­ла­ха как в этой, так и в Иной жиз­ни.
br> Имам Джа­фар Са­дык (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), со­глас­но пре­да­нию, го­во­рил: «В день Су­да над го­ло­вой че­ло­ве­ка, чи­тав­ше­го вслух при жиз­ни су­ры Аль-Ба­ка­ра и Се­мей­ст­во Им­ра­на, поя­вят­ся две этих су­ры, слов­но два об­ла­ка, от­бра­сы­ваю­щие на не­го свою тень (за­щи­щая его, та­ким об­ра­зом, от жа­ра Суд­но­го дня)» [44].
Здесь не­об­хо­ди­мо сде­лать од­но весь­ма важ­ное за­ме­ча­ние: сло­ва о на­гра­дах и бла­гах, обе­щан­ных за чте­ние Ко­ра­на, ка­ких-то его сур или от­дель­ных ая­тов, от­нюдь не оз­на­ча­ют, что че­ло­ве­ку дос­та­точ­но лишь про­сто про­го­во­рить их вслух как за­кли­на­ние. На­про­тив, Ко­ран сле­ду­ет чи­тать для то­го, что­бы по­нять его, а по­нять его нуж­но, что­бы за­ду­мать­ся над про­чи­тан­ным, раз­мыш­лять же над про­чи­тан­ным нуж­но для дей­ст­вия.
br> Кста­ти, ха­рак­тер бла­га, ко­то­рое об­ре­та­ет ве­рую­щий, чи­тая ту или иную су­ру или аят, в очень боль­шой сте­пе­ни оп­ре­де­ля­ет­ся со­дер­жа­ни­ем то­го, что он чи­та­ет. Так, на­при­мер, че­ло­ве­ка, при­леж­но изу­чаю­ще­го и про­из­но­ся­ще­го вслух су­ру Ан-нур (Свет), а так­же его де­тей Ал­лах за­щи­тит от суп­ру­же­­ской из­ме­ны и кле­ве­ты. А свя­за­но это с тем, что в су­ре Ан-нур со­дер­жат­ся не­ко­то­рые важ­ные пред­пи­са­ния, ка­саю­щие­ся из­бе­жа­ния раз­лич­­но­го ро­да пре­гре­ше­ний в об­лас­ти сек­су­аль­ных от­но­ше­ний, то есть пред­пи­са­ния на счет не­же­на­тых лю­дей, ко­то­рым не сле­ду­ет от­кла­ды­вать на­дол­го всту­п­ле­ние в брак, пред­пи­са­ния, ка­саю­щие­ся но­ше­ния па­ранд­жи (хид­жаб), пред­­п­ис­ания, осу­ж­даю­щие слиш­ком от­кро­вен­ные и по­хот­ли­вые взгля­ды, пред­пи­са­ние не рас­про­стра­нять слу­хов и не сплет­ни­чать о дру­гих лю­дях и, на­ко­нец, пред­пи­са­ние о на­ка­за­нии лю­бо­го, будь то муж­чи­на или жен­щи­на, кто со­вер­ша­ет пре­лю­бо­дея­ние или из­ме­ня­ет сво­ему суп­ру­гу.
br> Со­вер­шен­но оче­вид­но, что чле­ны се­мьи или об­щи­ны, со­блю­даю­щей нор­мы, пред­пи­сы­вае­мые этой су­рой, ни­ко­гда не со­вер­шат гре­ха пре­лю­бо­дея­ния. Это спра­вед­­л­иво и по от­но­ше­нию к упо­ми­нав­шим­ся ра­нее ая­там су­ры Аль-Ба­ка­ра. Все они свя­за­ны с те­мой мо­но­те­из­ма, ве­ры в со­кро­вен­ное (гайб), по­зна­ния Ал­ла­ха и борь­бы с па­губ­ны­ми со­блаз­на­ми. А че­ло­век, ко­то­рый про­из­но­сит эти ая­ты скру­пу­лез­но и ис­крен­не, от всей ду­ши сле­дуя то­му, о чем в них го­во­рит­ся, без­ус­лов­но об­ре­тет все эти дос­то­ин­ст­ва.
Чте­ние Ко­ра­на, не­со­мнен­но, за­слу­жи­ва­ет воз­на­гра­ж­де­ния, но, по­ми­мо не­по­сред­ст­­ве­н­ных благ, ко­то­рые да­ру­ет за это Гос­подь, важ­но еще и воз­дей­ст­вие это­го про­цес­са на соб­ст­вен­ное по­ве­де­ние че­ло­ве­ка, а та­кое воз­дей­ст­вие воз­мож­но лишь то­гда, ко­гда чте­ние яв­ля­ет­ся пред­по­сыл­кой для по­сле­дую­ще­го раз­мыш­ле­ния и дей­ст­вия.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 1—5
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
الم﴿۱﴾ ذَلِكَ الكِتَابُ لاَرَيْبَ فِيهِ هُدىً لِلمُتَّقِينَ﴿۲﴾ الَّذِينَ ُيؤْمِنُونَ بِالغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ ﴿۳﴾ وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمآ اُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمآ اُنْزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِالاَخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ ﴿٤﴾ أُوْلئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ وَأُوْلئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ ﴿٥﴾
Во имя Ал­ла­ха Все­ми­ло­сти­во­го, Ми­ло­серд­но­го!

1. Алиф, лам, мим

2. Это Пи­са­ние — нет со­мне­ния в том — ру­ко­во­дство для бо­го­бо­яз­нен­­ных,

3. тех, ко­то­рые ве­ру­ют в со­кро­вен­ное, со­вер­ша­ют мо­лит­ву и раз­да­ют ми­ло­сты­ню из то­го, что Мы оп­ре­де­ли­ли им в удел;

4. тех, ко­то­рые ве­ру­ют в ни­спос­лан­ное те­бе, [о Му­хам­мад], и ни­спос­­ла­нное до те­бя и убе­ж­де­ны, что [су­ще­ст­ву­ет] за­гроб­ная жизнь.

5. Они сле­ду­ют по пря­мо­му пу­ти, ука­зан­но­му Гос­по­дом, и они — дос­тиг­­шие ус­пе­ха.

* * *
Алиф, лам, мим

Ком­мен­та­рий
Бу­к­вен­ные со­кра­ще­ния в тек­сте Ко­ра­на
Текст два­дца­ти де­вя­ти сур Ко­ра­на на­чи­на­ет­ся с по­хо­жих на со­кра­ще­ния от­дель­ных букв, так на­зы­вае­мых му­кат­та‘ат, ко­то­рые внеш­не не свя­за­ны друг с дру­гом, то есть не об­ра­зу­ют ни­ка­ких зна­чи­мых сло­во­форм. од­на­ко по­всю­ду, где есть та­кие бу­к­вы, сра­зу за ни­ми сле­ду­ют вы­ска­зы­ва­ния, по­свя­щен­ные Ко­ра­ну и его зна­че­нию. Уже сам этот факт ука­зы­ва­ет на на­ли­чие ка­кой-то свя­зи ме­ж­ду эти­ми бу­к­ва­ми и про­ис­хо­ж­де­ни­ем Ко­ра­на. Так, на­при­мер, в су­ре Ан-Намль (Му­ра­вьи) го­во­рит­ся: «Та, син. Это — ая­ты Ко­ра­на, яс­но­го Пи­са­ния» (27:1). И та­ких при­ме­ров в Ко­ра­не — мно­же­ст­во.
Встре­чаю­щие­ся в Ко­ра­не от­дель­ные бу­к­вы все­гда ос­та­ва­лись за­гад­кой. По сло­вам бо­го­сло­вов и тол­ко­ва­те­лей Ко­ра­на, бу­к­вы в на­чаль­ных стро­ках ря­да сур, та­кие как Алиф, лам, мим и т. п., яв­ля­ют­ся «ино­ска­за­тель­ны­ми вы­ра­же­ния­ми» Свя­щен­ной Кни­ги. В них за­клю­че­на тай­на, скры­тая от всех, кро­ме Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) и его по­сле­до­ва­те­лей (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!), ко­то­рые ос­та­ви­ли нам не­ко­то­рые мыс­ли и вы­ска­зы­ва­ния на сей счет.
1. По­ве­ли­тель пра­во­вер­ных Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) ска­зал: «В ка­ж­дой кни­ге есть квинт­эс­сен­ция. Квинт­эс­сен­ция этой Кни­ги [Ко­ра­на] за­клю­че­­на в "бу­к­вен­ных со­кра­ще­ни­ях"» [45].
2. Рас­ска­зы­ва­ют, что имам Са­дык (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) как-то ска­зал: «Алиф, лам, мим — это часть букв од­но­го из "пре­крас­ных имен" Ал­ла­ха. Эти бу­к­вы раз­бро­са­ны в бес­по­ряд­ке по все­му тек­сту Ко­ра­на, и ка­ж­дый раз, ко­гда Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) и без­греш­ные има­мы (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!) на­зы­ва­ют Ал­ла­ха этим име­нем, их мо­лит­ва при­ни­ма­­е­тся Все­выш­ним» [46].
3. Рас­ска­зы­ва­ют, что имам Али ибн аль-Ху­сейн (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) ска­зал од­на­ж­ды: «Ку­рай­ши­ты и иу­деи от­верг­ли Ко­ран со сло­ва­ми: "Это все­го лишь фо­кус. Он сам его на­пи­сал". То­гда Ал­лах про­из­нес: "Алиф, лам, мим. Это [под­лин­ная] кни­га...", дру­ги­ми сло­ва­ми: "О Му­хам­мад! Эта кни­га, что ни­спос­ла­на те­бе, со­став­ле­на из от­дель­ных букв и сре­ди них Алиф, лам, мим. Это те же са­мые бу­к­вы, что и бу­к­вы ал­фа­ви­та, ко­то­рый вы [лю­ди] ис­поль­зуе­те в сво­их сло­вах. Ес­ли вы ис­крен­ни, то соз­дай­те что-ли­бо по­доб­ное"» [47].
4. По пре­да­нию, Ибн Аб­бас и Ак­ра­ма ут­вер­жда­ли, что эти бу­к­вы есть «бу­к­вы клят­вы» так же, как и «Имя Ал­ла­ха», ко­то­рым он по­клял­ся.
При­чи­на то­го, что Ал­лах по­клял­ся эти­ми бу­к­ва­ми, кро­ет­ся, ве­ро­ят­но, в том, что им при­да­ет­ся осо­бое зна­че­ние и ве­ли­чие, по­сколь­ку в них вы­ра­же­ны не­срав­нен­ное ве­ли­ко­ле­пие и не­до­ся­гае­мая вы­со­та Ал­ла­ха, а так­же все тай­ны со­тво­рен­но­го ми­ра. Все нау­ки от на­ча­ла и до кон­ца, вся по­все­днев­ная дея­тель­ность лю­дей, ор­га­ни­за­ция об­ще­ст­вен­ной жиз­ни, об­мен ин­фор­ма­ци­ей во всем ми­ре, раз­ви­тие про­мыш­лен­но­сти, тор­го­вых от­но­ше­ний ме­ж­ду людь­ми, бра­ки, нор­мы и пра­ви­ла об­ще­ст­вен­но­го по­ве­де­­ния, ре­ли­ги­оз­ное пра­во — все это за­ви­сит от букв, из ко­то­рых со­сто­ит ал­фа­вит. Пе­­р­еход древ­них ци­ви­ли­за­ций к по­сле­дую­щим эта­пам сво­его раз­ви­тия стал воз­мо­жен толь­ко бла­го­да­ря да­ро­ван­ной им свы­ше пись­мен­но­сти, по­зво­лив­шей фик­си­ро­вать до­­ст­иж­ения мыс­ли. Да­же эта кни­га ком­мен­та­ри­ев, в ко­то­рой от­ра­же­ны по­ло­же­ния Бо­же­ст­вен­ных за­ко­нов и из­ло­же­ны по­сту­ла­ты Ко­ра­на, из­да­ет­ся и рас­про­стра­ня­ет­ся во всем ми­ре на раз­лич­ных язы­ках, в том чис­ле и на анг­лий­ском, толь­ко бла­го­да­ря су­ще­ст­во­ва­нию букв ал­фа­ви­та. Кро­ме то­го, кля­нут­ся обыч­но чем-то боль­шим и важ­ным. Бу­к­вен­ные со­кра­ще­ния в Ко­ра­не об­ла­да­ют та­кой важ­но­стью и ве­ли­чи­ем. Вот по­­ч­ему Ал­лах Все­выш­ний, кля­нясь бу­к­вой ал­фа­ви­та, го­во­рит: «Нун. Кля­нусь ка­ла­мом [пись­мен­ной тро­стью] и тем, что пи­шут» (Аль-Ка­лам (Пе­ро), 68:1).
В мно­го­чис­лен­ных ори­ги­наль­ных тол­ко­ва­ни­ях и в кни­гах пре­да­ний, со­став­лен­­ных вид­ны­ми му­суль­ман­ски­ми ав­то­ра­ми, со­дер­жит­ся бо­лее сот­ни раз­лич­ных вы­ска­­з­ы­­ваний по по­во­ду бу­к­вен­ных со­кра­ще­ний в Ко­ра­не.
Дос­то­ин вни­ма­ния и взгляд на этот во­прос ря­да ав­то­ри­тет­ных лич­но­стей, ко­то­рые счи­та­ют, что за эти­ми бу­к­ва­ми сто­ит мысль о том, что эта Бо­же­ст­вен­ная кни­га, столь слав­ная и чу­дес­ная, что вы­зы­ва­ет вос­хи­ще­ние вы­даю­щих­ся ора­то­ров — ара­бов и не­ара­бов, кни­га, по­доб­ную ко­то­рой не под си­лу соз­дать ни од­но­му из пи­са­те­лей, не го­во­ря уже об ос­таль­ных лю­дях, со­сто­ит из тех са­мых букв араб­ско­го ал­фа­ви­та, ко­то­рые дос­туп­ны лю­бо­му из смерт­ных. Этот факт еще раз до­ка­зы­ва­ет, что Ко­ран не яв­ля­ет­ся пло­дом че­ло­ве­че­ско­го ра­зу­ма, а пред­став­ля­ет со­бой аб­со­лют­ное от­кро­ве­ние и по­то­му ни­кто не мо­жет вос­про­из­ве­сти что-ли­бо по­доб­ное ему.
Имам Али ибн Му­са ар-Ри­за (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), со­глас­но пре­да­нию, го­во­рил: «Во­ис­ти­ну, Ко­ран был на­пи­сан те­ми же бу­к­ва­ми, ко­то­ры­ми ка­ж­­­­додн­евно поль­зу­ют­ся все ара­бы». Ал­лах Дос­то­слав­ный и Все­мо­гу­щий ска­зал: «Ска­жи, [о Му­хам­мад]: "Ес­ли бы объ­е­ди­ни­ли уси­лия лю­ди и джин­ны, что­бы со­чи­нить не­что, по­доб­ное Ко­ра­ну, это им бы не уда­лось, ес­ли бы да­же они и по­мо­га­ли друг дру­гу"» (Аль-Ис­ра‘ (Ноч­ной пе­ре­нос), 17:88).


_________________________ [30] Бихар аль-анвар. Т. 92. С. 254; а также Тафсир ас-Сафи. Т. 1. С. 72.
[31] Ма‘ани аль-ахбар.
[32] Нур ас-сакалейн. Т. 1. С. 20. Предание 86.
[33] Там же. С. 21. Предание 88.
[34] Там же. Предание 89.
[35] Нур ас-сакалейн. Предание 94.
[36] Бихар аль-анвар. Т. 24. С. 16; а также Манхадж ас-садыкин. Т. 1.
[37] Бихар аль-анвар. Т. 23. С. 124. Предание 50.
[38] Ихкак аль-хакк. Т. 9. С. 309.
[39] Тафсир ас-Сафи. Т. 1. С. 74.
[40] Ма‘ани аль-ахбар. С. 32. Предание 8; а также Тафсир Фурат аль-Куфи. Т. 1. С. 52.
[41] Нур ас-сакалейн. Т. 1. С. 26; Маджма‘ аль-баян. Т. 1. С. 32.
[42] Саваб аль-а‘маль (цит. по: Нур ас-сакалейн. Т. 1. С. 36).
[43] Манхадж ас-садыкин. Т. 1. С. 120; Маджма‘ аль-баян. Т. 1. С. 32.
[44] Аль-Бурхан фи тафсир аль-Коран. Т 1. С. 52.
[45] Тафсир ас-Сафи. Т. 1. С. 78.
[46] Комментарий Махзан аль-‘ирфан. Т. 1. С. 66.
[47] Комментарий Аль-Бурхан. Т. 1. С. 54.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) ***
«Это Пи­са­ние — нет со­мне­ния в том — ру­ко­во­дство для бо­го­бо­яз­нен­ных...»

Ком­мен­та­рий
Сле­дом за бу­к­вен­ным со­кра­ще­ни­ем в су­ре го­во­рит­ся о зна­че­нии этой Бо­же­ст­­ве­н­ной Кни­ги:

«Это Пи­са­ние — нет со­мне­ния в том ...»

Смысл этих слов мож­но по­нять так, что Ал­лах по­обе­щал од­на­ж­ды Сво­ему Про­­р­оку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) ни­спос­лать кни­гу, что­бы она слу­жи­ла ру­ко­во­дством лю­дям, и вот те­перь он ис­пол­нил обе­ща­ние. Ведь это — Кни­га, где со­дер­жат­ся пу­те­вод­ные на­став­ле­ния для ис­ка­те­лей ис­ти­ны, и те, кто уве­ро­вал, не ис­пы­ты­ва­ют на этот счет ни­ка­ких со­мне­ний.
Ко­ран гла­сит, что в этой Кни­ге нет со­мне­ний, и это не про­сто сло­ва. Они оз­на­­ч­ают, что са­ма сти­ли­сти­ка Ко­ра­на уже сви­де­тель­ст­ву­ет о его под­лин­но­сти. Дру­ги­ми сло­ва­ми, зна­ки ис­тин­но­сти, ве­ли­чия и не­по­ко­ле­би­мой уве­рен­но­сти, ко­то­рые со­че­та­ют­ся в нем с глу­би­ной и мно­го­гран­но­стью смыс­ла, эле­гант­но­стью и изя­ще­ст­вом из­ло­же­ния, кра­со­той сти­ля, столь оче­вид­ны, что ни­ка­кие со­мне­ния и со­блаз­ны не мо­гут по­ме­шать ис­ка­те­лю ис­ти­ны про­ник­нуть­ся без­гра­нич­ной убе­ж­ден­но­стью в его под­лин­но­сти.
При­ме­ча­тель­но, что с те­че­ни­ем вре­ме­ни Ко­ран ни­чуть не ут­ра­тил сво­ей све­­ж­ести, бо­лее то­го, его по­сту­ла­ты ста­но­ви­лись еще ве­со­мее по ме­ре то­го, как нау­ка рас­кры­ва­ла все но­вые тай­ны со­тво­рен­но­го ми­ра. Чем вы­ше уро­вень раз­ви­тия ми­ро­вой нау­ки и про­из­вод­ст­ва, тем оче­вид­нее ста­но­вит­ся блеск и ве­ли­ко­ле­пие сти­хов Ко­ра­на.
И это не про­сто звон­кая фра­за, а ре­аль­ный факт, о чем и бу­дет ид­ти речь, да бу­дет на то во­ля Ал­ла­ха, в этой кни­ге.

По­яс­не­ние
1. Что та­кое ру­ко­во­дство?
В Ко­ра­не час­то встре­ча­ет­ся по­ня­тие «ру­ко­во­дство», «на­став­ле­ние». Ча­ще все­го оно тол­ку­ет­ся в двух ос­нов­ных смыс­лах: Бо­же­ст­вен­ное ру­ко­во­дство и Ре­ли­ги­оз­ное ру­ко­во­дство.
А). Бо­же­ст­вен­ное ру­ко­во­дство при­су­ще всем жи­вым су­ще­ст­вам со­тво­рен­но­го ми­ра. (Дру­ги­ми сло­ва­ми, Бо­же­ст­вен­ное ру­ко­во­дство оз­на­ча­ет ука­за­ние Ал­ла­хом все­му су­ще­му вер­но­го пу­ти в со­от­вет­ст­вии с уст­рой­ст­вом со­тво­рен­но­го Им ми­ра, ко­то­рый, в свою оче­редь, ре­гу­ли­ру­ет­ся твер­ды­ми за­ко­на­ми и тай­ны­ми ме­ха­низ­ма­ми бы­тия.)
В Ко­ра­не есть не­сколь­ко ая­тов, имею­щих не­по­сред­ст­вен­ное от­но­ше­ние к это­му во­про­су. Так, в од­ном из ая­тов Ко­ран про­воз­гла­ша­ет ус­та­ми Мои­сея (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!): «...Наш Гос­подь — Тот, Кто со­тво­рил все су­щее, а по­том ука­зал ему пря­мой путь» (Та ха, 20:50).
Здесь сле­ду­ет от­ме­тить, что те, ко­му не дос­та­ет ве­ры, де­лят­ся на две ка­те­го­рии. К пер­вой из них от­но­сят­ся лю­ди, ко­то­рые, в об­щем, не чу­ра­ют­ся ис­ти­ны и име­ют в сво­ей ду­ше дос­та­точ­но на­бож­но­сти, что­бы при встре­че с ис­ти­ной при­нять ее. А ко вто­рой при­над­ле­жат уп­ря­мые и раз­вра­щен­ные фа­на­ти­ки, ко­то­рые не толь­ко не ищут ис­ти­ну, но и, встре­тив­шись с ней, вся­че­ски ста­ра­ют­ся по­га­сить ее свет.
Со­вер­шен­но оче­вид­но, что Ко­ран, как и лю­бое дру­гое Свя­щен­ное пи­са­ние, все­гда слу­жил бла­гу пер­вой ка­те­го­рии лю­дей, то­гда как вто­рая ка­те­го­рия ни­как не же­ла­ет поль­зо­вать­ся его све­том. По­это­му в Ко­ра­не и го­во­рит­ся: «Мы ни­спо­сы­ла­ем Ко­ран как ис­це­ле­ние и ми­лость ве­рую­щим, а греш­ни­кам он толь­ко до­бав­ля­ет урон» (Аль-Ис­ра‘ (Ноч­ной пе­ре­нос), 17:82).
Из­вест­но, что на за­со­лен­ной поч­ве гиа­цинт не за­цве­тет и по­сле ты­ся­чи до­ж­дей. Но ес­ли эту зем­лю вспа­хать, удоб­рить и под­го­то­вить к се­ву, то ка­ж­дая ка­п­ля вы­­па­вш­его до­ж­дя бу­дет ей во бла­го. Ска­зан­ное вер­но и для поч­вы че­ло­ве­че­ской ду­ши. Она долж­на очи­стить­ся от уп­рям­ст­ва и вра­ж­деб­но­сти, в про­тив­ном слу­чае се­ме­на на­став­ле­ния не да­дут в ней всхо­дов. Вот что Ал­лах го­во­рит о Ко­ра­не: «Это... — ру­ко­во­дство для бо­го­бо­яз­нен­ных» (2:2).
Б). Ре­ли­ги­оз­ное ру­ко­во­дство осу­ще­ст­в­ля­ет­ся про­ро­ка­ми и Свя­щен­ны­ми пи­са­­ни­ями. По­сред­ст­вом их уче­ний и на­зи­да­ний лю­ди идут впе­ред по пу­ти са­мо­со­вер­шен­ст­во­ва­ния. Об этом мно­го го­во­рит­ся и в са­мом Ко­ра­не, как на­при­мер, в этом ая­те: «Мы по­ста­ви­ли их има­ма­ми (пред­во­ди­те­ля­ми), ко­то­рые по На­ше­му ве­ле­нию ве­дут [лю­дей] на пря­мой путь...» (Аль-Ан­бия (Про­ро­ки), 21:73).

2. По­че­му ру­ко­во­дство от­но­сит­ся толь­ко к на­бож­ным?
Ко­ран, не­со­мнен­но, был ни­спос­лан в этот мир, что­бы слу­жить лю­дям ру­ко­во­д­ством и на­став­ле­ни­ем. Но в этом слу­чае воз­ни­ка­ет во­прос: а по­че­му это ру­ко­во­дство при­ме­ни­мо толь­ко к «на­бож­ным»?
От­вет со­сто­ит в том, что че­ло­век не мо­жет вос­поль­зо­вать­ся ука­за­ния­ми, со­дер­­ж­ащ­­и­мися в Свя­щен­ных пи­са­ни­ях, до тех пор, по­ка не дос­тиг­нет оп­ре­де­лен­ной сте­пе­ни сми­ре­ния и по­ка в его ду­ше не за­го­рит­ся свет на­бож­но­сти.

На­бож­ность в обы­ден­ном и в ре­ли­ги­оз­ном смыс­ле
Сло­во та­к­ва эти­мо­ло­ги­че­ски и по сво­ему лек­си­че­ско­му зна­че­нию свя­за­но со сло­вом ви­кая, «за­щи­та от уг­ро­зы». Все­выш­ний Ал­лах го­во­рит: «Ох­ра­няй­те свои ду­ши и свои се­мьи от ог­ня...» (Ат-Тах­рим (За­пре­ще­ние), 66:6). Сле­до­ва­тель­но, на­бож­ность — это за­щи­та от то­го, что вы­зы­ва­ет страх.
В ре­ли­ги­оз­ном смыс­ле на­бож­ные — это те, кто обе­ре­га­ет свои ду­ши от то­го, что мо­жет по­вре­дить им в Иной жиз­ни.

Сту­пе­ни на­бож­но­сти
У на­бож­но­сти есть не­сколь­ко сту­пе­ней. Пер­вая сту­пень — это из­бе­жа­ние пре­гре­ше­ний и от­каз от со­вер­ше­ния дур­ных по­ступ­ков. Ни­кто, по сло­вам Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), не дос­тиг­нет (этой сту­пе­ни) на­бож­но­сти, ес­ли не бу­дет из­бе­гать на­ру­ше­ний за­ко­на [48].
Со­глас­но пре­да­нию, Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) де­лил по­ступ­ки лю­дей на три ка­те­го­рии: 1) со­вер­шен­но за­кон­ные, то есть те, за­кон­ность ко­то­рых оче­вид­на для лю­бо­го; 2) со­вер­шен­но про­ти­во­за­кон­ные, то есть те, не­за­кон­ность ко­то­рых не вы­зы­ва­ет со­мне­ния; 3) не­ко­то­рые со­мни­тель­ные дея­ния, ко­то­рые рас­по­ла­га­ют­ся где-то по­се­ре­ди­не ме­ж­ду дву­мя пер­вы­ми. Они в це­лом от­ве­ча­ют за­ко­ну, но внеш­не по­хо­жи на про­ти­во­за­кон­ные. Че­ло­век, ко­то­рый из­бе­га­ет со­вер­ше­ния да­же со­мни­тель­ных по­ступ­ков, на­вер­ня­ка ни­ко­гда не пой­дет на ка­кие бы то ни бы­ло от­кро­вен­но не­за­кон­ные дей­ст­вия [49].
По­ве­ли­тель пра­во­вер­ных Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), со­глас­но пре­да­нию, го­во­рил: «На­бож­ный че­ло­век — это тот, чьи по­ступ­ки не вы­зо­вут у не­го сты­да, да­же ес­ли их вы­ста­вить на все­об­щее обо­зре­ние» [50].
Вто­рая сту­пень на­бож­но­сти оз­на­ча­ет дос­ти­же­ние пол­но­го сми­ре­ния и по­слу­ша­­ния то­му, что бы­ло яв­ле­но Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!). На­бож­ность здесь, та­ким об­ра­зом, со­сто­ит из вы­пол­не­ния обя­за­тель­ных пред­пи­са­ний вад­жи­бат и из­бе­жа­ния все­го, что про­ти­во­ре­чит за­ко­ну (му­хар­ра­мат).
Тре­тья сту­пень на­бож­но­сти со­сто­ит в том, что­бы очи­стить свое серд­це от все­го, кро­ме Ал­ла­ха. В этом смыс­ле на­бож­ный че­ло­век — это тот, кто от­ка­зы­ва­ет­ся от тех из сво­их же­ла­ний, ко­то­рые не дос­та­вят удо­воль­ст­вия Ал­ла­ху, и упо­ва­ет не на лю­дей, а толь­ко на Гос­по­да, то есть пе­ре­ста­ет свя­зы­вать свои на­де­ж­ды с кем-ли­бо из смерт­ных, ос­тав­ляя се­бе един­ст­вен­ную опо­ру — Все­выш­не­го. Он со­сре­до­то­чи­ва­ет все свое вни­ма­ние на со­зер­ца­нии Кра­со­ты и Ве­ли­ко­ле­пия Все­мо­гу­ще­го Гос­по­да. Это — ис­тин­ная на­бож­ность. На этот счет Ко­ран гла­сит: «О вы, ко­то­рые уве­ро­ва­ли! Стра­ши­тесь Ал­ла­ха как долж­но...» (Али Им­ран (Се­мей­ст­во Им­ра­на), 3:102).

* * *
«...тех, ко­то­рые ве­ру­ют в со­кро­вен­ное, со­вер­ша­ют мо­лит­ву и раз­да­ют ми­ло­сты­ню из то­го, что Мы оп­ре­де­ли­ли им в удел».

Ком­мен­та­рий
Влия­ние на­бож­но­сти на ду­хов­ную и те­лес­ную жизнь че­ло­ве­ка
В са­мо­го на­ча­ла этой су­ры Ко­ран де­лит лю­дей на три ка­те­го­рии со­от­вет­ст­вен­но их от­но­ше­нию к ве­ре и прак­ти­че­ским пред­пи­са­ни­ям Ис­ла­ма.
1. На­бож­ные мут­та­кин, ко­то­рые при­ни­ма­ют Ис­лам во всех его ас­пек­тах.
2. Не­вер­ные, ко­то­рые пред­став­ля­ют со­бой пол­ную про­ти­во­по­лож­ность пер­вым. Они при­зна­ют свое не­ве­рие и не от­ка­зы­ва­ют­ся от злоб­ных вы­ска­зы­ва­ний и вра­ж­деб­­ных дей­ст­вий по от­но­ше­нию к Ис­ла­му.
3. Ли­це­ме­ры, в чьем по­ве­де­нии кро­ет­ся про­ти­во­ре­чие. Ко­гда они сре­ди му­суль­­ман, они при­ки­ды­ва­ют­ся му­суль­ма­на­ми, но, на­хо­дясь сре­ди вра­гов Ис­ла­ма, они де­мон­ст­ри­ру­ют вра­ж­деб­ность к пра­во­вер­ным. Их глав­ной чер­той яв­ля­ет­ся не­ве­рие, хо­тя внеш­не они изо­бра­жа­ют лю­бовь к Ис­ла­му.
Тре­тья ка­те­го­рия лю­дей, не­со­мнен­но, го­раз­до опас­нее для Ис­ла­ма, чем вто­рая. По­это­му и в Ко­ра­не они осу­ж­да­ют­ся бо­лее су­ро­во.
Та­кое яв­ле­ние ха­рак­тер­но не толь­ко для Ис­ла­ма. Его мож­но об­на­ру­жить во­круг лю­бых идей­ных те­че­ний. Все­гда есть те, кто ис­крен­не ве­рит той или иной док­три­не, те, кто от­кры­то вы­сту­па­ет про­тив нее, и те, кто за­ни­ма­ет ли­це­мер­ную кон­сер­ва­тив­ную по­зи­цию. Бо­лее то­го, это яв­ле­ние не ог­ра­ни­че­но кон­крет­ны­ми вре­мен­ны­ми рам­ка­ми: оно су­ще­ст­во­ва­ло в че­ло­ве­че­ском об­ще­ст­ве во все ве­ка.

Пер­вая ка­те­го­рия: на­бож­ные
Аят, ко­то­рый мы сей­час об­су­ж­да­ем, ка­са­ет­ся пер­вой ка­те­го­рии лю­дей. В нем упо­ми­на­ют­ся ха­рак­тер­ные при­зна­ки на­бож­но­го от­но­ше­ния че­ло­ве­ка к ве­ре и к прак­ти­ке Ис­ла­ма в пя­ти во­про­сах: это — ве­ра в со­кро­вен­ное, мо­лит­ва, раз­да­ча по­дая­ния из благ, ко­то­ры­ми на­де­лил его Гос­подь, ве­ра в уче­ния всех про­ро­ков и, на­ко­нец, ве­ра в день Вос­кре­се­ния.

1. Ве­ра в со­кро­вен­ное
Пер­вое, что го­во­рит­ся в ая­те о на­бож­ных лю­дях, это: «...ко­то­рые ве­ру­ют в со­­кр­ове­нное...»
«Мир со­кро­вен­но­го» и «чув­ст­вен­ный мир» — это два про­ти­во­по­лож­ных по­ня­­тия. «мир чувств» — это фи­зи­че­ский, ви­ди­мый мир, то­гда как «мир со­кро­вен­но­го» — это мир, ко­то­рый ле­жит за пре­де­ла­ми на­ших чувств. По­это­му сло­во гайб под­ра­зу­ме­ва­ет то, что со­кры­то от нас. Ко­ран гла­сит: «...Ве­даю­ще­го со­кро­вен­ное и оче­вид­ное. Он — Все­ми­ло­сти­вый, Ми­ло­серд­ный» (Аль-Хашр (Со­б­ра­ние), 59:22).
Итак, пер­вой чер­той, от­ли­чаю­щей ве­рую­щих от не­вер­ных, яв­ля­ет­ся «ве­ра в со­­кр­ове­нное». Имен­но этим ис­крен­ние по­сле­до­ва­те­ли ми­ро­вых ре­ли­гий от­ли­ча­ют­ся от тех, кто от­ри­ца­ет Бо­га, от­кро­ве­ние и Вос­кре­се­ние, и имен­но по­это­му «ве­ра в со­кро­­ве­нное» сто­ит в на­ча­ле пе­реч­ня черт, при­су­щих на­бож­ным лю­дям.
Ве­рую­щие пе­ре­сту­пи­ли гра­ни­цы «вещ­но­го» ми­ра и ра­зо­рва­ли око­вы ма­те­ри­аль­­н­ого. Они вы­шли в про­сто­рный без­гра­нич­ный мир и, бла­го­да­ря об­ре­тен­но­му ими ши­ро­ко­му взгля­ду на дей­ст­ви­тель­ность, ус­та­но­ви­ли связь с этим ве­ли­ким цар­ст­вом не­обыч­но­го и сверхъ­ес­те­ст­вен­но­го. В то же вре­мя их про­тив­ни­ки упор­но пы­та­ют­ся за­гнать че­ло­ве­ка, слов­но жи­вот­ное, в тес­ное стой­ло ма­те­риа­лиз­ма. И этот рег­ресс, это упад­ни­че­ское су­ще­ст­во­ва­ние, ис­пол­нен­ное низ­мен­ных стра­стей и из­бы­точ­ной рос­­к­оши, они на­зы­ва­ют раз­ви­той ци­ви­ли­за­ци­ей.
Срав­ни­вая идей­ные взгля­ды этих двух ка­те­го­рий лю­дей, при­хо­дишь к вы­во­ду о том, что «на­бож­ные» — это те, кто ве­рит в «со­кро­вен­ное», в мир, ко­то­рый на­мно­го гран­ди­оз­нее и ве­ли­че­ст­вен­нее, чем тот ося­зае­мый брен­ный мир, ко­то­рый спо­соб­ны вос­при­нять на­ши чув­ст­ва. Соз­да­тель Все­лен­ной Все­зна­ющ и Все­мо­гущ, Его Ве­ли­­к­ол­епие и Про­зор­ли­вость не зна­ют гра­ниц. Он Ве­чен и Бес­ко­не­чен. Это он при­дал ми­ру столь гар­мо­нич­ную, урав­но­ве­шен­ную и точ­но вы­ме­рен­ную фор­му.
В ми­ре, где гос­под­ству­ет ве­ра, че­ло­век, бла­го­да­ря сво­ему ду­ху, ушел очень да­ле­ко от жи­вот­но­го. Для не­го смерть — это от­нюдь не ко­нец. На­обо­рот, это — од­на из сту­пе­ней вос­хо­ж­де­ния к вер­ши­нам со­вер­шен­ст­ва. Смерть — это дверь в бо­лее ве­ли­че­ст­вен­ный и ши­ро­кий мир. В то же вре­мя ма­те­риа­ли­сты счи­та­ют, что мир бы­тия ог­ра­ни­чен тем, что мы ви­дим во­круг се­бя. ес­те­ст­вен­ные нау­ки, ут­вер­жда­ют они, до­ка­за­ли, что наш мир сло­жил­ся без ка­ко­го-ли­бо пред­ва­ри­тель­но­го пла­на или про­грам­­мы на ос­но­ве ес­те­ст­вен­ных за­ко­но­мер­но­стей, пред­став­ляю­щих со­бой цепь не­из­беж­ных со­бы­тий. По их пред­став­ле­ни­ям, твор­че­ское на­ча­ло в на­шем ми­ре не об­ла­да­ет ин­тел­лек­том да­же на уров­не мла­ден­ца, а че­ло­век — это часть при­ро­ды, и ко­гда он уми­ра­ет, все на этом за­кан­чи­ва­ет­ся. Его те­ло в те­че­ние не­сколь­ких дней раз­ла­га­ет­ся и вновь воз­вра­ща­ет­ся в при­ро­ду как один из ее ком­по­нен­тов. Они при­­х­одят к за­клю­че­нию, что для че­ло­ве­ка не су­ще­ст­ву­ет жиз­ни по­сле смер­ти и что в этом смыс­ле ме­ж­ду че­ло­ве­ком и жи­вот­ным нет ни­ка­кой раз­ни­цы.
Так мож­но ли по­ста­вить на од­ну дос­ку двух че­ло­век, об­ла­даю­щих столь не­схо­­ж­ими взгля­да­ми? Бу­дут ли они вес­ти се­бя со­вер­шен­но оди­на­ко­во в об­ще­ст­ве се­бе по­доб­ных?
Пред­ста­ви­тель пер­вой ка­те­го­рии не смо­жет об­хо­дить­ся без со­вер­ше­ния пра­виль­ных, спра­вед­ли­вых и ми­ло­серд­ных по­ступ­ков, без то­го, что­бы ока­зать по­мощь ближ­не­му. А пред­ста­ви­тель вто­рой ка­те­го­рии ли­шен ка­ких-ли­бо мо­ти­вов для та­ко­го ро­да по­ступ­ков. Он бу­дет ду­мать толь­ко о том, что по­лез­но и вы­год­но для его ны­неш­не­го и по­сле­дую­ще­го фи­зи­че­ско­го су­ще­ст­во­ва­ния. По­это­му в сре­де ис­тин­но ве­рую­щих лю­дей мы ви­дим бес­ко­ры­стие, брат­ст­во, взаи­мо­по­ни­ма­ние и со­труд­ни­че­ст­во, а сре­ди тех, в чьей жиз­ни гос­под­ству­ет дух ма­те­риа­лиз­ма, — ко­ло­ниа­лизм, экс­плуа­та­цию, гра­бе­жи и убий­ст­ва. Не слу­чай­но по­это­му Ко­ран пред­став­ля­ет «ве­ру в со­кро­вен­ное» как пер­вый при­знак на­бож­но­сти.
Сре­ди тол­ко­ва­те­лей Ко­ра­на нет един­ст­ва мне­ний от­но­си­тель­но то­го, оз­на­ча­ет ли «ве­ра в со­кро­вен­ное» лишь «ве­ру в Еди­но­го Бо­га» или же она име­ет бо­лее ши­ро­кий смысл, вклю­чаю­щий ве­ру и в мир от­кро­ве­ния, и в вос­кре­се­ние, и в ан­ге­лов, и, во­об­ще, в сверхъ­ес­те­ст­вен­ное, ле­жа­щее за гра­нью на­ших чувств.
Как уже от­ме­ча­лось вы­ше, ве­ра в «мир, ле­жа­щий за гра­нью чувств», яв­ля­ет­ся пер­вым при­зна­ком, от­де­ляю­щим ве­рую­щих от не­ве­рую­щих. Ис­хо­дя из это­го, мож­но с уве­рен­но­стью ут­вер­ждать, что сло­во «со­кро­вен­ное» ис­поль­зу­ет­ся здесь в са­мом ши­ро­ком смыс­ле. Ведь тол­ко­ва­ние это­го сло­ва в дан­ном ая­те ни­чем не ог­ра­ни­чи­­в­ае­т­ся, то есть в тек­сте нет ни­ка­ких ука­за­ний, ко­то­рые ус­та­нав­ли­ва­ли бы для не­го ка­кие-то кон­крет­ные смы­сло­вые рам­ки.
В не­ко­то­рых сво­их вы­ска­зы­ва­ни­ях чле­ны се­мьи Про­ро­ка — Ахл аль-бейт (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) [51] — от­но­сят сло­во «со­кро­вен­ное» в этом ая­те к «две­­н­адц­ат­ому има­му (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!)», ко­то­рый, со­глас­но на­шим ве­­р­ов­ан­иям, сей­час жив, но со­крыт от люд­ских глаз. Эта идея не всту­па­ет в про­ти­во­ре­­чие с ра­нее ска­зан­ным, по­сколь­ку это то­же один из ас­пек­тов «со­кро­вен­но­го». Дру­ги­ми сло­ва­ми, «со­кро­вен­ное» — это не­что та­кое, че­го нель­зя уви­деть или ус­лы­шать с по­мо­щью ор­га­нов зре­ния или слу­ха, нель­зя ощу­тить с по­мо­щью ос­таль­ных ор­га­нов чувств. Бы­тие Ал­ла­ха, не­со­мнен­но, яв­ля­ет­ся со­кро­вен­ным в си­лу ог­ра­ни­чен­но­сти воз­мож­но­стей на­ших ор­га­нов чувств. Иная жизнь, то есть по­тус­то­рон­ний мир, скры­та от на­ших глаз. В ны­неш­нее мрач­ное вре­мя нам не­об­хо­ди­мы про­ро­ки и на­ши без­греш­ные има­мы (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!), но да­же Гря­ду­щий имам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ко­то­рый ну­жен нам, что­бы встать во гла­ве и по­вес­ти нас за со­бой, тот, чей пу­те­вод­ный свет при­зван по­мочь нам пре­одо­леть ле­жа­щую пе­ред на­ми оку­тан­ную мра­ком и пол­ную опас­но­стей до­ро­гу, что­бы дос­тичь безо­пас­но­го при­ста­ни­ща, — да­же он со­крыт от нас. Оче­вид­но, что он на­хо­дит­ся вне пре­де­лов на­шей до­ся­гае­мо­сти. Но при этом он — наш дос­той­ней­ший имам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) — ни­ко­гда не пре­неб­ре­га­ет судь­бой сво­их ис­тин­ных по­сле­до­ва­те­лей и все­гда зна­ет, как об­сто­ят их де­ла. (Ни­же мы вер­нем­ся к во­про­су о «две­на­дца­том има­ме», да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах! — и рас­смот­рим его бо­лее все­сто­рон­не.)
Из вы­ше­ска­зан­но­го вид­но, сколь по­чет­но по­ло­же­ние лю­дей, об­ла­даю­щих со­вер­­ше­нной ве­рой в на­стоя­щее вре­мя, в эту са­мую худ­шую из эпох! И у свя­то­го Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) бы­ли все ос­но­ва­ния, что­бы ска­зать по по­во­ду та­ких лю­дей: «О как ве­ли­ко мое же­ла­ние уви­деть мо­их брать­ев (ко­то­рым еще пред­сто­ит ро­дить­ся) в "кон­це вре­мен"» [52].
Тот факт, что Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), столь вы­со­кий в сво­ем ран­ге и дос­то­ин­ст­ве, вы­ра­зил же­ла­ние уви­деть ис­тин­но ве­рую­щих лю­дей на­шей эпо­хи, и на­звал их брать­я­ми, за­став­ля­ет о мно­гом за­ду­мать­ся.

2. Об­ще­ние с Ал­ла­хом
Дру­гим от­ли­чи­тель­ным при­зна­ком на­бож­но­го че­ло­ве­ка, как го­во­рит­ся в Ко­ра­не, яв­ля­ет­ся мо­лит­ва. Мо­лит­ва, ко­то­рая яв­ля­ет­ся клю­чом к об­ще­нию с Ал­ла­хом, по­зво­ля­ет ве­рую­щим на­хо­дить­ся в по­сто­ян­ном кон­так­те с ве­ли­ким Твор­цом. Им от­кры­ва­ет­ся путь в по­тус­то­рон­ний мир, в мир сверхъ­ес­те­ст­вен­но­го. Они скло­ня­ют го­ло­вы толь­ко пе­ред Ал­ла­хом и вы­ра­жа­ют по­кор­ность од­но­му лишь ве­ли­ко­му Соз­да­те­лю Ми­ра Бы­тия. В их жиз­ни нет мес­та для сми­ре­ния и ро­бо­сти пе­ред ли­цом уг­не­та­те­лей и ти­ра­нов.
Та­кие лю­ди чув­ст­ву­ют, что сто­ят ран­гом вы­ше всех дру­гих су­ществ, ибо удо­стое­ны чес­ти об­ра­щать­ся к Ал­ла­ху и на­пря­мую го­во­рить с Ним. Имен­но это не­об­хо­ди­мо в пер­вую оче­редь для ре­ли­ги­оз­но­го вос­пи­та­ния.
Че­ло­век, ко­то­рый с от­кры­той ду­шой и серд­цем пять раз в день об­ра­ща­ет­ся к Ал­ла­ху и ис­крен­не про­из­но­сит сло­ва мо­лит­вы, прив­но­сит в свои мыс­ли, по­ступ­ки и ре­чи час­ти­цу Бо­же­ст­вен­но­го све­та. И раз­ве мо­жет та­кой че­ло­век со­вер­шить что-ли­бо, что мо­жет вы­звать не­удо­воль­ст­вие Ал­ла­ха?

Зна­че­ние и не­об­хо­ди­мость мо­лит­вы
Мо­лит­ва — это один из стол­пов Ис­ла­ма, сред­ст­во сбли­же­ния с Ал­ла­хом, вы­ра­­ж­ение по­кор­но­сти Ему, бла­го­дар­ность за Его бес­ко­неч­ную ми­лость, сле­до­ва­ние при­ме­ру свя­то­го Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) и пре­чис­тых има­мов (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!), проч­ная нить, свя­зы­ваю­щая че­ло­ве­ка с Бо­гом, а так­же дверь, ко­то­рая по­сто­ян­но от­кры­та для ис­пра­ши­ва­ния и по­лу­че­ния у Ал­ла­ха по­мо­щи и на­став­ле­ния и за­кры­та для оши­бок и пре­гре­ше­ний. Мо­лит­ва — это един­ст­вен­ный вы­ход, че­рез ко­то­рый ве­ра, жи­ву­щая в на­ших серд­цах, мо­жет вы­лить­ся в по­ступ­ки, обе­щая всту­п­ле­ние в мир веч­но­го сча­стья и на зем­ле, и на не­бе.
Дос­то­ин­ст­вам об­ря­да мо­лит­вы по­свя­ще­но не­ма­ло сти­хов в Свя­щен­ном Ко­ра­не и мно­же­ст­во вы­ска­зы­ва­ний, ко­то­рые ци­ти­ру­ют му­суль­ман­ские ис­точ­ни­ки. пер­во­сте­­пе­н­ное зна­че­ние мо­лит­вы под­твер­жда­ют мно­гие до­во­ды как ра­цио­наль­но­го, так и ре­­л­иг­ио­зн­ого пла­на.
Ни­же мы при­во­дим мыс­ли по­кой­но­го ав­то­ра кни­ги «Джа­ва­хир аль-ка­лам» (т. 7, с. 1). Его раз­мыш­ле­ния ос­но­вы­ва­ют­ся на со­дер­жа­нии ко­ра­ни­че­ских сти­хов и ря­да дос­то­вер­ных ха­ди­сов.
«Мо­лит­ва — это дей­ст­вие, пре­дот­вра­щаю­щее со­вер­ше­ние гнус­ных и не­при­стой­ных по­ступ­ков. Во вре­мя мо­лит­вы ос­ты­ва­ет пла­мя ге­ен­ны, а чис­тый ду­шой ве­рую­щий ус­та­нав­ли­ва­ет с Ал­ла­хом связь, бла­го­да­ря ко­то­рой по­лу­ча­ет воз­­мо­жность ду­хов­но­го са­мо­со­вер­шен­ст­во­ва­ния. По­доб­но вод­ной струе, что смы­­в­ает грязь с те­ла, мо­лит­ва смы­ва­ет с ве­рую­щих их гре­хи, а ее со­вер­ше­ние пять раз в день мож­но срав­нить с мно­го­крат­ным омо­ве­ни­ем под этой стру­ей. Ведь и Ии­су­су (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), и дру­гим про­ро­кам (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!) Ал­лах по­ве­лел мо­лить­ся на про­тя­же­нии всей жиз­ни.
мо­лит­ва — это один из стол­пов Ис­ла­ма. Это наи­луч­ший из по­ступ­ков и наи­важ­ней­ший из об­ря­дов (пред­пи­сан­ных Ис­ла­мом). Она слу­жит ме­ри­лом всех дру­гих дея­ний че­ло­ве­ка. Так, толь­ко со­вер­шив пол­ный об­ряд мо­лит­вы, че­ло­век по­лу­ча­ет це­ли­ком воз­дая­ние за свои про­чие по­ступ­ки, по­то­му что все его до­б­рые де­ла при­ни­ма­ют­ся Не­бом толь­ко с мо­лит­вой. По­доб­но цен­траль­но­му шес­ту, на ко­то­ром дер­жит­ся вся па­лат­ка, мо­лит­ва яв­ля­ет­ся стол­пом, под­дер­жи­ваю­щим все ос­таль­ные ри­туа­лы и об­ря­ды, и все ре­ли­гии в це­лом. По­это­му пер­вое дея­ние смерт­но­го, ко­то­рое бу­дет взве­ши­вать­ся в Иной жиз­ни и за ко­то­рое с не­го там спро­сит­ся, — это "мо­лит­ва". Ес­ли его мо­лит­ва бу­дет при­ня­та, то и все ос­таль­ные его [до­б­рые] де­ла, ко­то­рые он со­вер­шил на сво­ем зем­ном пу­ти, бу­дут оце­не­ны по дос­то­ин­ст­ву и при­ня­ты. Но ес­ли она бу­дет от­верг­ну­та, то ос­таль­ные его бла­гие по­ступ­ки да­же не бу­дут рас­смат­ри­вать­ся и, не­при­ня­тые, вер­нут­ся к не­му. Учи­ты­вая ска­зан­ное, не сто­ит удив­лять­ся, ко­гда тот, кто пре­неб­ре­га­ет мо­лит­вой, по­лу­ча­ет про­зви­ще "не­ве­рую­щий". И это со­от­вет­ст­ву­ет ис­ти­не, осо­бен­но, ес­ли при­чи­на от­ка­за от мо­лит­вы кро­ет­ся в не­при­ятии са­мой ре­ли­гии. По сло­вам има­ма Са­ды­ка (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), он не зна­ет ни­че­го луч­ше, вы­ше и бла­го­ст­нее для Ал­ла­ха, чем мо­лит­ва. Он (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) да­же го­во­рил, что счи­та­ет еже­днев­ную пя­ти­ра­зо­вую мо­лит­ву обя­за­тель­ной для му­суль­ма­ни­на. Тот, кто мо­лит­ся все пять раз точ­но в по­ло­жен­ное вре­мя, в день Су­да встре­тит­ся с Ал­ла­хом, ведь у не­го в ру­ках на­хо­дит­ся до­го­вор, по ко­то­ро­му он, бла­го­да­ря ка­ж­до­днев­ной мо­лит­ве, име­ет пра­во на пре­бы­ва­ние в раю. Но тот, кто пре­неб­ре­га­ет обя­за­тель­ной мо­лит­вой, или на­ру­ша­ет ее сро­ки, дол­жен бу­дет до­жи­дать­ся ре­ше­ния Ал­ла­ха: про­стить его, или по­ка­рать. Та­кая мо­лит­ва луч­ше, чем два­дцать хад­жей, ка­ж­дый из ко­то­рых, в свою оче­редь, пред­поч­ти­тель­ней, чем пол­ная ком­на­та зо­ло­та, роз­дан­но­го как по­дая­ние ра­ди Ал­ла­ха. Обя­за­тель­ная мо­лит­ва луч­ше, чем ты­ся­ча хад­жей, ка­ж­дый из ко­то­рых сто­ит боль­ше, чем весь мир со всем, что в нем есть. Во­ис­ти­ну, по­кор­ность Ал­ла­ху есть служ­ба Ему на зем­ле, а ни­ка­кая служ­ба не мо­жет срав­нить­ся с мо­лит­вой. по­это­му ан­гел и при­нес За­ха­рии (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) бла­гую весть имен­но во вре­мя мо­лит­вы в свя­ти­ли­ще. Ко­гда че­ло­век го­то­вит­ся к со­вер­ше­нию мо­лит­вы, Не­бе­са осы­па­ют его свои­ми да­ра­ми, а во­круг не­го со­би­ра­ют­ся ан­ге­лы. И ан­гел про­воз­гла­ша­ет, что ес­ли бы сей мо­ля­щий­ся раб знал, что со­дер­жит в се­бе мо­лит­ва, он ни за что не стал бы ею пре­неб­ре­гать...
Вось­мой свя­той его свет­лость имам Ри­за (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) пи­сал по по­во­ду про­блем, воз­ник­ших у Му­хам­ма­да ибн Са­на­на, что зна­че­ние мо­лит­­вы объ­яс­ня­ет­ся тем, что она пред­став­ля­ет со­бой при­зна­ние че­ло­ве­ком Вла­сти Ал­ла­ха, Все­мо­гу­ще­го и Дос­то­слав­но­го, и от­ри­ца­ние су­ще­ст­во­ва­ния рав­но­го Ему. Тво­рить мо­лит­ву, зна­чит сми­рен­но, уни­жен­но и по­кор­но пред­стать пе­ред Все­выш­ним Ал­ла­хом и про­сить у Не­го про­ще­ния за со­вер­шен­ные пре­гре­ше­ния. Во вре­мя мо­лит­вы че­ло­век не­сколь­ко раз ка­са­ет­ся лбом зем­ли в знак про­слав­ле­ния Все­выш­не­го и по­сто­ян­ной па­мя­ти о Нем. Об­ра­щен­ная к Ал­ла­ху мо­лит­ва обе­ре­га­ет ве­рую­ще­го от зла и по­мо­га­ет ему из­бе­жать лю­бых без­нрав­ст­вен­ных по­ступ­ков и пре­гре­ше­ний» [53].

3. От­но­ше­ния с людь­ми
По­ми­мо по­сто­ян­но­го об­ще­ния с Ал­ла­хом, на­бож­ный че­ло­век все­гда тес­но свя­зан с дру­ги­ми людь­ми — тво­ре­ния­ми Ал­ла­ха. Имен­но это сто­ит за треть­им при­зна­ком на­бож­но­сти, ко­то­рый упо­ми­на­ет­ся в этом ая­те Ко­ра­на: «...раз­да­ют ми­ло­сты­ню из то­го, что Мы оп­ре­де­ли­ли им в удел».
При­ме­ча­тель­но, что в Ко­ра­не не го­во­рит­ся «раз­да­ют ми­ло­сты­ню из то­го, чем они вла­де­ют». Там ска­за­но: «...из то­го, что Мы оп­ре­де­ли­ли им в удел». Бла­го­да­ря та­кой фор­му­ли­ров­ке по­ня­тие ми­ло­сты­ни при­об­ре­та­ет на­столь­ко ши­ро­кий смысл, что ох­ва­ты­ва­ет все ма­те­ри­аль­ные и ду­хов­ные бла­га, да­ро­ван­ные Ал­ла­хом.
Та­ким об­ра­зом, на­бож­ные лю­ди жерт­ву­ют на бла­го­тво­ри­тель­ные це­ли не толь­ко из сво­его ма­те­ри­аль­но­го дос­тоя­ния, но и из сво­его ду­хов­но­го бо­гат­ст­ва, то есть без­­во­з­мез­дно де­лят­ся све­де­ния­ми, на­уч­ны­ми зна­ния­ми, ин­тел­лек­том, фи­зи­че­ской си­лой и об­ще­ст­вен­ным ве­сом, ко­то­рые Ал­лах оп­ре­де­лил им в удел. Они жерт­ву­ют из при­над­ле­­жа­ще­го им ка­пи­та­ла в поль­зу ну­ж­даю­щих­ся, не тре­буя за это ни­ка­ко­го воз­ме­ще­ния.
За­ме­тим, что не­об­хо­ди­мость де­лить­ся сво­им дос­тоя­ни­ем с не­иму­щи­ми яв­ля­ет­­ся об­щим пра­ви­лом для все­го ма­те­ри­аль­но­го ми­ра. Это ка­че­ст­во при­су­ще са­мой при­ро­де лю­бо­го жи­во­го су­ще­ст­ва. Серд­це че­ло­ве­ка бьет­ся не для са­мо­го се­бя, а де­лит­ся всем, что у не­го есть, с ка­ж­дой кле­точ­кой ор­га­низ­ма. Мозг и лег­кие, рав­но как и дру­гие ор­га­ны те­ла, по­сто­ян­но де­лят­ся с ос­таль­ным ор­га­низ­мом жиз­нен­ной энер­ги­ей, ко­то­рую они вы­ра­ба­ты­ва­ют в про­цес­се сво­ей жиз­не­дея­тель­но­сти. Да и во­об­ще, мож­но ска­зать, что без бла­го­тво­ри­тель­но­сти жизнь об­ще­ст­ва те­ря­ет свой смысл.
Ис­крен­ние гар­мо­нич­ные от­но­ше­ния с ок­ру­жаю­щи­ми людь­ми оз­на­ча­ют, по су­ще­ст­ву, гар­мо­нию и по­сто­ян­ст­во в от­но­ше­ни­ях с Ал­ла­хом. Че­ло­век, свя­зан­ный с Ал­ла­хом и знаю­щий, что все бла­га и все сред­ст­ва к его су­ще­ст­во­ва­нию про­ис­хо­дят от Не­го и не яв­ля­ют­ся пло­да­ми лишь его соб­ст­вен­ных уси­лий, ни­ко­гда не ста­нет воз­ра­жать про­тив по­жерт­во­ва­ний на бла­го­тво­ри­тель­ные це­ли и с ра­до­стью бу­дет де­лить­ся Его да­ра­ми с Его ра­ба­ми, сле­дую­щи­ми по Его пу­ти. Ведь та­кой че­ло­век, в ко­неч­ном сче­те, ос­та­ет­ся в вы­иг­ры­ше, по­лу­чая в ре­зуль­та­те сво­ей бла­го­тво­ри­тель­но­сти ду­хов­ное и фи­зи­че­ское воз­на­гра­ж­де­ние. (Зна­че­ние бла­го­тво­ри­тель­ных по­жерт­во­ва­ний и воз­на­гра­ж­де­ние за них под­роб­нее рас­смат­ри­ва­ют­ся в ком­мен­та­рии к ая­там 261 — 274 су­ры Аль-Ба­ка­ра.) Как бы то ни бы­ло, та­кой ум­ст­вен­ный на­строй очи­ща­ет ду­шу че­ло­ве­ка от ска­ред­но­сти и за­вис­ти. Бла­го­да­ря ему мир, где гос­под­ству­ет «борь­ба за су­ще­ст­во­ва­ние», ус­ту­па­ет ме­сто ми­ру «гу­ма­низ­ма и ци­ви­ли­зо­ван­но­сти», ми­ру, где ка­ж­­дый обя­зу­ет­ся де­лить­ся сво­им дос­тоя­ни­ем с не­иму­щи­ми чле­на­ми об­ще­ст­ва по­доб­но то­му, как солн­це да­рит свой свет все­му ок­ру­жаю­ще­му, не тре­буя ни­че­го вза­мен.
Сто­ит за­ме­тить, что по по­во­ду фра­зы «...раз­да­ют ми­ло­сты­ню из то­го, что Мы оп­ре­де­ли­ли им в удел» имам Са­дык (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), со­глас­но пре­­д­анию, го­во­рил: «Она оз­на­ча­ет, что лю­ди де­лят­ся [и обу­ча­ют тех, кто в этом ну­ж­да­ет­ся] те­ми све­де­ния­ми и на­уч­ны­ми зна­ния­ми, ко­то­рым нау­чил их Ал­лах» [54].
Оче­вид­но, что из это­го вы­ска­зы­ва­ния во­все не сле­ду­ет, что по­жерт­во­ва­ния де­­л­аю­тся толь­ко в ви­де зна­ний, но, по­сколь­ку, за­во­дя речь о бла­го­тво­ри­тель­но­сти, мы, как пра­ви­ло, об­ра­ща­ем вни­ма­ние толь­ко на де­неж­ную сто­ро­ну де­ла, имам Са­дык (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) го­во­рит о ду­хов­ных по­жерт­во­ва­ни­ях, да­вая тем са­мым по­нять, что яв­ле­ние бла­го­тво­ри­тель­но­сти име­ет бо­лее ши­ро­кое тол­ко­ва­ние.
Ска­зан­ное вы­ше от­чет­ли­во ука­зы­ва­ет на то, что сло­во «ми­ло­сты­ня» в рас­смат­­р­и­в­а­емом ая­те оз­на­ча­ет не толь­ко «обя­за­тель­ное по­дая­ние» за­кат, а под­ра­зу­ме­ва­ет по­­жерт­во­ва­ния на бла­го­тво­ри­тель­ные це­ли в це­лом, вне за­ви­си­мо­сти от то­го, яв­ля­ет­ся ли это обя­за­тель­ной нор­мой по­ве­де­ния или про­сто ре­ко­мен­дуе­мым по­ступ­ком. Сле­до­ва­тель­но, дан­ное сло­во оз­на­ча­ет здесь лю­бой вид по­мо­щи, ока­зан­ной без­воз­мезд­но.
«... тех, кто ве­ру­ет в ни­спос­лан­ное те­бе, [Му­хам­мад], и ни­спос­лан­ное до те­бя [дру­гим про­ро­кам], и убе­ж­де­ны, что [су­ще­ст­ву­ет] за­гроб­ная жизнь».

Ком­мен­та­рий
Еще од­ним при­зна­ком на­бож­но­сти че­ло­ве­ка яв­ля­ет­ся его ве­ра во всех про­ро­ков и в Бо­же­ст­вен­ное Про­ви­де­ние. Ко­ран гла­сит, что на­бож­ный — это тот, кто ве­ру­ет в ни­спос­лан­ное Про­ро­ку Му­хам­ма­ду (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) (т. е. в Ко­ран) и ни­спос­лан­ное до не­го (дру­гим про­ро­кам, т. е. в То­ру, Еван­ге­лие, Псал­мы Да­ви­да и дру­гие Свя­щен­ные Пи­са­ния).
Та­ким об­ра­зом, на­бож­ные лю­ди не про­сто ощу­ща­ют от­сут­ст­вие раз­ли­чий ме­ж­ду ос­нов­ны­ми по­ло­же­ния­ми уче­ний всех про­ро­ков, но зна­ют, что все про­ро­ки бы­ли учи­те­ля­ми ис­ти­ны, под­лин­ны­ми на­став­ни­ка­ми в этой ве­ли­кой шко­ле че­ло­ве­че­ст­ва, ку­да они по оче­ре­ди при­хо­ди­ли и убе­ж­да­ли лю­дей встать на путь са­мо­со­вер­шен­ст­во­­в­ания. Бо­лее то­го, на­бож­ный че­ло­век не толь­ко не счи­та­ет су­ще­ст­во­ва­ние дру­гих ми­ро­вых ре­ли­гий по­во­дом для раз­до­ра и дву­ли­чия, но, учи­ты­вая их прин­ци­пи­аль­ное един­ст­во, ви­дит в них сред­ст­во для ус­та­нов­ле­ния свя­зей и ис­крен­не­го об­ще­ния ме­ж­ду на­ро­да­ми раз­ных стран.
Те, кто не со­гла­сен с этим, долж­ны очи­стить свои ду­ши и умы от сквер­ны уп­рям­ст­ва и уве­ро­вать в то, что не­сли лю­дям про­ро­ки Ал­ла­ха, да­бы на­ста­вить че­­л­ов­еч­ес­тво на путь Гос­по­да, путь са­мо­со­вер­шен­ст­во­ва­ния. Че­ло­ве­ку при­ста­ло ува­жать всех «на­став­ни­ков», ука­зы­вав­ших путь к «еди­но­бо­жию».
Ве­ра в уче­ния про­ро­ков про­шло­го (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!), ес­те­ст­вен­но, не оз­на­ча­ет от­ка­за от не­об­хо­ди­мо­сти при­во­дить свои мыс­ли и по­ступ­ки в со­от­вет­ст­вие с по­сту­ла­та­ми ре­ли­гии по­след­не­го из про­ро­ков (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), ко­то­рая пред­став­ля­ет со­бой по­след­нее, за­вер­шаю­щее зве­но в це­пи ре­ли­ги­оз­ных уче­ний. Та­кой от­каз оз­на­чал бы, по су­ще­ст­ву, шаг на­зад на пу­ти со­вер­шен­ст­во­ва­ния и раз­ви­тия.
Ве­ра в Вос­кре­ше­ние из мерт­вых упо­ми­на­ет­ся здесь как по­след­ний из при­зна­ков на­бож­но­сти [55].

«... и убе­ж­де­ны, что [су­ще­ст­ву­ет] за­гроб­ная жизнь».

В этой фра­зе, ко­то­рая зву­чит по-араб­ски как ва биль-ахи­ра­ти хум йу­ки­нун, сло­во йу­ки­нун, яв­ляю­щее­ся про­из­вод­ным от йа­кин, оз­на­ча­ет со­стоя­ние убе­ж­ден­но­сти и уве­рен­но­сти, дос­тиг­ну­тое мут­та­кин, «на­бож­ны­ми», бла­го­да­ря по­лу­чен­ным ими не­со­мнен­ным до­ка­за­тель­ст­вам и не­оп­ро­вер­жи­мым сви­де­тель­ст­вам. Од­ной из от­ли­чи­тель­ных черт мут­та­кин яв­ля­ет­ся их не­по­ко­ле­би­мая убе­ж­ден­ность и уве­рен­ность в том, что ко­неч­ная цель жиз­ни здесь со­сто­ит в дви­же­нии к Аб­со­лю­ту и в дос­ти­же­нии ми­ра, ле­жа­ще­го за пре­де­ла­ми зем­но­го бы­тия.
Они уве­ре­ны в том, что че­ло­век соз­дан не без це­ли и пред­на­зна­че­ния. При со­тво­­ре­нии для не­го был на­ме­чен мар­шрут, ко­то­рый ни­ко­гда не за­кан­чи­ва­ет­ся со смер­тью. все ве­ли­кие идеи, гран­ди­оз­ные со­бы­тия и ка­так­лиз­мы, про­ис­хо­дя­щие в ми­ре, бы­ли бы пус­той суе­той, будь они пред­на­зна­че­ны толь­ко для крат­ко­го ми­га брен­ной жиз­ни.
На­бож­ный че­ло­век ве­рит в то, что все че­ло­ве­че­ст­во ждет Аб­со­лют­ная Спра­­ве­дл­ивость Выс­ше­го Су­да и что не мо­гут на­ши дея­ния в этом ми­ре ис­чез­нуть бес­след­но, ос­тав­шись без рас­пла­ты и воз­дая­ния.
Эта ве­ра все­ля­ет в не­го спо­кой­ст­вие и рав­но­ве­сие ду­ха. Он не толь­ко не ис­пы­ты­ва­ет ни­ка­ких стрес­сов в свя­зи с вы­пол­не­ни­ем воз­ло­жен­ных на не­го обя­зан­но­стей, но, на­обо­рот, ис­пы­ты­ва­ет ра­дость от их от­прав­ле­ния. Он тверд пе­ред ли­цом не­удач. Он не ми­рит­ся, стал­ки­ва­ясь с не­спра­вед­ли­во­стью. Он уве­рен в том, что ему воз­да­ст­ся за лю­бой, да­же са­мый не­зна­чи­тель­ный по­сту­пок как пло­хой, так и хо­ро­ший, а по­сле смер­ти он пе­ре­не­сет­ся в иной, бо­лее со­вер­шен­ный мир, где не бу­дет ни жес­то­ко­сти, ни уг­не­те­ния, но где его ждет бес­ко­неч­ная бла­го­склон­ность и ми­лость спра­вед­ли­вей­ше­го Ал­ла­ха.
Ве­рить в Иной мир — зна­чит сло­мать сте­ны ма­те­риа­лиз­ма и вый­ти в мир сча­стья, ко­то­рый луч­ше и вы­ше, чем тот, в ко­то­ром мы жи­вем. Наш ны­неш­ний мир — это как шко­ла, где че­ло­век дол­жен про­явить мак­си­мум при­ле­жа­ния, что­бы под­го­то­вить се­бя к жиз­ни в гря­ду­щем ми­ре. Жизнь здесь — это не ко­неч­ная цель, а лишь под­го­тов­ка к веч­ной жиз­ни в Ином ми­ре.
Жизнь в ма­те­ри­аль­ном ми­ре очень по­хо­жа на внут­ри­ут­роб­ный пе­ри­од раз­ви­тия че­ло­ве­че­ско­го пло­да. Этот пе­ри­од, ес­те­ст­вен­но, не яв­ля­ет­ся це­лью со­тво­ре­ния че­ло­ве­ка, а пред­став­ля­ет со­бой лишь эво­лю­ци­он­ную сту­пень в пред­две­рии по­сле­дую­ще­го эта­па его бы­тия. И тем не ме­нее, ес­ли плод не прой­дет эту сту­пень, ос­та­ва­ясь не­вре­ди­мым вплоть до пол­но­го вы­зре­ва­ния и по­яв­ле­ния на свет, его по­сле­дую­щая жизнь не бу­дет ни бла­го­по­луч­ной, ни сча­ст­ли­вой.
Ве­ра в Иную жизнь ока­зы­ва­ет глу­бо­чай­шее воз­дей­ст­вие на по­ве­де­ние че­ло­ве­ка. Она на­де­ля­ет его му­же­ст­вом и от­ва­гой, а «му­че­ни­че­ская смерть» во имя свя­той це­ли яв­ля­ет­ся вер­ши­ной гор­до­сти и сла­вы, са­мой же­лан­ной на­гра­дой в жиз­ни ве­рую­ще­го. Ведь для не­го му­че­ни­че­ст­во — это на­ча­ло иной, веч­ной жиз­ни.
Ве­ра в Иную жизнь обе­ре­га­ет че­ло­ве­ка от гре­ха. Мож­но ска­зать, что ко­ли­че­ст­во со­вер­шен­ных гре­хов об­рат­но про­пор­цио­наль­но си­ле на­шей ве­ры в Ал­ла­ха и в Иную жизнь. Чем креп­че и не­по­ко­ле­би­мее на­ша ве­ра, тем мень­ше на нас гре­ха. Ру­ко­во­дством для нас здесь слу­жат сло­ва Ал­ла­ха, об­ра­щен­ные к Да­ву­ду (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!): «...су­ди же сре­ди лю­дей по спра­вед­ли­во­сти и не под­да­вай­ся чув­ст­вам, ибо они со­бьют те­бя с пу­ти Ал­ла­ха. Во­ис­ти­ну тем, кто схо­дит с пу­ти Ал­ла­ха, уго­то­ва­но су­ро­вое на­ка­за­ние за то, что за­па­мя­то­ва­ли о дне рас­пла­ты» (Сад, 38:26).
Да, за­быв­чи­вость че­ло­ве­ка, не пом­ня­ще­го о «дне Рас­пла­ты», яв­ля­ет­ся ис­точ­ни­ком вся­че­ской строп­ти­во­сти, жес­то­ко­сти и раз­вра­та, ко­то­рые в со­во­куп­но­сти на­вле­кут на не­го су­ро­вую ка­ру.

***
«Они сле­ду­ют по пря­мо­му пу­ти, ука­зан­но­му Гос­по­дом, и они — дос­тиг­шие ус­пе­ха».

Ком­мен­та­рий
По­след­ний из груп­пы рас­смат­ри­вае­мых ая­тов го­во­рит о це­ли, к ко­то­рой идут на­бож­ные лю­ди, об­рет­шие все пять упо­мя­ну­тых ка­честв, и о ре­зуль­та­те, к ко­то­ро­му они при­шли.

«Они сле­ду­ют по пря­мо­му пу­ти, ука­зан­но­му Гос­по­дом, и они — дос­тиг­шие ус­пе­ха».

По су­ти де­ла, и на­став­ле­ние их на путь ис­тин­ный, и их пре­ус­пея­ние на этом пу­ти Ал­ла­хом для них га­ран­ти­ро­ва­ны. Так что, мож­но ска­зать, что един­ст­вен­ный путь к спа­се­нию и сча­стью ­— это путь, ко­то­рым идут лю­ди, по­лу­чив­шие, бла­го­да­ря об­ре­те­нию пя­ти упо­мя­ну­тых дос­то­инств, на­став­ле­ние Ал­ла­ха. Ме­сто­име­ние уля’ика, «те», име­ет ог­ра­ни­чи­тель­ный смысл и под­чер­ки­ва­ет, что речь идет толь­ко о на­бож­ных лю­дях, по­сколь­ку, хо­тя ру­ко­во­дство и на­став­ле­ние Ал­ла­ха все­гда име­ло и име­ет все­об­щий ха­рак­тер, толь­ко лю­ди, об­ла­даю­щие та­ки­ми дос­то­ин­ст­ва­ми и из­брав­шие уз­кую тро­пу, по ко­то­рой их ве­дет Ал­лах, смо­гут вос­поль­зо­вать­ся бла­га­ми, ко­то­рые су­лит этот путь, и до­бить­ся ус­пе­ха в жиз­ни в этом и Ином ми­ре.
Ра­нее уже го­во­ри­лось, что тер­мин хи­да­ят, «ру­ко­во­дство», «на­став­ле­ние» име­ет ши­ро­кое зна­че­ние и вклю­ча­ет в се­бя все ви­ды ру­ко­во­дства, ко­то­рое осу­ще­ст­в­ля­ет­ся толь­ко Им од­ним. Это — и Бо­же­ст­вен­ное, и ре­ли­ги­оз­ное, и при­род­ное ру­ко­во­дство. От­дель­ные сто­ро­ны по­ня­тия «ру­ко­во­дства» уже рас­смат­ри­ва­лись ра­нее в ком­мен­та­рии к ая­ту 6 су­ры Аль-Фа­ти­ха [56].

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 6—7
إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَآءٌ عَلَيْهِمْ ءَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ﴿٦﴾ خَتَمَ اللّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ ﴿٧﴾
6. Во­ис­ти­ну, те, ко­то­рые не уве­ро­ва­ли, им все рав­но, уве­ще­вал ли ты их или не уве­ще­вал, [они] не уве­ру­ют [в Ал­ла­ха].

7. ал­лах за­пе­ча­тал их серд­ца и слух, а на гла­зах у них — пе­ле­на, и [уго­то­ва­но] им ве­ли­кое на­ка­за­ние.

Ком­мен­та­рий
Вто­рая ка­те­го­рия: не­ве­рую­щие
Те, кто вклю­ча­ет­ся в эту ка­те­го­рию, пред­став­ля­ют со­бой пол­ную про­ти­во­по­лож­­ность «на­бож­ным». Их ха­рак­те­ри­сти­ки очень сжа­то из­ло­же­ны в при­ве­ден­ных вы­ше двух ая­тах. Пер­вый из них гла­сит:

«Во­ис­ти­ну, те, ко­то­рые не уве­ро­ва­ли, им все рав­но, уве­ще­вал ли ты их или не уве­ще­вал, [они]не уве­ру­ют [в Ал­ла­ха]».

Пер­вая ка­те­го­рия, то есть лю­ди на­бож­ные, го­то­вы при­ме­нить все свои си­лы и спо­соб­но­сти, что­бы при­нять ис­ти­ну и, об­ре­тя ее, сле­до­вать за ней.
В то же вре­мя вто­рая ка­те­го­рия, то есть те, кто не уве­ро­вал, уп­рям­ст­ву­ют в сво­их за­блу­ж­де­ни­ях до та­кой сте­пе­ни, что не же­ла­ют про­яв­лять ни ма­лей­шей склон­но­сти уве­ро­вать в ис­ти­ну, да­же ес­ли она для них со­вер­шен­но оче­вид­на. Ко­ран, ко­то­рый яв­ля­ет­ся пу­те­во­ди­те­лем для на­бож­ных лю­дей, не ока­зы­ва­ет на не­ве­рую­щих ни­ка­ко­го воз­дей­ст­вия. Для них без­раз­лич­ны опи­са­ния, пре­дос­те­ре­же­ния, бла­гие вес­ти так же, как и их от­сут­ст­вие. В прин­ци­пе, они ду­хов­но не го­то­вы к то­му, что­бы встать на «пря­мой путь» и сле­до­вать ему.
Во вто­ром ая­те го­во­рит­ся о при­чи­не их уп­рям­ст­ва и фа­на­тиз­ма. В нем ука­зы­­в­ае­т­ся, что они на­столь­ко по­гряз­ли в без­бо­жии, не­ве­рии и вра­ж­деб­но­сти, что ут­ра­ти­ли спо­соб­ность что-ли­бо ви­деть и слы­шать.

«ал­лах за­пе­ча­тал их серд­ца и слух, а на гла­зах у них — пе­ле­на...»

В си­лу это­го, по­след­ст­ви­ем их дея­ний бу­дет ве­ли­кая ка­ра, и они за­слу­жи­ва­ют ее. Ал­лах пре­дос­те­ре­га­ет: «...и уго­то­ва­но им ве­ли­кое на­ка­за­ние».
Та­ким об­ра­зом, гла­за, ко­то­ры­ми на­бож­ные ви­дят зна­ме­ния Ал­ла­ха, уши, ко­то­ры­ми они слы­шат сло­ва ис­ти­ны, серд­ца (и умы), с по­мо­щью ко­то­рых они вос­при­ни­ма­ют ре­аль­ность, — все это не при­но­сит поль­зы лю­дям из вто­рой груп­пы. Да, у них есть гла­за, уши и ра­зум, но, ко­гда де­ло до­хо­дит до ре­аль­но­сти, они не спо­соб­ны ни ви­деть, ни слы­шать, ни по­ни­мать про­ис­хо­дя­щее из-за сво­их по­зор­ных по­ступ­ков, сво­его уп­рям­ст­ва и вра­ж­деб­но­сти, ко­то­рые вста­ют пе­ред ни­ми, слов­но пе­ле­на, ме­шая при­знать ис­тин­ную ре­аль­ность.
Че­ло­век, не­со­мнен­но, за­слу­жи­ва­ет то­го, что­бы ему ука­за­ли путь к дос­ти­же­нию со­стоя­ния на­бож­но­сти, да­же ес­ли он очень да­ле­ко от­кло­нил­ся от вер­но­го кур­са. Но ес­ли он ут­ра­тил спо­соб­ность к раз­ли­че­нию ок­ру­жаю­ще­го, путь к дос­ти­же­нию сча­стья для не­го за­крыт, ибо он ли­шен средств рас­по­зна­ва­ния ис­ти­ны. По­это­му, ес­те­ст­вен­но, ему «уго­то­ва­но ве­ли­кое на­ка­за­ние». Это по­хо­же на слу­чай с не­ра­ди­вым уче­ни­ком, ко­то­рый из-за сво­ей глу­по­сти от­ка­зы­ва­ет­ся при­леж­но учить­ся, на­вле­кая тем са­мым на се­бя не­при­ят­но­сти, ко­то­рые ожи­да­ют его в свя­зи с не­гра­мот­но­стью и от­сут­ст­ви­ем до­ку­мен­та о за­вер­ше­нии об­ра­зо­ва­ния.
Тут важ­но от­ме­тить, что че­ло­ве­ку сле­ду­ет с боль­шой ос­то­рож­но­стью от­но­сить­ся к сво­им пре­гре­ше­ни­ям, а ес­ли ему слу­ча­ет­ся все же впасть в грех, то он дол­жен как мож­но ско­рее по­ка­ять­ся и по­ста­рать­ся смыть его по­сред­ст­вом бла­гих дел. Нель­зя до­пус­кать, что­бы грех как не­смы­вае­мое пят­но ос­тал­ся на его со­вес­ти, «за­пе­ча­тав» ему серд­це. В Свя­щен­ном Ко­ра­не сло­во «за­пе­ча­тать» под­ра­зу­ме­ва­ет от­вра­тить серд­це и ум от «ре­аль­но­го» и по­вер­нуть их к «ил­лю­зор­но­му, не­ре­аль­но­му».
Со­глас­но пре­да­нию, има­му Ба­ки­ру (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) при­над­ле­жат та­кие сло­ва: «У ка­ж­до­го пра­во­вер­но­го ра­ба есть на серд­це ос­ле­пи­тель­но бе­лая по­верх­ность. Ко­гда он со­вер­ша­ет грех, на ней по­яв­ля­ет­ся чер­ная точ­ка. Ко­гда он ка­ет­ся, чер­ная точ­ка ис­че­за­ет. Но ес­ли он про­дол­жа­ет гре­шить, то чер­ная точ­ка рас­тет, по­ка не за­кро­ет всю эту бе­лую по­верх­ность. Ес­ли вся бе­лая по­верх­ность по­кры­та чер­но­той, хо­зя­ин та­ко­го серд­ца ни­ко­гда не смо­жет вер­нуть­ся в ло­но доб­ро­де­те­ли. Та­ков смысл слов Все­выш­не­го и Все­мо­гу­ще­го Ал­ла­ха, ко­то­рый ска­зал: "Так нет же, дея­ния оку­та­ли [пе­ле­ной] их серд­ца"» (Аль-Му­таф­фи­фин (Об­ве­ши­ваю­щие), 83:14) [57].

Без­бо­жие и зна­че­ние это­го сло­ва
Лек­си­че­ское зна­че­ние сло­ва куфр — это «по­кры­тие», «со­кры­тие». В ре­ли­ги­оз­ном же смыс­ле оно оз­на­ча­ет «от­ри­ца­ние Су­ще­ст­во­ва­ния Ал­ла­ха и Его ми­ло­сти, Его по­слан­цев, пред­ска­за­ний про­ро­ков и вос­кре­ше­ния из мерт­вых». Тот, кто от­вер­га­ет эти ре­ли­ги­оз­ные прин­ци­пы, или хо­тя бы один из них, тот, по еди­но­душ­но­му мне­нию всех му­суль­ман, вы­па­да­ет из кру­га по­сле­до­ва­те­лей Ис­ла­ма и счи­та­ет­ся не­ве­рую­щим.
Как бы то ни бы­ло, без­бо­жие — это «гни­лое де­ре­во», кор­ня­ми ко­то­ро­му слу­жат лож­ные идеи, его ствол — это без­нрав­ст­вен­ность, а вет­ви и ли­стья — суть гре­хи и по­ро­ки. Пло­да­ми та­ко­го де­ре­ва мо­гут быть толь­ко по­зор в этом ми­ре и на­ка­за­ние в бу­ду­щей жиз­ни. Ве­ра же — это «здо­ро­вое де­ре­во», у ко­то­ро­го кор­ни — это ис­тин­ная убе­ж­ден­ность, ствол — пре­крас­ное бла­го­нра­вие, вет­ви и ли­стья — до­б­рые де­ла, а пло­ды — сча­стье и бо­гат­ст­во в этом ми­ре и веч­ное спа­се­ние в ми­ре Ином.
Су­ра Иб­ра­хим гла­сит: «Раз­ве ты не зна­ешь, что Ал­лах в ка­че­ст­ве прит­чи при­во­дит пре­крас­ное сло­во, по­доб­ное пре­крас­но­му де­ре­ву, кор­ни ко­то­ро­го проч­ны, а вет­ви [тя­нут­ся] к не­бе­сам? Оно пло­до­но­сит не­пре­стан­но с со­из­во­ле­ния Гос­по­да сво­его. Ал­лах при­во­дит лю­дям прит­чи — быть мо­жет, они об­ра­зу­мят­ся. А сквер­ное сло­во, со­глас­но прит­че, — это сквер­ное де­ре­во, ко­то­рые вы­ры­ва­ют из зем­ли, так как [кор­ни] его не­проч­ны» (14:24—26).

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 8—16
وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ ءَامَنَّا بِاللّهِ وَبِالْيَوْمِ الاَخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ ﴿٨﴾ يُخَادِعُونَ اللّهَ وَالَّذِينَ ءامَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلآَّ أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ ﴿٩﴾ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللّهُ مَرَضاً وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُون ﴿١٠﴾ وإِِذَا قِيلَ لَهُمْ لاَتُفْسِدُوا فِي الأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ ﴿١١﴾ اَلآ إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَكِنْ لاَ يَشْعُرُونَ ﴿١٢﴾ وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ ءامِنُوا كَمَآ ءامَنَ النَّاسُ قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَآ ءامَنَ السُّفَهَآءُ اَلآ إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَآءُ وَلَكِن لاَ يَعْلَمُونَ ﴿١٣﴾ وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ ءامَنُوْا قَالُوا ءامَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ ﴿١٤﴾ اللّهُ يَسْتَهْزِىِءُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ ﴿١٥﴾ اُوْلَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلاَلَةَ بِالْهُدَى فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ ﴿١٦﴾
8. Сре­ди лю­дей есть та­кие, ко­то­рые ут­вер­жда­ют: «Мы уве­ро­ва­ли в Ал­ла­ха и в Суд­ный день». Но они — не­ве­рую­щие.

9. Они тщат­ся об­ма­нуть Ал­ла­ха и уве­ро­вав­ших, но об­ма­ны­ва­ют толь­ко са­мих се­бя, не ве­дая [это­го].

10. В их серд­цах — не­дуг. Да усу­гу­бит Ал­лах их не­дуг! Им уго­то­ва­но му­чи­тель­ное на­ка­за­ние за то, что они лга­ли.

11. Ко­гда же им го­во­рят: «Не тво­ри­те не­чес­тия на зем­ле!» — они от­ве­ча­ют: «Мы тво­рим толь­ко до­б­рые де­ла».

12. Да бу­дет те­бе из­вест­но, что они-то и есть не­чес­тив­цы, но са­ми не ве­да­ют [то­го].

13. Ко­гда же им го­во­рят: «Уве­руй­те, по­доб­но то­му как уве­ро­ва­ли [дру­гие] лю­ди», — они от­ве­ча­ют: «Не­у­же­ли мы уве­ру­ем, как уве­­р­ов­али глуп­цы?» Да бу­дет те­бе из­вест­но, что они-то и есть глуп­цы, но не ве­да­ют [об этом].

14. Ко­гда они встре­ча­ют уве­ро­вав­ших, то го­во­рят: «Мы уве­ро­ва­ли». Ко­г­да же ос­та­ют­ся на­еди­не со свои­ми шай­та­на­ми, они го­во­рят: «Во­ис­­ти­ну, мы с ва­ми, и, во­ис­ти­ну, мы толь­ко сме­ем­ся [над ве­рую­щи­ми]».

15. Ал­лах сам на­сме­ет­ся над ни­ми и ос­тав­ля­ет их в не­по­ви­но­ве­нии, в ко­то­ром они бре­дут всле­пую.

16. Они — те, ко­то­рые це­ной ис­тин­но­го пу­ти ку­пи­ли за­блу­ж­де­ние. Но сдел­ка не при­нес­ла им при­бы­ли, и не при­чис­ле­ны они к тем, кто ве­дом пу­тем пря­мым.

Ком­мен­та­рий
Тре­тья ка­те­го­рия лю­дей: ли­це­ме­ры
При­ве­ден­ные вы­ше ая­ты пред­ла­га­ют крат­кое, но весь­ма вы­ра­зи­тель­ное опи­са­ние «ли­це­ме­ров» с при­су­щи­ми им ду­шев­ны­ми ка­че­ст­ва­ми, ко­то­рые про­яв­ля­ют­ся в прак­ти­че­ских по­ступ­ках.
В этой свя­зи не сле­ду­ет упус­кать из ви­ду та­кой факт: в один из пе­рио­дов сво­ей не­про­стой ис­то­рии Ис­лам столк­нул­ся с по­зи­ци­ей оп­ре­де­лен­ной груп­пы лю­дей, ко­то­рые, с од­ной сто­ро­ны, не име­ли му­же­ст­ва от­кры­то при­нять уче­ние Ис­ла­ма, а с дру­гой сто­ро­ны, не ос­ме­ли­ва­лись от­кро­вен­но вы­сту­пить про­тив не­го.
Эта груп­па, ко­то­рую мы ква­ли­фи­ци­ру­ем здесь как тре­тью ка­те­го­рию лю­дей, на­зы­ва­ет­ся в Ко­ра­не по-араб­ски му­на­фи­кун, «ли­це­ме­ры», или «дву­лич­ные». Они про­ни­ка­ют в ря­ды ве­рую­щих му­суль­ман и, жи­вя внут­ри их об­щи­ны, пред­став­ля­ют очень боль­шую опас­ность и для Ис­ла­ма, и для его по­сле­до­ва­те­лей. Ве­рую­ще­му за­час­тую бы­ва­ет труд­но опо­знать их, по­сколь­ку на лю­дях их по­ве­де­ние не от­ли­ча­ет­ся от по­ве­де­ния пра­во­вер­ных. Но Ко­ран ука­зы­ва­ет от­чет­ли­вые при­зна­ки и осо­бен­но­сти по­ве­де­ния, по ко­то­рым все­гда и вез­де мож­но об­на­ру­жить их скры­тые по­ступ­ки. Эти при­зна­ки слу­жат ис­тин­ным му­суль­ма­нам кри­те­ри­ем для вы­яв­ле­ния ли­це­ме­ров.
Итак, в на­ча­ле речь идет о ли­це­ме­рии, как та­ко­вом:

«Сре­ди лю­дей есть та­кие, ко­то­рые ут­вер­жда­ют: "Мы уве­ро­ва­ли в Ал­ла­ха и в Суд­ный день". Но они — не­ве­рую­щие».

***

Ли­це­ме­ры во­об­ра­зи­ли, что по­сту­па­ют очень ум­но, на­де­ясь при этом из­влечь для се­бя ка­кую-то вы­го­ду, и по­то­му «Они тщат­ся об­ма­нуть Ал­ла­ха и уве­ро­вав­ших...»

Но на са­мом де­ле все об­сто­ит не так, как они се­бе это пред­став­ля­ют: «...но об­ма­ны­ва­ют толь­ко са­мих се­бя, не ве­дая [это­го]».

Сбив­шись с пря­мо­го пу­ти, они всю ос­тав­шую­ся жизнь об­ре­че­ны на блу­ж­да­ния. Все свои си­лы и спо­соб­но­сти они тра­тят на удов­ле­тво­ре­ние соб­ст­вен­но­го тще­сла­вия, но вза­мен их ждут лишь не­уда­чи, по­зор и му­чи­тель­ная не­бес­ная ка­ра.

***

В сле­дую­щем ая­те го­во­рит­ся о том, что ли­це­ме­рие — это, по су­ще­ст­ву, бо­лезнь. Здо­ро­вый че­ло­век в здра­вом уме не мо­жет иметь двух лиц. Здо­ро­во­му че­ло­ве­ку свой­ст­вен­на пол­ная гар­мо­ния ду­ха и те­ла, по­сколь­ку его внут­рен­ний и внеш­ний мир так же, как ду­ша и те­ло, вза­им­но до­пол­ня­ют друг дру­га. Ес­ли че­ло­век уве­ро­вал, то все его су­ще­ст­во из­лу­ча­ет ве­ру и вы­ра­жа­ет его убе­ж­ден­ность в ней. Ес­ли же он сби­ва­ет­ся с пу­ти, то его за­блу­ж­де­ние не­из­беж­но про­яв­ля­ет­ся как внут­ри не­го, так и сна­ру­жи. при­су­щее ли­це­ме­рам не­со­гла­сие ме­ж­ду ду­хом и пло­тью — это не что иное, как еще од­на бо­лезнь. Она про­яв­ля­ет­ся в ви­де про­ти­во­ре­чия в лич­но­сти че­ло­ве­ка, ее двой­ст­вен­но­сти, ут­ра­ты ее це­ло­ст­но­сти. Сле­дую­щий аят на­чи­на­ет­ся сло­ва­ми: «В их серд­цах — не­дуг».
в со­от­вет­ст­вии с за­ко­на­ми, ле­жа­щи­ми в ос­но­ве со­тво­ре­ния ми­ра, ка­ж­дый сам вы­би­ра­ет се­бе до­ро­гу жиз­ни, об­за­во­дясь не­об­хо­ди­мым ин­ст­ру­мен­том для ее строи­тель­ст­ва, и да­лее всю жизнь идет по этой са­мой до­ро­ге. Дру­ги­ми сло­ва­ми, чем боль­ше ак­тив­но­сти и во­об­ра­же­ния про­яв­ля­ет че­ло­век в про­дви­же­нии по из­бран­но­му им пу­ти, тем бо­лее яр­ким и безо­пас­ным бу­дет его пу­те­ше­ст­вие.
Да­лее этот же аят гла­сит: «Да усу­гу­бит Ал­лах их не­дуг!»
Ка­пи­тал ли­це­ме­ра — «ложь». Ли­це­мер ста­ра­ет­ся в ме­ру сво­их сил сгла­дить воз­ник­шее в его жиз­ни про­ти­во­ре­чие, а по­то­му при­бе­га­ет ко лжи, что­бы как-то оп­рав­дать се­бя. По­это­му в за­клю­че­нии ая­та го­во­рит­ся: «Им уго­то­ва­но му­чи­тель­ное на­ка­за­ние за то, что они лга­ли».

***

В Ко­ра­не го­во­рит­ся о ха­рак­тер­ных чер­тах ли­це­ме­ров, пер­вой из ко­то­рых яв­ля­ет­ся их пре­тен­зия на роль «вер­ши­те­лей до­б­ра», хо­тя на са­мом де­ле они пред­став­ля­ют со­бой лишь раз­ру­ши­те­лей по­ряд­ка.

«Ко­гда же им го­во­рят: "Не тво­ри­те не­чес­тия на зем­ле!" — они от­ве­ча­ют: "Мы тво­рим толь­ко до­б­рые де­ла"».

***

«Да бу­дет те­бе из­вест­но, что они-то и есть не­чес­тив­цы, но са­ми не ве­да­ют [то­го]».

Их упор­ст­во в сво­ем ли­це­ме­рии и при­выч­ка к сво­ему от­вра­ти­тель­но­му и по­зор­но­му по­ве­де­нию по­сте­пен­но по­ро­ж­да­ют у них пред­став­ле­ние о том, что их дей­ст­вия со­зи­да­тель­ны и по­лез­ны. Ведь, как ра­нее го­во­ри­лось, ко­гда ко­ли­че­ст­во пре­гре­ше­ний пе­ре­хо­дит оп­ре­де­лен­ную грань, че­ло­век ут­ра­чи­ва­ет спо­соб­ность от­ли­чать хо­ро­шее от пло­хо­го, а то и пе­ре­став­ля­ет их мес­та­ми в сво­ем вос­при­ятии, и то­гда гре­хов­ность и без­бож­ность пре­вра­ща­ют­ся в его вто­рую на­ту­ру.

***

Дру­гой ха­рак­тер­ной чер­той этой груп­пы лю­дей яв­ля­ет­ся то, что се­бя они мнят боль­ши­ми ум­ни­ка­ми и муд­ре­ца­ми, а ве­рую­щих счи­та­ют про­сто­фи­ля­ми и до­вер­чи­вы­ми глуп­ца­ми. В Ко­ра­не об этом го­во­рит­ся так: «Ко­гда же им го­во­рят: "Уве­руй­те, по­доб­но то­му как уве­ро­ва­ли [дру­гие] лю­ди", — они от­ве­ча­ют: "Не­у­же­ли мы уве­ру­ем, как уве­ро­ва­ли глуп­цы?"»
Вот так они об­ви­ня­ют в глу­по­сти лю­дей, чис­тых ду­шой и жа­ж­ду­щих ис­ти­ны за то, что они, уви­дев сви­де­тель­ст­ва под­лин­но­сти и вер­но­сти уче­ния Про­ро­ка Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), сми­рен­но при­ня­ли его. Ли­це­ме­ры счи­та­ют, что без­нрав­ст­вен­ность, ложь и ли­це­ме­рие есть вы­ра­же­ние ума и муд­ро­сти. Да, ес­ли сле­до­вать их ло­ги­ке, то глу­пость и ум долж­ны по­ме­нять­ся мес­та­ми.
Но Ко­ран от­ве­ча­ет на их из­мыш­ле­ния сло­ва­ми: «Да бу­дет те­бе из­вест­но, что они-то и есть глуп­цы, но не ве­да­ют [об этом]».
Да раз­ве это, и впрямь, не глу­пость, ко­гда че­ло­век, не су­мев оп­ре­де­лить­ся в сво­их убе­ж­де­ни­ях, ме­ня­ет ок­ра­ску, под­страи­ва­ясь под тех, с кем он об­ща­ет­ся в на­стоя­щий мо­мент? Раз­ве это не дву­руш­ни­че­ст­во, не бес­хре­бет­ность? Не глу­по ли тра­тить свои си­лы и спо­соб­но­сти на со­вер­ше­ние зло­дея­ний, на под­лые коз­ни и за­го­во­ры, и при этом счи­тать се­бя ум­ным че­ло­ве­ком?

***

Треть­ей чер­той их яв­ля­ет­ся ка­ж­до­днев­ная пе­ре­ме­на ок­ра­ски, мгно­вен­ная сме­на кур­са в уго­ду той груп­пе лю­дей, в ко­то­рой они на­хо­дят­ся в дан­ный мо­мент. В Ко­ра­не об этом го­во­рит­ся: «Ко­гда они встре­ча­ют уве­ро­вав­ших, то го­во­рят: "Мы уве­ро­ва­ли"...»
Сво­им же еди­но­мыш­лен­ни­кам они го­во­рят, что их за­ве­ре­ния в ве­ре есть не что иное, как на­смеш­ка над ис­тин­но ве­рую­щи­ми: «...мы толь­ко сме­ем­ся [над ве­рую­щи­ми]». Они об­ма­ну­ли ве­рую­щих, ибо на са­мом де­ле про­дол­жа­ют под­дер­жи­вать сво­их еди­но­мыш­лен­ни­ков и дру­зей, хра­ня в глу­бо­кой тай­не свои сек­ре­ты.

Да­лее в Ко­ра­не в их ад­рес зву­чат очень рез­кие и ре­ши­тель­ные сло­ва:

«Ал­лах сам на­сме­ет­ся над ни­ми и ос­тав­ля­ет их в не­по­ви­но­ве­нии, в ко­то­ром они бре­дут всле­пую».

***

за­клю­чи­тель­ный аят рас­смат­ри­вае­мо­го фраг­мен­та по­свя­щен пла­чев­но­му уде­лу этих лю­дей, ко­то­рых ждет му­чи­тель­ный, мрач­ный и бес­слав­ный ко­нец:

«Они — те, ко­то­рые це­ной ис­тин­но­го пу­ти ку­пи­ли за­блу­ж­де­ние. Но сдел­ка не при­нес­ла им при­бы­ли, и не при­чис­ле­ны они к тем, кто ве­дом пу­тем пря­мым».

Вот по­че­му их сдел­ка не толь­ко не при­нес­ла им при­бы­ли, но да­же и не вер­ну­ла вло­жен­ных средств.

***

По­яс­не­ние
Внеш­ние про­яв­ле­ния ли­це­ме­рия и его кор­ни
Ко­гда в об­ще­ст­ве про­ис­хо­дит ре­во­лю­ция, осо­бен­но та­кая как Ис­лам­ская ре­во­лю­­ция, в ос­но­ва­нии ко­то­рой ле­жат пра­во и спра­вед­ли­вость, эгои­сти­че­ские ин­те­ре­сы дес­по­ти­че­ско­го, ти­ра­ни­че­ско­го клас­са под­вер­га­ют­ся опас­но­сти и, по­рой, весь­ма серь­ез­ной. Вна­ча­ле пред­ста­ви­те­ли это­го клас­са вы­смеи­ва­ют ее, а за­тем на­чи­на­ют при­бе­гать к си­ле ору­жия, к ме­то­дам эко­но­ми­че­ско­го дав­ле­ния в со­че­та­нии с не­пре­рыв­ной про­па­ган­ди­ст­ской ра­бо­той, на­прав­лен­ной на под­рыв ее за­вое­ва­ний. Но ко­гда для всех сил и пра­ви­тельств в ре­гио­не три­умф ре­во­лю­ции ста­но­вит­ся оче­вид­ным, не­ко­то­рые из ее бы­лых про­тив­ни­ков ме­ня­ют свою оп­по­зи­ци­он­ную так­ти­ку, де­лая вид, что от­ка­за­лись от борь­бы, а на са­мом де­ле пе­ре­хо­дят к ор­га­ни­за­ции скры­то­го со­про­тив­ле­ния ре­во­лю­ци­он­но­му ре­жи­му.
Имен­но они, эти зло­деи, ко­то­рых за их дву­ли­чие мы на­зы­ва­ем «ли­це­ме­ра­ми», и яв­ля­ют­ся са­мы­ми опас­ны­ми вра­га­ми ре­во­лю­ции, по­сколь­ку их по­зи­ция раз­мы­та, и ре­во­лю­цио­не­рам бы­ва­ет не­лег­ко опо­знать их и из­бе­жать их про­ис­ков. Они при­ки­ды­ва­ют­ся ве­рую­щи­ми, об­ма­ном вхо­дят в до­ве­рие к пра­во­вер­ным и до­би­ва­ют­ся вид­ных об­ще­ст­вен­ных по­стов в ря­дах ис­крен­них и на­бож­ных му­суль­ман. По­рой им да­же уда­­е­тся за­нять весь­ма влия­тель­ное по­ло­же­ние.
До ухо­да свя­то­го Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) из Мек­ки в Ме­ди­ну у му­суль­ман не бы­ло пра­ви­тель­ст­вен­ных струк­тур. Пер­вые прин­ци­пи­аль­ные ос­но­вы му­суль­ман­ско­го пра­ви­тель­ст­ва бы­ли за­ло­же­ны лишь по­сле то­го, как Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) при­был в Ме­ди­ну. Даль­ней­шее раз­ви­тие этот про­цесс по­лу­чил по­сле три­ум­фаль­ной по­бе­ды в бит­ве при Бад­ре, ко­гда бы­ло офи­ци­аль­но соз­да­но не­боль­шое про­грес­сив­ное пра­ви­тель­ст­во.
В то са­мое вре­мя до­хо­ды мно­гих влия­тель­ных лю­дей, и в пер­вую оче­редь, чле­нов иу­дей­ской об­щи­ны, поль­зо­вав­шей­ся ува­же­ни­ем у ара­бов, ока­за­лись под уг­ро­зой. иу­деи то­гда бы­ли дей­ст­ви­тель­но ува­жае­мы­ми людь­ми и пре­ж­де все­го по­то­му, что яв­ля­лись «людь­ми Пи­са­ния» [58]. Они бы­ли хо­ро­шо об­ра­зо­ва­ны и за­ни­ма­ли проч­ное эко­но­ми­че­ское по­ло­же­ние. Имен­но они еще до при­ше­ст­вия Про­ро­ка Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) со­об­щи­ли бла­гую весть о гря­ду­щем По­слан­це Ал­ла­ха.
Бы­ли и дру­гие, кто стре­мил­ся за­нять ли­ди­рую­щее по­ло­же­ние в Ме­ди­не, а по­то­му был не­до­во­лен при­хо­дом ту­да Му­хам­ма­да (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!). Жес­то­кие и эгои­стич­ные ме­дин­ские пра­ви­те­ли и их во­ро­ва­тые при­спеш­ни­ки ви­де­ли, что лю­ди, сре­ди ко­то­рых бы­ли и их род­ст­вен­ни­ки, тя­нут­ся к Ис­ла­му, во всем до­ве­ря­ясь Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!). По­сле не­дол­го­го со­про­тив­ле­ния они убе­ди­лись в том, что им ни­че­го не ос­та­ет­ся, кро­ме как са­мим, хо­тя бы внеш­не, при­нять Ис­лам. Они по­ни­ма­ли, что про­ти­во­дей­ст­вие но­во­му мо­жет при­вес­ти к вой­не, чре­ва­той для них по­те­ря­ми, эко­но­ми­че­ским ущер­бом и да­же их пол­ным ис­треб­ле­ни­ем, ведь си­ла ара­ба все­гда бы­ла в его пле­ме­ни, а их со­пле­мен­ни­ки в сво­ем боль­шин­ст­ве от­вер­ну­лись от них.
Но они за­таи­ли зло­бу и не­на­висть к свя­то­му Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) и его уче­нию. Стал воз­ни­кать тай­ный за­го­вор с це­лью дис­кре­ди­ти­ро­вать Ис­лам, для че­го был из­бран тре­тий путь. Эти ли­це­ме­ры ре­ши­ли при­нять уче­ние Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), но толь­ко внеш­не, про­дол­жая в то же вре­мя тай­но ле­ле­ять свои не­чис­тые за­мыс­лы [59].
Под­во­дя итог, мож­но ска­зать, что ли­це­ме­рие в об­ще­ст­ве яв­ля­ет­ся след­ст­ви­ем од­ной из двух ни­же­сле­дую­щих при­чин. Это — ли­бо по­бе­да и воз­вы­ше­ние су­ще­ст­вую­щей в об­ще­ст­ве ре­во­лю­ци­он­ной идей­ной шко­лы, ли­бо ма­ло­ду­шие и не­хват­ка бла­го­род­ст­ва и му­же­ст­ва для то­го, что­бы бро­сить от­кры­тый вы­зов этой но­вой си­ле.

Не­об­хо­ди­мость рас­по­зна­ния ли­це­ме­ров
Су­ще­ст­во­ва­ние ли­це­ме­рия и ли­це­ме­ров не ог­ра­ни­чи­ва­ет­ся эпо­хой Про­ро­ка Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!). Их мож­но об­на­ру­жить в лю­бом об­ще­ст­ве и в лю­бые вре­ме­на. А что­бы рас­по­знать их и тем са­мым обезо­па­сить се­бя от их про­ис­ков, сле­ду­ет ру­ко­во­дство­вать­ся те­ми кри­те­рия­ми, ко­то­рые да­ет нам в ру­ки Свя­щен­ный Ко­ран.
В рас­смот­рен­ном на­ми фраг­мен­те упо­ми­на­ет­ся не­ма­ло черт, свой­ст­вен­ных ли­це­ме­рам. Го­во­рит­ся о них и в су­ре Аль-Му­на­фи­кун (Ли­це­ме­ры, 63), а так­же в мно­го­чис­лен­ных му­суль­ман­ских пре­да­ни­ях. Вот не­ко­то­рые из та­ких черт.
1. Гром­кие пуб­лич­ные ак­ции, со­про­во­ж­дае­мые пре­ис­пол­нен­ны­ми бах­валь­ст­ва ам­би­ци­оз­ны­ми за­яв­ле­ния­ми, при от­сут­ст­вии ре­аль­ных дел, ко­то­рые оп­рав­ды­ва­ли бы эти пре­тен­зии.
2. Го­тов­ность пе­ре­мет­нуть­ся на лю­бую сто­ро­ну, при­спо­со­бить­ся к лю­бой сре­де, лю­бым груп­по­вым ин­те­ре­сам. Уме­ние вы­сту­пать, на­хо­дясь сре­ди при­вер­жен­цев оп­ре­де­лен­ной шко­лы мыс­ли, с по­зи­ций этой шко­лы, де­мон­ст­ри­ро­вать свою ув­ле­чен­ность ее идея­ми и од­но­вре­мен­но со­труд­ни­чать с оп­по­зи­ци­он­ны­ми си­ла­ми.
3. Стрем­ле­ние дер­жать­ся особ­ня­ком от ос­таль­ных лю­дей, склон­ность к соз­да­нию тай­ных об­ществ со свои­ми це­ля­ми и пла­на­ми.
4. Ис­поль­зо­ва­ние не­чис­то­плот­ных ме­то­дов лжи, об­ма­на и лес­ти, а так­же ве­ро­лом­ст­ва и пре­да­тель­ст­ва.
5. Чван­ли­вое и вы­со­ко­мер­ное по­ве­де­ние на лю­дях, от­но­ше­ние к ос­таль­ным лю­дям, как к глуп­цам, про­ста­кам, не­до­ум­кам при убе­ж­ден­но­сти в сво­ей муд­ро­сти и не­по­гре­ши­мо­сти.
двой­ст­вен­ность на­ту­ры, про­ти­во­ре­чие внеш­не­го по­ве­де­ния и внут­рен­ней су­ти, на­гляд­но ха­рак­те­ри­зую­щие пле­мя ли­це­ме­ров, на­хо­дят про­яв­ле­ние в раз­лич­ных чер­тах их ин­ди­ви­ду­аль­но­го и об­ще­ст­вен­но­го по­ве­де­ния, что сра­зу ста­но­вит­ся за­мет­ным гла­зу вни­ма­тель­но­го на­блю­да­те­ля.
Это бле­стя­ще вы­ра­же­но в Свя­щен­ном Ко­ра­не сло­ва­ми «... в их серд­цах не­дуг...» Ка­кой не­дуг мо­жет быть ху­же, чем не­дуг двой­ст­вен­но­сти и раз­ла­да ме­ж­ду внеш­ним и внут­рен­ним ми­ром че­ло­ве­ка? Ка­кой не­дуг при­чи­ня­ет боль­ше стра­да­ний, чем вы­со­ко­ме­рие или не­хват­ка му­же­ст­ва от­кры­то вы­сту­пить про­тив то­го, во что ты не ве­ришь?
Ди­аг­ноз бо­лез­ни ли­це­ме­рия, да­же ес­ли она про­те­ка­ет в скры­той фор­ме, мож­но по­ста­вить по мно­гим сим­пто­мам. Она по­доб­на за­бо­ле­ва­нию серд­ца, ко­то­рое нель­зя пол­но­стью ута­ить, по­сколь­ку, не­смот­ря на его скры­тое те­че­ние, сле­ды его обя­за­тель­но бу­дут за­мет­ны и на ли­це, и на ко­неч­но­стях боль­но­го.
Ли­це­ме­рие в од­ном из сво­их кон­крет­ных зна­че­ний под­ра­зу­ме­ва­ет по­ве­де­ние не­ве­рую­ще­го, ко­то­ро­го внеш­не при­чис­ля­ют к кру­гу му­суль­ман, но ко­то­рый на са­мом де­ле от­дал свое серд­це без­бо­жию. Это од­на из наи­бо­лее опас­ных ка­те­го­рий лю­дей не толь­ко для Ис­ла­ма, но и для ре­во­лю­ци­он­ных про­грес­сив­ных идей­ных уче­ний. Ли­це­ме­ры про­ни­ка­ют в му­суль­ман­ские об­щи­ны и поль­зу­ют­ся лю­бой воз­мож­но­стью, лю­бым удоб­ным по­во­дом, что­бы на­вре­дить ее ин­те­ре­сам. Имен­но в си­лу сво­ей край­ней вра­ж­деб­но­сти они под­вер­га­ют­ся в Ко­ра­не са­мо­му рез­ко­му осу­ж­де­нию и по­ри­ца­нию. В Ко­ра­не есть су­ра, оза­глав­лен­ная «Ли­це­ме­ры», ко­то­рая це­ли­ком по­свя­ще­на ха­рак­те­ри­сти­ке это­го ти­па лю­дей. В вы­ска­зы­ва­ни­ях Ахл аль-бейт так­же со­дер­жат­ся уп­ре­ки и осу­ж­де­ния в их ад­рес.
А вот как, по сло­вам има­ма Са­ды­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), ха­рак­те­ри­зо­вал ли­це­ме­ров сам Про­рок (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!): «Есть три чер­ты, ко­то­рые, ес­ли они на­ли­че­ст­ву­ют у че­ло­ве­ка, сви­де­тель­ст­ву­ют о его ли­це­ме­рии, да­же при том, что он бу­дет со­блю­дать пост, со­вер­шать мо­лит­ву и на­зы­вать се­бя му­суль­ма­ни­ном: по­лу­чив на до­ве­ри­тель­ное хра­не­ние вещь, он об­ма­нет, ска­зав — сол­жет, а по­су­лив — не ис­пол­нит обе­щан­но­го» [60].
За­слу­жи­ва­ют вни­ма­ния так­же и дру­гие, ис­пол­нен­ные бла­го­род­ст­ва сло­ва По­ве­ли­те­ля пра­во­вер­ных Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), вы­ска­зан­ные им в ад­рес ли­це­ме­ров:
«О тво­ре­ния Ал­ла­ха! Пре­ду­пре­ж­даю вас: ос­те­ре­гай­тесь ли­це­ме­ров. Они за­блу­ди­лись са­ми и вверг­нут вас в пу­чи­ну за­блу­ж­де­ний. Они за­пу­та­лись в ла­би­рин­те гре­ха и по­ро­ка и в сво­ем бес­пут­ст­ве ув­ле­кут и вас с вер­но­го пу­ти. Они ме­ня­ют ок­ра­ску, под­де­лы­ва­ясь под цвет ок­ру­жаю­щей сре­ды, а их сло­ва все­гда име­ют двой­ной смысл. Они не по­брез­га­ют ни­ка­ким при­твор­ст­вом и об­ма­ном, ис­поль­зу­ют лю­бые вы­дум­ки и уго­во­ры, пой­дут на лю­бую хит­рость и со­блазн, что­бы об­ра­тить вас в свою ве­ру и скло­нить ва­ши сим­па­тии на свою сто­ро­ну. Они пре­тен­ду­ют на ис­крен­ность и че­ст­ность, но серд­ца их ис­пол­не­ны ли­це­ме­рия и зла. Их по­вад­ка очень вкрад­чи­ва. Что­бы сбить вас с тол­ку, они бу­дут дей­ст­во­вать столь ис­кус­но и хит­ро, что вам не лег­ко бу­дет рас­по­знать их ис­тин­ные на­ме­ре­ния. Вы да­же не за­ме­ти­те, как они от­ра­вят ваш ум. Это — как бо­лезнь, ко­то­рая не­за­мет­но для вас по­сте­пен­но ов­ла­де­ва­ет ва­шим те­лом. Они ве­дут се­бя так, слов­но пот­чу­ют вас це­леб­ным зель­ем. Они го­во­рят так, буд­то со­чув­ст­ву­ют ва­ше­му не­сча­стью, но итог их дей­ст­вий и уго­во­ров бу­дет для вас срод­ни смер­тель­но­му не­ду­гу.
Сча­стье и бла­го­по­лу­чие дру­гих вы­зы­ва­ют у них за­висть и оз­лоб­лен­ность. Они пой­дут на лю­бую мер­зость, что­бы на­влечь на че­ло­ве­ка бе­ду, не­при­ят­но­сти и не­взго­ды. Они ле­зут из ко­жи вон, что­бы об­ра­тить на­де­ж­ды че­ло­ве­ка в раз­оча­ро­ва­ние и от­чая­ние. Их жерт­вой мо­жет стать че­ло­век лю­бо­го кру­га.
Они зна­ют, как за­деть стру­ны ва­шей ду­ши, чем при­влечь ва­ше вни­ма­ние. У них в дос­тат­ке кро­ко­ди­ло­вых слез на ка­ж­дую ва­шу бе­ду, на ка­ж­дую ва­шу боль у них все­гда есть баль­зам, ко­то­рый на по­вер­ку ока­зы­ва­ет­ся бес­по­лез­ным, а то и ядо­ви­тым сна­добь­ем. Ко­гда они вас хва­лят, то де­ла­ют это в на­де­ж­де ус­лы­шать в от­вет еще боль­шие по­хва­лы. Ко­гда они хо­тят от вас что-ли­бо по­лу­чить, то оса­ж­да­ют вас свои­ми бес­ко­неч­ны­ми прось­ба­ми. Ес­ли они за­хо­тят ко­го-ли­бо ос­ла­вить, то раз­де­нут его до­го­ла. А вы­но­ся при­го­вор, за­бы­ва­ют о том, что на све­те су­ще­ст­ву­ют спра­вед­ли­вость и рав­но­пра­вие» [61].

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 17—20
مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَاراً فَلَمَّآ أَضَآءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لاَيُبْصِرُونَ ﴿١٧﴾ صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لاَيَرْجِعُونَ ﴿١٨﴾ أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمآءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي ءاذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ وَاللّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ ﴿١٩﴾ يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا وَلَوْ شَآءَ اللّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِم ْوَأَبْصَارِهِمْ إِنَّ اللّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴿٢٠﴾
17. Они по­хо­жи на тех, кто за­жег огонь; ко­гда же огонь оза­рил все кру­гом, Ал­лах уб­рал свет и ос­та­вил их в не­про­гляд­ном мра­ке.

18. Глу­хие, не­мые, сле­пые, не воз­вра­тят­ся они [с лож­но­го пу­ти].

19. Или же по­доб­ны они [ока­зав­шим­ся под] до­ж­де­вой ту­чей, что в не­бе. Не­сет она мрак, гром и мол­нию, они же в смер­тель­ном стра­хе, да­бы не слы­шать гро­ма, за­ты­ка­ют паль­ца­ми уши. Но Ал­лах объ­ем­лет [Сво­им мо­гу­ще­ст­вом] не­ве­рую­щих.

20. Они поч­ти слеп­нут от мол­нии. Ко­гда она вспы­хи­ва­ет, они пус­ка­ют­ся в путь при ее све­те, ко­гда же по­кро­ет их мрак, они ос­та­нав­ли­ва­ют­ся. Ес­ли бы Ал­лах по­же­лал, Он ли­шил бы их слу­ха и зре­ния. Во­ис­ти­ну, Ал­лах вла­стен над всем су­щим.

Ком­мен­та­рий
Два ино­ска­за­тель­ных при­ме­ра, ил­лю­ст­ри­рую­щих по­ве­де­ние ли­це­ме­ров
По­сле то­го как бы­ли на­зва­ны и опи­са­ны от­ли­чи­тель­ные чер­ты ли­це­ме­ров, Свя­щен­ный Ко­ран пред­ла­га­ет нам два вы­ра­зи­тель­ных при­ме­ра, где с по­мо­щью срав­не­ния по­ка­зы­ва­ет­ся удел ли­це­ме­ров.
1. В пер­вом при­ме­ре они упо­доб­ля­ют­ся че­ло­ве­ку, ко­то­рый во мра­ке но­чи за­жи­га­ет огонь, что­бы уви­деть, где про­ле­га­ет вер­ный путь, ко­то­рый при­ве­дет его к це­ли, и от­ли­чить его от лож­но­го. В нем го­во­рит­ся:

«Они по­хо­жи на тех, кто за­жег огонь; ко­гда же огонь оза­рил все кру­гом, Ал­лах уб­рал свет и ос­та­вил их в не­про­гляд­ном мра­ке».

Им ка­жет­ся, что они смо­гут ра­зо­гнать мрак сво­им туск­лым огонь­ком. Но мо­жет слу­чить­ся так, что не­ожи­дан­но на­ле­тит бу­ря, или об­ру­шит­ся ли­вень, или за­кон­чит­ся то­п­ли­во; огонь ос­ты­нет и по­гас­нет, и они, бес­по­мощ­ные, бу­дут об­ре­че­ны блу­ж­дать в пу­гаю­щей тем­но­те.


_________________________ [48] Махзан аль-‘ирфан. Т. 1. С. 81.
[49] Бихар аль-анвар. Т. 2.
[50] Махзан аль-‘ирфан. Т. 1. С. 82.
[51] Нур ас-сакалейн. Т. 1. С. 31.
[52] Махзан аль-‘ирфан. Т. 1. С. 99.
[53] Джавахир аль-калам. Т. 7. С. 1.
[54] Маджма‘ аль-баян. Т. 1. С. 39; Нур ас-сакалейн. Т. 1. С. 32.
[55] Истинная вера неотделима на самом деле от йакин, «убежденности». Состояние убежденности име­ет несколько разновидностей и градаций в зависимости от уровня, достигнутого верующим. Важнейшей из ее разновидностей является «убежденность в знании», которая имеет три уровня. Более подробно об этом см. «Свет Священного Корана». Т. 20 (комментарий к суре Ат-Такасур (Страсть к приумножению), 102:8).
[56] Комментарий к каждому из начальных пяти аятов этой суры предваряется тестом соответству­ющего аята как на арабском, так и на русском языках, точно так же, как это делалось в комментарии к суре Открывающая. Это объясняется большим объемом последующего комментария. Далее в тексте в анало­гичных случаях будет использоваться только русский перевод аятов.
[57] Усул аль-кафи. Т. 2. С. 209. Предание 20.
[58] Более подробно о понятии «люди Писания» см. ниже, в комментарии к аяту 62.
[59] Подобная ситуация сложилась и в ходе Исламской революции в Иране, где лицемеры действовали аналогичным образом. Но, к счастью, благодаря Милости Аллаха и бдительности благородного народа Ира­на, они потерпели неудачу.
[60] Сафинат аль-бихар. Т. 2.
[61] Нахдж аль-балага. Проповедь 194 (арабское издание) или проповедь 199. С. 172 (английское издание).

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) * * *
Сле­дую­щий аят про­дол­жа­ет: «Глу­хие, не­мые, сле­пые, не воз­вра­тят­ся они [с лож­но­го пу­ти]», ибо у них уже не ос­та­лось средств для то­го, что­бы вос­при­нять ис­ти­ну, ко­то­рая на­хо­дит­ся от них на рас­стоя­нии вы­тя­ну­той ру­ки.
Все­выш­ний Ал­лах, го­во­ря об уде­ле ли­це­ме­ров и тех, кто не уве­ро­вал, со­об­ща­ет Сво­ему По­слан­ни­ку, что они пол­но­стью ис­т­ра­ти­ли свой внут­рен­ний по­тен­ци­ал. Они зло­упот­ре­би­ли им и раз­ру­ши­ли тот та­лант, ко­то­рый Гос­подь из­на­чаль­но вло­жил в них при со­тво­ре­нии. Те­перь же им сле­ду­ет вер­нуть его се­бе, что­бы за­тем пра­виль­но им рас­по­ря­дить­ся. Они пол­но­стью ли­ши­ли се­бя дан­ных им от Бо­га спо­соб­но­стей: слу­ха, зре­ния и ре­чи. Со­от­вет­ст­вую­щие им ор­га­ны чувств ока­за­лись для них прак­ти­че­ски не­нуж­ны­ми и бес­по­лез­ны­ми.

2. Во вто­ром при­ме­ре об­стоя­тель­ст­ва, ок­ру­жаю­щие ли­це­ме­ров, изо­бра­жа­ют­ся в дру­гом све­те.
Кру­гом пу­гаю­щая не­про­гляд­ная ночь, пол­ная опас­но­стей и уг­роз. Идет про­лив­ной дождь, вда­ли на го­ри­зон­те то и де­ло вспы­хи­ва­ют мол­нии. Ужас­ные уда­ры гро­ма го­то­вы, ка­жет­ся, ра­зо­рвать ба­ра­бан­ные пе­ре­пон­ки. Без­за­щит­ный че­ло­век, рас­те­рян­ный пе­ред ли­цом этой оку­тан­ной мра­ком и гроз­ной пус­ты­ни, бес­си­лен что-ли­бо сде­лать. Для не­го, ис­пу­ган­но­го, на­сквозь про­мок­ше­го под до­ж­дем, нет при­юта, где он мог бы ук­рыть­ся от не­по­го­ды, а ок­ру­жаю­щая его тьма не по­зво­ля­ет ему дви­гать­ся впе­ред к ис­ко­мой це­ли.
Вот как Свя­щен­ный Ко­ран в од­ном не­боль­шом ая­те опи­сы­ва­ет со­стоя­ние это­го за­блу­див­ше­го­ся пу­те­ше­ст­вен­ни­ка:

«Или же по­доб­ны они [ока­зав­шим­ся под] до­ж­де­вой ту­чей, что в не­бе.
Не­сет она мрак, и гром, и мол­нию...»

И да­лее:

«...они же в смер­тель­ном стра­хе, да­бы не слы­шать гро­ма, за­ты­ка­ют паль­ца­ми уши».

А за­вер­ша­ет­ся аят на­по­ми­на­ни­ем о том, что Ал­лах не­от­рыв­но и при­сталь­но сле­дит за не­вер­ны­ми, ку­да бы они ни шли:

«Но Ал­лах объ­ем­лет [Сво­им мо­гу­ще­ст­вом] не­ве­рую­щих».

Вре­мя от вре­ме­ни не­бо оза­ря­ет­ся мол­ни­ей.

«Они поч­ти слеп­нут от мол­нии».

Вся­кий раз, ко­гда мол­ния рас­сеи­ва­ет мрак ле­жа­щей пе­ред ни­ми пус­ты­ни, они, поль­зу­ясь ее све­том, де­ла­ют не­сколь­ко ша­гов впе­ред, но уже спус­тя мгно­ве­ние вновь ока­зы­ва­ют­ся в тем­но­те:

«Ко­гда она вспы­хи­ва­ет, они пус­ка­ют­ся в путь при ее све­те, ко­гда же по­кро­ет их мрак, они ос­та­нав­ли­ва­ют­ся».

И ка­ж­дый раз эти лю­ди чув­ст­ву­ют, что впе­ре­ди их под­жи­да­ет опас­ность, ибо пе­ред ни­ми пус­ты­ня, где нет ни го­ры, ни де­ре­ва, ни ка­ко­го-то дру­го­го убе­жи­ща, где они мог­ли бы спря­тать­ся от вспы­шек мол­нии и рас­ка­тов гро­ма. В лю­бой мо­мент они мо­гут стать жерт­вой раз­ря­да мол­нии и в од­но мгно­ве­ние пре­вра­тить­ся в пе­пел!
Рас­ка­ты гро­ма уг­ро­жа­ют ра­зо­рвать их ба­ра­бан­ные пе­ре­пон­ки, а ос­ле­пи­тель­ные вспыш­ки мол­нии — ли­шить зре­ния. И это дей­ст­ви­тель­но так:

«Ес­ли бы Ал­лах по­же­лал, Он ли­шил бы их слу­ха и зре­ния.
Во­ис­ти­ну, Ал­лах вла­стен над все су­щим».

На­чав­шее­ся при жиз­ни Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) бы­строе рас­про­стра­не­ние Ис­ла­ма слов­но мол­ния ос­ле­пи­ло взо­ры ли­це­ме­ров, и с та­кой же мол­ние­нос­ной бы­ст­ро­той их ок­ру­жи­ли ая­ты Ко­ра­на, об­на­жив­шие ми­ру их скры­тую суть. Ока­зав­шись в та­ком по­ло­же­нии, они ис­пу­га­лись, что мо­гут быть яв­ле­ны и дру­гие ая­ты, ко­то­рые рас­кро­ют все ос­таль­ные их тай­ные по­ро­ки, об­ре­кая на еще боль­ший по­зор в гла­зах лю­дей.
Имен­но это име­ет­ся в ви­ду в Ко­ра­не, ко­гда го­во­рит­ся: «Ли­це­ме­ры вы­ска­зы­ва­ют опа­се­ние, что о них бу­дет ни­спос­ла­на су­ра, ко­то­рая из­вес­тит о [со­кро­вен­ном] в их серд­цах. Ска­жи [им, Му­хам­мад]: "Что же, смей­тесь! Но ведь Ал­лах осу­ще­ст­вит то, че­го вы опа­сае­тесь"» (Ат-тау­ба (По­кая­ние), 9:64).
ли­це­ме­ры все­гда стра­ши­лись то­го, что, ко­гда об­на­ру­жит­ся их тай­ная суть, Ал­лах ве­лит пра­во­вер­ным объ­я­вить им вой­ну и унич­то­жить их как са­мо­го страш­но­го внут­рен­не­го вра­га Ис­ла­ма, и в под­твер­жде­ние это­му в Ко­ра­не го­во­рит­ся: «Ес­ли ли­це­ме­ры и те, чьи серд­ца по­роч­ны, и рас­про­стра­ни­те­ли [лож­ных слу­хов] в Ме­ди­не не пе­ре­ста­нут [зло­сло­вить], то ты одо­ле­ешь их бла­го­да­ря На­шей под­держ­ке, и не­дол­го они бу­дут со­сед­ст­во­вать с то­бой здесь [т. е. в Ме­ди­не], бу­ду­чи про­кля­ты­ми [Ал­ла­хом]. Где бы их ни об­на­ру­жи­ли, их бу­дут хва­тать и бить смерт­ным бо­ем» (Аль-Ах­заб (Сон­мы), 33:60, 61).
В му­суль­ман­ской ли­те­ра­ту­ре, как уже го­во­ри­лось ра­нее, име­ет­ся ог­ром­ное ко­ли­че­ст­во пре­да­ний и вы­ска­зы­ва­ний по по­во­ду ли­це­ме­ров. Од­но из та­ких вы­ска­зы­ва­ний дош­ло до нас в пе­ре­да­че има­ма Са­ды­ка (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ко­то­рый слы­шал его от сво­его от­ца, а тот, в свою оче­редь, — из уст са­мо­го По­слан­ни­ка Ал­ла­ха (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), ска­зав­ше­го, об­ра­ща­ясь к Али ибн Аби Та­ли­бу (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!): «Су­ще­ст­ву­ет три при­зна­ка, от­ли­чаю­щих пра­во­вер­но­го: мо­лит­ва, пост и по­дая­ние. Су­ще­ст­ву­ют и при­зна­ки, вы­даю­щие ли­це­ме­ра: ес­ли он ска­жет, то сол­жет, ес­ли по­обе­ща­ет, то на­ру­шит обе­ща­ние, а ес­ли ему ока­жут до­ве­рие, он его об­ма­нет» [62].
В дру­гом слу­чае Аб­дул­ла Умар ци­ти­ру­ет вы­ска­зы­ва­ние свя­то­го Про­ро­ка (да бла­­г­осл­овит Ал­лах Его и род Его!), где он ука­зы­ва­ет на че­ты­ре при­зна­ка ли­це­ме­рия: это — ложь в ре­чах, от­каз от обе­ща­ний, под­лость в борь­бе и об­ман до­ве­рия [63].

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 21—22
يَآ أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ﴿۲۱﴾ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ فِرَاشاً وَالْسَّمَآءَ بِنَآءً وَأَنْزَلَ مِنَ الْسَّمَآءِ مَاءً فَاَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّـمَرَاتِ رِزْقاً لكُمْ فَلاَ تَجْعَلُوا لِلّهِ أَنْدَاداً وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ ﴿٢٢﴾
21. О лю­ди! По­кло­няй­тесь ва­ше­му Гос­по­ду, ко­то­рый соз­дал вас и тех, кто жил до вас; и то­гда вы ста­не­те бо­го­бо­яз­нен­ны­ми.

22. [По­кло­няй­тесь Гос­по­ду], Ко­то­рый сде­лал зем­лю ло­жем ва­шим, а не­бо — кро­вом ва­шим, Ко­то­рый низ­вел с не­ба во­ду до­ж­дей и взра­стил на зем­ле пло­ды для ва­ше­го про­пи­та­ния. Не рав­няй­те [идо­лов] с Ал­ла­хом, ведь вам ве­до­мо, [что они не рав­ны].

Ком­мен­та­рий
По­кло­няй­тесь Ал­ла­ху!
В пре­ды­ду­щих ая­тах Ал­лах опи­сы­ва­ет удел трех ка­те­го­рий лю­дей (пра­во­вер­ных, не­ве­рую­щих и ли­це­ме­ров) и разъ­яс­ня­ет, что пра­во­вер­ные на­хо­дят­ся внут­ри Сфе­ры Бо­же­ст­вен­но­го ру­ко­во­дства и на­прав­ля­ет их Свя­щен­ный Ко­ран, то­гда как серд­ца не­­в­еру­ющих не­сут на се­бе пе­чать не­ве­же­ст­ва, а их по­ступ­ки при­ве­ли к то­му, что и взо­ры их за­сте­ли­ла пе­ле­на пре­неб­ре­же­ния зна­ни­ем, ли­шая их спо­соб­но­сти к вос­при­ятию ис­ти­ны. Ли­це­ме­ры же — это лю­ди с боль­ны­ми ду­ша­ми, чьи не­до­б­рые по­ступ­ки лишь усу­губ­ля­ют их не­дуг.
В рас­смат­ри­вае­мых ая­тах, ко­то­рым пред­ше­ст­ву­ет при­ве­ден­ное вы­ше весь­ма на­гляд­ное срав­не­ние, го­во­рит­ся о пу­ти сча­стья и спа­се­ния для пра­вед­ни­ков: «О лю­ди! По­кло­няй­тесь ва­ше­му Гос­по­ду, ко­то­рый соз­дал вас и тех, кто жил до вас; и то­гда вы ста­не­те бо­го­бо­яз­нен­ны­ми».

Что та­кое по­кло­не­ние и слу­же­ние Ал­ла­ху?
Сло­во «слу­же­ние» в сло­ва­ре оп­ре­де­ля­ет­ся как «со­стоя­ние под­чи­не­ния, по­кор­но­сти и по­слу­ша­ния ра­ба сво­ему гос­по­ди­ну». В свою оче­редь, «по­кло­не­ние» пред­став­ля­ет со­бой выс­шую сте­пень по­кор­но­сти То­му, Кто яв­ля­ет­ся но­си­те­лем наи­выс­шей сте­пе­ни доб­ро­де­те­ли, снис­хо­ди­тель­но­сти, доб­ро­ты и ве­ли­ко­ду­шия. Вот по­че­му Он не­дву­смыс­лен­но и пря­мо по­ве­ле­ва­ет: «Твой Гос­подь пред­пи­сал вам не по­кло­нять­ся ни­ко­му, кро­ме Не­го...» (Ноч­ной пе­ре­нос, 17:23).
Че­ло­век, имея да­же са­мое эле­мен­тар­ное по­ня­тие о ве­ре, мо­жет с по­мо­щью соб­ст­вен­но­го ра­зу­ма по­знать се­бя и сво­его Гос­по­да. Ко­гда он по­зна­ет се­бя как су­ще­ст­во, из­на­чаль­но пред­на­зна­чен­ное быть са­мым бла­го­род­ным из тво­ре­ний, он смо­жет по­знать и сво­его Гос­по­ди­на и Бла­го­де­те­ля. муд­рость, гла­ся­щая, что че­ло­век, по­зна­вая се­бя, по­зна­ет сво­его Гос­по­да и Бла­го­де­те­ля, хо­ро­шо из­вест­на всем. Ключ к по­зна­нию Ал­ла­ха ле­жит, та­ким об­ра­зом, в по­зна­нии се­бя. Ко­гда че­ло­век соз­на­ет свою го­тов­ность к слу­же­нию, с од­ной сто­ро­ны, и Свя­тость Бо­же­ст­вен­ной сущ­но­сти, с дру­гой сто­ро­ны, он на­чи­на­ет по­ни­мать, что ему сле­ду­ет об­ра­тить свое по­слу­ша­ние, сми­ре­ние, под­чи­не­ние и ра­бо­ле­пие на То­го, Кто дер­жит в Сво­ей ру­ке его ду­шу и те­ло, Кто еже­днев­но да­ет ему его хлеб на­сущ­ный. Ведь ес­ли эма­на­ция бы­тия из Аб­со­лют­но­го Не­ис­чер­пае­мо­го Ис­точ­ни­ка пре­кра­тит­ся хо­тя бы на од­но мгно­ве­ние, он тут же ли­шит­ся да­ра жиз­ни.

По­яс­не­ние
В свя­зи с рас­смат­ри­вае­мы­ми ая­та­ми не­об­хо­ди­мо об­ра­тить вни­ма­ние на сле­дую­щие мо­мен­ты.
1. Фра­за йа ай­у­хан-нас, «О лю­ди!», ко­то­рая встре­ча­ет­ся в Свя­щен­ном Ко­ра­не два­дцать раз, име­ет все­объ­ем­лю­щий смысл, под­ра­зу­ме­вая всех лю­дей вне за­ви­си­мо­сти от ро­да, пле­ме­ни, ра­сы и цве­та ко­жи. Это лиш­ний раз убе­ж­да­ет нас в том, что Ко­ран не был пред­на­зна­чен для ка­кой-то осо­бой, от­дель­ной груп­пы лю­дей, а, на­обо­рот, при­зы­ва­ет под свои зна­ме­на все че­ло­ве­че­ст­во во­об­ще, и ка­ж­до­го че­ло­ве­ка в от­дель­но­сти. Он убе­ж­да­ет всех при­нять еди­но­бо­жие, от­ка­зать­ся от идо­ло­по­клон­ни­че­ст­ва и по­ки­нуть лож­ный путь, уво­дя­щий от Бо­га.

2. Для то­го что­бы про­бу­дить в че­ло­ве­ке чув­ст­во бла­го­дар­но­сти и со­сре­до­то­чить его вни­ма­ние на по­кло­не­нии Ал­ла­ху, речь с са­мо­го на­ча­ла идет о ве­ли­чай­шем бла­го­дея­нии Ал­ла­ха — о со­тво­ре­нии че­ло­ве­ка. Это бла­го­дея­ние сви­де­тель­ст­ву­ет, по­ми­мо Ми­ло­сер­дия Ал­ла­ха в ши­ро­ком и в уз­ком смыс­ле сло­ва, о Его Мо­гу­ще­ст­ве и Все­ве­де­нии, ибо в со­тво­ре­нии че­ло­ве­ка, наи­выс­ше­го из всех жи­вых су­ществ, на­се­ляю­щих брен­ный мир, во­пло­щен Его щед­рый дар и от­чет­ли­во про­яв­ля­ют­ся зна­ки его бес­ко­неч­но­го Зна­ния и Мо­гу­ще­ст­ва. При­чи­на то­го, что не­ко­то­рые лю­ди не скло­ня­ют го­ло­ву пе­ред Ал­ла­хом и не по­кло­ня­ют­ся Ему, за­клю­ча­ет­ся в их не­же­ла­нии за­ду­мать­ся над сво­им соб­ст­вен­ным со­тво­ре­ни­ем и со­тво­ре­ни­ем сво­их пред­ше­ст­вен­ни­ков. Они не хо­тят по­нять, что бы­ло бы не­вер­но сво­дить ве­ли­кий акт со­тво­ре­ния че­ло­ве­ка к сле­по­му дей­ст­вию при­род­ных сил. Ведь и в са­мом де­ле, не­воз­мож­но се­бе пред­ста­вить ино­го ис­точ­ни­ка то­го со­вер­шен­но­го, жиз­не­стой­ко­го и ни с чем не срав­ни­мо­го да­ра, что так яр­ко во­пло­тил­ся в ду­ше и те­ле че­ло­ве­ка, кро­ме Ал­ла­ха, яв­ляю­ще­го­ся но­си­те­лем вся­че­ско­го зна­ния и мо­гу­ще­ст­ва. Па­мять об этом да­ре яв­ля­ет­ся, та­ким об­ра­зом, и од­ним из ис­точ­ни­ков раз­ви­тия бо­го­сло­вия, и сти­му­лом для бла­го­дар­но­сти и пре­кло­не­ния пе­ред Ал­ла­хом.

3. Пло­дом по­кло­не­ния Ал­ла­ху яв­ля­ет­ся на­бож­ность и пра­вед­ность: «...и то­гда вы ста­не­те бо­го­бо­яз­нен­ны­ми». На­ши ра­де­ния и мо­лит­вы ни­че­го не мо­гут до­ба­вить к Дос­то­ин­ст­ву и Сла­ве Все­выш­не­го точ­но так же, как от­каз от них ни­чуть не ума­ля­ет его Кра­со­ты и Со­вер­шен­ст­ва. Со­вер­ше­ние ре­ли­ги­оз­ных ри­туа­лов и об­ря­дов — это шко­ла, где че­ло­век учит­ся на­бож­но­сти, ко­то­рая есть ни что иное, как чув­ст­во от­вет­ст­вен­но­сти и кри­те­рий бла­го­нра­вия че­ло­ве­че­ской лич­но­сти. На­ко­нец, имен­но бла­го­да­ря об­ря­дам по­кло­не­ния че­ло­век об­ре­та­ет со­стоя­ние на­бож­но­сти — то бла­жен­ное со­­сто­яние ду­ха, ко­то­рое при­хо­дит к не­му в ре­зуль­та­те по­кло­не­ния и слу­же­ния Ал­ла­ху.

4. ука­за­ние на «...тех, кто жил до вас» в этом ая­те, воз­мож­но, име­ет сво­ей це­лью под­черк­нуть, что ес­ли вы сле­дуе­те обы­ча­ям сво­их пред­ков и по­кло­няе­тесь идо­лам, то имей­те в ви­ду, что имен­но Ал­лах со­тво­рил и вас, и ва­ших пред­ков, что и для них, и для вас Он яв­ля­ет­ся Гос­по­дом и Бла­го­де­те­лем, а по­то­му по­кло­не­ние идо­лам и сей­час и то­гда бы­ло и есть не что иное, как об­ман и за­блу­ж­де­ние.

Не­бо и зем­ля это бла­гие да­ры
В сле­дую­щем ая­те го­во­рит­ся о не­ко­то­рых из тех бла­гих да­ров Ал­ла­ха, ко­то­рые мо­гут спо­соб­ст­во­вать воз­ник­но­ве­нию чув­ст­ва бла­го­дар­но­сти в ду­ше че­ло­ве­ка. В на­ча­ле в нем упо­ми­на­ет­ся со­тво­ре­ние зем­ли и То­го, Кто ее со­тво­рил:

«...Ко­то­рый сде­лал зем­лю ло­жем ва­шим...»

Зем­ля по­доб­на го­ре, что не­сет нас на сво­ей спи­не. Она не­пре­рыв­но пе­ре­ме­ща­ет­ся в про­стран­ст­ве с по­ра­зи­тель­ной ско­ро­стью, со­вер­ша­ет са­мые раз­лич­ные дви­же­ния, но мы это­го не ощу­ща­ем. Так что, зем­ля яв­ля­ет­ся од­ним из ве­ли­ких благ, да­ро­ван­ных Ал­ла­хом.
Еще од­ним бла­гим да­ром яв­ля­ет­ся зем­ное при­тя­же­ние, ко­то­рое по­зво­ля­ет нам хо­дить, ле­жать, стро­ить до­ма, воз­де­лы­вать са­ды, по­ля, при­ме­нять для соб­ст­вен­ной поль­зы раз­лич­но­го ро­да ма­ши­ны и при­бо­ры и т.д. За­ду­мы­ва­лись ли вы ко­гда-ли­бо о том, что ес­ли бы не при­тя­же­ние зем­ли, воз­ни­каю­щее в ре­зуль­та­те ее вра­ще­ния, то все мы вме­сте с до­ма­ми и ме­бе­лью, да и все пред­ме­ты, на­хо­дя­щие­ся на по­верх­но­сти Зем­ли, мгно­вен­но ока­за­лись бы в от­кры­том кос­мо­се?
Сло­во фи­раш, «ло­же», про­бу­ж­да­ет ас­со­циа­ции не толь­ко с по­ко­ем и от­ды­хом, но и с чем-то мяг­ким и при­ят­но-те­п­лым.
За­ме­тим, что ис­чер­пы­ваю­щее тол­ко­ва­ние это­му ая­ту дал чет­вер­тый ши­ит­ский имам Али ибн аль-Ху­сейн (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ко­то­рый ска­зал: «Ал­лах соз­дал зем­лю и при­спо­со­бил ее к ва­шей при­ро­де, сде­лав ее удоб­ной для ва­шей пло­ти. Он со­тво­рил ее не слиш­ком жар­кой, что­бы вас не спа­лил зной, и не слиш­ком хо­лод­ной, что­бы вас не за­мо­ро­зи­ла сту­жа. Он со­тво­рил ее не слиш­ком бла­го­ухан­ной, что­бы ее аро­мат не вы­звал у вас го­лов­ной бо­ли, и не слиш­ком зло­вон­ной, что­бы вы не умер­ли от мерз­ких ми­аз­мов. Он сде­лал ее не слиш­ком мяг­кой, что­бы вы не про­ва­ли­ва­лись в нее и не то­ну­ли в ней, как в во­де, но и не слиш­ком твер­дой и не­по­дат­ли­вой, что­бы вы не мог­ли на ней стро­ить и рыть мо­ги­лы сво­им мерт­ве­цам (не­за­хо­ро­нен­ные те­ла мо­гут стать при­чи­ной мно­гих не­сча­стий)... Имен­но в этом смыс­ле он "сде­лал зем­лю ло­жем ва­шим..."» [64]. Сло­во би­на’, «строе­ние», под­ра­зу­ме­ва­ет­ся здесь в со­че­та­нии с опу­щен­ным в тек­сте сло­вом ‘алай­кум, «над ва­ми», что долж­но оз­на­чать, что не­бо бы­ло воз­двиг­ну­то над ва­ми в ви­де сво­да. Эта же мысль про­во­дит­ся и в дру­гой су­ре Свя­щен­но­го Ко­ра­на, где го­во­рит­ся: «...Мы воз­двиг­ли не­бо проч­ным кро­вом [над ни­ми]» (Аль-Ан­бия (Про­ро­ки), 21:32).
По­доб­ные сло­ва мо­гут вы­звать не­до­уме­ние у тех, кто зна­ком с внут­рен­ним строе­­н­ием зем­ли и не­ба с точ­ки зре­ния со­вре­мен­ной ас­тро­но­мии. Они мо­гут спро­сить: а как же уст­ро­ен этот свод? Не вы­зы­ва­ет ли эта идея ас­со­циа­ций с тео­ри­ей Пто­ле­мея, ко­то­рый счи­тал, что пла­не­ты рас­по­ла­га­ют­ся друг над дру­гом слоя­ми, по­доб­но лу­ко­вой ко­­жу­ре? Ни­же­сле­дую­щее разъ­яс­не­ние от­час­ти по­мо­жет нам ра­зо­брать­ся в этом во­про­се.
Сло­во са­ма’, «не­бо», мно­го­крат­но встре­ча­ет­ся в Ко­ра­не, и час­тич­ный от­вет на по­став­лен­ный во­прос мож­но най­ти, обоб­щив все те зна­че­ния, ко­то­рые вкла­ды­ва­ют­ся в это сло­во в раз­лич­ных мес­тах Свя­щен­ной Кни­ги. Од­ним из та­ких мест яв­ля­ет­ся рас­­смат­ри­вае­мый на­ми аят, где оно оз­на­ча­ет са­му ат­мо­сфе­ру, ок­ру­жаю­щую зем­лю, то есть мощ­ный воз­душ­ный слой, со­стоя­щий из раз­лич­ных га­зо­об­раз­ных ве­ществ, ко­то­рый оку­ты­ва­ет зем­ной шар. Вы­со­та это­го слоя дос­ти­га­ет при­мер­но не­сколь­ких сот ки­ло­мет­ров, при том что плот­ность со­став­ляю­ще­го его ве­ще­ст­ва из­ме­ня­ет­ся в за­ви­си­мо­сти от вы­со­ты подъ­е­ма.
Ес­ли вни­ма­тель­но ра­зо­брать­ся с той жиз­нен­но важ­ной ро­лью, ко­то­рую иг­ра­ет эта со всех сто­рон оку­ты­ваю­щая на­шу пла­не­ту воз­душ­ная мас­са, на­зы­вае­мая обыч­но ат­мо­сфе­рой, то мож­но убе­дить­ся, сколь эф­фек­тив­но этот проч­ный и не­зыб­ле­мый свод, или кров, за­щи­ща­ет жизнь лю­дей.
Этот впол­не оп­ре­де­лен­ный объ­ем воз­ду­ха, ко­то­рый, слов­но хру­сталь­ный ку­пол, ок­ру­жа­ет нас, жи­те­лей зем­ли, за­щи­ща­ет пла­не­ту на­деж­нее, чем мно­го­мет­ро­вая сталь­ная пли­та, и в то же вре­мя не пре­пят­ст­ву­ет про­ник­но­ве­нию к нам жи­во­твор­ных и лас­ко­вых лу­чей сол­неч­но­го све­та.
Не будь над на­ми та­ко­го кро­ва, по­верх­ность Зем­ли под­вер­га­лась бы уда­рам не­пре­рыв­ных по­то­ков ме­тео­ри­тов и жи­ву­щий на ней че­ло­век не знал бы ни ми­ну­ты по­коя. Од­на­ко эта мно­го­ки­ло­мет­ро­вая воз­душ­ная обо­лоч­ка сжи­га­ет, прак­ти­че­ски, все ме­тео­ри­ты пре­ж­де, чем они дос­тиг­нут по­верх­но­сти пла­не­ты, и лишь не­мно­гие из них про­ни­ка­ют сквозь ат­мо­сфе­ру и уда­ря­ют­ся о зем­лю, слов­но на­бат пре­ду­пре­ж­дая жи­те­лей зем­ли о гро­зя­щей им опас­но­сти. Это ма­лое чис­ло не­бес­ных кам­ней ни­ко­гда до сих пор не бы­ло гу­би­тель­ным для жиз­ни че­ло­ве­ка, за ис­клю­че­ни­ем тех слу­ча­ев, ко­гда Ал­лах хо­тел на­ка­зать та­ким об­ра­зом на­ших пред­ков за их зло­дея­ния. Ат­мо­сфе­ра как об­шир­ная и слож­ная фи­зи­че­ская сис­те­ма иг­ра­ет ос­но­во­по­ла­га­­ющую роль в эко­ло­гии лю­дей, жи­вот­ных и рас­те­ний Зем­ли.
Од­ним из до­ка­за­тельств то­го, что араб­ское сло­во са­ма’ име­ет зна­че­ние «ат­мо­­сф­ера Зем­ли», мо­жет слу­жить вы­ска­зы­ва­ние шес­то­го има­ма — има­ма Са­ды­ка (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ко­то­рый, опи­сы­вая цвет не­ба, го­во­рил од­но­му из сво­их по­сле­до­ва­те­лей Му­фад­да­лу: «О Му­фад­дал! Взгля­ни на цвет не­ба. Ал­лах, соз­да­вая его, сде­лал так, что оно ка­жет­ся го­лу­бым, а ведь это — са­мый бла­го­при­ят­ный цвет для глаз, по­сколь­ку он улуч­ша­ет зре­ние смот­ря­ще­го на не­го» [65].
Се­го­дня вся­кий зна­ет, что сво­им го­лу­бым цве­том не­бо обя­за­но от­ра­же­нию сол­неч­но­го све­та в тол­ще ат­мо­сфер­но­го слоя. По­это­му мы и го­во­рим, что сло­во са­ма’ в дан­ном слу­чае оз­на­ча­ет «зем­ную ат­мо­сфе­ру» [66].

«Не­у­же­ли они не ви­де­ли птиц, ле­таю­щих в не­бе?» — го­во­рит­ся в су­ре Ан-Нахль (Пче­лы).

В рас­смат­ри­вае­мом на­ми сей­час ая­те так го­во­рит­ся о до­ж­де:

«...низ­вел с не­ба во­ду до­ж­дей...»

Во­ду, но ка­кую! Это — да­ри­тель жиз­ни, важ­ней­ший ис­точ­ник жиз­нен­ной энер­гии, глав­ный фак­тор за­се­ле­ния всех бо­га­тых ре­сур­са­ми рай­онов зем­ли.
Фра­за «...низ­вел с не­ба во­ду до­ж­дей...» еще раз под­твер­жда­ет, что под сло­вом са­ма’ здесь под­ра­зу­ме­ва­ет­ся зем­ная ат­мо­сфе­ра. Ведь нам из­вест­но, что дождь вы­па­да­ет из об­ла­ков, а об­ла­ка пред­став­ля­ют со­бой па­ря­щие в ат­мо­сфе­ре над по­верх­но­стью зем­ли ско­п­ле­ния во­дя­ных па­ров.
Ком­мен­ти­руя дар до­ж­дя, из­ли­ваю­ще­го­ся с не­бес, Али ибн аль-Ху­сейн, имам Сад­жад (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) при­во­дит весь­ма ин­те­рес­ную мысль: «Ал­лах по­сы­ла­ет с не­бес дождь, что­бы оро­сить вер­ши­ны гор, хол­мы, ов­ра­ги и во­об­ще все зем­ли, воз­вы­шен­ные и низ­кие (и на­сы­тить их во­дой). По Его за­мыс­лу, дождь дол­жен по­ли­вать их ре­гу­ляр­но и уме­рен­но и ка­п­ли его долж­ны па­дать от­дель­но друг от дру­га. Ино­гда Он по­сы­ла­ет дождь как мел­кую из­мо­рось, а ино­гда — как ли­вень, что­бы до­сы­та на­по­ить зем­лю во­дой, но ни­ко­гда не по­зво­ля­ет ему из­ли­вать­ся в ви­де по­то­ка, ко­то­рый смыл бы поч­ву и де­ре­вья, унич­то­жая зла­ки и пло­ды» [67].
Да­лее идет упо­ми­на­ние тех по­лез­ных и пи­та­тель­ных пло­дов, ко­то­рые про­из­ра­ста­ют, бла­го­да­ря до­ж­дю, и да­ру­ют­ся че­ло­ве­ку для под­дер­жа­ния жиз­ни. «...И взра­стил на зем­ле пло­ды для ва­ше­го про­пи­та­ния», — го­во­рит­ся в ая­те.
Про­цесс про­из­ра­ста­ния пло­дов яв­ля­ет­ся од­ним из са­мых цен­ных сви­де­тельств Его Су­ще­ст­во­ва­ния, ибо, с од­ной сто­ро­ны, он де­мон­ст­ри­ру­ет без­мер­ную Ми­лость Ал­ла­ха, ко­то­рая про­сти­ра­ет­ся над все­ми жи­вы­ми соз­да­ния­ми, а с дру­гой сто­ро­ны, он кон­крет­но ука­зы­ва­ет на ту Его Си­лу, с по­мо­щью ко­то­рой Он из бес­цвет­ной во­ды тво­рит пло­ды и зла­ки, ок­ра­шен­ные в ты­ся­чи цве­тов и об­ла­даю­щие мно­го­об­раз­ны­ми свой­ст­ва­ми, по­лез­ны­ми для че­ло­ве­ка и жи­вот­ных. Имен­но в си­лу это­го сра­зу за этой фра­зой сле­ду­ют сло­ва:

«Не рав­няй­те [идо­лов] с ал­ла­хом, ведь вам ве­до­мо [что они не рав­ны]».

И впрямь, ведь вам же ве­до­мо, что идо­лы и бо­ги, су­ще­ст­вую­щие лишь в ва­шей соб­ст­вен­ной фан­та­зии, не уча­ст­во­ва­ли в ва­шем со­тво­ре­нии и не да­ри­ли вам про­пи­та­ние и дру­гие зем­ные бла­га. То­гда по­че­му же вы сле­дуе­те этим лже­бо­гам? Не ищи­те ров­ни Ал­ла­ху, хра­ни­те Ему вер­ность и во­пло­щай­те Его Во­лю в ре­аль­ные де­ла.

По­яс­не­ние
Идо­ло­по­клон­ни­че­ст­во и раз­лич­ные фор­мы его про­яв­ле­ния
Не­об­хо­ди­мо за­ме­тить, что лож­ные бо­ги — это не толь­ко де­ре­вян­ные или ка­мен­ные идо­лы или че­ло­век, та­кой, на­при­мер, как Ии­сус Хри­стос (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ко­то­ро­го по­чи­та­ют, как од­ну из ипо­ста­сей свя­той Трои­цы. Это по­ня­тие на­мно­го ши­ре. суе­ве­рия, соб­ст­вен­ное «Я» че­ло­ве­ка, та­кие пре­стиж­ные и при­вле­ка­тель­ные для не­го ве­щи, как зва­ния, долж­но­сти, про­из­ве­де­ния по­эзии и ис­кус­ст­ва, на­уч­ные от­кры­тия, или, во­об­ще, лю­бой пред­мет гор­ды­ни, до­ве­ден­ный до обо­же­ст­в­ле­ния, ко­то­рый пре­вра­ща­ет­ся в тай­но­го идо­ла — все это вме­сте взя­тое и есть те фаль­ши­вые ку­ми­ры, ко­то­рым по­рой по­кло­ня­ет­ся че­ло­век. Так что, в це­лом, да­же са­ма мысль о том, что, по­ми­мо Ал­ла­ха, су­ще­ст­ву­ет еще что-то, что ока­зы­ва­ет ре­шаю­щее воз­дей­ст­вие на ход на­шей жиз­ни, уже есть фор­ма про­яв­ле­ния идо­ло­по­клон­ни­че­ст­ва.

***

на­уч­ные све­де­ния о зем­ной ат­мо­сфе­ре
Ко­ра­ни­че­ский тер­мин са­ма’, «не­бо», от­ку­да, на­при­мер, про­ли­ва­ет­ся дождь, мо­жет, как уже го­во­ри­лось, в оп­ре­де­лен­ном кон­тек­сте оз­на­чать ат­мо­сфе­ру Зем­ли, ко­то­рая в эн­цик­ло­пе­дии оп­ре­де­ля­ет­ся сле­дую­щим об­ра­зом.
Ат­мо­сфе­ра — это ок­ру­жаю­щая Зем­лю воз­душ­ная обо­лоч­ка, тол­щи­на ко­то­рой дос­ти­га­ет не­сколь­ких со­тен ки­ло­мет­ров. Она ка­жет­ся про­зрач­ной и не­ве­со­мой, но на са­мом де­ле мас­са ее ог­ром­на. Ат­мо­сфе­ра — это не про­сто аморф­ное га­зо­об­раз­ное те­ло: она со­сто­ит из не­сколь­ких сло­ев, ка­ж­дый из ко­то­рых об­ла­да­ет соб­ст­вен­ны­ми элек­тро­маг­нит­ны­ми и ме­тео­ро­ло­ги­че­ски­ми ха­рак­те­ри­сти­ка­ми. Та­ких сло­ев три: тро­по­сфе­ра, стра­то­сфе­ра и ио­но­сфе­ра.
Тро­по­сфе­ра — это слой воз­ду­ха, не­по­сред­ст­вен­но при­ле­гаю­щий к по­верх­но­сти зем­ли. Вы­со­та тро­по­сфер­но­го слоя из­ме­ня­ет­ся от по­лю­сов к эк­ва­то­ру: от че­ты­рех-пя­ти миль на по­лю­сах до де­ся­ти миль на эк­ва­то­ре.
Тер­мин «стра­то­сфе­ра» ра­нее при­ме­нял­ся по от­но­ше­нию ко все­му воз­душ­но­му слою, ле­жа­ще­му вы­ше тро­по­сфе­ры. Поз­же бы­ло об­на­ру­же­но, что по ме­ре подъ­е­ма тем­пе­ра­ту­ра воз­ду­ха пре­тер­пе­ва­ет весь­ма зна­чи­тель­ные из­ме­не­ния, что по­тре­бо­ва­ло бо­лее дроб­но­го де­ле­ния верх­них сло­ев ат­мо­сфе­ры. Не­ко­то­рые уче­ные при­бе­га­ют к мно­го­чис­лен­ным до­пол­ни­тель­ным тер­ми­нам для обо­зна­че­ния этих сло­ев ат­мо­сфе­ры, имею­щих по­вы­шаю­щую­ся, по­ни­жаю­щую­ся и по­сто­ян­ную тем­пе­ра­ту­ру, а так­же ее озо­но­во­го слоя. Но мы ог­ра­ни­чим­ся вы­де­ле­ни­ем еще лишь двух ат­мо­сфер­ных сло­ев: стра­то­сфе­ры, ко­то­рая про­сти­ра­ет­ся вверх от верх­ней гра­ни­цы тро­по­сфе­ры до ио­но­сфе­ры, и ио­но­сфе­ры, ниж­няя ио­ни­зи­ро­ван­ная про­слой­ка ко­то­рой об­на­ру­жи­ва­ет­ся на вы­со­тах по­ряд­ка 35 — 40 миль.
Стан­дарт­ное ат­мо­сфер­ное дав­ле­ние на зем­ле (760 мм ртут­но­го стол­ба) рав­но при­бли­зи­тель­но 1 мил­лио­ну дин на см2 и на­зы­ва­ет­ся «бар». 1/1000 ба­ра на­зы­ва­ет­ся «мил­ли­бар» и по ре­ше­нию од­ной из Все­мир­ных Ме­тео­ро­ло­ги­че­ских кон­фе­рен­ций яв­ля­ет­ся стан­дарт­ной еди­ни­цей ба­ро­мет­ри­че­ско­го дав­ле­ния.
Ес­ли ус­лов­но счи­тать, что ат­мо­сфе­ра од­но­род­на по сво­ей плот­но­сти, то при стан­дарт­ном дав­ле­нии 760 мм и при тем­пе­ра­ту­ре 0оС мож­но без тру­да рас­счи­тать тол­щи­ну воз­душ­ной обо­лоч­ки, учи­ты­вая, что вес од­но­го ку­би­че­ско­го сан­ти­мет­ра воз­­д­уха со­став­ля­ет 0,0012928 грам­ма. Вы­со­та та­кой иде­аль­ной ат­мо­сфе­ры со­став­ля­ет 7,99 ки­ло­мет­ра (4,7 ми­ли) и из­вест­на как «вы­со­та го­мо­ген­ной ат­мо­сфе­ры». Эта ве­ли­чи­на удоб­на для про­ве­де­ния рас­че­тов не­ко­то­рых фи­зи­че­ских па­ра­мет­ров.
Ре­аль­ную же вы­со­ту ат­мо­сфер­ной обо­лоч­ки оп­ре­де­лить до­воль­но труд­но в си­лу ее очень силь­ной раз­ре­жен­но­сти на боль­ших вы­со­тах. Од­на­ко кос­вен­но ее мож­но вы­вес­ти на ос­но­ва­нии сле­дую­щих яв­ле­ний: (1) про­дол­жи­тель­ность су­ме­рек, ко­то­рая за­ви­сит от на­ли­чия в вы­сот­ных сло­ях ат­мо­сфе­ры час­тиц, рас­сеи­ваю­щих сол­неч­ный свет; (2) вы­со­та, на ко­то­рой на­чи­на­ют све­тить­ся ме­тео­ри­ты; (3) вы­со­та стол­бов се­вер­но­го сия­ния. Су­мер­ки, со­глас­но дан­ным на­блю­де­ний, про­дол­жа­ют­ся до тех пор, по­ка Солн­це не опус­тит­ся до от­мет­ки 18о ни­же ли­нии го­ри­зон­та, что на ши­ро­те 45о ука­зы­ва­ет на на­ли­чие дос­та­точ­но­го ко­ли­че­ст­ва ат­мо­сфер­ных час­тиц, рас­сеи­ваю­щих сол­неч­ный свет, на вы­со­те свы­ше 60 км (37 миль). Ме­тео­ри­ты на­чи­на­ют све­тить­ся на вы­со­те око­ло 300 км (186 миль). Стол­бы се­вер­но­го сия­ния мо­гут дос­ти­гать вы­со­ты 1100 км (680 миль). Верх­нюю гра­ни­цу ат­мо­сфе­ры оп­ре­де­лить очень труд­но. Ат­мо­сфер­ный газ в очень раз­ре­жен­ном со­стоя­нии мож­но об­на­ру­жить на вы­со­те со­тен, ес­ли не ты­сяч ки­ло­мет­ров над по­верх­но­стью зем­ли [68].

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 23—24
وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِن مِثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَآءَكُمْ مِنْ دُونِ اللّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴿٢٣﴾ فَاِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوْا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ اُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ ﴿٢٤﴾
23. И ес­ли же вы со­мне­вае­тесь в [ис­тин­но­сти] то­го, что Мы ни­спос­ла­ли ра­бу На­ше­му, то яви­те су­ру, рав­ную су­ре Ко­ра­на, и при­зо­ви­те сво­их сви­де­те­лей по­ми­мо Ал­ла­ха, ес­ли вы [лю­ди] прав­ди­вые.

24. Так ес­ли же вы это­го не сде­лае­те, — а вам ни за что так не сде­лать, — то стра­ши­тесь ад­ско­го ог­ня, в ко­то­ром го­рят лю­ди и кам­ни [и ко­то­рый] уго­то­ван не­вер­ным.

Ком­мен­та­рий
По­сле то­го, как Ал­лах разъ­яс­нил нам, кто та­кие ли­це­ме­ры и не­ве­рую­щие, а за­тем на при­ме­ре соз­да­ния не­ба и зем­ли, ни­спос­ла­ния до­ж­дя и про­из­ра­ста­ния на поч­ве рас­те­ний до­ка­зал су­ще­ст­во­ва­ние Соз­да­те­ля и По­кро­ви­те­ля Все­лен­ной, Он при­сту­па­ет к до­ка­за­тель­ст­ву под­лин­но­сти Свя­щен­но­го Ко­ра­на и прав­ди­во­сти ре­чей Сво­его По­слан­ни­ка.
Что­бы убе­ди­тель­но про­де­мон­ст­ри­ро­вать всем лю­дям не­ру­ко­твор­ность Ко­ра­на с по­мо­щью до­во­дов, учи­ты­ваю­щих уро­вень по­ни­ма­ния и вос­при­ятия ка­ж­до­го из слу­шаю­щих, Ал­лах для под­твер­жде­ния про­ро­че­ской мис­сии Му­хам­ма­да (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) и под­лин­но­сти Свя­щен­ной кни­ги бро­са­ет пря­мой вы­зов не толь­ко со­вре­мен­ни­кам Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), но и всем гря­ду­щим по­ко­ле­ни­ям лю­дей. «И ес­ли же вы со­мне­вае­тесь в [ис­тин­но­сти] то­го, что Мы ни­спос­ла­ли ра­бу На­ше­му [Му­хам­ма­ду]...»
Он об­ра­ща­ет­ся ко всем скеп­ти­кам с пред­ло­же­ни­ем про­вес­ти кон­крет­ный опыт, го­во­ря им, что ес­ли вы во­об­ра­жае­те, буд­то Ко­ран, ни­спос­лан­ный Пре­чис­тым и Пре­свя­тым из­бран­но­му Им ра­бу Бо­жие­му в ви­де фраз и слов, со­став­лен­ных из со­че­та­ний букв обыч­но­го ал­фа­ви­та, не от Не­го, а со­чи­нен про­стым смерт­ным, то и вы, ни­чем как лю­ди не от­ли­ча­ясь от Про­ро­ка Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), долж­ны су­меть со­чи­нить су­ру, рав­ную су­рам Ко­ра­на, а в сви­де­те­ли мо­же­те при­звать та­ких же не­ве­рую­щих скеп­ти­ков, как и вы. срав­ни­те за­тем свое тво­ре­ние с лю­бой из сур Ко­ра­на, пусть да­же та­кой ма­лень­кой, как, на­при­мер, су­ра Аль-Кау­сар (Изо­би­лие) — Ес­ли они ока­жут­ся рав­ны­ми друг дру­гу по всем сво­им ка­че­ст­вам, дос­то­ин­ст­вам и свой­ст­вам, то вы бу­де­те впра­ве от­ка­зать­ся при­знать не­ру­ко­твор­ность Ко­ра­на.
Не­ве­рую­щие и ара­бы-языч­ни­ки, ко­то­рые сла­ви­лись свои­ми ли­те­ра­тур­ны­ми та­лан­та­ми и крас­но­ре­чи­ем, от­ка­за­лись при­нять этот вы­зов, хо­тя и ки­чи­лись сво­им ора­тор­ским ис­кус­ст­вом, и не ста­ли со­рев­но­вать­ся, пре­вра­тив ли­те­ра­тур­ное со­стя­за­ние, как и сле­до­ва­ло ожи­дать, в кро­ва­вое по­бои­ще. По­гиб­нуть для них бы­ло лег­че, чем опо­зо­рить­ся, про­иг­рав со­стя­за­ние в ли­те­ра­тур­ном твор­че­ст­ве. вся араб­ская ли­те­ра­ту­ра ока­за­лась жал­кой и бес­силь­ной пе­ред ли­цом Ко­ра­на. Ни­кто из тех, кто жил в эпо­ху ни­спос­ла­ния Ко­ра­на и во все по­сле­дую­щие ве­ка, не смог соз­дать ни­че­го по­доб­но­го этой Свя­щен­ной Кни­ге, рав­но как ни­кто, не­смот­ря на все по­пыт­ки, не смог бо­роть­­ся с ней. Лю­бой, кто пы­тал­ся это сде­лать, не­из­мен­но от­сту­пал, ис­т­ра­тив все свои си­лы.

По­че­му Свя­щен­ный Ко­ран яв­ля­ет­ся чу­дом?
Бу­ду­чи со­вер­шен­ным ис­тин­ным от­кро­ве­ни­ем, Ко­ран сам по се­бе яв­ля­ет­ся чу­дом. Дос­то­вер­но из­вест­но, что, как го­во­ри­лось вы­ше, в пе­ри­од ни­спос­ла­ния Ко­ра­на ли­те­ра­тур­ное твор­че­ст­во и ис­кус­ст­во ри­то­ри­ки в араб­ском об­ще­ст­ве на­хо­ди­лись на вер­ши­не рас­цве­та. Од­на­ко чу­до Ко­ра­на за­клю­ча­ет­ся не толь­ко в его не­под­ра­жае­мых ли­те­ра­тур­ных дос­то­ин­ст­вах и изы­скан­но­сти сти­ля. Он за­ни­ма­ет осо­бое ме­сто в си­лу це­ло­го ря­да дру­гих сво­их ка­честв, мно­гие из ко­то­рых бы­ли в пол­ной ме­ре не по­сти­жи­мы да­же для ли­те­ра­тур­ных ге­ни­ев араб­ско­го ми­ра. Ему при­су­ще та­кое со­вер­шен­ст­во сти­ля, та­кая убе­ди­тель­ность из­ло­же­ния, что из­ло­жен­ные в нем взгля­ды и со­дер­жа­щее­ся в нем зна­ние мо­гут быть по­ня­ты и по дос­то­ин­ст­ву оце­не­ны лю­бым ра­зум­ным че­ло­ве­ком, не­за­ви­си­мо от об­ра­зо­ва­ния, про­ис­хо­ж­де­ния и воз­рас­та. Лю­бой, кто ко­гда-ли­бо по­лу­чит воз­мож­ность по­зна­ко­мить­ся со Свя­щен­ным Ко­ра­ном, за­клю­чаю­щем в се­бе все не­об­хо­ди­мое зна­ние для то­го, что­бы ис­чер­пы­ваю­ще ар­гу­мен­ти­ро­вать ту или иную по­зи­цию, вы­не­сет из не­го убе­ж­де­ние в спра­вед­ли­во­сти про­чи­тан­но­го. ог­ром­ный объ­ем зна­ний, за­клю­чен­ный в Ко­ра­не, и не­ве­ро­ят­ная вы­ра­зи­тель­ность его язы­ка го­во­рят о том, что че­ло­ве­ку с его ог­ра­ни­чен­ны­ми воз­мож­но­стя­ми бы­ло бы не под си­лу соз­дать по­доб­ный труд. Да­же са­мые гра­мот­ные из ара­бов — а в эпо­ху ни­спос­ла­ния Ко­ра­на, как уже го­во­ри­лось, ара­боя­зыч­ная ли­те­ра­ту­ра пе­ре­жи­ва­ла пик сво­его рас­цве­та — не от­ва­жи­лись со­чи­нить су­ру, рав­ную да­же са­мой ко­рот­кой из сур Ко­ра­на.

Но и это все со­став­ля­ет лишь са­мый ма­лый ас­пект чу­да яв­ле­ния Ко­ра­на.
Не мо­жет быть со­мне­ний в том, что ес­ли бы Ко­ран был сло­вом че­ло­ве­че­ским и был бы со­став­лен са­мим Про­ро­ком (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), ко­то­рый, как из­вест­но, был че­ло­ве­ком не­гра­мот­ным, то та­ких ко­ра­нов бы­ло бы на­пи­са­но ве­ли­кое мно­же­ст­во, и то­гда не бы­ло бы не­дос­тат­ка в до­ка­за­тель­ст­вах то­го, что Ко­ран не есть сло­во Бо­жие, яв­лен­ное Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!). Кро­ме то­го, вра­ги Ис­ла­ма в этом слу­чае во все ве­ка со­хра­ня­ли бы свои соб­ст­вен­ные со­чи­не­ния и по­всю­ду рас­про­стра­ня­ли бы их, что­бы ок­ле­ве­тать и опо­ро­чить под­лин­ный Ко­ран, од­на­ко это­го не про­ис­хо­дит.
По­ми­мо сво­их не­пре­взой­ден­ных ли­те­ра­тур­ных дос­то­инств, Свя­щен­ный Ко­ран, ко­то­рый име­ет и дру­гие на­зва­ния, та­кие как «фуркан» («Раз­де­ляю­щий доб­ро и зло») или «Тибьян» («Разъ­яс­няю­щий»), по­ка­зы­ваю­щие кон­крет­ные ас­пек­ты его пред­на­зна­че­ния, пред­ла­га­ет че­ло­ве­че­ст­ву ряд оп­ре­де­лен­ных про­ро­честв, часть из ко­то­рых уже под­твер­ди­лась, а дру­гая еще ждет сво­его, по­рой не­близ­ко­го, ча­са. В нем со­дер­жат­ся не­ко­то­рые фак­ты, ка­саю­щие­ся тех тайн при­ро­ды, ко­то­рые че­ло­ве­че­ской нау­ке еще пред­сто­ит от­крыть и по­нять, что­бы про­дол­жить свое дви­же­ние по пу­ти про­грес­са. Ко­ран на­столь­ко со­вер­ше­нен, что все­гда, вплоть до на­сту­п­ле­ния Иной жиз­ни, бу­дет ос­та­вать­ся по­след­ним сло­вом в раз­ви­тии ду­хов­ной жиз­ни, ре­ли­ги­оз­но­го и свет­ско­го за­ко­но­да­тель­ст­ва, нау­ки и мно­гих дру­гих сто­рон жиз­ни че­ло­ве­ка, ко­то­рые за­тра­ги­ва­ют­ся на его стра­ни­цах.
Уни­вер­саль­ная ис­ти­на, за­клю­чен­ная в иде­ях Ко­ра­на, в кра­со­те и при­тя­га­тель­ной си­ле его язы­ка, пре­ис­пол­не­на та­кой свя­то­сти, что, как уже го­во­ри­лось ра­нее, вы­ра­зить ее бы­ло бы не под си­лу ни од­но­му жи­во­му су­ще­ст­ву, не­из­беж­но ог­ра­ни­чен­но­му в сво­их спо­соб­но­стях. Имен­но с этой точ­ки зре­ния Свя­щен­ный Ко­ран яв­ля­ет­ся не толь­ко не­пре­взой­ден­ным сло­вом Ал­ла­ха, но и Его По­след­ним Сло­вом в де­ле ис­ти­ны и спра­вед­ли­во­сти — ни­кто и ни­ко­гда не смо­жет про­из­ве­сти что-ли­бо луч­шее, или хо­тя бы рав­ное ему.
При этом мы не по­гре­ши­ли бы про­тив ис­ти­ны, ска­зав для крат­ко­сти, что чу­до Свя­щен­но­го Ко­ра­на со­сто­ит в том, что его со­дер­жа­ние пред­став­ля­ет со­бой ис­точ­ник, пи­таю­щий все сфе­ры зна­ния и нау­ки. Вот как го­во­рит­ся об этом в са­мом Ко­ра­не: «Ска­жи: "Если бы мо­ре ста­ло чер­ни­ла­ми для [на­пи­са­ния] слов мое­го Гос­по­да, то оно ис­сяк­ло бы до то­го, как ис­сяк­ли сло­ва мое­го Гос­по­да, ес­ли бы да­же к не­му до­ба­ви­ли еще од­но мо­ре"» (Аль-Кахф (Пе­ще­ра), 18:109).
Эти сло­ва са­ми по се­бе яв­ля­ют­ся важ­ным сви­де­тель­ст­вом, под­твер­ждаю­щим вер­­ность ска­зан­но­го вы­ше [69].

Для че­го Про­ро­ки тво­рят чу­де­са?
Из­вест­но, что про­рок, об­ле­чен­ный Бо­же­ст­вен­ной мис­си­ей, — это вы­со­чай­шее зва­ние, ко­то­ро­го удо­стаи­ва­ют­ся лишь из­бран­ные, от­ме­чен­ные осо­бой пра­вед­но­стью пред­ста­ви­те­ли че­ло­ве­че­ско­го ро­да. От­вет­ст­вен­ность, ко­то­рая ло­жит­ся на пле­чи про­ро­ка, не­имо­вер­но тя­же­ла, по­сколь­ку цель его про­ро­че­ской мис­сии со­сто­ит в том, что­бы дать ка­ж­до­му че­ло­ве­ку в от­дель­но­сти и все­му об­ще­ст­ву в це­лом все­сто­рон­нее уче­ние, на­прав­ляю­щее всю их ду­хов­ную и те­лес­ную жизнь на дос­ти­же­ние со­вер­шен­ст­ва, ус­та­нав­ли­ваю­щее прин­ци­пы пра­во­вой сис­те­мы и со­ци­аль­ной ор­га­ни­за­ции жиз­ни лю­дей. Та­кая мис­сия тре­бу­ет ог­ром­но­го за­па­са сил и энер­гии. По­это­му Ал­лах воз­ла­га­ет бре­мя про­ро­че­ст­ва на тех, кто об­ла­да­ет си­лой и на­де­лен да­ром вос­при­ни­мать свет от­кро­ве­ния и не­сти его даль­ше. Уни­каль­ность и из­бран­ность про­ро­ков про­яв­ля­ет­ся так­же в при­су­щей всем им спо­соб­но­сти тво­рить чу­де­са. Для то­го что­бы не по­зво­лить лжи­вым са­мо­зван­цам объ­яв­лять се­бя про­ро­ка­ми, ис­тин­ные про­ро­ки, по­ми­мо ни­спо­сы­лае­мых им от­кро­ве­ний, долж­ны об­ла­дать и дру­ги­ми до­ка­за­тель­ст­ва­ми ис­тин­но­сти сво­их слов и сво­ей бо­го­из­бран­но­сти. Дру­ги­ми сло­ва­ми, про­рок дол­жен уметь про­из­но­сить та­кие сло­ва и со­вер­шать та­кие по­ступ­ки, ко­то­рые не под си­лу про­из­не­сти и со­вер­шить про­сто­му смерт­но­му с его ог­ра­ни­чен­ны­ми ес­те­ст­вен­ны­ми воз­мож­но­стя­ми. На­при­мер, ожив­лять мерт­вых, раз­го­ва­ри­вать с жи­вот­ны­ми и не­жи­вы­ми пред­ме­та­ми и т.д. Та­кие сверхъ­ес­те­ст­вен­ные дея­ния на­зы­ва­ют­ся чу­де­са­ми.
Про­рок, спо­соб­ный тво­рить чу­де­са, дол­жен явить их лю­дям и пред­ло­жить им по­вто­рить их. Ес­ли ни­че­го по­доб­но­го по­вто­рить ни­кто не смо­жет, то про­рок, та­ким об­ра­зом, с по­мо­щью чу­да до­ка­жет лю­дям ис­тин­ность сво­их ре­чей.


_________________________ [62] Бихар аль-анвар. Т. 77. С. 53. Предание 3.
[63] Ахмад ибн Ханбал. Муснад. Т. 2.
[64] Нур ас-сакалейн. Т. 1. С. 41.
[65] Таухид аль-Муфаддал (Теизм). С. 1 (на перс. яз.).
[66] Другие значения этого слова мы рассмотрим при анализе аята 29 настоящей суры. За­слу­живают внимания также замечания по поводу атмосферы в комментарии к аяту 22.
[67] Нур ас-сакалейн. Т. 1. С. 41
[68] См. Encyclopedia Americana. Vol. 2. P. 508, и Encyclopedia International. Vol. 2.
[69] Дорогой читатель! Задумывался ли ты о том, что, если взять всю морскую воду, покрывающую две трети поверхности нашей планеты, удвоить ее количество, а затем всю ее превратить в чернила, чтобы за­писать ими все научные идеи и секреты Корана, то есть Слова Аллаха, то весь этот огромный океан чернил иссякнет раньше, чем слова Аллаха, заключающие в себе научные идеи и секреты Корана? А теперь по­пытайтесь представить себе все величие Священного Корана!

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Свя­щен­ный Ко­ран Веч­ное чу­до Про­ро­ка Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!)!
Сре­ди чу­дес, яв­лен­ных Про­ро­ком Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), Ко­ран слу­жит наи­луч­шим из су­ще­ст­вую­щих сви­де­тельств его пра­во­ты. Мы, ес­те­ст­вен­но, зна­ем, что, со­глас­но мне­нию ве­ду­щих му­суль­ман­ских бо­го­сло­вов, все­го По­слан­ник Ал­ла­ха (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) со­тво­рил 4440 чу­дес. Од­на­ко Ко­ран — это Кни­га, соз­дать ко­то­рую бы­ло бы не под си­лу ра­зу­му и уме­нию про­сто­го смерт­но­го. До сих пор ни­кто ни­че­го по­доб­но­го не со­тво­рил, ибо Ко­ран — это ве­ли­кое чу­до, да­ро­ван­ное Не­бе­са­ми.
Объ­яс­не­ние то­го фак­та, что из всех чу­дес, яв­лен­ных По­слан­ни­ком Ал­ла­ха (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), имен­но Ко­ран был из­бран слу­жить ве­ли­чай­шим из су­ще­ст­вую­щих до­ка­за­тельств под­лин­но­сти его мис­сии, за­клю­ча­ет­ся в том, что это — чу­до «эмоциональное», «непреходящее», «вселенское» и «духовное».
Ко­гда лю­бой из пре­ды­ду­щих про­ро­ков (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!) тво­рил чу­до, он дол­жен был лич­но при этом при­сут­ст­во­вать, что­бы до­ка­зать его не­по­вто­ри­мость, пред­ла­гая сво­им оп­по­нен­там со­вер­шить что-ли­бо по­доб­ное. По су­ще­ст­ву, их чу­до или чу­де­са не мог­ли го­во­рить са­ми за се­бя, и толь­ко разъ­яс­не­ния са­мо­го про­ро­ка при­да­ва­ли им за­кон­чен­ный вид. То же са­мое мож­но ска­зать и о чу­де­сах, яв­лен­ных Про­ро­ком Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), за ис­клю­че­ни­ем Свя­щен­но­го Ко­ра­на.
Ко­ран — это не­со­мнен­ное чу­до, ко­то­рое не ну­ж­да­ет­ся в пред­став­ле­нии. Он сам при­вле­ка­ет к се­бе лю­дей, са­мо­стоя­тель­но бро­са­ет вы­зов тем, кто не же­ла­ет его при­зна­вать, и, со­кру­шая сво­их про­тив­ни­ков, сам — не­из­мен­но по­бе­до­нос­ный — вы­но­сит им при­го­вор. Вот по­че­му на про­тя­же­нии сто­ле­тий по­сле смер­ти Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) вплоть до на­ших дней он ос­та­ет­ся столь же при­тя­га­тель­ным, как и при жиз­ни Му­хам­ма­да (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!). Это — од­но­вре­мен­но ре­ли­гия и чу­до, за­кон жиз­ни и свод за­ко­нов.

Свя­щен­ный Ко­ран — все­мир­ный и веч­ный
Сла­ва Свя­щен­но­го Ко­ра­на рвет око­вы вре­ме­ни и про­стран­ст­ва, пре­одо­ле­ва­ет их пре­де­лы. Чу­де­са про­ро­ков (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!), пред­ше­ст­во­вав­ших Про­ро­ку Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), да и чу­де­са са­мо­го По­слан­ни­ка Ал­ла­ха про­ис­хо­ди­ли в оп­ре­де­лен­ный пе­ри­од вре­ме­ни, в оп­ре­де­лен­ном мес­те в при­сут­ст­вии оп­ре­де­лен­ной груп­пы лю­дей. На­при­мер, сло­ва, про­из­не­сен­ные ма­ло­лет­ним сы­ном де­вы Ма­рии, или вос­кре­ше­ние Ии­су­сом (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) мерт­вых — все это со­от­но­сит­ся с кон­крет­ным вре­ме­нем и ме­стом, а так­же с кон­крет­ной груп­пой оче­вид­цев про­ис­хо­дя­ще­го. Но, как из­вест­но, яв­ле­ния, за­ви­си­мые от вре­ме­ни и про­стран­ст­ва, ста­но­вят­ся тем ме­нее яв­ст­вен­ны­ми, чем боль­ше мы от них от­да­ля­ем­ся. Это — свой­ст­во все­го, что су­ще­ст­ву­ет во вре­ме­ни и за­ви­сит от не­го.
Од­на­ко Свя­щен­ный Ко­ран сво­бо­ден от влия­ния вре­ме­ни и про­стран­ст­ва. Си­ла его воз­дей­ст­вия ни­чуть не ос­ла­бе­ла, а свет его, оза­рив­ший по­гру­жен­ную во мрак не­ве­же­ст­ва Ара­вию че­тыр­на­дцать сто­ле­тий на­зад, про­дол­жа­ет си­ять и по сей день, ни­чуть не ут­ра­тив сво­ей пер­во­здан­ной яр­ко­сти и ве­ли­ко­ле­пия. Бо­лее то­го, по про­ше­ст­вии вре­ме­ни, с раз­ви­ти­ем нау­ки и рос­том ин­фор­ми­ро­ван­но­сти че­ло­ве­че­ст­ва мы ста­ли глуб­же по­ни­мать его и чер­пать из не­го для се­бя боль­ше, чем те, кто жил за не­сколь­ко сто­ле­тий до нас. Для нас со­вер­шен­но оче­вид­но, что вещь, над ко­то­рой не вла­ст­но вре­мя и про­стран­ст­во, пре­бу­дет по­все­ме­ст­но во ве­ки ве­ков. Оче­вид­но так­же, что веч­ная ми­ро­вая ре­ли­гия долж­на иметь в сво­ем рас­по­ря­же­нии все­об­щий не­пре­хо­дя­щий до­ку­мент, под­твер­ждаю­щий ее бо­же­ст­вен­ный ста­тус.

Та­ким об­ра­зом, об­су­ж­дая со­дер­жа­ние Свя­щен­но­го Ко­ра­на, мы мо­жем вый­ти, в том чис­ле, и на та­кие во­про­сы, как:
— раз­ви­тие со­вре­мен­ной нау­ки;
— на­уч­ные ис­сле­до­ва­ния;
— вра­ще­ние Зем­ли;
— раз­мно­же­ние рас­те­ний;
— об­щая тео­рия раз­мно­же­ния жи­вых ор­га­низ­мов;
— все­мир­ное при­тя­же­ние;
— об­ра­ще­ние Солн­ца и Лу­ны;
— тай­ны фор­ми­ро­ва­ния гор­но­го рель­е­фа;
— воз­ник­но­ве­ние ма­те­ри­аль­но­го ми­ра;
— су­ще­ст­во­ва­ние жиз­ни на дру­гих пла­не­тах;
— ве­тер, как сред­ст­во опы­ле­ния рас­те­ний;
— во­прос о ша­ро­об­раз­но­сти Зем­ли [70].
По­ми­мо это­го в Ко­ра­не мож­но встре­тить не­ма­ло дру­гих на­уч­ных фак­тов и све­де­ний об ок­ру­жаю­щем ми­ре.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Аят: 25
وَبَشِّرِ الَّذِينَ ءامَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِيْ مِنْ تَحْتِهَا الاَنْهَارُ كُلَّمَا رُزِقُوْا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقاً قَالُواْ هَذَا الَّذِيْ رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهاً وَلَهُمْ فِيهَآ أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴿٢٥﴾
25. И воз­вес­ти бла­гую весть всем тем, ко­то­рые уве­ро­ва­ли и вер­ши­ли до­б­рые де­ла, ведь им уго­то­ва­ны рай­ские са­ды, где сни­зу их те­кут ру­чьи. Ка­ж­дый раз, ко­гда там по­да­ют оби­та­те­лям пло­ды для про­пи­та­ния, они го­во­рят: "Это то же са­мое, что бы­ло нам да­ро­ва­но рань­ше". На са­мом де­ле им да­ют та­кое, че­му лишь по­до­би­ем [бы­ло то, дан­ное пре­ж­де]. И в тех са­дах им бу­дут пре­дос­тав­ле­ны пре­чис­тые суп­ру­ги. И бу­дут они пре­бы­вать там веч­но.

Ком­мен­та­рий
Осо­бые свой­ст­ва благ, да­руе­мых на Не­бе­сах
Пре­ды­ду­щий аят со­дер­жал стро­гое пре­ду­пре­ж­де­ние вра­гам Ко­ра­на о гря­ду­щей су­ро­вой ка­ре. Те­перь же, для то­го, что­бы уст­ра­нить по­сред­ст­вом на­гляд­но­го срав­не­ния ос­тат­ки со­мне­ний, как это свой­ст­вен­но сти­лю Ко­ра­на во­об­ще, речь за­хо­дит о гря­ду­щей судь­бе пра­во­вер­ных му­суль­ман, ко­то­рая про­ти­во­пос­тав­ля­ет­ся здесь го­ре­ст­но­му уде­лу тех, кто не уве­ро­вал.
Так, в на­ча­ле ая­та го­во­рит­ся:

«И воз­вес­ти бла­гую весть всем тем, ко­то­рые уве­ро­ва­ли и вер­ши­ли до­б­рые де­ла, ведь им уго­то­ва­ны рай­ские са­ды, где сни­зу их те­кут ру­чьи...»

Из­вест­но, что сад, не имею­щий по­сто­ян­но­го ис­точ­ни­ка во­ды для по­ли­ва, не мо­жет быть очень пло­до­нос­ным и кра­си­вым в си­лу тех труд­но­стей, с ко­то­ры­ми со­пря­жен уход за ним. Сад на­пол­ня­ет­ся све­же­стью толь­ко то­гда, ко­гда где-ни­будь по­бли­зо­сти име­ет­ся ис­точ­ник во­ды. Ес­ли во­да из ис­точ­ни­ка те­чет по­сто­ян­но, то сад не ну­ж­да­ют­ся в до­пол­ни­тель­ном по­ли­ве и ухо­де. Ему не гро­зят за­су­хи и без­во­дье. Имен­но та­ко­вы са­ды в Не­бес­ном раю.
Да­лее, что­бы под­черк­нуть раз­но­об­ра­зие пло­дов в этих са­дах, Ко­ран гла­сит:

«Ка­ж­дый раз, ко­гда там по­да­ют оби­та­те­лям пло­ды для про­пи­та­ния, они го­во­рят: "Это то же са­мое, что бы­ло да­ро­ва­но нам рань­ше"».

Ком­мен­та­то­ры вы­ска­зы­ва­ют раз­ные мне­ния по по­во­ду тол­ко­ва­ния этой фра­зы.
Не­ко­то­рые из них ут­вер­жда­ют, что объ­ек­тив­ный смысл ее со­сто­ит в том, что эти пло­ды да­ру­ют­ся лю­дям в ка­че­ст­ве воз­на­гра­ж­де­ния за до­б­рые де­ла, со­вер­шен­ные ими в про­шлой жиз­ни. До­б­рые де­ла рань­ше их дос­тиг­ли Ино­го ми­ра и вы­стла­ли им путь к рай­ским са­дам.
Дру­гие по­ла­га­ют, что ко­гда лю­дям во вто­рой раз под­но­сят пло­ды Не­бес­ных са­дов, то они на­чи­на­ют го­во­рить, что это те же са­мые пло­ды, ко­то­ры­ми их уго­ща­ли в про­шлый раз, од­на­ко, по­про­бо­вав их, они об­на­ру­жи­ва­ют в них све­жий вкус, от ко­то­ро­го ис­пы­ты­ва­ют но­вое удо­воль­ст­вие. ко­гда мы здесь, на зем­ле, едим, на­при­мер, ви­но­град или яб­ло­ки или пьем со­ки из них, то ка­ж­дый раз ощу­ща­ем зна­ко­мый вкус, ко­то­рый, по су­ще­ст­ву, не ме­ня­ет­ся. В от­ли­чие от это­го, пло­ды Не­бес­ных са­дов, бу­ду­чи внеш­не не­из­мен­ны­ми, ка­ж­дый раз об­ла­да­ют но­вым вку­сом. В этом — од­на из при­ят­ных осо­бен­но­стей Ино­го ми­ра, ко­то­рый не зна­ет од­но­об­ра­зия!
Не сле­ду­ет ис­кать про­ти­во­ре­чия в том, что смысл дан­ной фра­зы тол­ку­ет­ся по-раз­но­му. Бо­лее то­го, по­ми­мо при­ве­ден­ных здесь мне­ний, су­ще­ст­ву­ют и дру­гие под­хо­ды к ее тол­ко­ва­нию. Все де­ло в том, что сло­ва Ко­ра­на мо­гут ино­гда иметь не­сколь­ко зна­че­ний.
Да­лее текст ая­та гла­сит:

«На са­мом де­ле им да­ют та­кое, че­му лишь по­до­би­ем [бы­ло то, дан­ное пре­ж­де]».

Дру­ги­ми сло­ва­ми, все пло­ды Не­бес­ных са­дов не­обык­но­вен­но кра­си­вы и по­лез­ны, и не­воз­мож­но ска­зать, ка­кой из них луч­ше. На зем­ле фрук­ты мо­гут быть пе­ре­спе­лы­ми или слиш­ком па­ху­чи­ми, зе­ле­ны­ми или со­вер­шен­но без­вкус­ны­ми. Но в Не­бес­ных са­дах, ес­ли срав­ни­вать их с зем­ны­ми, они все­гда об­ла­да­ют при­ят­ным аро­ма­том, вкус­ны, по­лез­ны и при­вле­ка­тель­ны по фор­ме.
На­ко­нец, по­след­ний дар, упо­ми­нае­мый в этом ая­те, это — чис­тые же­ны. «...им бу­дут пре­дос­тав­ле­ны пре­чис­тые суп­ру­ги», — го­во­рит­ся в нем.
Суп­ру­ги чис­ты, их те­ла и ду­ши сво­бод­ны от ма­лей­ше­го по­ро­ка, от са­мо­го кро­хот­но­го пят­ныш­ка из тех, что мо­гут за­ма­рать их в этом ми­ре.
Од­на из про­блем, ко­то­рая вста­ет пе­ред че­ло­ве­ком в свя­зи с бо­гат­ст­ва­ми это­го ми­ра, со­сто­ит в том, что, об­ла­дая не­ким ко­ли­че­ст­вом благ, он не мо­жет из­ба­вить­ся от мыс­ли об их воз­мож­ной ут­ра­те, его по­сто­ян­но гне­тет страх то­го, что мо­жет на­сту­пить мо­мент, ко­гда он ли­шит­ся сво­его дос­тоя­ния. По этой при­чи­не бла­га брен­но­го ми­ра не мо­гут при­нес­ти че­ло­ве­ку по­коя. Бла­га же не­бес­ные — веч­ны. Их нель­зя ут­ра­тить или ис­чер­пать, ибо им нет кон­ца. Они изо­биль­ны, со­вер­шен­ны и не­сут в се­бе по­кой и ра­дость. В под­твер­жде­ние это­го аят да­лее гла­сит:

«И бу­дут они пре­бы­вать там веч­но».

***

Об­стоя­тель­ст­ва ни­спос­ла­ния
По по­во­ду об­стоя­тельств ни­спос­ла­ния это­го ая­та мно­гие ве­ду­щие тол­ко­ва­те­ли ци­ти­ру­ют Ибн Аб­ба­са (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ко­то­рый ска­зал: «Этот аят был яв­лен во сла­ву дос­то­инств его свет­ло­сти Али ибн Аби Та­ли­ба (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и ис­тин­ных ве­рую­щих» [71] (ибо им при­су­щи и ве­ра, и доб­ро­де­тель).

По­яс­не­ние
1. Ве­ра и до­б­рые де­ла
Во мно­гих ая­тах Ко­ра­на ве­ра и бла­гие дея­ния так тес­но свя­за­ны друг с дру­гом, что по­рой их труд­но от­де­лить друг от дру­га. Так оно и есть на са­мом де­ле, по­сколь­ку ве­ра и прак­ти­че­ское по­ве­де­ние вза­им­но до­пол­ня­ют друг дру­га.
Ес­ли ве­ра глу­бо­ко про­ни­ка­ет в ду­шу че­ло­ве­ка, то это не­из­мен­но про­явит­ся в его по­ступ­ках, пре­вра­тит его дея­ния в бла­гие де­ла. Это — как ком­на­та, где го­рит яр­кий свет и лу­чи его про­би­ва­ют­ся сквозь ок­на и две­ри на­ру­жу. Так же и лу­чи све­тиль­ни­ка ве­ры, ко­гда он яр­ко сия­ет в оза­рен­ном серд­це ве­рую­ще­го, от­ра­жа­ют­ся во всем, что де­ла­ют его гла­за, уши, язык, ко­неч­но­сти.
Су­ра Ат-Та­ляк (Раз­вод) гла­сит: «...тех, кто уве­ро­вал и тво­рил доб­ро, Он вве­дет ... в са­ды с ручь­я­ми те­ку­чи­ми для веч­но­го пре­бы­ва­ния там...» (65:11).
А в су­ре Ан-Нур (Свет) го­во­рит­ся: «Тем из вас, кто уве­ро­вал и вер­шил до­б­рые де­ла, Ал­лах обе­щал, что не­пре­мен­но сде­ла­ет их пре­ем­ни­ка­ми на зем­ле...» (24:55). Ве­ра, по су­ще­ст­ву, — это ко­рень дре­ва, а до­б­рые де­ла — его пло­ды. Уро­жай спе­лых слад­ких фрук­тов есть сви­де­тель­ст­во здо­ро­вых кор­ней, даю­щих на­ча­ло все­му де­ре­ву вме­сте с его съе­доб­ны­ми пло­да­ми. Не­ко­то­рые не­ве­рую­щие то­же мо­гут вре­мя от вре­ме­ни со­вер­шать бла­гие по­ступ­ки, но ис­тин­ное бла­го­дея­ние не долж­но пре­ры­вать­ся. Бла­го­род­ное на­ча­ло, ко­то­рое не­пре­мен­но ро­ж­да­ет бла­гие по­ступ­ки, во­пло­ще­но в ве­ре, про­ник­шей в глу­би­ны ду­ши че­ло­ве­ка и ро­ж­даю­щей у не­го/нее чув­ст­во от­вет­ст­вен­но­сти.

2. Пре­чис­тые суп­ру­ги
При­ме­ча­тель­но, что для ха­рак­те­ри­сти­ки Рай­ских жен в этом ая­те ис­поль­зу­ет­ся один-един­ст­вен­ный эпи­тет — «пречистые». В этом на­хо­дит свое от­ра­же­ние мысль о том, что пер­вое и са­мое глав­ное ка­че­ст­во в суп­ру­ге — это ее чис­то­та, ко­то­рая на­прочь за­тме­ва­ет все ее ос­таль­ные доб­ро­де­те­ли. эта идея со всей от­чет­ли­во­стью про­сле­жи­ва­ет­ся в сло­вах Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), ко­то­рый на прось­бу по­яс­нить, что оз­на­ча­ет фра­за «зелень вы­рос­шая на на­воз­ной ку­че», от­ве­тил: «Это — кра­си­вые жен­щи­ны, вы­рос­шие в гряз­ной се­мье» [72].
Сло­во аз­вадж — это мно­же­ст­вен­ное чис­ло сло­ва «супруга» или — по от­но­ше­нию к жен­щи­не — «супруг». Им впра­ве на­зы­вать­ся вер­ные же­ны вер­ных суп­ру­гов, то есть жен­щи­ны, ко­то­рые ис­крен­не и пре­дан­но ве­ри­ли в ис­ти­ну и бы­ли же­на­ми ис­тин­но ве­рую­щих муж­чин.
Од­на­ко Не­бес­ные жен­щи­ны, будь это «гурии» (ан­ге­лы) или «человеческие су­ще­ст­ва», из­бав­ле­ны от все­го, что есть не­чис­то­го как в те­лес­ном смыс­ле (кро­ви, мо­чи, фе­ка­лий, муж­ско­го се­ме­ни, ме­сяч­ных вы­де­ле­ний, гря­зи и т. п.), так и в ду­хов­ном (про­­яв­ле­ний дур­но­го на­строе­ния, не­при­гляд­ных черт ха­рак­те­ра, та­ких как злость, раз­дра­жи­тель­ность, за­висть, свар­ли­вость и т. п., не го­во­ря уже о столь гнус­ных по­ступ­ках, как пре­лю­бо­дея­ние, блуд и иные по­ро­ки). Итак, они пол­но­стью из­бав­ле­ны от вся­че­ской гря­зи и по­ро­ков в лю­бом смыс­ле это­го сло­ва и об­ла­да­ют чис­то­той в ее са­мой со­вер­шен­ной фор­ме.
Са­ид ибн Амир ци­ти­ру­ет сло­ва Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), ко­то­рый го­во­рил: «Дос­та­точ­но од­ной из Не­бес­ных жен гля­нуть вниз на зем­лю, как весь мир на­пол­нит­ся аро­ма­том мус­ку­са, а лу­чи ис­хо­дя­ще­го от нее све­та за­тмят Лу­ну и Солн­це» [73].

3. Ма­те­ри­аль­ные и ду­хов­ные бла­га, да­руе­мые на Не­бе­сах
В Ко­ра­не час­то го­во­рит­ся о Не­бес­ных да­рах и ра­до­стях, та­ких как са­ды, рас­ки­нув­шие­ся на бе­ре­гах рек, двор­цы, пре­чис­тые же­ны, раз­но­об­раз­ные пло­ды, вер­ные и пре­дан­ные то­ва­ри­щи и т. д.
Од­на­ко по­ми­мо этих благ, упо­ми­на­ют­ся и дру­гие, ве­ли­ко­ле­пие и рос­кошь ко­то­рых не­воз­мож­но оце­нить зем­ны­ми мер­ка­ми. Так, в су­ре Ат-тау­ба (По­кая­ние) го­во­рит­ся: «Ал­лах обе­щал ве­рую­щим, и муж­чи­нам и жен­щи­нам, рай­ские са­ды, где те­кут ру­чьи, и они веч­но пре­бу­дут там, а так­же пре­крас­ные жи­ли­ща в са­дах веч­но­го [бла­жен­ст­ва], а ми­лость Ал­ла­ха пре­вы­ше [все­го упо­мя­ну­то­го]. Это и есть ве­ли­кое пре­ус­пея­ние» (9:72).
А в су­ре Аль-Бай­и­на (Яс­ное зна­ме­ние) по­сле упо­ми­на­ния не­ко­то­рых из те­лес­ных ра­до­стей Не­бес­ных са­дов го­во­рит­ся: «Ал­лах бу­дет до­во­лен ими, и они бу­дут до­воль­ны Им» (98:8).
И вер­но, дос­тиг­нув по­ло­же­ния, ко­гда он чув­ст­ву­ет, что Гос­подь им до­во­лен, и сам он до­во­лен Гос­по­дом, че­ло­век от­ка­жет­ся от всех иных удо­воль­ст­вий. Все его по­мыс­лы бу­дут об­ра­ще­ны толь­ко к Не­му од­но­му, и ни о ком дру­гом он не ста­нет и ду­мать. Та­ко­во ду­хов­ное бла­жен­ст­во, ко­то­рое не под­да­ет­ся опи­са­нию сло­ва­ми ни на од­ном из язы­ков ми­ра.
На­ко­нец, по­сколь­ку у Вос­кре­се­ния есть как «духовный», так и «физический» ас­пект, то и да­ры в ми­ре бла­жен­ст­ва так­же име­ют оба эти ас­пек­та, ибо ка­ж­дый/ка­ж­дая дол­жен на­сла­дить­ся со­от­вет­ст­вую­щей его за­слу­гам до­лей Не­бес­ных благ во всем их мно­го­об­ра­зии.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Аят: 26
إِنَّ اللّهَ لاَ يَسْتَحْيِ أَنْ يَضْرِبَ مَثَلاً مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا فَاَمَّا الَّذِينَ ءامَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ اللّهُ بِهَذَا مَثَلاً يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَيَهْدِي بِهِ كَثِيراً وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفَاسِقِينَ ﴿٢٦﴾
26. Во­ис­ти­ну, Ал­ла­ху не за­зор­но при­во­дить в ка­че­ст­ве при­ме­ра ко­ма­ра и да­же то, что мень­ше его. И те, ко­то­рые уве­ро­ва­ли, по­ни­ма­ют, что этот при­мер — ис­ти­на, ни­спос­лан­ная их Гос­по­дом. Те же, ко­то­рые не уве­ро­ва­ли, ска­жут: "Чего хо­тел Ал­лах, при­во­дя этот при­мер?" [А то­го, что] ею Он од­них вво­дит в за­блу­ж­де­ние, а дру­гих ве­дет пря­мым пу­тем. Но Он ввер­га­ет в за­блу­ж­де­ние толь­ко не­чес­тив­цев.

Ком­мен­та­рий
Цель при­ме­ра со­сто­ит в том, что­бы бо­лее от­чет­ли­во вы­ра­зить смысл аб­ст­ракт­ной идеи по­сред­ст­вом ка­ких-то кон­крет­ных ве­щей, да­бы по­мочь ра­зу­му уло­вить суть идеи пу­тем ос­мыс­ле­ния это­го при­ме­ра. Чем силь­нее мыш­ле­ние че­ло­ве­ка при­вя­за­но к про­стым, при­зем­лен­ным ве­щам, тем ме­нее он рас­по­ло­жен к вос­при­ятию ду­хов­ных ас­пек­тов и ре­аль­но­го смыс­ла ве­щей, тре­бую­ще­го ра­бо­ты во­об­ра­же­ния. По этой при­чи­не в Свя­щен­ной Кни­ге, а так­же в вы­ска­зы­ва­ни­ях муд­ре­цов сущ­ность ве­щей за­час­тую вы­ра­жа­ет­ся че­рез прит­чу, что­бы пред­ста­вить слож­ные по­ня­тия в дос­та­точ­но про­стом ви­де, а за­тем с по­мо­щью ло­ги­че­ских умо­зак­лю­че­ний под­вес­ти чи­та­те­ля к по­ни­ма­нию фи­ло­соф­ско­го смыс­ла яв­ле­ния.
Ко­мар — это ма­лень­кое на­се­ко­мое, ви­ди­мое не­воо­ру­жен­ным гла­зом. В дан­ном ая­те речь за­хо­дит о ко­ма­ре, ви­ди­мо, для то­го, что­бы по­ка­зать, что упо­доб­ле­ние ма­лым ве­щам ли­бо да­же че­му-то и во­все не­су­ще­ст­вен­но­му, от­нюдь не за­зор­но для Все­мо­гу­ще­го Ал­ла­ха, а лишь под­твер­жда­ет, что власть Ал­ла­ха в рав­ной ме­ре рас­про­стра­ня­ет­ся на все Его тво­ре­ния: ма­лые и боль­шие, вы­со­кие и низ­кие, и все они в рав­ной сте­пе­ни ох­ва­че­ны Его бес­ко­неч­ной ми­ло­стью и ми­ло­сер­ди­ем. Бо­лее то­го, ес­ли вни­ма­тель­но при­гля­деть­ся, то мож­но убе­дить­ся в том, что все су­ще­ст­ва, и про­стые и слож­ные, свя­за­ны друг с дру­гом, как зве­нья од­ной це­пи. Они на­столь­ко вза­им­но увя­за­ны друг с дру­гом и со­вер­ша­ют пред­пи­сан­ные им дей­ст­вия в та­кой по­ра­зи­тель­ной гар­мо­нии и со­гла­сии, что мож­но по­ду­мать, что они со­став­ля­ют час­ти еди­но­го ме­ха­низ­ма, вы­пол­няю­ще­го ка­кую-то об­щую для всех ра­бо­ту.
За сло­вом «комар» здесь, воз­мож­но, скры­ва­ют­ся ве­ли­чие и кра­со­та, при­су­щие со­тво­ре­нию да­же та­кой ма­ло­сти, как это кро­хот­ное на­се­ко­мое.
По это­му по­во­ду име­ет­ся вы­ска­зы­ва­ние има­ма Са­ды­ка (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ко­то­рый го­во­рил: «Во­ис­ти­ну, Ал­лах при­во­дит нам ино­ска­за­тель­ный при­мер с ко­ма­ром, что­бы по­ка­зать, что, соз­да­вая кро­хот­но­го "комара", Он на­де­лил его все­ми те­ми же ор­га­на­ми, ко­то­рые есть и у ог­ром­но­го "слона", а что­бы об­ра­тить вни­ма­ние ве­рую­щих на изя­ще­ст­во и хруп­кость сво­его изу­ми­тель­но­го тво­ре­ния, до­ба­вил ему еще па­ру но­жек» [74].
В дру­гой су­ре Ко­ра­на Ал­лах го­во­рит: «Не­у­же­ли они не по­раз­мыс­лят о том, как соз­дан верб­люд...» (Аль-Га­шия (По­кры­ваю­щее), 88:17).
по по­во­ду ин­три­гую­щей про­бле­мы со­тво­ре­ния жи­вых су­ществ По­ве­ли­тель пра­во­вер­ных Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) в од­ной из сво­их про­по­ве­дей ска­зал: «...Как же так? Ведь да­же ес­ли бы все жи­вые тва­ри на зем­ле: пти­цы и зве­ри, скот всех ви­дов, жую­щий в стой­ле и па­су­щий­ся на лу­гу, и лю­ди — глуп­цы и муд­ре­цы — все вме­сте по­пы­та­лись соз­дать хо­тя бы "комара", им бы не уда­лось не толь­ко это­го сде­лать, но и да­же ура­зу­меть, как он сде­лан. Их ра­зум по­стиг­нет не­до­уме­ние и рас­те­рян­ность. Им не хва­тит сил, их ждут лишь ус­та­лость и раз­оча­ро­ва­ние от осоз­на­ния сво­его по­ра­же­ния. Они вы­ну­ж­де­ны бу­дут при­знать, что бес­силь­ны не толь­ко соз­дать [ко­ма­ра], но и унич­то­жить его...» [75]
А да­лее в рас­смат­ри­вае­мом ая­те го­во­рит­ся:

«И те, ко­то­рые уве­ро­ва­ли, по­ни­ма­ют, что этот при­мер — ис­ти­на, ни­спос­лан­ная их Гос­по­дом».

Те, кто ве­ру­ет в Ис­лам и при­ни­ма­ет для се­бя Сло­во Ал­ла­ха, зна­ют, что эти чу­дес­ные сло­ва ис­хо­дят от са­мо­го Ис­точ­ни­ка от­кро­ве­ния. Они очень хо­ро­шо по­ни­ма­ют, что все эти при­ме­ры и ино­ска­за­ния яв­ля­ют­ся жи­вой и точ­ной ил­лю­ст­ра­ци­ей к то­му, что яв­ле­но их Гос­по­дом. И это ста­но­вит­ся дос­туп­ным их по­ни­ма­нию бла­го­да­ря то­му, что их серд­ца чис­ты от за­вис­ти, гор­ды­ни и обид, а ду­ши ис­пол­не­ны све­та оза­ре­ния и зна­ния.

«Те же, ко­то­рые не уве­ро­ва­ли, ска­жут: "Чего хо­тел Ал­лах, при­во­дя этот при­мер?"»

Итак, те, ко­то­рые не уве­ро­ва­ли и за­сло­ни­лись от све­та ве­ры за­ве­сой не­ве­рия, в ко­неч­ном сче­те, са­ми ли­ши­ли се­бя внут­рен­не­го зре­ния. Они сде­ла­ли глу­хи­ми свои уши, ко­то­рые мог­ли бы внять сло­вам Бо­же­ст­вен­но­го Пи­са­ния. Они, по глу­по­сти или из­дев­ки ра­ди, спра­ши­ва­ют: а че­го хо­тел Ал­лах, при­во­дя это ино­ска­за­ние, ко­то­рое ко­го-то вво­дит в за­блу­ж­де­ние, а мно­гих дру­гих вы­во­дит на путь ис­ти­ны?
Шейх Ту­си в сво­ем ком­мен­та­рии «Таф­сир ат-тибь­ян» (том 1, стр. 19) го­во­рит: «Здесь не­кий че­ло­век как бы за­да­ет во­прос о том, че­го до­би­вал­ся Ал­лах этим при­ме­ром, ко­то­рый од­них вво­дит в за­блу­ж­де­ние, а дру­гих вы­во­дит на вер­ный путь. В от­вет на этот во­прос Ал­лах го­во­рит, что в за­блу­ж­де­ние впа­да­ют толь­ко греш­ни­ки, а пе­ред ве­рую­щи­ми от­кры­ва­ет­ся путь к вер­ши­нам по­ни­ма­ния и вос­при­ятия зна­ния и ис­тин­ной ве­ры».

Об­стоя­тель­ст­ва ни­спос­ла­ния
Ко­гда бы­ли яв­ле­ны пре­ды­ду­щие ая­ты, то есть те, в ко­то­рых го­во­рит­ся: «Они по­хо­жи на тех, кто за­жег огонь...» и «Или же по­доб­ны они [ока­зав­шим­ся под] до­ж­де­вой ту­чей...» (2:17, 19), ли­це­ме­ры зая­ви­ли, что Ал­лах не стал бы уни­жать­ся до притч. Что­бы ра­зо­бла­чить их и оп­ро­верг­нуть та­кие ут­вер­жде­ния, сле­дую­щий аят гла­сит:

«Во­ис­ти­ну, Ал­ла­ху не за­зор­но при­во­дить в ка­че­ст­ве при­ме­ра ко­ма­ра и да­же то, что мень­ше его».

По­яс­не­ние
Не­ко­то­рые ком­мен­та­то­ры вы­ска­зы­ва­ли и дру­гие свои со­об­ра­же­ния по по­во­ду об­су­ж­дае­мых ая­тов. Так, в ча­ст­но­сти, они ут­вер­жда­ют, что араб­ское сло­во йу­дыл­лу, оз­на­чаю­щее «вводить в за­блу­ж­де­ние», ис­поль­зу­ет­ся в Ко­ра­не при­ме­ни­тель­но к Ал­ла­ху то­гда, ко­гда Он ли­ша­ет че­ло­ве­ка сво­ей ми­ло­сти и в ка­че­ст­ве на­ка­за­ния за от­каз от Бо­же­ст­вен­но­го ру­ко­во­дства пре­дос­тав­ля­ет ему пра­во са­мо­му вы­би­рать свой путь.
Для ис­поль­зо­ва­ния в Свя­щен­ном Ко­ра­не ино­ска­за­тель­ных при­ме­ров и притч име­ют­ся все ос­но­ва­ния, ибо они бу­дят ра­зум и серд­це че­ло­ве­ка. А ре­зуль­тат оче­ви­ден: здо­ро­вый ум улав­ли­ва­ет в ино­ска­за­нии ис­ти­ну, то­гда как из­вра­щен­ный ра­зум лишь глуб­же то­нет в со­мне­ни­ях по по­во­ду то­го, что имел в ви­ду Ал­лах свои­ми прит­ча­ми. Вот так од­но и то же вы­ра­же­ние при­во­дит к про­ти­во­по­лож­ным ре­зуль­та­там. Пра­виль­ное вос­при­ятие яв­ля­ет­ся от­ра­же­ни­ем хи­да­ят, «руководства», ко­то­рое да­ет­ся лишь мут­та­кин, «набожным», а лож­ное вос­при­ятие — это да­ла­лат, «заблуждение», ко­то­рое дос­та­ет­ся в удел не­чес­тив­цам. Имен­но о нем и го­во­рит­ся в сле­дую­щем ая­те. Две важ­ней­шие чер­ты по­ве­де­ния греш­ни­ка — это на­ру­ше­ние За­ве­та Ал­ла­ха, по­сле то­го как он был за­клю­чен — ка­та’а ма ама­ра­хал­лах, то есть раз­ры­ва­ние то­го, что Ал­лах по­ве­лел со­еди­нить, и со­вер­ше­ние по­ступ­ков, на­ру­шаю­щих со­гла­сие и гар­мо­нию в жиз­ни лю­дей на зем­ле.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Аят: 27
الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَآ أَمَرَ اللّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الأَرْضِ اُوْلَئِكَ هُمُ ُالْخَاسِرُونَ ﴿٢٧﴾ 27. ко­то­рые на­ру­ша­ют за­вет с Ал­ла­хом, по­сле то­го как за­клю­чи­ли его, раз­ры­ва­ют то, что Ал­лах ве­лел со­еди­нить, и вер­шат не­чес­тие на зем­ле. Они и бу­дут в убыт­ке.

Ком­мен­та­рий
Ис­тин­но по­тер­пев­шие убы­ток!
В при­ве­ден­ном вы­ше ая­те речь, по пре­иму­ще­ст­ву, идет о греш­ни­ках и их не­чес­ти­вых по­ступ­ках. В нем, в ча­ст­но­сти, го­во­рит­ся о трех ха­рак­тер­ных чер­тах, при­су­щих этим лю­дям.
По по­во­ду пер­вой из них в ая­те го­во­рит­ся:

«...ко­то­рые на­ру­ша­ют за­вет с Ал­ла­хом, по­сле то­го как за­клю­чи­ли его...»

Да­лее сле­ду­ет опи­са­ние вто­рой чер­ты их по­ве­де­ния:

«...раз­ры­ва­ют то, что Ал­лах ве­лел со­еди­нить...»

Мно­гие тол­ко­ва­те­ли ут­вер­жда­ют, что в дан­ном ая­те под­ра­зу­ме­ва­ет­ся, в пер­вую оче­редь, от­каз от сво­их со­пле­мен­ни­ков и раз­рыв свя­зей с со­ро­ди­ча­ми. Од­на­ко при бо­лее вни­ма­тель­ном изу­че­ния со­дер­жа­ния это­го ая­та в нем мож­но уви­деть бо­лее ши­ро­кий смысл, по от­но­ше­нию к ко­то­ро­му раз­рыв от­но­ше­ний с род­ст­вен­ни­ка­ми яв­ля­ет­ся не бо­лее чем ча­ст­ным слу­ча­ем.
Эта мысль на­хо­дит свое под­твер­жде­ние в сло­вах о том, что вер­ши­те­ли не­чес­тия по­рва­ли узы, ко­то­рые Ал­лах по­ве­лел хра­нить и ук­ре­п­лять. А эти узы ох­ва­ты­ва­ют и род­ст­вен­ные свя­зи, и об­ще­ние с друзь­я­ми, и со­ци­аль­ные кон­так­ты, и от­но­ше­ния с ду­хов­ны­ми ли­де­ра­ми, и при­вя­зан­ность к Ал­ла­ху. Так что, не сле­ду­ет су­жать смысл это­го ая­та, ог­ра­ни­чи­вая его од­ним ча­ст­ным слу­ча­ем.
С дру­гой сто­ро­ны, в не­ко­то­рых из пре­да­ний фра­за «...раз­ры­ва­ют то, что Ал­лах ве­лел со­еди­нить...» трак­ту­ет­ся при­ме­ни­тель­но к По­ве­ли­те­лю пра­во­вер­ных има­му Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и всем пре­чис­тым чле­нам се­мьи Про­ро­ка — Ахл аль-бейт (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!).
И, на­ко­нец, тре­тья ха­рак­те­ри­сти­ка по­ве­де­ния не­чес­тив­цев, ко­то­рая да­ет­ся в этом ая­те:

«...и вер­шат не­чес­тие на зем­ле».

Со­вер­шен­но оче­вид­но, что те, о ком идет здесь речь, пре­неб­рег­ли пу­тем Ал­ла­ха и ос­лу­ша­лись Его. Эти не­вер­ные не­спо­соб­ны про­явить ми­ло­сер­дие да­же к соб­ст­вен­ным со­ро­ди­чам, а к чу­жа­кам и по­дав­но бу­дут жес­то­ки. Их за­бо­тят лишь соб­ст­вен­ное удо­воль­ст­вие и лич­ная вы­го­да. Им без­раз­лич­но, ку­да все это мо­жет за­вес­ти об­ще­ст­во. Их глав­ная цель — уве­ли­че­ние при­бы­ли и удов­ле­тво­ре­ние сво­их же­ла­ний. Для дос­ти­же­ния этой це­ли они без ко­ле­ба­ний со­вер­шат лю­бое зло, пой­дут на лю­бое пре­сту­п­ле­ние. Па­губ­ность же та­ко­го об­раза мыш­ле­ния и по­ве­де­ния для об­ще­ст­ва оче­вид­на.
За­вер­ша­ет­ся этот аят Свя­щен­но­го Ко­ра­на сло­ва­ми:

«Они и бу­дут в убыт­ке».

И это дей­ст­ви­тель­но так. Мож­но ли пред­ста­вить се­бе боль­ший убы­ток чем тот, ко­то­рый не­сет че­ло­век, вло­жив­ший весь свой ду­хов­ный и фи­зи­че­ский ка­пи­тал в де­ло раз­ру­ше­ния и унич­то­же­ния соб­ст­вен­ной жиз­ни!
Мо­жет ли их ждать иная судь­ба, кро­ме той, что уго­то­ва­на пре­сту­пив­ше­му грань сми­ре­ния пе­ред во­лей Ал­ла­ха и за­шед­ше­му при этом так да­ле­ко, что его де­ла на­зва­ны «нечестием» фиск?
Не­чес­тие счи­та­ет­ся в Ис­ла­ме од­ним из са­мых па­губ­ных пре­гре­ше­ний. В Свя­щен­­ном Ко­ра­не го­во­рит­ся: «[Не­чес­ти­вый] бунт — боль­ше, чем убий­ст­во...» (2:217). По­ми­мо про­че­го, в этих сло­вах со­дер­жит­ся еще од­но из мно­же­ст­ва сви­де­тельств то­го, что Ис­лам вы­сту­па­ет за мир на зем­ле и не тер­пит ни­че­го, что мо­жет его на­ру­шить.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 28—29
كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللّهِ وَكُنْتُمْ أَمْواتاً فَاَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ﴿٢٨﴾ هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَا فِي الأرْضِ جَمِيعاً ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمآءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ﴿٢٩﴾
28. Как вы [смее­те] не ве­рить в Ал­ла­ха? Вы бы­ли мерт­ве­ца­ми, и Он ожи­вил вас. По­том Он [сно­ва] умерт­вит вас, опять ожи­вит, а за­тем вы бу­де­те воз­вра­ще­ны к Не­му.

29. Он — Тот, Кто со­тво­рил для вас все, что на зем­ле, за­тем при­нял­ся за не­бо и при­дал ему фор­му се­ми не­бес. Ве­до­мо ему все су­щее.

Ком­мен­та­рий
Та­ин­ст­вен­ный дар жиз­ни!
В при­ве­ден­ных вы­ше двух ая­тах Свя­щен­ный Ко­ран, рас­кры­вая от­дель­ные мо­мен­ты чу­да со­тво­ре­ния, при­вле­ка­ет вни­ма­ние че­ло­ве­ка к Гос­по­ди­ну ми­ров и Его Вер­хо­вен­ст­ву. Эти мо­мен­ты очень убе­ди­тель­но до­пол­ня­ют дру­гие бес­спор­ные сви­де­тель­ст­ва Все­мо­гу­ще­ст­ва Ал­ла­ха, о ко­то­рых, в ча­ст­но­сти, го­во­ри­лось в ая­тах 21 и 22.
Не сле­ду­ет за­бы­вать, что пра­виль­ное пред­став­ле­ние об Ал­ла­хе яв­ля­ет­ся ос­но­во­по­ла­гаю­щим ус­ло­ви­ем ис­тин­ной ве­ры. А ис­тин­ная ве­ра иг­ра­ет роль пу­те­вод­но­го ог­ня, за­жжен­но­го Пер­во­ис­точ­ни­ком все­го су­ще­го (Ал­ла­хом), на ко­то­рый ори­ен­ти­ру­ет­ся вся ре­ли­ги­оз­ная сис­те­ма в це­лом. Са­мый эф­фек­тив­ный ме­тод по­лу­че­ния пер­во­на­чаль­но­го зна­ния о су­ще­ст­во­ва­нии Бо­же­ст­вен­ной Сущ­но­сти Ал­ла­ха — это вни­ма­тель­ное изу­че­ние и вдум­чи­вое ос­мыс­ле­ние яв­ле­ний со­тво­рен­но­го ми­ра, ко­то­рые про­хо­дят пе­ред на­ши­ми гла­за­ми. Это по­ло­же­ние ни­кто не мо­жет от­ри­цать или под­вер­гать со­мне­нию. В Свя­щен­ном Ко­ра­не не­од­но­крат­но под­чер­ки­ва­ет­ся не­об­хо­ди­мость сле­до­вать это­му ме­то­ду по­зна­ния. Ме­то­ди­ка обу­че­ния че­ло­ве­ка, ко­то­рую пред­ла­га­ет Ко­­ран, яв­ля­ет­ся са­мой на­уч­ной и со­вре­мен­ной, так как пред­по­ла­га­ет дви­же­ние от кон­крет­но­го к аб­ст­ракт­но­му.
Итак, на­чи­на­ет­ся при­ве­ден­ный фраг­мент во­про­сом: «Как вы [смее­те] не ве­рить в Ал­ла­ха? Вы бы­ли мерт­ве­ца­ми, и Он ожи­вил вас».
Ко­ран на­по­ми­на­ет всем нам о том, что вна­ча­ле лю­ди бы­ли не­оду­шев­лен­ны­ми пред­ме­та­ми, по­доб­но об­лом­кам кам­ня, кус­кам де­ре­ва и т. п. Жи­во­твор­ная вла­га не оро­ша­ла их чле­ны, и ве­тер жиз­ни не ше­ве­лил де­ре­вья в са­ду их бы­тия, за­став­ляя рас­пус­кать­ся цве­ток их ро­ж­де­ния для брен­но­го ми­ра.
Те­перь же им да­ро­ва­но бла­го жиз­ни, и они жи­вут, жи­вут на са­мом де­ле. Им да­ны ко­неч­но­сти и мно­го­чис­лен­ные дру­гие ор­га­ны, а раз­но­об­раз­ные, но свя­зан­ные друг с дру­гом сис­те­мы чув­ст­вен­но­го вос­при­ятия, по­зво­ля­ют им ощу­щать мир и на этой ос­но­ве фор­ми­ро­вать по­ня­тия. Так кто же вру­чил им этот бла­го­сло­вен­ный дар жиз­ни? Не­у­же­ли че­ло­век сам су­мел так об­ла­го­де­тель­ст­во­вать се­бя?
Лю­бой здра­во­мыс­ля­щий че­ло­век без ко­ле­ба­ний при­зна­ет­ся, что этот дар ис­хо­дит не от не­го, а от не­кое­го ис­пол­нен­но­го зна­ния, мо­гу­ще­ст­вен­но­го ис­точ­ни­ка, ко­то­рый Один зна­ет все тай­ны слож­ней­ших ме­ха­низ­мов бы­тия и ко­то­ро­му един­ст­вен­но­му под си­лу со­ста­вить от на­ча­ла и до кон­ца весь план со­тво­ре­ния жиз­ни. Но то­гда воз­ни­ка­ет дру­гой во­прос: по­че­му же вы в та­ком слу­чае от­ри­цае­те То­го, кто да­ро­вал вам жизнь?
На се­го­дняш­ний день уче­ны­ми все­го ми­ра до­ка­за­но, что нет на све­те ни­че­го бо­лее слож­но­го, чем фе­но­мен жиз­ни. Че­ло­век су­мел до­бить­ся уди­ви­тель­но­го про­грес­са в раз­ви­тии нау­ки в це­лом, и экс­пе­ри­мен­таль­ной ес­те­ст­вен­ной нау­ки в ча­ст­но­сти, но за­гад­ка жиз­ни так до сих пор и не рас­кры­та. По­кров тай­ны на­столь­ко плот­но оку­ты­ва­ет этот фе­но­мен, что пе­ред ним ока­за­лись бес­силь­ны умы мил­лио­нов уче­ных лю­дей, тщет­но пы­тав­ших­ся рас­крыть его сек­рет. Мо­жет быть, в бу­ду­щем в све­те даль­ней­ше­го раз­ви­тия нау­ки че­ло­век су­ме­ет бли­же по­дой­ти к его раз­гад­ке. Но по-преж­не­му бу­дет ос­та­вать­ся все тот же во­прос: мож­но ли при­пи­сы­вать ир­ра­цио­наль­ной при­ро­де, ли­шен­ной са­мо­стоя­тель­но­го внут­рен­не­го ис­точ­ни­ка жиз­ни, соз­да­ние та­ко­го тон­ко­го и не­ве­ро­ят­но слож­но­го яв­ле­ния, ко­то­рое со­дер­жит в се­бе столь­ко тайн, что вник­нуть в них мож­но, толь­ко об­ла­дая вы­со­чай­шим зна­ни­ем и вла­стью над при­ро­дой.
Вот по­че­му мы го­во­рим, что фе­но­мен жиз­ни в ми­ре при­ро­ды яв­ля­ет­ся важ­ней­шим сви­де­тель­ст­вом су­ще­ст­во­ва­ния Ал­ла­ха. Этой про­бле­ме по­свя­ще­но мно­же­ст­во книг. И имен­но об этом го­во­рит­ся в при­ве­ден­ном здесь ая­те Свя­щен­но­го Ко­ра­на.
Да­лее, от да­ра жиз­ни Ко­ран ад­ре­су­ет нас к дру­го­му яв­ле­нию — смер­ти. Он гла­сит:

«По­том Он [сно­ва] умерт­вит вас...»

Че­ло­век обыч­но ви­дит, как один за дру­гим его род­ст­вен­ни­ки, близ­кие, зна­ко­мые, дру­зья, со­рат­ни­ки уми­ра­ют и без­жиз­нен­ные те­ла их пре­да­ют­ся зем­ле. Эти со­бы­тия ре­аль­ной дей­ст­ви­тель­но­сти так­же соз­да­ют по­вод для раз­ду­мий: а кто от­нял у них жизнь? Ес­ли бы они са­ми бы­ли ис­точ­ни­ком соб­ст­вен­но­го бы­тия, то они жи­ли бы веч­но. Но ес­ли они ли­ша­ют­ся жиз­ни, то это лиш­ний раз сви­де­тель­ст­ву­ет о том, что жизнь эта бы­ла да­ро­ва­на им кем-то дру­гим.
Дей­ст­ви­тель­но, «Дарующий жизнь» од­но­вре­мен­но яв­ля­ет­ся и «Дарующим смерть». Как гла­сит Ко­ран: «...Ко­то­рый со­тво­рил смерть и жизнь, да­бы под­верг­нуть вас ис­пы­та­нию и уви­деть, кто же луч­ше из вас по дея­ни­ям» (Су­ра Аль-Мульк (Власть), 67:2).
По­сле этих двух вы­ска­зы­ва­ний, со­дер­жа­щих убе­ди­тель­ные до­ка­за­тель­ст­ва су­ще­ст­во­ва­ния Ал­ла­ха и под­го­то­вив­ших ду­шу чи­та­те­ля к вос­при­ятию но­во­го зна­ния, речь в ая­те за­хо­дит о Вос­кре­ше­нии и воз­вра­ще­нии к жиз­ни по­сле смер­ти. «...опять ожи­вит...» — гла­сит Ко­ран.
В жиз­ни по­сле смер­ти нет ни­че­го уди­ви­тель­но­го. Это яв­ле­ние зна­ко­мо че­ло­ве­ку: ведь он и ра­нее имел воз­мож­ность на­блю­дать не­что по­доб­ное в жи­вой при­ро­де. По­это­му, ес­ли мы су­ме­ли вос­при­нять пре­ды­ду­щую мысль об «оживлении не­жи­во­го», то для нас не со­ста­вит тру­да при­нять идею вос­кре­ше­ния умер­ших, по­сле то­го как те­ла их рас­сы­па­лись в прах. Эта за­да­ча лег­че той, что стоя­ла пе­ред Ал­ла­хом при со­тво­ре­нии че­ло­ве­ка (хо­тя по от­но­ше­нию к Не­му по­ня­тия «трудно» и «легко» те­ря­ют свой смысл, ибо Мо­гу­ще­ст­во Его бес­пре­дель­но).
На­обо­рот, стран­ным ка­жет­ся со­мне­ние не­ко­то­рых лю­дей в жиз­ни че­ло­ве­ка по­сле смер­ти. Зна­чит, они ве­рят, что ис­точ­ник жиз­ни ле­жит в не­жи­вой при­ро­де.
Рас­смат­ри­вае­мый аят раз­во­ра­чи­ва­ет пе­ред чи­та­те­лем всю кар­ти­ну про­ис­хо­дя­ще­го от на­ча­ла и до кон­ца. В ко­рот­ком вы­ска­зы­ва­нии он по­ка­зы­ва­ет ему за­ро­ж­де­ние жиз­ни, ее ко­неч­ный пункт в брен­ном ми­ре — смерть, а за­тем — Вос­кре­се­ние.
Вы­ра­же­ние «...а за­тем вы бу­де­те воз­вра­ще­ны к Не­му» сно­ва воз­вра­ща­ет нас к бла­гам, да­ро­ван­ным нам Ал­ла­хом. Оно оз­на­ча­ет, что в Иной жиз­ни че­ло­век вер­нет­ся к Не­бес­ным бла­гам. Та­кое тол­ко­ва­ние на­хо­дит свое под­твер­жде­ние в су­ре Аль-Ан‘ам (Скот), где го­во­рит­ся: «А тех же, кто мертв, Ал­лах вос­кре­сит. А по­том к Не­му они воз­вра­тят­ся» (6:36).
За сло­ва­ми «А по­том пе­ред Ним они пред­ста­нут» мо­жет сто­ять го­раз­до бо­лее тон­кий смысл, чем ка­жет­ся на пер­вый взгляд. Под ни­ми под­ра­зу­ме­ва­ет­ся, что про­цесс раз­ви­тия всех жи­вых су­ществ на­чи­на­ет­ся с не­бы­тия, с не­кой ну­ле­вой точ­ки и дви­жет­ся в на­прав­ле­нии «бесконечности», ко­то­рая вы­ра­жа­ет­ся в Пре­чис­той сущ­но­сти Ал­ла­ха. Та­ким об­ра­зом, путь раз­ви­тия не об­ры­ва­ет­ся смер­тью. Там, в Иной жиз­ни, че­ло­век про­дол­жа­ет жить, в ни­ще­те или в рос­ко­ши, но про­дол­жа­ет жить, идя даль­ше по пу­ти сво­его раз­ви­тия.

За­клю­че­ние
Араб­ский гла­гол кун­тум (мно­же­ст­вен­ное чис­ло вто­ро­го ли­ца гла­го­ла «быть»), ко­то­рый встре­ча­ет­ся в рас­смат­ри­вае­мом ая­те, воз­мож­но, об­ра­щен к че­ло­ве­че­ско­му «Я», ко­то­рое на­хо­ди­лось в со­стоя­нии, от­лич­ном от его ны­неш­не­го соз­на­тель­но­го бы­тия. Это со­стоя­ние мож­но на­звать «безжизненностью», ко­то­рая по­сред­ст­вом Бо­же­ст­вен­но­го «одушевления» пре­вра­ща­ет­ся в жизнь. От­де­ле­ние ин­ди­ви­ду­аль­но­го соз­на­ния от те­ла на­зы­ва­ет­ся смер­тью, ко­то­рая на­зна­ча­ет­ся Ал­ла­хом. Со­стоя­ние соз­на­тель­но­го че­ло­ве­че­ско­го «Я» по­сле его от­де­ле­ния от те­лес­ной обо­лоч­ки на­зы­ва­ет­ся «одушевленностью» и ос­та­ет­ся та­ко­вым на всех даль­ней­ших эта­пах бы­тия, вплоть до то­го мо­мен­та в бес­ко­неч­но­сти, ко­гда оно пред­ста­нет пе­ред Ал­ла­хом. От­сю­да вид­но, что жизнь, од­на­ж­ды на­чав­шись, не зна­ет дви­же­ния вспять. Это — не­пре­рыв­ный про­цесс пе­ре­хо­да из од­но­го со­стоя­ния в дру­гое: уми­ра­ния в преж­нем со­стоя­нии и об­ре­те­ния жиз­ни в но­вом. Бу­дет ли но­вое со­стоя­ние ра­до­ст­ным или му­чи­тель­ным, за­ви­сит от то­го, ка­ким бы­ло пре­ды­ду­щее со­стоя­ние.
Это все­го лишь один аят, но он от­ра­жа­ет не­пре­рыв­ное эво­лю­ци­он­ное раз­ви­тие и вос­хо­ж­де­ние че­ло­ве­че­ско­го «Я» к бес­ко­неч­но­сти, од­на­ко не как рас­тво­ре­ние или ис­чез­но­ве­ние ко­неч­но­го в бес­ко­неч­ном, а как осоз­на­ние то­го, что един­ст­вен­ная ре­аль­ность в ми­ре есть Он, При­чи­на всех при­чин, Еди­ная Сущ­ность — Все­выш­ний Ал­лах.

***

По­сле упо­ми­на­ния Бо­же­ст­вен­но­го да­ра жиз­ни и ко­рот­ко­го раз­го­во­ра о «Начале и Кон­це» в ая­те го­во­рит­ся еще об од­ном из не­ис­чер­пае­мых благ, ко­то­рые да­ру­ет нам Ал­лах:

«Он — Тот, Кто со­тво­рил для вас все, что на зем­ле...»

Эти­ми сло­ва­ми Ко­ран под­чер­ки­ва­ет важ­ность су­ще­ст­во­ва­ния че­ло­ве­ка и его пре­вос­ход­ст­во над всем су­щим на зем­ле. Бла­го­да­ря им ста­но­вит­ся яс­но, что Ал­лах соз­дал че­ло­ве­ка для вы­со­кой и дос­той­ной це­ли. Ведь все на зем­ле соз­да­но ра­ди не­го! А для че­го соз­дан он сам? че­ло­век соз­дан как наи­выс­шее и са­мое дос­той­ное су­ще­ст­во в со­тво­рен­ном ми­ре. Этот во­прос от­час­ти за­тра­ги­ва­ет­ся так­же в ком­мен­та­рии к ая­там 30—33 рас­смат­ри­вае­мой су­ры.
Этот аят не един­ст­вен­ный в Ко­ра­не, где го­во­рит­ся о ве­ли­чии че­ло­ве­ка и вы­со­те его по­ло­же­ния. Есть мно­го дру­гих ая­тов, по­свя­щен­ных этой те­ме и ри­сую­щих че­ло­ве­ка как вер­ши­ну тво­ре­ния, на­при­мер: «Сво­ею во­лею Он под­чи­нил вам то, что на не­бе­сах, и то, что на зем­ле» (Аль-Джа­сия (Ко­ле­но­пре­кло­нен­ные), 45:13).

Дру­гие при­ме­ры:
«...Кто...под­чи­нил вам ко­раб­ли...» (Иб­ра­хим, 14:32).

«...под­чи­нил вам ре­ки...» (Иб­ра­хим, 14:32).

«...под­чи­нил вам ночь и день...» (Иб­ра­хим, 14:33).

«Ал­лах — Тот, Кто по­ко­рил вам мо­ре...» (Аль-Джа­сия, 45:12).

«...под­чи­нил вам... не­пре­стан­но на­хо­дя­щие­ся в дви­же­нии солн­це и лу­ну...» (Иб­ра­хим, 14:33).

Мы вер­нем­ся к разъ­яс­не­нию это­го во­про­са поз­же в ком­мен­та­ри­ях к су­рам Ар-ра‘д (Гром), 13:2) и Иб­ра­хим (14:32, 33).

На­ко­нец, мы вновь воз­вра­ща­ем­ся к идее еди­но­бо­жия, ко­гда чи­та­ем в на­шем ая­те:

«...за­тем при­нял­ся за не­бо и при­дал ему фор­му се­ми не­бес».

***

Семь не­бес
Сло­во са­ма’ как ан­то­ним ард, «земля», яв­ля­ет­ся про­из­вод­ным от кор­ня, ко­то­рый тол­ку­ет­ся сло­ва­ря­ми как «быть вы­со­ким, воз­вы­шен­ным». Это об­щее зна­че­ние, ко­то­рое мо­жет иметь мно­же­ст­во раз­лич­ных гра­ней, од­ну из ко­то­рых мы уже рас­смат­ри­ва­ли ра­нее [76]. Но что на са­мом де­ле оз­на­ча­ет здесь вы­ра­же­ние «семь не­бес»? Му­суль­ман­ские мыс­ли­те­ли и тол­ко­ва­те­ли Ко­ра­на пред­ла­га­ли раз­лич­ные трак­тов­ки это­го вы­ра­же­ния, но наи­бо­лее вер­ной пред­став­ля­ет­ся идея о том, что «семь не­бес» под­ра­зу­ме­ва­ют «семь не­бес­ных сфер». Дей­ст­ви­тель­но, из ая­тов Ко­ра­на ста­но­вит­ся по­нят­ным, что все не­бес­ные те­ла: пла­не­ты и из­вест­ные нам звез­ды — рас­по­ло­же­ны на пер­вом из не­бес. Но по­ми­мо это­го, су­ще­ст­ву­ет еще шесть дру­гих не­бес, ко­то­рые мы не мо­жем ви­деть да­же с по­мо­щью но­вей­ших на­уч­ных при­бо­ров. Та­ким об­ра­зом, в це­лом, над на­ми рас­по­ла­га­ют­ся семь не­бес­ных сфер, ко­то­рые и со­став­ля­ют «семь не­бес» [77]. В ка­че­ст­ве сви­де­тель­ст­ва вы­ше­ска­зан­но­го мож­но при­вес­ти сло­ва из Ко­ра­на, где го­во­рит­ся: «Мы ук­ра­си­ли ниж­нее не­бо све­тиль­ни­ка­ми...» (Фус­си­лат (Разъ­яс­нен­ные), 41:12). Мож­но при­вес­ти и дру­гой аят, где ска­за­но: «Мы ук­ра­си­ли бли­жай­шее не­бо ук­ра­ше­ния­ми из звезд...» (Ас-саф­фат (Стоя­щие в ря­ды), 37:6).
При­ве­ден­ные ци­та­ты из Свя­щен­но­го Ко­ра­на не­дву­смыс­лен­но ука­зы­ва­ют на то, что все све­ти­ла, ко­то­рые мы ви­дим на не­бе и ко­то­рые в оби­хо­де при­ня­то на­зы­вать звез­да­ми, на­хо­дят­ся на пер­вом не­бе. Вы­ше не­го рас­по­ло­же­ны еще шесть не­бес, о ко­то­рых у нас до сих пор нет ни­ка­ких дос­то­вер­ных све­де­ний.
Мы го­во­рим о су­ще­ст­во­ва­нии еще не­из­вест­ных нам дру­гих шес­ти не­бес, ко­то­рых нау­ка бу­ду­ще­го, быть мо­жет, су­ме­ет дос­тичь. Ведь зна­ние че­ло­ве­ка не­со­вер­шен­но. Чем даль­ше раз­ви­ва­ет­ся нау­ка, тем боль­ше она рас­кры­ва­ет но­вых уди­ви­тель­ных фак­тов о со­тво­рен­ной Все­лен­ной. На­при­мер, ас­тро­но­ми­че­ская нау­ка в сво­ем раз­ви­тии дос­тиг­ла та­ко­го эта­па, ко­гда мощ­но­сти на­зем­ных те­ле­ско­пов уже не­дос­та­точ­но и вме­сто них ис­поль­зу­ют­ся спут­ни­ки, ос­на­щен­ные мощ­ны­ми ра­дио­те­ле­ско­па­ми и дру­ги­ми спе­ци­аль­ны­ми при­бо­ра­ми. са­мое со­вре­мен­ное обо­ру­до­ва­ние, ис­поль­зуе­мое круп­­ней­ши­ми ас­тро­но­ми­че­ски­ми об­сер­ва­то­рия­ми, а так­же спут­ни­ко­вые сис­те­мы на­блю­де­ния по­зво­ли­ли се­го­дня дос­тичь рас­стоя­ния в мил­ли­ард све­то­вых лет, где в рай­оне Млеч­но­го пу­ти об­на­ру­жи­лось бес­счет­ное ко­ли­че­ст­во дру­гих сол­неч­ных сис­тем. Са­ми ас­тро­но­мы при­зна­ют­ся, что это да­ле­ко не ко­нец, а толь­ко на­ча­ло пу­ти, ве­ду­ще­го в глубь Все­лен­ной, и что с раз­ви­ти­ем ны­неш­них средств на­блю­де­ния и с изо­бре­те­ни­ем но­вых, бо­лее мощ­ных те­ле­ско­пов от­кры­тие но­вых та­ких сис­тем бу­дет про­дол­жать­ся. И нет ни ма­лей­ше­го со­мне­ния в том, что с раз­ви­ти­ем ас­тро­но­мии и дру­гих на­уч­ных дис­ци­п­лин бу­дут от­кры­вать­ся но­вые га­лак­ти­ки, но­вые да­ле­кие не­бес­ные сфе­ры.


_________________________ [70] Подробнее см.: Священный Коран и последний из Пророков (Да благословит Аллах Его и род Его!). С. 147 (на перс. яз.).
[71] Тафсир ас-Сафи. Т. 1. С. 89; Тафсир аль-бурхан. Т. 1. С. 70.
[72] Васа’иль аш-ши‘а. Т. 14. С. 19.
[73] Манхадж ас-садыкин. Т. 1.
[74] Нур ас-сакалейн. Т. 1. С. 46. Предание 65.
[75] Нахдж аль-балага.
[76] См. анализ слова сама’ в значении «атмосфера» в комментарии к аяту 22 суры Корова.
[77] Аналогичный образ можно встретить и в произведении Д. Мильтона «Потерянный рай». С. 56, 481, а также у Данте.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 30—33
وإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلآئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الاَرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا أتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَآءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ ﴿٣٠﴾ وَعَلَّمَ ءادَمَ الأَسْمآءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلآَئِكَةِ فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِاَسْمَآءِ هَؤُلآءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ﴿٣١﴾ قَالُوا سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَآ إِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَآ اِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ ﴿٣٢﴾ قَالَ يَآ ءَادَمُ أَنْبِئْهُم بِاَسْمَآئِهِمْ فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِاَسْمآئِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَّكُمْ إنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّماواتِ وَالأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَاتُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ ﴿٣٣﴾
30. И ска­зал твой Гос­подь ан­ге­лам: «Я по­став­лю на зем­ле на­ме­ст­ни­ка». Они спро­си­ли: «Поставишь ли ты на зем­ле то­го, кто бу­дет вер­шить не­чес­тие и про­ли­вать кровь, то­гда как мы про­слав­ля­ем Те­бя хва­лой и свя­тим Те­бя?» Ал­лах от­ве­тил: «Воистину, Я ве­даю о том, что вам не­ве­до­мо».

31. И Ал­лах нау­чил Ада­ма всем име­нам, за­тем во­про­сил о них ан­ге­лов и ве­лел им: «Разъясните мне [суть] этих имен, ес­ли вы ис­крен­ни».

32. Ан­ге­лы от­ве­ти­ли: «Хвала Те­бе! Мы зна­ем толь­ко то, че­му Ты нау­чил нас. Во­ис­ти­ну, Ты — Все­ве­ду­щий, Муд­рый».

33. Ал­лах ска­зал: «О Адам! Разъ­яс­ни им [суть] имен». Ко­гда адам разъ­яс­нил ан­ге­лам [суть] имен, Ал­лах ска­зал: «Разве Я не го­во­рил вам, что знаю со­кро­вен­ное на не­бе­сах и на зем­ле, знаю, что вы де­лае­те яв­но и что вы утаи­вае­те?»

Ком­мен­та­рий
Че­ло­век — на­ме­ст­ник Ал­ла­ха на зем­ле!
Из пре­ды­ду­щих ая­тов мы уз­на­ли, что Ал­лах соз­дал для че­ло­ве­ка все не­об­хо­ди­мое для жиз­ни на зем­ле. В но­вом фраг­мен­те на­пря­мую про­воз­гла­ша­ет­ся гла­вен­ст­во че­ло­ве­ка сре­ди всех су­ществ и его на­ме­ст­ни­че­ский ста­тус на зем­ле. Та­ким об­ра­зом, здесь рас­кры­ва­ет­ся ду­хов­ный ста­тус че­ло­ве­ка и его вы­со­чай­шие дос­то­ин­ст­ва.
ая­ты с три­дца­то­го по три­дцать де­вя­тый от­но­сят­ся к со­тво­ре­нию Ада­ма (пер­во­го че­ло­ве­ка) и за­клю­ча­ют в се­бе три ос­нов­ных сю­же­та.
1) Ал­лах со­об­ща­ет ан­ге­лам о том, что че­ло­век ста­нет Его на­ме­ст­ни­ком на зем­ле, и они за­да­ют Ему во­про­сы по это­му по­во­ду.
2) Ан­ге­лы по­лу­ча­ют ко­ман­ду пасть ниц пе­ред Ада­мом. К это­му со­бы­тию по раз­ным по­во­дам Ко­ран воз­вра­ща­ет­ся не­од­но­крат­но.
3) Опи­сы­ва­ют­ся об­стоя­тель­ст­ва жиз­ни Ада­ма в раю, со­бы­тия, ко­то­рые при­ве­ли к его из­гна­нию из рая, а за­тем его рас­кая­ние и по­ве­ле­ние о том, что­бы он и его по­том­ки жи­ли впредь на зем­ле.
Рас­смат­ри­вае­мые ая­ты от­но­сят­ся к пер­во­му сю­же­ту. Ал­лах соз­да­ет су­ще­ст­во, ко­­то­рое долж­но стать Его на­ме­ст­ни­ком на зем­ле, — та­ко­ва Его Во­ля. Чер­ты, ко­то­ры­ми на­де­ля­ет­ся этот на­ме­ст­ник Ал­ла­ха, яв­ля­ют­ся от­ра­же­ни­ем све­та, из­лу­чае­мо­го ат­ри­бу­та­ми са­мо­го Ал­ла­ха, а по сво­ему по­ло­же­нию он сто­ит да­же не­сколь­ко вы­ше ан­ге­лов. По Его ве­ле­нию зем­ля со все­ми при­су­щи­ми ей бла­ги­ми да­ра­ми, то есть си­ла­ми при­ро­ды, ее со­кро­ви­ща­ми, ее ми­не­раль­ны­ми ре­сур­са­ми и про­чи­ми бо­гат­ст­ва­ми, под­чи­не­на вла­сти че­ло­ве­ка.
Че­ло­век дол­жен в дос­тат­ке об­ла­дать муд­ро­стью, ра­зу­мом, спо­соб­но­стью к чув­ст­вен­но­му вос­при­ятию, а так­же иметь не­кие осо­бые ка­че­ст­ва, де­лаю­щие его хо­зяи­ном зем­ли и ее оби­та­те­лей.
Итак, пер­вый аят гла­сит:

«И ска­зал твой Гос­подь ан­ге­лам: "Я по­став­лю на зем­ле на­ме­ст­ни­ка"».

По мне­нию ве­ду­щих му­суль­ман­ских уче­ных и мыс­ли­те­лей, а так­же спе­циа­ли­стов в об­лас­ти тол­ко­ва­ния Ко­ра­на, араб­ское сло­во халифа, «на­ме­ст­ник» оз­на­ча­ет здесь на­ме­ст­ни­ка Ал­ла­ха на зем­ле, что под­твер­жда­ет­ся по­сле­дую­щим во­про­сом, ко­то­рый ан­ге­лы за­да­ют Бо­гу, го­во­ря о том, что по­ка они (ан­ге­лы) вос­хва­ля­ют Ал­ла­ха, люд­ской род на зем­ле мо­жет на­чать тво­рить бес­чин­ст­ва и про­ли­вать кровь, тем са­мым кос­вен­но под­твер­ждая его ранг на­ме­ст­ни­ка Ал­ла­ха, ко­то­рый не­со­вмес­тим с по­доб­ны­ми де­ла­ми.
Дру­гим убе­ди­тель­ным до­ка­за­тель­ст­вом на­ме­ст­ни­че­ско­го ран­га че­ло­ве­ка яв­ля­ет­ся то, что Ал­лах учит Ада­ма на­зва­ни­ям ве­щей, о чем мы уз­на­ем из по­сле­дую­щих ая­тов. Той же це­ли слу­жит и факт сми­ре­ния ан­ге­лов и их по­кло­не­ния Ада­му.
Итак, Ал­лах был до­во­лен тем, что соз­дал су­ще­ст­во, стоя­щее вы­ше всех ос­таль­ных жи­вых су­ществ в ми­ре, — свое луч­шее тво­ре­ние, дос­той­ное то­го, что­бы стать Его бла­го­сло­вен­ным на­ме­ст­ни­ком на зем­ле.
В сво­ем ком­мен­та­рии к это­му ая­ту имам Са­дык (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) при­дер­жи­ва­ет­ся то­го же мне­ния. Он тол­ку­ет его так, что ан­ге­лы при­зна­ли вы­со­кое по­ло­же­ние Ада­ма и по­ня­ли, что он и его по­том­ки дос­той­ны быть на­ме­ст­ни­ка­ми Ал­ла­ха на зем­ле, не­ся ос­таль­ным лю­дям Его Бо­же­ст­вен­ное уче­ние [78].
Да­лее в этом же ая­те ан­ге­лы — не для то­го, что­бы воз­ра­зить, а что­бы уяс­нить ска­зан­ное — за­да­ют во­прос:

«Поставишь ли Ты на зем­ле то­го, кто бу­дет вер­шить не­чес­тие и про­ли­вать кровь, то­гда как мы про­слав­ля­ем Те­бя хва­лой и свя­тим Те­бя?»

В этом ая­те Ал­лах не да­ет им пря­мо­го от­ве­та, а от­ве­ча­ет фра­зой, смысл ко­то­рой рас­кры­ва­ет­ся в по­сле­дую­щих ая­тах. Он го­во­рит:

«Воистину, Я ве­даю о том, что вам не­ве­до­мо».

Как мож­но по­нять из во­про­са, за­дан­но­го ан­ге­ла­ми, по­след­ние по­ня­ли, что соз­дан­ное су­ще­ст­во да­ле­ко от сми­ре­ния: оно бу­дет без­образ­ни­чать, про­ли­вать кровь, со­вер­шать гре­хи и т. д. Но как они об этом уз­на­ли?
Кое-кто счи­та­ет, что Ал­лах за­ра­нее ко­рот­ко об­ри­со­вал ан­ге­лам бу­ду­щее че­ло­ве­че­ст­ва. Дру­гие по­ла­га­ют, что ан­ге­лы мог­ли са­ми прий­ти к та­ко­му умо­зак­лю­че­нию, ис­хо­дя из тол­ко­ва­ния слов филь-’ард, «на зем­ле». Они зна­ли, что че­ло­век бу­дет соз­дан из гли­ны, а слож­ность «материала» для его со­тво­ре­ния впол­не ес­те­ст­вен­но пред­по­ла­га­ет, что он ста­нет цен­тром про­ти­во­ре­чий и кон­флик­тов. Бе­да вся в том, что алч­ная при­ро­да че­ло­ве­ка не мо­жет на­сы­тить­ся тем, что да­ет ей этот ог­ра­ни­чен­ный ма­те­ри­аль­ный мир. Да­же ес­ли все бо­гат­ст­ва ми­ра от­дать од­но­му че­ло­ве­ку, он все рав­но бу­дет ис­пы­ты­вать не­удов­ле­тво­рен­ность. Та­кое по­ло­же­ние ве­щей за­час­тую бы­ва­ет глав­ной при­чи­ной вра­ж­ды и кро­во­про­ли­тия, осо­бен­но в ус­ло­ви­ях де­фи­ци­та чув­ст­ва от­вет­ст­вен­но­сти.
Не­ко­то­рые дру­гие ком­мен­та­то­ры счи­та­ют, что по­доб­ное про­ви­де­ние ан­ге­лов объ­яс­ня­ет­ся тем, что Адам был не пер­вым че­ло­ве­че­ским соз­да­ни­ем на зем­ле и что до не­го на зем­ле яко­бы жи­ли дру­гие лю­ди, ко­то­рые со­вер­ша­ли гре­хи и про­ли­ва­ли кровь. Имен­но это при­скорб­ное про­шлое и по­ро­ди­ло у ан­ге­лов со­мне­ния от­но­си­тель­но са­мо­го Ада­ма и его по­том­ков.
Все три тол­ко­ва­ния име­ют пра­во на су­ще­ст­во­ва­ние и не от­ри­ца­ют друг дру­га. Бо­лее то­го, впол­не мож­но до­пус­тить, что все эти фак­то­ры вме­сте взя­тые по­бу­ди­ли ан­ге­лов об­ра­тить осо­бое вни­ма­ние на эту про­бле­му. Кста­ти ска­зать, в сво­ем от­ве­те их Гос­подь не стал оп­ро­вер­гать воз­ник­шие у них со­мне­ния, а толь­ко ска­зал, что есть дру­гие, бо­лее важ­ные ве­щи, ка­саю­щие­ся че­ло­ве­ка и за­ло­жен­ных в нем спо­соб­но­стей, о ко­то­рых ан­ге­лы и не по­доз­ре­ва­ют.
Они-то ду­ма­ли, что ес­ли речь шла толь­ко о по­кло­не­нии и слу­же­нии, то луч­ше их ни­ко­го не най­ти, по­сколь­ку они толь­ко и де­ла­ли, что вос­хва­ля­ли Его, а по­то­му и нет дос­той­нее на­ме­ст­ни­ков, чем они! Но они не уч­ли, что их ду­ши и по­ступ­ки не под­вер­же­ны влия­нию гне­ва, со­блаз­нов и стра­стей, а по­то­му и их по­кло­не­ние — это со­всем не то, что слу­же­ние и по­кло­не­ние че­ло­ве­ка, сне­дае­мо­го стра­стя­ми и же­ла­ния­ми, со всех сто­рон ок­ру­жен­но­го со­блаз­на­ми, ко­то­ры­ми оса­ж­да­ет его Са­та­на. И как же да­ле­ки друг от дру­га по­слу­ша­ние это­го дро­жа­ще­го тво­ре­нья и обо­жа­ние свя­тых пре­чис­тых ан­ге­лов!
Не ве­да­ли они, что из се­ме­ни Ада­ма вый­дут ве­ли­кие про­ро­ки: Му­хам­мад (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), Ав­ра­ам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), Ной (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), Мои­сей (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), Ии­сус (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), две­на­дцать без­греш­ных има­мов (Ахл аль-бейт) (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!), а так­же мно­го­чис­лен­ная ар­мия пра­вед­ни­ков, му­че­ни­ков за ве­ру и ог­ром­ное чис­ло про­стых муж­чин и жен­щин, ко­то­рые с ра­до­стью жерт­во­ва­ли всем сво­им дос­тоя­ни­ем во имя Ал­ла­ха. Сре­ди от­пры­сков Ада­ма бу­дут та­кие, чья ча­со­вая ме­ди­та­ция бу­дет рав­нять­ся го­дам по­кло­не­ния ан­ге­лов.
При­ме­ча­тель­но, что ан­ге­лы де­ла­ют упор на трех фор­мах по­кло­не­ния: тас­бих, «восславление», хамд, «восхваление», и так­дис, «освящение». Пер­вое и вто­рое не вы­зы­ва­ют со­мне­ний и оз­на­ча­ют воз­да­ние Ему хва­лы и при­зна­ние то­го, что Он Сам и оре­ол Его сла­вы аб­со­лют­но чис­ты, со­вер­шен­ны и бес­по­роч­ны. Но что мо­жет оз­на­чать «освящение» — так­дис? По мне­нию не­ко­то­рых тол­ко­ва­те­лей, смысл это­го сло­ва — в очи­ще­нии Ал­ла­ха от лю­бо­го не­со­вер­шен­ст­ва, что, по су­ти де­ла, сов­па­да­ет с по­ня­ти­ем тас­бих.
Дру­гие по­ла­га­ют, что сло­во так­дис име­ет сво­им кор­нем кудс, ко­то­рый пе­ре­да­ет зна­че­ние «очищения зем­ли от не­го­дя­ев и не­чес­тив­цев» или «очищение са­мо­го се­бя от все­го дур­но­го, зло­го и без­нрав­ст­вен­но­го, что­бы быть чис­тым и ду­шой и те­лом пред Ал­ла­хом». В ка­че­ст­ве под­твер­жде­ния сво­ей точ­ки зре­ния они ссы­ла­ют­ся на сло­во­со­че­та­ние ла­ка, «для те­бя», в вы­ра­же­нии ну­кад­ди­су ла­ка, то есть «мы вос­хва­ля­ем Твою Свя­тость для те­бя». Дру­ги­ми сло­ва­ми, ан­ге­лы не го­во­рят: «Мы вос­хва­ля­ем Те­бя». Они го­во­рят: «Мы очи­ща­ем се­бя и по­мо­га­ем тем, кто по­ви­ну­ет­ся Те­бе, для Те­бя или ра­ди Те­бя».
Они как бы же­ла­ют ска­зать: ес­ли цель со­сто­ит в том, что­бы по­ви­но­вать­ся и слу­жить, мы ис­пол­не­ны сми­ре­ния и по­ви­но­ве­ния; ес­ли цель в том, что­бы по­кло­нять­ся, мы го­то­вы по­кло­нять­ся день и ночь, ес­ли цель в очи­ще­нии се­бя или всей зем­ли от края до края, то мы и это го­то­вы де­лать. Но вот этот сде­лан­ный из ма­те­рии че­ло­век за­был со­весть и тво­рит не­чес­тие на зем­ле.
Что­бы до кон­ца про­яс­нить для ан­ге­лов этот во­прос, Ал­лах под­вер­га­ет их ис­пы­та­нию, что­бы они са­ми при­зна­ли ог­ром­ную раз­ни­цу ме­ж­ду со­бой и Ада­мом.

Ис­пы­та­ние ан­ге­лов
Адам, на­де­лен­ный ми­ло­стью Божь­ей не­за­уряд­ны­ми спо­соб­но­стя­ми, об­ла­дал сверхъ­ес­те­ст­вен­ным да­ром ус­вое­ния фак­тов зем­ной жиз­ни. Как гла­сит Ко­ран: «И Ал­лах нау­чил Ада­ма всем име­нам...»
Тол­ко­ва­те­ли Ко­ра­на в за­ви­си­мо­сти от под­хо­да по-раз­но­му трак­то­ва­ли вы­ра­же­ние «научил всем име­нам». Од­на­ко ос­та­ет­ся не­со­мнен­ным тот факт, что речь, ко­неч­но же, не идет об обу­че­нии ка­ким-то ма­ло­зна­чи­тель­ным сло­вам или бес­смыс­лен­ным на­зва­ни­ям, ибо в этом бы бы­ло ма­ло чес­ти для Ада­ма. Цель со­стоя­ла в том, что­бы нау­чить его по­ни­мать при­ро­ду этих имен, при­ро­ду по­ня­тий и ве­щей, ко­то­рые за ни­ми сто­ят.
Ес­те­ст­вен­но, что по­зна­ние ок­ру­жаю­щей при­ро­ды, фак­тов со­тво­рен­но­го бы­тия и тайн брен­но­го ми­ра со все­ми на­се­ляю­щи­ми его су­ще­ст­ва­ми во всех их раз­но­об­раз­ных про­яв­ле­ни­ях бы­ло для Ада­ма ве­ли­ким и по­чет­ным свер­ше­ни­ем.
Со­глас­но пре­да­нию, имам Са­дык (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) в от­вет на прось­бу ис­тол­ко­вать смысл это­го ая­та ска­зал:

«Име­на пред­на­зна­ча­лись зем­лям, го­рам, до­ли­нам, рус­лам рек (и всем ве­щам в ми­ре)».

По­сле это­го он взгля­нул на рас­сте­лен­ный под ним ко­вер и до­ба­вил, что да­же этот ко­вер был сре­ди тех ве­щей, ко­то­рым Он нау­чил Ада­ма [79].
Та­ким об­ра­зом, «обучение име­нам» под­ра­зу­ме­ва­ет не обу­че­ние сло­вам, а от­но­сит­ся ско­рее к фи­ло­со­фии и к тай­нам свойств ве­щей и их ка­честв. Он нау­чил Ада­ма это­му зна­нию, что­бы тот на пу­ти к дос­ти­же­нию со­вер­шен­ст­ва мог поль­зо­вать­ся дос­то­ин­ст­ва­ми и пре­иму­ще­ст­ва­ми вещ­но­го ми­ра.
Гос­подь вну­шил ему так­же спо­соб­ность к язы­кам и ис­кус­ст­ву пись­ма, что­бы вся­кий раз, ко­гда ему нуж­на бы­ла вещь, он мог на­звать ее со­от­вет­ст­вую­щим име­нем вме­сто то­го, что­бы ука­зы­вать не нее жес­том. Это — ве­ли­кий дар от Гос­по­да че­ло­ве­ку. По­нять все ве­ли­чие это­го да­ра нам по­мо­га­ет уже тот факт, что вся со­вре­мен­ная нау­ка, все че­ло­ве­че­ское зна­ние су­ще­ст­ву­ют толь­ко бла­го­да­ря на­ли­чию язы­ка и пись­мен­но­сти. Все на­уч­ное, куль­тур­ное и ис­то­ри­че­ское дос­тоя­ние че­ло­ве­че­ст­ва на­ка­п­ли­ва­лось и пе­ре­да­ва­лось из по­ко­ле­ния в по­ко­ле­ние имен­но в пись­мен­ных тру­дах. Ес­ли бы че­ло­век не умел поль­зо­вать­ся язы­ком и пе­ром, то не смог бы пе­ре­дать по­том­кам на­ко­п­лен­ные им тео­ре­ти­че­ские и экс­пе­ри­мен­таль­ные зна­ния.

«...за­тем во­про­сил о них ан­ге­лов и ве­лел им: "Разъясните мне [суть] этих имен, ес­ли вы ис­крен­ни"».

Ан­ге­лам же не бы­ло да­но та­ко­го зна­ния, и они не вы­дер­жа­ли ис­пы­та­ния, не смог­­ли сдать эк­за­мен, ко­то­ро­му под­верг их Ал­лах. А по­то­му от­ве­ча­ли:

«Хва­ла те­бе! Мы зна­ем толь­ко то, че­му Ты нау­чил нас. Во­ис­ти­ну, Ты — Все­ве­ду­щий, Муд­рый».

Они ска­за­ли, что ни­че­го не зна­ют об этом, а во­прос их — след­ст­вие соб­ст­вен­но­го не­ве­же­ст­ва. Они не име­ли ни ма­лей­ше­го пред­став­ле­ния о том, ка­ки­ми чу­дес­ны­ми та­лан­та­ми и спо­соб­но­стя­ми по ми­ло­сти Ал­ла­ха на­де­лен Адам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!). В этом и бы­ло его ог­ром­ное пре­иму­ще­ст­во пе­ред ан­ге­ла­ми. И они со­гла­си­лись с тем, что Адам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) дей­ст­ви­тель­но дос­то­ин са­на на­ме­ст­ни­ка Ал­ла­ха на зем­ле, в ми­ре жи­вых су­ществ, ко­то­рый без не­го был бы не­со­вер­ше­нен.
А за­тем по ве­ле­нию Ал­ла­ха на­сту­пи­ла оче­редь Ада­ма за­го­во­рить и в при­сут­ст­вии ан­ге­лов объ­яс­нить име­на и тай­ны су­ществ, на­се­ляв­ших со­тво­рен­ный Им мир, по­ка­зав од­но­вре­мен­но свое зна­ние их ре­аль­ной су­ти, их глу­бин­ных свойств и при­су­щих им скры­тых вро­ж­ден­ных спо­соб­но­стей.

«Ал­лах ска­зал: "О Адам! Разъ­яс­ни им [суть] имен". Ко­гда Адам разъ­яс­нил ан­ге­лам [суть] имен. Ал­лах ска­зал: "Разве Я не го­во­рил вам, что знаю со­кро­вен­ное на не­бе­сах и на зем­ле, знаю, что вы де­лае­те яв­но и что вы утаи­вае­те?"»

Ал­лах, ко­то­ро­му ве­до­мо все, что со­кры­то на не­бе­сах и на зем­ле, знал да­же то, что ан­ге­лы скры­ва­ют в сво­ем во­об­ра­же­нии, ри­суя се­бя наи­бо­лее дос­той­ны­ми ран­га на­ме­ст­ни­ка Ал­ла­ха сре­ди всех Его тво­ре­ний. Имен­но эти пред­став­ле­ния ан­ге­лов по­бу­ди­ли их усом­нить­ся в Бо­же­ст­вен­ной во­ле, на­зна­чив­шей на­ме­ст­ни­ком Ада­ма.
Но ко­гда Адам за­го­во­рил и ан­ге­лы уви­де­ли во­круг не­го уди­ви­тель­ный оре­ол сла­вы и ве­ли­чия, они про­ник­лись ува­же­ни­ем к его ог­ром­но­му зна­нию, не­ве­ро­ят­ной эру­ди­ции и вы­со­чай­ше­му дос­то­ин­ст­ву, ко­то­рое, ка­за­лось, из­лу­чал весь его об­лик. Вот так им бы­ла вну­ше­на убе­ж­ден­ность в том, что толь­ко Адам дос­то­ин то­го, что­бы стать Его на­ме­ст­ни­ком на зем­ле.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 34—36
وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلآئِكَةِ اسْجُدُوْا لاَدَمَ فَسَجَدُوا إِلآَّ إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴿٣٤﴾ وَقُلْنَا يَآ ءاَدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلاَ مِنْهَا رَغَداً حَيْثُ شِئْتَما وَلاَ تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِين ﴿٣٥﴾ فَاَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَاَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ ﴿٣٦﴾
34. И то­гда Мы по­ве­ле­ли ан­ге­лам: «Падите ниц пе­ред Ада­мом». Все па­ли ниц, кро­ме Иб­ли­са, [ко­то­рый] от­ка­зал­ся [пасть ниц], воз­гор­дил­ся и стал не­ве­рую­щим.

35. То­гда Мы ска­за­ли: «О Адам! По­се­лись вме­сте со сво­ей суп­ру­гой в рай­ском са­ду, ешь­те там вво­лю, че­го бы вам ни за­хо­те­лось, но не при­бли­жай­тесь к это­му де­ре­ву, а не то ока­же­тесь в чис­ле не­чес­тив­цев».

36. Но по нау­ще­нию Шай­та­на они со­вер­ши­ли ошиб­ку в раю и бы­ли вы­ну­ж­де­ны по­ки­нуть его. И то­гда Мы по­ве­ле­ли: «Изыдите, и да пре­бу­дет меж ва­ми [и по­том­ка­ми ва­ши­ми] вра­ж­да! Зем­ля пусть ста­нет вам вре­мен­ным ме­сто­пре­бы­ва­ни­ем, и от нее вы бу­де­те по­лу­чать сред­ст­ва к су­ще­ст­во­ва­нию».

Ком­мен­та­рий
Адам в рай­ском са­ду
Ра­нее мы го­во­ри­ли о вы­со­ком ран­ге и дос­то­ин­ст­ве че­ло­ве­ка. В этом от­рыв­ке рас­смат­ри­ва­ет­ся дру­гой ас­пект че­ло­ве­че­ской при­ро­ды. Пер­вый аят воз­вра­ща­ет нас к пре­ды­ду­щей те­ме:

«И то­гда Мы по­ве­ле­ли ан­ге­лам: "Падите ниц пе­ред Ада­мом". Все па­ли ниц, кро­ме Иб­ли­са, [ко­то­рый] от­ка­зал­ся [пасть ниц], воз­гор­дил­ся...»

Да, он был гор­де­цом и имен­но по при­чи­не сво­ей гор­ды­ни «...стал не­ве­рую­щим».
Сле­ду­ет от­ме­тить, что при­ве­ден­ный вы­ше аят пред­став­ля­ет со­бой са­мое дос­то­вер­ное и вы­ра­зи­тель­ное сви­де­тель­ст­во ве­ли­чия и бла­го­род­ст­ва че­ло­ве­ка, и да­же ан­ге­лам бы­ло при­ка­за­но по­чи­тать этот со­вер­шен­ней­ший об­ра­зец тво­ре­ния, воз­да­вать ему дань ува­же­ния и по­кло­нять­ся ему. Он дей­ст­ви­тель­но был дос­то­ин ран­га на­ме­ст­ни­ка Ал­ла­ха на зем­ле. Че­ло­век, чьи дос­то­ин­ст­ва бы­ли столь ве­ли­ко­леп­ны, а се­мя ко­то­ро­го бы­ло столь бла­го­род­но, что в чис­ле его по­том­ков бы­ли да­же про­ро­ки, за­слу­жи­вал то­го, что­бы его по­чи­та­ли и ува­жа­ли.
По­ду­май­те, ка­ким ува­же­ни­ем поль­зу­ет­ся сре­ди нас лю­бой об­ра­зо­ван­ный че­ло­век — и это толь­ко по­то­му, что он зна­ет ка­кие-то кон­крет­ные фор­му­лы, от­но­ся­щие­ся к оп­ре­де­лен­ной от­рас­ли нау­ки — и то­гда вам ста­нет яс­но, на­сколь­ко вы­со­ко бы­ло по­ло­же­ние Ада­ма с его бла­го­род­ст­вом и об­шир­ны­ми зна­ния­ми об ок­ру­жаю­щем ми­ре.

По­яс­не­ние
По­че­му Иб­лис ос­лу­шал­ся Гос­по­да?
Мы зна­ем, что сло­ва «шайтан», «са­та­на» под­ра­зу­ме­ва­ют как пер­во­го Са­та­ну, так и всех ос­таль­ных дья­во­лов. Но «Иблис» — это имя соб­ст­вен­ное, ко­то­рое но­сил тот, кто со­блаз­нил Ада­ма. Со­глас­но Ко­ра­ну, Иб­лис про­ис­хо­дил от ино­го кор­ня, не­же­ли ан­ге­лы. Он был од­ним из джин­нов, ко­то­рый был по­ме­щен сре­ди ан­ге­лов. В од­ном из ая­тов об Иб­ли­се го­во­рит­ся как о джин­не сле­дую­щи­ми сло­ва­ми: «...Мы ска­за­ли ан­ге­лам: "Падите ниц пе­ред Ада­мом!" Все по­кло­ни­лись, кро­ме Иб­ли­са. Он был из джин­нов...» (Аль-Кахф (Пе­ще­ра), 18:50). Строп­ти­вость Иб­ли­са бы­ла след­ст­ви­ем гор­ды­ни и не­бы­ва­ло­го уп­рям­ст­ва, ко­то­рым оп­ре­де­ля­лось все его по­ве­де­ние. Он во­об­ра­жал, что сто­ит вы­ше Ада­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и что не сле­ду­ет при­ка­зы­вать ему па­дать ниц пе­ред ним. На­обо­рот, он ду­мал, что Адам бу­дет ему по­кло­нять­ся. Бо­лее под­роб­но эта мысль ана­ли­зи­ру­ет­ся в ком­мен­та­рии к су­ре Аль-А‘раф (Ог­ра­ды, 7:12).
И свя­то­тат­ст­во­вать он стал то­же из-за то­го, что во­зом­нил, буд­то муд­рый при­каз Ал­ла­ха не для не­го. Он взбун­то­вал­ся не толь­ко в по­ступ­ках, но и в мыс­лях. Вот так из-за соб­ст­вен­но­го са­мо­мне­ния и гор­ды­ни все, что он со­вер­шил в те­че­ние жиз­ни на по­при­ще слу­же­ния и по­кло­не­ния Ал­ла­ху, мгно­вен­но об­ра­ти­лось в ни­что! Так бе­ре­гись же и ты, че­ло­век, гор­ды­ня та­ит в се­бе мно­же­ст­во не­ожи­дан­но­стей та­ко­го ро­да!
Сло­ва «...и стал не­ве­рую­щим» ука­зы­ва­ют на то, что еще до это­го при­ка­за­ния Иб­лис по­ки­нул сте­зю ан­ге­лов — сте­зю сми­ре­ния пе­ред во­лей Ал­ла­ха и в го­ло­ве его уже бро­ди­ли мыс­ли, ро­ж­ден­ные гор­ды­ней. Мо­жет быть, уже то­гда он ска­зал се­бе, что ни­ко­гда не ста­нет под­чи­нять­ся при­ка­зу по­чи­тать Ада­ма. Фра­за «...что вы утаи­вае­те» в ая­те 33, воз­мож­но, со­дер­жит на­мек имен­но на это об­стоя­тель­ст­во. Та­кая мысль со­дер­жит­ся в вы­ска­зы­ва­нии один­на­дца­то­го има­ма Ха­са­на аль-Ас­ка­ри (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ко­то­рое при­во­дит­ся в ком­мен­та­рии «Таф­сир аль-Кум­ми» [80].

Пред­на­зна­ча­лось ли это ко­ле­но­пре­кло­не­ние Ал­ла­ху или Ада­му?
Нет ни ма­лей­ше­го со­мне­ния в том, что Ал­лах — един­ст­вен­ный, кто дос­то­ин сад­ж­да, то есть ри­ту­аль­но­го коленопреклонения, и что «единство по­кло­не­ния» оз­на­ча­ет имен­но то, что мы по­чи­та­ем и сла­вим од­но­го толь­ко Ал­ла­ха и ни­ко­го ино­го. В про­тив­ном слу­чае это бу­дет ширк (т. е. по­кло­не­ние ино­му бо­гу пе­ред ли­цом Ал­ла­ха). По­это­му эти не­по­роч­ные су­ще­ст­ва, ан­ге­лы, па­ли ниц пе­ред Ал­ла­хом, а со­тво­ре­ние им ве­ли­ко­леп­но­го Ада­ма бы­ло лишь по­во­дом для при­ка­за­ния пасть ниц, ко­то­ро­му они под­чи­ни­лись. Ли­бо ес­ли они все же со­вер­ши­ли ко­ле­но­пре­кло­не­ние пе­ред Ада­мом, то в знак 'уважения', а не по­кло­не­ния.
В кни­ге «‘Уй­ун аль-ах­бар» шей­ха Са­ду­ка при­во­дят­ся сло­ва има­ма Али ибн Му­сы ар-Ри­зы (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ко­то­рый ска­зал: «Ко­ле­но­пре­кло­не­ние ан­ге­лов оз­на­ча­ло, с од­ной сто­ро­ны, по­кло­не­ние Ал­ла­ху, а с дру­гой сто­ро­ны — дань ува­же­ния Ада­му (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ибо мы (Ахл аль-бейт) уже жи­ли в се­ме­ни его» [81].
По­сле эпи­зо­да с Иб­ли­сом и ис­пы­та­ния ан­ге­лов Ада­му бы­ло при­ка­за­но жить вме­сте с же­ной в раю.

«То­гда Мы ска­за­ли: "О Адам! По­се­лись вме­сте со сво­ей суп­ру­гой в рай­ском са­ду, ешь­те там вво­лю, че­го бы вам ни за­хо­те­лось, но не при­бли­жай­тесь к это­му де­ре­ву, а не то ока­же­тесь в чис­ле не­чес­тив­цев"».

Из тек­ста Ко­ра­на яв­ст­ву­ет, что Адам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) был соз­дан, что­бы жить на зем­ле, на этом са­мом зем­ном ша­ре. Од­на­ко вна­ча­ле Гос­подь вре­мен­но по­се­лил его (вме­сте с суп­ру­гой) в пре­крас­ных и изо­биль­ных, пре­ис­пол­нен­ных вся­че­ских ра­до­стей рай­ских са­дах, вда­ли от пе­ча­лей и не­взгод.
Воз­мож­но, Гос­подь так рас­по­ря­дил­ся по­то­му, что Адам еще не знал, как нуж­но жить на зем­ле. Ему бы­ло бы труд­но спра­вить­ся сра­зу со все­ми зем­ны­ми про­бле­ма­ми. Для это­го ему пре­ж­де нуж­но бы­ло по­боль­ше уз­нать о той жиз­ни, ко­то­рая ожи­да­ла его в зем­ном ми­ре. Так что эле­мен­тар­ное бла­го­ра­зу­мие под­ска­зы­ва­ло, что ему не­об­хо­ди­мо по­жить дос­та­точ­но дол­гое вре­мя в рай­ских са­дах, что­бы обу­чить­ся не­об­хо­ди­мым на­вы­кам и по­нять, что жизнь на зем­ле со­пря­же­на с при­ня­ти­ем на се­бя ря­да обя­за­тельств, вы­пол­не­ние ко­то­рых обе­ща­ет ему ра­дость, вос­хо­ж­де­ние к со­вер­шен­ст­ву и не­ис­ся­кае­мый по­ток не­бес­ных да­ров, то­гда как их не­вы­пол­не­ние при­ве­дет к го­ре­стям и стра­да­ни­ям.
Ему пред­стоя­ло уз­нать, что не­смот­ря на то, что он был соз­дан сво­бод­ным, его сво­бо­да име­ет свои пре­де­лы, что он не мо­жет тво­рить все, что ему за­бла­го­рас­су­дит­ся, что на зем­ле есть ве­щи, без ко­то­рых ему при­дет­ся обой­тись, ес­ли, ко­неч­но, он же­ла­ет се­бе до­б­ра.
Ему так­же сле­до­ва­ло уз­нать, что ошиб­ка или пре­гре­ше­ние не за­кро­ют пе­ред ним дверь в мир ра­до­сти и сча­стья. Ведь он мо­жет вер­нуть­ся на­зад и по­ка­ять­ся, по­обе­щав, что боль­ше не бу­дет пе­ре­чить во­ле Ал­ла­ха, и то­гда, ес­ли его по­кая­ние бу­дет при­ня­то, к не­му вер­нут­ся не­бес­ные да­ры.
Адам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) дол­жен был по­жить на не­бе­сах и на­брать­ся опы­та, что­бы впредь от­ли­чать дру­га от вра­га, что­бы нау­чить­ся жить на зем­ле. Ведь пре­ж­де чем всту­пить на зем­лю, ему нуж­но бы­ло при­об­ре­сти це­лый ряд не­об­хо­ди­мых на­вы­ков.
Все это долж­но бы­ло по­на­до­бить­ся Ада­му (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и его по­том­кам для бу­ду­щей жиз­ни. Так что тот, кто был соз­дан для жиз­ни на­ме­ст­ни­ком Ал­ла­ха на зем­ле, мог, ве­ро­ят­но, по­жить не­ко­то­рое вре­мя в рай­ских са­дах, что­бы по­лу­чить не­об­хо­ди­мые зна­ния и ус­во­ить прак­ти­че­ские на­став­ле­ния.
В трак­та­те «Аль-ми­зан» име­ет­ся на этот счет глу­бо­кая и по­учи­тель­ная мысль, ко­то­рая бу­дет здесь весь­ма кста­ти: «Не сле­ду­ет упус­кать из ви­ду тот факт, что Ал­лах, про­стив па­ру по­сле их по­кая­ния, не вер­нул их в рай­ский сад, а от­пра­вил жить на зем­лю. Ес­ли бы по­еда­ние пло­да с дре­ва [по­зна­ния], опоя­са­ние чресл и мир­ская жизнь не бы­ли ча­стью за­ра­нее со­став­лен­но­го Бо­же­ст­вен­но­го пла­на, ес­ли бы все эти со­бы­тия не бы­ли из­на­чаль­но пре­до­пре­де­ле­ны не­умо­ли­мой во­лей [Твор­ца], то сра­зу же по­сле то­го, как их грех был про­щен, они бы­ли бы не­мед­лен­но воз­вра­ще­ны на свое преж­нее ме­сто в раю. Дру­ги­ми сло­ва­ми, в со­от­вет­ст­вии с про­мыс­лом Божь­им они долж­ны бы­ли ка­кое-то вре­мя про­вес­ти в раю, что­бы под­го­то­вить­ся к жиз­ни в брен­ном ми­ре, а уже в све­те ус­та­нов­лен­ных Гос­по­дом при­чин­но-след­ст­вен­ных свя­зей их из­гна­ние из рая вы­гля­де­ло как ре­зуль­тат вку­ше­ния ими за­прет­но­го пло­да и осоз­на­ния ими сво­ей на­го­ты, что в свою оче­редь ста­ло след­ст­ви­ем ус­лы­шан­ных ими под­стре­ка­тельств Са­та­ны» [82].
В том по­ло­же­нии, в ко­то­ром ока­зал­ся Адам, ему луч­ше бы­ло бы сле­до­вать на­став­ле­ни­ям Ал­ла­ха и не есть пло­дов с за­прет­но­го дре­ва. Лу­ка­вый со­блаз­ни­тель Са­та­на по­клял­ся, что не пре­кра­тит сво­их на­шеп­ты­ва­ний до тех пор, по­ка не со­бьет Ада­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и его по­том­ков с ис­тин­но­го пу­ти. В дру­гих ая­тах Ко­ра­на рас­ска­зы­ва­ет­ся, что Са­та­на убе­ж­дал Ада­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и его же­ну в том, что, по­ев пло­дов это­го де­ре­ва, они пре­вра­тят­ся в ан­ге­лов и на­веч­но ос­та­нут­ся жить в рай­ском са­ду. Са­та­на клял­ся им обо­им в ис­крен­но­сти сво­их со­ве­тов: «...И он по­клял­ся им: "Воистину, я для вас — до­б­рый со­вет­чик"» (Ог­ра­ды, 7:21).

«Но по нау­ще­нию Шай­та­на они со­вер­ши­ли ошиб­ку в раю и бы­ли вы­ну­ж­де­ны по­ки­нуть его...»

Итак, они бы­ли из­гна­ны из рай­ско­го са­да, где пре­бы­ва­ли в не­ге и по­кое, не ве­дая ни го­ря, ни пе­ча­ли. Это со­бы­тие бы­ло пря­мым след­ст­ви­ем са­та­нин­ско­го лу­кав­ст­ва.
Да­лее Ко­ран гла­сит:

«И то­гда Мы по­ве­ле­ли: "Изыдите и да пре­бу­дет меж ва­ми [и по­том­ка­ми ва­ши­ми] вра­ж­да!..."»

В этой вра­ж­де на од­ной сто­ро­не ока­зал­ся Са­та­на, а на дру­гой — Адам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и его же­на.

«Зем­ля пусть ста­нет вам вре­мен­ным ме­сто­пре­бы­ва­ни­ем, и от нее вы бу­де­те по­лу­чать сред­ст­ва к су­ще­ст­во­ва­нию».

Имен­но то­гда Адам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и осоз­нал, что сам на­нес се­бе вред, ибо, по­слу­шав­шись нау­ще­ний Са­та­ны, был из­гнан из рая в мир, где ца­рят му­ки, боль и тяж­кий труд. Адам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), не­со­мнен­но, был про­ро­ком и пре­свя­тым пра­вед­ни­ком, но, как бу­дет по­ка­за­но ни­же, ес­ли про­рок со­вер­ша­ет ошиб­ку, Ал­лах от­ве­ча­ет на нее так же стро­го, как и на про­сту­пок про­сто­го смерт­но­го. Его ждет то же, что и обыч­но­го греш­ни­ка.

Тяж­кая рас­пла­та Ада­ма
По­кой­ный ая­тол­ла ал­ля­ма Та­ба­та­баи, вы­ра­жая свое мне­ние по по­во­ду слу­чив­ше­го­ся с Ада­мом (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и его суп­ру­гой, пи­сал: «Со­вер­шен­ный ими про­сту­пок на­нес ущерб толь­ко им са­мим. Это не бы­ло гре­хом (в том смыс­ле, в ка­ком этот тер­мин ис­поль­зу­ет­ся в ша­риа­те — му­суль­ман­ском пра­ве), как не бы­ло про­ступ­ком, на­прав­лен­ным про­тив Ал­ла­ха. Оче­вид­но, что за­прет был в са­мой су­ти дан­но­го им со­ве­та, в ко­то­ром го­во­ри­лось о том, что бу­дет хо­ро­шо для их соб­ст­вен­но­го бла­га. В нем не бы­ло си­лы обя­за­тель­но­го за­ко­на. Адам и его же­на на­нес­ли вред лишь са­мим се­бе, ибо заб­ве­ние бо­же­ст­вен­но­го со­ве­та при­ве­ло к их из­гна­нию из рая.
Со­вер­шая грех (то есть пре­сту­пая за­кон с точ­ки зре­ния ша­риа­та), че­ло­век не­сет на­ка­за­ние. Ес­ли он за­тем ка­ет­ся и его по­кая­ние при­ни­ма­ет­ся, то на­ка­за­ние пол­но­стью от­ме­ня­ет­ся и он воз­вра­ща­ет­ся в свое преж­нее со­стоя­ние, как буд­то гре­ха и во­все не бы­ло. Ес­ли бы Адам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и его суп­ру­га бы­ли по­вин­ны в та­ком гре­хе, то не­мед­лен­но по­сле то­го, как бы­ло бы при­ня­то их по­кая­ние, они бы­ли бы воз­вра­ще­ны об­рат­но в рай. Но это­го не про­изош­ло. Из это­го яв­ст­ву­ет, что за­прет не имел си­лы ус­та­нов­лен­но­го за­ко­на. Это был лишь со­вет. Но да­же ес­ли это и так, то все рав­но пре­неб­ре­же­ние со­ве­том во­зы­ме­ло свои ес­те­ст­вен­ные по­след­ст­вия, в ре­зуль­та­те че­го они бы­ли вы­ну­ж­де­ны по­ки­нуть рай. И все же из­гна­ние из рая не бы­ло на­ка­за­ни­ем за грех или пре­сту­п­ле­ние. Это бы­ло лишь ес­те­ст­вен­ным ре­зуль­та­том про­ступ­ка, ко­то­рый они со­вер­ши­ли про­тив соб­ст­вен­но­го бла­га» [83].
Для бо­лее под­роб­но­го зна­ком­ст­ва с этой про­бле­мой мож­но об­ра­тить­ся к ин­те­рес­ней­ше­му вы­ска­зы­ва­нию вось­мо­го има­ма Ри­зы (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ко­то­рое при­во­дит­ся в «‘Уй­ун аль-ах­бар» (стр. 108—109) и упо­ми­на­ет­ся в «Би­хар аль-ан­вар» (том 11, стр. 78, 104), а так­же к вы­ска­зы­ва­нию има­ма Ба­ки­ра (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ко­то­рое ци­ти­ру­ет этот же ис­точ­ник на стр. Этот же во­прос весь­ма де­таль­но рас­смат­ри­ва­ет­ся так­же в из­вест­ном ком­мен­та­рии Му­хам­ма­да Джа­ва­да Мук­нийи «Ат-таф­сир аль-ка­шиф» (том 1, стр. 84—86). Все упо­мя­ну­тые вы­ска­зы­ва­ния мо­гут по­мочь чи­та­те­лю яс­нее ра­зо­брать­ся с дан­ной про­бле­мой.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 37—39
فَتَلَقَّى ءاَدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ ﴿٣٧﴾ قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعاً فإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ ﴿٣٨﴾ وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِاَيَاتِنَآ اُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ﴿٣٩﴾
37. Адам при­нял от Гос­по­да сво­его сло­ва, и Он про­стил ему, ибо Он — Про­щаю­щий, Ми­ло­серд­ный.

38. За­тем Мы по­ве­ле­ли: «Изыдите из рая все. А ес­ли по­сту­пит к вам ука­за­ние от Ме­ня на пря­мой путь, то тем, кто бу­дет сле­до­вать ему, не­че­го стра­шить­ся, ибо они не из­ве­да­ют го­ря».

39. А те, ко­то­рые не уве­ро­ва­ли и от­ри­ца­ли На­ши зна­ме­ния, бу­дут [го­реть] в ад­ском ог­не, на­ве­ки они там пре­бу­дут.

Ком­мен­та­рий
Воз­вра­ще­ние Ада­ма к Ал­ла­ху
Со­блаз­нен­ный Иб­ли­сом и из­гнан­ный из рая Адам по­ни­ма­ет, что он дей­ст­ви­тель­но по­сту­пил се­бе во вред: ведь из-за дья­воль­ско­го со­блаз­на он был вы­ну­ж­ден по­ки­нуть изо­биль­ную и спо­кой­ную оби­тель и уй­ти в го­ре­ст­ный мир брен­ных тру­дов и пе­ча­лей. Он изо всех сил ста­ра­ет­ся ис­ку­пить свою про­вин­ность и от всей сво­ей ду­ши, ис­пол­нен­ной чув­ст­ва ис­крен­не­го со­жа­ле­ния и рас­кая­ния, об­ра­ща­ет­ся с моль­бой к Ал­ла­ху.
Ал­лах да­ру­ет ему про­ще­ние и про­из­но­сит сло­ва, оз­на­чаю­щие, что Адам по­ка­ял­ся и Он ми­ло­сти­во при­ни­ма­ет его по­кая­ние. Вот как об этом го­во­рит­ся в Ко­ра­не:

«Адам при­нял от Гос­по­да сво­его сло­ва, и Он про­стил ему...»

А про­стил Он ему его про­сту­пок —

«...ибо Он — Про­щаю­щий, Ми­ло­серд­ный».

Пер­во­на­чаль­ное зна­че­ние сло­ва тау­ба — «возвращение». В ко­ра­ни­че­ских тек­стах оно при­об­ре­та­ет смысл «возвращения от гре­ха». В та­ком зна­че­нии оно упот­реб­ля­ет­ся в от­но­ше­нии греш­ни­ков. Но ино­гда оно упот­реб­ля­ет­ся в од­ном кон­тек­сте с име­нем Ал­ла­ха, и то­гда его сле­ду­ет тол­ко­вать как «возвращение к Его ми­ло­сер­дию», то есть к то­му ми­ло­сер­дию, ко­то­ро­го че­ло­век ли­шил­ся, со­вер­шив грех. Ко­гда со­гре­шив­ший воз­вра­ща­ет­ся вновь на сте­зю сми­ре­ния и по­кло­не­ния Ал­ла­ху, Он воз­вра­ща­ет ему Свою ми­лость. По­это­му Его не­ред­ко на­зы­ва­ют так­же «Возвращающий».
Сле­ду­ет от­ме­тить, что араб­ское сло­во тау­ба, ко­то­рое се­го­дня оз­на­ча­ет «покая­ние», от­нюдь не под­ра­зу­ме­ва­ет про­сто сло­вес­ную моль­бу. По­кая­ние тре­бу­ет от че­ло­ве­ка ре­аль­но­го и ак­тив­но­го из­ме­не­ния сво­его по­ве­де­ния, за­ня­тия ак­тив­ной по­зи­ции в том, что ка­са­ет­ся чис­то­ты его жиз­нен­но­го пу­ти. Оно тре­бу­ет от каю­ще­го­ся мо­раль­но­го очи­ще­ния и твер­дой ре­ши­мо­сти ни­ко­гда не по­вто­рять преж­них оши­бок или пре­гре­ше­ний.
Та­ким об­ра­зом, сло­во тау­ба, «покаяние», ис­поль­зу­ет­ся как в со­че­та­нии с име­нем Ал­ла­ха, так и при­ме­ни­тель­но к тем, кто Ему по­кло­ня­ет­ся. Ес­ли речь идет о ра­бах Гос­под­них, то име­ет­ся в ви­ду, что они «возвращаются к сво­ему Гос­по­ду», по­сколь­ку че­­ло­век, гре­ша, по су­ще­ст­ву, за­бы­ва­ет сво­его Гос­по­да, а ка­ясь, вновь воз­вра­ща­ет­ся к Не­му.
Ко­гда раб пе­ре­ста­ет слу­шать­ся сво­его Гос­по­да, то он тем са­мым как бы от­вра­ща­ет Его от се­бя. Так что ес­ли этот тер­мин при­ме­ня­ет­ся в со­че­та­нии с име­нем Ал­ла­ха, то его сле­ду­ет по­ни­мать как то, что Он воз­вра­ща­ет по­ка­ян­но­му ра­бу свое рас­по­ло­же­ние и ми­ло­сер­дие.
Адам дей­ст­ви­тель­но не сде­лал ни­че­го про­ти­во­за­кон­но­го, не вос­стал про­тив Ал­ла­ха, но его про­сту­пок был оце­нен как «сравнительно не­бла­го­вид­ный». Адам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) тут же по­чув­ст­во­вал из­ме­не­ние в сво­ем ста­ту­се и вер­нул­ся к сво­ему Гос­по­ду. Он рас­ка­ял­ся в со­де­ян­ном сло­ва­ми, по­лу­чен­ны­ми от Ал­ла­ха, и его по­кая­ние бы­ло при­ня­то. О том же, ка­кие имен­но «слова» он по­лу­чил, мы рас­смот­рим в раз­де­ле По­яс­не­ние.
Итак, по­кая­ние Ада­ма бы­ло при­ня­то, од­на­ко вку­ше­ние за­прет­но­го пло­да, об­ла­дав­ше­го оп­ре­де­лен­ны­ми внут­рен­ни­ми свой­ст­ва­ми, уже во­зы­ме­ло свое дей­ст­вие, и Адам, в ко­неч­ном сче­те, был вы­ну­ж­ден спус­тить­ся на зем­лю. Рай­ская че­та так и не ос­во­бо­ди­лась от сле­дов это­го воз­дей­ст­вия, и, как гла­сит Ко­ран:
«За­тем Мы по­ве­ле­ли: "Изыдите из рая все. А ес­ли по­сту­пит к вам ука­за­ние от Ме­ня на пря­мой путь, то тем, кто бу­дет сле­до­вать ему, не­че­го стра­шить­ся, ибо они не из­ве­да­ют го­ря". А те, ко­то­рые не уве­ро­ва­ли и от­ри­ца­ли На­ши зна­ме­ния, бу­дут [го­реть] в ад­ском ог­не, на­ве­ки они там пре­бу­дут».

По­яс­не­ние
Сло­ва, ко­то­рые Адам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) по­лу­чил от Гос­по­да
Тол­ко­ва­те­ли вы­ска­зы­ва­ют раз­лич­ные пред­по­ло­же­ния по по­во­ду то­го, ка­ким имен­­но «словам» Ал­лах нау­чил Ада­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!).
Здра­вый смысл под­ска­зы­ва­ет, что Все­ве­ду­щий и Ми­ло­серд­ный Гос­подь не мог ни­спос­лать Ада­му про­сто мо­лит­ву. Ес­ли уж сам Все­ми­ло­сти­вый да­ро­вал Ада­му (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) та­кие сло­ва, по­сред­ст­вом ко­то­рых и сам Адам, и лю­бой дру­гой ве­рую­щий мог, ос­лу­шав­шись Ал­ла­ха, га­ран­ти­ро­ван­но вер­нуть се­бе за­тем Его ми­лость, то этот дар дол­жен был пред­став­лять со­бой не­что со­вер­шен­но осо­бен­ное, не­обыч­ное.
Со­глас­но ши­ро­ко рас­про­стра­нен­но­му мне­нию «слова» оз­на­ча­ют то, о чем го­во­рит­ся в су­ре Аль-А’раф (Ог­ра­ды, 7:23): «Они от­ве­ти­ли: "Господи наш! Мы на­ка­за­ли са­ми се­бя, и, ес­ли Ты не про­стишь нас и не сми­ло­сти­вишь­ся над на­ми, мы обя­за­тель­но ока­жем­ся в чис­ле по­тер­пев­ших урон"».
Есть це­лая груп­па тол­ко­ва­те­лей, ко­то­рые по­ла­га­ют, что под «словами» под­ра­зу­ме­ва­ет­ся мо­лит­ва:
«О Гос­по­ди! Нет бо­га, кро­ме те­бя! Сла­ва те­бе и хва­ла! О Гос­по­ди! Во­ис­ти­ну, я со­гре­шил про­тив се­бя! Так про­сти же ме­ня! Ибо Ты Ве­ли­чай­ший из всех про­щаю­щих!» Или: «...Сми­ло­стивь­ся на­до мной, ибо Ты наи­луч­ший из ми­ло­сти­вых!» Или: «...Об­ра­ти же на ме­ня [Свое ми­ло­сер­дие], ибо ты, во­ис­ти­ну, Все­ми­ло­сти­вый и Все­про­щаю­щий!»
Эта идея вы­ска­зы­ва­ет­ся в од­ном из пре­да­ний, имею­щем­ся в пе­ре­да­че пя­то­го има­ма — има­ма Ба­ки­ра [84].
В Ко­ра­не встре­ча­ют­ся вы­ра­же­ния, схо­жие с те­ми, что бы­ли при­ве­де­ны вы­ше. Так, на­при­мер, Йу­нус (Ио­на) (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), про­ся Ал­ла­ха о про­ще­нии, го­во­рит: «Нет бо­га, кро­ме Те­бя. Пре­чист Ты! Во­ис­ти­ну, я был греш­ни­ком!» (Аль-Ан­бия (Про­ро­ки), 21:87). А вот как рас­ска­зы­ва­ет­ся в Ко­ра­не о Му­се (Мои­сее): «Он про­дол­жал: "О Гос­по­ди! Я со­гре­шил про­тив са­мо­го се­бя. Так про­сти же ме­ня!" И Он про­стил его...» (Аль-Ка­сас (Рас­сказ), 28:16).
Во мно­гих му­суль­ман­ских пре­да­ни­ях, вос­хо­дя­щих к Ахл аль-бейт (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!), ко­то­рые при­во­дят­ся, в ча­ст­но­сти, в ком­мен­та­рии «Таф­сир дурр аль-ман­сур», ука­зы­ва­ет­ся, что «слова», ко­то­рые Адам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) при­нял от Ал­ла­ха, за­клю­ча­ли в се­бе са­краль­ные име­на Свя­той Пя­тер­ки: свя­то­го Про­ро­ка Му­хам­ма­да (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), его двою­род­но­го бра­та и зя­тя его свет­ло­сти Али, его до­че­ри Фа­ти­мы и его вну­ков Ха­са­на и Ху­сей­на (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!). Адам вос­поль­зо­вал­ся эти­ми «словами» и по­про­сил про­стить его. Ал­лах при­нял его мо­лит­ву и про­стил.
В этих тол­ко­ва­ни­ях нет про­ти­во­ре­чия, ибо Адам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) мог по­лу­чить все эти «слова» вме­сте взя­тые, что­бы по­сред­ст­вом их тай­но­го, глу­бин­но­го смыс­ла до­бить­ся пол­но­го ду­хов­но­го очи­ще­ния и со­вер­шен­ст­ва, за что Ал­лах щед­ро да­ро­вал бы ему свою бла­го­склон­ность и на­пут­ст­во­вал его.


_________________________ [78] Тафсир аль-мизан. Т. 1.
[79] Маджма‘ аль-баян. Т. 1. С. 76.
[80] Тафсир аль-мизан. Т. 1.
[81] Нур ас-сакалейн. Т. 1. С. 58; Бихар аль-анвар. Т. 11.
[82] Аль-мизан. Т. 1. С. 181 (английский перевод).
[83] Аль-мизан. Т. 1. С. 185, 186 (английский перевод).
[84] Маджма‘ аль-баян. Т. 1. С. 89.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Аят: 40
يَا بَنِي إِسْرَآئِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَوْفُوا بِعَهْدِي اُوفِ بِعَهْدِكُمْ وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ ﴿٤٠﴾
40. О сы­ны Из­раи­ля! Пом­ни­те ми­лость, ко­то­рую Я ока­зал вам. Будь­те вер­ны за­ве­ту, ко­то­рый [вы Мне] да­ли, и Я бу­ду ве­рен за­ве­ту, дан­но­му вам. И толь­ко ме­ня стра­ши­тесь.

Ком­мен­та­рий
Па­мять о ми­ло­сти Ал­ла­ха
Из пре­ды­ду­щих ая­тов мы уз­на­ли о на­зна­че­нии Ада­ма на­ме­ст­ни­ком Ал­ла­ха на зем­ле, о по­чи­та­нии его ан­ге­ла­ми, о вы­со­ко­ме­рии Иб­ли­са, о на­ру­ше­нии Ада­мом его за­ве­та с Ал­ла­хом и по­сле­дую­щем из­гна­нии из рая, а так­же о его по­кая­нии. Все эти со­бы­тия под­чер­ки­ва­ют од­ну ос­но­во­по­ла­гаю­щую ис­ти­ну: в зем­ном ми­ре есть два на­ча­ла — доб­рое и злое, пра­вое и не­пра­вое, ко­то­рые по­сто­ян­но про­ти­во­сто­ят друг дру­гу. Тот, кто под­да­ет­ся со­блаз­ну Са­та­ны, вы­би­ра­ет не­пра­вый путь, ко­то­рый уво­дит его все даль­ше и даль­ше от оби­те­ли сча­стья и спа­се­ния, ввер­гая его в стра­да­ния и му­ки и не­ся ему лишь уг­ры­зе­ния со­вес­ти и со­жа­ле­ние о со­де­ян­ном.
Но те, кто, не об­ра­щая вни­ма­ния на са­та­нин­ский со­блазн и нау­ще­ния злых лю­дей, вы­би­ра­ют для се­бя путь по­ви­но­ве­ния Ал­ла­ху, на­хо­дят сча­стье в жиз­ни и не ве­да­ют ду­шев­ных тер­за­ний и мук.
Мож­но най­ти не­ма­ло об­ще­го ме­ж­ду ис­то­ри­ей Ада­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и ис­то­ри­ей из­ра­иль­тян, ко­то­рые, пре­ж­де чем стать бо­го­из­бран­ным на­ро­дом, бы­ли спа­се­ны от пре­сле­до­ва­ния Фа­рао­на, а за­тем на­ру­ши­ли свою тор­же­ст­вен­ную клят­ву, дан­ную Гос­по­ду, за что пре­тер­пе­ли му­ки и стра­да­ния. Их судь­ба не толь­ко внеш­не схо­жа с судь­бой Ада­ма, но и по сво­ей су­ти вы­ра­жа­ет все ту же ос­но­во­по­ла­гаю­щую идею. Та­ким об­ра­зом, на­стоя­щий аят и не­сколь­ко по­сле­дую­щих ая­тов, где рас­ска­зы­ва­ет­ся о раз­ных сто­ро­нах жиз­ни сы­нов Из­раи­ля и об их скорб­ном кон­це, слу­жат до­пол­не­ни­ем к то­му на­гляд­но­му уро­ку, ко­то­ро­му учит нас Ал­лах, на­чав с рас­­ска­за о судь­бе, по­стиг­шей Ада­ма.
Он об­ра­ща­ет­ся к из­ра­иль­тя­нам со сло­ва­ми: «О сы­ны Из­раи­ля! Пом­ни­те ми­лость, ко­то­рую Я ока­зал вам. Будь­те вер­ны за­ве­ту, ко­то­рый [вы Мне] да­ли, и Я бу­ду ве­рен за­ве­ту, дан­но­му вам. И толь­ко ме­ня стра­ши­тесь».
Эти три за­по­ве­ди (па­мять о ве­ли­кой ми­ло­сти Ал­ла­ха, вер­ность дан­но­му Ему за­ве­ту и страх толь­ко пе­ред Ним) со­став­ля­ют, по су­ти де­ла, ос­но­ву лю­бой ре­ли­ги­оз­ной сис­те­мы.
Па­мять о ми­ло­сти Ал­ла­ха ве­дет че­ло­ве­ка к по­зна­нию Бо­га и по­ро­ж­да­ет в его ду­ше чув­ст­во бла­го­дар­но­сти. Вслед за этим ве­ра в то, что эта ми­лость яв­ле­на ему на оп­ре­де­лен­ных ус­ло­ви­ях и что он дал вза­мен оп­ре­де­лен­ный обет, за­став­ля­ет че­ло­ве­ка осоз­нать свой долг и от­вет­ст­вен­ность. Сле­дую­щим ша­гом че­ло­век ос­во­бо­ж­да­ет­ся от стра­ха пе­ред лю­бы­ми ли­ца­ми и вла­стя­ми во всем, что ка­са­ет­ся от­прав­ле­ния его ре­ли­ги­оз­ных обя­зан­но­стей, и тем са­мым уст­ра­ня­ет барь­е­ры и пре­пят­ст­вия, ме­шаю­щие ему ис­крен­не сле­до­вать за­клю­чен­но­му за­ве­ту, ибо страх — это од­но из глав­ных пре­пят­ст­вий на пу­тях ве­ры, что хо­ро­шо вид­но на при­ме­ре из­ра­иль­тян, ко­то­рые так дол­го на­хо­ди­лись под вла­стью Фа­рао­на, что страх, в ко­неч­ном сче­те, стал не­отъ­ем­ле­мой ча­стью их жиз­ни.

По­яс­не­ние
Иу­деи в Ме­ди­не
Ин­те­рес­но от­ме­тить, что, со­глас­но мне­нию ис­то­ри­ков Ко­ра­на, су­ра Аль-Ба­ка­ра бы­ла пер­вой из сур, яв­лен­ных в Ме­ди­не. В этой су­ре го­во­рит­ся по пре­иму­ще­ст­ву об иу­де­ях, по­сколь­ку они бы­ли круп­ней­шей об­щи­ной так на­зы­вае­мых «людей Пи­са­ния». От­тал­ки­ва­ясь от про­ро­че­ст­ва, со­дер­жав­ше­го­ся в их ре­ли­ги­оз­ных кни­гах, они пред­ска­зы­ва­ли по­яв­ле­ние По­слан­ни­ка Божь­е­го еще до при­хо­да Про­ро­ка Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) и не­сли дру­гим эту бла­гую весть. Это бы­ли весь­ма со­стоя­тель­ные лю­ди, ко­то­рые ока­зы­ва­ли глу­бо­кое влия­ние на всю об­ще­ст­вен­ную жизнь Ме­ди­ны.
Од­на­ко в пе­ри­од воз­ник­но­ве­ния Ис­ла­ма мно­гие из них от­ка­за­лись сле­до­вать при­­зы­ву при­нять но­вую ре­ли­гию и вы­сту­пи­ли — кто скры­то, кто яв­но — про­тив нее, по­сколь­ку Ис­лам ли­шал их воз­мож­но­сти не­за­кон­ной на­жи­вы и пре­пят­ст­во­вал про­ве­де­нию в жизнь их ан­ти­об­ще­ст­вен­ных за­мы­слов. Се­го­дня, по про­ше­ст­вии бо­лее чем че­тыр­на­дца­ти ве­ков, они про­дол­жа­ют со­хра­нять свою вра­ж­деб­ность Ис­ла­му.
То­гда, во вре­мя ни­спос­ла­ния этих и не­сколь­ких по­сле­дую­щих ая­тов, со­дер­жа­щие­ся в них рез­кие уп­ре­ки в ад­рес иу­де­ев и рас­сказ о не­ко­то­рых ще­кот­ли­вых мо­мен­тах их ис­то­рии ока­за­ли на них на­столь­ко силь­ное воз­дей­ст­вие, что те из них, в ком жи­ло хоть не­мно­го чув­ст­ва спра­вед­ли­во­сти и стрем­ле­ния по­стичь ис­ти­ну, про­зре­ли и при­ня­ли Ис­лам. кро­ме то­го, вся эта по­учи­тель­ная ис­то­рия слу­жит хо­ро­шим уро­ком и для всех му­суль­ман.
Ни­же мы по­го­во­рим о не­ко­то­рых весь­ма при­ме­ча­тель­ных со­бы­ти­ях в ис­то­рии это­го на­ро­да: о его ос­во­бо­ж­де­нии из-под вла­сти Фа­рао­на, о том, как рас­сту­пи­лось мо­ре и по­гло­ти­ло Фа­рао­на и его вой­ско, о по­ве­ле­нии Мои­сею (Му­се) (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) под­нять­ся на го­ру Си­най (Тур), о зо­ло­том тель­це, ко­то­ро­му ста­ли по­кло­нять­ся из­ра­иль­тя­не в от­сут­ст­вие Мои­сея (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), за что им при­шлось за­пла­тить кро­вью, о бла­гах, ко­то­рые за­тем бы­ли ни­спос­ла­ны им с Не­бес, и о дру­гих со­бы­ти­ях, в ко­то­рых со­дер­жит­ся мно­го по­лез­но­го и по­учи­тель­но­го для всех нас.

Две­на­дцать за­по­ве­дей, дан­ных Ал­ла­хом иу­де­ям
Как яв­ст­ву­ет из тек­ста Свя­щен­но­го Ко­ра­на, за­вет, упо­мя­ну­тый в пре­ды­ду­щем ая­те, — это не что иное, как за­вет по­кло­не­ния Ал­ла­ху. Он пред­пи­сы­ва­ет про­яв­лять доб­ро­ту к ро­ди­те­лям, род­ст­вен­ни­кам, си­ро­там и не­иму­щим; быть лю­без­ным по от­но­ше­нию к лю­дям; не­ук­лон­но со­вер­шать обя­за­тель­ные мо­лит­вы; пла­тить по­дая­ние (за­кат); не при­чи­нять ни­ко­му вре­да и из­бе­гать кро­во­про­ли­тия.
В под­твер­жде­ние это­го мож­но со­слать­ся на ая­ты 83 и 84 су­ры Аль-Ба­ка­ра, где го­во­рит­ся:

«[Вспом­ни­те,] как за­клю­чи­ли Мы За­вет с сы­на­ми Из­раи­ля, [гла­сив­ший]: "Не по­кло­няй­тесь ни­ко­му, кро­ме Бо­га [Еди­но­го], по­чи­тай­те ро­ди­те­лей и доб­ро тво­ри­те ро­ди­чам, си­ро­там и бед­ня­кам. Го­во­ри­те лю­дям при­ят­ное, со­вер­шай­те мо­лит­ву, вно­си­те сум­мы оп­ре­де­лен­ные в поль­зу ну­ж­даю­щих­ся". Но, за ис­клю­че­ни­ем не­мно­гих, на­ру­ши­ли вы [До­го­вор этот], ибо на­род вы — уп­рям­ст­вую­щий.

Эти два ая­та на­по­ми­на­ют нам о де­ся­ти за­по­ве­дях, дан­ных Ал­ла­хом иу­де­ям. Ес­ли к это­му до­ба­вить еще две за­по­ве­ди, упо­мя­ну­тые в су­ре Аль-Маи­да (Тра­пе­за, 5:12), ко­то­рые пред­пи­сы­ва­ют ве­рить в свя­тых про­ро­ков, по­чи­тать их и по­мо­гать им, то по­лу­чит­ся, что из­ра­иль­тя­не за­клю­чи­ли с Бо­гом не­сколь­ко до­го­во­ров, а вза­мен по­лу­чи­ли опи­сан­ные вы­ше бла­га. Бо­лее то­го, Он обе­щал им по­се­лить их в рай­ских са­дах, где по­сре­ди зе­ле­ни и двор­цов те­кут про­хлад­ные ре­ки, ес­ли толь­ко они сдер­жат свое обе­ща­ние. «Ал­лах взял до­го­вор с сы­нов Из­раи­ля... и ска­зал Ал­лах: "Я — с ва­ми. Ес­ли вы бу­де­те вы­стаи­вать мо­лит­ву и вно­сить за­кат, уве­руе­те в Мо­их по­слан­ни­ков, по­мо­же­те им и сде­лае­те Ал­ла­ху пре­крас­ное одол­же­ние... вве­ду вас в рай­ские са­ды, в ко­то­рых те­кут ру­чьи..."» Од­на­ко, к со­жа­ле­нию, не­смот­ря на все пред­ска­за­ния, со­дер­жав­шие­ся в свя­щен­ных кни­гах иу­де­ев, они, в ко­неч­ном сче­те, не су­ме­ли сдер­жать ни од­но­го из сво­их обе­ща­ний и про­дол­жа­ли ожес­то­чен­но бо­роть­ся про­тив Ис­ла­ма, без­жа­ло­ст­но пре­сле­дуя его при­вер­жен­цев — му­суль­ман, не толь­ко в эпо­ху его ста­нов­ле­ния, но и по­сле нее вплоть до на­стоя­ще­го вре­ме­ни. В ре­зуль­та­те этих зло­дея­ний они пре­вра­ти­лись в на­род–из­гнан­ник и бу­дут ос­та­вать­ся в та­ком по­ло­же­нии до тех пор, по­ка не ис­чез­нут с ли­ца зем­ли. Ес­ли же при под­держ­ке с той или дру­гой сто­ро­ны они за счет уг­не­те­ния дру­гих на­ро­дов на ко­рот­кий срок до­би­ва­ют­ся бла­го­по­лу­чия и про­цве­та­ния, то это ни­как нель­зя счи­тать сви­де­тель­ст­вом их окон­ча­тель­ной по­бе­ды. Мы ведь зна­ем, что ис­тин­ные по­сле­до­ва­те­ли Ис­ла­ма, ос­во­бо­див­шись от всех пле­мен­ных и ра­со­вых при­вя­зан­но­стей и пред­рас­суд­ков, ве­до­мые толь­ко све­том Свя­щен­но­го Ко­ра­на, под­ни­мут­ся и по­ло­жат ко­нец этим тще­слав­ным ил­лю­зи­ям.

Ал­лах ис­пол­нит свой за­вет!
Ал­лах ни­ко­гда не да­ру­ет сво­их благ без­воз­мезд­но: лю­бой дар со­про­во­ж­да­ет­ся ка­ким-ни­будь ус­ло­ви­ем, на­ла­гаю­щим оп­ре­де­лен­ные обя­за­тель­ст­ва.
Со­глас­но вы­ска­зы­ва­нию има­ма Са­ды­ка (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), фра­за «Я бу­ду ве­рен за­ве­ту, дан­но­му вам...» в рас­смат­ри­вае­мом ая­те оз­на­ча­ет, что Он вы­пол­нит обе­ща­ние вве­сти их в рай­ские са­ды [85].
Не сто­ит удив­лять­ся то­му, что упо­мя­ну­тое вы­ска­зы­ва­ние в ка­че­ст­ве од­но­го из эле­мен­тов это­го за­ве­та пред­по­ла­га­ет и ве­ру в вы­даю­щую­ся роль его свет­ло­сти Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), по­сколь­ку Гос­подь сре­ди про­че­го за­по­ве­ду­ет сы­нам Из­раи­ля ве­рить в про­ро­че­скую мис­сию Не­бес­ных по­слан­ни­ков и по­мо­гать им. Оче­вид­но так­же, что ве­ра в их ли­дер­ст­во и пре­вос­ход­ст­во под­ра­зу­ме­ва­ет так­же и ве­ру в их пре­ем­ни­ков и по­сле­до­ва­те­лей, ка­ж­дый из ко­то­рых при­хо­дит в на­зна­чен­ный ему срок. В свое вре­мя та­ким по­слан­ни­ком был Мои­сей (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), при­шло вре­мя — поя­вил­ся Му­хам­мад (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), а де­ло его про­дол­жил его свет­лость Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!).

Сле­ду­ет об­ра­тить вни­ма­ние так­же на то, что фра­за «И толь­ко ме­ня стра­ши­тесь», где име­ет­ся в ви­ду страх пе­ред на­ка­за­ни­ем за на­ру­ше­ния за­по­ве­дей Гос­под­них, под­чер­ки­ва­ет, с дру­гой сто­ро­ны, что, вы­пол­няя свой до­го­вор с Бо­гом, ве­рую­щий не дол­жен ис­пы­ты­вать стра­ха ни пе­ред людь­ми, ни пе­ред ок­ру­жаю­щи­ми об­стоя­тель­ст­ва­ми.

***

По­че­му иу­де­ев на­зы­ва­ют сы­на­ми Из­раи­ля?
«Израиль» — это вто­рое имя от­ца Йу­су­фа (Ио­си­фа), Иа­ко­ва. Из­вест­ные тол­ко­ва­те­ли Ко­ра­на Та­бар­си в его трак­та­те «Мад­жма» аль-ба­ян» (том 1, стр. 29) и шейх ат-таи­фа Ту­си в кни­ге ком­мен­та­ри­ев «Ат-тибъ­ян фи таф­сир аль-Ку­ран» (том 1, стр. 180) оба схо­дят­ся на том, что «Израиль — это не кто иной, как Иа­ков сын Исаа­ка (Ис­ха­ка), сы­на Ав­раа­ма (Иб­ра­хи­ма) (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!)...». Оба вы­даю­щих­ся тол­ко­ва­те­ля по­ла­га­ют, что сло­во ис­ра’ил яв­ля­ет­ся слож­ным сло­вом, объ­е­ди­няю­щим два кор­ня иср, то есть ‘абд, что оз­на­ча­ет «раб», и ‘ил — «Ал­лах». Та­ким об­ра­зом, на ив­ри­те это сло­во оз­на­ча­ет «раб бо­жий».

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 41—43
وءامِنُوْا بِمَآ أَنْزَلْتُ مُصَدِّقاً لِمَا مَعَكُمْ وَلاَ تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ وَلاَ تَشْتَرُوا بِاَيَاتِي ثَمَناً قَلِيلاً وإِيَّايَ فَاتَّقُونِ ﴿٤١﴾ وَلاَ تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ ﴿٤٣﴾ وَأَقِيمُوا الْصَّلاَةَ وءَاتُوا الْزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الْرَّاكِعِينَ ﴿٤٢﴾
41. Уве­руй­те в то, что ни­спос­лал Я в под­твер­жде­ние то­му, что есть у вас, и не спе­ши­те от­верг­нуть это рань­ше всех. Не про­да­вай­те Мои зна­ме­ния за ни­чтож­ную це­ну и толь­ко ме­ня бой­тесь.

42. Не пу­тай­те ис­ти­ны с ло­жью, не скры­вай­те ис­ти­ны, ес­ли вы знае­те ее.

43. Со­вер­шай­те мо­лит­ву, да­вай­те по­дая­ние [за­кат] и пре­кло­няй­те ко­ле­ни вме­сте с пре­кло­няю­щи­ми.

Ком­мен­та­рий
Гос­подь по­ве­ле­ва­ет иу­де­ям по­ве­рить в его от­кро­ве­ние, в Ко­ран и при­нять его, ибо при­нять Ко­ран — это то же са­мое, что при­нять То­ру.

«Уве­руй­те в то, что ни­спос­лал Я [Ко­ран] в под­твер­жде­ние то­му, что есть у вас [Свя­щен­ное Пи­са­ние]...»

Эти сло­ва сви­де­тель­ст­ву­ют о том, что уже То­ра, в ко­то­рую они ве­ру­ют, не­сет бла­гую весть о гря­ду­щем про­ро­ке, его свет­ло­сти Му­хам­ма­де (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и ни­спос­ла­нии ему Свя­щен­но­го Ко­ра­на.

«...и не спе­ши­те от­верг­нуть это рань­ше всех».

Этот аят ад­ре­со­ван иу­де­ям. Он при­зван ска­зать им, что лю­ди Пи­са­ния, сре­ди ко­то­рых не­ма­ло уче­ных му­жей и знаю­щих лю­дей, ве­рую­щих в Бо­га и свя­тых про­ро­ков, не долж­ны стать пер­вы­ми, кто от­верг­нет Ко­ран и не при­зна­ет его Бо­же­ст­вен­но­го про­ис­хо­ж­де­ния. Ведь ко­гда их уче­ные от­верг­нут Ко­ран, мно­гие из про­стых лю­дей по­сле­ду­ют их при­ме­ру и то­же от­толк­нут его.

«не про­да­вай­те мои зна­ме­ния за ни­чтож­ную це­ну...»

В не­ко­то­рых дос­то­вер­ных ха­ди­сах от­ме­ча­ет­ся, что мно­гие иу­дей­ские бо­го­сло­вы и рав­ви­ны про­да­ва­ли бо­га­тым ев­ре­ям от­рыв­ки тек­ста из древ­не­го пи­са­ния — То­ры — с опи­са­ни­ем черт, ко­то­ры­ми бу­дет на­де­лен гря­ду­щий про­рок, то есть его свет­лость Му­хам­мад (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), а ино­гда, стре­мясь по­лу­чить по­боль­ше де­нег, при­бе­га­ли к ис­ка­же­нию ори­ги­наль­но­го тек­ста. В дан­ном ая­те Ал­лах осу­ж­да­ет их и за­пре­ща­ет им тво­рить эти мер­зо­сти и ис­ка­жать текст Свя­щен­но­го Пи­са­ния, бе­ря за это ни­чтож­ную пла­ту. День­ги, ко­то­рые они бра­ли, бы­ли на са­мом де­ле не та­кие уж ма­лень­кие, од­на­ко по срав­не­нию с тя­же­стью их про­ступ­ка сум­ма бы­ла ничтож­ной. Зна­ме­ния Ал­ла­ха сто­ят го­раз­до боль­ше, чем мог­ла им под­ска­зать вся их пре­зрен­ная алч­ность, а ис­ка­же­ние и из­вра­ще­ние Бо­же­ст­вен­ных зна­ме­ний — это тяж­кий грех, на фо­не ко­то­ро­го и зо­ло­то, и се­реб­ро, и да­же са­мое пре­стиж­ное по­ло­же­ние в об­ще­ст­ве те­ря­ют вся­че­скую цен­ность. И Он го­во­рит им: «...и толь­ко ме­ня стра­ши­тесь».

«Не пу­тай­те ис­ти­ны с ло­жью, не скры­вай­те ис­ти­ны, ес­ли вы знае­те ее».

Этой аят еще раз под­твер­жда­ет ска­зан­ное ра­нее. Иу­дей­ским бо­го­сло­вам ре­ко­мен­ду­ет­ся не пу­тать ис­ти­ну с ло­жью, не ис­ка­жать тек­ста То­ры, пы­та­ясь скрыть от­кро­ве­ния, ка­саю­щие­ся Про­ро­ка Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), то­гда как на са­мом де­ле их долг — разъ­яс­нять их. Ведь им из­вест­ны эти от­кро­ве­ния, и они хо­ро­шо зна­ют, где ис­ти­на, а где ложь в этом во­про­се.

«Со­вер­шай­те мо­лит­ву, да­вай­те по­дая­ние [за­кат] и пре­кло­няй­те ко­ле­ни вме­сте с пре­кло­няю­щи­ми»

Мо­лит­ва и по­дая­ние (за­кат) яв­ля­ют­ся, на­ря­ду с ве­рой в Ал­ла­ха, в Его по­слан­ни­ка и Вос­кре­се­ние, стол­па­ми ре­ли­гии Ис­ла­ма, без ко­то­рых не­воз­мож­но ста­нов­ле­ние и со­хра­не­ние ве­ры.
Обя­за­тель­ность мо­лит­вы с со­блю­де­ни­ем ус­та­нов­лен­но­го вре­ме­ни ее со­вер­ше­ния, а так­же ре­гу­ляр­ное вы­де­ле­ние час­ти до­хо­да на ну­ж­ды бед­ня­ков не­од­но­крат­но и на­стоя­тель­но под­чер­ки­ва­ет­ся в со­от­вет­ст­вую­щих ая­тах Свя­щен­но­го Ко­ра­на, в му­суль­ман­ских пре­да­ни­ях и ха­ди­сах. Ра­нее о важ­но­сти и цен­но­сти мо­лит­вы го­во­ри­лось в ком­мен­та­рии к ая­ту 3 на­стоя­щей су­ры.

По­яс­не­ние
Ис­лам как ре­ли­гия явил лю­дям зна­ние во всем его со­вер­шен­ст­ве, столь не­об­хо­ди­мом для то­го, что­бы нау­чить и вос­пи­тать лю­дей, дать тол­чок вос­хо­ж­де­нию че­ло­ве­че­ст­ва из глу­бин ма­те­ри­аль­но­го про­зя­ба­ния к бес­пре­дель­ным вы­со­там ду­хов­но­го ве­ли­чия, ко­гда ка­ж­дый че­ло­век мог бы счи­тать се­бя его по­сле­до­ва­те­лем, при­бли­жа­ясь к Бо­же­ст­вен­ной бла­го­да­ти, дос­туп­ной ка­ж­до­му ис­крен­не ее жа­ж­ду­ще­му ров­но в той сте­пе­ни, в ка­кой он сам то­го же­ла­ет. Обуз­да­ние плот­ских же­ла­ний че­ло­ве­ка не­из­мен­но при­во­дит к их ес­те­ст­вен­ной суб­ли­ма­ции в об­ласть мо­ра­ли, ко­то­рая по­сте­пен­но вы­во­дит че­ло­ве­че­ский ра­зум на путь вос­при­ятия и по­сти­же­ния бо­лее вы­со­ких жиз­нен­ных цен­но­стей. Для то­го, что­бы вой­ти в мир ду­хов­но­го бла­жен­ст­ва че­ло­век обя­зан дос­тичь оп­ре­де­лен­ной сту­пе­ни на­бож­но­сти и сми­ре­ния. Все пре­ды­ду­щие ре­ли­ги­оз­ные док­три­ны, в осо­бен­но­сти уче­ния иу­де­ев и хри­сти­ан, ог­ра­ни­чи­ва­лись, как пра­ви­ло, ка­ки­ми-то экс­тре­маль­ны­ми фор­ма­ми доб­ро­воль­но­го под­виж­ни­че­ст­ва и ас­ке­тиз­ма, вы­хо­див­ши­ми за грань со­от­вет­ст­вия ес­те­ст­вен­ным ус­ло­ви­ям об­ще­ст­вен­ной жиз­ни лю­дей. та­ко­го ро­да экс­тре­маль­ные фор­мы по­кло­не­ния, да­же при сво­бо­де их вы­бо­ра, мог­ли стать дос­тоя­ни­ем лишь тех не­мно­гих, кто ра­ди по­став­лен­ной це­ли ре­шил­ся пол­но­стью от­ка­зать­ся от сво­ей зем­ной жиз­ни. Боль­шин­ст­во же в это вре­мя про­дол­жа­ло по­гру­жать­ся в тря­си­ну ли­це­мер­но­го фор­маль­но­го со­блю­де­ния ре­ли­ги­оз­ных пред­пи­са­ний и об­ря­дов.
Ис­лам как прак­ти­че­ская ре­ли­гия, все­сто­рон­не ре­гу­ли­рую­щая жизнь че­ло­ве­ка, зи­ж­дет­ся, в пер­вую оче­редь, на сми­ре­нии че­ло­ве­че­ской ду­ши пу­тем вну­ше­ния ей по­ни­ма­ния ее за­ви­си­мо­сти от Соз­да­те­ля и, та­ким об­ра­зом, по­бу­ж­де­ния ее пол­но­стью под­чи­нить­ся Его во­ле, что­бы она мог­ла по­кло­нять­ся ему в пол­ном со­от­вет­ст­вии с ее скром­ным по­ло­же­ни­ем. Тем са­мым Ис­лам пе­ре­но­сит че­ло­ве­ка в при­сут­ст­вие его Гос­по­да. Пер­вым ос­но­во­по­ла­гаю­щим пред­пи­са­ни­ем Ис­ла­ма яв­ля­ет­ся са­лат, «молитва», бла­го­да­ря ко­то­рой у че­ло­ве­ка фор­ми­ру­ет­ся не­об­хо­ди­мое ощу­ще­ние сво­ей свя­зан­но­сти с Бо­гом и ус­та­нав­ли­ва­ет­ся пря­мой кон­такт с ат­ри­бу­та­ми Аб­со­лют­но­го Бо­же­ст­ва.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Аят: 44
أَتَأْمُرُونَ الْنَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ ﴿٤٤﴾
44. Не­у­же­ли вы ста­не­те при­зы­вать лю­дей к доб­ро­де­те­ли, пре­дав заб­ве­нию свои [дея­ния], ведь вы же [са­ми] чи­тае­те Пи­са­ние? Не­у­же­ли вы не хо­ти­те при­за­ду­мать­ся?

Ком­мен­та­рий
Этот аят, оче­вид­но, об­ра­щен с уп­ре­ком к тем уче­ным иу­де­ям, ко­то­рые при­зы­ва­ли лю­дей при­нять Ис­лам еще до то­го, как его на­чал про­по­ве­до­вать Му­хам­мад (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!). Они убе­ж­да­ли их жерт­во­вать на бла­го­тво­ри­тель­ные це­ли, по-доб­ро­му от­но­сить­ся друг к дру­гу, но са­ми из­бе­га­ли этих бла­гих дея­ний. Они не за­хо­те­ли при­нять Ис­лам, что­бы со­хра­нить свое влия­ние, и от­ка­за­лись за­ни­мать­ся бла­го­тво­ри­тель­но­стью, бо­ясь са­мим пре­вра­тить­ся в бед­ня­ков.
В то же вре­мя мож­но ска­зать, что этот аят слу­жит уве­ще­ва­ни­ем всем тем, кто при­вык учить на­бож­но­сти дру­гих, пре­неб­ре­гая при этом спа­се­ни­ем соб­ст­вен­ной ду­ши.

«Не­у­же­ли вы ста­не­те при­зы­вать лю­дей к доб­ро­де­те­ли, пре­дав заб­ве­нию свои [дея­ния]...»

Че­ло­век, убе­ж­даю­щий дру­гих быть на­бож­ны­ми и пла­тить лю­дям доб­ром, но сам в то же вре­мя не со­блю­даю­щий соб­ст­вен­ных со­ве­тов, по­сту­па­ет враз­рез с эле­мен­тар­ной ло­ги­кой. По­это­му ко­нец этой фра­зы зву­чит так:

«...ведь вы же [са­ми] чи­тае­те Пи­са­ние? Не­у­же­ли вы не хо­ти­те при­за­ду­мать­ся?»

В нем зву­чит во­прос: как же вы не по­ни­мае­те, что вам сле­ду­ет са­мих се­бя при­звать к доб­ро­де­те­ли и по­ка­зать при­мер свои­ми соб­ст­вен­ны­ми по­ступ­ка­ми, пре­ж­де чем ожи­дать от дру­гих ис­крен­не­го вы­пол­не­ния ва­ших со­ве­тов. Опыт по­ка­зы­ва­ет, что сло­ва, про­из­но­си­мые лишь язы­ком, как про­стой акт ре­чи, идут не даль­ше ушей слу­ша­те­лей, что­бы за­тем на­все­гда ис­чез­нуть, то­гда как сло­ва убе­ж­де­ния, иду­щие из глу­би­ны ду­ши, на­дол­го по­се­ля­ют­ся в ду­шах и глу­бо­ко за­де­ва­ют серд­ца лю­дей.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра(Ко­ро­ва)

Ая­ты: 45—46
وَاسْتَعِينُوْا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاَةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلاَّ عَلَى الْخَاشِعِينَ ﴿٤٥﴾ الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُلاَقُوا رَبِّهِمْ وَاَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴿٤٦﴾
45. Ищи­те под­мо­гу [у Ал­ла­ха] тер­пе­ни­ем и мо­лит­вой. Во­ис­ти­ну, мо­лит­ва — тяж­кое бре­мя [для всех], кро­ме сми­рен­ных,

46. ко­то­рые зна­ют, что пред­ста­нут пе­ред Гос­по­дом сво­им и что к Не­му воз­вра­тят­ся они [в Суд­ный день].

Ком­мен­та­рий
Что­бы че­ло­век су­мел пре­одо­леть свои скры­тые низ­мен­ные же­ла­ния и очи­стить свой ра­зум от стрем­ле­ния воз­вы­сить­ся в об­ще­ст­ве, Ко­ран ему со­ве­ту­ет:

«Ищи­те под­мо­гу [у Ал­ла­ха] тер­пе­ни­ем и мо­лит­вой. Во­ис­ти­ну, мо­лит­ва — тяж­кое бре­мя [для всех,] кро­ме сми­рен­ных...»

Как пре­одо­леть труд­но­сти
Су­ще­ст­ву­ет два прин­ци­пи­аль­ных спо­со­ба пре­одо­леть труд­но­сти и ре­шить воз­ни­каю­щие про­бле­мы. Пер­вый из них — опо­ра на силь­ную соб­ст­вен­ную во­лю, а вто­рой — на­деж­ное при­бе­жи­ще во­вне. Имен­но эти два под­хо­да и име­ют­ся в ви­ду в рас­смат­ри­вае­мом ая­те, где го­во­рит­ся о «терпении» и «молитве». Тер­пе­ние нуж­но по­ни­мать здесь как «пост» и «упорство» в борь­бе с труд­но­стя­ми, то­гда как мо­лит­ва — это связь с Ал­ла­хом и сред­ст­во по­лу­чить у Не­го при­бе­жи­ще и по­мощь.
По по­во­ду сло­ва сабр, «терпение», в од­ном из ком­мен­та­ри­ев к Ко­ра­ну [86] го­во­рит­ся, что это — ес­те­ст­вен­ное и хо­ро­шо всем из­вест­ное яв­ле­ние, ко­гда для вос­пи­та­ния за­клю­чен­ной в фи­зи­че­скую обо­лоч­ку че­ло­ве­че­ской ду­ши для ее очи­ще­ния и ос­во­бо­ж­де­ния из объ­я­тий брен­ных стра­стей и же­ла­ний тре­бу­ет­ся дос­ти­же­ние оп­ре­де­лен­ной сту­пе­ни умер­щв­ле­ния пло­ти. В про­тив­ном слу­чае она глу­бо­ко по­гряз­нет в сво­их об­ман­чи­вых эгои­сти­че­ских же­ла­ни­ях. Очень важ­но под­нять ду­шу до вы­сот ду­хов­но­го ми­ра. Ре­ли­гия, суть ко­то­рой со­став­ля­ют чис­то фор­маль­ные об­ря­ды, ри­ту­аль­ные пес­но­пе­ния и сло­вес­ные воз­зва­ния и мо­лит­вы и ко­то­рая не тре­бу­ет при этом от че­ло­ве­ка под­чи­нить се­бе тая­щее­ся в его ду­ше жи­вот­ное на­ча­ло, вряд ли че­го-ни­будь сто­ит. Ис­ти­на, от­кры­ваю­щая­ся че­ло­ве­ку, или ду­хов­ная си­ла, ко­то­рую он об­ре­та­ет че­рез одо­­ле­ние сво­их низ­мен­ных стра­стей, — те­ма слиш­ком об­шир­ная, что­бы ее мож­но бы­ло ис­­чер­пать в этом ко­рот­ком ком­мен­та­рии, за­да­ча ко­то­ро­го ог­ра­ни­чи­ва­ет­ся по­яс­не­ни­ем лишь не­ко­то­рых ас­пек­тов зна­че­ний слов и вы­ра­же­ний, со­дер­жа­щих­ся в Бо­же­ст­вен­ных ко­ра­ни­че­ских ая­тах. За­ме­тим лишь, что, со­глас­но пре­да­нию, има­ма Са­ды­ка (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) од­на­ж­ды по­про­си­ли объ­яс­нить смысл сло­ва сабр, «терпение», и он от­ве­тил: «Тер­пе­ние оз­на­ча­ет пост» [87].
Дру­гие вид­ные ком­мен­та­то­ры, тол­куя этот аят, от­ме­ча­ли, что ка­ж­дый раз, ко­гда Про­рок Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) стал­ки­вал­ся с труд­но­стя­ми, он при­бе­гал к «посту» и «молитве» [88]. Так же по­сту­пал и По­ве­ли­тель пра­во­вер­ных Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) [89].
Пре­да­ние гла­сит, что имам Са­дык (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) как-то ска­зал: «Не бе­да, ко­гда кто-ли­бо из вас, ох­ва­чен­ный скор­бью, со­вер­шит омо­ве­ние и вой­дет в ме­четь. Он про­чи­та­ет мо­лит­ву и воз­зо­вет к Ал­ла­ху, ибо я знаю, что Он по­ве­лел: "Ищите под­мо­гу [у Ал­ла­ха] тер­пе­ни­ем и мо­лит­вой"» [90].
С по­мо­щью мо­лит­вы че­ло­век дей­ст­ви­тель­но ус­та­нав­ли­ва­ет связь с веч­ной Си­лой, то есть с Ал­ла­хом, для ко­то­ро­го нет слож­ных про­блем и за­труд­ни­тель­ных по­ло­же­ний. Са­мо ощу­ще­ние это­го ус­по­каи­ва­ет че­ло­ве­ка, при­да­ет ему си­лы и стой­кость в борь­бе с не­уда­ча­ми.
Мо­жет ли быть для сла­бо­го и бес­по­мощ­но­го че­ло­ве­ка бо­лее на­деж­ный и ко­рот­кий путь к Все­ми­ло­сти­во­му и Все­мо­гу­ще­му Ал­ла­ху, чем прось­ба о по­мо­щи, воз­не­сен­ная с по­мо­щью мо­лит­вы?

***

В сле­дую­щем ая­те, где Свя­щен­ный Ко­ран пред­став­ля­ет нам сми­рен­ных, го­во­рит­ся:

«...ко­то­рые зна­ют, что пред­ста­нут пе­ред Гос­по­дом сво­им и что к Не­му воз­вра­тят­ся они [в Суд­ный день]».

Со­глас­но пре­да­нию, По­ве­ли­тель пра­во­вер­ных Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) го­во­рил, что од­ной из от­ли­чи­тель­ных черт тех, ко­го на­зы­ва­ют сми­рен­ны­ми (они же ве­рую­щие), яв­ля­ет­ся их убе­ж­ден­ность в том, что в Иной жиз­ни им не­пре­мен­но пред­сто­ит встре­ча с Ал­ла­хом [91].

Что та­кое встре­ча с Ал­ла­хом?
Не­од­но­крат­но встре­чаю­щее­ся в Ко­ра­не вы­ра­же­ние «встреча с Ал­ла­хом» под­ра­зу­ме­ва­ет, в об­щем и це­лом, «приход в мир Иной». Из­лиш­не го­во­рить о том, что «встреча с Ал­ла­хом» не име­ет ни­че­го об­ще­го с те­ми встре­ча­ми, ко­то­рые про­ис­хо­дят с людь­ми в ма­те­ри­аль­ном ми­ре. Нам из­вест­но, что Ал­лах не яв­ля­ет­ся ма­те­ри­аль­ной сущ­но­стью, об­ла­даю­щей цве­том, объ­е­мом и ви­ди­мой на­руж­но­стью. По­это­му смысл этой фра­зы, по мне­нию ря­да тол­ко­ва­те­лей, та­ков, что че­ло­век, по­па­дая в мир Иной, на­блю­да­ет там про­яв­ле­ния Его мо­гу­ще­ст­ва: Его да­ры, на­гра­ды, на­ка­за­ния.
Воз­мож­но так­же, что под эти­ми сло­ва­ми под­ра­зу­ме­ва­ет­ся при­су­щая серд­цу или ду­ше тай­ная ин­туи­ция, с по­мо­щью ко­то­рой че­ло­век спо­со­бен ли­це­зреть Ал­ла­ха гла­за­ми сво­ей ду­ши, из­бав­ля­ясь при этом от по­след­них ос­тат­ков ка­ких бы то ни бы­ло со­мне­ний.
Не­ко­то­рые из жи­ву­щих в этом ми­ре спо­соб­ны дос­тичь та­ко­го со­стоя­ния по­сред­ст­вом на­бож­но­сти, мо­лит­вы и очи­ще­ния сво­ей те­лес­ной ду­ши. В под­твер­жде­ние этой мыс­ли мож­но при­вес­ти сле­дую­щий рас­сказ из кни­ги «Нахдж аль-ба­ла­га».
Один из спод­виж­ни­ков По­ве­ли­те­ля Пра­во­вер­ных Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), весь­ма уче­ный че­ло­век Ди­либ аль-Йа­ма­ни спро­сил его как-то, ви­дел ли тот (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) Ал­ла­ха, сво­его Гос­по­да соб­ст­вен­ны­ми гла­за­ми, на что он (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) от­ве­тил: «Мо­гу ли я по­кло­нять­ся то­му, ко­го не ви­дел?» Ко­гда же он по­про­сил бо­лее под­роб­но из­ло­жить свою мысль, Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) до­ба­вил: «Гла­за не мо­гут уви­деть Его ли­ца, но серд­ца (ду­ши) вос­при­ни­ма­ют Его в [све­те] ре­аль­но­стей ве­ры...» [92]
Но в Ином ми­ре все лю­ди об­ре­тут тай­ную ин­туи­цию, по­сколь­ку там про­яв­ле­ния Сла­вы и Мо­гу­ще­ст­ва Ал­ла­ха ста­нут на­столь­ко оче­вид­ны, что ни­кто уже не смо­жет их от­ри­цать и ка­ж­дый ис­пол­нит­ся не­по­ко­ле­би­мой ве­ры.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 47—48
يَا بَنِي إِسْرآئِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ ﴿٤٧﴾وَاتَّقُوا يَوْماً لاَ تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئاً وَلا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ وَلاَ يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلاَ هُمْ يُنْصَرُونَ ﴿٤٨﴾
47. О сы­ны Из­раи­ля! Пом­ни­те о ми­ло­сти, ко­то­рую Я ока­зал вам, а так­же о том, что Я воз­вы­сил вас над [про­чи­ми] на­ро­да­ми ми­ра.

48. Стра­ши­тесь дня, ко­гда ни один че­ло­век не при­мет на­ка­за­ния за дру­го­го, ко­гда ни­ко­му из лю­дей не бу­дет доз­во­ле­но за­ступ­ни­че­ст­во, ко­гда че­ло­ве­ку нель­зя бу­дет от­ку­пить­ся [от со­вер­шен­ных гре­хов] и не бу­дет ему по­мо­щи [из­вне].

Ком­мен­та­рий
Тщет­ные меч­ты иу­де­ев
В этих ая­тах Гос­подь вновь об­ра­ща­ет­ся к сы­нам Из­раи­ля и на­по­ми­на­ет им о тех ми­ло­стях, ко­то­ры­ми он их щед­ро ода­рил.

«О сы­ны Из­раи­ля! Пом­ни­те о ми­ло­сти, ко­то­рую Я ока­зал вам...»

Ми­лость, о ко­то­рой идет речь, бы­ла мно­го­гран­на, ибо вклю­ча­ла и ве­ру, и Бо­же­ст­вен­ное ру­ко­во­дство, и из­бав­ле­ние от пре­сле­до­ва­ния Фа­рао­на, бла­го­да­ря че­му этот на­род вер­нул свою не­за­ви­си­мость и про­цве­та­ние.
Да­лее, к упо­ми­на­нию всех про­чих ми­ло­стей Он до­бав­ля­ет еще од­ну: воз­не­се­ние это­го на­ро­да над ос­таль­ны­ми на­ро­да­ми ми­ра, что са­мо по се­бе есть це­лая со­во­куп­ность благ. «...Я воз­вы­сил вас над [про­чи­ми] на­ро­да­ми ми­ра», — го­во­рит Он.
Кое-кто мо­жет по­ду­мать, что смысл фра­зы «...Я воз­вы­сил вас над [про­чи­ми] на­ро­да­ми ми­ра» со­сто­ит в том, что Он ус­та­но­вил это пре­вос­ход­ст­во над дру­ги­ми раз и на­все­гда.
Од­на­ко со­дер­жа­ние не­ко­то­рых дру­гих ая­тов Ко­ра­на убе­ди­тель­но сви­де­тель­ст­ву­ет о том, что ме­сто­име­ние «вас» под­ра­зу­ме­ва­ет толь­ко тех, кто не­по­сред­ст­вен­но при этом при­сут­ст­ву­ет в дан­ное вре­мя и в дан­ном мес­те. Так, в су­ре Али Им­ран (Се­мей­ст­во Им­ра­на) Ко­ран, об­ра­ща­ясь уже к му­суль­ма­нам, гла­сит: «Вы бы­ли луч­шей из об­щин, соз­дан­ная на бла­го лю­дей...» (3:110).
Еще один аят, по­свя­щен­ный из­ра­иль­тя­нам, го­во­рит о них так: «Мы да­ро­ва­ли в на­сле­дие тем, ко­то­рые бы­ли до то­го в не­бре­же­нии, края вос­точ­ные и за­пад­ные на зем­ле...» (Аль-А’раф (Ог­ра­ды), 7:137). Дос­то­вер­но из­вест­но, что в то вре­мя сы­ны Из­раи­ля унас­ле­до­ва­ли да­ле­ко не весь мир. То есть они по­лу­чи­ли в на­сле­дие вос­точ­ные и за­пад­ные края, но толь­ко сво­ей зем­ли. Точ­но так же и воз­вы­ше­ние их оз­на­ча­ет об­ре­те­ние ими пре­иму­ще­ст­вен­но­го по­ло­же­ния по от­но­ше­нию к на­ро­дам жив­шим по со­сед­ст­ву с ни­ми в ту ис­то­ри­че­скую эпо­ху.

***

Ко­ран оп­ро­вер­га­ет тщет­ные меч­ты иу­де­ев. Они на­дея­лись, что в Суд­ный день их пред­ки, ко­то­рые яв­ля­лись по­слан­ни­ка­ми Ал­ла­ха, за­сту­пят­ся за них, ли­бо за­пла­тят вы­куп за их гре­хи, по­доб­но то­му как не­ко­то­рые из их со­пле­мен­ни­ков в этом ми­ре при­вык­ли от­ку­пать­ся с по­мо­щью взя­ток.
В Ко­ра­не го­во­рит­ся:

«Стра­ши­тесь дня, ко­гда ни один че­ло­век не при­мет на­ка­за­ния за дру­го­го, ко­гда ни­ко­му из лю­дей не бу­дет доз­во­ле­но за­ступ­ни­че­ст­во, ко­гда че­ло­ве­ку нель­зя бу­дет от­ку­пить­ся [от со­вер­шен­ных гре­хов] и не бу­дет ему по­мо­щи [из­вне]».

Та­ким об­ра­зом, «Судьей» в этот День бу­дет Тот, Кто при­ни­ма­ет от сво­их ра­бов толь­ко чис­тей­шие бла­гие дея­ния, со­вер­шен­ные в ис­тин­ной ве­ре, как об этом гла­сит Свя­щен­ный Ко­ран: «...в тот день, ко­гда не при­го­дят­ся ни бо­гат­ст­во, ни сы­но­вья, кро­ме как тем, ко­то­рые пред­ста­нут пе­ред Ал­ла­хом с чис­тым серд­цем» (Аш-Шу’ара (По­эты), 26:88, 89).
Рас­смат­ри­вае­мый аят — это, по су­ще­ст­ву, на­мек на то, что в зем­ном ми­ре по­пыт­ки лю­бым спо­со­бом убе­речь со­гре­шив­ше­го от на­ка­за­ния ста­ли обыч­ным де­лом. Ино­гда че­ло­век пы­та­ет­ся от­ку­пить­ся день­га­ми и это ему уда­ет­ся. Ес­ли нет, то он мо­жет при­бег­нуть к за­ступ­ни­че­ст­ву ко­го-ли­бо из влия­тель­ных лиц, ко­то­рые ис­поль­зу­ют свой вес в об­ще­ст­ве, что­бы за­щи­тить про­ви­нив­ше­го­ся. Ес­ли не по­мо­га­ет и за­ступ­ни­че­ст­во, то он пы­та­ет­ся от­де­лать­ся штра­фом. А ес­ли и здесь его под­сте­ре­га­ет про­вал, то он бро­са­ет­ся к сво­им друзь­ям и то­ва­ри­щам, умо­ляя хоть как-ни­будь по­мочь ему из­бе­жать на­ка­за­ния.
в этом ми­ре есть мно­го раз­ных пу­тей, что­бы уй­ти от воз­мез­дия, но Ко­ран гла­сит, что ка­ра, ожи­даю­щая че­ло­ве­ка в Ином ми­ре, со­вер­шен­но дру­гая, не­же­ли здесь, и что ни один из упо­мя­ну­тых спо­со­бов ее из­бе­жа­ния там не­при­ем­лем. Един­ст­вен­ный путь спа­сти свою ду­шу — это ук­рыть­ся под се­нью ве­ры и пра­вед­но­сти, упо­вая на по­мощь и ми­ло­сер­дие Все­ми­ло­сти­во­го Ал­ла­ха.

Мо­лит­ва
Гос­по­ди! Тво­рец наш и Ра­де­тель! Сми­рен­но мо­лим Те­бя на­пра­вить нас на путь, ко­то­рый при­ве­дет нас в кон­це кон­цов ту­да, где Ты бу­дешь на­ми до­во­лен, а мы об­ре­тем ус­пех и бла­го­ден­ст­вие.

***

За­ступ­ни­че­ст­во в Ко­ра­не и в пре­да­ни­ях
Сло­во ша­фа‘ат, «заступничество», со все­ми его про­из­вод­ны­ми встре­ча­ет­ся в Ко­ра­не око­ло три­дца­ти раз. Один этот факт уже сви­де­тель­ст­ву­ет о важ­но­сти дан­но­го во­про­са.
Оче­вид­но, что на­ка­за­ния, на­ла­гае­мые Гос­по­дом, будь то в этом ми­ре или в сле­дую­щей жиз­ни, про­дик­то­ва­ны от­нюдь не ме­стью, а стрем­ле­ни­ем, по су­ще­ст­ву, обес­пе­чить со­блю­де­ние ре­ли­ги­оз­ных пред­пи­са­ний и, сле­до­ва­тель­но, спо­соб­ст­во­вать про­грес­су и раз­ви­тию че­ло­ве­че­ской лич­но­сти. По­это­му сле­ду­ет из­бе­гать все­го, что мо­жет ос­ла­бить дей­ст­вен­ность это­го сред­ст­ва, что­бы у лю­дей бы­ло мень­ше со­блаз­на впасть в грех и по­рок.
С дру­гой сто­ро­ны, со­гре­шив­ший не мо­жет быть раз и на­все­гда ли­шен воз­мож­но­сти по­кая­ния и воз­вра­ще­ния на путь пра­вед­но­сти и са­мо­со­вер­шен­ст­во­ва­ния. У не­го долж­на быть воз­мож­ность ис­пра­вить­ся и, об­ре­тя на­бож­ность, вер­нуть­ся вновь на путь, ука­зан­ный Ал­ла­хом.
За­ступ­ни­че­ст­во, та­ким об­ра­зом, оз­на­ча­ет, что в Суд­ный день про­ро­ки, свя­тые и те, кто от­ли­чил­ся осо­бой пра­вед­но­стью, с по­зво­ле­ния Ал­ла­ха смо­гут вы­сту­пить в за­щи­ту тех, кто не по­рвал узы ве­ры, свя­зы­ваю­щие их с Ал­ла­хом, и со­хра­нил до кон­ца ду­хов­ную связь с Ним и Его по­слан­ни­ка­ми.
Дру­ги­ми сло­ва­ми, за­ступ­ни­че­ст­во в его пра­виль­ном по­ни­ма­нии су­ще­ст­ву­ет для то­го, что­бы под­дер­жать су­ще­ст­вую­щее рав­но­ве­сие. Оно яв­ля­ет­ся сред­ст­вом воз­вра­ще­ния греш­ни­ков и тех, кто за­пят­нал се­бя дур­ны­ми де­ла­ми, с кри­вой до­рож­ки на путь по­слу­ша­ния и сми­ре­ния.
Сле­ду­ет осо­бо под­черк­нуть, что тео­рия за­ступ­ни­че­ст­ва яв­ля­ет­ся со­вер­шен­но ес­те­ст­вен­ной, ра­зум­ной и ло­гич­ной. Она по­зво­ля­ет ес­те­ст­вен­ным об­ра­зом, про­яв­ляя спра­вед­ли­вость и ми­ло­сер­дие, клас­си­фи­ци­ро­вать ду­ши по сход­ст­ву их при­род­ных ка­честв, по сте­пе­ни их пре­дан­но­сти и бес­ко­ры­ст­ной люб­ви к вер­ным слу­гам Ал­ла­ха, то есть к свя­то­му Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) и к Ахл аль-бейт (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!), чья ду­хов­ная чис­то­та, безу­преч­ность по­ве­де­ния и ду­шев­но­го скла­да, чье са­мо­заб­вен­ное слу­же­ние ис­ти­не и го­тов­ность к са­мо­по­жерт­во­ва­нию ра­ди нее яв­ля­ют­ся фак­то­ра­ми гло­баль­но­го зна­че­ния и чья пра­вед­ность бе­зо­го­во­роч­но при­зна­ет­ся как му­суль­ма­на­ми, так и не­му­суль­ма­на­ми.
Од­на­ко, как уже го­во­ри­лось вы­ше, по­ня­тие «заступничество» фи­гу­ри­ру­ет во мно­­гих ая­тах Свя­щен­но­го Ко­ра­на. Что­бы пра­виль­но и ис­чер­пы­ваю­ще по­нять смысл этих ая­тов, их на­до вни­ма­тель­но изу­чить и про­сле­дить то об­щее, что объ­е­ди­ня­ет их с точ­ки зре­ния со­дер­жа­ния это­го по­ня­тия.
Стре­мясь до­ка­зать ту или иную мысль, бы­ло бы со­вер­шен­но не­пра­виль­но ис­хо­дить из тол­ко­ва­ния лишь од­но­го из мно­гих ая­тов, за­тра­ги­ваю­щих те­му за­ступ­ни­че­ст­ва, иг­но­ри­руя при этом ос­таль­ные. Ошиб­ки, воз­ник­шие в свя­зи с тол­ко­ва­ни­ем по­ня­тия за­ступ­ни­че­ст­ва, рав­но как и дру­гих тер­ми­нов, яв­ля­ют­ся след­ст­ви­ем имен­но та­ко­го не­со­вер­шен­но­го под­хо­да к ис­сле­до­ва­нию пред­ме­та. Ме­тод, при ко­то­ром вни­ма­ние со­сре­до­то­чи­ва­ет­ся на ка­ком-то од­ном ая­те, а все ос­таль­ные, не­смот­ря на их по­зна­ва­тель­ную цен­ность и на воз­мож­ность их ис­поль­зо­ва­ния в ка­че­ст­ве смы­сло­вых ко­ор­ди­нат дан­но­го по­ня­тия, от­став­ля­ют­ся в сто­ро­ну, не име­ет ни­че­го об­ще­го с пра­виль­ной ме­то­ди­кой ис­сле­до­ва­ния.
Итак, во-пер­вых, все ар­гу­мен­ты в поль­зу пра­во­мер­но­сти за­ступ­ни­че­ст­ва, ос­но­ван­ные на тек­сте раз­лич­ных ая­тов Ко­ра­на, за­тра­ги­ваю­щих эту те­му, и по­лу­чив­шие впо­след­ст­вии до­пол­ни­тель­ное под­твер­жде­ние в ха­ди­сах свя­то­го про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), за­став­ля­ют нас прий­ти к ес­те­ст­вен­но­му и ло­ги­че­ско­му вы­во­ду о том, что до­пус­ти­мость за­ступ­ни­че­ст­ва в день По­след­не­го су­да яв­ля­ет­ся не­оп­ро­вер­жи­мым фак­том. То есть ува­же­ние Ал­ла­ха к сво­им вер­ным слу­гам долж­но вос­при­ни­мать­ся как ло­ги­че­ский и ес­те­ст­вен­ный фак­тор бы­тия.
Во-вто­рых, в тек­сте Свя­щен­но­го Ко­ра­на, в том чис­ле и в тех ая­тах, о ко­то­рых пой­дет речь ни­же, не­од­но­крат­но под­чер­ки­ва­ет­ся дей­ст­вен­ность за­ступ­ни­че­ст­ва в Суд­­ный день со сто­ро­ны тех, ко­му Ал­лах да­ет та­кое пра­во, при на­ли­чии ря­да не­об­хо­ди­мых ус­ло­вий. Ко­ран гла­сит: «В тот день не по­мо­жет [ни­чье] за­ступ­ни­че­ст­во, кро­ме тех, ко­му Ми­ло­сти­вый дал [та­кое] пра­во и чьи­ми ре­ча­ми Он бу­дет до­во­лен» (Та ха, 20:109). «Ни­чье хо­да­тай­ст­во не име­ет ве­са пе­ред Ним — лишь то­го, ко­му доз­во­ле­но» (Са­ба, 34:23). «Не мо­гут ока­зать вам за­ступ­ни­че­ст­во те, к ко­то­рым вы взы­вае­те вме­сто Не­го, раз­ве лишь те, ко­то­рые при­зна­ли ис­ти­ну и зна­ют об этом» (Аз-Зух­руф (Ук­ра­ше­ния), 43:86).
До­пол­ни­тель­ные све­де­ния по про­бле­ме за­ступ­ни­че­ст­ва мож­но по­черп­нуть так­же в сле­дую­щих ая­тах: 26:100; 2:123 и 255; 74:48, 21:28, 19:87.
В му­суль­ман­ской ли­те­ра­ту­ре как сун­нит­ско­го, так и ши­ит­ско­го тол­ка, а так­же во мно­гих пре­да­ни­ях и ха­ди­сах со­дер­жит­ся не­ма­ло вы­ска­зы­ва­ний, ссы­лаю­щих­ся на су­ще­ст­во­ва­ние за­ступ­ни­че­ст­ва в Ином ми­ре, ко­то­рые слу­жат по­яс­не­ни­ем то­го, что ска­за­но на эту те­му в упо­мя­ну­тых вы­ше ая­тах Свя­щен­но­го Ко­ра­на. Вот на­зва­ния не­ко­то­рых из та­ких ис­точ­ни­ков: «Би­хар аль-ан­вар», «Мад­жма» аль-ба­ян», «Таф­сир аль-ми­зан», «Ат-тибъ­ян фи таф­сир аль-Ку­ран», «Аль-бур­хан фи таф­сир аль-Ку­ран», «Аль-хи­сал» шей­­ха Са­ду­ка, «Усул аль-Ка­фи», «Су­нан ибн Мад­же», «Мус­над Ах­мад», «Му­ват­та» Ма­лик», «Су­нан ат-Тар­ма­зи», «Су­нан ад-Дар­ми», «Са­хих аль-Мус­лим», «Са­хих аль-Бу­ха­ри».

Вот не­ко­то­рые из мно­же­ст­ва вы­ска­зы­ва­ний на этот счет, ко­то­рые при­во­дят­ся в упо­мя­ну­тых ис­точ­ни­ках:
1. Свя­той Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) ска­зал: «Я бу­ду пер­вым из хо­да­та­ев и пер­вым из тех, чье хо­да­тай­ст­во бу­дет при­ня­то [Ал­ла­хом]» [93].
2. Его свет­лость имам Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) ска­зал: «...Мы за­сту­пим­ся, и те (из на­ших по­сле­до­ва­те­лей), кто лю­бит нас, по­сту­пят так же...» [94].
3. Свя­той Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) ска­зал так­же: «...Мне бы­ло да­но [пять при­ви­ле­гий, и пер­вая из них — ] «заступничество», ко­то­рым я вос­поль­зу­юсь для бла­га мо­их по­сле­до­ва­те­лей [Ум­мы]. За­ступ­ни­че­ст­во [по­зво­ле­но] то­му, кто не по­кло­ня­ет­ся ни­ко­му, кро­ме Ал­ла­ха...» [95].
4. Свя­той Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) ска­зал так­же: «...Боль­ше все­го вы­иг­ра­ют от мое­го за­ступ­ни­че­ст­ва в день Су­да те, кто ис­крен­не, от всей ду­ши про­из­но­сил: "Нет бо­га, кро­ме Ал­ла­ха" (то есть ис­крен­не ве­рил в Ал­ла­ха)» [96].
5. Свя­той Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) ска­зал так­же: «Я бу­ду хо­да­тай­ст­во­вать за всех [ис­тин­ных] му­суль­ман» [97].
6. Фир­да­ус ад-Дей­ла­ми, из­вест­ный так­же как Абу Ху­рей­ра, ци­ти­ру­ет сло­ва свя­то­го Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), ко­то­рый ска­зал: «[В ми­ре Ином] бу­дет пять за­ступ­ни­ков: Ко­ран, род­ст­вен­ные узы, до­ве­рие, ваш По­слан­ник и чле­ны се­мьи ва­ше­го Про­ро­ка (Ахл аль-бейт)» [98].
7. Со­глас­но пре­да­нию, има­му Са­ды­ку (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) при­над­ле­жат сле­дую­щие сло­ва: «Ни­кто из тех, кто жил в древ­ние вре­ме­на и кто жил по­сле них, не смо­жет обой­тись в день Су­да без за­ступ­ни­че­ст­ва Му­хам­ма­да».[99]
8. В кни­ге «Усул аль-ка­фи» при­во­дит­ся пре­да­ние, со­глас­но ко­то­ро­му имам Са­дык (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) ска­зал: «Тот, кто же­ла­ет вос­поль­зо­вать­ся за­ступ­ни­че­ст­вом хо­да­та­ев пе­ред Ал­ла­хом, дол­жен до­би­вать­ся Его рас­по­ло­же­ния».[100]
Мы свя­зы­ва­ем на­ши на­де­ж­ды с тем, что Ми­ло­сти­вый Ал­лах да­ру­ет нам сми­ре­ние и по­кор­ность на пу­ти слу­же­ния Ему и убе­ре­жет нас от оши­бок и пре­гре­ше­ний. Да не ли­шит он нас в день Рас­пла­ты за­ступ­ни­че­ст­ва свя­то­го Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) и Ахл аль-бейт (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!). Аминь, о Гос­по­дин ми­ров!


_________________________ [85] Нур ас-сакалейн. Т. 1. С. 73.
[86] Священный Коран. Арабский текст с параллельным английским переводом и комментарием. С. 98.
[87] Аль-бурхан фи тафсир аль-Коран. Т. 1. С. 14; Тафсир ас-Сафи. Т. 1.
[88] Маджма‘ аль-баян. Т. 1. С. 99.
[89] Там же.
[90] Усул-и Кафи. Т. 3.
[91] Атъяб аль-баян. Т. 2. С. 21.
[92] Нахдж аль-балага.
[93] Сунан ат-Тармази. Т. 5. С. 24; Сунан ад-Дарми. Т. 1. С. 26, 27.
[94] Шейх Садук. Аль-Хисал.
[95] Муснад Ахмад. Т. 1. С. 301; Сунан Ниса’и. Т. 1.
[96] Сахих аль-Бухари. Т. 1. С. 36.
[97] Сунан ибн Мадже. Т. 2. С. 1444. Предание 4
[98] Бихар аль-анвар. Т. 8. С. 43.
[99] Бихар аль-анвар. Т. 8. С. 38. Предание 16.
[100] Усул аль-Кафи. Т. 8. С. 11; Бихар аль-анвар. Т. 8. С. 53.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Аят: 49
وَإِذْ نَجَّيْنَاكُمْ مِنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَآءَكُمْ وَفِي ذَلِكُمْ بَلآءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ ﴿٤٩﴾
49. [Вспом­ни­те], как мы спас­ли вас от при­спеш­ни­ков Фир‘ау­на. Они под­вер­га­ли вас наи­худ­ше­му на­ка­за­нию: уби­ва­ли ва­ших сы­но­вей и ос­тав­ля­ли в жи­вых ва­ших жен­щин. В этом для вас — ве­ли­кое ис­пы­та­ние от ва­ше­го Гос­по­да.

Ком­мен­та­рий
В этом ая­те рас­ска­зы­ва­ет­ся еще об од­ном ве­ли­ком да­ре из тех, что Ал­лах ни­спос­лал сы­нам Из­раи­ля, ко­то­рые по ми­ло­сти Гос­под­ней бы­ли вы­рва­ны из лап не­чес­тив­цев. Это бы­ло ве­ли­чай­шим из благ, да­ро­ван­ных им Ал­ла­хом, и Он на­по­ми­на­ет им об этом сло­ва­ми:

«[Вспом­ни­те,] как Мы спас­ли вас от при­спеш­ни­ков Фир‘ау­на. Они под­вер­га­ли вас наи­худ­ше­му на­ка­за­нию: уби­ва­ли ва­ших сы­но­вей и ос­тав­ля­ли в жи­вых ва­ших жен­щин».

Они ос­тав­ля­ли в жи­вых ва­ших жен­щин и за­став­ля­ли их ра­бо­тать на се­бя как при­слу­гу.

«В этом для вас — ве­ли­кое ис­пы­та­ние от ва­ше­го Гос­по­да».

Что­бы на­гляд­нее по­ка­зать, сколь­ко стра­да­ний до­ве­лось сы­нам Из­раи­ля пре­тер­петь от рук Фа­рао­на (Фир‘ау­на), гла­гол йа­су­мун, «подвергают», ис­поль­зу­ет­ся в Ко­ра­не в фор­ме на­стоя­ще­го дли­тель­но­го вре­ме­ни, что долж­но пе­ре­да­вать дли­тель­ность и не­пре­рыв­ность ужас­ных му­че­ний, ко­то­рые вы­па­ли на их до­лю. У них на гла­зах уби­ва­ли их не­вин­ных сы­но­вей, а до­че­рей от­би­ра­ли, что­бы сде­лать слу­жан­ка­ми в до­мах егип­тян. Для по­след­них это то­же бы­ло ис­точ­ни­ком по­сто­ян­ных му­че­ний. Ведь они ста­но­ви­лись слу­жан­ка­ми, ра­бот­ни­ца­ми, ра­бы­ня­ми в копт­ских семь­ях Егип­та и у при­бли­жен­ных Фа­рао­на.
Зна­ме­на­тель­но, что в Ко­ра­не эти со­бы­тия ри­су­ют­ся как ве­ли­кое и тяж­кое ис­пы­та­ние для сы­нов Из­раи­ля, ведь все эти стра­да­ния и бе­ды и впрямь бы­ли для них ве­ли­чай­шим ис­пы­та­ни­ем.
Не ис­клю­че­но так­же, что сло­во ба­ла, ко­то­рое мы пе­ре­во­дим как «испытание», име­ет здесь так­же смысл «наказание». Та­кое пред­по­ло­же­ние ос­но­вы­ва­ет­ся на том, что до упо­мя­ну­тых со­бы­тий из­ра­иль­тя­не бу­к­валь­но ку­па­лись в изо­би­лии, об­ла­да­ли ог­ром­ным мо­гу­ще­ст­вом и вла­стью. Но они про­яви­ли не­бла­го­дар­ность по от­но­ше­нию к Бо­гу, и Он на­ка­зал их.
Но как бы то ни бы­ло, день из­бав­ле­ния сы­нов Из­раи­ля от ти­ра­ни­че­ско­го гос­под­ства еги­пет­ско­го пра­ви­те­ля, Фа­рао­на, был очень важ­ным со­бы­ти­ем в их ис­то­рии, что не­од­но­крат­но под­чер­ки­ва­ет­ся в Свя­щен­ном Ко­ра­не.

Раб­ское по­ло­же­ние жен­щин вче­ра и се­го­дня
В ис­то­рии из­ра­иль­тян еги­пет­ский плен зна­ме­ну­ет пе­ри­од дей­ст­ви­тель­но страш­ных ис­пы­та­ний. Да­же стрем­ле­ние егип­тян, как гла­сит Ко­ран, со­хра­нить жизнь из­ра­иль­ским жен­щи­нам, ко­гда вы­ре­за­лось муж­ское по­том­ст­во, лишь до­бав­ля­ло им скор­би. По­это­му из­бав­ле­ние от всей этой жес­то­ко­сти бы­ло дей­ст­ви­тель­но бла­го­сло­вен­ным да­ром.
Ко­ран тем са­мым как бы под­ска­зы­ва­ет всем лю­дям, что, не­смот­ря на все труд­но­сти, на­до до­би­вать­ся сво­его за­кон­но­го пра­ва на сво­бо­ду и за­щи­щать его.
В од­ной из сво­их про­по­ве­дей его свет­лость имам Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) ска­зал по это­му по­во­ду: «...На­стоя­щая смерть — это жизнь в не­во­ле, а на­стоя­щая жизнь — это смерть в борь­бе за сво­бо­ду...» [101].
Но со­вре­мен­ный мир в этом смыс­ле очень от­ли­ча­ет­ся от древ­не­го. В ту эпо­ху, на­при­мер, Фа­ра­он со свой­ст­вен­ной ему жес­то­ко­стью унич­то­жал муж­чин вра­ж­деб­но­го ему на­ро­да, но со­хра­нял жизнь жен­щи­нам, ко­то­рые долж­ны бы­ли при­слу­жи­вать егип­тя­нам. Се­го­дня, в со­вре­мен­ном нам ми­ре, уже при иных об­стоя­тель­ст­вах унич­то­же­нию за­час­тую под­вер­га­ет­ся сам муж­ской дух муж­чи­ны, а его жен­щи­ны пре­вра­ща­ют­ся в ра­бынь, ко­то­рые вы­ну­ж­де­ны удов­ле­тво­рять по­хот­ли­вые же­ла­ния групп­ки гряз­ных сам­цов. Се­го­дняш­ние фа­рао­ны по­рой не жа­ле­ют ни жен­щин, ни муж­чин, ни их сы­но­вей, ни до­че­рей, не ща­дят ни взрос­лых, ни мла­ден­цев. Под­твер­жде­ни­ем это­му слу­жат те бой­ни, ко­то­рые они уст­раи­ва­ли в ря­де му­суль­ман­ских, и не толь­ко му­суль­ман­ских, стран, ис­поль­зуя для это­го хи­ми­че­ское и иное по­доб­ное ору­жие. Ино­гда они по­сту­па­ют ху­же, чем еги­пет­ские фа­рао­ны.
Так по­че­му же Фа­ра­он ре­шил убить сы­но­вей из­ра­иль­тян, ос­та­вив в жи­вых их жен­щин? Не­ко­то­рые тол­ко­ва­те­ли по­ла­га­ют, что при­чи­ной это­го пре­ступ­но­го ре­ше­ния был сон, ко­то­рый уви­дел Фа­ра­он. Но бо­лее дос­то­вер­ным пред­став­ля­ет­ся от­вет на этот во­прос, ко­то­рый при­во­дит­ся в ком­мен­та­рии к су­ре Аль-Ка­сас (Рас­сказ, 28:4), где ска­за­но, что при­чи­ной рез­ни стал не толь­ко сон Фа­рао­на, но и опа­се­ния, ко­то­рые на­ча­ли воз­ни­кать у не­го са­мо­го и у его кли­ки в свя­зи с рос­том чис­ла сы­нов Из­раи­ля, что мог­ло при­вес­ти к уси­ле­нию их по­зи­ций в об­ще­ст­ве и, в ко­неч­ном сче­те, к свер­же­нию ими вла­сти Фа­рао­на. Имен­но этот фак­тор под­толк­нул их к при­ня­тию та­ко­го жес­то­ко­го ре­ше­ния.
Бо­лее под­роб­ное опи­са­ние пла­чев­ной уча­сти из­ра­иль­тян, ока­зав­ших­ся в пле­ну у Фа­рао­на, и об их спа­се­нии мож­но най­ти в кни­ге Ис­ход Вет­хо­го за­ве­та Биб­лии.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Аят: 50
وَإِذْ فَرَقْنَا بِكُمُ الْبَحْرَ فَاَنْجَيْنَاكُمْ وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ ﴿٥٠﴾
50. [Вспом­ни­те], как Мы раз­верз­ли ра­ди вас мо­ре и уто­пи­ли при­спеш­ни­ков Фир‘ау­на, и вы са­ми во­очию ви­де­ли это.

Ком­мен­та­рий
Спа­се­ние от Фа­рао­на (Фир‘ау­на)
В пре­ды­ду­щем ая­те мы ви­де­ли крат­кое упо­ми­на­ние о том, как из­ра­иль­тя­не бы­ли вы­зво­ле­ны из пле­на еги­пет­ско­го ти­ра­на — Фа­рао­на. Те­перь же об их спа­се­нии, ко­то­рое са­мо по се­бе яв­ля­ет­ся да­ром Ал­ла­ха сы­нам Из­раи­ля, го­во­рит­ся бо­лее под­роб­но.

«[Вспом­ни­те], как Мы раз­верз­ли ра­ди вас мо­ре и уто­пи­ли при­спеш­ни­ков Фир‘ау­на, и вы са­ми во­очию ви­де­ли это».

Со­бы­тия, свя­зан­ные с ги­бе­лью Фа­рао­на и его всад­ни­ков в мор­ской пу­чи­не и из­бав­ле­ни­ем сы­нов Из­раи­ля от жес­то­кой не­во­ли, опи­сы­ва­ют­ся в не­сколь­ких су­рах Ко­ра­на, в ча­ст­но­сти, в су­рах Аль-А’раф (Ог­ра­ды, 7:136), Аль-Ан­фал (Во­ен­ные тро­феи, 8:54), Аль-Ис­ра’ (Ноч­ной пе­ре­нос, 17:103), Аш-Шу’ара (По­эты, 26:63, 66), Аз-Зух­руф (Ук­ра­ше­ния, 43:55), Ад-Ду­хан (Дым, 44:17) и т. д.
в пе­ре­чис­лен­ных су­рах эта ис­то­рия рас­ска­за­на бо­лее или ме­нее под­роб­но, а в рас­смат­ри­вае­мом ая­те это со­бы­тие лишь на­зы­ва­ет­ся как один из при­ме­ров ми­ло­сти, ко­то­рую Ал­лах ока­зал сы­нам Из­раи­ля, что­бы об­ра­тить их вни­ма­ние на уче­ние ре­ли­гии спа­се­ния, Ис­ла­ма, и при­звать их уве­ро­вать.
Как вы уз­нае­те из под­роб­но­го из­ло­же­ния этих со­бы­тий в пе­ре­чис­лен­ных вы­ше су­рах, Мои­сей (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) дол­гое вре­мя про­по­ве­до­вал Свя­тую ве­ру, при­зы­вая Фа­рао­на и его при­спеш­ни­ков при­нять ее, де­мон­ст­ри­ро­вал им вся­че­ские чу­де­са, но от­кли­ка с их сто­ро­ны так и не до­бил­ся. И то­гда ему бы­ло ни­спос­ла­но по­ве­ле­ние сре­ди но­чи по­ки­нуть вме­сте с сы­на­ми Из­раи­ля зем­лю еги­пет­скую. Но ко­гда он во гла­ве из­ра­иль­тян дос­тиг мор­ско­го по­бе­ре­жья, то об­на­ру­жил, что их пре­сле­ду­ют по пя­там Фа­ра­он и его всад­ни­ки. Ужас обу­ял сы­нов Из­раи­ля.
Пе­ред ни­ми рас­сти­ла­лось страш­ное мо­ре, а по­за­ди на­се­да­ло вой­ско Фа­рао­на, про­ти­во­сто­ять ко­то­ро­му у них не бы­ло сил. В этот мо­мент Мои­сей (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), под­чи­ня­ясь ве­ле­нию Гос­под­ню, уда­рил по во­де сво­им по­со­хом и мо­ре рас­сту­пи­лось, от­крыв про­ход для Мои­сея (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и его со­пле­мен­ни­ков. Ко­гда же они, ок­ру­жен­ные сте­на­ми во­ды, дос­тиг­ли дру­го­го бе­ре­га, в от­крыв­ший­ся про­ход всту­пил Фа­ра­он со сво­им во­ин­ст­вом. Од­на­ко ед­ва он дос­тиг се­ре­ди­ны пу­ти, сте­ны во­ды сомк­ну­лись и по­гло­ти­ли его и его вои­нов. Их те­ла пла­ва­ли на по­верх­но­сти во­ды, а сы­ны Из­раи­ля, стоя­ли и смот­ре­ли на сво­их быв­ших вра­гов, во­очию убе­ж­да­ясь в их бес­по­мощ­но­сти.
Чу­дес­ное спа­се­ние на фо­не той ужас­ной тре­во­ги и смер­тель­но­го стра­ха, ко­то­рый им до­ве­лось пе­ре­жить, по здра­вом раз­мыш­ле­нии долж­но бы­ло бы за­ста­вить из­ра­иль­тян про­ник­нуть­ся бла­го­дар­но­стью к Ал­ла­ху.
Ко­ран тем са­мым как бы го­во­рит иу­де­ям: Ал­лах явил вам свою ми­лость, из­ба­вив от тре­во­ги и стра­ха, так по­че­му же то­гда вы от­вер­гае­те Про­ро­ка Ис­ла­ма, По­слан­ни­ка Ал­ла­ха, и не же­лае­те при­нять Ис­лам?
По­ми­мо все­го про­че­го, рас­смат­ри­вае­мый аят учит лю­дей упо­вать на Ал­ла­ха, вве­ряя свою жизнь Его бес­ко­неч­но­му Мо­гу­ще­ст­ву. Че­ло­век дол­жен ста­рать­ся из всех сил и не ос­тав­лять по­пы­ток до­бить­ся Его по­мо­щи, по­то­му что да­же в са­мый труд­ный мо­мент жиз­ни Он при­дет к не­му на по­мощь.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 51—54
وَإِذْ وَاعَدْنَا مُوسَى أَرْبَعِينَ لَيْلَةً ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَنْتُمْ ظَالِمُونَ ﴿٥١﴾ ثمَّ عَفَوْنَا عَنْكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ﴿٥٢﴾ وَإِذْ ءَاتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَالْفُرْقَانَ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ ﴿٥٣﴾ وإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ يَاقَوْمِ إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ بِاتِّخَاذِكُمُ الْعِجْلَ فَتُوبُوا إِلَى بَارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بَارِئِكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ إِنَّهُ هُوَ الْتَّوَّابُ الْرَّحِيمُ ﴿٥٤﴾
51. [Вспом­ни­те], как Мы при­зва­ли [к Се­бе] Му­су на со­рок дней, как вы по­сле его ухо­да ста­ли по­кло­нять­ся тель­цу и впа­ли в не­чес­тие.

52. А за­тем по­сле все­го про­ис­шед­ше­го Мы про­сти­ли вас, на­де­ясь, что вы бу­де­те бла­го­дар­ны­ми.

53. [Вспом­ни­те], как Мы да­ро­ва­ли Му­се Пи­са­ние и [спо­соб­ность] раз­ли­чать, на­де­ясь, что вы пой­де­те пря­мым пу­тем.

54. [Вспом­ни­те], как ска­зал Му­са сво­ему на­ро­ду: «О на­род мой! Вы оби­де­ли са­ми се­бя, по­кло­нив­шись тель­цу. Рас­кай­тесь же пе­ред Твор­цом, и пусть [бла­го­чес­ти­вые] убь­ют [греш­ни­ков] сре­ди вас. Это са­мое луч­шее для вас пе­ред Твор­цом. И Он про­стит вас, во­ис­ти­ну, Он — Про­щаю­щий, Ми­ло­серд­ный».

Ком­мен­та­рий
Ве­ли­чай­шее от­ступ­ни­че­ст­во из­ра­иль­тян
В этих че­ты­рех ая­тах Ко­ра­на со­дер­жит­ся рас­сказ об од­ном из эпи­зо­дов пол­ной пе­ри­пе­тий ис­то­рии сы­нов Из­раи­ля, ко­то­рый при­зван на­пом­нить иу­де­ям о не­ко­то­рых из ее по­ра­зи­тель­ных со­бы­тий.
Здесь рас­ска­зы­ва­ет­ся о слу­чае ве­ли­чай­ше­го от­ступ­ни­че­ст­ва во всей ис­то­рии сы­нов Из­раи­ля, ко­гда они, по­ки­нув путь еди­но­бо­жия, на­ча­ли по­кло­нять­ся тель­цу. Ко­ран пре­ду­пре­ж­да­ет их о том, что од­на­ж­ды в сво­ей ис­то­рии под влия­ни­ем со­блаз­на, по­се­ян­но­го не­чес­тив­ца­ми, они уже сби­ва­лись с вер­но­го пу­ти. Те­перь им нуж­но быть ос­то­рож­ны­ми и не по­вто­рять не­ко­гда со­вер­шен­ной ошиб­ки. Им сле­ду­ет об­ра­тить вни­ма­ние на то, что путь чис­тей­ше­го еди­но­бо­жия, то есть путь Ис­ла­ма и Ко­ра­на, от­крыт пе­ред ни­ми, и им не сле­ду­ет уда­лять­ся от не­го.
В пер­вом из рас­смат­ри­вае­мых на­ми ая­тов го­во­рит­ся:

«[Вспом­ни­те], как Мы при­зва­ли [к Се­бе] Му­су на со­рок дней...»

Но ко­гда Му­са (Мои­сей) по­ки­нул вас и его от­сут­ст­вие за­тя­ну­лось до со­ро­ка дней вме­сто обе­щан­ных три­дца­ти, «... вы по­сле его ухо­да ста­ли по­кло­нять­ся тель­цу и впа­ли в не­чес­тие».
Это со­бы­тие бу­дет рас­смот­ре­но бо­лее под­роб­но в ком­мен­та­ри­ях к су­ре Аль-А’раф (Ог­ра­ды, 7:142) и к су­ре Та-ха, 20:86, и да­лее. Вот его крат­кое из­ло­же­ние.
По­сле из­бав­ле­ния из­ра­иль­тян от Фа­рао­на и его вой­ска, ко­то­рые уто­ну­ли в мо­ре, Мои­сею (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) бы­ло от Гос­по­да при­ка­за­ние под­нять­ся на го­ру Си­най и пре­бы­вать там три­дцать дней и но­чей. Там Гос­подь дол­жен был ни­спос­лать ему на­чер­тан­ный на скри­жа­лях За­кон Бо­жий, или То­ру. Но для то­го что­бы ис­пы­тать на­род из­ра­иль­ский, его бде­ние бы­ло про­дле­но до со­ро­ка дней и но­чей. опо­зда­ния Мои­сея с воз­вра­ще­ни­ем к сво­ему на­ро­ду на де­сять дней про­тив обе­щан­ных три­дца­ти бы­ло дос­та­точ­но, что­бы из­ра­иль­тя­не, с од­ной сто­ро­ны, усом­ни­лись в под­лин­но­сти про­ро­че­ской мис­сии Мои­сея (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), а с дру­гой сто­ро­ны, под­да­лись на улов­ку лу­ка­во­го са­ма­ри­тя­ни­на, ко­то­рый во ис­ку­ше­ние сы­нов Из­раи­ля от­лил им зо­ло­то­го тель­ца, из­да­вав­ше­го мы­ча­ние. Так они бы­ли вверг­ну­ты в со­блазн по­кло­не­ния зо­ло­то­му тель­цу.
К идо­ло­по­клон­ни­кам примк­ну­ло боль­шин­ст­во сы­нов Из­раи­ля. Толь­ко за­ме­няв­ший Мои­сея (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) его брат Аа­рон (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) с мень­шин­ст­вом из­ра­иль­тян со­хра­ни­ли пре­дан­ность ве­ре в Еди­но­го Бо­га. Они де­ла­ли все, что бы­ло в их си­лах, что­бы удер­жать ос­таль­ных от ве­ли­ко­го за­блу­ж­де­ния, но без­ус­пеш­но.
Ко­гда Мои­сей (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) вер­нул­ся с го­ры Си­най и уви­дел, что про­изош­ло, то раз­гне­вал­ся и об­ру­шил­ся на свой на­род с жес­то­ки­ми уп­ре­ка­ми. Здесь лю­ди по­ня­ли, что со­вер­ши­ли грех и ре­ши­ли по­ка­ять­ся. По при­ка­за­нию Гос­под­ню Мои­сей (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) пред­ло­жил им осо­бую фор­му по­кая­ния, о чем пой­дет речь в по­сле­дую­щих ая­тах.

***

Сле­дую­щий аят гла­сит:

«А за­тем по­сле все­го про­ис­шед­ше­го Мы про­сти­ли вас, на­де­ясь, что вы бу­де­те бла­го­дар­ны­ми».

Да­лее про­дол­жа­ет­ся на­по­ми­на­ние о це­пи со­бы­тий, имев­ших ме­сто ра­нее:

«[Вспом­ни­те], как Мы да­ро­ва­ли Му­се Пи­са­ние и [спо­соб­ность] раз­ли­чать, на­де­ясь, что вы пой­де­те пря­мым пу­тем».

***

«[Вспом­ни­те], как ска­зал Му­са сво­ему на­ро­ду: "О на­род мой! Вы оби­де­ли са­ми се­бя, по­кло­нив­шись тель­цу"».

«Рас­кай­тесь же пе­ред Твор­цом...» и ва­ше по­кая­ние бу­дет при­ня­то, но по­кая­ние это бу­дет осо­бым: «и пусть [бла­го­чес­ти­вые] убь­ют [греш­ни­ков] сре­ди вас». Итак, на­бож­ные долж­ны бы­ли пре­дать смер­ти не­чес­ти­вых. Те, кто не стал по­кло­нять­ся тель­цу, ес­те­ст­вен­но, не бы­ли осу­ж­де­ны на смерть. На­обо­рот, им бы­ло по­ру­че­но убить по­кло­нив­ших­ся ку­ми­ру, да­же ес­ли они бы­ли их род­ст­вен­ни­ка­ми, ко­то­рых они лю­би­ли боль­ше всех ос­таль­ных. Ведь они по­ста­ви­ли идо­ла, тель­ца, вро­вень с са­мим Гос­по­дом, Един­ст­вен­ным ис­тин­ным Бо­гом [102].

«Это са­мое луч­шее для вас пе­ред Твор­цом. И Он про­стит вас, во­ис­ти­ну, Он — Про­щаю­щий, Ми­ло­серд­ный».

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 55—56
وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللّهَ جَهْرَةً فَاَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ ﴿٥٥﴾ ثُمَّ بَعَثْنَاكُمْ مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ﴿٥٦﴾
55. [Вспом­ни­те], как вы воз­зва­ли: «О Му­са! Мы не ста­нем ве­рить те­бе, по­ка не уви­дим Ал­ла­ха во­очию». И вас по­ра­зи­ла мол­ния, и вы уви­де­ли это во­очию.

56. За­тем Мы вер­ну­ли вас к жиз­ни по­сле ва­шей смер­ти, что­бы воз­бла­го­да­ри­ли [Нас].

Ком­мен­та­рий
Не­спра­вед­ли­вое тре­бо­ва­ние!
Эти два ая­та на­по­ми­на­ют сы­нам Из­раи­ля еще об од­ном ве­ли­ком да­ре из тех, что ни­спос­лал им Ал­лах. Они по­ка­зы­ва­ют, на­сколь­ко уп­ря­мы и не­по­кор­ны бы­ли эти лю­ди и как их не­оп­рав­дан­ные тре­бо­ва­ния обер­ну­лись для них му­чи­тель­ным на­ка­за­ни­ем Гос­под­ним. Хо­тя впо­след­ст­вии их вновь спас­ла ми­лость Ал­ла­ха. В пер­вом ая­те это­го фраг­мен­та го­во­рит­ся:

«[Вспом­ни­те], как вы воз­зва­ли: «О Му­са! Мы не ста­нем ве­рить те­бе, по­ка не уви­дим Ал­ла­ха во­очию»».

Та­кое тре­бо­ва­ние мог­ло быть про­дик­то­ва­но их «невежеством», по­сколь­ку ра­зум не­ве­ж­ды не спо­со­бен, как пра­ви­ло, вый­ти за грань то­го, что го­во­рят ему его чув­ст­ва, его ум не мо­жет пред­ста­вить се­бе то­го, что не ви­дят его гла­за. По­это­му они и по­тре­бо­ва­ли уви­деть Бо­га во­очию.
Но, воз­мож­но, что при­чи­ной их тре­бо­ва­ний бы­ло свой­ст­вен­ное им уп­рям­ст­во и при­су­щая им при­выч­ка все­гда ис­кать по­вод для оп­рав­да­ния сво­ей по­зи­ции.
Как бы то ни бы­ло, они от­кро­вен­но зая­ви­ли Мои­сею (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), что ни­ко­гда не по­ве­рят ему, ес­ли во­очию не уви­дят Гос­по­да.
Итак, они на­стаи­ва­ли на том, что­бы ли­це­зреть Его, чем по­ста­ви­ли Мои­сея (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) в без­вы­ход­ное по­ло­же­ние. Так что, вме­сто Бо­га им бы­ло яв­ле­но од­но из Его тво­ре­ний, зре­ли­ща ко­то­ро­го гла­за их не смог­ли пе­ре­не­сти. Это со­бы­тие бы­ло при­зва­но вну­шить им, что рас­по­ло­жен­ные у них в го­ло­ве ор­га­ны зре­ния не спо­соб­ны уви­деть мно­гие из тво­ре­ний Ал­ла­ха, не го­во­ря уже о том, что­бы рас­смот­реть са­му Пре­чис­тую сущ­ность Все­выш­не­го. сверк­ну­ла мол­ния и уда­ри­ла в го­ру. Вспых­нул ос­ле­пи­тель­ный свет, раз­дал­ся ог­лу­ши­тель­ный удар гро­ма, ко­то­рый со­тряс все во­круг, и лю­ди от ох­ва­тив­ше­го их ужа­са упа­ли за­мерт­во. Об этом Ко­ран го­во­рит: «И вас по­ра­зи­ла мол­ния, и вы уви­де­ли это во­очию».
Мои­сей (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) был очень обес­по­ко­ен этим про­ис­ше­ст­ви­ем. Семь­де­сят че­ло­век из вид­ней­ших ру­ко­во­ди­те­лей из­ра­иль­тян по­гиб­ли во вре­мя этих со­бы­тий. Сы­нам Из­раи­ля бы­ло бы не­лег­ко сми­рить­ся со столь тра­ги­че­ским по­во­ро­том в сво­их де­лах, и Мои­сея (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) ожи­да­ли боль­шие не­при­ят­но­сти. То­гда он воз­звал к Ал­ла­ху с прось­бой вер­нуть лю­дей к жиз­ни. Его моль­ба бы­ла при­ня­та и, как гла­сит Ко­ран:

«За­тем Мы вер­ну­ли вас к жиз­ни по­сле то­го, как вы ли­ши­лись соз­на­ния, что­бы воз­бла­го­да­ри­ли [Нас]».

К тол­ко­ва­нию этих двух ая­тов мы вер­нем­ся еще раз бо­лее под­роб­но при рас­смот­ре­нии су­ры Аль-А’раф (Ог­ра­ды, 7:155) и су­ры Ан-Ни­са (Жен­щи­ны). В Биб­лии же по по­во­ду воз­мож­но­сти ли­це­зреть Бо­га ска­за­но так: «...Ли­ца мое­го не мож­но те­бе уви­деть, по­то­му что че­ло­век не мо­жет уви­деть Ме­ня и ос­тать­ся в жи­вых» (Ис­ход, 33:20).
Там же, в Биб­лии, в гла­ве 19 кни­ги Ис­ход го­во­рит­ся:
16. На тре­тий день, при на­сту­п­ле­нии ут­ра, бы­ли гро­мы, и мол­нии, и гус­тое об­ла­ко над го­рою [Си­най­скою], и труб­ный звук весь­ма силь­ный; и вос­тре­пе­тал весь на­род, быв­ший в ста­не.
17. И вы­вел Мои­сей на­род из ста­на в сре­те­ние Бо­гу, и ста­ли у по­дош­вы го­ры.
Эта ис­то­рия го­во­рит о том, что ве­ли­ким про­ро­кам Ал­ла­ха в их стрем­ле­нии вы­вес­ти не­ве­же­ст­вен­ных и уп­ря­мых лю­дей на путь ис­тин­ный при­хо­ди­лось пре­одо­ле­вать мно­го­чис­лен­ные весь­ма не­про­стые про­бле­мы. Ино­гда лю­ди про­си­ли про­ро­ков тут же, не­за­мед­ли­тель­но со­тво­рить ка­кое-ли­бо чу­до, а по­рой шли еще даль­ше, тре­буя по­ка­зать им са­мо­го Гос­по­да, что­бы они мог­ли уви­деть Его свои­ми соб­ст­вен­ны­ми гла­за­ми. При этом они ре­ши­тель­но за­яв­ля­ли, что до тех пор, по­ка это не про­изой­дет, они им не по­ве­рят. Они про­дол­жа­ли упор­ст­во­вать в сво­их ник­чем­ных из­мыш­ле­ни­ях и вы­дви­гать все но­вые от­го­вор­ки, да­же столк­нув­шись ли­цом к ли­цу с са­мой же­ст­кой от­по­ве­дью со сто­ро­ны Гос­по­да. Од­на­ко про­ро­кам на их пу­ти все­гда со­пут­ст­во­ва­ли ми­лость и ми­ло­сер­дие Ал­ла­ха, ина­че им бы­ло бы труд­но со­хра­нить не­по­ко­ле­би­мость и твер­дость, слы­ша все эти на­ду­ман­ные пред­ло­ги и от­го­вор­ки.
Склон­но­стью к тре­бо­ва­нию чу­дес и сверхъ­ес­те­ст­вен­ных дея­ний гре­ши­ли и про­тив­ни­ки свя­то­го Про­ро­ка Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) (См. Ко­ран, 4:153 и 17:90—96).
За­ме­тим по­пут­но, что дан­ный аят яв­ля­ет­ся од­ним из тех, что сви­де­тель­ст­ву­ют в поль­зу воз­мож­но­сти «возвращения к жиз­ни» в этом ми­ре, а ес­ли это воз­мож­но здесь, то, зна­чит, воз­мож­но и в Ином ми­ре.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Аят: 57
وَظَلَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْغَمَامَ وَأَنْزَلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَمَا ظَلَمُونَا وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُم يَظْلِمُونَ ﴿٥٧﴾
57. [По­том] Мы осе­ни­ли вас об­ла­ком и ни­спос­ла­ли вам ман­ну и пе­ре­пе­лов [с на­ка­зом]: «Вкусите от благ, ко­то­рые Мы да­ро­ва­ли вам в удел». [Но они вос­ста­ли] и на­нес­ли этим оби­ду не Нам, а са­мим се­бе».

Ком­мен­та­рий
Изо­биль­ные бла­га!
В су­ре Аль-Маи­да (Тра­пе­за, 5:20—22) рас­ска­зы­ва­ет­ся о том, что по­сле то­го как сы­ны Из­раи­ля бы­ли из­бав­ле­ны от зло­го фа­рао­на и его вой­ска, Ал­лах при­ка­зал им всту­пить на свя­щен­ную зем­лю Ие­ру­са­ли­ма. Но из­ра­иль­тя­не не по­слу­ша­лись при­ка­за, ска­зав: «...на этой зем­ле оби­та­ют ве­ли­ка­ны. Мы ни за что не сту­пим на эту зем­лю, по­ка они не по­ки­нут ее. Ес­ли ве­ли­ка­ны ос­та­вят ее, мы всту­пим ту­да» (Аль-Маи­да (Тра­пе­за), 5:22). Бо­лее то­го, эти бун­та­ри в сво­ей строп­ти­во­сти по­шли еще даль­ше. Они зая­ви­ли Мои­сею (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!): «Сту­пай и вме­сте со сво­им Гос­по­дом сра­жай­ся [там]. Мы же пре­бу­дем здесь» (Аль-Маи­да (Тра­пе­за), 5:24). Мои­сея эти сло­ва глу­бо­ко воз­му­ти­ли, и он по­де­лил­ся свои­ми не­уря­ди­ца­ми с Гос­по­дом. И то­гда сы­нам Из­раи­ля бы­ло на­зна­че­но ски­тать­ся со­рок лет по (Си­най­ской) пус­ты­не.
Часть лю­дей про­ник­лась со­жа­ле­ни­ем в свя­зи со сво­им не­бла­го­вид­ным по­ве­де­ни­ем и рас­кая­лась в гре­хе. И Гос­подь в на­гра­ду вновь ни­спос­лал им бла­га не­бес­ные, о ко­то­рых от­час­ти упо­ми­на­ет­ся в рас­смат­ри­вае­мом фраг­мен­те: «Мы осе­ни­ли вас об­ла­ком...»
Нуж­но ли го­во­рить, ка­кое сча­стье ис­пы­ты­ва­ет пу­те­ше­ст­вен­ник, вы­ну­ж­ден­ный с ут­ра до ве­че­ра бре­сти по пус­ты­не под па­ля­щим солн­цем, от ко­то­ро­го ни­где нет спа­се­ния, ко­гда его вдруг осе­ня­ет бла­го­сло­вен­ная тень от на­бе­жав­ших об­ла­ков!
Об­ла­ка, дей­ст­ви­тель­но, ино­гда по­яв­ля­ют­ся в не­бе над пус­ты­ней, но в дан­ном ая­те под­чер­ки­ва­ет­ся, что для сы­нов Из­раи­ля это со­бы­тие но­си­ло да­ле­ко не ор­ди­нар­ный ха­рак­тер. Это бы­ло од­но из благ, ко­то­ры­ми Ал­лах пре­ж­де щед­ро осы­пал их и ко­то­ры­ми они при­вык­ли поль­зо­вать­ся.
В то же вре­мя иду­щие так дол­го по зной­ной пус­ты­не ну­ж­да­лись в про­пи­та­нии, что­бы под­дер­жать свои си­лы. Ми­ло­серд­ный Соз­да­тель ре­шил для них и эту про­бле­му. Как да­лее го­во­рит­ся в этом же ая­те:
«...и ни­спос­ла­ли вам ман­ну и пе­ре­пе­лов с [на­ка­зом]: «Вкусите от благ, ко­то­рые Мы да­ро­ва­ли вам в удел», то есть вку­си­те этой по­лез­ной и пи­та­тель­ной пи­щи, и впредь не про­яв­ляй­те не­по­слу­ша­ния Ему. Од­на­ко они не воз­бла­го­да­ри­ли Его.

«[Но они вос­ста­ли] и на­нес­ли этим оби­ду не Нам, а са­мим се­бе».

Сло­ва ман­на и саль­ва по-раз­но­му трак­ту­ют­ся раз­лич­ны­ми фи­ло­ло­га­ми и тол­ко­ва­те­ля­ми Ко­ра­на. Од­на­ко факт ос­та­ет­ся фак­том: под ман­на и саль­ва под­ра­зу­ме­ва­ет­ся не­бес­ная пи­ща, об­ре­тен­ная из­ра­иль­тя­на­ми без ма­лей­ше­го уси­лия с их сто­ро­ны.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 58—59
وَإِذْ قُلْنَا ادْخُلُوا هَذِهِ الْقَرْيَةَ فَكُلُوْا مِنْهَا حَيْثُ شِئْتُمْ رَغَداً وَادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّداً وَقُولُوا حِطَّةٌ نَغْفِرْ لَكُمْ خَطَايَاكُمْ وَسَنَزِيدُ الْمُـحْسِنِينَ ﴿٥٨﴾ فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا قَوْلاً غَيْرَ الَّذِي قِيلَ لَهُمْ فَاَنْزَلْنَا عَلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا رِجْزاً مِنَ السَّمَآءِ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ ﴿٥٩﴾
58. [Вспом­ни­те], как Мы ска­за­ли: «Войдите в этот град и ешь­те вво­лю, где бы вы ни за­хо­те­ли». Вой­ди­те во вра­та, пре­кло­нив [гла­ву], и взы­вай­те: «Прости нам [на­ши гре­хи]». [И то­гда] Мы про­стим ва­ши гре­хи и ум­но­жим [бла­га] тво­ря­щим доб­ро.

59. Не­чес­тив­цы за­по­ве­дан­ное им сло­во [Бо­жье] за­ме­ни­ли дру­гим, и Мы ни­спос­ла­ли на них с не­бес ка­ру за то, что они по­сту­па­ли не­чес­ти­во.

Ком­мен­та­рий
Уп­рям­ст­во из­ра­иль­тян
Здесь пе­ред на­ми пред­ста­ет еще один мо­мент из жиз­ни сы­нов Из­раи­ля, свя­зан­ный с их всту­п­ле­ни­ем в свя­щен­ную зем­лю.

«[Вспом­ни­те], как Мы ска­за­ли: "Войдите в этот град..."»

В обыч­ном кон­тек­сте сло­во ка­рья оз­на­ча­ет де­рев­ню, ма­лень­кий го­ро­диш­ко, но в Ко­ра­не это на­зва­ние при­ме­ня­ет­ся к лю­бо­му мес­ту про­жи­ва­ния лю­дей, будь то де­рев­ня, по­се­лок или го­род. Здесь, не­со­мнен­но, име­ет­ся в ви­ду Ие­ру­са­лим и Свя­щен­ная зем­ля. Да­лее аят гла­сит:

«"...и ешь­те вво­лю, где бы вы ни за­хо­те­ли". Вой­ди­те во вра­та, пре­кло­нив [гла­ву], и взы­вай­те: "Прости нам [на­ши гре­хи]". [И то­гда] Мы про­стим ва­ши гре­хи и ум­но­жим [бла­га] тво­ря­щим доб­ро».

Сле­ду­ет за­ме­тить, что сло­во хит­та, оз­на­чаю­щее «положить, сло­жить», в дан­ном слу­чае зна­чит «просить Ал­ла­ха снять с них бре­мя пре­гре­ше­ний и про­стить их».
Гос­подь по­ве­лел из­ра­иль­тя­нам про­из­не­сти эту фра­зу, вло­жив всю свою ду­шу и серд­це в моль­бу об ос­во­бо­ж­де­нии их от тяж­ко­го бре­ме­ни, пре­ж­де чем они всту­пят в зем­лю обе­то­ван­ную. И им бы­ло обе­ща­но, что ес­ли они вы­пол­нят долж­ным об­ра­зом дан­ное им по­ве­ле­ние, то грех их бу­дет про­щен. Мо­жет быть имен­но в этой свя­зи од­ни из не­бес­ных врат на­зы­ва­ют­ся баб аль-хит­та, «врата про­ще­ния». С дру­гой сто­ро­ны, Абу Ха­ян Ан­да­лу­си счи­та­ет, что под сло­вом баб, «врата», здесь под­ра­зу­ме­ва­ют­ся од­ни из во­рот Ие­ру­са­ли­ма, ко­то­рые так­же из­вест­ны под на­зва­ни­ем баб аль-хит­та [103].
В по­след­ней фра­зе это­го ая­та го­во­рит­ся, что доб­ро­де­тель­ные, по­ми­мо от­пу­ще­ния гре­хов, бу­дут воз­на­гра­ж­де­ны до­пол­ни­тель­ны­ми бла­га­ми:

«...и ум­но­жим [бла­га] тво­ря­щим доб­ро».

***

Итак, Ал­лах при­ка­зал им про­из­не­сти эти сло­ва ис­крен­не в знак их рас­кая­ния и моль­бы о про­ще­нии, а так­же как сви­де­тель­ст­во их сми­ре­ния пе­ред во­лей Гос­под­ней. Он обе­щал им, что про­стит их гре­хи, ес­ли они вы­пол­нят Его по­ве­ле­ние. А тем из них, кто тво­рит доб­ро, Он, по­ми­мо от­пу­ще­ния гре­хов, да­ру­ет до­пол­ни­тель­ную на­гра­ду.
Но сы­ны Из­раи­ля, как из­вест­но, бы­ли уп­ря­мы и не­ус­туп­чи­вы, и не­ко­то­рые из них от­ка­за­лись вы­го­во­рить нуж­ное сло­во, а вме­сто не­го с из­дев­кой про­из­нес­ли хин­та, «пшеница». Вот как опи­сы­ва­ет­ся это со­бы­тие в Ко­ра­не:

«Не­чес­тив­цы за­по­ве­дан­ное им сло­во [Бо­жье] за­ме­ни­ли дру­гим, и Мы ни­спос­ла­ли на них с не­бес ка­ру за то, что они по­сту­па­ли не­чес­ти­во».

Те, кто по сво­ей при­хо­ти или ра­ди ко­ры­сти под­ме­ня­ет сло­ва Ал­ла­ха и Его за­ве­ты дру­ги­ми, ис­ка­жаю­щи­ми ис­кон­ный текст, бу­дут под­верг­ну­ты Не­бес­ной ка­ре.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Аят: 60
وَإِذِ اسْتَسْقَى مُوسَى لِقَوْمِهِ فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْحَجَرَ فَانْفَجَرَتْ مِنْهُ اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْناً قَدْ عَلِمَ كُلُّ اُنَاسٍ مَشْرَبَهُمْ كُلُوا وَاشْرَبُوا مِنْ رِزْقِ اللّهِ وَلاَ تَعْثَوْا فِي الأرْضِ مُفْسِدِينَ ﴿٦٠﴾
60. [Вспом­ни­те], ко­гда Му­са по­про­сил во­ды для сво­его на­ро­да, то Мы по­ве­ле­ли: «Ударь сво­им по­со­хом о ска­лу». И за­би­ли из нее две­на­дцать клю­чей, и ка­ж­дое пле­мя зна­ло, где ему пить во­ду. [И бы­ло им ска­за­но]: «Вкушайте то, что да­ро­вал вам Ал­лах в удел, и не тво­ри­те на зем­ле не­чес­тия».

Ком­мен­та­рий
Чу­до клю­чей, за­бив­ших в пус­ты­не!
В этом ая­те Ал­лах вновь на­по­ми­на­ет о тех бла­гах, ко­то­рые Он да­ро­вал сы­нам Из­раи­ля, го­во­ря:

«[Вспом­ни­те], ко­гда Му­са по­про­сил во­ды для сво­его на­ро­да...»

Ко­гда Мои­сей воз­звал к Бо­гу, про­ся у Не­го во­ды, Он при­нял его моль­бу. Как рас­ска­зы­ва­ет­ся в Ко­ра­не:

«...то Мы по­ве­ле­ли: «Ударь сво­им по­со­хом о ска­лу». И за­би­ли из нее две­на­дцать клю­чей...»

Ка­ж­дый из этих клю­чей был пред­на­зна­чен для од­но­го из из­ра­иль­ских пле­мен, «...и ка­ж­дое пле­мя зна­ло, где ему пить во­ду».
Есть мно­же­ст­во су­ж­де­ний по по­во­ду то­го, из ка­ко­го кам­ня бы­ла ска­ла, как Мои­сей (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) дол­жен был уда­рить по ней сво­им по­со­хом и как из нее хлы­ну­ла во­да. В Ко­ра­не лишь го­во­рит­ся, что Мои­сей (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) уда­рил по­со­хом о ска­лу и из нее за­би­ли две­на­дцать клю­чей.
Это же со­бы­тие опи­сы­ва­ет­ся в Биб­лии, в кни­ге Ис­ход (17:1—6), с той лишь раз­ни­цей, что там не го­во­рит­ся о две­на­дца­ти клю­чах.
Та­ким об­ра­зом, Гос­подь, с од­ной сто­ро­ны, ни­спос­лал им ман­на, «манну», и саль­ва, «перепелов», а с дру­гой сто­ро­ны, снаб­дил их дос­туп­ным ис­точ­ни­ком во­ды и ска­зал:

«...Вкушайте то, что да­ро­вал вам Ал­лах в удел, и не тво­ри­те на зем­ле не­чес­тия».

По су­ще­ст­ву, Ал­лах уве­ще­ва­ет их в знак бла­го­дар­но­сти за эти бо­га­тые да­ры ос­та­вить свое уп­рям­ст­во и хо­тя бы пе­ре­стать пре­сле­до­вать про­ро­ков (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!).


_________________________ [101] Нахжд аль-балага. Проповедь 51.
[102] Атйаб аль-баян. Т. 2. С. 34.
[103] Ат-тафсир аль-кашиф. Т. 1.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Аят: 61
وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَنْ نَصْبِرَ عَلَى طَعَامٍ وَاحِدٍ فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنَا مِمَّا تُنْبِتُ الأَرْضُ مِنْ بَقْلِهَا وَقِثَّآئِهَا وَفُومِهَا وَعَدَسِهَا وَبَصَلِهَا قَالَ أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَى بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ اهْبِطُوا مِصْراً فَإِنَّ لَكُمْ مَا سَاَلْتُمْ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ وَبآءُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللّهِ ذَلِكَ بِأنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِاَيَاتِ اللّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ ذَلِكَ بِمَا عَصَواْ وَكَانُوا يَعْتَدُونَ ﴿٦١﴾
61. [Вспом­ни­те], как взмо­ли­лись вы: «О Му­са! Мы не мо­жем тер­петь все­гда есть од­но и то же. По­мо­лись ра­ди нас твое­му Гос­по­ду. Пусть Он по­ве­лит рас­ти из зем­ли ово­щам: огур­цам, чес­но­ку, че­че­ви­це и лу­ку». Ска­зал Му­са: «Неужели вы про­си­те за­ме­нить луч­шее низ­ким по дос­то­ин­ст­ву? Воз­вра­щай­тесь в Еги­пет, там об­ре­те­те то, о чем вы про­си­те». И они под­верг­лись уни­же­нию, бед­но­сти и гне­ву Ал­ла­ха за то, что они оп­ро­вер­га­ли зна­ме­ния Ал­ла­ха и уби­ва­ли без вся­кой при­чи­ны про­ро­ков, за то, что ос­лу­ша­лись Ал­ла­ха и пре­сту­пи­ли [за­кон].

Ком­мен­та­рий
Тре­бо­ва­ние раз­но­об­ра­зия пи­щи
В про­дол­же­ние на­ча­то­го в пре­ды­ду­щих ая­тах раз­го­во­ра о мно­го­чис­лен­ных бла­гах, да­ро­ван­ных Ал­ла­хом сы­нам Из­раи­ля, в этом ая­те де­мон­ст­ри­ру­ет­ся не­бла­го­дар­ность из­ра­иль­тян пе­ред ли­цом этих ве­ли­ких да­ров.
В ая­те под­чер­ки­ва­ет­ся, сколь уп­ря­мы бы­ли из­ра­иль­тя­не. По­жа­луй ни один на­род в ис­то­рии че­ло­ве­че­ст­ва не про­яв­лял та­кой не­ус­туп­чи­во­сти, гра­ни­ча­щей с не­бла­го­дар­но­стью, за да­ро­ван­ные ему Не­бес­ные бла­га.
На­чи­на­ет­ся аят сло­ва­ми:

«[Вспом­ни­те], как взмо­ли­лись вы: "О Му­са! Мы не мо­жем тер­петь все­гда есть од­но и то же. По­мо­лись ра­ди нас твое­му Гос­по­ду. Пусть Он по­ве­лит рас­ти из зем­ли ово­щам: огур­цам, чес­но­ку, че­че­ви­це и лу­ку"».

Но в от­вет на это Мои­сей ска­зал им:

«Не­у­же­ли вы про­си­те за­ме­нить луч­шее низ­ким по дос­то­ин­ст­ву? Воз­вра­щай­тесь в Еги­пет, там об­ре­те­те то, о чем вы про­си­те».

А за­тем Ко­ран до­бав­ля­ет:

«И они под­верг­лись уни­же­нию, бед­но­сти и гне­ву Ал­ла­ха за то, что они оп­ро­вер­га­ли зна­ме­ния Ал­ла­ха и уби­ва­ли без вся­кой при­чи­ны про­ро­ков, за то, что ос­лу­ша­лись Ал­ла­ха и пре­сту­пи­ли [за­кон]».

По­че­му из­ра­иль­тя­не под­верг­лись уни­же­нию и бед­но­сти?
Как сле­ду­ет из рас­смат­ри­вае­мо­го ая­та, при­чи­ной их уни­же­ния и бед­но­сти ста­ли две ве­щи: во-пер­вых, они на­ру­ши­ли по­ве­ле­ние Ал­ла­ха и по­ки­ну­ли путь еди­но­бо­жия, ска­тив­шись к идо­ло­по­клон­ни­че­ст­ву, а во-вто­рых, они уби­ва­ли пра­вед­ни­ков и по­слан­­ни­ков Ал­ла­ха.
Бес­сер­де­чие и пре­зре­ние не толь­ко к За­ко­ну Не­бес­но­му, но и к боль­шин­ст­ву че­ло­ве­че­ских за­ко­нов, свой­ст­вен­ное иу­де­ям и по сей день, впол­не мог­ли по­слу­жить при­чи­ной уни­же­ния и бед­но­сти.
В тот са­мый мо­мент, ко­гда пи­шут­ся эти стро­ки, тер­ри­то­рия Ли­ва­на под­вер­га­ет­ся на­па­де­ни­ям это­го бес­сер­деч­но­го пле­ме­ни, без жа­ло­сти и без раз­бо­ра пре­даю­ще­го му­чи­тель­ной смер­ти ни в чем не по­вин­ных ста­ри­ков, боль­ных и мла­ден­цев. Зем­ля ук­ры­та их без­жиз­нен­ны­ми те­ла­ми, ожи­даю­щи­ми по­гре­бе­ния. Мы убе­ж­де­ны в том, что на­сту­пит день и это пле­мя по­стиг­нет рас­пла­та за его жес­то­кость.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Аят: 62
إِنَّ الَّذِينَ ءَامَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ ءَامَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الاَخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ ﴿٢٦﴾
62. Во­ис­ти­ну, уве­ро­вав­шим, а так­же иу­де­ям, хри­стиа­нам и са­бе­ям — всем тем, кто уве­ро­вал в Бо­га [Еди­но­го] и в день Суд­ный, кто доб­ро тво­рил, уго­то­ва­но им воз­дая­ние от Гос­по­да [бла­гое], не­че­го стра­шить­ся им, и не из­ве­да­ют они го­ря.

Ком­мен­та­рий
Об­щий прин­цип спа­се­ния
В этом ая­те Ко­ра­на рас­кры­ва­ет­ся об­щий, все­объ­ем­лю­щий прин­цип, со­глас­но ко­то­ро­му ве­рую­щий дол­жен в сво­ей жиз­ни опи­рать­ся пре­ж­де все­го на та­кие по­ня­тия, как «истина» и «реальность». Ал­лах при­ем­лет толь­ко «истинную ве­ру» и «добрые дея­ния».

«Во­ис­ти­ну, уве­ро­вав­шим, а так­же иу­де­ям, хри­стиа­нам и са­бе­ям — всем тем, кто уве­ро­вал в Бо­га [Еди­но­го] и в день Суд­ный, кто доб­ро тво­рил, уго­то­ва­но воз­дая­ние от Гос­по­да [бла­гое]...»

Сле­до­ва­тель­но, им не при­дет­ся стра­шить­ся сво­его бу­ду­ще­го и со­жа­леть о про­шлом: «... не­че­го стра­шить­ся им, и не из­ве­да­ют они го­ря»
Эта же мысль, поч­ти сло­во в сло­во, по­вто­ря­ет­ся в су­ре Аль-Маи­да (Тра­пе­за, 5:69), а аят из су­ры Хаддж (22:17) пред­став­ля­ет со­бой еще од­ну ва­риа­цию на ту же те­му.
вни­ма­тель­но вчи­тав­шись в текст су­ры Аль-Маи­да (Тра­пе­за), сле­дую­щий за про­ци­ти­ро­ван­ным вы­ше ая­том, не­труд­но за­ме­тить, что иу­деи, рав­но как и хри­стиа­не, бы­ли не прочь по­хва­лить­ся сво­ей ве­рой, счи­тая ее луч­ше лю­бой дру­гой из ре­ли­гий. Они во­об­ра­жа­ли, что рай бу­дет при­над­ле­жать толь­ко им од­ним.
Та­ко­го ро­да гор­ды­ня бы­ла, воз­мож­но, при­су­ща и не­ко­то­рым му­суль­ма­нам. Рас­смат­ри­вае­мый аят сви­де­тель­ст­ву­ет о том, что по­каз­ная ве­ра — ве­ра, за ко­то­рой не сто­ят до­б­рые де­ла, не сто­ит и вы­еден­но­го яй­ца. При этом не важ­но, от ко­го она ис­хо­дит: от му­суль­ма­ни­на ли, иу­дея, хри­стиа­ни­на, са­бея или при­вер­жен­ца лю­бой дру­гой ре­ли­гии. В гла­зах Ал­ла­ха, ве­ра в Не­го и в Суд­ный день че­го-ли­бо сто­ит толь­ко то­гда, ко­гда она бес­ко­ры­ст­на, чис­та, ис­крен­на и со­про­во­ж­да­ет­ся бла­ги­ми дея­ния­ми. Имен­но та­кое от­но­ше­ние к ре­ли­гии за­слу­жи­ва­ет воз­на­гра­ж­де­ния и да­рит ве­рую­ще­му уми­ро­тво­рен­ность, безо­пас­ность и спа­се­ние ду­ши.

Кто та­кие са­беи?
Су­ще­ст­ву­ет мно­го мне­ний по по­во­ду то­го, кто та­кие са­беи. Ни­же при­ве­де­ны наи­бо­лее рас­про­стра­нен­ные вер­сии. На­при­мер, «Араб­ско-анг­лий­ский сло­варь» Эд­вар­да Виль­я­ма Лэй­ма (часть 4, стр. 1640) пред­ла­га­ет та­кое оп­ре­де­ле­ние:
В Ко­ра­не сло­во са­би’ун оз­на­ча­ет тех, кто пе­ре­хо­дит из од­ной ре­ли­гии в дру­гую. ...Го­во­рят, что са­беи тай­но по­кло­ня­ют­ся звез­дам, хо­тя на лю­дях объ­яв­ля­ют се­бя по­сле­до­ва­те­ля­ми хри­сти­ан­ст­ва. Их на­зы­ва­ют ас-са­би’а и ас-са­би’ун. Са­беи счи­та­ют ос­но­ва­те­лем сво­ей ре­ли­гии Са­би, сы­на Си­фа, сы­на Ада­ма. Их на­зва­ние мож­но по­из­но­сить так­же как ас-са­бий­ун. ...Са­беи — это оп­ре­де­лен­ная груп­па лю­дей, об­ла­даю­щих бо­го­от­кро­вен­ной кни­гой и ис­по­ве­дую­щих ре­ли­гию, сход­ную с хри­сти­ан­ст­вом, с той лишь раз­ни­цей, что при мо­лит­ве они об­ра­ща­ют­ся в сто­ро­ну, от­ку­да ду­ет юж­ный ве­тер — джа­нуб. Не­ко­то­рые, од­на­ко, по­ла­га­ют, что киб­лой им слу­жит Каа­ба, а ос­но­во­по­лож­ни­ком сво­ей ре­ли­гии са­беи счи­та­ют Ноя. По од­ной из вер­сий, на­зва­ние са­бе­ев свя­за­но с име­нем Са­би, сы­на Ла­ма­ка (Ла­ме­ха), бра­та Ноя. Не­ко­то­рые ис­сле­до­ва­те­ли го­во­рят, что они по­кло­ня­ют­ся ан­ге­лам, дру­гие же пред­ме­том их по­кло­не­ния на­зы­ва­ют звез­ды. Пред­по­ла­га­ют, что на­зва­ние са­бе­ев про­ис­хо­дит от араб­ско­го гла­го­ла са­ба’, «он ото­шел от ре­ли­гии», или от са­ба, «он скло­­нен», имея в ви­ду при этом склон­ность са­бе­ев к лож­ным ве­ро­ва­ни­ям и от­ка­зу от ис­тин­ной ве­ры.
Еще од­но со­об­ра­же­ние по по­во­ду сло­ва «сабеи», упо­ми­нае­мо­го в Свя­щен­ном Ко­ра­не, из­ла­га­ет­ся в кни­ге Ра­ки­ба «Муф­ра­дат». Ра­киб го­во­рит: «Они пред­став­ля­ют со­бой груп­пу по­сле­до­ва­те­лей Ноя (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), а упо­ми­на­ние их на­ря­ду с пра­во­вер­ны­ми, иу­дея­ми и хри­стиа­на­ми, сви­де­тель­ст­ву­ет о том, что са­беи пред­став­ля­ли со­бой ре­ли­ги­оз­ную сек­ту, чле­ны ко­то­рой ис­по­ве­до­ва­ли од­ну из не­бес­ных ре­ли­гий, ве­ри­ли в Бо­га и в за­гроб­ную жизнь».
Не­ко­то­рые ком­мен­та­то­ры по­ла­га­ют оши­боч­ным счи­тать при­вер­жен­цев это­го ре­ли­ги­оз­но­го на­прав­ле­ния языч­ни­ка­ми, звез­до­по­клон­ни­ка­ми или же зо­роа­ст­рий­ца­ми, по­сколь­ку са­беи ве­рят, что свя­щен­ные кни­ги бы­ли ни­спос­ла­ны вна­ча­ле Ада­му (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), за­тем Ною (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и да­лее — Са­му (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), Ра­му (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), Ав­раа­му (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), Мои­сею (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и Ио­ан­ну (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), сы­ну За­ха­рии; при этом все кни­ги име­ют под­лин­но не­бес­ное про­ис­хо­ж­де­ние.

Кто та­кие «люди Пи­са­ния»?
Вы­ра­же­ние ’ахлул ки­таб, «люди Пи­са­ния», встре­ча­ет­ся в раз­лич­ных ая­тах Ко­ра­на бо­лее три­дца­ти раз и в боль­шин­ст­ве слу­ча­ев под­ра­зу­ме­ва­ет иу­де­ев и хри­сти­ан вме­сте или по от­дель­но­сти.
Упо­ми­нав­ший­ся вы­ше «Араб­ско-анг­лий­ский сло­варь» сле­дую­щим об­ра­зом трак­­ту­ет вы­ра­же­ние ’ахлул ки­таб («люди Пи­са­ния, или Биб­лии»): «читатели или чте­цы Мои­сее­вых за­ко­нов и Еван­ге­лия» (часть 1, стр. 121). Оче­вид­но, что все при­вер­жен­цы про­ро­ков, ко­то­рым че­рез от­кро­ве­ние бы­ли ни­спос­ла­ны свя­щен­ные кни­ги (пре­ж­де все­го иу­деи и хри­стиа­не), мо­гут быть на­зва­ны «людьми Пи­са­ния». В этой свя­зи за­слу­жи­ва­ет вни­ма­ния вы­ска­зы­ва­ние Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), ко­то­рый в от­вет на во­прос по по­во­ду ко­ли­че­ст­ва книг, ни­спос­лан­ных Ал­ла­хом, ска­зал: «Бы­ло ни­спос­ла­но 104 кни­ги: де­сять книг бы­ло яв­ле­но Ада­му (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), пять­де­сят книг — Си­фу, три­дцать книг — Эно­ху, ко­то­рый пер­вым из про­ро­ков за­пи­сал их пе­ром, де­сять книг — Ав­раа­му. Мои­сею бы­ла ни­спос­ла­на То­ра, Ии­су­су–Еван­ге­лие, Да­ви­ду — Псал­­мы, Му­хам­ма­ду (Про­ро­ку Ис­ла­ма) — Ко­ран» [104].

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 63—64
وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ وَرَفَعْنَا فَوْقَكُمُ الطُّورَ خُذُوا مَآ ءَاتَيْنَاكُمْ بِقُوَّةٍ وَاذْكُرُوا مَا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ﴿٦٣﴾ ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ فَلَوْلا فَضْلُ اللّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لَكُنْتُمْ مِنَ الْخَاسِرِينَ ﴿٦٤﴾
63. [Вспом­ни­те, иу­деи], как взя­ли Мы обе­ща­ние с вас, воз­двиг­ли над ва­ми го­ру [Си­най­скую и ска­за­ли]: «Дер­жи­тесь креп­ко то­го, что да­ро­ва­но вам (т. е. То­ры), пом­ни­те то, что со­дер­жит­ся в да­ро­ван­ном, и, быть мо­жет, то­гда ста­не­те вы бла­го­чес­ти­вы­ми».

64. И от­вер­ну­лись вы по­сле все­го это­го [от Соз­да­те­ля]. И ес­ли бы не бла­го­во­ле­ние Его к вам и не ми­ло­сер­дие Его, не­пре­мен­но по­нес­ли бы урон вы.

Ком­мен­та­рий
Дер­жи­тесь креп­ко то­го, что да­ро­ва­но вам!
В при­ве­ден­ных вы­ше ая­тах речь идет о за­ве­те сы­нов из­раи­ле­вых, обя­зав­ших­ся со­блю­дать пред­пи­са­ния То­ры, и о на­ру­ше­нии ими это­го за­ве­та. Вот сло­ва пер­во­го из двух ая­тов:

«[Вспом­ни­те, иу­деи], как взя­ли Мы обе­ща­ние с вас, воз­двиг­ли над ва­ми го­ру [Си­най­скую и ска­за­ли]: "Держитесь креп­ко то­го, что да­ро­ва­но вам (т. е. То­ры), пом­ни­те то, что со­дер­жит­ся в да­ро­ван­ном, и, быть мо­жет, то­гда ста­не­те вы бла­го­чес­ти­вы­ми"».

***

Но вы на­ру­ши­ли свое обе­ща­ние: «И от­вер­ну­лись вы по­сле все­го это­го [от Соз­да­те­ля]. И ес­ли бы не бла­го­во­ле­ние Его к вам и не ми­ло­сер­дие Его, не­пре­мен­но по­нес­ли бы урон вы».
Цель за­ве­та, о ко­то­ром здесь по­ве­ст­ву­ет­ся, та же, что упо­мя­ну­та в ая­те 40 дан­ной су­ры и в ая­тах 83 и 84, ко­то­рые мы рас­смот­рим поз­же. В нем речь шла о том, что­бы по­кло­нять­ся толь­ко Ал­ла­ху; по­чи­тать ро­ди­те­лей, тво­рить доб­ро род­ст­вен­ни­кам, си­ро­там и всем бед­ня­кам; го­во­рить лю­дям при­ят­ное и от­но­сить­ся к ним по-спра­вед­ли­во­му; стро­го со­блю­дать обя­за­тель­ную мо­лит­ву, вно­сить день­ги на по­мощь ну­ж­даю­щим­ся, из­бе­гать кро­во­про­ли­тия — то есть о том, о чем го­во­рит­ся и в То­ре.
В су­ре Аль-Маи­да (Тра­пе­за, 5:12) так­же упо­ми­на­ет­ся о том, что Все­выш­ний за­клю­чил с иу­дея­ми за­вет, со­глас­но ко­то­ро­му они обя­за­лись уве­ро­вать в по­слан­ни­ков Гос­по­да и по­мо­гать им, а так­же ре­гу­ляр­но ока­зы­вать по­мощь ну­ж­даю­щим­ся во имя Гос­по­да. В кон­це это­го ая­та Все­выш­ний обе­ща­ет рай­ские са­ды тем, кто бу­дет вер­но ис­пол­нять за­пи­сан­ные в за­ве­те обя­за­тель­ст­ва.

***

Как Си­най­ская го­ра бы­ла за­не­се­на над го­ло­ва­ми иу­де­ев?
Та­бар­си, са­мый из­вест­ный из ком­мен­та­то­ров Ко­ра­на, пи­сал, ссы­ла­ясь на Абу Зей­да, сле­дую­щее: ко­гда Мои­сей (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) вер­нул­ся с Си­най­ской го­ры и при­нес с со­бой То­ру, то объ­я­вил сво­ему на­ро­ду, что об­ла­да­ет свя­щен­ной кни­гой, со­дер­жа­щей ре­ли­ги­оз­ные на­став­ле­ния и све­де­ния о раз­ре­ше­ни­ях и за­пре­тах, ка­саю­щих­ся раз­лич­ных сто­рон жиз­ни. Он по­ве­лел иу­де­ям при­нять бо­же­ст­вен­ные на­став­ле­ния и не­укос­ни­тель­но их ис­пол­нять в по­все­днев­ной жиз­ни [105].
Од­на­ко иу­деи, оп­рав­ды­ва­ясь тем, что он (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) на­вя­зал им че­рес­чур об­ре­ме­ни­тель­ные обя­зан­но­сти, от­ка­за­лись по­ви­но­вать­ся и на­ру­ши­ли за­по­ве­ди. То­гда Гос­подь при­ка­зал ан­ге­лам под­нять над го­ло­ва­ми из­ра­иль­тян Си­най­скую го­ру.
Мои­сей (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) ска­зал иу­де­ям, что, ес­ли они по­обе­ща­ют вы­пол­нять бо­же­ст­вен­ные за­по­ве­ди и рас­ка­ют­ся в сво­их пре­гре­ше­ни­ях, на­ка­за­ние бу­дет от­ме­не­но. В про­тив­ном слу­чае они бу­дут унич­то­же­ны. Иу­деи, ожи­дав­шие, что го­ра в лю­бой мо­мент об­ру­шит­ся на них, по­ко­ри­лись, при­ня­ли То­ру и па­ли ниц пе­ред Гос­по­дом. В кон­це кон­цов они рас­кая­лись, и тем спас­ли се­бя от ка­ры.
Эта ис­то­рия, с не­боль­ши­ми ва­риа­ция­ми, упо­ми­на­ет­ся в 96 ая­те рас­смат­ри­вае­мой су­ры, а так­же в су­рах Ан-Ни­са (Жен­щи­ны, 4:104) и Аль-А’раф (Ог­ра­ды).
По по­во­ду то­го, ка­ким об­ра­зом го­ра мог­ла ви­сеть над го­ло­ва­ми из­ра­иль­тян, уме­ст­но при­вес­ти мне­ние не­ко­то­рых ком­мен­та­то­ров, ко­то­рые по­ла­га­ют, что по во­ле Гос­по­да Си­най­ская го­ра бы­ла сдви­ну­та с мес­та и под­ня­та над ни­ми, как бал­да­хин [106]. Бо­лее под­роб­ное объ­яс­не­ние это­го со­бы­тия бу­дет из­ло­же­но в ком­мен­та­рии к 171 ая­ту су­ры Аль-А’раф (Ог­ра­ды).
Это со­бы­тие, опи­сан­ное в Ко­ра­не, бы­ло хо­ро­шо из­вест­но иу­де­ям еще из То­ры. Кро­ме то­го, оно от­ра­же­но и в трак­та­те Або­да-за­ра 1:2 Тал­му­да, где го­во­рит­ся: «Я воз­двиг­ну над ва­ми го­ру, по­доб­ную кры­ше».

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 65—66
وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ الَّذِينَ اعْتَدَوْا مِنْكُمْ فِي السَّبْتِ فَقُلْنَا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خَاسِئِينَ ﴿٦٥﴾ فَجَعَلْنَاهَا نَكَالاً لِمَا بَيْنَ يَدَيْهَا وَمَا خَلْفَهَا وَمَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ ﴿٦٦﴾
65. Вы, ко­неч­но, зна­ли тех из вас, кто на­ру­шил [за­прет] суб­бот­ний. Мы же ве­ле­ли им [в на­ка­за­ние]: «Пре­бы­вай­те обезь­я­на­ми пре­зрен­ны­ми».

66. И [на­ка­за­ние] это сде­ла­ли мы при­ме­ром на­гляд­ным для со­вре­мен­ни­ков и по­ко­ле­ний бу­ду­щих и на­зи­да­ни­ем для бо­го­бо­яз­нен­ных.

Ком­мен­та­рий
Те, кто на­ру­шил за­прет суб­бот­ний!
В этих двух ая­тах, как и в пре­ды­ду­щих, речь идет о скры­вав­шей­ся в ду­шах иу­де­ев тя­ге к не­по­ви­но­ве­нию во­ле Гос­по­да и на­ру­ше­нию Его за­пре­тов, а так­же об их алч­ном стрем­ле­нии к ма­те­ри­аль­ной вы­го­де.
Вна­ча­ле ска­за­но:

«Вы, ко­неч­но, зна­ли тех из вас, кто на­ру­шил [за­прет] суб­бот­ний».

Зна­ли иу­деи и о том, что —

«Мы же ве­ле­ли им [в на­ка­за­ние]: "Пребывайте обезь­я­на­ми пре­зрен­ны­ми"».

Кое-кто мо­жет по­счи­тать, что эти сло­ва бо­лее не со­от­вет­ст­ву­ют ны­неш­не­му по­ло­же­нию ев­ре­ев и не­ос­по­ри­мо­му про­грес­су, ко­то­ро­го они до­би­лись в пе­ри­од по­сле двух ми­ро­вых войн, а так­же по­сле не­за­кон­ной ок­ку­па­ции Па­ле­сти­ны. И все же боль­шин­ст­во на­ро­дов не­на­ви­дит ев­ре­ев, ко­то­рым так и не уда­лось об­рес­ти по­коя в пол­ном смыс­ле это­го сло­ва. Сло­во «еврей» во­шло в по­го­вор­ку и оз­на­ча­ет ску­по­го, при­жи­ми­сто­го че­ло­ве­ка. Это­му спо­соб­ст­во­ва­ли и при­су­щие ев­ре­ям тще­сла­вие и не­при­язнь к дру­гим на­ро­дам — ка­че­ст­ва, ко­то­рые они за по­след­ние го­ды, где яв­но, а где за­вуа­ли­ро­ва­но, про­де­мон­ст­ри­ро­ва­ли во мно­гих мес­тах, в том чис­ле в Па­ле­сти­не и в Ли­ва­не.

***

«И [на­ка­за­ние] это сде­ла­ли мы при­ме­ром на­гляд­ным для со­вре­мен­ни­ков и по­ко­ле­ний бу­ду­щих и на­зи­да­ни­ем для бо­го­бо­яз­нен­ных»

Сле­ду­ет от­ме­тить, что ком­мен­та­то­ры час­то ссы­ла­ют­ся на мне­ние има­ма Са­ды­ка (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и има­ма Ба­ки­ра (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ко­то­рые так оп­ре­де­ля­ли смысл это­го ая­та: «Вы­ра­же­ние ма бай­на йа­дай­ха, «для со­вре­мен­ни­ков», под­ра­зу­ме­ва­ет по­ко­ле­ние то­го вре­ме­ни, а вы­ра­же­ние ма хал­фа­ха, «поколений бу­ду­щих», — жи­ву­щих ны­не му­суль­ман» [107]. То есть речь идет о на­гляд­ном при­ме­ре не толь­ко для иу­де­ев, но и для нас, му­суль­ман. В то же вре­мя здесь мо­гут под­ра­зу­ме­вать­ся все бу­ду­щие по­ко­ле­ния вплоть до Суд­но­го дня, до­ве­дись им по­сту­пить так же, как их пред­кам.

По­яс­не­ние
Чу­де­са, яв­лен­ные Мои­се­ем (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!)
Ка­ж­дый раз, ко­гда про­рок же­лал убе­дить сво­их со­пле­мен­ни­ков в том, что яв­ля­ет­ся ис­тин­ным по­слан­ни­ком Гос­по­да, он дол­жен был до­ка­зы­вать это с по­мо­щью чу­дес, тво­рить ко­то­рые ему по­мо­гал Гос­подь.
На­пом­ним, что пе­ре­чис­лен­ные ни­же сверхъ­ес­те­ст­вен­ные со­бы­тия, вы­зван­ные к жиз­ни бо­же­ст­вен­ны­ми си­ла­ми, опи­са­ны в Свя­щен­ном Ко­ра­не как чу­де­са, ко­то­рые Мои­сею (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) да­но бы­ло со­тво­рить в до­ка­за­тель­ст­во его про­ро­че­ской мис­сии. Ка­ж­дое из этих чу­дес­ных со­бы­тий бу­дет за­тем под­роб­но рас­смот­ре­но в со­от­вет­ст­вую­щем ком­мен­та­рии.

Вот пе­ре­чень этих чу­дес.

1. По­сох Мои­сея (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) пре­вра­тил­ся в змею (7:107, 26:32).

2. Смуг­лая ко­жа ру­ки Мои­сея (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) ста­ла бе­лой (7:108, 26:33).

3. Удар по­со­ха раз­дви­нул во­ды мо­ря (2:50).

4. Из ска­лы за­би­ли род­ни­ки (2:60, 2:74).

5. Да­ро­ва­ние ман­ны и пе­ре­пе­лов (2:57).

6. Ни­спос­ла­ние об­ла­ка, осе­нив­ше­го иу­де­ев (2:57, 2:93).

7. Вос­кре­ше­ние мерт­вых (2:56, 2:73).

8. Си­най­ская го­ра, за­не­сен­ная над го­ло­ва­ми иу­де­ев (2:63).

9. Пре­вра­ще­ние на­ру­ши­те­лей за­пре­тов в пре­зрен­ных обезь­ян (2:65, 7:166).

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 67—74
وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تَذْبَحُوا بَقَرَةً قَالُوا أَتَتَّخِذُنَا هُزُواً قَالَ أَعُوذُ بِاللّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِين ﴿٦٧﴾ قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا هِيَ قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لاَ فَارِضٌ وَلاَ بِكْرٌ عَوَانٌ بَيْنَ ذَلِكَ فَافْعَلُوا مَا تُؤْمَرُونَ ﴿٦٨﴾ قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا لَوْنُهَا قَالَ اِنَّهُ يَقُولُ اِنَّهَا بَقَرَةٌ صَفْرَآءُ فَاقِعٌ لَوْنُهَا تَسُرُّ النَّاظِرِينَ ﴿٦٩﴾ قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا هِيَ إِنَّ الْبَقَرَ تَشَابَهَ عَلَيْنَا وَإِنَّآ إِنْ شَآءَ اللّهُ لَمُهْتَدُونَ ﴿٧٠﴾ قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لاَ ذَلُولٌ تُثِيرُ الأَرْضَ وَلاَ تَسْقِي الْحَرْثَ مُسَلَّمَةٌ لاَشِيَةَ فِيهَا قَالُوا الاَنَ جَئْتَ بِالْحَقِّ فَذَبَحُوهَا وَمَا كَادُوا يَفْعَلُونَ ﴿٧١﴾ وَإِذْ قَتَلْتُمْ نَفْساً فَادَّارَأْتُمْ فِيهَا وَاللّهُ مُخْرِجٌ مَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ ﴿٧٢﴾ َفقُلْنَا اضْرِبُوهُ بِبَعْضِهَا كَذلِكَ يُحْيِ اللّهُ الْمَوْتَى وَيُرِيكُمْ ءَايَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ ﴿٧٣﴾ ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً وإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الأنْهَارُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَآءُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللّهِ وَمَا اللّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُون ﴿٧٤﴾
67. [Вспом­ни­те], как ска­зал Му­са на­ро­ду сво­ему: «Во­ис­ти­ну, по­ве­ле­ва­ет вам Бог за­ко­лоть ко­ро­ву». Спро­си­ли они: «Не шу­тишь ли ты с на­ми?» От­ве­тил он: «Упо­ваю на Бо­га, что­бы не ока­зать­ся в чис­ле не­вежд, [над людь­ми из­де­ваю­щих­ся]».

68. Ска­за­ли они: «При­зо­ви к нам Гос­по­да твое­го, что­бы объ­яс­нил он нам, ка­ко­ва она, [ко­ро­ва эта]». От­ве­тил Му­са: «Го­во­рит Он, что не ста­рая и не те­лоч­ка, не­что сред­нее ме­ж­ду тем и дру­гим. По­сту­пай­те же так, как ве­ле­но вам».

69. Ска­за­ли они: «При­зо­ви к нам Гос­по­да твое­го, пусть ука­жет он нам, ка­ко­го цве­та она». От­ве­тил Му­са: «Во­ис­ти­ну, го­во­рит Он, что жел­тая ко­ро­ва эта, без пя­тен, ра­ду­ет тех, кто гля­дит [на нее]».

70. Ска­за­ли они: «При­зо­ви к нам Гос­по­да твое­го, что­бы объ­яс­нил Он нам, ка­ко­ва же она, ведь по­хо­жи для нас все ко­ро­вы од­на на дру­гую. И то­гда, ес­ли со­из­во­лит Все­выш­ний, не­пре­мен­но бу­дем мы на пу­ти вер­ном».

71. От­ве­тил Му­са: «Во­ис­ти­ну, го­во­рит Он, что ко­ро­ва эта не при­уче­на па­хать паш­ню или кру­тить ко­ле­со оро­си­тель­ное, не име­ет изъ­я­нов и без от­ме­ти­ны [ка­кой-ли­бо]». Ска­за­ли они: «Те­перь ты, [по­хо­же], прав­ду го­во­ришь». За­ко­ло­ли они ее, а ведь чуть бы­ло не ук­ло­ни­лись они от [жерт­во­при­но­ше­ния] это­го.

72. [Вспом­ни­те], как уби­ли вы че­ло­ве­ка и пре­пи­ра­лись от­но­си­тель­но убий­цы. А ведь рас­кры­ва­ет Все­выш­ний то, что утаи­вае­те вы.

73. По­ве­ле­ли Мы: «Ударь­те по уби­то­му ка­кой-ли­бо ча­стью ко­ро­вы за­клан­ной [и по­сле то­го, как вос­крес­нет он, уз­нае­те вы име­на ду­ше­гу­бов]». Так вос­кре­ша­ет Соз­да­тель мерт­вых и яв­ля­ет вам зна­ме­ния Свои, — быть мо­жет, об­ра­зу­ми­тесь вы.

74. Ожес­то­чи­лись по­том серд­ца ва­ши и ста­ли как ка­мень и да­же еще жест­че. И, во­ис­ти­ну, есть кам­ни, из ко­то­рых бьют род­ни­ки, есть та­кие, ко­то­рые рас­ка­лы­ва­ют­ся и во­ду ис­тор­га­ют, и есть та­кие, ко­то­рые от стра­ха пред Бо­гом низ­вер­га­ют­ся [с вер­шин гор­ных]. Ве­да­ет Он о том, что вер­ши­те вы.

Ком­мен­та­рий
Ис­то­рия о ко­ро­ве иу­де­ев
Все, что мы уз­на­ли до сих пор о сы­нах из­раи­ле­вых из су­ры Аль-Ба­ка­ра, бы­ло из­ло­же­но очень ко­рот­ко и ску­по. Слу­чай же с ко­ро­вой иу­де­ев, о ко­то­ром го­во­рит­ся в рас­смат­ри­вае­мых ая­тах, в про­ти­во­по­лож­ность всем дру­гим со­бы­ти­ям, опи­сан до­воль­но под­роб­но. Воз­мож­но, это объ­яс­ня­ет­ся тем, что ис­то­рия с ко­ро­вой упо­ми­на­ет­ся в Ко­ра­не толь­ко од­на­ж­ды.
Кро­ме то­го, в этой ис­то­рии име­ет­ся мно­го по­учи­тель­ных мо­мен­тов, ну­ж­даю­щих­ся в под­роб­ном объ­яс­не­нии. Од­ним из та­ких мо­мен­тов, ко­то­рый от­чет­ли­во про­сле­жи­ва­ет­ся на всех эта­пах этой ис­то­рии, яв­ля­ет­ся та на­стой­чи­вость, с ко­то­рой иу­деи ис­ка­ли оп­рав­да­ния сво­ему не­же­ла­нию сле­до­вать Бо­же­ст­вен­ным пред­пи­са­ни­ям. Что так­же де­мон­ст­ри­ру­ет сте­пень их ве­ры в от­кро­ве­ния Мои­сея (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!). Но са­мое важ­ное во всей этой ис­то­рии — это яр­кое и убе­ди­тель­ное до­ка­за­тель­ст­во воз­мож­но­сти Вос­кре­ше­ния.
Из тек­ста са­мо­го Ко­ра­на и из ком­мен­та­ри­ев к не­му яс­но, что речь идет о та­ин­ст­вен­ном убий­ст­ве од­но­го из иу­де­ев, убий­ца ко­то­ро­го был не­из­вес­тен.
Ме­ж­ду пле­ме­на­ми иу­де­ев воз­ник спор по по­во­ду то­го, кто мог со­вер­шить это пре­сту­п­ле­ние. Ка­ж­дое пле­мя об­ви­ня­ло со­се­дей и на­стаи­ва­ло на не­ви­нов­но­сти сво­их чле­нов. раз­ре­шить про­бле­му и рас­су­дить спо­ря­щих по­про­си­ли про­ро­ка Мои­сея (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!). С од­ной сто­ро­ны, пре­сту­п­ле­ние бы­ло со­вер­ше­но тай­но и най­ти убий­цу с ис­поль­зо­ва­ни­ем средств, обыч­ных для то­го вре­ме­ни, бы­ло не­воз­мож­но. С дру­гой сто­ро­ны, вза­им­ные об­ви­не­ния мог­ли при­вес­ти к серь­ез­ным вол­не­ни­ям и бес­по­ряд­кам сре­ди иу­де­ев. В кон­це кон­цов, ми­ло­стью Божь­ей и с по­мо­щью чу­да, смысл ко­то­ро­го бу­дет рас­крыт ни­же, Мои­сей (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) ре­шил эту слож­ную про­бле­му.
На­ча­ло этой ис­то­рии опи­сы­ва­ет­ся в Ко­ра­не сле­дую­щим об­ра­зом:

«[Вспом­ни­те,] как ска­зал Му­са на­ро­ду сво­ему: "Воистину, по­ве­ле­ва­ет вам Бог за­ко­лоть ко­ро­ву". Спро­си­ли они: "Не шу­тишь ли ты с на­ми?" От­ве­тил он: "Уповаю на Бо­га, что­бы не ока­зать­ся в чис­ле не­вежд, [над людь­ми из­де­ваю­щих­ся]"».

Смысл от­ве­та Мои­сея в том, что се­ять раз­до­ры и сме­ять­ся над людь­ми –де­ло не­вежд и глуп­цов, а по­слан­ник Ал­ла­ха не мо­жет при­над­ле­жать к чис­лу та­ких лю­дей.

***

Ко­гда иу­деи осоз­на­ли, что Мои­сей (Му­са) не на­сме­ха­ет­ся над ни­ми, а го­во­рит впол­не серь­ез­но, то

«...Ска­за­ли они: "Призови к нам Гос­по­да твое­го, что­бы объ­яс­нил Он нам, ка­ко­ва она [ко­ро­ва эта]"».

Фра­за «Призови к нам Гос­по­да твое­го», ко­то­рую иу­деи по­вто­ри­ли не­сколь­ко раз, со­дер­жит в се­бе сво­его ро­да за­мас­ки­ро­ван­ное ос­корб­ле­ние и на­смеш­ку. Соз­да­ет­ся впе­чат­ле­ние, что, по их мне­нию, Бог Мои­сея (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) от­ли­ча­ет­ся от их соб­ст­вен­но­го Бо­га.

Од­на­ко в от­вет на их тре­бо­ва­ние —

«...От­ве­тил Му­са: "Говорит Он, что не ста­рая и не те­лоч­ка, не­что сред­нее ме­ж­ду тем и дру­гим"».

Что­бы не дать им воз­мож­ность при­ду­мы­вать все но­вые от­го­вор­ки и от­кла­ды­вать вы­пол­не­ние по­ве­ле­ния Ал­ла­ха, Мои­сей (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) до­бав­ля­ет:

«По­сту­пай­те же так, как ве­ле­но вам».

Но иу­деи про­дол­жа­ют упор­ст­во­вать:

«Ска­за­ли они: "Призови к нам Гос­по­да твое­го, пусть ука­жет Он нам, ка­ко­го цве­та она". От­ве­тил Му­са: "Воистину, го­во­рит Он, что жел­тая ко­ро­ва эта, без пя­тен, ра­ду­ет тех, кто гля­дит [на нее]"».

В лю­бом слу­чае, это долж­на бы­ла быть очень хо­ро­шая ко­ро­ва кра­си­вой мас­ти. Ее пре­крас­ная яр­кая рас­цвет­ка долж­на бы­ла вы­зы­вать все­об­щее вос­хи­ще­ние.
Уди­ви­тель­но, что иу­деи не удов­ле­тво­ри­лись и этим от­ве­том и про­дол­жа­ли ис­кать от­го­вор­ки, ка­ж­дая из ко­то­рых де­ла­ла вы­пол­не­ние ими сво­его дол­га все бо­лее труд­ным.
Су­ще­ст­ву­ет пре­да­ние, со­глас­но ко­то­ро­му имам Ри­за (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) как-то ска­зал, что для за­кла­ния по­до­шла бы лю­бая ко­ро­ва, но иу­деи все глуб­же и глуб­же увя­за­ли в не­нуж­ных ме­ло­чах. И чем боль­ше они вда­ва­лись в де­та­ли, тем боль­ше Ал­лах су­жал по­ле их дей­ст­вий, на­ка­зы­вая за уп­рям­ст­во в вы­яс­не­нии не­су­ще­ст­вен­ных под­роб­но­стей. Мои­сей же (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), дей­ст­вуя по наи­тию свы­ше, все это вре­мя по­сте­пен­но под­во­дил их к то­му, что­бы они ку­пи­ли ко­ро­ву у очень на­бож­но­го и пра­вед­но­го че­ло­ве­ка, ко­то­рый впол­не за­слу­жи­вал та­ко­го по­че­та. Им при­шлось за­пла­тить ог­ром­ные день­ги, по­сколь­ку толь­ко у это­го че­ло­ве­ка бы­ла ко­ро­ва, от­ве­чав­шая всем ус­ло­ви­ям, при­чем сум­ма бы­ла на­столь­ко ве­ли­ка, что ед­ва не от­вра­ти­ла их от со­вер­ше­ния жерт­во­при­но­ше­ния [108].

***

«Ска­за­ли они: "Призови к нам Гос­по­да твое­го, что­бы объ­яс­нил Он нам, ка­ко­ва же она, ведь по­хо­жи для нас все ко­ро­вы од­на на дру­гую. И то­гда, ес­ли со­из­во­лит Все­выш­ний, не­пре­мен­но бу­дем мы на пу­ти вер­ном"».

***

И сно­ва:

«От­ве­тил Му­са: "Воистину, го­во­рит Он, что ко­ро­ва эта не при­уче­на па­хать паш­ню или кру­тить ко­ле­со оро­си­тель­ное, не име­ет изъ­я­нов и без от­ме­ти­ны [ка­кой-ли­бо]". Ска­за­ли они: "Те­перь ты, [по­хо­же], прав­ду го­во­ришь"».

За­тра­тив мно­го уси­лий, они на­шли, на­ко­нец, нуж­ную ко­ро­ву:

«За­ко­ло­ли они ее, а ведь чуть бы­ло не ук­ло­ни­лись они от [жерт­во­при­но­ше­ния] это­го».

***

Сле­дом за под­роб­ным пе­ре­ска­зом всей ис­то­рии с ко­ро­вой Ко­ран пред­ла­га­ет ее по­втор­ное крат­кое из­ло­же­ние, уме­стив­шее­ся бу­к­валь­но в двух ая­тах.

«[Вспом­ни­те], как уби­ли вы че­ло­ве­ка и пре­пи­ра­лись от­но­си­тель­но убий­цы. А ведь рас­кры­ва­ет Все­выш­ний то, что утаи­вае­те вы».

***

«По­ве­ле­ли Мы: "Ударьте по уби­то­му ка­кой-ли­бо ча­стью ко­ро­вы за­клан­ной [и по­сле то­го, как вос­крес­нет он, уз­нае­те вы име­на ду­ше­гу­бов]". Так вос­кре­ша­ет Соз­да­тель мерт­вых и яв­ля­ет вам зна­ме­ния Свои, — быть мо­жет, об­ра­зу­ми­тесь вы».

***

В по­след­нем ая­те рас­смат­ри­вае­мой час­ти су­ры рас­ска­зы­ва­ет­ся о жес­то­ко­сер­дии иу­де­ев. В нем го­во­рит­ся, что все зна­ме­ния Ал­ла­ха, все чу­де­са, со­тво­рен­ные для них Мои­се­ем (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ни­чуть не смяг­чи­ли серд­ца иу­де­ев, ко­то­рые ос­та­ва­лись твер­ды­ми как ка­мень и да­же твер­же кам­ня, ведь из-за стра­ха пе­ред Все­выш­ним да­же ска­лы ино­гда ис­тор­га­ют во­ду или рас­ка­лы­ва­ют­ся на час­ти.

«Ожес­то­чи­лись по­том серд­ца ва­ши и ста­ли как ка­мень и да­же еще жест­че. И, во­ис­ти­ну, есть кам­ни, из ко­то­рых бьют род­ни­ки, есть та­кие, ко­то­рые рас­ка­лы­ва­ют­ся и во­ду ис­тор­га­ют, и есть та­кие, ко­то­рые от стра­ха пред Бо­гом низ­вер­га­ют­ся [с вер­шин гор­ных]».

Итак, серд­ца ва­ши жест­че кам­ня, по­сколь­ку не ис­те­ка­ет из них да­же то­нень­кая струй­ка стра­сти, люб­ви или зна­ния, и не тре­пе­щут они от стра­ха пе­ред Ал­ла­хом. за­вер­шаю­щие сло­ва ая­та гла­сят:

«Ве­да­ет Он о том, что вер­ши­те вы».

В них — скры­тая уг­ро­за сы­нам из­раи­ле­вым и всем тем, кто упо­доб­ля­ет­ся им в сво­их де­лах и по­ступ­ках.


_________________________ [104] Маджма‘ аль-баян. Т. 10.
[105] Маджма‘ аль-баян. Том 1.
[106] Там же.
[107] Маджма‘ аль-баян. Т 1.
[108] Нур ас-сакалейн. Т. 1. С. 88—89.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 75—77
أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلاَمَ اللّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴿٧٥﴾ وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ ءَامَنُوا قَالُوا ءَامَنَّا وإِذَا خَلاَ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُم بِمَا فَتَحَ اللّهُ عَلَيْكُمْ لِيُحَآجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ أَفَلا تَعْقِلُونَ ﴿٧٦﴾ أَوَلاَ يَعْلَمُونَ أَنَّ اللّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ﴿٧٧﴾
75. Не­у­же­ли, [о му­суль­ма­не], на­дее­тесь вы, что уве­ру­ют они [в то, что го­во­ри­те] вы? Бы­ли сре­ди них та­кие, ко­то­рые слы­ша­ли Сло­во Гос­под­не, а по­сле то­го, как по­ня­ли смысл его, ис­ка­жа­ли его.

76. Ко­гда встре­ча­ли уве­ро­вав­ших, за­ве­ря­ли они: «Уве­ро­ва­ли мы». Но ко­гда ос­та­ва­лись они од­ни, то го­во­ри­ли [друг дру­гу]: «За­чем рас­ска­зы­вае­те вы им то, что по­ве­дал вам Бог? Ведь не ра­ди же то­го, что­бы при­во­ди­ли они это в ка­че­ст­ве до­во­да про­тив вас пред Гос­по­дом ва­шим? Не­у­же­ли ни­как не пой­ме­те вы это­го?»

77. И не­у­же­ли не зна­ют они, что ве­до­мо Ему и тай­ное и яв­ное их?

Об­стоя­тель­ст­ва ни­спос­ла­ния
Ис­сле­дуя об­стоя­тель­ст­ва ни­спос­ла­ния пер­вых двух ая­тов рас­смат­ри­вае­мой час­ти су­ры, не­ко­то­рые ком­мен­та­то­ры ссы­ла­ют­ся на има­ма Ба­ки­ра (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ко­то­рый ска­зал: «Не­ко­то­рые иу­деи из тех, кто не ис­пы­ты­вал вра­ж­деб­но­сти к ис­ти­не, при встре­че с му­суль­ма­на­ми рас­ска­зы­ва­ли им о том, что го­во­ри­лось в То­ре о чер­тах лич­но­сти про­ро­ка Му­хам­ма­да (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!). Во­ж­ди иу­де­ев, по­ни­мая о чем идет речь, рас­по­ря­ди­лись за­пре­тить сво­им со­пле­мен­ни­кам рас­ска­зы­вать му­суль­ма­нам о сви­де­тель­ст­вах из­бран­но­сти Му­хам­ма­да (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), опи­сы­вае­мых в То­ре, что­бы они не смог­ли ис­поль­зо­вать их в ка­че­ст­ве ар­гу­мен­та в спо­ре с иу­дея­ми, при­зы­вая в сви­де­те­ли их соб­ст­вен­но­го Бо­га. В этих об­стоя­тель­ст­вах и бы­ли ни­спос­ла­ны два рас­смат­ри­вае­мых ая­та» [109].

Ком­мен­та­рий
Тщет­ные на­де­ж­ды
Как вид­но из тек­ста но­во­го от­рыв­ка, рас­сказ об иу­де­ях на этом за­кан­чи­ва­ет­ся, а Ко­ран об­ра­ща­ет­ся уже к пра­во­вер­ным му­суль­ма­нам со сле­дую­щи­ми сло­ва­ми:

«Не­у­же­ли, [о му­суль­ма­не], на­дее­тесь вы, что уве­ру­ют они [в то, что го­во­ри­те] вы? Бы­ли сре­ди них та­кие, ко­то­рые слы­ша­ли Сло­во Гос­под­не, а по­сле то­го как по­ня­ли смысл его, ис­ка­жа­ли его».

По­это­му не сле­ду­ет раз­дра­жать­ся, ко­гда вы ви­ди­те, что они от­вер­га­ют вдох­но­вен­ные сло­ва Ко­ра­на и не ве­рят в чу­де­са, тво­ри­мые свя­тым Про­ро­ком Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!). Ведь они де­ти тех, кто, бу­ду­чи из­бран­ным сво­им на­ро­дом, от­пра­вил­ся на Си­най­скую го­ру, ус­лы­шал сло­ва Ал­ла­ха, по­нял Его на­став­ле­ния, но по воз­вра­ще­нии все ис­ка­зил.
Из слов «были сре­ди них та­кие» яв­ст­ву­ет, что не все иу­деи, вер­нув­шие­ся с Си­най­ской го­ры (хо­тя, ве­ро­ят­но, боль­шая их часть), ис­ка­зи­ли сло­ва Ал­ла­ха.
В «Ас­баб ан-ну­зул» рас­ска­зы­ва­ет­ся о том, что по­сле воз­вра­ще­ния с Си­най­ской го­­ры не­ко­то­рые иу­деи со­об­щи­ли сво­ему на­ро­ду сле­дую­щее: «Мы слы­ша­ли, как Ал­лах при­ка­зы­вал Мои­сею: «Выполняй Мои по­ве­ле­ния по ме­ре сил и воз­мож­но­стей, а ес­ли та­кой воз­мож­но­сти нет, то ос­тавь их»». Это бы­ло пер­вое ис­ка­же­ние слов Ал­ла­ха.
Ожи­да­лось, что с по­яв­ле­ни­ем Про­ро­ка Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) иу­деи рань­ше дру­гих вос­при­мут но­вую ре­ли­гию, по­сколь­ку они, в от­ли­чие от языч­ни­ков, бы­ли людь­ми Пи­са­ния. Кро­ме то­го, из сво­их свя­щен­ных книг они уже зна­ли о тех чер­тах, ко­то­рые долж­ны бы­ли от­ли­чать Про­ро­ка Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!). Но, как гла­сит Свя­щен­ный Ко­ран, ожи­да­ния эти бы­ли со­вер­шен­но без­ос­но­ва­тель­ны, тем бо­лее, ес­ли учесть преж­нюю не­до­б­рую сла­ву это­го пле­ме­ни. Де­ло все в том, что не­ко­то­рые дур­ные на­клон­но­сти, при­су­щие на­цио­наль­но­му ха­рак­те­ру иу­де­ев, при­ве­ли их к от­ка­зу от ис­ти­ны, не­смот­ря на то, что у них бы­ли все ус­ло­вия и воз­мож­но­сти для то­го, что­бы при­нять ее с рас­про­стер­ты­ми объ­я­тия­ми.
Сле­дую­щий аят рас­кры­ва­ет еще один горь­кий факт из ис­то­рии этих лу­ка­вых ли­це­ме­ров.

«Ко­гда встре­ча­ли уве­ро­вав­ших, за­ве­ря­ли они: "Уверовали мы". Но ко­гда ос­та­ва­лись они од­ни, то го­во­ри­ли [друг дру­гу]: "Зачем рас­ска­зы­вае­те вы им то, что по­ве­дал вам Бог? Ведь не ра­ди же то­го, что­бы при­во­ди­ли они это в ка­че­ст­ве до­во­да про­тив вас пред Гос­по­дом ва­шим? Не­у­же­ли ни­как не пой­ме­те вы это­го?"».

В ком­мен­та­ри­ях к это­му ая­ту вы­ска­зы­ва­ет­ся пред­по­ло­же­ние, что его пер­вые фра­зы под­ра­зу­ме­ва­ют ли­це­мер­ных иу­де­ев, ко­то­рые в при­сут­ст­вии му­суль­ман при­тво­ря­лись ве­рую­щи­ми, а в раз­го­во­рах ме­ж­ду со­бой от­вер­га­ли ис­тин­ную ве­ру. Бо­лее то­го, тех из сво­их со­пле­мен­ни­ков, ко­то­рые чис­то­сер­деч­но по­ве­да­ли му­суль­ма­нам о со­дер­жа­щих­ся в То­ре сви­де­тель­ст­вах по­слан­ни­че­ской мис­сии Му­хам­ма­да (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), они под­вер­га­ли пре­зри­тель­но­му уни­же­нию и на­смеш­кам.
В лю­бом слу­чае, этот аят под­твер­жда­ет вы­во­ды пре­ды­ду­ще­го о тщет­но­сти ожи­да­­ния ис­тин­ной ве­ры от тех, в чьих ду­шах гос­под­ству­ет склон­ность к та­ко­го ро­да по­ступ­кам.
Вы­ра­же­ние фа­та­хал­ла­ху ‘алей­кум, «что по­ве­дал вам Бог», мо­жет оз­на­чать «Бо­жественное по­ве­ле­ние, ни­спос­лан­ное сы­нам из­раи­ле­вым». Смысл его мо­жет со­сто­ять и в том, что Ал­лах рас­крыл им Бо­же­ст­вен­ные тай­ны и про­ро­че­ст­ва, от­но­ся­щие­ся к но­вой ре­ли­гии.
Ин­те­рес­но от­ме­тить еще од­но об­стоя­тель­ст­во. Дан­ный аят на­гляд­но по­ка­зы­ва­ет, что ве­ра этих ли­це­ме­ров в Ал­ла­ха бы­ла весь­ма не­проч­ной и по­верх­но­ст­ной, и они от­но­си­лись к Не­му как к обыч­но­му че­ло­ве­ку, по­ла­гая, что ес­ли им уда­лось скрыть ка­кой-то факт от му­суль­ман, то зна­чит, они скры­ли его и от са­мо­го Ал­ла­ха.
По­след­ний аят из рас­смат­ри­вае­мо­го от­рыв­ка раз­веи­ва­ет на­де­ж­ды ли­це­ме­ров.

«И не­у­же­ли не зна­ют они, что ве­до­мо Ему и тай­ное и яв­ное их?»

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 78—79
وَمِنْهُمْ اُمِّيُّونَ لاَيَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلآَّ أَمَانِيَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَظُنُّونَ ﴿٨٧﴾ فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِاَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَذَا مِنْ عِنْدِ اللّهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَناً قَلِيلاً فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ ﴿٧٩﴾
78. [Встре­ча­ют­ся] сре­ди них не­ве­ж­ды, не знаю­щие Пи­са­ния, в нем им ве­до­мо лишь [то, что от­ве­ча­ет] чая­ни­ям [их] пус­тым. Но ведь это же — толь­ко до­мыс­лы их.
79. Го­ре тем, кто пе­ре­пи­сы­ва­ет Пи­са­ние ру­ка­ми соб­ст­вен­ны­ми, а по­том ут­вер­жда­ет: «От Бо­га это», — да­бы по­лу­чить за [под­дел­ку] пла­ту ни­чтож­ную. Го­ре им за то, что пе­ре­пи­са­ли [они] ру­ка­ми свои­ми, го­ре им за то, что из­вле­ка­ют они вы­го­ду из это­го.

Об­стоя­тель­ст­ва ни­спос­ла­ния
Груп­па уче­ных-иу­де­ев из­ме­ни­ла опи­са­ние черт свя­то­го Про­ро­ка, при­ве­ден­ное в То­ре. Они по­шли на та­кое ис­ка­же­ние с це­лью со­хра­нить свое по­ло­же­ние в об­ще­ст­ве и ма­те­ри­аль­ные вы­го­ды, ко­то­рые они по­лу­ча­ли, на про­тя­же­нии мно­гих лет экс­плуа­ти­руя про­стой на­род.
Ко­гда Про­рок Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) объ­я­вил о сво­ей про­ро­че­ской мис­сии и ста­ло яс­но, что чер­ты его лич­но­сти сов­па­да­ют с те­ми, что бы­ли опи­са­ны в То­ре, эти лю­ди по­чув­ст­во­ва­ли уг­ро­зу сво­им при­ви­ле­ги­ям, в слу­чае ес­ли прав­да вый­дет на­ру­жу. По­это­му они ис­ка­зи­ли То­ру, впи­сав в нее не­ко­то­рые ха­рак­те­ри­сти­ки, в кор­не от­лич­ные от то­го, что бы­ло за­пи­са­но в ори­ги­наль­ном тек­сте.
Про­стые иу­деи, уже ос­ве­дом­лен­ные в ка­кой-то сте­пе­ни о тех ка­че­ст­вах, ко­то­ры­ми дол­жен был быть на­де­лен Про­рок Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), по­сто­ян­но спра­ши­ва­ли сво­их зна­то­ков Свя­щен­но­го пи­са­ния, яв­ля­ет­ся ли Му­хам­мад тем са­мым про­ро­ком, о гря­ду­щем по­яв­ле­нии ко­то­ро­го те им го­во­ри­ли. Что­бы ус­по­ко­ить на­род, иу­дей­ские уче­ные му­жи ре­ши­ли ог­ла­сить ис­ка­жен­ные ими тек­сты То­ры.

Ком­мен­та­рий
За­го­вор иу­дей­ских жре­цов про­тив про­сто­го лю­да
Вы­ше уже бы­ло рас­ска­за­но о не­до­б­рых де­лах иу­де­ев. При­ве­ден­ные те­перь ая­ты де­лят всех из­ра­иль­тян на две от­чет­ли­вые груп­пы: про­стые ми­ря­не и лу­ка­вые жре­цы. При этом нель­зя, ко­неч­но, от­ри­цать то­го фак­та, что не­ко­то­рые из уче­ных иу­де­ев при­ня­ли ис­тин­ную ре­ли­гию Ис­ла­ма и при­сое­ди­ни­лись к му­суль­ман­ской об­щи­не. Итак, аят гла­сит:

«[Встре­ча­ют­ся] сре­ди них (т. е. иу­де­ев) не­ве­ж­ды, не знаю­щие Пи­са­ния (т. е. То­ры), в нем им ве­до­мо лишь [то, что от­ве­ча­ет] чая­ни­ям [их] пус­тым».

Вы­ра­же­ние ум­мий­ун, «невежды», пред­став­ля­ет со­бой фор­му мно­же­ст­вен­но­го чис­ла от сло­ва ум­мий, ко­то­рое в дан­ном кон­тек­сте обо­зна­ча­ет не­ве­же­ст­вен­но­го че­ло­ве­ка, ко­то­рый ос­тал­ся та­ким же, ка­ким был при ро­ж­де­нии, не по­лу­чив за свою жизнь ни­ка­ко­го об­ра­зо­ва­ния и не по­бы­вав в уче­нии, то есть без­гра­мот­ным. Та­кая судь­ба по­сти­га­ет ино­гда тех, ко­го род­ная мать, обу­ре­вае­мая сле­пой лю­бо­вью к сво­ему ча­ду, не от­пус­ка­ет от се­бя да­же для уче­бы в шко­ле.
Сло­во ’аманиййу (фор­ма мно­же­ст­вен­но­го чис­ла от ’умниййа, «желание», «меч­та­ние») мо­жет под­ра­зу­ме­вать здесь во­об­ра­жае­мые при­ви­ле­гии, тще­слав­ные фан­та­зии, ил­лю­зор­ные пред­став­ле­ния о соб­ст­вен­ном бу­ду­щем, ко­то­ры­ми те­ши­ли се­бя иу­деи.

***

Вто­рую груп­пу со­став­ля­ли иу­дей­ские муд­ре­цы и свя­щен­но­слу­жи­те­ли, ко­то­рые под­ме­ня­ли фак­ты в по­ис­ках лич­ной вы­го­ды. Вот что го­во­рит о них Ко­ран:

«Го­ре тем, кто пе­ре­пи­сы­ва­ет Пи­са­ние ру­ка­ми соб­ст­вен­ны­ми, а по­том ут­вер­жда­ет: "От Бо­га это», — да­бы по­лу­чить за [под­дел­ку] пла­ту ни­чтож­ную. Го­ре им за то, что пе­ре­пи­са­ли [они] ру­ка­ми свои­ми, го­ре им за то, что из­вле­ка­ют они вы­го­ду из это­го"».

Из этих слов мож­но за­клю­чить, что иу­деи, ис­поль­зуя по­роч­ные сред­ст­ва для дос­ти­же­ния сво­их це­лей, по­лу­чи­ли пла­чев­ный ре­зуль­тат.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 80—82
وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلآَّ أَيَّاماً مَعْدُودَةً قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللّهِ عَهْداً فَلَنْ يُخْلِفَ اللّهُ عَهْدَهُ أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللّهِ مَالاَ تَعْلَمُونَ ﴿٨٠﴾ بَلَى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ فَأُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ﴿٨١﴾ وَالَّذِينَ ءَامَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ اُوْلَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ﴿٨٢﴾
80. Твер­дят они: «Не кос­нет­ся нас огонь ад­ский ни в ко­ем слу­чае, раз­ве что на дни счи­тан­ные». От­ве­чай им: «Или по­лу­чи­ли вы на то обе­ща­ние Гос­под­не, — а сло­ву Сво­ему ни­ко­гда не из­ме­нит Он, — или же воз­во­ди­те по не­ве­де­нию на­прас­ли­ну на Бо­га!»

81. Те, кто вер­шил зло и по­гряз в гре­хах, — оби­та­те­ли ада на ве­ки веч­ные.

82. А те, кто уве­ро­вал и тво­рил де­ла до­б­рые, — оби­та­те­ли рая во ве­ки ве­ков.

Ком­мен­та­рий
Эти ая­ты вос­про­из­во­дят од­но из лжи­вых ут­вер­жде­ний иу­де­ев, ко­то­рые лег­ли в ос­но­ву их гор­ды­ни, по­слу­жив­шей, от­час­ти, при­чи­ной их за­блу­ж­де­ния. «Твер­дят они: "Не ох­ва­тит нас огонь ад­ский ни в ко­ем слу­чае, раз­ве что на дни счи­тан­ные". От­ве­чай им: "Или по­лу­чи­ли вы на то обе­ща­ние Гос­под­не, — а сло­ву Сво­ему ни­ко­гда не из­ме­нит Он, — или же воз­во­ди­те по не­ве­де­нию на­прас­ли­ну на Бо­га!"»
Од­ной из наи­бо­лее оче­вид­ных при­чин уп­рям­ст­ва и эго­из­ма это­го на­ро­да яв­ля­ет­ся его ве­ра в «превосходство иу­дей­ской ра­сы над все­ми дру­ги­ми ра­са­ми», в то, что «они от­ли­ча­ют­ся от дру­гих на­ро­дов», в то, что «даже их греш­ни­ки в рас­пла­ту за свои пре­гре­ше­ния бу­дут пре­тер­пе­вать пыт­ки ада в те­че­ние лишь не­сколь­ких дней, и рай, та­ким об­ра­зом, на­все­гда бу­дет при­над­ле­жать им и толь­ко им».
Эти пре­тен­зии на при­ви­ле­гии не име­ют ни­ка­ко­го ло­ги­че­ско­го обос­но­ва­ния, по­сколь­ку, воз­на­гра­ж­дая или на­ка­зы­вая за со­вер­шен­ные дея­ния, Ал­лах не про­во­дит раз­ли­чия ме­ж­ду людь­ми раз­ных на­цио­наль­но­стей.
А ка­кие из сво­их дея­ний мо­гут при­вес­ти иу­деи в оп­рав­да­ние сво­их пре­тен­зий на ис­клю­чи­тель­ное по­ло­же­ние сре­ди дру­гих на­ро­дов, ко­то­рое да­ва­ло бы им пра­во на осо­бое от­но­ше­ние в рам­ках все­об­ще­го за­ко­на не­бес­но­го воз­мез­дия?
Вы­ше­при­ве­ден­ный аят сво­ей не­оп­ро­вер­жи­мой ло­ги­кой раз­ру­ша­ет их пус­тые до­мыс­лы и по­ка­зы­ва­ет, что у их пре­тен­зий мо­жет быть толь­ко два ис­точ­ни­ка: ли­бо они по­лу­чи­ли кон­крет­ное обе­ща­ние от Ал­ла­ха на этот счет (а они его не по­лу­ча­ли), ли­бо они лгут и кле­ве­щут на Не­го.

***

Сле­дую­щий аят вы­ра­жа­ет все­об­щий уни­вер­саль­ный за­кон, безу­преч­ный с точ­ки зре­ния его ло­ги­че­ско­го обос­но­ва­ния:

«Тем, кто вер­шил зло и по­гряз в гре­хах, — оби­та­те­ли ада на ве­ки веч­ные».

Это об­щее пра­ви­ло для греш­ни­ков лю­бо­го ве­ро­ис­по­ве­да­ния всех вре­мен и на­ро­дов.

***

В по­след­нем из рас­смат­ри­вае­мых в дан­ном от­рыв­ке ая­тов сфор­му­ли­ро­ван дру­гой все­об­щий уни­вер­саль­ный за­кон, ко­то­рый от­но­сит­ся к на­бож­ным ве­рую­щим:

«А те, кто уве­ро­вал и тво­рил де­ла до­б­рые, — оби­та­те­ли рая во ве­ки ве­ков».

По­яс­не­ние
Пло­ды зла
Араб­ские сло­ва касб и ик­ти­саб оба оз­на­ча­ют «получать до­ход», «за­ра­ба­ты­вать что-ли­бо с по­мо­щью соз­на­тель­ных це­ле­на­прав­лен­ных дей­ст­вий».
За­ра­бо­ток дос­та­ет­ся че­ло­ве­ку в об­мен на труд, ко­то­рый за­тра­чи­ва­ет­ся им с це­лью по­лу­че­ния до­хо­да. и это во­все не оз­на­ча­ет, что этот че­ло­век впал во зло. Зло со­вер­ша­ет тот, кто эгои­стич­но пре­сле­ду­ет свои ко­ры­ст­ные ин­те­ре­сы. Од­но пре­гре­ше­ние вле­чет за со­бой дру­гое, и по­сте­пен­но со­весть че­ло­ве­ка ат­ро­фи­ру­ет­ся до та­кой сте­пе­ни, что со­вер­ше­ние греш­ных дел ста­но­вит­ся для не­го ес­те­ст­вен­ным и нор­маль­ным со­стоя­ни­ем. Че­ло­век пол­но­стью по­гря­за­ет в по­ро­ке и пе­ре­ста­ет от­да­вать се­бе от­чет в том, что свои­ми де­ла­ми он за­слу­жи­ва­ет веч­ных мук. За­кон при­чин­но-след­ст­вен­ной свя­зи про­яв­ля­ет се­бя в от­но­ше­нии пре­гре­ше­ний точ­но так же, как и в от­но­ше­нии доб­ро­де­те­ли. Те, кто пол­но­стью от­да­ет­ся злу, со­вер­шен­но за­ко­но­мер­но ока­зы­ва­ют­ся ок­ру­жен­ны­ми со всех сто­рон па­губ­ны­ми по­след­ст­вия­ми сво­их соб­ст­вен­ных злых дея­ний. Тех же, кто все­ми си­ла­ми сво­ей ду­ши про­ти­во­сто­ит злу, кто, не счи­та­ясь со вре­ме­нем, бо­рет­ся со свои­ми по­роч­ны­ми склон­но­стя­ми, нель­зя ста­вить на од­ну дос­ку с не­чес­тив­ца­ми, ко­то­рые са­ми на­вле­ка­ют на се­бя бе­ду. Те, кто бо­рет­ся со злом, пи­та­ют к не­му не­на­висть и от­вра­ще­ние, а ис­крен­ние, иду­щие из глу­би­ны серд­ца уси­лия по пре­одо­ле­нию зла за­вер­ша­ет­ся, ес­те­ст­вен­но, три­ум­фом до­б­ра в че­ло­ве­че­ской ду­ше. По­это­му за­ко­но­мер­ным ре­зуль­та­том упор­ной борь­бы до­б­ра со злом все­гда бу­дет уси­ле­ние на­чал бла­го­род­ст­ва и доб­ро­де­те­ли в че­ло­ве­че­ской на­ту­ре. Од­на­ко соз­на­тель­ная ус­туп­ка злу из ка­ких бы то ни бы­ло ко­ры­ст­ных по­бу­ж­де­ний, ра­ди соб­ст­вен­ной на­жи­вы по­сте­пен­но воз­во­дит во­круг че­ло­ве­ка сте­ну зла, ко­то­рая все бо­лее за­труд­ня­ет ему дос­туп к лю­бым про­яв­ле­ни­ям до­б­ра и, в кон­це кон­цов, пол­но­стью ли­ша­ет его воз­мож­но­сти при­кос­нуть­ся к бла­гу. Ко­гда че­ло­век окон­ча­тель­но и без ос­тат­ка от­да­ет­ся злу, он об­ре­ка­ет се­бя на веч­ные му­ки от по­след­ст­вий сво­их же соб­ст­вен­ных дея­ний.
Та­ко­вы те лю­ди, о ко­то­рых ни­же (2:86) бу­дет ска­за­но: «Пред­по­чли они жизнь в ми­ре этом жиз­ни за­гроб­ной, не бу­дут об­лег­че­ны му­ки их, и не бу­дет по­мо­щи им».

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 83—86
وإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرآئِيلَ لاَتَعْبُدُونَ إِلاَّ اللّهَ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَاناً وَذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْناً وَأَقِيمُوا الصَّلاَةَ وءَاتُوا الزَّكَاةَ ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلاَّ قَلِيلاً مِنْكُمْ وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ ﴿٨٣﴾ وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ لاَتَسْفِكُونَ دِمَآءَكُمْ وَلاَ تُخْرِجُونَ أَنْفُسَكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ ثُمَّ أَقْرَرْتُمْ وَأَنْتُمْ تَشْهَدُونَ ﴿٨٤﴾ ثُمَّ أَنْتُمْ هَؤُلآءِ تَقْتُلُونَ أَنْفُسَكُمْ وَتُخْرِجُونَ فَرِيقاً مِنْكُمْ مِنْ دِيَارِهِمْ تَظَاهَرُونَ عَلَيْهِمْ بِالإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وإِنْ يَأْتُوكُمْ اُسَارَى تُفَادُوهُمْ وَهُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيْكُمْ إِخْرَاجُهُمْ أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَآءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِك َمِنْكُمْ إِلاَّ خِزيٌ فِي الْحَياةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ وَمَا اللّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ ﴿٨٥﴾ اُوْلَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا بِالاَخِرَةِ فَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ وَلاَ هُمْ يُنْصَرُونَ ﴿٨٦﴾
83. [Вспом­ни­те], как за­клю­чи­ли мы За­вет с сы­на­ми Ис­ра’ила, [гла­сив­ший]: «Не по­кло­няй­тесь ни­ко­му, кро­ме Бо­га [Еди­но­го], по­чи­тай­те ро­ди­те­лей и доб­ро тво­ри­те ро­ди­чам, си­ро­там и бед­ня­кам. Го­во­ри­те лю­дям при­ят­ное, со­вер­шай­те мо­лит­ву, вно­си­те сум­мы оп­ре­де­лен­ные в поль­зу ну­ж­даю­щих­ся». Но, за ис­клю­че­ни­ем не­мно­гих, на­ру­ши­ли вы [этот за­вет], ибо на­род вы уп­рям­ст­вую­щий.

84. [Вспом­ни­те], как за­клю­чил Я с ва­ми за­вет о том, что не бу­де­те вы про­ли­вать кро­ви ва­шей и из­го­нять друг дру­га из жи­лищ. При­зна­ли вы [этот За­вет] и са­ми за­сви­де­тель­ст­во­ва­ли его.

85. Но [имен­но] вы ста­ли уби­вать и из­го­нять друг дру­га из жи­лищ, объ­е­ди­ня­ясь с од­ни­ми про­тив дру­гих в гре­хе и не­на­вис­ти. Ес­ли же за­хва­ты­вае­те вы плен­ных, то бе­ре­те вы­куп за них. А ведь за­пре­ще­но вам из­го­нять их. Не ста­не­те же при­зна­вать вы од­ну часть Пи­са­ния, а от­вер­гать дру­гую? Воз­дая­ни­ем то­му, кто вер­шит по­доб­ное, бу­дет по­зор в ми­ре этом, а в день Суд­ный — на­ка­за­ние жес­то­кое са­мое. Ве­да­ет Гос­подь о том, что вер­ши­те вы.

86. Пред­по­чли они жизнь в ми­ре этом жиз­ни за­гроб­ной, не бу­дут об­лег­че­ны му­ки их, и не бу­дет по­мо­щи им.

Ком­мен­та­рий
На­ру­ши­те­ли За­ве­та
В пре­ды­ду­щих ая­тах вскользь го­во­ри­лось о За­ве­те, или До­го­во­ре Бо­га с сы­на­ми из­раи­ле­вы­ми, но без упо­ми­на­ния ка­ких бы то ни бы­ло под­роб­но­стей. В ая­тах же дан­но­го от­рыв­ка Ал­лах на­по­ми­на­ет иу­де­ям о не­ко­то­рых из по­ло­же­ний это­го За­ве­та. Боль­шин­ст­во, ес­ли не все, из этих по­ло­же­ний мож­но рас­смат­ри­вать в ка­че­ст­ве фун­да­мен­таль­ных прин­ци­пов и не­зыб­ле­мых за­ко­нов, ле­жа­щих в ос­но­ве всех ми­ро­вых ре­ли­гий, по­сколь­ку в ка­ж­дой из них в той или иной фор­ме со­дер­жат­ся все це­ли­ком по­ло­же­ния это­го За­ве­та, все его пред­пи­са­ния.
В рас­смат­ри­вае­мых ая­тах иу­деи под­вер­га­ют­ся без­жа­ло­ст­но­му осу­ж­де­нию. Ко­ран об­ви­ня­ет их в том, что они на­ру­ши­ли До­го­вор, и гро­зит им по­зо­ром в зем­ной жиз­ни и жес­то­чай­шим на­ка­за­ни­ем в Ином ми­ре.

До­го­вор, ко­то­рый при­зна­ли и за­сви­де­тель­ст­во­ва­ли иу­деи, со­дер­жит сле­дую­щие по­ло­же­ния.

1. Еди­но­бо­жие и по­кло­не­ние Ал­ла­ху, что вы­ра­же­но в сле­дую­щей фор­ме: «[Вспом­ни­те], как за­клю­чи­ли мы За­вет с сы­на­ми Ис­ра’ила, [гла­сив­ший]: «Не по­кло­няй­тесь ни­ко­му, кро­ме Бо­га [Еди­но­го],

2. по­чи­тай­те ро­ди­те­лей

3. и доб­ро тво­ри­те ро­ди­чам, си­ро­там и бед­ня­кам.

4. Го­во­ри­те лю­дям при­ят­ное,

5. со­вер­шай­те мо­лит­ву,

6. вно­си­те сум­мы оп­ре­де­лен­ные в поль­зу ну­ж­даю­щих­ся».

Но, за ис­клю­че­ни­ем не­мно­гих, на­ру­ши­ли вы [этот За­вет], ибо на­род вы уп­рям­ст­вую­щий.

7. [Вспом­ни­те], как за­клю­чил Я с ва­ми За­вет о том, что не бу­де­те вы про­ли­вать кро­ви ва­шей

8. и из­го­нять друг дру­га из жи­лищ.

9. При­зна­ли вы [этот За­вет] и са­ми за­сви­де­тель­ст­во­ва­ли его.»

(Та же мысль про­сле­жи­ва­ет­ся и в дру­гой фра­зе: «Не ста­не­те же при­зна­вать вы од­ну часть Пи­са­ния, а от­вер­гать дру­гую?»)
Од­на­ко вы на­ру­ши­ли мно­гое из то­го, о чем до­го­во­ри­лись с Ал­ла­хом:

«Но [имен­но] вы ста­ли уби­вать и из­го­нять друг дру­га из жи­лищ, объ­е­ди­ня­ясь с од­ни­ми про­тив дру­гих в гре­хе и не­на­вис­ти».

Все это — на­ру­ше­ние ва­ше­го До­го­во­ра с Ал­ла­хом.

«Ес­ли же за­хва­ты­вае­те вы плен­ных, то бе­ре­те вы­куп за них.
А ведь за­пре­ще­но вам из­го­нять их».

Уди­ви­тель­но, что, уп­ла­чи­вая вы­куп и ос­во­бо­ж­дая плен­ных, вы по­сту­пае­те в со­от­вет­ст­вии с То­рой и До­го­во­ром.

«Не ста­не­те же при­зна­вать вы од­ну часть Пи­са­ния, а от­вер­гать дру­гую? Воз­дая­ни­ем то­му, кто вер­шит по­доб­ное, бу­дет по­зор в ми­ре этом, а в день Суд­ный — на­ка­за­ние жес­то­кое са­мое. Ве­да­ет Гос­подь о том, что вер­ши­те вы».

Он, На­ис­пра­вед­ли­вей­ший, уч­тет все ва­ши дея­ния, и бу­де­те вы су­ди­мы по де­лам ва­шим Бо­же­ст­вен­ным су­дом.

***

В по­след­нем из об­су­ж­дае­мых ая­тов из­ло­же­ны при­чи­ны, по ко­то­рым иу­деи по­ве­ли се­бя столь не­по­сле­до­ва­тель­но:

«Пред­по­чли они жизнь в ми­ре этом жиз­ни за­гроб­ной...». И по­это­му —

«...не бу­дут об­лег­че­ны му­ки их, и не бу­дет по­мо­щи им».

По­яс­не­ние
Наи­луч­ший путь для спа­се­ния на­ро­дов
При­ве­ден­ные вы­ше ая­ты бы­ли ни­спос­ла­ны в свя­зи с ис­то­ри­ей сы­нов из­раи­ле­вых, но в то же вре­мя в них со­дер­жит­ся ряд за­ко­нов, уни­вер­саль­ных для все­го че­ло­ве­че­ско­го ро­да. Эти за­ко­ны за­клю­ча­ют в се­бе на­став­ле­ния на­ро­дам о том, как вы­жить и пре­ус­петь, а так­же рас­кры­ва­ют при­чи­ны не­удач и ги­бе­ли на­ций.
С точ­ки зре­ния Ко­ра­на, на­ро­ды толь­ко то­гда смо­гут жить дол­го и сча­ст­ли­во, ко­гда ка­ж­дый че­ло­век в от­дель­но­сти, от­ка­зы­ва­ясь от гре­хов­ных дея­ний, проч­но свя­жет се­бя с ве­ли­кой Бо­же­ст­вен­ной си­лой и при лю­бом по­во­ро­те со­бы­тий бу­дет все­гда упо­вать на по­мощь и под­держ­ку Веч­но­го ис­точ­ни­ка жиз­ни. ис­точ­ник жиз­ни — это, ко­неч­но же, Ал­лах, Все­выш­ний. Че­ло­век обя­зан по­ви­но­вать­ся Ал­ла­ху и по­кло­нять­ся толь­ко Ему и толь­ко Ему од­но­му вы­ка­зы­вать ис­крен­нее сми­ре­ние. На­ро­ду, со­блю­даю­ще­му этот за­кон, не страш­ны ни­ка­кие ис­пы­та­ния. Ис­крен­ность и чис­то­та по­мы­слов ка­ж­до­го, кто по­кло­ня­ет­ся Ал­ла­ху, не­со­вмес­ти­мы с под­чи­не­ни­ем ко­му- или че­му-ли­бо, кро­ме Един­ст­вен­но­го Ис­тин­но­го Бо­га, ко­им яв­ля­ет­ся Ал­лах. В про­тив­ном слу­чае это оз­на­ча­ло бы ус­туп­ку сво­им соб­ст­вен­ным эгои­сти­че­ским уст­рем­ле­ни­ям, что рав­но­знач­но ка­пи­ту­ля­ции пе­ред Са­та­ной, а сле­до­ва­тель­но — по­кло­не­нию ему.
Как уже от­ме­ча­лось, един­ст­вен­ным сред­ст­вом спа­се­ния для це­ло­го на­ро­да, то есть сред­ст­вом для не­го вы­сто­ять и жить, слу­жит не­по­ко­ле­би­мая вер­ность ка­ж­до­го че­ло­ве­ка Бо­же­ст­вен­но­му За­ве­ту, пре­дан­ность По­слан­ни­кам Божь­им и ве­ра в их ука­зую­щее сло­во. Оче­вид­но, что, с дру­гой сто­ро­ны, зло­дея­ния и гре­хи ос­лаб­ля­ют ве­ру и при­вер­жен­ность доб­ро­де­те­ли, при­во­дя, в ко­неч­ном ито­ге, к пол­но­му раз­ры­ву с Гос­по­дом и по­гру­же­нию че­ло­ве­ка в пу­чи­ну без­бо­жия. Нет спа­се­ния та­ко­му на­ро­ду ни на зем­ле, ни на Не­бе­сах, и в Ином ми­ре ждут его веч­ные му­ки.
При вни­ма­тель­ном и не­пред­взя­том под­хо­де дос­та­точ­но про­чи­тать при­ве­ден­ные вы­ше ая­ты Свя­щен­но­го Ко­ра­на, что­бы по­нять ос­нов­ную идею Ис­ла­ма, пред­ста­вить се­бе, к ка­кой жиз­ни при­зы­ва­ет он сво­их по­сле­до­ва­те­лей и все на­ро­ды на зем­ле. ка­кая пре­крас­ная, мир­ная, пол­ная ра­до­стей жизнь во­ца­рит­ся на зем­ле, ес­ли все лю­ди бу­дут дей­ст­во­вать в со­от­вет­ст­вии с Бо­же­ст­вен­ны­ми за­по­ве­дя­ми!
С дру­гой сто­ро­ны, тай­на не­удач и по­ра­же­ний це­лых на­ро­дов, при­во­дя­щих, в кон­це кон­цов, их к ги­бе­ли и пол­но­му ис­чез­но­ве­нию с ли­ца зем­ли, кро­ет­ся в не­на­вис­ти и вра­ж­де как ме­ж­ду раз­ны­ми на­ция­ми, так и внут­ри их са­мих, то есть в заб­ве­нии ими Бо­же­ст­вен­ных за­по­ве­дей. Ес­ли лю­ди не вы­пол­ня­ют За­вет Ал­ла­ха и пе­ре­ста­ют упо­вать на Не­го, не по­чи­та­ют ро­ди­те­лей, от­ка­зы­ва­ют в по­мо­щи чле­нам сво­их се­мей, род­ст­вен­ни­кам, со­се­дям, со­пле­мен­ни­кам, про­ли­ва­ют кровь, из­го­ня­ют друг дру­га из жи­лищ и с зем­ли, что­бы при­сво­ить чу­жое иму­ще­ст­во, то их на­ро­ду гро­зит не­ми­нуе­мая ги­бель.

«...не бу­де­те вы про­ли­вать кро­ви ва­шей и из­го­нять друг дру­га из жи­лищ»

И, на­ко­нец, еще од­ной при­чи­ной ги­бе­ли на­ро­дов яв­ля­ет­ся свое­ко­ры­стие и про­из­вол при ис­пол­не­нии за­ко­нов, ко­гда лю­ди со­блю­да­ют те из них, ко­то­рые за­щи­ща­ют их лич­ную вы­го­ду, но пре­неб­ре­га­ют те­ми, ко­то­рые по­лез­ны для об­ще­ст­ва в це­лом.

«Не ста­не­те же при­зна­вать вы од­ну часть Пи­са­ния, а от­вер­гать дру­гую?»

Та­ко­вы с точ­ки зре­ния Ко­ра­на не­ко­то­рые из при­чин про­цве­та­ния или кру­ше­ния ци­ви­ли­за­ций.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 87—88
وَلَقَدْ ءَاتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَقَفَّيْنَا مِنْ بَعْدِهِ بِالرُّسُلِ وَءَاتَيْنَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّنَاتِ وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ أَفَكُلَّمَا جَآءَكُمْ رَسُولٌ بِمَا لاَ تَهْوَى أَنْفُسُكُمُ اسْتَكْبَرْتُمْ فَفَرِيقاً كَذَّبْتُمْ وَفَرِيقاً تَقْتُلُونَ ﴿٨٧﴾ وَقَالُوا قُلُوبُنَا غُلْفٌ بَلْ لَعَنَهُمُ اللّهُ بِكُفْرِهِمْ فَقَلِيلاً مَا يُؤْمِنُونَ ﴿٨٨﴾
87. Му­се да­ро­ва­ли Мы Пи­са­ние, но и вслед за Му­сой на­прав­ля­ли [к лю­дям дру­гих] по­слан­ни­ков. «Исе, сы­ну Марйам, да­ро­ва­ли Мы зна­ме­ния яс­ные и ук­ре­пи­ли [во­лю] его [чрез] Ду­ха Свя­то­го. Но ка­ж­дый раз, ко­гда при­хо­дил к вам, [о лю­ди], по­слан­ник [ка­кой-ли­бо] с тем, что не по ду­ше вам, обу­ре­ва­ла вас гор­ды­ня и объ­яв­ля­ли вы од­них [по­слан­ни­ков] лже­ца­ми, а дру­гих уби­ва­ли.

88. От­ве­ча­ли они: «Серд­ца на­ши не­дос­туп­ны ве­ре». Как бы не так! Это Все­выш­ний про­клял их за не­ве­рие, ведь ни­чтож­на ве­ра их.

Ком­мен­та­рий
Их серд­ца не­дос­туп­ны ве­ре
Ая­ты это­го раз­де­ла так­же об­ра­ще­ны к иу­де­ям, но за­ло­жен­ные в них под­хо­ды и кри­те­рии но­сят все­об­щий и уни­вер­саль­ный ха­рак­тер.
Вна­ча­ле ска­за­но:

«Му­се да­ро­ва­ли Мы Пи­са­ние, но и вслед за Му­сой на­прав­ля­ли [к лю­дям дру­гих] по­слан­ни­ков».

Вслед за Мои­се­ем (Му­сой) при­шли Да­вид, Со­ло­мон, Ии­сус, За­ха­рия и Ио­анн.

«Исе, сы­ну Марйам, да­ро­ва­ли Мы зна­ме­ния яс­ные и ук­ре­пи­ли [во­лю] его [чрез] Ду­ха Свя­то­го. Но ка­ж­дый раз, ко­гда при­хо­дил к вам, [о лю­ди], по­слан­ник [ка­кой-ли­бо] с тем, что не по ду­ше вам, обу­ре­ва­ла вас гор­ды­ня...»

Ва­ше свое­во­лие бы­ло столь силь­но, что —

«...объ­яв­ля­ли вы од­них [по­слан­ни­ков] лже­ца­ми, а дру­гих уби­ва­ли».

Из этих слов ста­но­вит­ся оче­вид­ным тот факт, что Бо­же­ст­вен­ные по­слан­ни­ки, про­по­ве­дуя лю­дям сло­во Ал­ла­ха, не об­ра­ща­ли вни­ма­ния на про­ис­ки без­бож­ни­ков. так и по­до­ба­ет вес­ти се­бя на­стоя­щим ли­де­рам. Ибо, ес­ли про­рок скло­нен ид­ти на по­во­ду у тол­пы и по­та­кать эгои­сти­че­ским стрем­ле­ни­ям лю­дей, то, вме­сто то­го что­бы стать во гла­ве ис­ка­те­лей ис­ти­ны, он сам рис­ку­ет пре­вра­тить­ся в по­сле­до­ва­те­ля «за­блудших».
«От­ве­ча­ли они: "Сердца на­ши не­дос­туп­ны ве­ре". Как бы не так! Это Все­выш­ний про­клял их за не­ве­рие»
По той же са­мой при­чи­не «ничтожна ве­ра их».
Эти сло­ва мож­но от­не­сти к тем иу­де­ям, ко­то­рые ра­нее от­вер­га­ли про­ро­ков (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) или уби­ва­ли их. Мож­но так­же пред­по­ло­жить, что речь идет об иу­де­ях, жив­ших в од­но вре­мя со свя­тым Про­ро­ком (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), ко­то­рые злоб­но и уп­ря­мо вы­сту­па­ли про­тив его про­ро­че­ской мис­сии. Од­на­ко в бо­лее ши­ро­ком смыс­ле идея это­го вы­ска­зы­ва­ния со­сто­ит в том, что че­ло­век, под­дав­шись сво­им стра­стям, мо­жет дой­ти до то­го, что Ал­лах про­кля­нет его и ли­шит Сво­ей ми­ло­сти и то­гда серд­це его оку­та­ет по­кры­ва­ло не­ве­рия столь плот­ное, что ис­ти­на лишь из­ред­ка смо­жет кос­нуть­ся его.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 89—90
وَلَمَّا جَآءَهُمْ كِتَابٌ مِنْ عِنْدِ اللّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ وَكَانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَمَّا جَآءَهُمْ مَاعَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ فَلَعْنَةُ اللّهِ عَلَى الْكَافِرِينَ ﴿٨٩﴾ بِئْسَمَا اشْتَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ أَنْ يَكْفُرُوا بِمَآ اَنْزَلَ اللّهُ بَغْياً أَنْ يُنَزِّلَ اللّهُ مِنْ فَضْلِهِ عَلَى مَنْ يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ فَبَآءُو بِغَضَبٍ عَلَى غَضَبٍ وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ مُهِينٌ﴿٩٠﴾
89. Ко­гда же к ним (т. е. иу­де­ям) яви­лось Пи­са­ние, под­твер­ждаю­щее ис­тин­ность тех [пи­са­ний], кои­ми вла­де­ли они, — а ведь рань­ше ис­пра­ши­ва­ли они по­бе­ду над не­уве­ро­вав­ши­ми [в Бо­га Еди­но­го], — итак, ко­гда яви­лось к ним то, о чем за­ра­нее бы­ло из­вест­но, от­верг­ли они его. Да рас­про­стрет­ся над не­уве­ро­вав­ши­ми про­кля­тие Ал­ла­ха!

90. Ни­чтож­на пла­та, за ко­то­рую про­да­ли они ду­ши свои, от­верг­нув ни­спос­лан­ное Все­выш­ним и не­го­дуя от­то­го, что ода­ря­ет Он ми­ло­стью тех из ра­бов Сво­их, ко­го по­же­ла­ет. И вдвой­не под­верг­лись они гне­ву [Гос­под­ню] ве­ли­ко­му. По­ис­ти­не, уго­то­ва­но мно­го­бож­ни­кам на­­ка­за­ние уни­зи­тель­ное.

Ком­мен­та­рий
Ве­рую­щий и без­бож­ник
В двух при­ве­ден­ных вы­ше ая­тах речь, как и пре­ж­де, идет об иу­де­ях и ис­то­рии их жиз­ни. они дав­но с не­тер­пе­ни­ем и стра­стью до­жи­да­лись при­хо­да Ис­ла­ма и про­ро­ка Му­хам­ма­да (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!). Имен­но ра­ди это­го по­се­ли­лись они в Ме­ди­не, ожи­дая уви­деть там зна­ме­ния и сви­де­тель­ст­ва при­ше­ст­вия но­во­го Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), о ко­то­ром про­чли в сво­ей Бо­же­ст­вен­ной кни­ге — То­ре. С дав­них пор они при­вык­ли об­су­ж­дать бла­гую весть о пред­стоя­щем яв­ле­нии Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), ко­то­рый, как они на­дея­лись, по­мо­жет им одо­леть сво­их вра­гов. Но, по­лу­чив от Ал­ла­ха Ко­ран, со­дер­жав­ший то же по­сла­ние, что бы­ло и в Свя­щен­ном пи­са­нии иу­де­ев — То­ре, они от­верг­ли его.

«Ко­гда к ним (т. е. иу­де­ям) яви­лось Пи­са­ние, под­твер­ждаю­щее ис­тин­ность тех [пи­са­ний], кои­ми вла­де­ли они, — а ведь рань­ше ис­пра­ши­ва­ли они по­бе­ду над не­уве­ро­вав­ши­ми [в Бо­га Еди­но­го], — итак, ко­гда яви­лось к ним то, о чем за­ра­нее бы­ло из­вест­но, от­верг­ли они его. Да рас­про­стрет­ся над не­уве­ро­вав­ши­ми про­кля­тие Ал­ла­ха!»

Да, та­кое ино­гда слу­ча­ет­ся, ко­гда че­ло­век стра­ст­но стре­мит­ся к ка­кой-ли­бо це­ли, но до­бив­шись ее, об­на­ру­жи­ва­ет, что дос­тиг­ну­тый ус­пех уже не от­ве­ча­ет его лич­ным ин­те­ре­сам. И то­гда он, под­дав­шись мел­ким, су­ет­ным со­об­ра­же­ни­ям, от­ка­зы­ва­ет­ся от по­лу­чен­но­го ре­зуль­та­та, а по­рой ста­но­вит­ся на сто­ро­ну вра­гов соб­ст­вен­но­го де­ти­ща.

***

Иу­деи же охот­но при­ми­ри­лись со сво­им по­ра­же­ни­ем. Те же са­мые лю­ди, ко­то­рые ра­ди то­го, что­бы встре­тить но­во­го Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) и по­сле­до­вать за ним, по­ки­ну­ли род­ной кров и, пре­одо­лев мно­же­ст­во труд­но­стей, по­се­ли­лись в Ме­ди­не, в ко­неч­ном ито­ге ста­ли за­од­но с вра­га­ми Ис­ла­ма — языч­ни­ка­ми и не­уве­ро­вав­ши­ми. По­это­му Ко­ран го­во­рит:

«Ни­чтож­на пла­та, за ко­то­рую про­да­ли они ду­ши свои, от­верг­нув ни­спос­лан­ное Все­выш­ним и не­го­дуя от­то­го, что ода­ря­ет Он ми­ло­стью тех из ра­бов Сво­их, ко­го по­же­ла­ет...»

По­хо­же, они ожи­да­ли, что обе­щан­ным про­ро­ком (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) ста­нет один из сы­нов из­раи­ле­вых. Иу­деи раз­оча­ро­ва­лись тем, что Ко­ран был ни­спос­лан че­ло­ве­ку не из их пле­ме­ни. Сне­дае­мые за­ви­стью к Свя­то­му Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), они впа­ли в без­бо­жие и ук­ло­ни­лись от ис­тин­но­го пу­ти. По­это­му аят за­вер­ша­ет­ся та­ки­ми сло­ва­ми:

«...И вдвой­не под­верг­лись они гне­ву [Гос­под­ню] ве­ли­ко­му. По­ис­ти­не, уго­то­ва­но мно­го­бож­ни­кам на­ка­за­ние уни­зи­тель­ное».

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 91—93
وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ ءَامِنُوا بِمَآ اَنْزَلَ اللّهُ قَالُوا نُؤْمِنُ بِمَآ اُنْزِلَ عَلَيْنَا وَيَكْفُرُونَ بِمَا وَرَآءَهُ وَهُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقاً لِمَا مَعَهُمْ قُلْ فَلِم َتَقْتُلُونَ أَنْبِيَآءَ اللّهِ مِنْ قَبْلُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ ﴿٩١﴾ وَلَقَدْ جَآءَكُمْ مُوسَى بِالْبَيِّنَاتِ ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَنْتُمْ ظَالِمُونَ ﴿٩٢﴾ وإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ وَرَفَعْنَا فَوْقَكُمُ الطُّورَ خُذُوا مَآ ءَاتَيْنَاكُمْ بِقُوَّةٍ وَاسْمَعُوا قَالُوا سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا وَاُشْرِبُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْعِجْلَ بِكُفْرِهِمْ قُلْ بِئْسَمَا يَأْمُرُكُمْ بِهِ إِيمَانُكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ ﴿٩٣﴾
91. Ко­гда го­во­рят им: «Уве­руй­те в то, что ни­спос­лал Ал­лах», — от­ве­ча­ют они: «Ве­ру­ем мы в то, что бы­ло ни­спос­ла­но нам», — но не ве­ру­ют ни­спос­лан­но­му по­сле это­го. А ведь [Ко­ран] — Ис­ти­на, под­твер­ждаю­щая [Пи­са­ние], ко­то­рым уже рас­по­ла­га­ют они. А спро­си-ка их, [Му­хам­мад]: «По­че­му же рань­ше уби­ва­ли вы про­ро­ков Бо­жи­их, ко­ли ве­рую­щие вы лю­ди?»

92. При­шел к вам Му­са со зна­ме­ния­ми яс­ны­ми, но в от­сут­ст­вие его ста­ли вы по­кло­нять­ся тель­цу и пре­вра­ти­лись в не­чес­тив­цев.

93. [Вспом­ни­те], как взя­ли Мы клят­ву с вас и воз­двиг­ли пе­ред ва­ми го­ру Си­най­скую и ве­ле­ли: «Дер­жи­тесь креп­ко то­го, что да­ро­ва­ли Мы вам, и слу­шай­те». От­ве­ти­ли они: «Слы­ша­ли мы, но не по­ви­ну­ем­ся». Пре­ис­пол­ни­лись из-за не­ве­рия серд­ца их лю­бо­вью к тель­цу. Ска­жи, [о Му­хам­мад]: «Мерз­ко то, что ве­лит вам ве­ра ва­ша, ес­ли же­лае­те вы быть [ис­тин­но] ве­рую­щи­ми».

Ком­мен­та­рий
Ра­со­вая не­тер­пи­мость иу­де­ев
В ком­мен­та­рии к пре­ды­ду­щим ая­там уже го­во­ри­лось о том, что иу­деи пре­тер­пе­ли мно­же­ст­во бед и му­че­ний, что­бы встре­тить Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), обе­щан­но­го им в То­ре. Но ко­гда он (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), на­ко­нец, при­шел, они не по­ве­ри­ли ему то ли из за­вис­ти, то ли из-за то­го, что он не был иу­де­ем, то ли по­то­му, что по­чув­ст­во­ва­ли уг­ро­зу сво­им лич­ным ин­те­ре­сам.
В рас­смат­ри­вае­мом от­рыв­ке Ко­ран об­ра­ща­ет­ся к про­бле­ме из­вест­ной все­му ми­ру ра­со­вой не­тер­пи­мо­сти иу­де­ев. Ска­за­но:

«Ко­гда го­во­рят им: "Уверуйте в то, что ни­спос­лал Ал­лах", —
от­ве­ча­ют они: "Веруем мы в то, что бы­ло ни­спос­ла­но нам", —
но не ве­ру­ют ни­спос­лан­но­му по­сле это­го».

Иу­деи не ве­ри­ли ни в Еван­ге­лие, ни в Ко­ран. Для них важ­на бы­ла толь­ко про­бле­ма ра­со­вой при­над­леж­но­сти, а так­же их лич­ная вы­го­да.
Они ут­вер­жда­ли, что ве­рят толь­ко в те от­кро­ве­ния, ко­то­рые ни­спос­ла­ны иу­дей­ским про­ро­кам (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!), а от­кро­ве­ния, ни­спос­лан­ные не­иу­дею Му­хам­ма­ду (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), не пред­став­ля­ют для них ни­ка­кой цен­но­сти. От­ве­том на эти вы­со­ко­мер­ные ут­вер­жде­ния по­слу­жил аят рас­смат­ри­вае­мо­го от­рыв­ка, в ко­то­ром го­во­рит­ся, что ни­спос­лан­ные Му­хам­ма­ду (да бла­го­сло­­вит Ал­лах Его и род Его!) от­кро­ве­ния ис­тин­ны и под­твер­жда­ют то, что ска­за­но в Свя­­щен­ной кни­ге иу­де­ев, то есть про­ро­че­ст­во, со­дер­жа­щее­ся в трак­та­те Ду­эт (18:15—18).

«А ведь [Ко­ран] — Ис­ти­на, под­твер­ждаю­щая [Пи­са­ние], ко­то­рым уже рас­по­ла­га­ют они»

За­тем Свя­щен­ный Ко­ран вскры­ва­ет их лжи­вость и го­во­рит, что иу­деи оп­рав­ды­ва­ют свое не­ве­рие тем, что Про­рок Му­хам­мад (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) не при­над­ле­жит к их чис­лу.

«А спро­си-ка их, [Му­хам­мад]: "Почему же рань­ше уби­ва­ли вы про­ро­ков Бо­жи­их, ко­ли ве­рую­щие вы лю­ди?"»

Ес­ли бы иу­деи ис­крен­не ве­ро­ва­ли в свою Свя­щен­ную Кни­гу, То­ру, где убий­ст­во на­зва­но ве­ли­чай­шим гре­хом, они не ста­ли бы уби­вать по­слан­ни­ков Ал­ла­ха.
Кро­ме то­го, их сло­ва «Веруем мы в то, что бы­ло ни­спос­ла­но нам» не­ос­по­ри­мо до­ка­зы­ва­ют их от­ход от еди­но­бо­жия и яв­ля­ют­ся, по су­ти де­ла, бо­го­хуль­ст­вом и свое­об­раз­ным про­яв­ле­ни­ем как ин­ди­ви­ду­аль­но­го, так и на­цио­наль­но­го вы­со­ко­ме­рия и эго­из­ма.
Цель еди­но­бо­жия со­сто­ит в том, что­бы ис­ко­ре­нить эти по­зор­ные яв­ле­ния из жиз­ни че­ло­ве­че­ско­го со­об­ще­ст­ва и по­мочь лю­дям осоз­нать и при­нять за­по­ве­ди Ал­ла­ха уже по той про­стой при­чи­не, что они про­ис­те­ка­ют из Вы­со­чай­ше­го Ис­точ­ни­ка.
Дру­ги­ми сло­ва­ми, ес­ли мы вос­при­ни­ма­ем Бо­же­ст­вен­ные на­став­ле­ния толь­ко на том ус­ло­вии, что они бу­дут ни­спос­ла­ны имен­но нам, то это, по сво­ей су­ти, бу­дет ско­рее про­яв­ле­ни­ем не­ве­рия, чем ве­ры, сви­де­тель­ст­вом за­блу­ж­де­ния, не­же­ли сле­до­ва­ния Ис­ла­му.
Сле­ду­ет под­черк­нуть, что сло­ва «Ко­гда го­во­рят им (т. е. иу­де­ям): "Уверуйте в то, что ни­спос­лал Ал­лах"» не сле­ду­ет от­но­сить ни к Му­хам­ма­ду (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), ни к Мои­сею (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ни к Ии­су­су (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!). Про­сто ска­за­но:

«Уве­руй­те в то, что ни­спос­лал Ал­лах».

***

Сле­дую­щий аят пред­став­ля­ет еще не­сколь­ко сви­де­тельств лжи­во­сти иу­де­ев:

«При­шел к вам Му­са со зна­ме­ния­ми яс­ны­ми, но в от­сут­ст­вие его ста­ли вы по­кло­нять­ся тель­цу и пре­вра­ти­лись в не­чес­тив­цев».

Ко­ран го­во­рит иу­де­ям, что ес­ли они не лгут и ис­крен­не ве­рят сво­ему про­ро­ку, то по­че­му то­гда они ста­ли по­кло­нять­ся тель­цу по­сле то­го, как им бы­ли яв­ле­ны чет­кие зна­ме­ния и до­ка­за­тель­ст­ва су­ще­ст­во­ва­ния Еди­но­го Бо­га? Что же это за ве­ра та­кая, что по­сле ухо­да Мои­сея (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) на Си­най­скую го­ру она тут же по­ки­да­ет их серд­ца, сме­ня­ясь без­бо­жи­ем, а ме­сто Еди­но­го Бо­га за­ни­ма­ет идол — те­лец?
Да, сво­им не­чес­ти­вым дея­ни­ем вы, иу­деи, со­тво­ри­ли не­спра­вед­ли­вость как по от­но­ше­нию к са­мим се­бе и все­му сво­ему на­ро­ду, так и к сво­им бу­ду­щим по­ко­ле­ни­ям.

***

В сле­дую­щем ая­те Ко­ран при­во­дит еще один при­мер, до­ка­зы­ваю­щий не­со­стоя­тель­ность пре­тен­зий иу­де­ев. Речь идет о за­по­ве­дях, ни­спос­лан­ных на го­ре Си­най­ской:

«[Вспом­ни­те], как взя­ли Мы клят­ву с вас и воз­двиг­ли пе­ред ва­ми го­ру Си­най­скую и ве­ле­ли: "Держитесь креп­ко то­го, что да­ро­ва­ли Мы вам, и слу­шай­те". От­ве­ти­ли они: "Слышали мы, но не по­ви­ну­ем­ся". Пре­ис­пол­ни­лись из-за не­ве­рия серд­ца их лю­бо­вью к тель­цу. Ска­жи, [о Му­хам­мад]: "Мерзко то, что ве­лит вам ве­ра ва­ша, ес­ли же­лае­те вы быть [ис­тин­но] ве­рую­щи­ми"».

Да, бо­го­хуль­ст­во и алч­ность, во­пло­ще­ни­ем ко­то­рых стал от­ли­тый са­ма­ри­тя­ни­ном зо­ло­той те­лец, пус­ти­ли глу­бо­кие кор­ни в серд­цах и ду­шах иу­де­ев. Вот по­че­му они за­бы­ли сво­его Бо­га.
Стран­ная это ве­ра, ко­то­рая раз­ре­ша­ет убий­ст­во про­ро­ков и по­кло­не­ние зо­ло­то­му тель­цу и до­пус­ка­ет пре­неб­ре­жи­тель­ное от­но­ше­ние к со­блю­де­нию не­зыб­ле­мых за­по­ве­дей Гос­под­них.

«Ска­жи, [о Му­хам­мад]: "Мерзко то, что ве­лит вам ве­ра ва­ша, ес­ли же­лае­те вы быть [ис­тин­но] ве­рую­щи­ми"».

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 94—101
قُلْ إِنْ كَانَتْ لَكُمُ الدَّارُ الاَخِرَةُ عَنْدَ اللّهِ خَالِصَةً مِن دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوا الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ﴿٩٤﴾ وَلَنْ يَتَمَنَّوْهُ أَبَداً بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ وَاللّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ ﴿٩٥﴾ وَلَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ النَّاسِ عَلَى حَيَاةٍ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا يَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ يُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ وَمَا هُوَ بِمُزَحْزِحِهِ مِنَ الْعَذَابِ أَنْ يُعَمَّرَ وَاللّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ ﴿٩٦﴾ قُلْ مَنْ كَانَ عَدُوًّا لِجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلَى قَلْبِكَ بإِذْنِ اللّهِ مُصَدِّقاً لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ ﴿٩٧﴾ مَنْ كَانَ عَدُوًّا لِلَّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ فإِنَّ اللّهَ عَدُوٌّ لِلْكَافِرِينَ﴿٩٨﴾ وَلَقَدْ أَنْزَلْنَآ إِلَيْكَ ءَايَاتٍ بَيِّنَاتٍ وَمَا يَكْفُرُ بِهَا إِلاَّ الْفَاسِقُون َ﴿٩٩﴾ اَوَكُلَّمَا عَاهَدُوا عَهْداً نَبَذَهُ فَرِيقٌ مِنْهُمْ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ ﴿١٠٠﴾ وَلَمَّا جآءَهُمْ رَسُولٌ مِنْ عِنْدِ اللّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ نَبَذَ فَرِيقٌ مِنَ الَّذِينَ اُوتُوا الْكِتَابَ كِتَابَ اللّهِ وَرَآءَ ظُهُورِهِمْ كَاَنَّهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ ﴿١٠١﴾
94. Ска­жи: «Ес­ли мир бу­ду­щий, что у Ал­ла­ха, пред­на­зна­чен та­ким как вы, а не дру­гим лю­дям, то, ко­ли го­во­ри­те вы прав­ду, воз­же­лай­те же смер­ти [се­бе]».

95. Но не воз­же­ла­ют они ее ни­ко­гда из-за тех [по­ступ­ков], что со­вер­ша­ли они са­ми. А ведь ве­да­ет Все­выш­ний о [де­лах] не­пра­вед­ных.

96. Не­пре­мен­но убе­дишь­ся ты, что боль­ше всех про­чих жа­ж­дут они жиз­­ни, пре­вос­хо­дя в этом да­же мно­го­бож­ни­ков. Же­лал бы ка­ж­дый из них про­жить ты­ся­чу лет. Но да­же ес­ли и об­ре­тет он дол­го­ле­тие, не спа­стись ему от на­ка­за­ния, ибо ви­дит Ал­лах то, что вер­шат они.

97. Ска­жи, [Му­хам­мад]: «Кто бы ни был вра­гом Джиб­ри­лу», — а ведь [имен­но] он низ­вел Ко­ран с со­из­во­ле­ния Ал­ла­ха в серд­це твое в под­твер­жде­ние ис­тин­но­сти пи­са­ний преж­них, в ка­че­ст­ве пу­ти ис­тин­но­го и вес­ти ра­до­ст­ной ве­рую­щим, —

98. «кто бы ни был вра­гом Все­выш­не­му и ан­ге­лам Его, по­слан­ни­кам, Джиб­ри­лу, Ми­каи­лу, [пусть зна­ет], что, во­ис­ти­ну, и Бог — враг не­ве­рую­щих».

99. И рань­ше ни­спо­сы­ла­ли Мы те­бе зна­ме­ния яс­ные, — не ве­рят в них толь­ко не­чес­тив­цы.

100. И вся­кий раз, как да­ют [иу­деи] клят­ву Гос­по­ду, раз­ве не на­ру­ша­ют ее не­ко­то­рые из них? Бо­лее то­го, боль­шин­ст­во из них не ве­ру­ет [в Бо­га Еди­но­го].

101. Ко­гда при­хо­дил к иу­де­ям оче­ред­ной по­слан­ник Бо­жий, под­твер­ждая ис­тин­ность то­го, что с ни­ми, часть тех, ко­му да­ро­ва­но бы­ло пи­са­ние, от­бра­сы­ва­ли пи­са­ние Ал­ла­ха за свои спи­ны, как буд­то бы они не зна­ют.

Ком­мен­та­рий

«Ска­жи: "Если мир бу­ду­щий, что у Ал­ла­ха, пред­на­зна­чен та­ким, как вы, а не дру­гим лю­дям, то, ко­ли го­во­ри­те вы прав­ду, воз­же­лай­те же смер­ти [се­бе]"».

Из пре­ды­ду­щих ая­тов из­вест­но, что иу­деи ут­вер­жда­ли, буд­то ес­ли они и по­па­дут в ад­ское пла­мя, то не бо­лее чем на не­сколь­ко дней. По­кло­ня­ясь тель­цу, они твер­ди­ли: «Не ох­ва­тит нас огонь ад­ский ни в ко­ем слу­чае, раз­ве что на дни счи­тан­ные». Кро­ме то­го, ко­гда иу­де­ям бы­ло пред­ло­же­но по­ве­рить в ни­спос­лан­ные Ал­ла­хом от­кро­ве­ния, они от­ве­ти­ли, что ве­рить бу­дут толь­ко то­му, что на­пи­са­но в их Свя­щен­ной Кни­ге, То­ре: «Ве­ру­ем мы в то, что бы­ло ни­спос­ла­но нам». Иу­деи во­зом­ни­ли, что толь­ко их на­род дос­то­ин спа­се­ния и рай­ско­го бла­жен­ст­ва, в то вре­мя как дру­гие на­ро­ды бу­дут под­верг­ну­ты не­скон­чае­мым ка­рам и веч­ным му­кам в Иной жиз­ни. И то­гда, что­бы раз­ве­ять эти ил­лю­зии и до­ка­зать, что все об­сто­ит со­вер­шен­но ина­че, им бы­ло ска­за­но:

«...ко­ли го­во­ри­те вы прав­ду, воз­же­лай­те же се­бе смер­ти».

Ал­лах по­ве­лел Сво­ему По­слан­ни­ку пе­ре­дать им, что ес­ли мир Иной со все­ми его Не­бес­ны­ми бла­га­ми пред­на­зна­чен та­ким как они, то то­гда иу­де­ям сле­ду­ет стре­мить­ся к этим бла­жен­ст­вам и же­лать ско­рей­шей смер­ти, что­бы из­ба­вить­ся от бед и не­сча­стий зем­ной жиз­ни. Имен­но та­ким спо­со­бом смо­гут они об­рес­ти веч­ное сча­стье, ко­то­рое, как они оши­боч­но по­ла­га­ют, при­над­ле­жит толь­ко им.

***

«Но не воз­же­ла­ют они ее ни­ко­гда из-за тех [по­ступ­ков], что со­вер­ша­ли они са­ми. А ведь ве­да­ет Все­выш­ний о [де­лах] не­пра­вед­ных»

Оп­ро­вер­же­ние взгля­дов иу­де­ев со­дер­жит­ся еще в од­ном мес­те Ко­ра­на, где го­во­рит­ся: «...Ес­ли ут­вер­ждае­те вы, что бли­же вы дру­гих лю­дей к Бо­гу, то по­же­лай­те се­бе смер­ти [ско­рей­шей], раз уж [счи­тае­те] вы се­бя пра­вы­ми» (Аль-Джум’а (Пят­нич­ная), 62:6).
Дей­ст­ви­тель­но, ис­крен­ний в сво­их дру­же­ских чув­ст­вах че­ло­век стре­мит­ся быть ря­дом с дру­гом, влюб­лен­ный тя­нет­ся к воз­люб­лен­ной, а ис­ка­тель сво­ей це­ли стра­ст­но же­ла­ет по­лу­чить то, что ищет.
Мир­ская суе­та и мер­кан­тиль­ные со­об­ра­же­ния за­час­тую ста­но­вят­ся барь­е­ром, от­де­ляю­щим Ал­ла­ха от Его ра­бов. Этот барь­ер не по­зво­ля­ет че­ло­ве­ку при­бли­зить­ся к Бо­гу и дос­той­ным об­ра­зом пред­стать пе­ред сво­им Твор­цом. Ведь под­лин­ная ис­крен­ность в от­но­ше­нии к Бо­гу под­ра­зу­ме­ва­ет же­ла­ние смер­ти. И то­гда для раз­вен­ча­ния лжи­вых ут­вер­жде­ний иу­де­ев Ал­лах объ­яв­ля­ет, что ес­ли они дей­ст­ви­тель­но ве­рят в свое ис­клю­чи­тель­ное пра­во на пре­бы­ва­ние в Ином ми­ре ря­дом с Ним и в свою бо­го­из­бран­ность, от­ри­цая та­кое пра­во для дру­гих на­ро­дов, то­гда они, да­бы сме­сти все те­лес­ные пре­гра­ды и во­дво­рить­ся ря­дом с Ним, долж­ны сло­вом, де­лом и всей сво­ей ду­шой взы­вать о смер­ти.

«Не­пре­мен­но убе­дишь­ся ты, что боль­ше всех про­чих жа­ж­дут они жиз­ни, пре­вос­хо­дя в этом да­же мно­го­бож­ни­ков».

Но они ни­ко­гда не по­же­ла­ют се­бе смер­ти, по­сколь­ку боль­ше всех ос­таль­ных при­вер­же­ны брен­но­му ми­ру и стре­мят­ся про­длить свою зем­ную жизнь еще бо­лее ис­сту­п­лен­но, чем де­ла­ют это идо­ло­по­клон­ни­ки.

«Же­лал бы ка­ж­дый из них про­жить ты­ся­чу лет».

Ка­ж­дый из них, со­вер­шая свои не­чес­ти­вые дея­ния и от­ка­зы­ва­ясь ис­кать смер­ти ра­ди встре­чи со сво­им Гос­по­ди­ном, хо­тел бы при этом про­длить вре­мя сво­его пре­бы­ва­ния на зем­ле до ты­ся­чи лет.

Ме­та­фо­ра «тысяча лет» пе­ре­да­ет их стрем­ле­ние к дол­гой зем­ной жиз­ни. Это сви­де­тель­ст­во их лжи­во­сти, ведь они зна­ют, что веч­ное пре­бы­ва­ние ря­дом с Ал­ла­хом — не для них, и не они ис­тин­ные по­клон­ни­ки Ал­ла­ха. Цель их вы­со­ко­мер­ных, ис­пол­нен­ных на­цио­наль­ной не­тер­пи­мо­сти пре­тен­зий в том, что­бы ска­зать му­суль­ма­нам: прав­да на на­шей сто­ро­не и ис­тин­ная ре­ли­гия — это ре­ли­гия на­ших пра­от­цев, а вы за­блу­ж­дае­тесь и ре­ли­гия ва­ша не­вер­на. За­тем Ал­лах, что­бы еще убе­ди­тель­нее по­ка­зать лжи­вость иу­де­ев, го­во­рит, что лю­бя­щие Ал­ла­ха го­то­вы на смерть ра­ди дос­ти­же­ния сво­ей це­ли.

«Но да­же ес­ли и об­ре­тет он дол­го­ле­тие, не спа­стись ему от на­ка­за­ния, ибо ви­дит Ал­лах то, что вер­шат они».

Дру­ги­ми сло­ва­ми, иу­деи ни­ко­гда не воз­же­ла­ют сво­ей смер­ти, но для че­го то­гда это стрем­ле­ние дол­го жить, ведь дол­го­жи­тель­ст­во не из­ба­вит их от Не­бес­ной ка­ры. И при этом они бо­лее дру­гих жа­ж­дут про­дле­ния этой су­ет­ной зем­ной жиз­ни, ко­то­рая мо­жет стать не­пре­одо­ли­мым пре­пят­ст­ви­ем, от­де­ляю­щим их от веч­но­го бла­жен­ст­ва Ино­го ми­ра. Бо­лее то­го, иу­деи, ве­ря в по­тус­то­рон­нюю жизнь и в Иной мир, це­п­ля­ют­ся за зем­ную жизнь силь­нее, чем языч­ни­ки и бо­го­хуль­ни­ки, ко­то­рые в сво­ем не­ве­же­ст­ве по­ла­га­ют, что че­ло­ве­че­ская жизнь не име­ет про­дол­же­ния по­сле смер­ти.

«Ска­жи, [Му­хам­мад]: "Кто бы ни был вра­гом Джиб­ри­лу"...»

Ком­мен­та­то­ры, в том чис­ле Аб­дул­ла ибн Аб­бас, по­ла­га­ют, что об­стоя­тель­ст­ва ни­спос­ла­ния это­го ая­та бы­ли та­ко­вы.
Один из иу­дей­ских бо­го­сло­вов, Ибн Су­рийа, вме­сте с груп­пой со­пле­мен­ни­ков из Фа­да­ка по­се­тил Свя­то­го Про­ро­ка (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и за­дал ему не­сколь­ко во­про­сов, что­бы удо­сто­ве­рить­ся в ис­тин­но­сти его про­ро­че­ско­го да­ра. Убе­див­шись в том, что Му­хам­мад (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) дей­ст­ви­тель­но про­рок Ал­ла­ха, Ибн Су­рийя спро­сил, кто из ан­ге­лов пе­ре­да­вал ему Бо­же­ст­вен­ные по­сла­ния. Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) от­ве­тил, что это был Джиб­рил (Гав­ри­ил).
Ибн Су­рийа ска­зал, что не ве­рит это­му, по­сколь­ку Джиб­рил — враг иу­де­ев и яв­ля­ет­ся ан­ге­лом на­ка­за­ния, раз­дра­же­ния, не­го­до­ва­ния и каз­ни, в то вре­мя как Ми­ка­ил (Ми­ха­ил), на­про­тив, со­всем не та­ков, и ес­ли бы но­си­те­лем по­сла­ний Ал­ла­ха был Ми­ка­ил, то они по­ве­ри­ли бы в про­ро­че­скую мис­сию Му­хам­ма­да (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!). То­гда Ал­лах и ни­спос­лал этот аят и ве­лел Свя­то­му Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) пе­ре­дать лю­дям, что враг Джиб­ри­ла — это враг то­го, кто:

«...низ­вел Ко­ран с со­из­во­ле­ния Ал­ла­ха в серд­це твое в под­твер­жде­ние ис­тин­но­сти пи­са­ний преж­них, в ка­че­ст­ве пу­ти ис­тин­но­го и вес­ти ра­до­ст­ной ве­рую­щим...»

Та­ким об­ра­зом, Ко­ран под­твер­жда­ет ис­тин­ность всех Бо­же­ст­вен­ных книг, вклю­чая То­ру, Еван­ге­лие, Псал­мы Да­ви­да, биб­лей­ские пи­са­ния и все то, что Ал­лах ни­спос­лал дру­гим про­ро­кам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!).
Сло­во ху­дан, «руководство», в рас­смат­ри­вае­мом кон­тек­сте мо­жет оз­на­чать на­прав­ляю­щую и ру­ко­во­дя­щую роль Ко­ра­на по от­но­ше­нию ко всем ве­рую­щим из чис­ла лю­дей и джин­нов. ру­ко­во­дство ни­спо­сы­ла­ет­ся имен­но ве­рую­щим в си­лу то­го, что толь­ко они мо­гут в пол­ной ме­ре вос­поль­зо­вать­ся бла­гом Свя­щен­но­го Ко­ра­на. По той же при­чи­не имен­но им ад­ре­со­ва­ны и бла­гие вес­ти.

***

Сле­дую­щий аят по­вто­ря­ет те­му пре­ды­ду­ще­го, но со­дер­жит боль­ший эмо­цио­наль­ный за­ряд, уси­лен­ный сло­ва­ми пре­ду­пре­ж­де­ния и уг­ро­зы:

«...кто бы ни был вра­гом Все­выш­не­му и ан­ге­лам Его, по­слан­ни­кам, Джиб­ри­лу, Ми­каи­лу, [пусть зна­ет], что, во­ис­ти­ну, и Бог — враг не­ве­рую­щих».

Из этих слов вы­те­ка­ет, что Ал­лах не­от­де­лим от сво­их по­слан­ни­ков, от Джиб­ри­ла и Ми­каи­ла и всех про­чих ан­ге­лов. По­это­му вра­ж­деб­ное от­но­ше­ние к од­но­му из них оз­на­ча­ет не­при­ятие и всех ос­таль­ных.

Дру­ги­ми сло­ва­ми, по­ве­ле­ния Ал­ла­ха, спо­соб­ст­вую­щие со­вер­шен­ст­во­ва­нию че­ло­ве­че­ско­го ро­да, бы­ли пе­ре­да­ны про­ро­кам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) че­рез ан­ге­лов. Так что, ес­ли и есть ка­кое-то раз­ли­чие ме­ж­ду мис­сия­ми этих ан­ге­лов, оно яв­­ля­ет­ся след­ст­ви­ем раз­де­ле­ния пол­но­мо­чий, а не про­ти­во­ре­чий в су­ти до­ве­рен­ных им по­сла­ний. Сле­до­ва­тель­но, вра­ж­да к од­но­му из них есть про­яв­ле­ние вра­ж­ды к Ал­ла­ху.

***

Ибн Аб­бас так опи­сы­ва­ет об­стоя­тель­ст­ва ни­спос­ла­ния ая­та 99: «Иу­дей­ский бо­го­слов Ибн Су­рийа ска­зал Про­ро­ку: "О Му­хам­мад, мы ни­че­го не по­ня­ли из тво­их слов, а Гос­подь не да­ро­вал те­бе яс­но­го зна­ме­ния, что­бы мы сле­до­ва­ли за то­бой". И то­гда Ал­лах ни­спос­лал этот аят, ко­то­рый стал жи­вым и ис­чер­пы­ваю­щим от­ве­том на эти сло­ва» [110].

В Бо­жьи зна­ме­ния не ве­рят толь­ко не­чес­тив­цы!
Этот аят Ко­ра­на со­дер­жит ука­за­ние на то, что Ал­лах пре­дос­та­вил Про­ро­ку Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) на­столь­ко яс­ные и од­но­знач­ные до­ка­за­тель­ст­ва и зна­ме­ния, что уже ни­кто не в си­лах их от­ри­цать. По­это­му да­же те, кто от­вер­га­ет их, при­зна­ют в глу­би­не ду­ши ис­тин­ность уче­ния Му­хам­ма­да (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), од­на­ко из зло­на­ме­рен­но­сти про­дол­жа­ют про­ти­во­дей­ст­во­вать ему.
Раз­мыш­ле­ния над ая­та­ми Ко­ра­на от­кро­ют путь к ис­ти­не вся­ко­му, кто с от­кры­той ду­шой стре­мит­ся ее по­стичь, а чте­ние их вслух по­мо­жет ему осоз­нать ре­аль­ность и ис­тин­ность при­зы­ва Про­ро­ка Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), а так­же про­ник­нуть­ся ве­ли­чи­ем Свя­щен­но­го Ко­ра­на. Но та­кое зна­ние от­кры­ва­ет­ся толь­ко то­му, чье серд­це не за­пят­на­но гре­хом. По­это­му не­уди­ви­тель­но, что греш­ни­ки и все те, кто опо­зо­рил се­бя не­по­ви­но­ве­ни­ем за­по­ве­дям Ал­ла­ха, не спо­соб­ны уве­ро­вать в Ис­лам.

***

«И вся­кий раз, как да­ют [иу­деи] клят­ву Гос­по­ду, раз­ве не на­ру­ша­ют ее не­ко­то­рые из них? Бо­лее то­го, боль­шин­ст­во из них не ве­ру­ет в Бо­га [Еди­но­го]».

Про­дол­жая на­ча­тую те­му, этот аят так­же пред­став­ля­ет со­бой вы­ра­же­ние про­тес­та про­тив не­чес­ти­во­го по­ве­де­ния не­ко­то­рых иу­де­ев, ко­то­рые не со­блю­да­ют до­го­вор с Ал­ла­хом. Они не толь­ко на­ру­ша­ют до­го­вор, но и во­об­ще ли­ше­ны ве­ры. Дан­ный аят по­зво­ля­ет пред­по­ло­жить, что ес­ли бы иу­деи ве­ри­ли в Ал­ла­ха и Его про­ро­ков (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), они ни­ко­гда не на­ру­ши­ли бы до­го­вор и не от­ка­за­лись бы от сво­их обе­ща­ний.

***

«Ко­гда при­хо­дил к иу­де­ям оче­ред­ной по­слан­ник Бо­жий, под­твер­ждая ис­тин­ность то­го, что с ни­ми...»

Сло­во «посланник» здесь мо­жет оз­на­чать По­след­не­го Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), а мо­жет от­но­сить­ся ко всем про­ро­кам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), по­сле­до­вав­шим за мои­се­ем (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), по­сколь­ку, как вид­но из пре­ды­ду­щих ая­тов, Ко­ран осу­ж­да­ет иу­де­ев, от­ка­зав­ших­ся при­знать всех про­ро­ков, явив­ших­ся по­сле Мои­сея (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!). Эти про­ро­ки (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), об­ле­чен­ные Бо­же­ст­вен­ной мис­си­ей, от­ме­ня­ли ре­ли­гию мои­сея, но в то же вре­мя под­твер­жда­ли ис­тин­ность То­ры, ко­то­рой об­ла­да­ли иу­деи. И все же не­ко­то­рые из иу­де­ев от­ка­зы­ва­лись при­нять эту Кни­гу Ал­ла­ха.

«...часть тех, ко­му да­ро­ва­но бы­ло пи­са­ние, от­бра­сы­ва­ли пи­са­ние Ал­ла­ха за свои спи­ны...»

Не­ко­то­рые иу­дей­ские уче­ные-бо­го­сло­вы от­бра­сы­ва­ли Кни­гу Ал­ла­ха, То­ру, со­дер­жа­щую сви­де­тель­ст­ва про­ро­че­ской мис­сии По­след­не­го По­слан­ни­ка Ал­ла­ха, Про­ро­ка Му­хам­ма­да (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) «за свои спи­ны», то есть за­кры­ва­ли гла­за на со­дер­жа­щее­ся в То­ре чет­кое и под­роб­ное опи­са­ние Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), а от­ка­зав­шись от час­ти сво­ей Свя­щен­ной Кни­ги, они тем са­мым от­ка­зы­ва­лись и от все­го ос­таль­но­го, что бы­ло в ней за­пи­са­но.

«...как буд­то бы они не зна­ют...»


_________________________ [109] Маджма‘ аль-баян. Т. 1.
[110] Маджма‘ аль-баян. Т. 1.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 102—103
وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُوا الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيَمانَ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمانُ وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَآ اُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولآ إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلا تَكْفُرْ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ وَمَا هُمْ بِضَآرِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللّهِ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنْفَعُهُمْ وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَالَهُ فِي الاَخِرَةِ مِنْ خَلاَقٍ وَلَبِئْسَ مَا شَرَوا بِهِ أَنْفُسَهُمْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ ﴿١٠٢﴾ وَلَوْ أَنَّهُمْ ءَامَنُوا وَاتَّقَوْا لَمَثُوبَةٌ مِنْ عِنْدِ اللّهِ خَيْرٌ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ ﴿١٠٣﴾
102. И по­сле­до­ва­ли они за тем, че­му учи­ли шай­та­ны в цар­ст­ве Со­ло­мо­на. Не был Со­ло­мон не­вер­ным, бы­ли не­вер­ны­ми шай­та­ны, и обу­ча­ли они лю­дей кол­дов­ст­ву, а так­же то­му, что бы­ло ни­спос­ла­но двум ан­ге­лам в Ва­ви­ло­не — Ха­ру­ту и Ма­ру­ту. Но ни­ко­гда не обу­ча­ли два ан­ге­ла эти кол­дов­ст­ву, не пре­ду­пре­див пред­ва­ри­тель­но: «Во­ис­ти­ну, толь­ко ис­ку­ша­ем мы, не будь же не­вер­ным». И учи­лись лю­ди у них, как раз­лу­чать му­жа с же­ной. Но не мог­ли Ха­рут и Ма­рут при­чи­нить вре­да ко­му-ли­бо без со­из­во­ле­ния Бо­жие­го. И учи­лись лю­ди то­му, что бы­ло вред­но и бес­по­лез­но для них, хо­тя и зна­ли, что не бу­дет до­ли [сча­ст­ли­вой] в жиз­ни бу­ду­щей тем, кто ов­ла­дел кол­дов­ст­вом. Де­ше­во же про­да­ли они ду­ши свои! О, ес­ли бы зна­ли они это!

103. Ес­ли бы уве­ро­ва­ли они и бы­ли бла­го­чес­ти­вы­ми, то воз­на­гра­дил бы их Гос­подь воз­дая­ни­ем луч­шим, [чем бла­га мир­ские]. О, ес­ли бы зна­ли они!

Ком­мен­та­рий
Со­ло­мон (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и ва­ви­лон­ские кол­ду­ны
Ис­лам­ская ли­те­ра­ту­ра со­дер­жит све­де­ния о том, что во вре­ме­на прав­ле­ния ца­ря Со­ло­мо­на (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) не­ко­то­рые из его со­пле­мен­ни­ков прак­ти­ко­ва­ли ис­кус­ст­во кол­дов­ст­ва. Царь при­ка­зал со­брать все их ма­ги­че­ские кни­ги и при­над­леж­но­сти и за­пе­реть в на­деж­ном мес­те. (ре­ше­ние со­хра­нить кни­ги бы­ло вы­зва­но, ве­ро­ят­но, тем, что не­ко­то­рые из них мог­ли впо­след­ст­вии по­на­до­бить­ся для то­го, что­бы сни­мать за­кля­тья, на­ло­жен­ные кол­ду­на­ми и ма­га­ми.)
По­сле смер­ти Со­ло­мо­на (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) не­кие лю­ди за­вла­де­ли кни­га­ми и при­ня­лись вновь учить лю­дей кол­дов­ст­ву. Кое-кто, вос­поль­зо­вав­шись удоб­ным слу­ча­ем, стал кле­ве­тать на Со­ло­мо­на (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ут­вер­ждая, что он во­все не был про­ро­ком, а его сверхъ­ес­те­ст­вен­ная власть над си­ла­ми при­ро­ды бы­ла дос­тиг­ну­та им с по­мо­щью ма­гии, ко­то­рая по­зво­ля­ла ему пра­вить стра­ной и тво­рить чу­де­са.
По­ве­рив этим сло­вам, не­ко­то­рые иу­деи уда­ри­лись в изу­че­ние ма­гии и на­столь­ко ув­лек­лись ею, что со­всем по­за­бы­ли про То­ру.
Ко­гда Про­рок Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) воз­вес­тил о сво­ей мис­сии и че­рез ая­ты Ко­ра­на объ­я­вил о том, что Со­ло­мон (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) был од­ним из по­слан­ни­ков Ал­ла­ха, не­ко­то­рые из иу­дей­ских рав­ви­нов ста­ли го­во­рить сво­им со­пле­мен­ни­кам: «Раз­ве не уди­ви­тель­но, что Му­хам­мад на­звал Со­ло­мо­на по­слан­ни­ком Бо­жи­им? Ведь он был кол­ду­ном!»
Та­кие сло­ва вос­при­ни­ма­лись как, серь­ез­ное об­ви­не­ние в ад­рес Про­ро­ка Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), по­сколь­ку ут­вер­жде­ние о том, что Со­ло­мон — кол­дун, под­ра­зу­ме­ва­ло, что Му­хам­мад (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) лжет, а лжец не мо­жет быть ис­тин­ным про­ро­ком. Бла­го­да­ря про­ис­кам иу­де­ев он вы­гля­дел, как бо­го­хуль­ник. То­гда то и бы­ли ни­спос­ла­ны при­ве­ден­ные вы­ше ая­ты.
Пер­вый из этих двух ая­тов рас­кры­ва­ет еще од­ну сто­ро­ну от­вра­ти­тель­ных по­ступ­ков иу­де­ев. Ска­за­но:

«И по­сле­до­ва­ли они за тем, че­му учи­ли шай­та­ны в цар­ст­ве Со­ло­мо­на».

Слит­ное ме­сто­име­ние «они» в араб­ском вы­ра­же­нии ват­та­ба‘у, «они по­сле­до­ва­ли», мо­жет от­но­сить­ся к иу­де­ям, жив­шим в од­но вре­мя с Про­ро­ком Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), или к со­вре­мен­ни­кам Со­ло­мо­на (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), а мо­жет под­ра­зу­ме­вать и тех, и дру­гих од­но­вре­мен­но.
Сло­во шай­а­тын мо­жет оз­на­чать злых лю­дей, дья­во­лов из чис­ла джин­нов или и тех, и дру­гих.
За­тем сле­ду­ют та­кие сло­ва:

«Не был Со­ло­мон не­вер­ным...»

Со­ло­мон (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) ни­ко­гда не за­ни­мал­ся кол­дов­ст­вом и не поль­зо­вал­ся им для дос­ти­же­ния сво­их це­лей.

«... бы­ли не­вер­ны­ми шай­та­ны, и обу­ча­ли они лю­дей кол­дов­ст­ву, а так­же то­му, что бы­ло ни­спос­ла­но двум ан­ге­лам в Ва­ви­ло­не — Ха­ру­ту и Ма­ру­ту».

Да, лю­ди тя­ну­лись к ма­гии с двух сто­рон. С од­ной сто­ро­ны, ма­гию на­са­ж­да­ли шай­та­ны во вре­ме­на Со­ло­мо­на (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), с дру­гой — Ха­рут и Ма­рут, ко­то­рые учи­ли лю­дей с по­мо­щью ма­гии раз­ру­шать ча­ры кол­ду­нов.

«Но ни­ко­гда не обу­ча­ли два ан­ге­ла эти кол­дов­ст­ву, не пре­ду­пре­див пред­ва­ри­тель­но: "Воистину, толь­ко ис­ку­ша­ем мы, не будь же не­вер­ным"».

Ко­гда эти два ан­ге­ла от­пра­ви­лись на зем­лю, кол­дов­ст­во уже по­лу­чи­ло ши­ро­кое рас­про­стра­не­ние в об­ще­ст­ве и кол­ду­нам уда­лось во­влечь в свои се­ти боль­шин­ст­во лю­дей. Ан­ге­лы Ха­рут и Ма­рут ста­ли учить лю­дей ис­кус­ст­ву за­щи­ты от за­кли­на­ний ча­ро­де­ев. Но по­сти­же­ние это­го ис­кус­ст­ва тре­бо­ва­ло пре­ж­де изу­чить са­му ма­гию, все те прие­мы и спо­со­бы, ко­то­рые по­зво­ля­ли сни­мать кол­дов­ские за­кля­тья с по­мо­щью ма­ги­че­ских за­кли­на­ний, то есть са­мо­му стать ис­кус­ным кол­ду­ном.
Од­на­ко злые ин­три­га­ны из чис­ла иу­де­ев ис­поль­зо­ва­ли это, что­бы с еще боль­шим усер­ди­ем на­са­ж­дать ма­гию. Де­ло дош­ло до то­го, что они на­зва­ли кол­ду­ном са­мо­го про­ро­ка Со­ло­мо­на (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и зая­ви­ли, что при­ро­да, джин­ны и лю­ди по­ви­но­ва­лись ему толь­ко бла­го­да­ря вол­шеб­ст­ву. Да, это из­люб­лен­ный при­ем всех не­чес­тив­цев: при­чис­лять к сво­им еди­но­мыш­лен­ни­кам ве­ли­ких лю­дей, что­бы тем са­мым при­дать вес сво­им уче­ни­ям и взгля­дам.
Но как бы то ни бы­ло, им не уда­лось вы­дер­жать Бо­же­ст­вен­ное ис­пы­та­ние и удер­­жать­ся на пу­ти ис­тин­ной ве­ры.

«И учи­лись лю­ди у них, как раз­лу­чать му­жа с же­ной».

Од­на­ко ни­что не мо­жет пре­взой­ти вла­сти Ал­ла­ха:

«Но не мог­ли Ха­рут и Ма­рут при­чи­нить вре­да ко­му-ли­бо без со­из­во­ле­ния Бо­жие­го. И учи­лись лю­ди то­му, что бы­ло вред­но и бес­по­лез­но для них...»

Да, они по­шли на­пе­ре­кор Бо­же­ст­вен­но­му за­мыс­лу. Вме­сто то­го что­бы со­вер­шен­ст­во­вать свое об­ще­ст­во и по­сти­гать нау­ку за­щи­ты от кол­дов­ст­ва, они ис­поль­зо­ва­ли по­лу­чен­ные зна­ния, что­бы тво­рить зло.

«...хо­тя и зна­ли, что не бу­дет до­ли [сча­ст­ли­вой] в жиз­ни бу­ду­щей тем, кто ов­ла­дел кол­дов­ст­вом. Де­ше­во же про­да­ли они ду­ши свои! О, ес­ли бы зна­ли они это!»

***

Они упус­ти­ли свое сча­стье и сча­стье сво­его на­ро­да, и омут не­чес­тия по­гло­тил их.

«Ес­ли бы уве­ро­ва­ли они и бы­ли бла­го­чес­ти­вы­ми, то воз­на­гра­дил бы их Гос­подь воз­дая­ни­ем луч­шим, [чем бла­га мир­ские]. О, ес­ли бы зна­ли они!»

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 104—105
يَآ أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا لاَ تَقُولُوا رَاعِنَا وَقُولُوا انْظُرْنَا وَاسْمَعُوا وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ أَلِيمٌ ﴿١٠٤﴾ مَا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَلاَ الْمُشْرِكِينَ اَنْ يُنَزَّلَ عَلَيْكُمْ مِنْ خَيْرٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَاللّهُ يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشَآءُ وَاللّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ ﴿١٠٥﴾
104. О ве­рую­щие! Не го­во­ри­те [Про­ро­ку]: «Смот­ри за на­ми», — а го­во­ри­те: «По­смот­ри на нас» — и вни­май­те. Ведь уго­то­ва­но не­вер­ным на­ка­за­ние му­чи­тель­ное.

105. Ни те из лю­дей Пи­са­ния, кто не уве­ро­вал в [Про­ро­ка Му­хам­ма­да и Ко­ран], ни мно­го­бож­ни­ки не хо­те­ли бы, что­бы ни­спо­сы­ла­лось вам бла­го от Гос­по­да ва­ше­го. Ал­лах же от­ме­ча­ет ми­ло­стью Сво­ей, ко­го по­же­ла­ет, ибо без­мер­на ми­лость Его.

Об­стоя­тель­ст­ва ни­спос­ла­ния
По сло­вам Ибн Аб­ба­са, наи­бо­лее из­вест­но­го ком­мен­та­то­ра Ко­ра­на, ко­гда Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) на­чи­нал про­по­ве­до­вать, обу­чая пер­вых му­суль­ман Бо­же­ст­вен­ным ая­там и за­по­ве­дям, они час­то про­си­ли его го­во­рить по­мед­лен­нее, что­бы луч­ше вник­нуть в ус­лы­шан­ное и иметь воз­мож­ность за­да­вать во­про­сы. В этих слу­ча­ях слу­ша­те­ли об­ра­ща­лись к Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), ис­поль­зуя вы­ра­же­ние ра‘ина, об­ра­зо­ван­ное от кор­ня ра‘а, «учитывать», «при­ни­мать во вни­ма­ние», и оз­на­чаю­щее «учти на­ше по­ло­же­ние, по­до­ж­ди» [111]. Од­на­ко иу­деи ис­ка­зи­ли смысл ска­зан­но­го, вос­поль­зо­вав­шись его сход­ст­вом с дру­гим араб­ским сло­вом — ар-ра‘унах, «безрассудность», «бес­печ­ность», «глу­пость», и в их ин­тер­пре­та­ции это вы­ра­же­ние ста­ло зву­чать как «одурачь нас», что но­си­ло весь­ма ос­кор­би­тель­ный от­те­нок [112].
То есть иу­деи на­шли, та­ким об­ра­зом, спо­соб вы­сме­ять и по­ста­вить в не­лов­кое по­ло­же­ние Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) и му­суль­ман. Пер­вый из двух ая­тов дан­но­го от­рыв­ка был ни­спос­лан с це­лью по­ме­шать иу­де­ям впредь ис­поль­зо­вать этот из­де­ва­тель­ский ка­лам­бур. Аят по­ве­ле­вал ве­рую­щим про­из­но­сить сло­во ун­зур­на вме­сто ра‘ина, по­сколь­ку оно име­ет то же зна­че­ние, но по­зво­ля­ет из­бе­жать дву­смыс­лен­но­сти, ли­шая вра­гов воз­мож­но­сти зло­упот­реб­ле­ния иг­рой слов.
Дру­гие ком­мен­та­то­ры по­ла­га­ют, что иу­деи ух­ва­ти­лись за вы­ра­же­ние ра‘ина, ко­то­рое на­по­ми­на­ло на слух бран­ное сло­во в их язы­ке, и ста­ли на все ла­ды его по­вто­рять.
Су­ще­ст­ву­ет так­же тол­ко­ва­ние, со­глас­но ко­то­ро­му иу­деи, же­лая вы­сме­ять Му­хам­ма­да (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), при об­ра­ще­нии к не­му за­ме­ня­ли вы­ра­­же­ние ра‘ина на по­хо­жее на не­го по зву­ча­нию ра‘ии­на, ко­то­рое оз­на­ча­ло «наш пас­тух».
Все при­ве­ден­ные тол­ко­ва­ния не про­ти­во­ре­чат од­но дру­го­му и име­ют пра­во на су­ще­ст­во­ва­ние.

Ком­мен­та­рий
Не да­вай вра­гам по­во­да!
Те­перь, ко­гда нам из­вест­ны об­стоя­тель­ст­ва ни­спос­ла­ния, рас­смот­рим пер­вый из двух ая­тов про­чи­тан­но­го вы­ше от­рыв­ка:

«О ве­рую­щие! Не го­во­ри­те Про­ро­ку: "Смотри за на­ми", — а го­во­ри­те: "Посмотри на нас", — и вни­май­те [ему]. Ведь уго­то­ва­но не­вер­ным на­ка­за­ние му­чи­тель­ное».

Из этих слов ста­но­вит­ся яс­но, что му­суль­ма­нам сле­ду­ет быть ос­то­рож­ны­ми и не да­вать сво­им вра­гам ни ма­лей­ше­го по­во­да для зло­сло­вия, ведь тем дос­та­точ­но по­рой од­ной ко­рот­кой фра­зы, что­бы вос­поль­зо­вать­ся ею во вред пра­во­вер­ным. Ко­ран уве­ще­ва­ет му­суль­ман не про­из­но­сить вслух да­же са­мых ко­рот­ких оби­ход­ных слов, ес­ли иу­деи мо­гут пре­вра­тить их в ос­корб­ле­ние, ра­ня­щее ду­шу ве­рую­ще­го. Му­суль­ма­нам сле­ду­ет из­бе­гать мно­го­знач­ных слов, ко­то­рые мо­гут быть ис­поль­зо­ва­ны не­доб­ро­же­ла­те­ля­ми как по­вод для пе­ре­драз­ни­ва­ния и из­дев­ки, а поль­зо­вать­ся сло­ва­ми, не до­пус­каю­щи­ми дву­смыс­лен­но­сти в тол­ко­ва­нии. Му­суль­ма­не долж­ны за­щи­щать се­бя от ци­нич­ных уло­вок про­тив­ни­ка, ко­то­рый ис­поль­зу­ет сло­ва, внеш­не впол­не бла­го­звуч­ные, но тая­щие в се­бе скры­тую из­дев­ку.
Ес­ли да­же в та­ких ме­ло­чах Ис­лам ре­ко­мен­ду­ет ве­рую­щим быть ос­мот­ри­тель­ны­ми и не да­вать вра­гу ос­но­ва­ний для зло­сло­вия и на­сме­шек, то в бо­лее серь­ез­ных си­туа­ци­ях, будь то внут­рен­ние де­ла или ме­ж­ду­на­род­ные от­но­ше­ния, му­суль­ма­не долж­ны быть тем бо­лее ос­то­рож­ны.
Сле­ду­ет так­же от­ме­тить, что вы­ра­же­ние ра‘ина, по­ми­мо то­го что го­во­ри­лось ра­нее, име­ет так­же не­ко­то­рый от­те­нок не­веж­ли­во­сти, по­сколь­ку мо­жет быть про­из­вод­ным от сло­ва му­ра‘ат, ко­то­рое оз­на­ча­ет «смотри за на­ми, а мы бу­дем смот­реть за то­бой». С уче­том этих об­стоя­тельств, а так­же при­ни­мая во вни­ма­ние склон­ность иу­де­ев зло­упот­реб­лять его двоя­ким тол­ко­ва­ни­ем, Ко­ран ре­ко­мен­ду­ет му­суль­ма­нам впредь не ис­поль­зо­вать это сло­во.

Точ­ный смысл
Вдох­нов­ляю­щее, ис­пол­нен­ное ува­же­ния об­ра­ще­ние йа ’айухаллазина ’аману, «о уве­ро­вав­шие!», ад­ре­суе­мое пра­во­вер­ным му­суль­ма­нам, встре­ча­ет­ся в Ко­ра­не 80 раз, при­чем пер­вый раз — в при­ве­ден­ном вы­ше ая­те.
Ин­те­рес­но, что эту фра­зу мож­но ви­деть толь­ко в су­рах, ни­спос­лан­ных в Ме­ди­не, то­гда как в мек­кан­ских су­рах она от­сут­ст­ву­ет. При­чи­на мо­жет быть в том, что по­сле пе­ре­ез­да Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) в Ме­ди­ну му­суль­ма­не объ­е­ди­ни­лись и по­ло­же­ние об­щи­ны уп­ро­чи­лось, осо­бен­но в свя­зи с об­ра­зо­ва­ни­ем мощ­ной, раз­ви­той го­су­дар­ст­вен­ной струк­ту­ры. По­это­му Ал­лах и об­ра­тил­ся к му­суль­ма­нам в та­кой фор­ме:

«О ве­рую­щие!»

Это об­ра­ще­ние име­ет еще один смысл. Сфор­му­ли­ро­вать его мож­но сле­дую­щим об­ра­зом: те­перь, ко­гда вы об­ре­ли ве­ру и вста­ли на путь ис­ти­ны, то есть за­клю­чи­ли до­го­вор с Ал­ла­хом, вы долж­ны по­ви­но­вать­ся Ему в со­от­вет­ст­вии с Его за­по­ве­дя­ми, яв­ляю­щи­ми­ся не­отъ­ем­ле­мой ча­стью это­го до­го­во­ра. Дру­ги­ми сло­ва­ми, ва­ша ве­ра тре­бу­ет вы­пол­не­ния Бо­же­ст­вен­ных ус­та­нов­ле­ний.
Сле­ду­ет так­же от­ме­тить, что в про­из­ве­де­ни­ях ис­лам­ской ли­те­ра­ту­ры, в том чис­ле сун­нит­ской, не­од­но­крат­но при­во­дят­ся сло­ва Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), ска­зав­ше­го: «Нет ни од­но­го ая­та с об­ра­ще­ни­ем "О ве­рую­щие!", ни­спос­лан­но­го Ал­ла­хом, где бы в ка­че­ст­ве пер­во­го и са­мо­го глав­но­го из ве­рую­щих не под­ра­зу­ме­вал­ся Али» [113].

***

В сле­дую­щем ая­те об­на­жа­ет­ся суть вра­ж­деб­но­го от­но­ше­ния языч­ни­ков и лю­дей Пи­са­ния к ис­тин­но ве­рую­щим:

«Ни те из лю­дей Пи­са­ния, кто не уве­ро­вал в [Про­ро­ка Му­хам­ма­да и Ко­ран], ни мно­го­бож­ни­ки не хо­те­ли бы, что­бы ни­спо­сы­ла­лось вам бла­го от Гос­по­да ва­ше­го. Ал­лах же от­ме­ча­ет ми­ло­стью Сво­ей, ко­го по­же­ла­ет, ибо без­мер­на ми­лость Его».

Пи­тае­мые за­ви­стью и зло­бой, вра­ги Ис­ла­ма не мог­ли спо­кой­но ви­деть по­че­та и сла­вы, вы­пав­ших на до­лю му­суль­ман, и не же­ла­ли при­ми­рить­ся с тем, что ве­ли­кий Про­рок вме­сте с да­ро­ван­ной Ал­ла­хом Бо­же­ст­вен­ной кни­гой по­слан не им, а му­суль­ма­нам. Од­на­ко они бы­ли не в си­лах ни­че­го по­де­лать с да­ро­ван­ной му­суль­ма­нам Ми­ло­стью Ал­ла­ха.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 106—107
مَا نَنَسَخْ مِنْ ءَايَةٍ أَوْ نُنْسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا أَوْ مِثْلِهَا أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللّهَ عَلَى كُلِّ شَيءٍ قَدِيرٌ ﴿١٠٦﴾ أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاواتِ وَالأرْضِ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلاَ نَصِيرٍ ﴿١٠٧﴾
106. Не от­ме­ня­ем Мы и не пре­да­ем заб­ве­нию ни один аят, не при­ве­дя луч­ше­го его или рав­но­го ему. Раз­ве не зна­ешь ты, что вла­стен Все­выш­ний на­до всем су­щим?

107. Раз­ве не из­вест­но те­бе, что при­над­ле­жит Бо­гу власть над не­бе­са­ми и зем­лей, и что нет у вас, [о лю­ди], ни по­кро­ви­те­ля, ни по­мощ­ни­ка, кро­ме Не­го?

Ком­мен­та­рий
В чем смысл от­ме­ны ая­тов
Эти два ая­та, как и пре­ды­ду­щие, свя­за­ны, в ос­нов­ном, с вра­ж­деб­ны­ми вы­па­да­ми иу­де­ев про­тив му­суль­ман.
Иу­деи ут­вер­жда­ли, что толь­ко их ре­ли­гия ис­тин­на, а на­стоя­щая киб­ла на­хо­дит­ся там, ку­да они об­ра­ща­ют­ся при со­вер­ше­нии сво­их мо­литв. В до­ка­за­тель­ст­во они при­во­ди­ли тот факт, что и Про­рок Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) так­же об­ра­щал­ся при мо­лит­ве в сто­ро­ну Ие­ру­са­ли­ма. Но ко­гда бы­ло ни­спос­ла­но по­ве­ле­ние пе­ре­ме­нить киб­лу с Ие­ру­са­ли­ма на Каа­бу, как о том го­во­рит­ся в ая­те 144 дан­ной су­ры, иу­деи ли­ши­лись это­го ар­гу­мен­та. Од­на­ко они на­шли но­вый пред­лог для на­па­док и ста­ли го­во­рить, что ес­ли пер­вая киб­ла бы­ла пра­виль­ной, то за­чем по­на­до­би­лось ее ме­нять? А ес­ли по­ве­ле­ние о пе­ре­ме­не киб­лы обос­но­ван­но, то­гда все пре­ды­ду­щие мо­лит­вы му­суль­ман, об­ра­щен­ные к Ие­ру­са­ли­му сле­ду­ет счи­тать не­дей­ст­ви­тель­ны­ми.
В при­ве­ден­ных вы­ше ая­тах Ко­ран от­ве­ча­ет на эти из­мыш­ле­ния, про­све­щая му­суль­ман и ус­по­каи­вая их серд­ца:

«Не от­ме­ня­ем Мы и не пре­да­ем заб­ве­нию ни один аят, не при­ве­дя луч­ше­го его или рав­но­го ему».

А сде­лать это не пред­став­ля­ет ни­ка­ко­го тру­да для Ал­ла­ха:

«Раз­ве не зна­ешь ты, что вла­стен Все­выш­ний на­до всем су­щим?»

***

«Раз­ве не из­вест­но те­бе, что при­над­ле­жит Бо­гу власть над не­бе­са­ми и зем­лей...»

Ал­лах впра­ве из­ме­нять Свои по­ве­ле­ния лю­бым об­ра­зом по Сво­ему ус­мот­ре­нию, и ни­кто не срав­нит­ся с Ним в зна­нии то­го, что не­сет бла­го­по­лу­чие Его ра­бам.

«...и что нет у вас, [о лю­ди], ни по­кро­ви­те­ля, ни по­мощ­ни­ка, кро­ме Не­го?»

Фак­ти­че­ски, пер­вая часть это­го ая­та го­во­рит о без­ус­лов­ном су­ве­ре­ни­те­те Ал­ла­ха в об­лас­ти ре­ли­ги­оз­ных пред­пи­са­ний и о том, что Он, имея для это­го все не­об­хо­ди­мые зна­ния, спо­со­бен Сам ре­шать, что хо­ро­шо для его тво­ре­ний, а что нет.
Сле­до­ва­тель­но, ве­рую­щие не долж­ны при­слу­ши­вать­ся к су­ет­ным ре­чам са­мо­до­воль­ных эгои­стов, ко­то­рые вы­ска­зы­ва­ют со­мне­ния по по­во­ду от­ме­ны тех или иных ре­ли­ги­оз­ных пред­пи­са­ний.
Вто­рая часть ая­та — это пре­ду­пре­ж­де­ние тем, кто ищет опо­ры и под­держ­ки не у Ал­ла­ха, в то вре­мя как ни­кто в ми­ре, кро­ме Не­го, не спо­со­бен ре­аль­но по­мочь че­ло­ве­ку.
Сле­ду­ет так­же от­ме­тить, что сло­во насх, «отмена», в ре­ли­ги­оз­ном смыс­ле оз­на­ча­ет «отмену пра­ви­ла и за­ме­ну его дру­гим». бо­лее под­роб­ные по­яс­не­ния на этот счет бу­дут да­ны ни­же.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Аят: 108
أَمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَسْأَلُوا رَسُولَكُمْ كَمَا سُئِلَ مُوسَى مِنْ قَبْلُ وَمَنْ يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالإِيمَانِ فَقَدْ ضَلَّ سَوَآءَ السَّبِيلِ ﴿١٠٨﴾
108. Или же же­лае­те вы во­про­шать По­слан­ни­ка ва­ше­го, как пре­ж­де во­про­ша­ли Му­су? Но кто бы ни пе­ре­шел от Ве­ры к не­ве­рию, со­шел он с пу­ти пря­мо­го.

Об­стоя­тель­ст­ва ни­спос­ла­ния
В раз­лич­ных ком­мен­та­ри­ях мож­но най­ти опи­са­ние со­вер­шен­но раз­ных об­стоя­тельств ни­спос­ла­ния это­го ая­та, од­на­ко вы­во­ды из них сде­ла­ны поч­ти оди­на­ко­вые. Вот не­сколь­ко при­ме­ров.
Од­но из опи­са­ний об­стоя­тельств ни­спос­ла­ния при­во­дит­ся в пе­ре­ска­зе Ибн Аб­ба­са, ко­то­рый рас­ска­зы­ва­ет, что од­на­ж­ды Вах­хаб ибн Зайд и Ра­фи ибн Хар­ма­ла при­шли к свя­то­му Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) и по­про­си­ли по­ка­зать им по­сла­ние от Ал­ла­ха, ко­то­рое они смог­ли про­честь свои­ми гла­за­ми, да­бы окон­ча­тель­но уве­ро­вать. В дру­гом ва­ри­ан­те го­во­рит­ся о том, что ка­кие-то лю­ди ста­ли про­сить Му­хам­ма­да (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) вы­вес­ти из-под зем­ли ре­ки и за­ста­вить их течь для них, то­гда, мол, они по­сле­ду­ют за ним и при­зна­ют его По­слан­ни­ком Божь­им.
Дру­гие ком­мен­та­то­ры по­ве­ст­ву­ют, что груп­па ара­бов об­ра­ти­лась к Му­хам­ма­ду (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) с прось­бой, ана­ло­гич­ной той, с ко­то­рой при­хо­ди­ли к Мои­сею (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) иу­деи. Они по­про­си­ли по­ка­зать им Гос­по­да, что­бы они мог­ли уви­деть Его свои­ми соб­ст­вен­ны­ми гла­за­ми и уве­ро­вать в Не­го. В от­вет на эту прось­бу и был ни­спос­лан рас­смат­ри­вае­мый аят.

Ком­мен­та­рий
Не­со­стоя­тель­ные от­го­вор­ки
Дан­ный аят об­ра­щен к не­ко­то­рым не­стой­ким в сво­ей ве­ре му­суль­ма­нам или к языч­ни­кам. Иу­деи в нем на­пря­мую не упо­ми­на­ют­ся, но, как бу­дет по­ка­за­но ни­же, его со­дер­жа­ние дос­та­точ­но тес­но свя­за­но с ис­то­ри­ей это­го на­ро­да.
Воз­мож­но, имен­но по­сле пе­ре­ме­ны киб­лы не­ко­то­рые му­суль­ма­не и языч­ни­ки по нау­ще­нию иу­де­ев предъ­я­ви­ли свя­то­му Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) пус­тые и бес­смыс­лен­ные тре­бо­ва­ния, как, на­при­мер, те, что бы­ли упо­мя­ну­ты вы­ше. Все­мо­гу­щий Ал­лах за­пре­тил им за­да­вать та­кие во­про­сы. В Ко­ра­не ска­за­но:

«Или же же­лае­те вы во­про­шать По­слан­ни­ка ва­ше­го, как пре­ж­де во­про­ша­ли Му­су?»

На са­мом же де­ле вы с по­мо­щью бес­поч­вен­ных от­го­во­рок ре­ши­ли ук­ло­нить­ся от ис­тин­ной ве­ры.
По­сколь­ку по­доб­ные дей­ст­вия есть не что иное, как спо­соб ухо­да от ве­ры к бо­го­хуль­ст­ву, в кон­це ая­та ска­за­но:

«Но кто бы ни пе­ре­шел от Ве­ры к не­ве­рию, со­шел он с пу­ти пря­мо­го».

Сле­ду­ет от­ме­тить, что Ис­лам ни­ко­гда не за­пре­щал лю­дям за­да­вать ло­ги­че­ские и на­уч­но обос­но­ван­ные во­про­сы, так же как и про­сить Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) явить чу­до для до­ка­за­тель­ст­ва Бо­же­ст­вен­ной ис­тин­но­сти его про­ро­че­ской мис­сии, по­сколь­ку и по­ни­ма­ние ка­кой-ли­бо про­бле­мы и об­ре­те­ние ве­ры дос­ти­га­ют­ся од­ни­ми и те­ми же сред­ст­ва­ми. И все же встре­ча­лись лю­ди, ко­то­рые про­дол­жа­ли за­да­вать глу­пые во­про­сы и при­ду­мы­вать са­мые не­ве­ро­ят­ные пред­ло­ги для то­го, что­бы от­верг­нуть при­зыв свя­то­го Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) примк­нуть к ис­тин­ной ве­ре.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 109—110
وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّاراً حَسَداً مِنْ عِندِ أَنْفُسِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللّهُ بِاَمْرِهِ إِنَّ اللّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴿١٠٩﴾ وَأَقِيمُوا الصَّلاَةَ وءَاتُوا الزَّكَاةَ وَمَا تُقَدِّمُوا لاَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللّهِ إِنَّ اللّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ﴿١١٠﴾
109. По­сле то­го как про­яс­ни­лась им Ис­ти­на, мно­гие из об­ла­да­те­лей Пи­са­ния (т. е. То­ры) хо­те­ли бы из за­вис­ти, при­су­щей им, от­вра­тить вас от Ве­ры, ко­гда уже при­ня­ли вы ее. Про­сти­те их и от­вер­ни­тесь от них, по­ка не явит вам Гос­подь по­ве­ле­ние Свое. Во­ис­ти­ну, на­до всем су­щим Он вла­стен.

110. Со­вер­шай­те мо­лит­ву, пла­ти­те за­кят — что бла­го­го вы уго­то­вае­те для са­мих се­бя, най­де­те то у Ал­ла­ха: ведь Ал­лах ви­дит, что вы де­лае­те!

Ком­мен­та­рий
За­висть и уп­рям­ст­во
Сре­ди лю­дей Пи­са­ния, осо­бен­но сре­ди иу­де­ев, бы­ло мно­го та­ких, кто не толь­ко сам не ве­рил в Ис­лам, но и под­тал­ки­вал му­суль­ман по­рвать со сво­ей ве­рой. При­чи­ной та­ко­го по­ве­де­ния бы­ло не что иное, как за­висть. В при­ве­ден­ных вы­ше ая­тах Ко­ран так ком­мен­ти­ру­ет эту си­туа­цию:

«По­сле то­го как про­яс­ни­лась им Ис­ти­на, мно­гие из об­ла­да­те­лей Пи­са­ния (т. е. То­ры) хо­те­ли бы из за­вис­ти, при­су­щей им, от­вра­тить вас от Ве­ры, ко­гда уже при­ня­ли вы ее».

Эти­ми сло­ва­ми Ко­ран при­зы­ва­ет ве­рую­щих про­стить вра­гам их вра­ж­деб­ные по­мыс­лы, на­прав­лен­ные на раз­ру­ше­ние ис­тин­ной ве­ры, по­ка Ал­лах не по­шлет им Свое по­ве­ле­ние:

«Про­сти­те их и от­вер­ни­тесь от них, по­ка не явит вам Гос­подь по­ве­ле­ние Свое. Во­ис­ти­ну, на­до всем су­щим Он вла­стен».

Эти сло­ва яв­ля­ют­ся, по су­ти де­ла, так­ти­че­ским на­ка­зом му­суль­ма­нам не от­сту­пать пе­ред на­тис­ком вра­га, ис­поль­зо­вать в дан­ной кон­крет­ной си­туа­ции ору­жие про­ще­ния, а вы­иг­ран­ное вре­мя по­свя­тить то­му, что­бы со­сре­до­то­чить си­лы для ду­хов­но­го са­мо­со­вер­шен­ст­во­ва­ния и по­строе­ния му­суль­ман­ско­го об­ще­ст­ва, и ждать по­ве­ле­ния Ал­ла­ха.
Как ут­вер­жда­ют мно­го­чис­лен­ные ком­мен­та­то­ры, смыс­лом вы­ра­же­ния «повеле­ние Ал­ла­ха» яв­ля­ет­ся «повеление вес­ти свя­щен­ную вой­ну», ко­то­рое в то вре­мя еще не бы­ло ни­спос­ла­но. При­чи­ной про­мед­ле­ния бы­ло, воз­мож­но, то, что ис­лам­ское об­ще­ст­во к это­му вре­ме­ни еще не со­зре­ло для этой за­да­чи. Имен­но по­это­му, со­глас­но мне­нию мно­гих ком­мен­та­то­ров, идея, вло­жен­ная в этот аят, бы­ла в даль­ней­шем транс­­фор­ми­ро­ва­на, что на­шло от­ра­же­ние в по­сле­дую­щих ая­тах на те­му «священной вой­ны», о чем бу­дет ска­за­но ни­же.

***

Сле­дую­щий аят дан­но­го от­рыв­ка при­зы­ва­ет ве­рую­щих ис­пол­нять две ве­ли­ких ре­ли­ги­оз­ных за­по­ве­ди. Од­на из них — это «молитва», с по­мо­щью ко­то­рой ус­та­нав­ли­ва­ет­ся проч­ная связь ме­ж­ду Гос­по­дом и Его ра­бом. Вто­рая — это раз­да­ча ми­ло­сты­ни, ко­то­рая яв­ля­ет­ся ос­но­вой спло­че­ния чле­нов об­ще­ст­ва. Ис­пол­не­ние этих двух за­по­ве­дей пред­став­ля­ет со­бой не­об­хо­ди­мое ус­ло­вие по­бе­ды над вра­га­ми. Ска­за­но:

«Со­вер­шай­те мо­лит­ву, пла­ти­те за­кят...»

Эти два дея­ния по­мо­гут ук­ре­пить ду­шу и те­ло. За­тем в ая­те го­во­рит­ся, что че­ло­ве­ку не сле­ду­ет ду­мать, что со­вер­шае­мые им до­б­рые де­ла и ма­те­ри­аль­ная по­мощь, ока­зы­вае­мая не­иму­щим во имя Ал­ла­ха, ис­че­за­ют бес­след­но.

«...что бла­го­го вы уго­то­вае­те для са­мих се­бя, най­де­те то у Ал­ла­ха: ведь ал­лах ви­дит, что вы де­лае­те!»

То есть Он на­вер­ня­ка зна­ет, ка­кие по­ступ­ки вы со­вер­ши­ли ра­ди Не­го, а ка­кие — ра­ди че­го-то или ко­го-то дру­го­го.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 111—112
وَقَالُوا لَن يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلا مَنْ كَانَ هُوداً أَوْ نَصَارَى تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنتُمْ صَادِقِينَ ﴿١١١﴾ بَلى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِندَ رَبِّهِ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ ﴿١١٢﴾
111. Го­во­рят они: «Ни­кто не вой­дет в рай, кро­ме иу­де­ев и хри­сти­ан». Это [все­го лишь] меч­ты их [пус­тые]. Ска­жи: «При­ве­ди­те до­во­ды ва­ши, ко­ли го­во­ри­те вы прав­ду».

112. Да! Тем, кто об­ра­тил к Бо­гу лик свой, кто доб­ро тво­рит, бу­дет на­гра­да для не­го от его Гос­по­да и нет им ну­ж­ды опа­сать­ся [ка­ры], и не бу­дут огор­че­ны они.

Ком­мен­та­рий
В при­ве­ден­ных вы­ше ая­тах Ко­ран об­ра­ща­ет­ся к еще од­но­му тще­слав­но­му и лжи­­во­му ут­вер­жде­нию не­ко­то­рых иу­де­ев и хри­сти­ан и пред­ла­га­ет от­вет, ко­то­рый не ос­тав­ля­ет от не­го кам­ня на кам­не. Вот как это вы­гля­дит:

«Го­во­рят они: "Никто не вой­дет в рай, кро­ме иу­де­ев и хри­сти­ан"».

В от­вет мы чи­та­ем:

«Это [все­го лишь] меч­ты их [пус­тые]».

Из этих слов ста­но­вит­ся яс­но, что же­ла­ния их не­сбы­точ­ны. За­тем сле­ду­ет об­ра­ще­ние к Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!):

«Ска­жи: "Приведите до­во­ды ва­ши, ко­ли го­во­ри­те вы прав­ду"».

***

Лю­бое ут­вер­жде­ние ну­ж­да­ет­ся в до­ка­за­тель­ст­ве. Ко­гда ста­ло яс­но, что эти их пус­тые меч­ты не име­ют под со­бой ни ма­лей­ше­го ос­но­ва­ния, а пре­тен­зии на рай есть не бо­лее, чем бла­гие по­же­ла­ния, был ни­спос­лан глав­ный кри­те­рий, став­ший все­об­щим за­ко­ном для лю­бо­го, кто со­би­ра­ет­ся всту­пить в рай:

«Да! Тем, кто об­ра­тил к Бо­гу лик свой, кто доб­ро тво­рит, бу­дет на­гра­да для не­го от его Гос­по­да...»

По­это­му —

«...нет им ну­ж­ды опа­сать­ся [ка­ры], и не бу­дут огор­че­ны они».

Ко­ро­че го­во­ря, суть со­сто­ит в том, что вхо­ж­де­ние в рай и по­лу­че­ние бла­жен­ст­ва и спа­се­ния в пред­стоя­щей веч­ной жиз­ни как на­гра­да, да­руе­мая Ал­ла­хом, не яв­ля­ют­ся ис­клю­чи­тель­ной при­ви­ле­ги­ей ни­ка­ко­го на­ро­да или пле­ме­ни. Это — пра­во, при­над­ле­жа­щее тем, кто об­ла­да­ет дву­мя сле­дую­щи­ми ка­че­ст­ва­ми.
Пер­вое из них со­сто­ит в том, что че­ло­век дол­жен пол­но­стью под­чи­нить­ся за­по­ве­дям Ал­ла­ха и вы­пол­нять их, не об­ра­щая вни­ма­ния на ка­жу­щие­ся раз­ли­чия ме­ж­ду ни­ми. Не долж­но быть так, что он при­ни­ма­ет толь­ко то, что счи­та­ет вы­год­ным для се­бя и от­ка­зы­ва­ет­ся вы­пол­нять то, что про­ти­во­ре­чит его же­ла­ни­ям. Лю­ди долж­ны бес­пре­ко­слов­но сми­рить­ся пе­ред Бо­же­ст­вен­ной во­лей.
Вто­рое ка­че­ст­во со­сто­ит в том, что ве­ра долж­на про­яв­лять­ся в кон­крет­ных бла­гих де­лах. В лю­бых жиз­нен­ных си­туа­ци­ях ве­рую­щий че­ло­век дол­жен быть бла­го­же­ла­тель­ным ко всем, кто его ок­ру­жа­ет.
Эти­ми сло­ва­ми Ко­ран убе­ди­тель­но де­мон­ст­ри­ру­ет не­со­стоя­тель­ность идей ра­со­во­го пре­вос­ход­ст­ва и пол­но­стью раз­вен­чи­ва­ет ут­вер­жде­ния об ис­клю­чи­тель­ном пра­ве от­дель­ных на­ро­дов на спа­се­ние и сча­стье в за­гроб­ной жиз­ни. Под­во­дя ито­ги ска­зан­но­му, сле­ду­ет еще раз под­черк­нуть, что рас­смот­рен­ный аят на­зы­ва­ет ис­тин­ную ве­ру и до­б­рые дея­ния в ка­че­ст­ве кри­те­рия дос­ти­же­ния под­лин­но­го бла­жен­ст­ва.


_________________________ [111] Дурр аль-мансур. Т. 1. С. 252.
[112] Мухаммад ибн Джарир Табари. Джами‘ аль-баян. Т. 1. С. 469.
[113] Тафсир Фурат аль-куфи. С. 49. Предание 7; Ибн Асакир. Тарих-и Дамешк. Т. 2.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Аят: 113
وَقَالَتِ الْيَهُودُ لَيْسَتِ النَّصَارَى َعلَى شَيْءٍ وَقَالَتِ النَّصَارَى لَيْسَتِ الْيَهُودُ عَلَى شَيْءٍ وَهُمْ يَتْلُونَ الْكِتَابَ كَذلِكَ قَالَ الَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ مِثْلَ قَوْلِهِمْ فَاللّهُ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيَما كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ ﴿١١٣﴾
113. Го­во­рят иу­деи: «хри­стиа­не — ни на чем (т. е. не име­ют ос­но­вы и не рас­по­ла­га­ют ни­ка­ким по­ло­же­ни­ем око­ло Бо­га)». Хри­стиа­не же за­яв­ля­ют: «иу­деи — ни на чем», — то­гда как они [оба] чи­та­ют Пи­са­ние. Вто­рят им так­же и те, ко­му не ве­до­мы пи­са­ния, по­доб­ные [То­ре и Еван­ге­лию]. Рас­су­дит их Гос­подь в день Вос­кре­се­ния в том, в чем рас­хо­ди­лись они.

Об­стоя­тель­ст­ва ни­спос­ла­ния
Не­ко­то­рые из ком­мен­та­то­ров, ссы­ла­ясь на Ибн Аб­ба­са, рас­ска­зы­ва­ют, что как-то груп­па хри­сти­ан из Над­жра­на при­сут­ст­во­ва­ла на про­по­ве­ди Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), где сре­ди про­чих на­хо­ди­лись и не­ко­то­рые уче­ные иу­деи. В при­сут­ст­вии Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) ме­ж­ду ни­ми раз­го­рел­ся спор. Один из иу­де­ев, Ра­фи ибн Хар­ма­ла, зая­вил хри­стиа­нам, что их ре­ли­гия зи­ж­дет­ся ни на чем, от­ри­цая тем са­мым про­ро­че­скую мис­сию Ии­су­са (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) и его Бо­же­ст­вен­ную Кни­гу. В та­ком же ду­хе ему от­ве­тил один из хри­сти­ан, ска­зав, что ре­ли­гия иу­де­ев соз­да­на на пус­том мес­те, от­ри­цая со сво­ей сто­ро­ны про­ро­че­скую мис­сию Мои­сея (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и То­ру. То­гда и был ни­спос­лан при­ве­ден­ный вы­ше аят, со­дер­жа­щий укор и тем и дру­гим за не­обос­но­ван­ные ут­вер­жде­ния [114].

Ком­мен­та­рий
Пре­тен­зии на ис­клю­чи­тель­ность — плод не­ве­же­ст­ва
В пре­ды­ду­щем ая­те мы по­зна­ко­ми­лись с не­ко­то­ры­ми без­до­ка­за­тель­ны­ми ут­вер­жде­ния­ми иу­де­ев и хри­сти­ан. Рас­смат­ри­вае­мый здесь сле­дую­щий аят по­ка­зы­ва­ет, что та­кие ут­вер­жде­ния по­ро­ж­да­ют пре­тен­зии на ис­клю­чи­тель­ность, а за­тем и все­воз­мож­ные про­ти­во­ре­чия и кон­флик­ты.

«Го­во­рят иу­деи: "христиане — ни на чем». Хри­стиа­не же за­яв­ля­ют: «иудеи — ни на чем"...»

Вы­ра­же­ние «ни на чем» мо­жет оз­на­чать, что они ни­что в гла­зах Ал­ла­ха или что их ре­ли­гия ни­чтож­на. Мысль за­вер­ша­ет­ся та­ки­ми сло­ва­ми:

«...то­гда как они [оба] чи­та­ют Пи­са­ние».

Ины­ми сло­ва­ми, и те и дру­гие об­ла­да­ют Свя­щен­ным Пи­са­ни­ем — вер­ным и на­деж­ным сред­ст­вом для ре­ше­ния по­доб­ных про­блем, и в то же вре­мя, как ни стран­но, про­из­но­сят сло­ва, ко­то­рые по­ро­ж­де­ны не чем иным, как пред­рас­суд­ка­ми и вра­ж­дой.
Да­лее в Ко­ра­не го­во­рит­ся:

«Вто­рят им так­же и те, ко­му не ве­до­мы пи­са­ния, по­доб­ные [То­ре и Еван­ге­лию]».

(Хо­тя пер­вые — это лю­ди Пи­са­ния, а по­след­ние — языч­ни­ки или идо­ло­по­клон­ни­ки.)
Этот аят ука­зы­ва­ет на не­ве­же­ст­во как на ис­точ­ник не­тер­пи­мо­сти и пред­рас­суд­ков, по­сколь­ку не­ве­же­ст­вен­ные лю­ди при­вык­ли за­мы­кать­ся в соб­ст­вен­ном мир­ке и при­ем­лют толь­ко то, что уже зна­ют. Они ве­рят лишь в то, что втол­ко­вы­ва­лось им с дет­ст­ва, да­же в том слу­чае, ес­ли эта ве­ра лож­ная и про­ник­ну­та суе­ве­ри­ем. По­это­му они от­вер­га­ют все, что не со­гла­су­ет­ся с их убе­ж­де­ния­ми.
В кон­це ая­та ска­за­но:

«Рас­су­дит их Гос­подь в день Вос­кре­се­ния в том, в чем рас­хо­ди­лись они».

Имен­но в Ином ми­ре все тай­ное ста­нет яв­ным и все со­бы­тия по­лу­чат свою ис­тин­ную оцен­ку. Ни­кто не смо­жет от­ри­цать прав­ду, и все спо­ры и раз­но­гла­сия по­те­ря­ют смысл. Да, од­на из осо­бен­но­стей дня Вос­кре­се­ния со­сто­ит в том, что в этот день ис­чер­пы­ва­ют­ся все раз­но­гла­сия.
Кро­ме то­го, рас­смат­ри­вае­мый аят на­по­ми­на­ет му­суль­ма­нам, что, не­смот­ря на ожес­­то­чен­ную борь­бу с Ис­ла­мом иу­де­ев и хри­сти­ан, им не о чем бес­по­ко­ить­ся, по­сколь­ку и те и дру­гие от­ка­зы­ва­ют­ся при­зна­вать ре­ли­гию друг дру­га. При­вер­жен­цы иу­дей­ст­ва и хри­сти­ан­ст­ва от­ри­ца­ют ве­ру друг дру­га, до­ка­зы­вая тем са­мым свое не­ве­же­ст­во, ко­то­рое и по­ро­ж­да­ет не­тер­пи­мость — ис­точ­ник пре­тен­зий на ис­клю­чи­тель­ность.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Аят: 114
وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ مَنَعَ مَسَاجِدَ اللّهِ أَنْ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ وَسَعَى فِي خَرَابِهَآ اُوْلَئِكَ مَا كَانَ لَهُمْ أَنْ يَدْخُلُوهَآ إِلاَّ خَآئِفِين لَهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَلَهُمْ فِي الاَخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ ﴿١١٤﴾
114. Кто же боль­ший греш­ник, чем тот, кто за­пре­ща­ет по­ми­нать имя Его в хра­мах Бо­жи­их и кто стре­мит­ся раз­ру­шать [хра­мы] эти? Не сле­до­ва­ло бы та­ким хо­дить ту­да без чув­ст­ва стра­ха. По­зор им в ми­ре этом, а в ми­ре бу­ду­щем — му­ки ве­ли­кие.

Об­стоя­тель­ст­ва ни­спос­ла­ния
В трак­та­те «Ас­баб ан-ну­зуль» при­во­дит­ся вы­ска­зы­ва­ние Ибн Аб­ба­са, ко­то­рый счи­тал, что в этом ая­те речь идет о рим­ля­нах во гла­ве с Фат­лу­сом ар-Ру­ми, ко­то­рые вое­ва­ли с из­ра­иль­тя­на­ми и пре­да­ли ог­ню То­ру. В ре­зуль­та­те этой вой­ны сы­ны из­раи­ле­вы бы­ли пле­не­ны, а Ие­ру­са­лим раз­ру­шен и за­ва­лен те­ла­ми по­гиб­ших [115].
Зна­ме­ни­тый ком­мен­та­тор Та­бар­си, ссы­ла­ясь на Ибн Аб­ба­са, пи­шет в сво­ей кни­ге «Мад­жма» аль-ба­ян» о том, что по­пыт­ки раз­ру­шить Ие­ру­са­лим про­дол­жа­лись до тех пор, по­ка Свя­тая Зем­ля не бы­ла по­ко­ре­на му­суль­ма­на­ми [116].
В пре­да­нии от има­ма Са­ды­ка (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) го­во­рит­ся, что этот аят был ни­спос­лан в свя­зи с дей­ст­вия­ми ку­рай­ши­тов, ко­то­рые по­ме­ша­ли свя­то­му Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) вой­ти в Мек­ку и по­се­тить Каа­бу [117].
Су­ще­ст­ву­ет и тре­тья вер­сия об­стоя­тельств ни­спос­ла­ния, со­глас­но ко­то­рой в ая­те го­во­рит­ся о тех мес­тах в Мек­ке, где му­суль­ма­не обыч­но мо­ли­лись и ко­то­рые языч­ни­ки пол­но­стью раз­ру­ши­ли по­сле бег­ст­ва Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) из го­ро­да [118].
Нет ни­ка­ко­го про­ти­во­ре­чия в том, что ка­ж­дое из опи­сан­ных вы­ше об­стоя­тельств ни­спос­ла­ния со­от­но­сит­ся с кон­крет­ной си­туа­ци­ей, ка­ж­дая из ко­то­рых ха­рак­те­ри­зу­ет один из ас­пек­тов идеи, за­ло­жен­ной в этом ая­те.

Ком­мен­та­рий
Са­мые не­спра­вед­ли­вые
Об­стоя­тель­ст­ва ни­спос­ла­ния дан­но­го ая­та по­зво­ля­ют по­нять, что речь в нем идет и о иу­де­ях, и о хри­стиа­нах, и о языч­ни­ках, в то вре­мя как в пре­ды­ду­щем ая­те го­во­ри­лось, в ос­нов­ном, об иу­де­ях и лишь из­ред­ка — о хри­стиа­нах.
В лю­бом слу­чае, иу­деи, под­няв­шие шум во­круг во­про­са о киб­ле, пы­та­лись за­ста­вить му­суль­ман со­вер­шать мо­лит­вы, об­ра­ща­ясь ли­цом, как и пре­ж­де, в сто­ро­ну Ие­ру­са­ли­ма, в на­де­ж­де про­де­мон­ст­ри­ро­вать чле­нам му­суль­ман­ской об­щи­ны свое пре­вос­ход­ст­во и од­но­вре­мен­но бро­сить тень на ис­пол­нен­ный све­та и ве­ли­чия об­раз Свя­щен­ной Ме­че­ти и Каа­бы [119].
Мек­кан­ские языч­ни­ки, по­ме­шав­шие свя­то­му Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) и дру­гим му­суль­ма­нам по­се­тить Каа­бу и со­вер­шить об­ряд па­лом­ни­че­ст­ва, фак­ти­че­ски по­пы­та­лись об­речь этот Свя­щен­ный дом на заб­ве­ние и раз­ру­ше­ние.
По­сле за­вое­ва­ния Ие­ру­са­ли­ма и хри­стиа­не пы­та­лись раз­ру­шить этот свя­щен­ный го­род, что, по сло­вам Ибн Аб­ба­са, и по­слу­жи­ло по­во­дом для ни­спос­ла­ния дан­но­го ая­та.
Ко­ран пре­ду­пре­ж­да­ет по­сле­до­ва­те­лей этих трех ре­ли­ги­оз­ных на­прав­ле­ний, а так­же всех тех, кто по­же­ла­ет по­сле­до­вать их при­ме­ру, та­ки­ми сло­ва­ми:

«Кто же боль­ший греш­ник, чем тот, кто за­пре­ща­ет по­ми­нать имя Его в хра­мах Бо­жи­их и кто стре­мит­ся раз­ру­шать [хра­мы] эти?»

Та­ким об­ра­зом, Ко­ран на­зы­ва­ет тех, кто не по­зво­лил му­суль­ма­нам по­се­тить Каа­бу, са­мы­ми не­пра­вы­ми из всех лю­дей. Дей­ст­ви­тель­но, раз­ве мож­но при­ду­мать боль­ший грех про­тив прав­ды, чем стрем­ле­ние раз­ру­шить цен­тры еди­но­бо­жия и не по­зво­лить лю­дям по­ми­нать имя их Гос­по­да, что при­ве­ло бы к рас­про­стра­не­нию мно­го­бо­жия и раз­ло­же­нию об­ще­ст­ва?
Да­лее в ая­те го­во­рит­ся:

«Не сле­до­ва­ло бы та­ким хо­дить ту­да без чув­ст­ва стра­ха».

То есть му­суль­ма­не и все в ми­ре, кто ве­рит в Еди­но­го Бо­га, долж­ны твер­до вы­сту­пить про­тив этих бо­го­от­ступ­ни­ков и вся­кий раз да­вать ре­ши­тель­ную от­по­ведь их по­ся­га­тель­ст­вам на свя­тые мес­та, что­бы ни­кто из них не смел вхо­дить ту­да сво­бод­но и без стра­ха. Смысл дан­но­го ая­та мож­но ис­тол­ко­вать так, что не­пра­вед­ным лю­дям, ле­лею­щим по­доб­ные за­мыс­лы, ни­ко­гда не вла­ст­во­вать без­раз­дель­но над на­ши­ми свя­ты­ми хра­ма­ми и мес­та­ми по­кло­не­ния. В ко­неч­ном сче­те, ка­ж­дый раз, всту­пая в них, они бу­дут ис­пы­ты­вать страх. Им уго­то­ва­на та­кая же судь­ба, что и языч­ни­кам Мек­ки, по­сяг­нув­шим на Свя­щен­ную ме­четь. И, на­ко­нец, в за­вер­шаю­щей час­ти ая­та Ко­ран су­ро­во пре­ду­пре­ж­да­ет этих греш­ни­ков о на­ка­за­нии и в зем­ной жиз­ни, и по­сле смер­ти:

«По­зор им в ми­ре этом, а в ми­ре бу­ду­щем — му­ки ве­ли­кие».

Та­ков удел тех, кто хо­чет от­вра­тить ве­рую­щих от их Гос­по­да.

По­яс­не­ние
Раз­ру­ше­ние ме­че­тей
Нет ни­ка­ко­го со­мне­ния в том, что дан­ный аят име­ет ши­ро­кий обоб­щаю­щий смысл и не ог­ра­ни­чен ка­ким-ли­бо кон­крет­ным вре­ме­нем или ме­стом. С этой точ­ки зре­ния он по­до­бен дру­гим ая­там Ко­ра­на, ко­то­рые бы­ли ни­спос­ла­ны в свя­зи с оп­ре­де­лен­ны­ми об­стоя­тель­ст­ва­ми, но со­дер­жат в се­бе на­зи­да­тель­ный смысл, со­хра­няю­щий свою ак­ту­аль­ность во все вре­ме­на. По­это­му лю­бой, будь то один че­ло­век или груп­па лю­дей, кто бу­дет так или ина­че пы­тать­ся раз­ру­шить ме­че­ти Ал­ла­ха или ме­шать по­ми­на­нию в них име­ни Гос­по­да и со­вер­ше­нию об­ря­дов по­кло­не­ния Ему, бу­дет об­ре­чен на по­зор и ве­ли­кое на­ка­за­ние, о ко­то­рых го­во­рит­ся в этом ая­те.
Сле­ду­ет так­же об­ра­тить вни­ма­ние на то об­стоя­тель­ст­во, что ко­гда речь идет о не­до­пу­ще­нии ве­рую­щих в Свя­щен­ную ме­четь и за­пре­ще­нии им по­ми­нать имя Ал­ла­ха и по­кло­нять­ся Ему, а так­же о по­пыт­ках раз­ру­шить ее, то име­ет­ся в ви­де не толь­ко стрем­ле­ние раз­ру­шать ме­че­ти в бу­к­валь­ном смыс­ле сло­ва, с по­мо­щью кир­ки и ло­па­ты, но и вся­кое дей­ст­вие, при­чи­няю­щее урон их кра­со­те, ав­то­ри­те­ту и сла­ве.
В ком­мен­та­рии к су­ре Ат-Тау­ба (По­кая­ние, 9:18) разъ­яс­ня­ет­ся, что ис­поль­зо­ван­ная в дан­ном ая­те ко­ра­ни­че­ская фра­за йа‘му­ру ма­сад­жид оз­на­ча­ет, как это яв­ст­ву­ет из це­ло­го ря­да му­суль­ман­ских пре­да­ний и ха­ди­сов, не про­сто «строить или ре­мон­ти­ро­вать ме­че­ти». Од­ним из важ­ней­ших спо­со­бов со­хра­нить ме­четь и под­дер­жать в ней жизнь это — по­се­ще­ние этих свя­тых хра­мов, по­ми­на­ние там Име­ни Ал­ла­ха и по­кло­не­ние Ему.
И на­обо­рот, все, что мо­жет за­ста­вить ве­рую­щих от­ка­зать­ся от по­ми­на­ния Име­ни Ал­ла­ха и от­вра­тить их от по­се­ще­ния ме­че­ти, есть про­яв­ле­ние ве­ли­чай­шей не­пра­вед­но­сти и не­спра­вед­ли­во­сти.

***

Мо­лит­ва
Гос­по­ди! Упа­си нас от лю­бых за­блу­ж­де­ний и удер­жи на пу­ти ис­тин­ном!

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Аят: 115
وَلِلّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَاَيْنَما تُوَلُّوْا فَثَمَّ وَجْهُ اللّهِ إِنَّ اللّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ ﴿١١٥﴾
115. И вос­ток и за­пад при­над­ле­жат Бо­гу. И ку­да бы ни по­вер­ну­лись вы, [все рав­но] об­ра­ти­тесь к Са­мо­му Все­выш­не­му. Во­ис­ти­ну, Все­объ­ем­лю­щий Он, [все] Знаю­щий.

Об­стоя­тель­ст­ва ни­спос­ла­ния
Су­ще­ст­ву­ют раз­лич­ные пре­да­ния, свя­зан­ные с об­стоя­тель­ст­ва­ми ни­спос­ла­ния дан­но­го ая­та.
В од­ном из них Ибн Аб­бас ут­вер­жда­ет, что речь здесь идет о пе­ре­ме­не киб­лы. Ко­гда киб­ла му­суль­ман бы­ла пе­ре­ме­ще­на с Ие­ру­са­ли­ма на Каа­бу, иу­деи по­пы­та­лись вос­пре­пят­ст­во­вать это­му, воз­ра­жая му­суль­ма­нам и во­про­шая: как это воз­мож­но, что­бы про­изош­ло из­ме­не­ние киб­лы. В от­вет на их про­тес­ты и был ни­спос­лан этот аят, в ко­то­ром го­во­рит­ся, что и вос­ток и за­пад при­над­ле­жат Ал­ла­ху [120].
В дру­гом пре­да­нии го­во­рит­ся, что аят был ни­спос­лан в свя­зи с «поощритель­ными» мо­лит­ва­ми. Это тол­ко­ва­ние ис­хо­дит из то­го, что на­хо­дя­щий­ся в пу­ти ве­рую­щий мо­жет со­вер­шать не­обя­за­тель­ную мо­лит­ву, об­ра­тив­шись в лю­бую сто­ро­ну, сов­па­даю­щую с на­прав­ле­ни­ем его дви­же­ния, да­же ес­ли он по­вер­нут спи­ной к Каа­бе [121].
Еще од­но пре­да­ние, вос­хо­дя­щее к Джа­би­ру, рас­ска­зы­ва­ет о том, как од­на­ж­ды Про­­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) от­пра­вил от­ряд му­суль­ман в во­ен­ный по­ход. опус­ти­лась тьма и при­шло вре­мя ноч­ной мо­лит­вы, од­на­ко ни­кто из них точ­но не знал на­прав­ле­ния на киб­лу. В кон­це кон­цов ка­ж­дый оп­ре­де­лил его со­глас­но соб­ст­вен­но­му ра­зу­ме­нию и воз­нес мо­лит­ву. На рас­све­те они об­на­ру­жи­ли, что на­прав­ле­ние бы­ло вы­бра­но не­вер­но. По воз­вра­ще­нии они со­об­щи­ли о слу­чив­шем­ся Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), по­сле че­го и был ни­спос­лан дан­ный аят, в ко­то­ром го­во­рит­ся о том, что в сло­жив­ших­ся об­стоя­тель­ст­вах все их мо­лит­вы бы­ли пра­виль­ны [122].
(Этот ас­пект ре­ли­ги­оз­ной прак­ти­ки обу­слов­лен не­ко­то­ры­ми де­та­ля­ми, ко­то­рые мож­но най­ти в спе­ци­аль­ной бо­го­слов­ской ли­те­ра­ту­ре.)
Мож­но ут­вер­ждать, что все при­ве­ден­ные вы­ше об­стоя­тель­ст­ва ни­спос­ла­ния при­­ме­ни­мы к дан­но­му ая­ту. То есть этот аят разъ­яс­ня­ет про­бле­мы пе­ре­ме­ны киб­лы, со­вер­ше­ния до­пол­ни­тель­ной мо­лит­вы для тех, кто на­хо­дит­ся в пу­ти, а так­же обя­за­тель­ной мо­лит­вы в си­туа­ции, ко­гда пра­виль­ное ме­сто­на­хо­ж­де­ние киб­лы оп­ре­де­лить не­воз­мож­но. Кро­ме то­го, сле­ду­ет иметь в ви­ду, что нет ни од­но­го ая­та, зна­че­ние ко­то­ро­го ог­ра­ни­чи­ва­лось бы лишь кон­крет­ны­ми об­стоя­тель­ст­ва­ми его ни­спос­ла­ния. На­про­тив, лю­бой аят сле­ду­ет рас­смат­ри­вать как обоб­щаю­щее ру­ко­во­дство к дей­ст­вию в са­мых раз­лич­ных жиз­нен­ных си­туа­ци­ях.

Ком­мен­та­рий
Вез­де­су­щий Ал­лах
Пре­ды­ду­щий аят был ни­спос­лан в свя­зи с дей­ст­вия­ми тех, кто не по­зво­лял му­суль­ма­нам со­вер­шать по­кло­не­ние в ме­че­тях и стре­мил­ся их раз­ру­шить. Об­су­ж­дае­мый аят про­дол­жа­ет на­ча­тую те­му. В нем го­во­рит­ся:

«И вос­ток и за­пад при­над­ле­жат Бо­гу. И ку­да бы ни по­вер­ну­лись вы, [все рав­но] об­ра­ти­тесь к Са­мо­му Все­выш­не­му».

Не сле­ду­ет ду­мать, что, ме­шая вам по­се­щать ме­четь, ли­шая воз­мож­но­сти по­кло­нять­ся в хра­ме Еди­но­го Бо­га, не­чес­тив­цы пол­но­стью пре­гра­ж­да­ют вам путь к Ал­ла­ху. Ему при­над­ле­жат и вос­ток и за­пад. Ку­да бы вы ни по­вер­ну­лись — Он там. Кро­ме то­го, пе­ре­ме­на киб­лы, вы­зван­ная спе­ци­фи­че­ски­ми об­стоя­тель­ст­ва­ми, ни в ма­лей­шей сте­пе­ни не по­влия­ла на глу­би­ну на­ших чувств к Не­му. Мож­но ли най­ти ме­сто, где не бы­ло бы Ал­ла­ха? В прин­ци­пе, ме­сто­пре­бы­ва­ние Ал­ла­ха не име­ет про­стран­ст­вен­ных гра­ниц. (Бо­лее под­роб­ные объ­яс­не­ния на эту те­му бу­дут да­ны ни­же в ком­мен­та­рии к ая­ту.)
Вот по­че­му в кон­це ая­та го­во­рит­ся:

«Во­ис­ти­ну, Все­объ­ем­лю­щий Он, [все] Знаю­щий».

Здесь не­об­хо­ди­мо от­ме­тить, что упо­мя­ну­тые в ая­те вос­ток и за­пад не сле­ду­ет вос­при­ни­мать в бу­к­валь­ном смыс­ле сло­ва как стра­ны све­та, где вос­хо­дит и за­хо­дит солн­це. в этом кон­тек­сте они ис­поль­зу­ют­ся ино­ска­за­тель­но. Воз­мож­но, это обу­слов­ле­но тем, что имен­но вос­ток и за­пад яв­ля­ют­ся ес­те­ст­вен­ны­ми для че­ло­ве­ка на­гляд­ны­ми ори­ен­ти­ра­ми, а пред­став­ле­ние об ос­таль­ных стра­нах све­та фор­ми­ру­ет­ся на ос­но­ве ло­ги­че­ских вы­во­дов. В Ко­ра­не есть еще од­но упо­ми­на­ние этих двух на­прав­ле­ний: «В на­сле­дие тем, кто рань­ше был в не­бре­же­нии, да­ро­ва­ли Мы на зем­ле края от вос­то­ка до за­па­да» (Ог­ра­ды, 7:137).

***

Фи­ло­со­фия киб­лы
Пер­вый во­прос, ко­то­рый воз­ни­ка­ет в этой свя­зи, та­ков: ес­ли вы­ра­же­ние «куда бы ни по­вер­ну­лись вы, [все рав­но] об­ра­ти­тесь к Са­мо­му Все­выш­не­му» спра­вед­ли­во, то­гда за­чем со­блю­дать на­прав­ле­ние киб­лы?
Ни­же мы вер­нем­ся к во­про­су о том, по­че­му со­блю­де­ние киб­лы не оз­на­ча­ет ог­ра­ни­че­ние при­сут­ст­вия Ал­ла­ха од­ним на­прав­ле­ни­ем. Здесь же ог­ра­ни­чим­ся сле­дую­щи­ми рас­су­ж­де­ния­ми. По­сколь­ку че­ло­ве­ку свой­ст­вен­но мыс­лить и по­сту­пать кон­крет­но, он дол­жен мо­лить­ся, об­ра­тив­шись в том на­прав­ле­нии, ко­то­рое ука­за­но в Бо­же­ст­вен­ном по­ве­ле­нии. Тре­бо­ва­ние со­блю­дать еди­ное для всех на­прав­ле­ние во вре­мя мо­лит­вы вы­зва­но не­об­хо­ди­мо­стью упо­ря­до­чить ря­ды мо­ля­щих­ся и из­бе­жать раз­бро­да и бес­по­ряд­ка.
Пред­ставь­те се­бе, сколь не­при­гля­ден бу­дет вид мо­ля­щих­ся, ес­ли они раз­бре­дут­ся по ме­че­ти кто ку­да и ка­ж­дый ста­нет мо­лить­ся в свою сто­ро­ну.
За­ме­тим, кста­ти, что, об­ра­ща­ясь к киб­ле (то есть в сто­ро­ну Каа­бы), мо­ля­щий­ся по­во­ра­чи­ва­ет­ся ли­цом к свя­щен­но­му и са­мо­му древ­не­му цен­тру еди­но­бо­жия, с ко­то­рым свя­за­но мно­же­ст­во со­бы­тий из ис­то­рии ста­нов­ле­ния мо­но­те­из­ма.
Вы­ра­же­ние вадж­хул­ла в рас­смат­ри­вае­мом ая­те под­ра­зу­ме­ва­ет не «лицо Ал­ла­ха», как по­ла­га­ют не­ко­то­рые, а «Единство или При­сут­ст­вие Ал­ла­ха».
Как уже го­во­ри­лось ра­нее при из­ло­же­нии об­стоя­тельств ни­спос­ла­ния и как под­твер­жда­ют мно­гие му­суль­ман­ские пре­да­ния, этот аят яв­ля­ет­ся ос­нов­ным ар­гу­мен­том в поль­зу оп­рав­дан­но­сти дей­ст­вий тех ве­рую­щих, ко­то­рые по ошиб­ке или в си­лу не­воз­мож­но­сти пра­виль­но оп­ре­де­лить киб­лу, со­вер­ша­ют мо­лит­ву в на­прав­ле­нии, не сов­па­даю­щем с Каа­бой. Он оп­рав­ды­ва­ет так­же пут­ни­ков, ко­то­рые, пе­ре­дви­га­ясь вер­хом и мо­лясь на хо­ду, не в со­стоя­нии об­ра­тить­ся к Каа­бе. (Тем, кто по­же­ла­ет бо­лее под­роб­но изу­чить эту про­бле­му, ре­ко­мен­ду­ем об­ра­тить­ся к та­ким бо­го­слов­ским кни­гам, как «Ва­са‘ил аш-ши‘а», «Ки­таб ас-са­лат» и «Аб­ваб ал-киб­ла».)
А те­перь мы хо­тим об­ра­тить ва­ше вни­ма­ние на три дос­то­вер­ных пре­да­ния, свя­зан­ных с тол­ко­ва­ни­ем вы­ра­же­ние вадж­хул­ла.

1. В кни­ге «Ат-тау­хид» со ссыл­кой на Сал­ма­на Фар­си при­во­дит­ся пре­да­ние о хри­стиа­ни­не по име­ни Джат­лик, ко­то­рый за­дал По­ве­ли­те­лю пра­во­вер­ных има­му Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) не­сколь­ко во­про­сов и по­лу­чил на них ис­чер­пы­ваю­щие от­ве­ты. Так, на­при­мер, он спро­сил его: «В ка­ком на­прав­ле­нии на­хо­дит­ся твой Гос­подь?» В от­вет его свет­лость имам Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) по­про­сил Ибн Аб­ба­са при­нес­ти не­мно­го хво­ро­ста. Прось­ба бы­ла ис­пол­не­на. Хво­рост по­дожг­ли, и ко­гда пла­мя раз­го­ре­лось, его свет­лость имам Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) по­про­сил Джат­ли­ка оп­ре­де­лить, где на­хо­дит­ся ли­це­вая сто­ро­на пла­ме­ни. Хри­стиа­нин от­ве­тил, что лю­бую из сто­рон мож­но счи­тать ли­цом. То­гда Али ибн Аби та­либ (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) про­из­нес сле­дую­щие сло­ва: «Да­же это пла­мя, бу­ду­чи ма­те­ри­аль­ным объ­ек­том, не име­ет кон­крет­но­го ли­ца. Что же то­гда го­во­рить об Ал­ла­хе, со­тво­рив­шем его. "И вос­ток и за­пад при­над­ле­жат Бо­гу. И ку­да бы ни по­вер­ну­лись вы, [все рав­но] об­ра­ти­тесь к Са­мо­му Все­выш­не­му"» [123].

2. Па­мя­туя о том, что по­ве­ле­ния, пе­ре­дан­ные лю­дям свя­тым Про­ро­ком (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), по­лу­че­ны им от Ал­ла­ха, со­шлем­ся на до­шед­шие до нас сло­ва По­ве­ли­те­ля пра­во­вер­ных Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) о том, что про­яв­ле­ние Ал­ла­ха — это ахл аль-бейт (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ко­то­рые яв­ля­ют­ся пред­во­ди­те­ля­ми и има­ма­ми для лю­дей, и по­ви­но­ве­ние им — это та­кое же пред­пи­са­ние Ал­ла­ха, как и обя­зан­ность по­ви­но­вать­ся Ему Са­мо­му и Его По­слан­ни­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!). То есть един­ст­вен­ный спо­соб по­знать вадж­хул­лах «присутствие Ал­ла­ха» и Бо­же­ст­вен­ное ве­ли­чие, — это при­бег­нуть к сви­де­тель­ст­ву Ахл аль-бейт [124]. Воз­мож­но, имен­но по­это­му они (има­мы) про­из­нес­ли та­кие сло­ва: «Имен­но бла­го­да­ря нам лю­ди уз­на­ют Ал­ла­ха и че­рез на­ше по­сред­ст­во (под на­шим ру­ко­во­дством) они по­кло­ня­ют­ся Ал­ла­ху» [125].

3. Та­рик ибн Ша­хаб в од­ном из пре­да­ний о его свет­ло­сти има­ме Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) при­вел та­кое вы­ска­зы­ва­ние има­ма: «О Та­рик! Имам — это сло­во Ал­ла­ха, до­ка­за­тель­ст­во су­ще­ст­во­ва­ния Ал­ла­ха, при­сут­ст­вие Ал­ла­ха, свет Ал­ла­ха» [126].
В кни­ге «Би­хар аль-ан­вар» (т. 93, стр. 228) мож­но най­ти мно­го дру­гих глу­бо­ких вы­ска­зы­ва­ний на этот счет.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 116—117
وَقَالُوا اتَّخَذَ اللّهُ وَلَداً سُبْحَانَهُ بَلْ لَهُ مَا فِي السَّمَاواتِ وَالأَرْضِ كُلٌّ لَهُ قَانِتُونَ ﴿١١٦﴾ َبدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَإِذَا قَضَى أَمْراً فإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ﴿١١٧﴾
116. Ут­вер­жда­ют [не­ко­то­рые]: «Об­рел Бог ре­бен­ка для Се­бя». Пре­чист Он! Да, при­над­ле­жит Ему то, что на не­бе­сах и на зем­ле, и все по­кло­ня­ют­ся Ему.

117. Он — Тво­рец не­бес и зем­ли. И ко­гда ре­ша­ет Он, что­бы [свер­ши­лось] не­что, то го­во­рит: «Свер­шись!» — и свер­ша­ет­ся оно.

Ком­мен­та­рий
Суе­ве­рия иу­де­ев, хри­сти­ан и языч­ни­ков
Хри­стиа­не, а так­же не­ко­то­рые иу­деи и языч­ни­ки раз­де­ля­ют суе­вер­ное убе­ж­де­ние в том, что Ал­лах имел сы­на.
В су­ре Ат-Тау­ба (По­кая­ние, 9:30) ска­за­но: «Ут­вер­жда­ли иу­деи: "Узайр — сын Бо­жий". Ут­вер­жда­ли хри­стиа­не: "Мессия — сын Бо­жий". Но это — все­го лишь сло­ве­са [лег­ко­вес­ные], из­ре­чен­ные ус­та­ми [их], на­по­ми­наю­щие то, что го­во­ри­ли за­дол­го [до них] не­уве­ро­вав­шие [в Бо­га Еди­но­го]. Да по­ра­зит их Все­выш­ний! Сколь да­ле­ки они [от ис­ти­ны]!»
А о них же в су­ре Йу­нус (10:68) ска­за­но сле­дую­щее: «Го­во­рят они: "Бог заи­мел Се­бе ре­бен­ка". Пре­чист Он [и ни в чем] не ну­ж­да­ет­ся. При­над­ле­жит Ему [все] то, что на не­бе­сах и на зем­ле. Нет у вас, [о не­вер­ные], ни­ка­ко­го до­ка­за­тель­ст­ва то­му, [что ут­вер­ждае­те вы]. Как же воз­во­ди­те вы на Бо­га то, че­го не знае­те?»
И во мно­гих дру­гих мес­тах Ко­ра­на име­ют­ся ая­ты, осу­ж­даю­щие эти не­уме­ст­ные фан­та­зии.
В на­ча­ле пер­во­го ая­та зву­чит осу­ж­де­ние это­го суе­ве­рия:

«Ут­вер­жда­ют [не­ко­то­рые]: "Обрел Бог ре­бен­ка для Се­бя". Пре­чист Он!»

За­чем Ал­ла­ху по­на­до­бил­ся сын? Раз­ве Он в нем ну­ж­да­ет­ся? Раз­ве Он ог­ра­ни­чен в сво­их воз­мож­но­стях? Раз­ве ну­жен Ему по­мощ­ник?

Раз­ве не­об­хо­ди­мо Ему иметь по­том­ков?

«Да, при­над­ле­жит Ему то, что на не­бе­сах и на зем­ле, и все по­кло­ня­ют­ся Ему».

Он Об­ла­да­тель все­го мерт­во­го и жи­во­го в зем­ном ми­ре. Кро­ме то­го, «Он — Тво­рец не­бес и зем­ли».
Он соз­дал все су­щее в ми­ре без вся­ко­го пред­ва­ри­тель­но­го пла­на, не ну­ж­да­ясь для это­го ни в ка­ком ис­ход­ном ма­те­риа­ле.
Так ка­кая же не­об­хо­ди­мость мог­ла за­ста­вить Его заи­меть сы­на, ес­ли у Не­го и так все есть?

«И ко­гда ре­ша­ет Он, что­бы [свер­ши­лось] не­что, то го­во­рит: "Свершись!" — и свер­ша­ет­ся оно».

По­яс­не­ние
По­ми­мо про­ци­ти­ро­ван­но­го ая­та, вы­ра­же­ние кун фай­а­кун, «"Свершись!" — и свер­ша­ет­ся оно», встре­ча­ет­ся еще в не­сколь­ких мес­тах Ко­ра­на. Это, в ча­ст­но­сти:

1. Су­ра Али Им­ран (Се­мей­ст­во Им­ра­на) — 3:47.

2. Су­ра Али Им­ран (Се­мей­ст­во Им­ра­на) — 3:59.

3. Су­ра Аль-Ана»м (Скот) — 6:73.

4. Су­ра Ан-Нахль (Пче­лы) — 16:40.

5. Су­ра Марйам — 19:35.

6. Су­ра Йа­син — 36:82.

7. Су­ра Га­фир (Про­щаю­щий) — 40:68.

Это вы­ра­же­ние сви­де­тель­ст­ву­ет о во­ле Ал­ла­ха и о Его Аб­со­лют­ной Не­за­ви­си­мо­сти в во­про­сах тво­ре­ния.
Что­бы хо­ро­шо пред­став­лять се­бе о чем идет речь, мы долж­ны по­нять, что во­ля Ал­ла­ха — это един­ст­вен­ная си­ла, тво­ря­щая все су­щее. Для ис­пол­не­ния Сво­их дей­ст­вий Он не ну­ж­да­ет­ся ни в ка­кой по­мо­щи и ни в ка­ком по­мощ­ни­ке, по­ми­мо Се­бя Са­мо­го. Да­же ес­ли бы Он ис­поль­зо­вал в про­цес­се тво­ре­ния ка­кие-то ин­ст­ру­мен­ты, то и они бы­ли бы соз­да­ны и ис­поль­зо­ва­ны Им Са­мим. Ему не нуж­на по­мощь из­вне, не свя­зан­ная с Ним Са­мим и прив­но­си­мая от­ку­да-то со сто­ро­ны. Ес­ли бы это бы­ло так, Ал­лах был бы ли­шен воз­мож­но­сти соз­да­вать все, что Он Сам по­же­ла­ет. Все об­сто­ит со­вер­шен­но ина­че. Ал­ла­ху ни­кто не ну­жен, кро­ме Не­го Са­мо­го, и во всех сво­их дея­ни­ях Он ру­ко­во­дству­ет­ся лишь соб­ст­вен­ной Во­лей.
Объ­яс­не­ние здесь та­кое: смысл фра­зы кун фай­а­кун, «"Свершись!" — и свер­ша­ет­ся оно», со­сто­ит не в том, что Ал­лах дей­ст­ви­тель­но про­из­но­сит по­ве­ле­ние «свер­шись!», а в том, что ес­ли Он же­ла­ет вы­звать к жиз­ни что-то, то это про­ис­хо­дит. При­чем ме­ж­ду по­яв­ле­ни­ем та­ко­го же­ла­ния и его реа­ли­за­ци­ей нет да­же мгно­вен­но­го про­мед­ле­ния.
Дру­ги­ми сло­ва­ми, пред­на­зна­че­ние фра­зы кун фай­а­кун, «"Свершись!" — и свер­ша­ет­ся оно», со­сто­ит в том, что­бы до­не­сти до соз­на­ния че­ло­ве­ка су­ще­ст­во­ва­ние Все­мо­гу­щей Во­ли, ко­то­рая, ес­ли быть точ­ным, не мо­жет быть вы­ра­же­на ни в ка­кой сло­вес­ной фор­ме. По­ве­ли­тель пра­во­вер­ных Али ибн Аби та­либ (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), про ко­то­ро­го свя­той Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) ска­зал: «Я (то есть сам свя­той Про­рок) яв­ля­юсь го­ро­дом зна­ния, а Али — во­ро­та в этот го­род», — ком­мен­ти­руя эту фра­зу с точ­ки зре­ния Все­мо­гу­ще­ст­ва Ал­ла­ха и ис­пол­не­ния Его Во­ли, ска­зал: «Его сло­во, не во­пло­щен­ное в звук и ни­кем не ус­лы­шан­ное, уже са­мо есть дей­ст­вие, про­ис­те­каю­щее от Не­го, да бу­дет бла­го­сло­вен­но имя Его» [127].
По­доб­ная идея из­ло­же­на и в пре­да­нии, ко­то­рое при­во­дит­ся в «Аль-Ка­фи» и в «Тау­хид» Са­ду­ка в пе­ре­да­че седь­мо­го има­ма его свет­ло­сти Му­сы ибн Джа­фа­ра (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) [128]. Та­кое же тол­ко­ва­ние с не­боль­ши­ми из­ме­не­ния­ми со­дер­жит­ся и в «Таф­сир Бур­хан».

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 118—119
وَقَالَ الَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ لَوْلاَ يُكَلِّمُنَا اللّهُ أَوْ تَأْتِينَآ ءَايَةٌ كَذلِكَ قَالَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِثْلَ قَوْلِهِمْ تَشَابَهَتْ قُلُوبُهُمْ قَدْ بَيَّنَّا الاَيَاتِ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ﴿١١٨﴾ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيراً وَنَذِيراً وَلاَ تُسْأَلُ عَنْ أَصْحَابِ الْجَحِيمِ﴿١١٩﴾
118. Роп­щут не­ве­даю­щие: «По­че­му не за­го­во­рит Ал­лах с на­ми, по­че­му не да­ру­ет нам зна­ме­ние?» И до них тре­бо­ва­ли то­го же [не­ко­то­рые], — по­хо­жи серд­ца тех и дру­гих. А ведь рань­ше разъ­яс­ни­ли Мы зна­ме­ния тем, кто ве­ру­ет!

119. Во­ис­ти­ну, по­сла­ли Мы те­бя вест­ни­ком до­б­рым, Ис­ти­ну [воз­ве­щаю­щим], уве­ще­ва­те­лем, и не бу­дешь ты в от­ве­те за тех, ко­му го­реть в пла­ме­ни ад­ском.

Ком­мен­та­рий
Еще один на­ду­ман­ный пред­лог
Ес­ли в пре­ды­ду­щих ая­тах, по­свя­щен­ных дан­ной те­ме, го­во­ри­лось об от­го­вор­ках иу­де­ев, то сей­час речь пой­дет еще об од­ной груп­пе лю­би­те­лей ис­кать на­ду­ман­ные пред­ло­ги, под ко­то­ры­ми, оче­вид­но, под­ра­зу­ме­ва­ют­ся араб­ские языч­ни­ки. Ска­за­но:

«Роп­щут не­ве­даю­щие: "Почему не за­го­во­рит Ал­лах с на­ми, по­че­му не да­ру­ет нам зна­ме­ние?"»

Эта груп­па не­уве­ро­вав­ших, ко­то­рых Ко­ран на­зы­ва­ет ал­ла­зи­на ла йа‘ла­му­на, «неведающие», за­да­ва­ла два со­вер­шен­но бес­смыс­лен­ных во­про­са:
1. По­че­му Ал­лах не за­го­во­рит с ни­ми?
2. По­че­му Он не да­ру­ет им зна­ме­ние?
В от­вет на эти эгои­стич­ные пре­тен­зии Ко­ран гла­сит:

«И до них тре­бо­ва­ли то­го же [не­ко­то­рые], — по­хо­жи серд­ца тех и дру­гих. А ведь рань­ше разъ­яс­ни­ли Мы зна­ме­ния тем, кто ве­ру­ет!»

Ес­ли они дей­ст­ви­тель­но на­ме­ре­ны по­стичь ис­ти­ну, то имен­но эти сло­ва Ал­ла­ха, ни­спос­лан­ные Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), долж­ны стать для них од­но­знач­ным и яс­ным под­твер­жде­ни­ем Его При­зы­ва. По­че­му ка­кие-то ая­ты долж­ны на­пря­мую по­сы­лать­ся ка­ж­до­му че­ло­ве­ку? И как сле­ду­ет от­но­сить­ся к тре­бо­ва­нию че­ло­ве­ка, что­бы Ал­лах на­пря­мую об­ра­тил­ся лич­но к не­му?
Ана­ло­гич­ный во­прос под­ни­ма­ет­ся и в су­ре Аль-Муд­дас­сир (За­вер­нув­ший­ся, 74:52): «Вот так! Хо­чет ка­ж­дый из них, что­бы вру­чи­ли ему свит­ки раз­вер­ну­тые».
Та­кой под­ход, по­ми­мо сво­ей пол­ной не­со­стоя­тель­но­сти, кон­тра­сти­ру­ет с Бо­же­ст­вен­ной муд­ро­стью по­то­му, во-пер­вых, что ис­тин­ность про­ро­че­ской мис­сии мно­гих про­ро­ков до­ка­за­на всем лю­дям с по­мо­щью ая­тов, яв­лен­ных этим про­ро­кам. Во-вто­рых, ая­ты и чу­де­са не мо­гут быть яв­ле­ны ка­ж­до­му че­ло­ве­ку, по­сколь­ку это тре­бу­ет осо­бой под­го­тов­ки, очи­ще­ния ду­ши и вы­па­да­ет толь­ко на до­лю из­бран­ных. Все это очень по­хо­же на то, как ес­ли бы нам вдруг за­хо­те­лось, что­бы и тол­стые ка­бе­ли, и са­мые тон­кие про­во­да раз­ветв­лен­ной го­род­ской сис­те­мы элек­тро­снаб­же­ния по­лу­ча­ли од­но и то же ко­ли­че­ст­во элек­тро­энер­гии, ко­то­рое про­из­во­дит­ся элек­три­че­ским ге­не­ра­то­ром. Та­кое же­ла­ние бы­ло бы столь же не­ра­зум­ным, сколь и не­ре­аль­ным. Ин­же­нер, соз­да­вав­ший эту сеть и ис­поль­зо­вав­ший раз­лич­ные про­во­да для раз­лич­ных ее звень­ев, за­ра­нее рас­счи­тал про­во­ди­мость ка­ж­до­го уча­ст­ка це­пи. от ге­не­ра­то­ра элек­тро­энер­гия по­сту­па­ет вна­ча­ле на ка­бель, а от не­го пе­ре­да­ет­ся по бо­лее тон­ким про­во­дам, рас­счи­тан­ным на раз­лич­ное на­пря­же­ние.

***

Сле­дую­щий аят из рас­смат­ри­вае­мо­го от­рыв­ка об­ра­щен к свя­то­му Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) и оп­ре­де­ля­ет его обя­зан­но­сти по от­но­ше­нию к тем, кто тре­бу­ет явить им чу­до, а так­же вы­дви­га­ет иные пред­ло­ги, оп­рав­ды­вая ими свое не­же­ла­ние по­знать ис­ти­ну.

«Во­ис­ти­ну, по­сла­ли Мы те­бя вест­ни­ком до­б­рым, Ис­ти­ну [воз­ве­щаю­щим], уве­ще­ва­те­лем...»

Дру­ги­ми сло­ва­ми, «ты, Му­хам­мад (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), дол­жен пе­ре­да­вать На­ши за­по­ве­ди всем лю­дям, рас­кры­вать суть чу­дес и объ­яс­нять фак­ты с по­мо­щью ло­ги­ки и про­стых, по­нят­ных слов. Это вдох­но­вит и убе­дит тех, кто тво­рит доб­ро, и по­слу­жит пре­дос­те­ре­же­ни­ем греш­ни­кам. В этом твое пред­на­зна­че­ние».

«...и не бу­дешь ты в от­ве­те за тех, ко­му го­реть в пла­ме­ни ад­ском».

По­яс­не­ние
По­хо­жи серд­ца тех и дру­гих
Из про­чи­тан­ных в дан­ном от­рыв­ке ая­тов мы уз­на­ли сло­ва Ко­ра­на: «И до них тре­бо­ва­ли то­го же [не­ко­то­рые], — по­хо­жи серд­ца тех и дру­гих». Суть их в том, что ход вре­ме­ни и на­став­ле­ния про­ро­ков (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!) долж­ны бы­ли бы рас­ши­рять круг зна­ний ка­ж­до­го по­сле­дую­ще­го по­ко­ле­ния и спо­соб­ст­во­вать то­му, что­бы лю­ди по­сте­пен­но от­ка­зы­ва­лись от су­ет­ных тре­бо­ва­ний, ко­то­рые яв­ля­ют­ся при­зна­ком не­ве­же­ст­ва. Но, к со­жа­ле­нию, на лю­дей, о ко­то­рых идет речь, ни раз­ви­тие, ни про­гресс не ока­зы­ва­ют сво­его по­ло­жи­тель­но­го воз­дей­ст­вия. Все их по­мыс­лы по­сто­ян­но об­ра­ще­ны в про­шлое, и ка­жет­ся, что они при­над­ле­жат ушед­шим эпо­хам, от­стоя­щим от нас на мно­гие ты­ся­чи лет, а те­че­ние вре­ме­ни ни­как не ме­ня­ет их взгля­дов на мир.

Два по­учи­тель­ных прин­ци­па
Со­вме­ще­ние «благих вес­тей» и «увещеваний», то есть «поощрения» и «угрозы на­ка­за­ния», иг­ра­ет важ­ную роль в вос­пи­та­нии лю­дей и мо­ти­ва­ции их об­ще­ст­вен­но­го по­ве­де­ния. Че­ло­ве­ка сле­ду­ет по­ощ­рять за до­б­рые де­ла и на­ка­зы­вать за про­ступ­ки, что­бы он из­би­рал путь до­б­ра и из­бе­гал за­блу­ж­де­ний.
Од­но­го по­ощ­ре­ния не­дос­та­точ­но для то­го, что­бы из­ме­нить к луч­ше­му от­дель­но­го че­ло­ве­ка или все об­ще­ст­во в це­лом, по­сколь­ку при та­ком под­хо­де че­ло­век уве­рит­ся в том, что со­вер­ше­ние гре­ха не при­не­сет ему вре­да.
Со­вре­мен­ные хри­стиа­не, на­при­мер, ве­рят в «искупление». Они счи­та­ют, что Ии­сус Хри­стос (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) при­нес се­бя в жерт­ву за их гре­хи. хри­сти­ан­ские свя­щен­но­слу­жи­те­ли, го­во­ря от име­ни Гос­по­да, по­рой да­же обе­ща­ют сво­им еди­но­вер­цам рай не­бес­ный и от­пу­ще­ние гре­хов. Оче­вид­но, что че­ло­век с та­ки­ми взгля­да­ми мо­жет лег­ко впасть в грех.
В На­став­ле­нии для хри­сти­ан­ских мис­сио­не­ров Но­вой Аме­ри­кан­ской стан­дарт­ной Биб­лии на стра­ни­це 1295 ска­за­но о Хри­сте (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!):

«Он вку­сил смерть за ме­ня, по­не­ся ве­ли­чай­шее на­ка­за­ние за мои гре­хи».

Этот оши­боч­ный по­сту­лат не­со­мнен­но по­ощ­ря­ет по­сле­до­ва­те­лей Хри­ста на пре­сту­п­ле­ния и амо­раль­ные по­ступ­ки.
Ко­ро­че го­во­ря, те, кто счи­та­ет, что про­сто­го по­ощ­ре­ния дос­та­точ­но для вос­пи­та­ния че­ло­ве­ка (будь то ре­бе­нок или взрос­лый), а от уг­роз, на­ка­за­ния и воз­мез­дия сле­ду­ет пол­но­стью от­ка­зать­ся, глу­бо­ко за­блу­ж­да­ют­ся. С дру­гой сто­ро­ны, не­пра­вы и те, кто, пре­неб­ре­гая по­ощ­ре­ни­ем, по­ла­га­ет, что вос­пи­та­ние долж­но ос­но­вы­вать­ся ис­клю­чи­тель­но на уг­ро­зах и стра­хе.
И те и дру­гие не­пра­виль­но пред­став­ля­ют се­бе сущ­ность че­ло­ве­ка, они не учи­ты­ва­ют, что че­ло­век — это со­че­та­ние на­де­ж­ды и стра­ха, люб­ви к жиз­ни и не­на­вис­ти к смер­ти. Ему свой­ст­вен­но стрем­ле­ние при­об­ре­тать и не­же­ла­ние те­рять.
Со­блю­де­ние рав­но­ве­сия ме­ж­ду эти­ми дву­мя прин­ци­па­ми осо­бен­но важ­но вви­ду то­го, что чрез­мер­ное по­ощ­ре­ние и об­на­дежи­ва­ние че­ло­ве­ка тол­ка­ют его к дер­зо­сти и пре­неб­ре­же­нию сво­им дол­гом. А чрез­мер­ные уг­ро­зы и на­ка­за­ния по­ро­ж­да­ют от­чая­ние и га­сят в че­ло­ве­ке огонь люб­ви и на­де­ж­ды.
Имен­но по этой при­чи­не в ая­тах Ко­ра­на вы­ра­же­ния «благие вес­ти» и «увещева­ние» упот­реб­ля­ют­ся со­вме­ст­но. Ино­гда сло­ва «благие вес­ти» пред­ше­ст­ву­ют сло­ву «увещевание», как это вид­но из рас­смот­рен­но­го от­рыв­ка. Ино­гда — на­обо­рот, как на­при­мер, в су­ре Аль-А’раф (Ог­ра­ды, 7:188), где го­во­рит­ся:

«Ведь лишь уве­ще­ва­тель я и вест­ник для тех, кто ве­ру­ет».

Фак­ти­че­ски, в боль­шин­ст­ве ая­тов Ко­ра­на «добрые вес­ти» пред­ше­ст­ву­ют «уве­ще­ва­нию». Воз­мож­но, это объ­яс­ня­ет­ся тем, что, в об­щем, Ми­ло­сер­дие Ал­ла­ха пред­ше­ст­ву­ет Его гне­ву и на­ка­за­нию, как о том ска­за­но в мо­лит­ве: «О Тот, Чье Ми­ло­сер­дие ско­рее Его гне­ва».


_________________________ [114] Маджма‘ аль-баян. Т. 1. С. 188; Тафсир Картаби; Тафсир аль-манар.
[115] Асбаб ан-нузуль. С. 22 (на араб. яз).
[116] Маджма‘ аль-баян. Т. 1.
[117] Там же.
[118] Маджма‘ аль-баян. Т. 1. С. 189; а также Аль-мизан, комментарий к данному аяту.
[119] Тафсир Фахр Рази. Т. 4. С. 9.
[120] Маджма‘ аль-баян. Т. 1.
[121] Манхадж ас-садыкин. Т. 1. С.. 348; а также Абульфутух Рази. Т. 1.
[122] Тафсир ат-тибъян. Т. 1. С. 424; а также Тафсир немуне. Т. 1.
[123] Шейх Садык. Ат-таухид.
[124] Бихар аль-анвар. Т. 93. С. 118; а также Табарси. Аль-ихтиджадж.
[125] Бихар аль-анвар. Т. 23. С. 102. Предание 1.
[126] Бихар аль-анвар. Т. 25.
[127] Нахдж аль-балага. Араб. текст под ред. Субхи Салиха.
[128] Тафсир ас-Сафи. Т. 1.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 120—121
وَلَنْ تَرْضَى عَنكَ الْيَهُودُ وَلاَ النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إِنَّ هُدَى اللّهِ هُوَ الْهُدَى وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُم بَعْدَ الَّذِي جَآءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلاَ نَصِيرٍ ﴿١٢٠﴾ الَّذِينَ ءَاتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلاَوَتِهِ اُولئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَمَنْ يَكْفُرْ بِهِ فَاُولئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ﴿١٢١﴾
120. Ни­ко­гда не бу­дут до­воль­ны то­бой ни иу­деи, ни хри­стиа­не, ес­ли не по­сле­ду­ешь ты за уче­ни­ем их. Ска­жи, [о Му­хам­мад]: «Толь­ко ру­ко­во­дство Ал­ла­ха — [вер­ное] ру­ко­во­дство». А ес­ли под­дашь­ся ты со­блаз­нам их, по­сле то­го как яви­лось те­бе Зна­ние [Бо­же­ст­вен­ное], то не бу­дет Ал­лах ни по­кро­ви­те­лем те­бе, ни по­мощ­ни­ком.

121. Те, ко­му да­ро­ва­ли Мы Пи­са­ние и кто вер­но сле­ду­ет ему, — они-то и уве­ро­ва­ли в не­го (т. е. в Пи­са­ние). А те, кто от­вер­га­ет его, — они-то и по­тер­пят убы­ток.

Об­стоя­тель­ст­ва ни­спос­ла­ния
По сло­вам Ибн Аб­ба­са, об­стоя­тель­ст­ва ни­спос­ла­ния пер­во­го из двух при­ве­ден­ных вы­ше ая­тов та­ко­вы: ме­дин­ские иу­деи и хри­стиа­не из Над­жра­на ожи­да­ли от Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), что во вре­мя мо­лит­вы он бу­дет по тра­ди­ции об­ра­щать­ся к той же киб­ле, что и они. Ко­гда же Ал­лах по­ве­лел из­ме­нить киб­лу и об­ра­щать­ся ли­цом не к Ие­ру­са­ли­му, а к Каа­бе, их от­но­ше­ние к Про­ро­ку Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) весь­ма силь­но ох­ла­де­ло. (Воз­мож­но, что и не­ко­то­рые му­суль­ма­не бы­ли не­до­воль­ны та­ким но­во­вве­де­ни­ем, так как ни­ко­им об­ра­зом не хо­те­ли ра­нить чув­ст­ва иу­де­ев и хри­сти­ан.)
И то­гда по­слал Гос­подь этот аят и со­об­щил Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), что эту часть иу­де­ев и хри­сти­ан не уми­ро­тво­рит ни ре­ше­ние во­про­са о киб­ле, ни дру­гие ус­туп­ки. Они бу­дут до­воль­ны толь­ко то­гда, ко­гда он при­мет их ве­ру [129].
По дру­гим сви­де­тель­ст­вам, Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) при­ло­жил мно­го уси­лий, с тем что­бы убе­дить иу­де­ев и хри­сти­ан при­нять Ис­лам. Рас­смат­ри­вае­мый аят был ни­спос­лан ему (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) как по­ве­ле­ние от­ка­зать­ся от этой мыс­ли, по­сколь­ку они бу­дут до­воль­ны толь­ко в том слу­чае, ес­ли он пе­рей­дет в их ве­ру [130].
Су­ще­ст­ву­ют так­же раз­лич­ные пре­да­ния, рас­ска­зы­ваю­щие об об­стоя­тель­ст­вах ни­спос­ла­ния вто­ро­го ая­та. Не­ко­то­рые ком­мен­та­то­ры счи­та­ют, что он был ни­спос­лан в свя­зи с при­хо­дом из Эфио­пии в Ме­ди­ну груп­пы лю­дей во гла­ве с Джа­фа­ром ибн Аби Та­ли­бом, ко­то­рые при­ня­ли Ис­лам. В этой груп­пе бы­ло со­рок че­ло­век: три­дцать два эфио­па и во­семь си­рий­ских мо­на­хов, сре­ди ко­то­рых на­хо­дил­ся и зна­ме­ни­тый хри­сти­ан­ский мо­нах по име­ни Ба­хи­ра [131].
Со­глас­но не­ко­то­рым дру­гим вер­си­ям, вто­рой аят был ни­спос­лан по­сле то­го, как не­сколь­ко иу­де­ев, в том чис­ле Аб­дул­ла ибн Са­лам, Шуу­бат ибн Ам­ру, Та­мам ибн Йа­ху­да и не­ко­то­рые дру­гие, от­клик­ну­лись на при­зыв Про­ро­ка Му­хам­ма­да (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) и при­ня­ли ис­тин­ную ве­ру [132].

Ком­мен­та­рий
Не­до­воль­ные
В ая­те, ко­то­рый мы про­чли в пре­ды­ду­щей гла­ве, Му­хам­мад (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) ос­во­бо­ж­дал­ся от от­вет­ст­вен­но­сти за уп­рям­цев, на­стаи­ваю­щих на сво­ем за­блу­ж­де­нии. Пер­вый из двух рас­смат­ри­вае­мых ая­тов, из­ла­гая эту мысль, рас­кры­ва­ет Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) при­чи­ны та­ко­го по­ло­же­ния:

«Ни­ко­гда не бу­дут до­воль­ны то­бой ни иу­деи, ни хри­стиа­не, ес­ли не по­сле­ду­ешь ты за уче­ни­ем их. Ска­жи, [о Му­хам­мад]: "Только ру­ко­во­дство Ал­ла­ха — [вер­ное] ру­ко­во­дство"».

Ру­ко­во­дство Ал­ла­ха не под­вер­же­но влия­нию суе­ве­рий и за­блу­ж­де­ний не­вежд. И имен­но это­му ис­тин­но­му и бла­го­род­но­му ру­ко­во­дству мы долж­ны се­бя под­чи­нить. За­тем ска­за­но:

«А ес­ли под­дашь­ся ты со­блаз­нам их, по­сле то­го как яви­лось те­бе Зна­ние [Бо­же­ст­вен­ное], то не бу­дет Ал­лах ни по­кро­ви­те­лем те­бе, ни по­мощ­ни­ком».

Но по­сколь­ку не­ко­то­рые ис­ка­те­ли ис­ти­ны из чис­ла иу­де­ев и хри­сти­ан вня­ли при­зы­ву Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) и при­ня­ли Ис­лам, то Свя­щен­ный Ко­ран от­да­ет им долж­ное, осу­ж­дая при этом тех, кто упор­ст­ву­ет в сво­их за­блу­ж­де­ни­ях:

«Те, ко­му да­ро­ва­ли Мы Пи­са­ние и кто вер­но сле­ду­ет ему, — они-то и уве­ро­ва­ли в не­го (т. е. в Пи­са­ние). А те, кто от­вер­га­ет его, — они-то и по­тер­пят убы­ток».

Эти­ми людь­ми бы­ли те, кто су­мел пра­виль­но про­честь да­ро­ван­ную им Бо­же­ст­вен­ную Кни­гу и по­сле­до­вал ее ус­та­нов­ле­ни­ям. Их уси­лия при­нес­ли свои пло­ды: они об­ре­ли ру­ко­во­дство. Из Кни­ги они уз­на­ли «благую весть» о при­хо­де обе­щан­но­го про­ро­ка и сде­ла­ли вы­вод о том, что его опи­са­ние со­от­вет­ст­ву­ет тем ка­че­ст­вам, ко­то­ры­ми об­ла­дал Му­хам­мад, Про­рок Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!). По­это­му они при­ня­ли ис­тин­ную ве­ру и по­лу­чи­ли за это бла­го­сло­ве­ние Ал­ла­ха.

По­яс­не­ние
Вы­ра­же­ние ва ла’ин ит­та­ба‘та ’ахва’ахум, «а ес­ли под­дашь­ся ты со­блаз­нам их», мо­жет вы­звать у чи­та­те­ля во­прос о том, а бы­ло ли воз­мож­но, что­бы Му­хам­мад (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), не­по­гре­ши­мый ис­тин­ный Про­рок, по­шел на по­во­ду у за­блуд­ших иу­де­ев?
В от­вет на это мож­но ска­зать, что та­кие сло­ва, час­то встре­чаю­щие­ся в Ко­ра­не, ни­ко­им об­ра­зом не про­ти­во­ре­чат идее не­по­гре­ши­мо­сти про­ро­ков (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!), по­сколь­ку, с од­ной сто­ро­ны, эта фра­за по­строе­на в фор­ме ус­лов­но­го пред­ло­же­ния, ко­то­рое от­нюдь не под­ра­зу­ме­ва­ет обя­за­тель­но­го ис­пол­не­ния вы­ра­жен­но­го в нем ус­ло­вия.
С дру­гой сто­ро­ны, пол­ный от­каз от гре­хов­ных по­ступ­ков от­нюдь не ис­клю­ча­ет воз­мож­но­сти со­вер­ше­ния про­ро­ка­ми (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!) гре­ха или ошиб­ки. Хо­тя про­ро­ки и има­мы (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!), как и все лю­ди, об­ла­дая сво­бо­дой во­ли, мо­гут со­гре­шить, они, тем не ме­нее, ни­ко­гда не за­пят­на­ют се­бя без­нрав­ст­вен­ным по­ступ­ком или да­же еди­ным пре­гре­ше­ни­ем. Дру­ги­ми сло­ва­ми, они мо­гут со­вер­шить грех, но их ве­ра, зна­ния и доб­ро­де­тель на­столь­ко силь­ны, что не по­зво­лят им да­же при­бли­зить­ся к гре­ху.
По­это­му при­ве­ден­ные вы­ше пре­дос­те­ре­же­ния и уве­ще­ва­ния со­вер­шен­но уме­ст­ны и по от­но­ше­нию к ним.
В-треть­их, эти сло­ва, хоть они и ад­ре­со­ва­ны Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), мо­гут от­но­сить­ся аб­со­лют­но ко всем ве­рую­щим.

До­го­ва­ри­вать­ся с вра­гом мож­но толь­ко до оп­ре­де­лен­ной сте­пе­ни
Спра­вед­ли­во го­во­рят, что не­об­хо­ди­мо ис­кать воз­мож­но­сти при­влечь про­тив­ни­ка на свою сто­ро­ну, ис­поль­зуя при этом при­тя­га­тель­ную си­лу бла­го­род­ст­ва и мо­раль­но­го пре­вос­ход­ст­ва, но есть та­кие, кто не спо­со­бен вос­при­нять ис­ти­ну. Они не сто­ят вни­ма­ния, ибо ни­ко­гда не уве­ру­ют в ис­тин­ный путь, а по­то­му все по­пыт­ки до­го­во­рить­ся с ни­ми — пус­тая тра­та вре­ме­ни.

Един­ст­вен­но вер­ное ру­ко­во­дство — это ру­ко­во­дство Ал­ла­ха
Из вы­ше­при­ве­ден­ных ая­тов мож­но так­же сде­лать вы­вод о том, что един­ст­вен­ным за­ко­ном, ко­то­рым дол­жен ру­ко­во­дство­вать­ся че­ло­век на пу­ти к спа­се­нию и сча­стью, яв­ля­ет­ся за­кон, дан­ный Ал­ла­хом. Ведь сколь бы ни бы­ли ши­ро­ки рас­ту­щие по­зна­ния че­ло­ве­ка, они все­гда бу­дут пе­ре­пле­тать­ся с не­ве­же­ст­вом и со­мне­ния­ми и ни­ко­гда не бу­дут сво­бод­ны от вся­ко­го ро­да про­бе­лов и изъ­я­нов. А ру­ко­во­дство, ос­но­ван­ное на не­со­вер­шен­ном зна­нии, не мо­жет быть со­вер­шен­ным. Един­ст­вен­ный, Кто мо­жет обес­пе­чить «Совершенное ру­ко­во­дство» — это Тот, Кто вла­де­ет «Абсолют­ным зна­ни­ем», не отяг­чен­ным не­ве­же­ст­вом или изъ­я­на­ми. Та­кое зна­ние при­су­ще толь­­ко Ал­ла­ху.

Как сле­ду­ет чи­тать Ко­ран?
Пра­виль­ный от­вет на этот во­прос бу­дет слу­жить нам ори­ен­ти­ром, с по­мо­щью ко­то­ро­го мож­но вы­ра­бо­тать вер­ный под­ход к изу­че­нию Бо­же­ст­вен­ной Кни­ги. Итак, тех, кто чи­та­ет ая­ты Свя­щен­но­го Ко­ра­на, мож­но ус­лов­но раз­де­лить на не­сколь­ко ка­те­го­рий.
К пер­вой от­но­сят­ся те, кто уде­ля­ет ос­нов­ное вни­ма­ние про­из­но­ше­нию и ар­ти­ку­ля­ции от­дель­ных зву­ков, а так­же об­щей ин­то­на­ции ая­тов. Они стро­го при­дер­жи­ва­ют­ся лин­гвис­ти­че­ских пра­вил араб­ско­го про­из­но­ше­ния, со­блю­да­ют ог­ла­сов­ки, усе­чен­ные окон­ча­ния и дли­тель­ные глас­ные, учи­ты­ва­ют, на­ко­нец, зна­че­ние в Ко­ра­не спе­ци­аль­ных букв, или, как го­во­рят ара­бы, йар­ма­лун. Эти чте­цы, как пра­ви­ло, не очень оза­бо­че­ны смыс­лом и со­дер­жа­ни­ем ая­тов. В са­мом Ко­ра­не о та­ких лю­дях ска­за­но, что они «...по­доб­ны ос­лу, кни­га­ми на­вью­чен­но­му» (Пят­нич­ная мо­лит­ва, 62:5).
Вто­рая груп­па — это те, кто, по­ми­мо пра­виль­но­го про­из­не­се­ния тек­ста Ко­ра­на, уде­ля­ют боль­шое вни­ма­ние смыс­лу ая­тов и раз­мыш­ля­ют над изя­ще­ст­вом и утон­чен­но­стью Бо­же­ст­вен­ной Кни­ги. Они ста­ра­ют­ся по­стичь муд­рость, за­клю­чен­ную в Кни­ге, од­на­ко в сво­их по­все­днев­ных де­лах не слиш­ком при­дер­жи­ва­ют­ся ее ус­та­нов­ле­ний.
Тре­тья груп­па — это ис­тин­но ве­рую­щие, ко­то­рые вос­при­ни­ма­ют Ко­ран как ру­ко­во­дство к дей­ст­вию и ис­поль­зу­ют его как все­объ­ем­лю­щую про­грам­му для сво­ей жиз­ни. Они счи­та­ют, что чте­ние вслух этой ве­ли­кой Кни­ги, раз­мыш­ле­ние над её со­дер­жа­ни­ем и осоз­на­ние тех це­лей, ко­то­рые она ста­вит пе­ред че­ло­ве­ком, слу­жат лишь пред­ва­ри­тель­ной ос­но­вой для прак­ти­че­ских дел. Вот по­че­му ка­ж­дый раз, ко­гда ис­тин­но ве­рую­щие чи­та­ют вслух Ко­ран, их ду­ши ощу­ща­ют при­лив энер­гии и ра­до­сти, по­зво­ляю­щий им при­ни­мать но­вые ре­ше­ния и быть го­то­вым энер­гич­но во­пло­щать их в жизнь. Это — на­гра­да тем, кто чи­та­ет Ко­ран долж­ным об­ра­зом.
В пре­да­нии от има­ма Са­ды­ка (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), со­дер­жа­щем ком­мен­та­рий к рас­смат­ри­вае­мо­му ая­ту, го­во­рит­ся: «Они чи­та­ют ая­ты Ко­ра­на мед­лен­но, по­сти­га­ют их смысл, по­сту­па­ют в со­от­вет­ст­вии с его за­по­ве­дя­ми, на­де­ют­ся на ис­пол­не­ние то­го, что в нем обе­ща­но, ис­пы­ты­ва­ют страх пе­ред его уг­ро­за­ми, из­вле­ка­ют уро­ки из его ис­то­рий, по­ви­ну­ют­ся его пред­пи­са­ни­ям, из­бе­га­ют то­го, что он за­пре­ща­ет. Кля­нусь Ал­ла­хом, это ни в ко­ем слу­чае не под­ра­зу­ме­ва­ет за­по­ми­на­ния наи­зусть его ая­тов, изу­че­ния ка­ж­дой его бу­к­вы и за­учи­ва­ния его де­ся­той или пя­той час­ти. Лю­ди за­по­ми­на­ют сло­ва, не об­ра­щая вни­ма­ния на их зна­че­ние. Я же имею в ви­ду, что сле­ду­ет раз­мыш­лять над смыс­лом ая­тов и по­сту­пать так, как они ве­лят. Все­выш­ний Ал­лах ска­зал: "[Ко­ран этот — ] Пи­са­ние бла­го­сло­вен­ное, ни­спос­ла­ли Мы его те­бе, что­бы раз­мыш­ля­ли [лю­ди] над ая­та­ми его..." (Сад, 38:29)». («Ир­шад аль-ку­луб», ад-Дей­ла­ми [133].)

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 122—123
يَا بَنِي إِسْرَآئِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ ﴿١٢٢﴾ وَاتَّقُوا يَوْماً لاَ تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئاً وَلاَ يُقْبَلُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلاَ تَنْفَعُهَا شَفَاعَةٌ وَلاَ هُمْ يُنْصَرُونَ ﴿١٢٣﴾
122. О сы­ны Ис­ра’ила! Вспом­ни­те бла­го­дея­ние, да­ро­ван­ное Мной. Во­ис­ти­ну, воз­вы­сил Я вас над дру­ги­ми на­ро­да­ми.

123. Стра­ши­тесь же дня, ко­гда не смо­жет ни один че­ло­век ни­чем по­мочь дру­го­му, ко­гда не бу­дет ни от ко­го при­нят вы­куп, ко­гда бес­по­лез­ным ока­жет­ся чье-ли­бо за­ступ­ни­че­ст­во и не­от­ку­да бу­дет ждать по­мо­щи.

Ком­мен­та­рий
В этих ая­тах Ал­лах вновь об­ра­ща­ет­ся к сы­нам из­раи­ле­вым и на­по­ми­на­ет им о ми­ло­стях, ко­то­рые Он им да­ро­вал, в ча­ст­но­сти то, что Он в свое вре­мя пред­по­чел их всем дру­гим на­ро­дам.

«О сы­ны Ис­ра’ила! Вспом­ни­те бла­го­дея­ние, да­ро­ван­ное Мной. Во­ис­ти­ну, воз­вы­сил Я вас над дру­ги­ми на­ро­да­ми».

Од­на­ко ка­ж­дое бла­го вле­чет за со­бой оп­ре­де­лен­ную от­вет­ст­вен­ность. и Ал­лах воз­ла­га­ет на че­ло­ве­ка долг, от­вет­ст­вен­ность за ка­ж­дое да­ро­ван­ное ему бла­го. По­это­му в сле­дую­щем ая­те зву­чит су­ро­вое пре­ду­пре­ж­де­ние:

«Стра­ши­тесь же дня, ко­гда не смо­жет ни один че­ло­век ни­чем по­мочь дру­го­му, ко­гда не бу­дет ни от ко­го при­нят вы­куп, ко­гда бес­по­лез­ным ока­жет­ся чье-ли­бо за­ступ­ни­че­ст­во...»

А ес­ли вы ду­мае­те, что в этот день кто-ни­будь, кро­ме Ал­ла­ха, смо­жет ока­зать вам по­мощь, то вы оши­бае­тесь, по­сколь­ку Он го­во­рит:

«... и не­от­ку­да бу­дет ждать по­мо­щи».

По­это­му ни од­но из тех средств спа­се­ния, к ко­то­рым че­ло­век об­ра­ща­ет­ся в зем­ной жиз­ни, не бу­дет дос­туп­но в Ином ми­ре. Есть толь­ко один спо­соб спа­стись — встать на путь Ве­ры, до­б­рых дел, рас­кая­ния в гре­хах и са­мо­со­вер­шен­ст­во­ва­ния.
Два ая­та из это­го от­рыв­ка очень по­хо­дят на ая­ты 47 и 48 дан­ной су­ры, в ком­мен­та­ри­ях к ко­то­рым бы­ло да­но под­роб­ное объ­яс­не­ние идеи за­ступ­ни­че­ст­ва. Здесь эта те­ма за­тра­ги­ва­ет­ся вновь, как бы на­по­ми­ная, что пре­ду­пре­ж­де­ние о том, что «заступ­ни­чество ока­жет­ся бес­по­лез­ным», во­все не оз­на­ча­ет, что та­ким же бес­по­лез­ным в Суд­ный день бу­дет и за­ступ­ни­че­ст­во свя­то­го Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) или лю­бо­го дру­го­го из его ду­хов­ных спод­виж­ни­ков. Это пре­ду­пре­ж­де­ние ад­ре­со­ва­но без­бож­ни­кам, ко­то­рые во­об­ра­жа­ют, буд­то их идо­лы-хра­ни­те­ли, бо­ги или бо­ги­ни при­дут им на по­мощь, ли­бо иу­де­ям и хри­стиа­нам, ко­то­рые уп­ря­мо ве­рят в за­ступ­ни­че­ст­во Мои­сея (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) или в то, что кровь Хри­ста (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) ста­нет вы­ку­пом за гре­хи его по­сле­до­ва­те­лей. Рас­смот­рен­ный аят ре­ши­тель­но от­вер­га­ет воз­мож­ность та­ко­го вы­ку­па или за­ступ­ни­че­ст­ва за греш­ни­ков, не ве­ря­щих в обе­щан­но­го Не­бе­са­ми По­след­не­го По­слан­ни­ка Ал­ла­ха — Му­хам­ма­да Мус­та­фу (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) и от­вер­гаю­щих ис­тин­ную ве­ру, ко­то­рую он про­по­ве­до­вал. Но, как уже го­во­ри­лось вы­ше, за­ступ­ни­че­ст­во свя­то­го Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) и дру­гих свя­тых (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) бу­дет, по во­ле Ал­ла­ха, при­ни­мать­ся.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Аят: 124
وإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَاَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَاماً قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَتِي قَالَ لاَ يَنالُ عَهدِي الظَّالِمِينَ ﴿١٢٤﴾
124. [Вспом­ни], как ис­пы­тал Гос­подь Ав­раа­ма по­ве­ле­ния­ми, и как тот вы­пол­нил их. То­гда ска­зал Он: «Во­ис­ти­ну, Я сде­лаю те­бя има­мом (пред­во­ди­те­лем) для лю­дей». Спро­сил Ав­ра­ам: «А по­том­ст­во мое?» От­ве­тил Он: «За­вет Мой не рас­про­стра­ня­ет­ся на тех [из них], кто не­чес­тив».

Ком­мен­та­рий
Зва­ние има­ма — выс­шая на­гра­да для Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!)
На­чи­ная с это­го ая­та, да­лее речь пой­дет об Ав­раа­ме (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), по­чи­тае­мом про­ро­ке Ал­ла­ха и ге­рое борь­бы за еди­но­бо­жие, а так­же о свя­щен­ном мес­те по­кло­не­ния, Каа­бе, и о ро­ли, ко­то­рую иг­ра­ет этот центр мо­но­те­из­ма. Этим во­про­сам по­свя­ща­ют­ся сле­дую­щие во­сем­на­дцать ая­тов, ко­то­рые ре­ша­ют три ос­нов­ных за­да­чи.
Пер­вая из них — под­го­то­вить ве­рую­щих к из­ме­не­нию киб­лы и объ­я­вить му­суль­ма­нам о том, что Каа­ба — это на­след­ст­во Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), раз­ру­ши­те­ля идо­лов. Ес­ли языч­ни­ки и ис­поль­зо­ва­ли этот Свя­щен­ный дом как свое ка­пи­ще, то лишь вре­мен­но, и это ни­ко­им об­ра­зом не умень­ши­ло вы­со­чай­ший ста­тус глав­но­го свя­ти­ли­ща Ис­ла­ма.
Вто­рая — вновь об­ра­тить­ся к те­ме иу­де­ев и хри­сти­ан, ко­то­рые счи­та­ли се­бя по­сле­до­ва­те­ля­ми Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), раз­ру­ши­те­ля идо­лов, и его ре­ли­гии. Эти ая­ты, про­дол­жая раз­го­вор об иу­де­ях, на­ча­тый в мно­го­чис­лен­ных пре­ды­ду­щих ая­тах, по­зво­ля­ют по­нять, на­сколь­ко да­ле­ки бы­ли эти лю­ди от ве­ро­уче­ния Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!).
Тре­тья за­да­ча бы­ла свя­за­на с тем, что араб­ские языч­ни­ки бы­ли убе­ж­де­ны в том, что яв­ля­ют­ся пря­мы­ми по­том­ка­ми Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!). И их так­же пред­стоя­ло убе­дить в том, что ис­по­ве­до­вав­шие­ся ими ве­ро­ва­ния и нор­мы по­ве­де­ния не име­ли ни­че­го об­ще­го с ре­ли­ги­ей Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), про­ро­ка–бор­ца с язы­че­ски­ми пред­рас­суд­ка­ми.
Итак, на­ча­ло ая­та гла­сит:

«[Вспом­ни], как ис­пы­тал Гос­подь Ав­раа­ма по­ве­ле­ния­ми, и как тот вы­пол­нил их».

Эти сло­ва на­по­ми­на­ют о важ­ных со­бы­ти­ях в жиз­ни Ав­раа­ма, о вы­пав­ших на его до­лю тяж­ких ис­пы­та­ни­ях, из ко­то­рых он с че­стью вы­шел, про­де­мон­ст­ри­ро­вав при этом безу­преч­ные лич­ные ка­че­ст­ва.
Ко­гда Ав­ра­ам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) ус­пеш­но про­шел ис­пы­та­ния, Ал­лах по­счи­тал его дос­той­ным на­гра­ды. По­это­му, об­ра­ща­ясь к не­му, «...ска­зал Он: "Воистину, Я сде­лаю те­бя има­мом (пред­во­ди­те­лем) для лю­дей"».
Что­бы Бо­же­ст­вен­ный дар по­лу­чил про­дол­же­ние в по­том­ках, а про­ро­че­ская мис­сия и има­мат на за­кон­чи­лись с его смер­тью, —

«спро­сил Ав­ра­ам: "А по­том­ст­во мое?"»

От­вет был та­ков:

«За­вет Мой не рас­про­стра­ня­ет­ся на тех [из них], кто не­чес­тив».

Дру­ги­ми сло­ва­ми: Я удов­ле­тво­рю твою прось­бу, но толь­ко по от­но­ше­нию к тем из тво­их по­том­ков, ко­го бу­дут от­ли­чать бла­гие де­ла, ду­шев­ная чис­то­та и без­гре­шие, то есть к тем, кто дос­то­ин та­кой чес­ти.

По­яс­не­ние
Что зна­чит «повеления»?
Изу­чая ая­ты Ко­ра­на, по­ве­ст­вую­щие о со­вер­шен­ных Ав­раа­мом (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) ве­ли­ких дея­ни­ях, бла­го­да­ря ко­то­рым по во­ле Ал­ла­ха он стал има­мом, мы не­из­беж­но при­хо­дим к вы­во­ду, что тер­мин ка­ли­мат, «слова», или Бо­же­ст­вен­ные за­по­ве­ди, с по­мо­щью ко­то­рых Бог ис­пы­ты­вал Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), под­ра­зу­ме­ва­ет от­нюдь не обыч­ные сло­ва. Ведь ис­пы­та­ния Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) не име­ли ни­че­го об­ще­го с обы­ден­ным ра­зу­мом или ве­рой и не бы­ли чем-то при­выч­ным и зна­ко­мым. «Слова» воз­ла­га­ли на пре­чис­то­го про­ро­ка Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) це­лый ряд тя­же­лых, из­ну­ри­тель­ных, мно­го­труд­ных обя­зан­но­стей, и толь­ко ему од­но­му бы­ло под си­лу их ус­пеш­но вы­пол­нить. В ка­че­ст­ве при­ме­ра при­ве­дем не­сколь­ко эпи­зо­дов.
Од­но из ис­пы­та­ний ка­са­лось твер­до­сти ве­ры Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) в Ал­ла­ха. Од­на­ж­ды во сне Гос­подь по­ве­лел ему убить сво­его сы­на Ис­маи­ла. Про­снув­шись, он без ко­ле­ба­ний при­сту­пил к ис­пол­не­нию Бо­же­ст­вен­ной во­ли (37:105—108). Это сви­де­тель­ст­ву­ет о том, что Ав­ра­ам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) уже то­гда осоз­на­вал се­бя про­ро­ком Ал­ла­ха и знал, что его сон есть не что иное, как по­ве­ле­ние Ал­ла­ха. Об­ла­дая та­кой уве­рен­но­стью, он был го­тов, по во­ле Ал­ла­ха, ис­пол­нить то, на что не спо­со­бен ни один лю­бя­щий и ра­зум­ный отец — убить соб­ст­вен­но­го сы­на.
В дру­гом слу­чае он, под­чи­ня­ясь Бо­же­ст­вен­но­му по­ве­ле­нию, ос­та­вил свою же­ну и ма­ло­лет­не­го сы­на без еды и пи­тья в без­люд­ной пус­ты­не.
Ав­ра­ам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) вы­сту­пил про­тив идо­ло­по­клон­ни­ков Ва­ви­ло­на, раз­бил их идо­лов, а за­тем на су­де от­важ­но за­щи­щал еди­но­бо­жие. Он не от­рек­ся от сво­ей ве­ры, да­же бу­ду­чи бро­шен­ным в огонь, про­явив при этом не­ве­ро­ят­ную стой­кость и тер­пе­ние.
Не­слом­лен­ный, он по­ки­нул зем­лю идо­ло­по­клон­ни­ков и ушел в даль­ние края, что­бы не­сти лю­дям свои про­ро­че­ст­ва.
Ав­ра­ам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) со­вер­шил еще мно­же­ст­во по­доб­ных дея­ний, ка­ж­дое из ко­то­рых бы­ло не по пле­чу обыч­но­му че­ло­ве­ку. Од­на­ко ве­ра его бы­ла на­столь­ко силь­на, что по­зво­ли­ла ему ус­пеш­но прой­ти все ис­пы­та­ния и до­ка­зать, что он дос­то­ин быть ре­ли­ги­оз­ным ли­де­ром — «имамом».

Дос­то­ин­ст­ва, ко­то­ры­ми дол­жен об­ла­дать имам
Стро­го го­во­ря, из про­чи­тан­но­го вы­ше ая­та вы­те­ка­ет, что ранг има­ма, ко­то­ро­го Ав­ра­ам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) был удо­сто­ен Ал­ла­хом толь­ко по­сле мно­го­чис­лен­ных и труд­ных ис­пы­та­ний, вы­ше ран­га про­ро­ка.
В ис­ход­ном смыс­ле сло­ва имам оз­на­ча­ет «стоящий впе­ре­ди», од­на­ко в не­го мо­жет вкла­ды­вать­ся раз­лич­ный кон­крет­ный смысл, в ча­ст­но­сти:
а) свет­ский ру­ко­во­ди­тель, рас­по­ря­жаю­щий­ся де­ла­ми об­щи­ны (со­глас­но сун­нит­ской кон­цеп­ции);
б) гла­ва вер­хов­ной ре­ли­ги­оз­ной вла­сти (как по­ла­га­ет часть сун­ни­тов);
в) ли­цо, от­вет­ст­вен­ное за прак­ти­че­ское осу­ще­ст­в­ле­ние ре­ли­ги­оз­ных обя­зан­но­стей, будь то пу­тем соз­да­ния сис­те­мы управ­ле­ния в ши­ро­ком смыс­ле сло­ва или по­сред­ст­вом во­пло­ще­ния в жизнь за­по­ве­дей и по­ве­ле­ний Ал­ла­ха и обес­пе­че­ния со­ци­аль­ной спра­вед­ли­во­сти на­ря­ду с ду­хов­ным вос­пи­та­ни­ем ве­рую­щих. Ранг има­ма вы­ше ран­га про­ро­ка, по­сколь­ку про­рок и по­слан­ник толь­ко лишь по­лу­ча­ют от Ал­ла­ха по­ве­ле­ния и не­сут их лю­дям как до­б­рую весть или пре­ду­пре­ж­де­ние. Все это свой­ст­вен­но и има­мам, ко­то­рые, кро­ме то­го, во­пло­ща­ют в жизнь Бо­же­ст­вен­ные за­по­ве­ди и вос­пи­ты­ва­ют ду­ши лю­дей как из­вне, так и из­нут­ри. (Оче­вид­но, ко­неч­но, что мно­гие из про­ро­ков бы­ли так­же и има­ма­ми.)
По су­ти де­ла, пред­на­зна­че­ние има­ма — по­ка­зать лю­дям на прак­ти­ке цель ре­ли­гии, на­прав­лять их к «достижению идеа­ла», а не про­сто «указывать путь».
По­ми­мо это­го, има­мат под­ра­зу­ме­ва­ет так­же и «Божественное ру­ко­во­дство», ко­то­рое обу­слов­ле­но на­ли­чи­ем у има­ма вро­ж­ден­ных спо­соб­но­стей ду­хов­но вли­ять на лю­дей, при­вле­кая их к се­бе оре­о­лом без­гре­шия и чис­то­ты, уме­ни­ем тро­нуть серд­ца лю­дей, ко­то­рые вве­ря­ют се­бя его ду­хов­но­му ру­ко­во­дству.
В этом от­но­ше­нии имам по­до­бен солн­цу, ко­то­рое сво­им жи­во­твор­ным све­том да­ет энер­гию все­му жи­во­му. Имам зна­чит для ду­хов­но­го ми­ра че­ло­ве­ка то же са­мое, что солн­це — для его фи­зи­че­ско­го бы­тия.
В Свя­том Ко­ра­не ска­за­но: «Он, и ан­ге­лы Его бла­го­слов­ля­ют вас, что­бы вы­вес­ти вас из тьмы к све­ту, и Ми­ло­сер­ден Он к ве­рую­щим» (Сон­мы, 33:43).
Из это­го ая­та вид­но, что ми­лость Ал­ла­ха и по­мощь Его ан­ге­лов мо­гут вы­вес­ти ве­рую­щих, всех, кто упо­ва­ет на Не­го, из «тьмы» к «свету».
То же са­мое мож­но ска­зать и об има­мах. При­су­щий има­мам и ве­ли­ким про­ро­кам (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!), об­ла­дав­шим ран­гом има­ма, а так­же их пре­ем­ни­кам дар под­чи­нять и вес­ти за со­бой лю­дей ока­зы­вал глу­бо­чай­шее воз­дей­ст­вие на вос­при­им­чи­вые ду­ши, вос­пи­ты­вая их и вы­во­дя из про­пас­ти не­ве­же­ст­ва и за­блу­ж­де­ний к све­ту ис­ти­ны.
Нет со­мне­ний в том, что дан­ный аят под­ра­зу­ме­ва­ет третье зна­че­ние по­ня­тия «имам», по­сколь­ку, как яв­ст­ву­ет из мно­гих дру­гих ая­тов Ко­ра­на, идея «наставниче­ства, ру­ко­во­дства» пред­став­ля­ет со­бой один из эле­мен­тов кон­цеп­ции има­ма­та, о чем, в ча­ст­но­сти, ска­за­но в су­ре Ас-Сад­жда (Зем­ной по­клон, 32:24): «Из них вы­дви­ну­ли Мы има­мов, ко­то­рые ве­ли [лю­дей] по ве­ле­нию На­ше­му на путь пря­мой, по­сколь­ку бы­ли они (т. е. про­ро­ки эти) стой­ки и уве­ро­ва­ли в зна­ме­ния».
На­став­ни­че­ст­во оз­на­ча­ет не про­сто «указание пу­ти», как мож­но бы­ло бы пред­по­ло­жить, ис­хо­дя из то­го, что Ав­ра­ам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) был про­ро­ком и по­слан­ни­ком, при­зван­ным «указать путь», и до то­го, как стал има­мом.
Од­на­ко Ко­ран убе­ди­тель­но сви­де­тель­ст­ву­ет о том, что обя­зан­но­сти има­ма бы­ли воз­ло­же­ны на Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) по­сле то­го, как он су­мел про­явить твер­дость и тер­пе­ние пе­ред ли­цом всех труд­но­стей и тя­гот, вы­пав­ших на его до­лю в борь­бе за ук­ре­п­ле­ние ве­ры, и ус­пеш­но пре­одо­лел са­мые тяж­кие ис­пы­та­ния. Этот ранг был вы­ше ран­га на­став­ни­ка, под­ра­зу­ме­ваю­ще­го до­не­се­ние до лю­дей бла­гих вес­тей и уве­ще­ва­ний.
По­это­му ру­ко­во­дство, со­глас­но кон­цеп­ции има­ма­та, есть не что иное, как со­дей­ст­вие «достижению идеа­ла», со­хра­не­ние чис­то­ты ре­ли­гии и под­го­тов­ка про­грамм ду­хов­но­го вос­пи­та­ния для тех, кто го­тов сле­до­вать за на­став­ни­ком.
Эта идея от­чет­ли­во про­сле­жи­ва­ет­ся в пре­да­нии от има­ма Са­ды­ка (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), где го­во­рит­ся: «Во­ис­ти­ну, Все­выш­ний Ал­лах сде­лал Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) Сво­им ра­бом пре­ж­де, чем сде­лал его Сво­им про­ро­ком. Во­ис­ти­ну, Ал­лах сде­лал его Сво­им про­ро­ком пре­ж­де, чем сде­лал его Сво­им по­слан­ни­ком. Ал­лах сде­лал его Сво­им по­слан­ни­ком пре­ж­де, чем сде­лал Сво­им на­перс­ни­ком. Ал­лах сде­лал его Сво­им на­перс­ни­ком пре­ж­де, чем сде­лал има­мом. Ко­гда же Он объ­е­ди­нил в нем все эти ка­че­ст­ва, то ска­зал: "Воистину, Я сде­лаю те­бя има­мом для лю­дей"».
Да­лее имам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) про­дол­жа­ет: «Так как для Ав­раа­ма это бы­ло чрез­вы­чай­но важ­но, он ска­зал: "А по­том­ст­во мое?". Ал­лах от­ве­тил: "Завет Мой не рас­про­стра­ня­ет­ся на тех из них, кто не­чес­тив"» [134].
В за­клю­че­ние имам Са­дык (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) го­во­рит: «Глу­пец не мо­жет быть има­мом на­бож­ных». От­сю­да вы­вод, что толь­ко те из по­том­ков Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) бы­ли дос­той­ны стать има­ма­ми, кто был чист ду­шой и не­по­гре­шим.

В чем раз­ни­ца ме­ж­ду про­ро­че­ской мис­си­ей, по­слан­ни­че­ской мис­си­ей и има­ма­том?
Как сле­ду­ет из ая­тов Ко­ра­на, а так­же из раз­лич­ных му­суль­ман­ских ис­точ­ни­ков и пре­да­ний, те, на ко­го Ал­лах воз­ла­гал вы­со­кую мис­сию, име­ли раз­лич­ные ран­ги.
А. Про­рок — это тот, кто спо­со­бен вос­при­ни­мать от­кро­ве­ния от Ал­ла­ха. По­лу­чен­ные Бо­же­ст­вен­ные от­кро­ве­ния он пе­ре­да­ет лю­дям.
Б. По­слан­ник — это тот, кто про­по­ве­ду­ет Бо­же­ст­вен­ные от­кро­ве­ния, не­сет лю­дям по­ве­ле­ния Ал­ла­ха и вос­пи­ты­ва­ет их ду­ши и умы по­сред­ст­вом про­по­ве­ди и убе­ж­де­ния. Сле­до­ва­тель­но, по­слан­ник при­зван свои­ми уси­лия­ми и ста­ра­ния­ми, ис­поль­зуя лю­бые дос­туп­ные ему при­ем­ле­мые сред­ст­ва, при­зы­вать лю­дей в ло­но ве­ры в Ал­ла­ха и в Его за­по­ве­ди, до­би­ва­ясь из­ме­не­ний в их идео­ло­гии, убе­ж­де­ни­ях и ми­ро­вос­прия­тии в це­лом.
В. Имам — это тот, кто на­прав­ля­ет и ве­дет за со­бой лю­дей. Фак­ти­че­ски, дея­тель­ность има­ма на­прав­ле­на на во­пло­ще­ние в жизнь по­ве­ле­ний Ал­ла­ха пу­тем при­об­ре­те­ния ав­то­ри­те­та и влия­ния, ко­то­рые по­зво­ли­ли бы ему ус­та­но­вить бо­го­угод­ную сис­те­му прав­ле­ния. Ес­ли же ему не уда­ет­ся соз­дать сис­те­му офи­ци­аль­ной вла­сти, то он де­ла­ет все воз­мож­ное, что­бы во­пло­щать в жизнь за­по­ве­ди Ал­ла­ха как в лич­ной жиз­ни, так и в сфе­ре об­ще­ст­вен­ных от­но­ше­ний.
Дру­ги­ми сло­ва­ми, имам при­зван про­во­дить в жизнь по­ве­ле­ния Ал­ла­ха и обес­пе­чи­вать их осу­ще­ст­в­ле­ние, в то вре­мя как по­слан­ник лишь про­по­ве­ду­ет эти по­ве­ле­ния. То есть по­слан­ник ука­зы­ва­ет путь, а имам, по­ми­мо вы­пол­не­ния дру­гих сво­их от­вет­ст­вен­ных обя­зан­но­стей, ко­то­рые бы­ли об­ри­со­ва­ны вы­ше, про­кла­ды­ва­ет путь к «достижению идеа­ла».
Сле­ду­ет так­же под­черк­нуть тот не­ос­по­ри­мый факт, что мно­гие из про­ро­ков, по­доб­но Про­ро­ку Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), об­ла­да­ли все­ми тре­мя ран­га­ми. Они по­лу­ча­ли Бо­же­ст­вен­ные от­кро­ве­ния, про­по­ве­до­ва­ли по­ве­ле­ния Ал­ла­ха и при­ла­га­ли прак­ти­че­ские уси­лия к ор­га­ни­за­ции бо­го­угод­ной вла­сти, ко­то­рая сле­до­ва­ла бы Его по­ве­ле­ни­ям, од­но­вре­мен­но за­ни­ма­ясь ду­хов­ным вос­пи­та­ни­ем лю­дей в со­от­вет­ст­вии со свои­ми ре­ли­ги­оз­ны­ми уче­ния­ми.
Ко­ро­че го­во­ря, има­мат — это все­сто­рон­нее ру­ко­во­дство му­суль­ман­ской об­щи­ной: ма­те­ри­аль­ное и ду­хов­ное, свет­ское и ре­ли­ги­оз­ное, яв­ное и тай­ное. Имам яв­ля­ет­ся гла­вой ис­пол­ни­тель­ной вла­сти, ли­де­ром об­ще­ст­ва, на­став­ни­ком в во­про­сах ре­ли­гии и вос­пи­та­те­лем нрав­ст­вен­но­сти.
Имен­но имам, об­ла­дая мис­ти­че­ской ду­хов­ной си­лой, на­прав­ля­ет лю­дей на путь са­мо­со­вер­шен­ст­во­ва­ния, с по­мо­щью дан­ных ему зна­ний и на­став­ни­че­ско­го да­ра про­све­ща­ет не­вежд, а с по­мо­щью сво­его пра­ви­тель­ст­ва, или дру­гих дос­туп­ных ему ры­ча­гов вла­сти во­пло­ща­ет в жизнь прин­ци­пы спра­вед­ли­во­сти.

Имам — вы­со­чай­шее из зва­ний Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!)
Из оп­ре­де­ле­ний кон­цеп­ции има­ма­та яв­ст­ву­ет, что че­ло­век мо­жет быть про­ро­ком или по­слан­ни­ком, не бу­ду­чи при этом има­мом. Что­бы дос­тичь по­ло­же­ния има­ма, не­об­хо­ди­мо на­ли­чие осо­бых ка­честв. Так, на­при­мер, Ав­ра­ам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), что­бы пре­одо­леть по­след­ний этап вос­хо­ж­де­ния к это­му вы­со­ко­му зва­нию, дол­жен был вы­не­сти ряд мно­го­труд­ных ис­пы­та­ний и до­ка­зать, что та­ки­ми ка­че­ст­ва­ми он дей­ст­ви­тель­но об­ла­да­ет.
Мо­жет воз­ник­нуть впе­чат­ле­ние, что для има­ма дос­та­точ­но быть «достойным и об­раз­цо­вым». Но при этом не учи­ты­ва­ет­ся тот факт, что Ав­ра­ам был та­ко­вым уже в са­мом на­ча­ле сво­ей про­ро­че­ской мис­сии. Кро­ме то­го, не толь­ко Ав­ра­ам, но и все про­ро­ки и по­слан­ни­ки об­ла­да­ли эти­ми ка­че­ст­ва­ми с са­мо­го на­ча­ла сво­его слу­же­ния Гос­по­ду. Уже Про­рок дол­жен быть без­греш­ным, по­сколь­ку все его дея­ния вос­при­ни­ма­ют­ся как об­ра­зец для под­ра­жа­ния. По­это­му Ав­раа­му (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), про­ро­ку и по­слан­ни­ку Ал­ла­ха, ранг има­ма был да­ро­ван толь­ко по­сле то­го, как он ус­пеш­но про­шел все ис­пы­та­ния, до­ка­зав свое пра­во на это зва­ние.

***

Кто та­кой «нечестивец»?
Ис­поль­зо­ван­ное в рас­смат­ри­вае­мом ая­те араб­ское сло­во «нечестивец» («Завет Мой не рас­про­стра­ня­ет­ся на тех [из них], кто не­чес­тив») при­ме­ни­мо не толь­ко к тем, кто по­сту­па­ет не­пра­вед­но, не­спра­вед­ли­во по от­но­ше­нию к ок­ру­жаю­щим. По­ня­тие «несправедливость», про­ти­во­пос­тав­ляе­мое в фи­ло­соф­ском смыс­ле по­ня­тию «спра­ведливость», ко­то­рое под­ра­зу­ме­ва­ет со­от­вет­ст­вие долж­но­му по­ряд­ку ве­щей, в дан­ном кон­тек­сте трак­ту­ет­ся бо­лее ши­ро­ко, и со­вер­ше­ние не­спра­вед­ли­во­го, не­чес­ти­во­го по­ступ­ка оз­на­ча­ет здесь, что че­ло­век, дей­ст­вие или вещь ока­зы­ва­ют­ся в си­туа­ции, не со­от­вет­ст­вую­щей долж­но­му по­ряд­ку.
По­сколь­ку вы­со­кое по­ло­же­ние има­ма, воз­глав­ляю­ще­го как ду­хов­ную, так и свет­скую жизнь лю­дей, весь­ма от­вет­ст­вен­но и пред­по­ла­га­ет ис­пол­не­ние мно­же­ст­ва важ­ных обя­зан­но­стей, то со­вер­ше­ние ма­лей­ше­го гре­ха или про­ступ­ка ли­ша­ет че­ло­ве­ка пра­ва за­ни­мать эту долж­ность.
По­это­му в пре­да­ни­ях от Ахл аль-бейт мы ви­дим, что для до­ка­за­тель­ст­ва пра­ва его свет­ло­сти има­ма Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) стать пре­ем­ни­ком Свя­то­го Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) сра­зу же по­сле его кон­чи­ны чле­ны се­мьи Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) в ка­че­ст­ве под­твер­жде­ния сво­ей пра­во­ты ссы­ла­лись имен­но на этот аят и ука­зы­ва­ли на то, что дру­гие пре­тен­ден­ты до воз­ник­но­ве­ния Ис­ла­ма, во вре­ме­на джа­хи­лии, бы­ли идо­ло­по­клон­ни­ка­ми, а един­ст­вен­ным че­ло­ве­ком, ко­то­рый ни ра­зу не пал ниц пе­ред идо­ла­ми, по­ми­мо Про­ро­ка Му­хам­ма­да (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), был Али ибн Аби Та­либ (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!). Кто мо­жет быть не­чес­ти­вее че­ло­ве­ка, по­кло­няю­ще­го­ся идо­лу! Раз­ве не ска­зал Лук­ман сво­ему сы­ну: «О сы­нок мой! Не по­кло­няй­ся на­ря­ду с Бо­гом [Еди­ным] дру­гим [бо­гам], ибо мно­го­бо­жие — грех ве­ли­кий»? (Лук­ман, 31:13).
Хи­шам ибн Са­лим в ка­че­ст­ве при­ме­ра при­во­дит сло­ва има­ма Са­ды­ка (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ко­то­рый ска­зал: «Ко­неч­но, Ав­ра­ам был про­ро­ком, но он не был има­мом до тех пор, по­ка Ал­лах не ска­зал: "Воистину, Я сде­лаю те­бя има­мом для лю­дей". Спро­сил Ав­ра­ам: "А по­том­ст­во мое?" От­ве­тил Он: "Завет Мой не рас­про­стра­ня­ет­ся на тех [из них], кто не­чес­тив". Те, кто по­кло­нял­ся идо­лам, не ста­нут има­ма­ми» [135].
Еще в од­ном пре­да­нии Аб­дул­ла ибн Мас‘уд ссы­ла­ет­ся на мне­ние Свя­то­го Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), ко­то­рый ска­зал: «Ал­лах ска­зал Ав­раа­му: "Я не дам сво­его за­ве­та [има­ма­та] тем из тво­их де­тей, ко­то­рые бу­дут не­чес­ти­вы". Ав­ра­ам ска­зал: "Кто эти не­чес­тив­цы из мо­их от­пры­сков, ко­то­рые не смо­гут по­лу­чить Твое­го за­ве­та?" Ал­лах от­ве­тил: "Того, кто по­кло­нял­ся идо­лу, от­вер­нув­шись от Ме­ня, Я не сде­лаю има­мом, ибо он не дос­то­ин быть има­мом..."» [136].

Имам во­лею Ал­ла­ха
Из со­дер­жа­ния дан­но­го ая­та яс­но так­же, что има­мом, без­греш­ным ли­де­ром, от­ве­чаю­щим за все сто­ро­ны жиз­ни ве­рую­щих, мож­но стать толь­ко по во­ле Ал­ла­ха. Это объ­яс­ня­ет­ся тем, что, во-пер­вых, има­мат — это свое­об­раз­ный за­вет, пред­ла­гае­мый Ал­ла­хом, и оче­вид­но, что имам дол­жен на­зна­чать­ся Тем, Кто со­ста­вил этот за­вет.
Во-вто­рых, те, кто хо­тя бы раз в жиз­ни за­пят­нал се­бя да­же ма­лей­шим пре­гре­ше­ни­ем, будь оно со­вер­ше­но про­тив са­мо­го се­бя или про­тив дру­гих лю­дей, или был, да­же очень ко­рот­кий срок, идо­ло­по­клон­ни­ком, не дос­то­ин зва­ния има­ма. Что­бы стать има­мом, че­ло­век дол­жен быть аб­со­лют­но без­греш­ным.
Для Ал­ла­ха нет тайн в ду­шах и серд­цах сво­их ра­бов, и имен­но Он дал нам кри­те­рии оцен­ки лю­дей. Поз­же мы бо­лее под­роб­но рас­смот­рим этот во­прос.
Ес­ли мы по­про­бу­ем оп­ре­де­лить, кто же в со­от­вет­ст­вии с при­ве­ден­ным вы­ше кри­те­ри­ем дол­жен был стать пре­ем­ни­ком Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), то при­дем к вы­во­ду, что этим че­ло­ве­ком дол­жен был стать не кто иной, как По­ве­ли­тель пра­во­вер­ных Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!).
При­ме­ча­тель­но, что ав­тор трак­та­та «Аль-ма­нар» при­во­дит мне­ние Абу Ха­ни­фы, ко­то­рый счи­тал, что су­ще­ст­во­вав­шая в то вре­мя го­су­дар­ст­вен­ная сис­те­ма бы­ла ис­клю­чи­тель­но бла­го­при­ят­ной для Али­дов. Имен­но по­это­му он одоб­рил вос­ста­ние про­­тив пра­вя­щей вер­хуш­ки, во гла­ве ко­то­рой сто­ял Ман­сур из ди­на­стии Аб­ба­си­дов. По этой же при­чи­не он от­ка­зал­ся воз­гла­вить Вер­хов­ный суд при аб­ба­сид­ском ре­жи­ме.
Да­лее ав­тор «Аль-ма­на­ра» до­бав­ля­ет, что че­ты­ре ха­ли­фа, ис­по­ве­до­вав­ших сун­нит­ский толк, бы­ли не со­глас­ны с то­гдаш­ни­ми пра­ви­тель­ст­ва­ми, ко­то­рые они счи­та­ли не­дос­той­ны­ми то­го, что­бы ру­ко­во­дить му­суль­ма­на­ми, ибо пра­ви­те­ли бы­ли жес­то­ки и не­спра­вед­ли­вы [137].
По иро­нии судь­бы в на­ше вре­мя не­ко­то­рые сун­нит­ские бо­го­сло­вы одоб­ря­ют и под­дер­жи­ва­ют ти­ра­ни­че­ские ре­жи­мы, за­пят­нав­шие се­бя зло­дея­ния­ми и имею­щие тес­ные свя­зи с вра­га­ми Ис­ла­ма. Но все это блед­не­ет на фо­не то­го, что эти бо­го­сло­вы счи­та­ют пра­ви­те­лей-ти­ра­нов ’улу-ль’амр, «обладателями по­ли­ти­че­ской и ре­ли­ги­оз­ной вла­сти», и вад­жиб аль-’ита‘а, «теми, ко­му сле­ду­ет по­ви­но­вать­ся».

***

Два во­про­са
Не­об­хо­ди­мо так­же от­ме­тить, что кон­цеп­ция има­ма­та во­все не под­ра­зу­ме­ва­ет, что имам яко­бы на­силь­но на­став­ля­ет всех на путь ис­ти­ны. На­про­тив, эта кон­цеп­ция ис­хо­дит из то­го, что лю­ди, об­ла­дая сво­бо­дой во­ли и пра­вом вы­бо­ра, мо­гут, ка­ж­дый в со­от­вет­ст­вии со свои­ми спо­соб­но­стя­ми и на­клон­но­стя­ми, вос­поль­зо­вать­ся воз­мож­но­стью и до­ве­рить има­му ру­ко­во­дство сво­им мир­ским и ду­хов­ным вос­пи­та­ни­ем.
Как мы уже го­во­ри­ли ра­нее, има­ма мож­но упо­до­бить солн­цу, ко­то­рое слу­жит ис­точ­ни­ком све­та, те­п­ла и энер­гии для всех жи­вых су­ществ, об­ла­даю­щих спо­соб­но­стью вос­при­ни­мать их и с их по­мо­щью рас­ти и раз­ви­вать­ся.
В свя­зи с пре­ды­ду­щим ком­мен­та­ри­ем мо­жет так­же воз­ник­нуть впе­чат­ле­ние, что ка­ж­дый имам, пре­ж­де чем удо­сто­ить­ся сво­его вы­со­ко­го зва­ния, дол­жен был вна­ча­ле быть про­ро­ком или по­слан­ни­ком, в то вре­мя как без­греш­ные пре­ем­ни­ки Свя­то­го Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) та­ко­вы­ми не яв­ля­лись.
От­ве­чая на этот во­прос, сле­ду­ет за­ме­тить, что не су­ще­ст­ву­ет обя­за­тель­но­го ус­ло­вия, со­глас­но ко­то­ро­му ка­ж­дый, кто пре­тен­ду­ет на зва­ние има­ма, дол­жен быть про­ро­ком или по­слан­ни­ком. Ес­ли его пред­ше­ст­вен­ник был про­ро­ком, по­слан­ни­ком и има­мом, как Про­рок Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), то об­ла­даю­щий долж­ны­ми ка­че­ст­ва­ми пре­ем­ник, не бу­ду­чи сам про­ро­ком или по­слан­ни­ком, мо­жет про­дол­жить вы­пол­нять обя­зан­но­сти сво­его пред­ше­ст­вен­ни­ка в ка­че­ст­ве има­ма. Та­кая си­туа­ция воз­ни­ка­ет, ко­гда уже нет не­об­хо­ди­мо­сти в но­вом по­слан­ни­ке, как это про­изош­ло по­сле Про­ро­ка Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), по­след­не­го из про­ро­ков.
Дру­ги­ми сло­ва­ми, ес­ли про­цесс по­лу­че­ния Бо­же­ст­вен­ных от­кро­ве­ний и пе­ре­да­чи всех по­ве­ле­ний был ра­нее за­вер­шен и за­да­ча со­сто­ит толь­ко в том, что­бы во­пло­тить их в жизнь, то ис­тин­ные пре­ем­ни­ки про­ро­ка мо­гут про­дол­жать на­ча­тую им прак­ти­че­скую ра­бо­ту, не бу­ду­чи са­ми про­ро­ка­ми или по­слан­ни­ка­ми.

***

Вы­даю­щая­ся лич­ность Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!)
Имя Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) упо­ми­на­ет­ся 69 раз в два­дца­ти пя­ти су­рах Ко­ра­на. Этот ве­ли­кий про­рок (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) на­гра­ж­ден в них са­мы­ми ле­ст­ны­ми эпи­те­та­ми и удо­сто­ен вы­со­чай­ших по­хвал Ал­ла­ха. Он был про­об­ра­зом, жи­вым об­раз­цом со­вер­шен­но­го че­ло­ве­ка.
Его ис­клю­чи­тель­ные зна­ния об Ал­ла­хе, ло­ги­че­ски безу­преч­но по­стро­ен­ные ре­чи, ра­зо­бла­чав­шие идо­ло­по­клон­ни­ков, ак­тив­ная борь­ба про­тив ти­ра­нов сво­ей эпо­хи, пре­дан­ность и тер­пе­ние в ис­пол­не­нии по­ве­ле­ний Ал­ла­ха, не­ви­дан­ная стой­кость во всех жиз­нен­ных пе­ри­пе­ти­ях и тя­же­лых ис­пы­та­ни­ях слу­жат об­раз­цом для под­ра­жа­ния и дос­той­ным при­ме­ром для всех му­суль­ман, а так­же для тех, кто еще толь­ко ищет свой путь к Ал­ла­ху.
Го­во­ря сло­ва­ми Ко­ра­на, Ав­ра­ам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) был «избран­ным» и «добродетельным» [138], «в чис­ле пра­вед­ни­ков» [139], «предводителем» [140], «праведни­ком» [141], «смиренным, крот­ким» [142]. Кро­ме то­го, он был не­срав­нен­но храбр и чрез­вы­чай­но ве­ли­ко­ду­шен.
Бо­лее под­роб­но, ес­ли бу­дет на то во­ля Ал­ла­ха, мы об­су­дим этот во­прос в ком­мен­та­ри­ях к ая­там су­ры Иб­ра­хим, 14, осо­бен­но ее по­след­ней час­ти.


_________________________ [129] Абульфутух Рази. Комментарий. Т. 1.
[130] Маджма‘ аль-баян. Т. 1.
[131] Маджма‘ аль-баян. Т. 1.
[132] Там же; а также Тафсир Абульфутуха Рази. Т. 1.
[133] Аль-Мизан. Т. 2. С. 70 (англ. пер.).
[134] Усул аль-Кафи. Т. 1. Гл. 2 с изложением рангов пророков (наби), посланников (расул) и имамов (да благословит Аллах Его и род Его!).
[135] Усул аль-Кафи. Т. 1. Гл. «Пророки и посланники». Предание 1.
[136] Шейх Туси. Аль-амали. С. 379 (опубл. в 1414 г.).
[137] Аль-манар. Т. 1. С. 457.
[138] Сура Сад, 38:47.
[139] Сура Ан-Нахль (Пчелы), 16.
[140] Там же, аят 20.
[141] Сура Марйам, 19:41.
[142] Сура Ат-Тауба (Покаяние), 9.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Аят: 125
وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِلنَّاسِ وَأَمْناً وَاتَّخِذُوا مِنْ مَقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى وَعَهِدْنَا إِلى إِبْرَاهِيمَ وإِسْمَاعِيلَ أَن طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّآئِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ ﴿١٢٥﴾
125. [Вспом­ни], как пре­вра­ти­ли Мы Дом [Мек­кан­ский] в ме­сто сбо­ра и при­бе­жи­ще для лю­дей. Сде­лай­те же ме­сто стоя­ния Ав­раа­ма ме­стом со­вер­ше­ния мо­лит­вы. По­ве­ле­ли мы Ав­раа­му и Ис­маи­лу: «Со­дер­жи­те в чис­то­те Дом Мой для со­вер­шаю­щих об­ход вкруг не­го, для уе­ди­няю­щих­ся, пре­кло­няю­щих­ся и ниц па­даю­щих».

Ком­мен­та­рий
Ве­ли­ко­ле­пие Каа­бы
за по­яс­не­ния­ми, при­ве­ден­ны­ми в пре­ды­ду­щем ая­те по по­во­ду вы­со­ко­го ран­га Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), сле­ду­ет аят, цель ко­то­ро­го — при­влечь вни­ма­ние чи­та­те­ля к ве­ли­ко­ле­пию Свя­щен­но­го до­ма Мек­ки — Каа­бы, ко­то­рый был воз­ве­ден Ав­раа­мом и его сы­ном (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!). Ска­за­но:

«[Вспом­­ни], как пре­вра­ти­ли Мы Дом [Мек­кан­ский] в ме­сто сбо­ра и при­бе­жи­ще для лю­дей».

Каа­ба яв­ля­ет­ся цен­тром, ку­да еже­год­но сте­ка­ют­ся тол­пы пра­во­вер­ных, и мож­но пред­по­ло­жить, что имен­но это по­слу­жи­ло ос­но­ва­ни­ем для ис­поль­зо­ва­ния в дан­ном ая­те сло­ва ма­са­ба (про­из­вод­ное от са­уб), оз­на­чаю­ще­го «место, ку­да воз­вра­ща­ют­ся» или «место, где со­би­ра­ют­ся». Со­би­ра­ясь в Каа­бе, пра­во­вер­ные ду­хом и те­лом воз­вра­ща­ют­ся к Еди­но­му твор­цу, к ис­то­кам сво­ей ис­тин­ной внут­рен­ней сущ­но­сти. Вот по­че­му это сло­во — ма­са­ба (при­бе­жи­ще, жи­лье, дом) ис­поль­зо­ва­но здесь для обо­зна­че­ния До­ма Ал­ла­ха. Дом че­ло­ве­ка — это то ме­сто, ку­да его оби­та­те­ли по­сто­ян­но воз­вра­ща­ют­ся по­сле за­вер­ше­ния сво­их тру­дов, на­хо­дя в нем спо­кой­ст­вие и от­дох­но­ве­ние, и сло­во ма­са­ба пе­ре­да­ет имен­но это со­стоя­ние без­за­бот­но­сти и по­коя. Кро­ме то­го, оно очень хо­ро­шо от­те­ня­ет зна­че­ние сле­дую­ще­го сло­ва ая­та — ам­нан, «безо­пас­ное убе­жи­ще», осо­бен­но при­ме­ни­тель­но к сло­ву «люди», по­сколь­ку оно под­чер­ки­ва­ет, что это безо­пас­ное ме­сто слу­жит при­бе­жи­щем для лю­дей все­го ми­ра.
Это фак­ти­че­ски вы­ра­жа­ет со­гла­сие Ал­ла­ха при­нять од­ну из просьб Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!). (Эту те­му мы об­су­дим в ком­мен­та­рии к 126 ая­ту.)
За­тем зву­чат та­кие сло­ва:

«Сде­лай­те же ме­сто стоя­ния Ав­раа­ма ме­стом со­вер­ше­ния мо­лит­вы».

Су­ще­ст­ву­ют раз­лич­ные точ­ки зре­ния от­но­си­тель­но то­го, что оз­на­ча­ют сло­ва «место стоя­ния Ав­раа­ма». Не­ко­то­рые ком­мен­та­то­ры счи­та­ют, что «стояние Ав­раа­ма» сим­во­ли­зи­ру­ет­ся вы­пол­не­ни­ем всех об­ря­дов хад­жа. Дру­гие же при­во­дят та­кие ва­ри­ан­ты, как ‘ара­фа, «гора при­зна­ния», маш‘ар аль-ха­рам, «священный мо­ну­мент», а так­же джа­ма­рат, «побивание кам­ня­ми». Есть так­же мне­ние, со­глас­но ко­то­ро­му это сло­во оз­на­ча­ет все свя­тые мес­та Мек­ки. Од­на­ко мно­гие ис­лам­ские пре­да­ния ука­зы­ва­ют на то, что в ая­те речь идет о мес­те стоя­ния Ав­раа­ма, рас­по­ло­жен­ном ря­дом с Каа­бой, где па­лом­ни­ки со­вер­ша­ют свою мо­лит­ву по­сле ри­ту­аль­но­го хо­ж­де­ния во­круг Свя­щен­но­го до­ма. Эту точ­ку зре­ния раз­де­ля­ют и мно­гие ком­мен­та­то­ры. От­сю­да и сло­во му­сал­ла, ис­поль­зо­ван­ное в дан­ном ая­те и оз­на­чаю­щее «место со­вер­ше­ния мо­лит­вы». Ес­ли это так, то рас­смат­ри­вае­мый аят от­но­сит­ся к до­го­во­ру, ко­то­рый Ал­лах за­клю­чил с Ав­раа­мом (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и Ис­маи­лом (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) о со­дер­жа­нии Каа­бы в чис­то­те:

«По­ве­ле­ли мы Ав­раа­му и Ис­маи­лу: "Содержите в чис­то­те Дом Мой для со­вер­шаю­щих об­ход вкруг не­го, для уе­ди­няю­щих­ся, пре­кло­няю­щих­ся и ниц па­даю­щих"».

Что оз­на­ча­ют сло­ва «содержите в чис­то­те»? Не­ко­то­рые по­ла­га­ют, что речь здесь идет о вы­не­се­нии идо­лов и очи­ще­нии Каа­бы от их пре­бы­ва­ния.
Дру­гие счи­та­ют, что это вы­ра­же­ние под­ра­зу­ме­ва­ет очи­ще­ние от гря­зи и не­чис­тот, на­при­мер, от кро­ви и внут­рен­но­стей жи­вот­ных, ко­то­рых при­но­си­ли здесь в жерт­­ву не­ко­то­рые ве­рую­щие, не за­бо­тясь о том, что­бы уб­рать грязь, ос­та­вав­шую­ся по­сле жерт­во­при­но­ше­ния.
Есть так­же мне­ние, со­глас­но ко­то­ро­му аят при­зы­ва­ет к «чистоте на­ме­ре­ний» при строи­тель­ст­ве Свя­щен­но­го до­ма Еди­но­го Бо­га.
Нам не сто­ит здесь ог­ра­ни­чи­вать­ся ка­ким-то од­ним ва­ри­ан­том, ис­клю­чая при этом все ос­таль­ные. Со­гла­сим­ся с тем, что Дом еди­но­бо­жия дол­жен быть чист от лю­бой сквер­ны, как фи­зи­че­ской, так и ду­хов­ной.
Имен­но та­кой под­ход по­зво­ля­ет по­нять, по­че­му в не­ко­то­рых пре­да­ни­ях этот аят ис­поль­зо­вал­ся как обос­но­ва­ние для очи­ще­ния Каа­бы от языч­ни­ков, а в не­ко­то­рых дру­гих — для омо­ве­ния и со­дер­жа­ния те­ла че­ло­ве­ка в чис­то­те.

По­яс­не­ние
Со­ци­аль­ное и вос­пи­та­тель­ное воз­дей­ст­вие Безо­пас­но­го При­бе­жи­ща
Как ска­за­но в ая­те, Каа­ба бы­ла вы­бра­на и про­воз­гла­ше­на «прибежищем для лю­дей» Са­мим Ал­ла­хом. Мы зна­ем, что в Ис­ла­ме су­ще­ст­ву­ют стро­гие пра­ви­ла, пред­пи­сы­ваю­щие ве­рую­щим из­бе­гать лю­бых ссор, скан­да­лов, сты­чек и кро­во­про­ли­тия на Свя­той зем­ле, в Мек­ке. Это оз­на­ча­ет, что не толь­ко лю­ди, вне за­ви­си­мо­сти от на­цио­наль­но­сти, ра­сы, по­ла или ка­ких-то дру­гих раз­ли­чий, долж­ны ощу­щать се­бя там в пол­ной безо­пас­но­сти, но и все зве­ри и пти­цы так­же на­хо­дят­ся под за­щи­той, и ни­ко­му не по­зво­ле­но при­чи­нять им вред.
В на­шем ми­ре с его не­пре­кра­щаю­щи­ми­ся кон­флик­та­ми и вой­на­ми су­ще­ст­во­ва­ние та­ко­го цен­тра ми­ра и со­гла­сия при­зва­но слу­жить оп­ло­том для взаи­мо­по­ни­ма­ния, где смо­гут най­ти свое ре­ше­ние про­бле­мы мно­гих на­ро­дов. Безо­пас­ность это­го мес­та по­зво­ля­ет са­мым раз­ным лю­дям, не­взи­рая на про­ти­во­ре­чия и вра­ж­ду, со­брать­ся вме­сте, мир­но по­си­деть, по­го­во­рить и най­ти вы­ход из за­труд­ни­тель­но­го по­ло­же­ния. Это да­ет воз­мож­ность ре­шить од­ну из са­мых труд­ных про­блем, ко­то­рая, как пра­ви­ло, воз­ни­ка­ет, ко­гда тре­бу­ет­ся уса­дить пред­ста­ви­те­лей про­ти­во­бор­ст­вую­щих сто­рон ли­цом к ли­цу и за­ста­вить на­чать пря­мой раз­го­вор о пу­тях ре­ше­ния про­ти­во­ре­чий и ос­лаб­ле­ния на­пря­жен­но­сти в от­но­ше­ни­ях ме­ж­ду их стра­на­ми.
Час­то бы­ва­ет, что две сто­ро­ны кон­флик­та или вра­ж­дую­щие пра­ви­тель­ст­ва бы­ли бы го­то­вы всту­пить в пе­ре­го­во­ры и по­ло­жить ко­нец про­ти­во­бор­ст­ву, но не мо­гут най­ти на­деж­но­го и дос­той­но­го мес­та, где они мог­ли бы спо­кой­но, без опа­се­ний и тре­вог по­го­во­рить о сво­их про­бле­мах. Воз­мож­ность воз­ник­но­ве­ния та­кой си­туа­ции пре­ду­смот­ре­на в Ис­ла­ме, в си­лу че­го Мек­ка и ста­ла та­ким на­деж­ным ме­стом.
В на­ши дни, ко­гда боль­шин­ст­во му­суль­ман ми­ра ока­за­лись, к не­сча­стью, во­вле­чен­ны­ми в раз­лич­ные кон­флик­ты, они все­гда мо­гут вос­поль­зо­вать­ся этой свя­щен­ной мир­ной зем­лей, что­бы под оре­о­лом ее очи­щаю­щей серд­ца свя­то­сти и ду­хов­но­сти на­чать го­во­рить друг с дру­гом, что­бы та­ким об­ра­зом до­бить­ся ре­ше­ния сво­их про­блем.

По­че­му «Дом Ал­ла­ха»?
В рас­смот­рен­ном ая­те Каа­ба на­зва­на гос­по­дом «Дом Мой», хо­тя со­вер­шен­но оче­вид­но, что Ал­лах не пред­став­ля­ет со­бой те­лес­ную суб­стан­цию и не ну­ж­да­ет­ся ни в ка­ком до­ме. Эти сло­ва при­зва­ны воз­вы­сить и про­сла­вить Каа­бу, под­черк­нув ее вы­со­чай­шее по­ло­же­ние, и имен­но по­это­му она на­зва­на бей­тул­лах, «Дом Ал­ла­ха».

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Аят: 126
وإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَداً ءَامِناً وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّـمَراتِ مَنْ ءَامَنَ مِنْهُم بِاللّهِ وَالْيَومِ الاَخِرِ قَالَ وَمَن كَفَرَ فَاُمَتِّعُهُ قَلِيلاً ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلى عَذَابِ النَّارِ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ ﴿١٢٦﴾
126. [Вспом­ни], как воз­звал Ав­ра­ам: «Гос­по­ди! Да­руй безо­пас­ность стра­не этой и на­де­ли пло­да­ми тех из жи­те­лей ее, кто уве­ро­вал в Бо­га [Еди­но­го] и день Суд­ный». От­ве­тил Все­выш­ний: «Тем, кто не уве­ро­вал, да­рую Я не­на­дол­го удел [зем­ной], а за­тем под­верг­ну на­ка­за­нию ог­нем. И не до­б­рый же это ис­ход [бу­дет]».

Ком­мен­та­рий
Прось­ба Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) к Ал­ла­ху
В этом ая­те Ав­ра­ам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) об­ра­ща­ет­ся к Ал­ла­ху с прось­бой да­ро­вать оби­та­те­лям Свя­той зем­ли два ве­ли­ких бла­га, од­но из ко­то­рых уже упо­ми­на­лось в пре­ды­ду­щем ая­те. Дан­ный аят на­чи­на­ет­ся та­ки­ми сло­ва­ми: «[Вспом­ни], как воз­звал Ав­ра­ам: "Господи! Да­руй безо­пас­ность стра­не этой..."»
В пре­ды­ду­щем ая­те го­во­ри­лось о том, что Ал­лах внял прось­бе Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и сде­лал Свя­тую зем­лю при­бе­жи­щем, где че­ло­век был бы в безо­пас­но­сти от внеш­них и внут­рен­них уг­роз.
Вто­рая прось­ба Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) зву­ча­ла так: «...и на­де­ли пло­да­ми тех из жи­те­лей ее, кто уве­ро­вал в Бо­га [Еди­но­го] и день Суд­ный».
Ин­те­рес­но от­ме­тить, что Ав­ра­ам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) вна­ча­ле по­про­сил да­ро­вать безо­пас­ность и лишь за­тем — про­чие мир­ские бла­га. От­сю­да мож­но сде­лать вы­вод о том, что нор­маль­ная, здо­ро­вая хо­зяй­ст­вен­ная жизнь не­воз­мож­на в си­туа­ции, ко­гда в го­ро­де или в стра­не от­сут­ст­ву­ет безо­пас­ность.
Что ка­са­ет­ся вы­ра­же­ния «плоды», то мне­ния ком­мен­та­то­ров по это­му по­во­ду раз­де­ли­лись. В це­лом, это сло­во име­ет ши­ро­кий спектр зна­че­ний, вклю­чаю­щий в се­бя как ма­те­ри­аль­ные бла­га, будь то фрук­ты или лю­бая дру­гая пи­ща, так и ду­хов­ные.
Ка­са­ясь зна­че­ния это­го сло­ва в кон­тек­сте вы­ше­при­ве­ден­но­го ая­та, имам Са­дык (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) в од­ном из пре­да­ний ска­зал сле­дую­щее: «Это пло­ды сер­дец» [143]. Сло­ва има­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) го­во­рят о том, что Ал­лах об­ра­ща­ет вни­ма­ние лю­дей на оби­та­те­лей Свя­щен­ной зем­ли и при­зы­ва­ет от­но­сить­ся к ним с лю­бо­вью и доб­ро­той.
Сле­ду­ет об­ра­тить вни­ма­ние на тот факт, что Ав­ра­ам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) в сво­ей прось­бе упо­ми­на­ет толь­ко тех, кто ве­рит в Един­ст­вен­но­го ис­тин­но­го Бо­га — Ал­ла­ха и в Суд­ный день, по­сколь­ку из слов пре­ды­ду­ще­го ая­та «За­вет Мой не рас­про­стра­ня­ет­ся на тех из них, кто не­чес­тив» — он дол­жен был по­нять, что часть его по­том­ков вы­бе­рет путь мно­го­бо­жия и не­пра­вед­но­сти. По­это­му, что­бы из­бе­жать бес­такт­но­сти, он не упо­мя­нул их в сво­ей прось­бе.
Ал­лах же на прось­бу Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) от­ве­тил так:

«От­ве­тил Все­выш­ний: "Тем, кто не уве­ро­вал, да­рую Я не­на­дол­го удел [зем­ной], а за­тем под­верг­ну на­ка­за­нию ог­нем. И не до­б­рый же это ис­ход [бу­дет]"».

Это фак­ти­че­ски та са­мая «милость» Ал­ла­ха в ши­ро­ком смыс­ле сло­ва, в рам­ках ко­то­рой Ал­лах ода­ри­ва­ет зем­ны­ми пло­да­ми всех сво­их ра­бов — и пра­вед­ни­ков, и греш­ни­ков. Од­на­ко в Ином ми­ре, где всту­па­ет в си­лу «Милость» в уз­ком смыс­ле сло­ва, греш­ни­ки не по­лу­чат ни­че­го из этих благ, и у них не бу­дет ни ма­лей­шей воз­мож­но­сти спа­стись.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 127—129
وإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وإِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ﴿١٢٧﴾ رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِن ذُرِّيَّتِنَا اُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ ﴿١٢٨﴾ رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسولاً مِنْهُمْ يَتْلُواْ عَلَيْهِمْ ءَايَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ﴿١٢٩﴾
127. [Вспом­ни], как за­кла­ды­ва­ли Дом [Свя­щен­ный] Иб­ра­хим (Ав­ра­ам) и Ис­ма­ил, [и как воз­зва­ли они]: «Гос­по­ди наш! При­ми от нас [Храм этот За­по­вед­ный], ибо, во­ис­ти­ну, Все­слы­ша­щий Ты, Все­ве­ду­щий.

128. Гос­по­ди наш! Сде­лай нас пре­дав­ши­ми­ся Те­бе, а из по­том­ст­ва на­ше­го — об­щи­ну, пре­дав­шую­ся Те­бе, и ука­жи нам об­ря­ды по­кло­не­ния, [ко­то­рые долж­ны ис­пол­нять мы]. При­ми по­кая­ние на­ше, ибо, во­ис­ти­ну, Про­щаю­щий Ты, Все­ми­ло­серд­ный.

129. Гос­по­ди наш! На­правь по­том­кам на­шим по­слан­ни­ка из их же чис­ла, ко­то­рый со­об­щит им зна­ме­ния Твои, нау­чит их Пи­са­нию [Твое­му] и муд­ро­сти [Бо­же­ст­вен­ной] и очи­стит их от [сквер­ны язы­че­ст­ва], ибо Все­мо­гу­щий Ты, Наи­муд­рей­ший».

Ком­мен­та­рий
Воз­ве­де­ние Каа­бы
Мно­го­чис­лен­ные ая­ты Ко­ра­на, ис­лам­ские пре­да­ния и не­ко­то­рые ис­то­ри­че­ские ис­точ­ни­ки ут­вер­жда­ют, что Каа­ба су­ще­ст­во­ва­ла со вре­мен Ада­ма еще до то­го, как ту­да при­шел Ав­ра­ам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!). В су­ре Иб­ра­хим, 14:37, при­во­дят­ся сло­ва Ав­раа­ма: «Гос­по­ди наш! По­се­лил я часть по­том­ст­ва мое­го в до­ли­не, где не рас­тут зла­ки, у До­ма Твое­го Свя­щен­но­го...»
Этот аят под­твер­жда­ет, что, ко­гда Ав­ра­ам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) вме­сте с же­ной и ма­ло­лет­ним сы­ном Ис­маи­лом при­был на свя­щен­ную зем­лю Мек­ки, там не бы­ло ни­ка­ких сле­дов Каа­бы, и толь­ко Бо­же­ст­вен­ное про­ви­де­ние на­пра­ви­ло ту­да его сто­пы.
В дру­гом ая­те ска­за­но: «Во­ис­ти­ну, пер­вый храм, ко­то­рый был воз­ве­ден, что­бы [пре­да­ва­лись в нем] лю­ди [бо­го­слу­же­нию], — это Дом мо­лель­ный в Бак­ке. Бла­­го­сло­вен он...» (Али Им­ран (Се­мей­ст­во Им­ра­на), 3:96).
Оче­вид­но, что по­кло­не­ние Ал­ла­ху и строи­тель­ст­во мо­лель­но­го до­ма на­ча­лось от­нюдь не во вре­ме­на Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), а на­мно­го рань­ше — во вре­ме­на Ада­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!).
Под­твер­жде­ние это­му на­хо­дим в са­мом ая­те:

«[Вспом­ни], как за­кла­ды­ва­ли Дом [Свя­щен­ный] Иб­ра­хим и Ис­ма­ил, и как воз­зва­ли они: "Господи наш! При­ми от нас [Храм этот За­по­вед­ный], ибо, во­ис­ти­ну, Все­слы­ша­щий Ты, Все­ве­ду­щий"».

Дан­ный текст зи­ж­дет­ся на идее о том, что ос­но­ва­ние Каа­бы су­ще­ст­во­ва­ло с дав­них вре­мен и на нем Ав­ра­ам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) с Ис­маи­лом (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) воз­ве­ли за­тем ее зда­ние.
По­ве­ли­тель пра­во­вер­ных его свет­лость имам Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) в од­ной из сво­их про­по­ве­дей, из­вест­ной под на­зва­ни­ем «Касы’а», так­же го­во­рил: «Раз­ве не ви­ди­те вы, что Дос­то­слав­ный Ал­лах ис­пы­ты­вал кам­ня­ми всех лю­дей, при­шед­ших в этот мир, на­чи­ная с Ада­ма... Из этих кам­ней воз­ве­ден был Его Свя­щен­ный Дом.. .За­тем по­ве­лел Он Ада­му и его сы­новь­ям об­ра­тить­ся к это­му До­му...» [144].
Ко­ро­че го­во­ря, ая­ты Ко­ра­на и ис­лам­ские пре­да­ния под­твер­жда­ют мне­ние о том, что пер­вым строи­те­лем Каа­бы был Адам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!). Во вре­ме­на Ноя Каа­ба бы­ла раз­ру­ше­на все­мир­ным по­то­пом, а позд­нее вос­ста­нов­ле­на Ав­раа­мом (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ко­то­ро­му по­мо­гал его сын Ис­ма­ил (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!).
Вто­рой и тре­тий из рас­смат­ри­вае­мых в дан­ном от­рыв­ке ая­тов по­ве­ст­ву­ют о том, что Ав­ра­ам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и Ис­ма­ил (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) воз­зва­ли к Ал­ла­ху пя­тью очень важ­ны­ми мо­лит­ва­ми. Эти мо­лит­вы, про­из­не­сен­ные в про­цес­се воз­ве­де­ния Каа­бы, на­столь­ко кон­крет­ны, на­столь­ко точ­но от­ра­жа­ют все по­треб­но­сти ма­те­ри­аль­ной и ду­хов­ной жиз­ни, что за­став­ля­ют че­ло­ве­ка по­ве­рить в ду­шев­ное ве­ли­чие этих двух вы­даю­щих­ся По­слан­ни­ков Ал­ла­ха.
Вна­ча­ле Ав­ра­ам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) го­во­рит:

«Гос­по­ди наш! Сде­лай нас пре­дав­ши­ми­ся Те­бе...»

За­тем про­сит о ми­ло­сти для сво­их по­том­ков:

«...а из по­том­ст­ва на­ше­го — об­щи­ну, пре­дав­шую­ся Те­бе...»

Вслед за этим он го­во­рит:

«...и ука­жи нам об­ря­ды по­кло­не­ния, [ко­то­рые долж­ны ис­пол­нять мы]», —

что­бы сте­пень на­ше­го бла­го­го­ве­ния пе­ред То­бой бы­ла дос­той­на Твое­го Ве­ли­чия.
По­сле это­го Ав­ра­ам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) по­ка­ян­но взы­ва­ет к Ал­ла­ху о про­ще­нии:

«При­ми по­кая­ние на­ше, ибо, во­ис­ти­ну, Про­щаю­щий Ты, Все­ми­ло­серд­ный».

По­след­няя, пя­тая моль­ба, об­ра­щен­ная к Ал­ла­ху во вре­мя воз­ве­де­ния Каа­бы Ав­раа­мом (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и Ис­маи­лом (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), та­ко­ва:

«Гос­по­ди наш! На­правь по­том­кам на­шим по­слан­ни­ка из их же чис­ла, ко­то­рый со­об­щит им зна­ме­ния Твои, нау­чит их Пи­са­нию [Твое­му] и муд­ро­сти [Бо­же­ст­вен­ной] и очи­стит их от [сквер­ны язы­че­ст­ва], ибо Все­мо­гу­щий Ты, Наи­муд­рей­ший».

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 130—132
وَمَن يَرْغَبُ عَن مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلاَّ مَن سَفِهَ نَفْسَهُ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الاَخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ ﴿١٣٠﴾ إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ ﴿١٣١﴾ وَوَصَّى بِهَآ إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُم مُسْلِمُونَ ﴿١٣٢﴾
130. Кто от­сту­пит­ся от ве­ры Иб­ра­хи­ма? Раз­ве толь­ко глу­пый! Его Мы сде­ла­ли из­бран­ни­ком [Сво­им] в ми­ре этом, и, во­ис­ти­ну, в ми­ре бу­ду­щем бу­дет он в чис­ле пра­вед­ни­ков.

131. [Вспом­ни], как ска­зал Бог Иб­ра­хи­му: «Пре­дай­ся [Мне]», и от­ве­тил тот: «Пре­дал­ся я Гос­по­ду ми­ров».

132. Иб­ра­хим, а так­же Йа‘куб за­по­ве­да­ли Ве­ру сы­нам сво­им: «О сы­ны мои! Пред­на­зна­чил вам Бог ре­ли­гию эту. Не уми­рай­те же не пре­дав­ши­ми­ся [Ему]».

Ком­мен­та­рий
Ав­ра­ам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) — со­вер­шен­ный че­ло­век
Бла­го­да­ря пре­ды­ду­щим ая­там, мы уже по­лу­чи­ли не­ко­то­рое пред­став­ле­ние о лич­но­сти Ав­раа­ма и о не­ко­то­рых его дея­ни­ях, а так­же уз­на­ли о его воз­не­сен­ных к Бо­гу мо­лит­вах, за­тра­ги­ваю­щих ма­те­ри­аль­ные и ду­хов­ные ас­пек­ты бы­тия.
Из про­чи­тан­но­го вы­ше мож­но за­клю­чить, что этот ве­ли­кий про­рок мо­жет слу­жить об­раз­цом для под­ра­жа­ния ис­ка­те­лям ис­ти­ны во всем ми­ре, а его уче­ние мож­но счи­тать на­деж­ным жиз­нен­ным ори­ен­ти­ром для ка­ж­до­го че­ло­ве­ка.
Пер­вый аят рас­смат­ри­вае­мо­го от­рыв­ка про­дол­жа­ет эту те­му.

«Кто от­сту­пит­ся от ве­ры Иб­ра­хи­ма? Раз­ве толь­ко глу­пый».

Раз­ве не глу­по от­верг­нуть чис­тую как брил­ли­ант ве­ру Ав­раа­ма (Иб­ра­хи­ма) (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и свер­нуть с пря­мо­го пу­ти на кри­вые до­рож­ки мно­го­бо­жия, бо­го­хуль­ст­ва и раз­вра­та? Ре­ли­гия Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) со­звуч­на ду­ше че­ло­ве­ка и его внут­рен­ней при­ро­де. Это ре­ли­ги­оз­ное уче­ние от­ве­ча­ет всем тре­бо­ва­ни­ям ра­зу­ма и ло­ги­ки. Ре­ли­гия Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) не­сет бла­го че­ло­ве­ку как в зем­ной, так и в Иной жиз­ни.

«Его Мы сде­ла­ли из­бран­ни­ком [Сво­им] в ми­ре этом, и, во­ис­ти­ну, в ми­ре бу­ду­щем бу­дет он в чис­ле пра­вед­ни­ков».

Да, Ав­ра­ам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) вы­бран Ал­ла­хом, он в чис­ле пра­вед­ни­ков, и по­это­му имен­но он за­слу­жи­ва­ет быть об­раз­цом для под­ра­жа­ния.
Сле­дую­щий аят под­чер­ки­ва­ет еще од­но вы­даю­щее­ся ка­че­ст­во Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ко­то­рое, по су­ще­ст­ву, яв­ля­ет­ся ос­но­вой всех его ос­таль­ных дос­то­инств.

«[Вспом­ни,] как ска­зал Бог Иб­ра­хи­му: "Предайся [Мне]», и от­ве­тил тот: «Предался я Гос­по­ду ми­ров"».

Да, имен­но в тот мо­мент, ко­гда Ав­ра­ам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ис­тин­но ве­рую­щий, го­то­вый к са­мо­по­жерт­во­ва­нию че­ло­век при­слу­ши­ва­ет­ся к го­ло­су сво­ей ис­тин­ной сущ­но­сти, Ал­лах по­ве­ле­ва­ет ему: «Предайся [Мне]», — и он бе­зо­го­во­роч­но под­чи­ня­ет­ся Его по­ве­ле­нию. Ав­ра­ам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) ви­дит, что звез­ды, Лу­на и Солн­це в сво­ем дви­же­нии сле­ду­ют стро­гим пра­ви­лам. Его про­ни­ца­тель­ный ум под­ска­зы­ва­ет ему, что все они под­чи­ня­ют­ся за­ко­нам тво­ре­ния. И то­гда он за­яв­ля­ет, что ни од­но не­бес­ное те­ло не мо­жет быть его Бо­гом, и про­из­но­сит сле­дую­щие сло­ва: «Да, дей­ст­ви­тель­но! Ис­тин­но уве­ро­вав, об­ра­тил­ся я ли­цом к То­му, Кто со­тво­рил не­бе­са и зем­лю. И не при­над­ле­жу я к мно­го­бож­ни­кам!» (Аль-Ан’ам (Скот), 6:79).
Пер­вым ша­гом на пу­ти че­ло­ве­ка к об­ре­те­нию дос­то­ин­ст­ва яв­ля­ет­ся об­ре­те­ние им ду­шев­ной чис­то­ты и ис­крен­но­сти на­ме­ре­ний, и имен­но эти ка­че­ст­ва Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) по­зво­ли­ли ему пол­но­стью под­чи­нить­ся во­ле Ал­ла­ха, за­слу­жив тем са­мым Его бла­го­во­ле­ние и честь быть из­бран­ни­ком Божь­им в де­ле рас­про­стра­не­ния Его ре­ли­гии.
Все дея­ния Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), свер­шен­ные им на сво­ем жиз­нен­ном пу­ти, бы­ли уни­каль­ны. Од­ним из про­яв­ле­ний его ве­ры был вы­зов, бро­шен­ный им идо­ло­по­клон­ни­кам, а так­же тем, кто обо­же­ст­в­лял звез­ды. В дру­гой раз она про­яви­лась, ко­гда он, бу­ду­чи бро­шен­ным в огонь, про­де­мон­ст­ри­ро­вал та­кую стой­кость в сво­ей ве­ре, что да­же его за­кля­тый враг Ним­руд был по­тря­сен и вы­ну­ж­ден был с не­охо­той при­знать: «Ес­ли кто-то по­же­ла­ет най­ти се­бе Бо­га, то этот Бог дол­жен быть по­хож на Бо­га Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!)» [145].
Ре­ше­ние Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) ос­та­вить свою же­ну с мла­ден­цем-сы­ном в жар­кой без­вод­ной пус­ты­не Свя­той зем­ли, воз­ве­де­ние хра­ма Каа­бы, го­тов­ность при­нес­ти в жерт­ву лю­би­мо­го сы­на так­же по­слу­жи­ли до­ка­за­тель­ст­ва­ми не­по­ко­ле­би­мо­сти его ве­ры.

***

Как яв­ст­ву­ет из по­след­не­го ая­та рас­смат­ри­вае­мо­го от­рыв­ка, за­ве­ща­ние, ос­тав­лен­ное Ав­раа­мом (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) сво­им де­тям в по­след­ние мгно­ве­ния его жиз­ни, так­же мо­жет слу­жить при­ме­ром для под­ра­жа­ния:

«Иб­ра­хим, а так­же Йа‘куб (Иа­ков) за­по­ве­да­ли Ве­ру сы­нам сво­им...».

Ка­ж­дый из них ска­зал сво­им сы­новь­ям:

«О сы­ны мои! Пред­на­зна­чил вам Бог ре­ли­гию эту. Не уми­рай­те же не пре­дав­ши­ми­ся [Ему]».

Соз­да­ет­ся впе­чат­ле­ние, что Ко­ран, при­во­дя за­ве­ща­ние Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), стре­мит­ся вновь под­черк­нуть мысль о том, что лю­ди не­сут от­вет­ст­вен­ность за сво­их де­тей не толь­ко то­гда, ко­гда они вме­сте с ни­ми: они от­ве­ча­ют и за их бу­ду­щее. Че­ло­век, на­хо­дя­щей­ся на смерт­ном од­ре, обя­зан ду­мать не толь­ко о сво­их фи­нан­со­вых де­лах и о ма­те­ри­аль­ном бла­го­по­лу­чии де­тей по­сле его смер­ти. Пре­ж­де все­го он дол­жен за­бо­тить­ся об их ду­хов­ной жиз­ни.
За­вет Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) не был за­быт. Его внук Иа­ков по­сле­до­вал при­ме­ру де­да и в по­след­ние мгно­ве­ния жиз­ни рас­крыл сво­им де­тям сек­рет по­бе­ды, ус­пе­ха и сча­стья од­ной ко­рот­кой фра­зой: «Пре­дай­тесь Гос­по­ду ми­ров».
Вы­де­ле­ние Иа­ко­ва из ря­да дру­гих про­ро­ков пре­сле­ду­ет, ве­ро­ят­но, цель по­ка­зать иу­де­ям и хри­стиа­нам, пре­тен­до­вав­шим на зва­ние его ду­хов­ных на­след­ни­ков, что их бо­го­про­тив­ные ве­ро­ва­ния и от­сут­ст­вие ис­крен­не­го сми­ре­ния пе­ред Выс­шей ис­ти­ной, про­явив­шее­ся в их кон­крет­ных де­лах и по­ступ­ках, да­ле­ки от об­раза дей­ст­вия то­го, ко­го они счи­та­ли сво­им еди­но­мыш­лен­ни­ком.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 133—134
أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَآءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِن بَعْدِي َقالُوا نَعْبُدُ إِلهَكَ وإِلهَ ءَابآئِكَ إِبْرَاهِيمَ َوإِسْمَاعِيلَ وإِسْحَاقَ إِلهاً وَاحِداً وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ ﴿١٣٣﴾ تِلْكَ اُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُم مَا كَسَبْتُمْ وَلاَ تُسْئَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ ﴿١٣٤﴾
133. Раз­ве при­сут­ст­во­ва­ли вы (т. е. иу­деи, слу­шав­шие Му­хам­ма­да), ко­гда смерть под­сту­пи­ла к Йа‘ку­бу, и спро­сил он сы­нов сво­их: «Че­му по­сле ме­ня бу­де­те по­кло­нять­ся вы?» — от­ве­ти­ли они: «Бу­дем по­кло­нять­ся мы Бо­гу твое­му и Бо­гу от­цов тво­их — Иб­ра­хи­ма, Ис­ма»ила и Ис­ха­ка — Бо­гу Еди­но­му, Ему пре­да­ем­ся мы!»?

134. Это на­род, уже нет ко­то­ро­го. Ему — то, что за­слу­жил он, а вам — то, что за­слу­жи­ли вы, и не в от­ве­те вы за со­де­ян­ное ими. Об­стоя­тель­ст­ва ни­спос­ла­ния

Не­ко­то­рые иу­деи счи­та­ли, что Иа­ков (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), на­хо­дясь при смер­ти, за­ве­щал сво­им де­тям ис­по­ве­до­вать ту ре­ли­гию, ко­то­рую ис­по­ве­до­ва­ли они са­ми (со все­ми ис­ка­же­ния­ми свя­щен­ных пи­са­ний). Что­бы до­ка­зать им не­со­стоя­тель­ность та­ких ут­вер­жде­ний, Ал­лах и ни­спос­лал эти ая­ты [146].

Ком­мен­та­рий
Ка­ж­дый от­ве­ча­ет за свои соб­ст­вен­ные по­ступ­ки
Из при­ве­ден­ных вы­ше ая­тов оче­вид­но, что не­ко­то­рые из про­тив­ни­ков Ис­ла­ма вкла­ды­ва­ли в ус­та Иа­ко­ва (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), про­ро­ка Ал­ла­ха, сло­ва, о ко­то­рых го­во­ри­лось при рас­смот­ре­нии об­стоя­тельств ни­спос­ла­ния).
Что­бы оп­ро­верг­нуть эти из­мыш­ле­ния, в Ко­ра­не го­во­рит­ся:

«Раз­ве при­сут­ст­во­ва­ли вы (т. е. иу­деи, слу­шав­шие Му­хам­ма­да), ко­гда смерть под­сту­пи­ла к Йа‘ку­бу...»

Раз­ве бы­ли вы там, ко­гда он за­да­вал со­кро­вен­ные во­про­сы сво­им де­тям? То, что вы (иу­деи) при­пи­сы­вае­те Иа­ко­ву (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), — ложь. На са­мом де­ле про­изош­ло вот что:

«...и спро­сил он сы­нов сво­их: "Чему по­сле ме­ня бу­де­те по­кло­нять­ся вы?" — от­ве­ти­ли они: "Будем по­кло­нять­ся мы Бо­гу твое­му и Бо­гу от­цов тво­их — Иб­ра­хи­ма, Ис­ма»ила и Ис­ха­ка — Бо­гу Еди­но­му, Ему пре­да­ем­ся мы!"»

Да, он не за­по­ве­дал им ни­че­го, кро­ме ве­ры в Еди­но­го Бо­га и сми­ре­ния пе­ред Его во­лей, что яв­ля­ет­ся ос­но­вой вы­пол­не­ния всех за­по­ве­дей Ал­ла­ха.
Из про­чи­тан­но­го ая­та мож­но сде­лать вы­вод о том, что Иа­ков, на­хо­дясь на смерт­ном ло­же, ис­пы­ты­вал тре­во­гу и бес­по­кой­ст­во по по­во­ду бу­ду­ще­го сво­их де­тей. В кон­це кон­цов он вы­ска­зал вслух свою тре­во­гу и спро­сил де­тей, че­му они бу­дут по­кло­нять­ся по­сле его смер­ти. Он на­ме­рен­но ска­зал «чему», а не «кому», по­сколь­ку в тех зем­лях бы­ли идо­ло­по­клон­ни­ки, ко­то­рые обо­же­ст­в­ля­ли не­оду­шев­лен­ные пред­ме­ты. Иа­ков хо­тел уз­нать, не бы­ло ли в серд­цах его де­тей склон­но­сти к по­доб­ным ве­ро­ва­ни­ям. Но ко­гда он ус­лы­шал от­вет сво­их де­тей, мир во­ца­рил­ся в его серд­це.
Сто­ит от­ме­тить, что Ис­ма­ил (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) не был ни от­цом, ни де­дом Иа­ко­ва, он при­хо­дил­ся ему дя­дей. Тем не ме­нее, в об­су­ж­дае­мом ая­те ис­поль­зо­ва­но сло­во ’аба, пред­став­ляю­щее со­бой фор­му мно­же­ст­вен­но­го чис­ла от ’аб, «отец». Это объ­яс­ня­ет­ся тем, что в араб­ском язы­ке это сло­во ис­поль­зу­ет­ся ино­гда в зна­че­нии «дядя». По­это­му ко­гда это сло­во встре­ча­ет­ся в Ко­ра­не при­ме­ни­тель­но к Аза­ру, то это от­нюдь не ис­клю­ча­ет то­го, что Азар — это, воз­мож­но, имя дя­ди Ав­раа­ма, а не его от­ца.

***

По­след­ний из двух при­ве­ден­ных в дан­ном от­рыв­ке ая­тов яв­ля­ет­ся от­ве­том на од­но из за­блу­ж­де­ний иу­де­ев. Они вся­че­ски под­чер­ки­ва­ли за­слу­ги сво­их пред­ков в слу­же­нии де­лу Ал­ла­ха и сла­ву и по­чет, ко­то­рые те при­пи­сы­ва­ли се­бе на этом по­при­ще. Иу­деи во­об­ра­жа­ли, что, бла­го­да­ря за­слу­гам сво­их пред­ков, об­ре­тут спа­се­ние, да­же ес­ли за­пят­на­ют се­бя гре­хом. Но Ко­ран го­во­рит:

«Это на­род, уже нет ко­то­ро­го. Ему — то, что за­слу­жил он, а вам — то, что за­слу­жи­ли вы, и не в от­ве­те вы за со­де­ян­ное ими».

И они не от­ве­ча­ют за ва­ши де­ла,

«...и не в от­ве­те вы за со­де­ян­ное ими».

По­это­му, вме­сто то­го что­бы тра­тить все си­лы, пы­та­ясь до­ка­зать свое по­том­ст­вен­ное пра­во на по­чет и ува­же­ние, вам сле­до­ва­ло бы за­нять­ся со­вер­шен­ст­во­ва­ни­ем сво­ей соб­ст­вен­ной ве­ры и по­ступ­ков.
Дан­ные ая­ты яв­но ад­ре­со­ва­ны иу­де­ям и «людям Пи­са­ния», но впол­не оче­вид­но, что это прин­ци­пи­аль­ное по­ло­же­ние ка­са­ет­ся и нас, му­суль­ман.


_________________________ [143] Бихар аль-анвар. Т. 12. С. 86,
[144] Нахдж аль-балага.
[145] Аль-Кафи. Т. 8. С. 368.
[146] Тафсир Абульфутух Рази. Т. 1.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 135—137
وَقَالُوا كُونُوا هُوداً أَوْ نَصَارَى تَهْتَدُوا قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفاً وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ﴿١٣٥﴾ قُولُوا ءَامَنَّا بِاللّهِ وَمَآ اُنْزِلَ إِلَيْنَا وَمَآ اُنْزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطِ وَمَآ اُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَمَآ اُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِن رَبِّهِمْ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ ﴿١٣٦﴾ فإِن ءَامَنُوا بِمِثْلِ مَآ ءَامَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهتَدَوا وإِن تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللّهُ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ﴿١٣٧﴾
135. Го­во­рят они: «Будь­те иу­дея­ми или хри­стиа­на­ми, то­гда пой­де­те пу­тем ис­тин­ным». От­ве­чай, [о Му­хам­мад]: «Нет, [сле­ду­ем мы] Ве­ре Иб­ра­хи­ма-ха­ни­фа, а он не был мно­го­бож­ни­ком».

136. Ска­жи­те, [о му­суль­ма­не]: «Ве­ру­ем мы в Бо­га [Еди­но­го] и в то, что ни­спос­лал Он нам, и в то, что ни­спос­ла­но бы­ло Иб­ра­хи­му, Ис­ма‘илу, Ис­ха­ку, Йа‘ку­бу и по­том­кам их, в то, что да­ро­ва­но бы­ло Му­се и ‘Исе и что да­ро­ва­но бы­ло про­ро­кам Гос­по­дом их. Не про­во­дим мы ни­ка­ко­го раз­ли­чия ме­ж­ду ни­ми и пре­да­ем­ся Ему».

137. Ес­ли уве­ру­ют [иу­деи и хри­стиа­не] в то, во что уве­ро­ва­ли вы, [о му­суль­ма­не], то ста­нут они на путь ис­тин­ный. Ес­ли же от­вер­нут­ся они [от Ве­ры ис­тин­ной], то ока­жут­ся в раз­ла­де [с ва­ми], и убе­ре­жет те­бя Гос­подь от них, ибо Все­слы­ша­щий Он, Все­ве­ду­щий.

Об­стоя­тель­ст­ва ни­спос­ла­ния
В свя­зи с об­стоя­тель­ст­ва­ми ни­спос­ла­ния этих ая­тов уме­ст­но со­слать­ся на Ибн Аб­ба­са, рас­ска­зу ко­то­ро­го при­над­ле­жит ис­то­рия о том, как иу­дей­ские свя­щен­но­слу­жи­те­ли и хри­стиа­не из Над­жра­на ве­ли дис­кус­сию с му­суль­ма­на­ми. И иу­деи, и хри­стиа­не, на­стаи­ва­ли ка­ж­дый на пре­вос­ход­ст­ве и ис­тин­но­сти сво­ей ве­ры. Иу­деи ут­вер­жда­ли, что их про­рок Мои­сей (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) — наи­выс­ший из про­ро­ков, а их свя­щен­ная кни­га, То­ра, — луч­ше всех дру­гих. Хри­стиа­не от­ве­ча­ли тем же, ут­вер­ждая, что наи­глав­ней­ший про­рок — Ии­сус (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), а из всех Бо­же­ст­вен­ных книг са­мая луч­шая — Еван­ге­лие. Не­взи­рая на то что они ни­как не мог­ли раз­ре­шить свой спор, и те и дру­гие при­зы­ва­ли му­суль­ман при­нять их ве­ру. От­ве­том им и ста­ли при­ве­ден­ные вы­ше ая­ты.

Ком­мен­та­рий
Толь­ко на­ша ве­ра ис­тин­на!
Эго­изм и са­мо­мне­ние за­став­ля­ют че­ло­ве­ка, как пра­ви­ло, счи­тать свои взгля­ды един­ст­вен­но пра­виль­ны­ми, а взгля­ды всех ос­таль­ных — за­блу­ж­де­ни­ем. Та­кой че­ло­век стре­мит­ся на­вя­зать дру­гим свою точ­ку зре­ния. Вот что ска­за­но по это­му по­во­ду в пер­вом ая­те рас­смат­ри­вае­мо­го от­рыв­ка:

«Го­во­рят они: "Будьте иу­дея­ми или хри­стиа­на­ми, то­гда пой­де­те пу­тем ис­тин­ным"».

В от­вет на та­кие ут­вер­жде­ния сле­ду­ет го­во­рить, что че­ло­ве­ку не при­ста­ло ис­по­ве­до­вать ре­ли­гию, ос­но­ван­ную на за­блу­ж­де­ни­ях.

«От­ве­чай, [о Му­хам­мад]: "Нет, [сле­ду­ем мы] Ве­ре Иб­ра­хи­ма-ха­ни­фа, а он не был мно­го­бож­ни­ком"».

Ис­тин­но ве­рую­щие — это те, кто при­дер­жи­ва­ет­ся ве­ры в Еди­но­го Бо­га, не за­пят­нан­ной сквер­ной мно­го­бо­жия. Имен­но это слу­жит са­мым важ­ным кри­те­ри­ем для то­го, что­бы от­ли­чить ис­тин­ную ве­ру от за­блу­ж­де­ний.
Ис­лам учит нас не про­во­дить раз­ли­чий ме­ж­ду свя­ты­ми про­ро­ка­ми и бе­зо­го­во­роч­но ува­жать ре­ли­ги­оз­ные уче­ния, ко­то­рые они про­по­ве­до­ва­ли, по­сколь­ку ос­но­во­по­ла­гаю­щие прин­ци­пы всех Ве­ли­ких ре­ли­гий од­ни и те же. Мои­сей (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и Ии­сус (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) вос­ста­но­ви­ли ис­тин­ную (ха­ниф) ре­ли­гию Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ко­то­рая при­зы­ва­ет жить и уме­реть с ве­рой в Од­но­го Ис­тин­но­го Бо­га. Они ве­ри­ли ве­ро­уче­нию Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), от­вер­гав­ше­го лю­бые фор­мы мно­го­бо­жия, хо­тя позд­нее их не­ве­же­ст­вен­ные по­сле­до­ва­те­ли за­ра­зи­ли ве­ро­ва­ния пред­ков ба­цил­лой мно­го­бо­жия. Иу­деи, хо­тя и про­воз­гла­ша­ли ве­ру в Еди­но­го Бо­га, ста­ли по­кло­нять­ся фаль­ши­вым бо­гам, а хри­стиа­не вы­ду­ма­ли се­бе (или по­за­им­ст­во­ва­ли у языч­ни­ков) свя­тую Трои­цу. (Ко­неч­но, ес­ли бы те и дру­гие стре­ми­лись к чис­то­те ве­ры, они бы осоз­на­ли, что нет ни­ка­ко­го раз­ли­чия ме­ж­ду тем, что про­по­ве­до­ва­ли их про­ро­ки, и тем, что при­нес с со­бой Ис­лам, и, вы­пол­няя се­го­дня свой долг, при­ня­ли бы эту ре­ли­гию, ни­спос­лан­ную Ал­ла­хом для на­ше­го вре­ме­ни.)
Что же ка­са­ет­ся за­яв­ле­ний про­тив­ни­ков Ис­ла­ма, то сле­дую­щий аят да­ет му­суль­ма­нам та­кой со­вет:

«Ска­жи­те, [о му­суль­ма­не]: "Веруем мы в Бо­га [Еди­но­го] и в то, что ни­спос­лал Он нам, и в то, что ни­спос­ла­но бы­ло Иб­ра­хи­му, Ис­ма‘илу, Ис­ха­ку, Йа‘ку­бу и по­том­кам их, в то, что да­ро­ва­но бы­ло Му­се и ‘Исе и что да­ро­ва­но бы­ло про­ро­кам Гос­по­дом их. Не про­во­дим мы ни­ка­ко­го раз­ли­чия ме­ж­ду ни­ми и пре­да­ем­ся Ему"».

Са­мо­до­воль­ст­во и гор­ды­ня, а так­же пле­мен­ные и ра­со­вые пред­рас­суд­ки не долж­­ны за­став­лять нас пред­по­чи­тать од­них про­ро­ков дру­гим. Все они бы­ли Бо­же­ст­вен­ны­ми учи­те­ля­ми, ко­то­рые в раз­лич­ные эпо­хи по­свя­ти­ли свою жизнь де­лу вос­пи­та­ния лю­дей и на­став­ле­ния их на путь ис­ти­ны. Их един­ст­вен­ной це­лью бы­ло на­пра­вить лю­дей к Еди­но­му Бо­гу, Ис­ти­не и Спра­вед­ли­во­сти, хо­тя ка­ж­дый из них чем-то от­ли­чал­ся от ос­таль­ных и вы­пол­нял кон­крет­ные обя­зан­но­сти, оп­ре­де­ляв­шие­ся ха­рак­те­ром со­от­вет­ст­вую­щей эпо­хи.
За­тем ска­за­но:

«Ес­ли уве­ру­ют [иу­деи и хри­стиа­не] в то, во что уве­ро­ва­ли вы, [о му­суль­ма­не], то ста­нут они на путь ис­тин­ный. Ес­ли же от­вер­нут­ся они [от Ве­ры ис­тин­ной], то ока­жут­ся в раз­ла­де [с ва­ми]...»

Ес­ли они от­ка­жут­ся сме­ши­вать свои на­цио­наль­ные, пле­мен­ные и иные про­бле­мы с про­бле­ма­ми ре­ли­гии и офи­ци­аль­но со­гла­сят­ся с тем, что уче­ния всех про­ро­ков ис­тин­ны, то они на пра­виль­ном пу­ти. В про­тив­ном слу­чае они, как и пре­ж­де, бу­дут да­ле­ки от ис­ти­ны, сле­дуя лож­ным ори­ен­ти­рам.
Сло­во ши­как, ко­то­рое мо­жет пе­ре­во­дить­ся как «раскол», «разногласие», «кон­фликт», в дан­ном кон­тек­сте трак­ту­ет­ся как «богохульство». Ино­гда это сло­во сле­ду­ет тол­ко­вать как «заблуждение», или «отход от ис­ти­ны и ска­ты­ва­ние ко лжи, об­ма­ну, ве­ро­лом­ст­ву», что в об­щем не ме­ня­ет су­ти де­ла.
По вер­сии не­ко­то­рых ком­мен­та­то­ров, по­сле то­го как был яв­лен пре­ды­ду­щий аят, где Ии­сус (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) упо­ми­на­ет­ся в од­ном ря­ду с дру­ги­ми про­ро­ка­ми, не­ко­то­рые хри­стиа­не зая­ви­ли, что не при­ем­лют та­ко­го под­хо­да, по­сколь­ку Ии­сус (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) — сын Бо­жий и тем от­ли­ча­ет­ся от всех ос­таль­ных про­ро­ков. То­гда и был яв­лен по­след­ний из рас­смат­ри­вае­мой груп­пы ая­тов [147], ко­то­рый пре­ду­пре­ж­дал хри­сти­ан о том, что они свер­ну­ли на лож­ный путь и впа­ли в раз­лад.
По­след­ний аят за­вер­ша­ет­ся сло­ва­ми, об­ра­щен­ны­ми к му­суль­ма­нам, в ко­то­рых он при­зы­ва­ет их не стра­шить­ся про­ис­ков вра­гов:

«...и убе­ре­жет те­бя Гос­подь от них, ибо Все­слы­ша­ший Он, Все­ве­ду­щий».

По­яс­не­ние
Суть уче­ний всех про­ро­ков еди­на
В Свя­щен­ном Ко­ра­не не­сколь­ко раз под­чер­ки­ва­ет­ся, что не су­ще­ст­ву­ет раз­ли­чия ме­ж­ду про­ро­ка­ми Ал­ла­ха, ибо все они по­лу­ча­ли от­кро­ве­ния из од­но­го Ис­точ­ни­ка и пре­сле­до­ва­ли од­ну цель. По­это­му Ко­ран при­зы­ва­ет му­суль­ман в рав­ной сте­пе­ни ува­жать всех свя­тых про­ро­ков. Но, как уже го­во­ри­лось ра­нее, этот при­зыв не всту­па­ет в про­ти­во­ре­чие с иде­ей о том, что ка­ж­дая но­вая ре­ли­гия, по­сы­лае­мая Ал­ла­хом, от­ме­ня­ет со­бой пре­ды­ду­щие, а Ис­лам — это по­след­няя ми­ро­вая ре­ли­гия.
Дей­ст­ви­тель­но, ни од­на ре­ли­гия в ми­ре, кро­ме Ис­ла­ма, не тре­бо­ва­ла от сво­их при­вер­жен­цев ве­рить так­же в ис­тин­ность, бо­же­ст­вен­ную свя­тость, без­гре­шие и чис­то­ту дру­гих по­слан­ни­ков Ал­ла­ха и в дру­гие свя­щен­ные пи­са­ния. Ис­лам ве­лит так по­сту­пать, ис­хо­дя из то­го, что по­слан­ни­ки Гос­по­да бы­ли по­доб­ны учи­те­лям, ка­ж­дый из ко­то­рых пре­по­да­вал в сво­ем клас­се. при пе­ре­хо­де же из од­но­го клас­са в дру­гой, бо­лее вы­со­кий, у уче­ни­ков по­яв­ля­ет­ся, ес­те­ст­вен­но, но­вый учи­тель. По­это­му все на­ро­ды долж­ны сле­до­вать при­зы­ву по­след­не­го из про­ро­ков сво­ей эпо­хи, ко­то­рый яв­ля­ет­ся про­воз­ве­ст­ни­ком но­во­го, са­мо­го вы­со­ко­го на дан­ный мо­мент эта­па раз­ви­тия ре­ли­гии, что ни­ко­им об­ра­зом не от­вер­га­ет ис­тин­но­сти при­зы­вов пре­ды­ду­щих про­ро­ков.

Кто та­кие «Асбат»?
Ис­ход­ное зна­че­ние сло­ва сибт — «легко рас­ши­ряю­щий­ся, рас­хо­дя­щий­ся». Ино­гда сло­во са­бат ис­поль­зу­ют для обо­зна­че­ния де­ре­ва, по­сколь­ку его вет­ви сво­бод­но рас­хо­дят­ся в раз­ные сто­ро­ны. Лек­си­ко­ло­ги ут­вер­жда­ют, что сло­во сибт (мно­же­ст­вен­ное чис­ло — ас­бат) вклю­ча­ет в се­бя та­кие зна­че­ния как «дети сы­но­вей или до­че­рей», то есть вну­ки [148].
Ис­поль­зо­ван­ное в ая­те 136 сло­во ас­бат оз­на­ча­ет так на­зы­вае­мые ко­ле­на из­раи­ле­вы, бе­ру­щие на­ча­ло от две­на­дца­ти сы­но­вей Иа­ко­ва, а по­сколь­ку сре­ди них бы­ли про­ро­ки, то в дан­ном ая­те они на­зва­ны сре­ди тех, ко­му ни­спо­сы­ла­лись Бо­же­ст­вен­ные от­кро­ве­ния.
Итак, сло­во асбат оз­на­ча­ет здесь ко­ле­на пле­ме­ни из­ра­иль­тян, бе­ру­щие на­ча­ло от сы­но­вей Иа­ко­ва, сре­ди ко­то­рых бы­ло не­сколь­ко про­ро­ков. Не все сы­но­вья Иа­ко­ва бы­ли про­ро­ка­ми, по­сколь­ку не­ко­то­рые из них за­пят­на­ли се­бя гре­хом, со­вер­шив под­лость по от­но­ше­нию к сво­ему соб­ст­вен­но­му бра­ту.
Араб­ское сло­во ха­ниф оз­на­ча­ет «правоверный» или «человек, скло­нив­ший­ся на сто­ро­ну ис­тин­ной ве­ры». По­это­му об ис­крен­нем сто­рон­ни­ке еди­но­бо­жия, ко­то­рый от­ка­зы­ва­ет­ся по­кло­нять­ся мно­гим бо­гам и скло­ня­ет­ся к ве­ре в Еди­но­го Бо­га, го­во­рят что он — ха­ниф.
Од­ним из про­из­вод­ных зна­че­ний сло­ва ха­ниф яв­ля­ет­ся «истинный, пря­мой».
Это по­яс­не­ние по­зво­ля­ет по­нять, что те зна­че­ния, ко­то­рые ком­мен­та­то­ры по­рой при­да­ют сло­ву ха­ниф, тол­куя его как хадж (т. е. па­лом­ни­че­ст­во к Каа­бе), при­вер­жен­ность ис­ти­не, сле­до­ва­ние по пу­ти Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и без­греш­ность по­ступ­ков, яв­ля­ют­ся лишь ча­ст­ны­ми при­ме­ра­ми все­объ­ем­лю­ще­го смыс­ла это­го по­ня­тия.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 138—141
صِبْغَةَ اللّهِ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللّهِ صِبْغَةً وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ ﴿١٣٨﴾ قُلْ أَتُحَآجُّونَنَا فِي اللّهِ وَهُوَ رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ وَلَنا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ ﴿١٣٩﴾ أَمْ تَقُولُونَ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ وإِسْمَاعِيلَ وإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطَ كَانُوا هُوداً أَوْ نَصَارَى قُلْ ءَأَنْتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللّهُ وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَتَمَ شَهَادَةً عِندَهُ مِنَ اللّهِ وَمَا اللّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ ﴿١٤٠﴾ تِلْكَ اُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ وَلاَ تُسْئَلُونَ عَمَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ ﴿١٤١﴾
138. [Ска­жи иу­де­ям и хри­стиа­нам от име­ни му­суль­ман]: «По­гру­жа­ем­ся [мы в Ве­ру] в Бо­га! Да и в ка­кую ве­ру луч­ше по­гру­жать­ся, как не в Ве­ру в Бо­га [Еди­но­го]? И Ему по­кло­ня­ем­ся мы».

139. Ска­жи: «Не­у­же­ли ста­не­те вы спо­рить с на­ми от­но­си­тель­но Бо­га: ведь Гос­подь Он наш и ваш. Нам — на­ши дея­ния, вам — ва­ши дея­ния, и пре­да­ны мы Ему».

140. Или ста­не­те ут­вер­ждать вы, что Иб­ра­хим, Ис­ма‘ил, Ис­хак, Йа‘куб и по­том­ки их бы­ли иу­дея­ми или хри­стиа­на­ми? Ска­жи: «Вы луч­ше знае­те или же Бог? И кто же не­чес­ти­вее то­го, кто скрыл имею­щее­ся у не­го сви­де­тель­ст­во от Бо­га? Ведь зна­ет Он то, что вер­ши­те вы».

141. На­ро­ды эти уш­ли уже. Им — то, что за­слу­жи­ли они, а вам — то, что за­слу­жи­ли вы, и не спро­сят с вас за со­де­ян­ное ими.

Ком­мен­та­рий
Вслед за ая­та­ми пре­ды­ду­ще­го раз­де­ла, при­зы­ваю­щи­ми по­сле­до­ва­те­лей всех ре­ли­гий при­нять Бо­же­ст­вен­ные по­сла­ния всех про­ро­ков, пер­вый аят но­во­го фраг­мен­та об­ра­ща­ет­ся к ним с по­ве­ле­ни­ем:

«...По­гру­жа­ем­ся [мы в Ве­ру] в Бо­га!»

Эти сло­ва оз­на­ча­ют при­зыв к очи­ще­нию Ве­рой и под­лин­но­му еди­но­бо­жию, в ре­зуль­та­те че­го мир об­ре­тет свой един­ст­вен­ный ис­тин­ный цвет. За­тем ска­за­но:

«Да и в ка­кую ве­ру луч­ше по­гру­жать­ся, как не в Ве­ру в Бо­га [Еди­но­го]? И Ему по­кло­ня­ем­ся мы».

Та­ким об­ра­зом, Ко­ран при­зы­ва­ет от­бро­сить все ра­со­вые, на­цио­наль­ные, пле­мен­ные и иные раз­ли­чия, по­гру­жаю­щие мир в пе­ст­рую не­раз­бе­ри­ху, и оку­нуть­ся (сим­во­ли­че­ски) в один цвет — цвет Ал­ла­ха.
Не­ко­то­рые ком­мен­та­то­ры от­ме­ча­ют, что у хри­сти­ан имел­ся обы­чай кре­стить но­во­ро­ж­ден­ных в слег­ка под­кра­шен­ной во­де, что долж­но бы­ло слу­жить сим­во­лом об­ре­те­ния кре­щен­ным че­ло­ве­ком но­во­го цве­та в на­чи­наю­щей­ся для не­го жиз­ни. Хри­стиа­не го­во­ри­ли, что кре­ще­ние, осо­бен­но с ис­поль­зо­ва­ни­ем крас­ки оп­ре­де­лен­но­го цве­та, слу­жи­ло очи­ще­нию че­ло­ве­ка от пер­во­род­но­го гре­ха, тя­го­тею­ще­го над ним со вре­мен Ада­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!).
Ко­ран не со­гла­сен с шат­кой ло­ги­кой та­ко­го под­хо­да и в про­ти­во­вес ей про­воз­гла­ша­ет, что очи­ще­ние ду­ши и ра­зу­ма от пя­тен гре­хов­но­сти тре­бу­ет, на­обо­рот, от­ка­за от вся­ко­го ро­да ри­ту­аль­ных кра­сок, суе­ве­рий и про­яв­ле­ний не­по­сле­до­ва­тель­но­сти и при­ня­тия цве­та ис­ти­ны и бла­го­чес­тия.
Ка­кая изящ­ная и кра­си­вая фра­за! Как бы­ло бы пре­крас­но, ес­ли бы все лю­ди при­ня­ли цвет бла­го­чес­тия, то есть цвет един­ст­ва, чис­то­ты и доб­ро­де­те­ли! Ведь это — цвет обес­цве­чен­но­сти, цвет спра­вед­ли­во­сти, ра­вен­ст­ва, тер­пе­ния и на­стой­чи­во­сти. Под оре­о­лом это­го цве­та еди­не­ния и ис­крен­но­сти че­ло­ве­че­ст­во смог­ло бы по­ло­жить ко­нец всем кон­флик­там и вой­нам и вы­рвать с кор­нем сор­ную тра­ву мно­го­бо­жия и ду­хов­но­го раз­бро­да.
Это и оз­на­ча­ло бы обес­цве­чен­ность, или, дру­ги­ми сло­ва­ми, от­каз от лю­бых цве­тов и кра­сок.
В не­ко­то­рых пре­да­ни­ях, ком­мен­ти­рую­щих дан­ный аят, при­во­дят­ся сло­ва има­ма Са­ды­ка (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ко­то­рый ска­зал, что вы­ра­же­ние сиб­га­тул­лах, «погружение [в ку­пель] Гос­под­ню», оз­на­ча­ет при­ня­тие чис­той ве­ры Ис­ла­ма [149]. Эта идея пе­ре­кли­ка­ет­ся с тем, что бы­ло ска­за­но вы­ше.
Не­ко­то­рые иу­деи, да и не толь­ко они, пы­та­лись по­рой спо­рить с му­суль­ма­на­ми, ут­вер­ждая, что все про­ро­ки бы­ли вы­ход­ца­ми из их пле­ме­ни, что их ре­ли­гия — са­мая древ­няя, а их Пи­са­ние — пер­вая из всех свя­щен­ных книг. Они ут­вер­жда­ли, что ес­ли бы Му­хам­мад (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) дей­ст­ви­тель­но был про­ро­ком, он был бы из их чис­ла. А ино­гда за­те­ва­ли раз­го­во­ры о сво­ем пре­вос­ход­ст­ве над ара­ба­ми в том, что ка­са­ет­ся вос­при­им­чи­во­сти к но­вым ве­ро­уче­ни­ям и Бо­же­ст­вен­ным от­кро­ве­ни­ям, объ­яс­няя это тем, что ара­бы, в от­ли­чие от иу­де­ев, бы­ли, по су­ти де­ла, идо­ло­по­клон­ни­ка­ми.
Иу­деи счи­та­ли се­бя сы­новь­я­ми Бо­га, ко­то­рым, как они ут­вер­жда­ли, при­над­ле­жит ис­клю­чи­тель­ное пра­во по­пасть в рай. Ко­ран от­вер­га­ет все эти вы­дум­ки. Вна­ча­ле Ко­ран го­во­рит, об­ра­ща­ясь к Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!):

«Ска­жи: "Неужели ста­не­те вы спо­рить с на­ми от­но­си­тель­но Бо­га: ведь Гос­подь Он наш и ваш"».

Это Бог не од­но­го ка­ко­го-то пле­ме­ни или на­ро­да. Он Бог всех лю­дей и Тво­рец все­го су­ще­го на зем­ле.
За­тем, об­ра­ща­ясь уже к про­тив­ни­кам Ис­ла­ма, он до­бав­ля­ет:

«Нам — на­ши дея­ния, вам — ва­ши дея­ния...»

Но су­ще­ст­ву­ет раз­ни­ца ме­ж­ду дея­ния­ми тех и дру­гих. Мы слу­жим ему ис­крен­не и счи­та­ем, что у Бо­га нет со­то­ва­ри­щей (в то вре­мя, как боль­шин­ст­во из вас за­пят­на­ло свою ве­ру мно­го­бо­жи­ем):

«...и пре­да­ны мы Ему».

***

Сле­дую­щий аят слу­жит от­ве­том на не­ко­то­рые дру­гие на­ду­ман­ные ут­вер­жде­ния. Ска­за­но:

«Или ста­не­те ут­вер­ждать вы, что Иб­ра­хим, Ис­ма‘ил, Ис­хак, Йа‘куб и по­том­ки их бы­ли иу­дея­ми или хри­стиа­на­ми? Ска­жи: "Вы луч­ше знае­те или же Бог?"»

Ал­лах луч­ше дру­гих зна­ет, что они не бы­ли ни иу­дея­ми, ни хри­стиа­на­ми.
Вам так­же из­вест­но, да­же ес­ли вы от­ка­зы­вае­тесь в этом при­знать­ся, что еще до Мои­сея (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и Ии­су­са (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) этот мир по­се­ти­ло мно­же­ст­во про­ро­ков. А ес­ли вы это­го не знае­те, то то­гда вы при­пи­са­ли им та­кую ве­ру в си­лу соб­ст­вен­но­го не­ве­же­ст­ва, что са­мо по се­бе уже яв­ля­ет­ся ве­ли­ким гре­хом и по­пыт­кой скрыть ис­ти­ну.

«И кто же не­чес­ти­вее то­го, кто скрыл имею­щее­ся у не­го сви­де­тель­ст­во от Бо­га? Ведь зна­ет Он то, что вер­ши­те вы».

Уди­ви­тель­но, как че­ло­ве­че­ский ра­зум, ока­зав­шись в пле­ну соб­ст­вен­но­го уп­рям­ст­ва и пред­рас­суд­ков, на­чи­на­ет от­ри­цать да­же хо­ро­шо из­вест­ные ис­то­ри­че­ские фак­ты! На­при­мер, иу­деи счи­та­ли Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), Исаа­ка (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и Иа­ко­ва (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ко­то­рые при­шли в этот мир и по­ки­ну­ли его до по­яв­ле­ния и Мои­сея, и Ии­су­са, по­сле­до­ва­те­ля­ми этих про­ро­ков. Они от­ри­ца­ли вы­ше­упо­мя­ну­тый факт, с ко­то­рым свя­за­на судь­ба их на­ро­да, его ре­ли­ги­оз­ные воз­зре­ния и ве­ро­ва­ния. Мо­жет быть, имен­но по­это­му Ко­ран на­зы­ва­ет их ве­ли­чай­ши­ми не­чес­тив­ца­ми. Нет боль­ше­го зла и не­спра­вед­ли­во­сти, чем на­ме­рен­ное утаи­ва­ние фак­тов, что вы­ну­ж­да­ет лю­дей блу­ж­дать в по­тем­ках, не имея ни пу­ти, ни це­ли.

***

В по­след­нем из об­су­ж­дае­мых в дан­ном от­рыв­ке ая­тов, ко­то­рый яв­ля­ет­ся так­же по­след­ним ая­том пер­вой (из три­дца­ти) час­ти Свя­щен­но­го Ко­ра­на, со­дер­жит­ся еще од­на от­по­ведь не­чес­тив­цам, вы­дер­жан­ная, сле­ду­ет за­ме­тить, в не­сколь­ко иной сти­ли­сти­че­ской ма­не­ре. Суть ее в том, что ес­ли да­же до­пус­тить ис­тин­ность их ут­вер­жде­ний, то все рав­но сле­ду­ет по­ни­мать, что:

«На­ро­ды эти уш­ли уже. Им — то, что за­слу­жи­ли они, а вам — то, что за­слу­жи­ли вы, и не спро­сят с вас за со­де­ян­ное ими».

В за­клю­че­ние ска­жем, что ка­ж­дый на­род дол­жен по­жи­нать пло­ды сво­их соб­ст­вен­ных тру­дов, а не упо­вать на про­шлое. Точ­но так же и че­ло­век дол­жен до­би­вать­ся бла­го­по­лу­чия, бла­го­да­ря сво­им соб­ст­вен­ным дос­то­ин­ст­вам, а не за­слу­гам пред­ков.

Ко­нец пер­вой час­ти

Часть II [150]
Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Аят: 142
سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ مَا وَلاَّهُمْ عَن قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُوا عَلَيْهَا قُلْ لِلّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ يَهْدِي مَن يَشَآءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ﴿١٤٢﴾
142. Ста­нут го­во­рить лю­ди не­ра­зум­ные: «Что за­ста­ви­ло от­вер­нуть­ся [по­сле­до­ва­те­лей Ис­ла­ма] от киб­лы, к ко­то­рой об­ра­ща­лись они [пре­ж­де]?» Ска­жи: «При­над­ле­жат Ал­ла­ху и вос­ток и за­пад. Ве­дет Он к пу­ти пря­мо­му ко­го по­же­ла­ет».

Ком­мен­та­рий
Об­стоя­тель­ст­ва пе­ре­ме­ны киб­лы
Дан­ный аят вме­сте с не­сколь­ки­ми по­сле­дую­щи­ми по­свя­щен од­но­му из ве­ли­чай­ших со­бы­тий в ис­то­рии Ис­ла­ма, вы­звав­ше­му бу­рю эмо­ций сре­ди его со­вре­мен­ни­ков. Суть его со­стоя­ла в том, что Про­рок Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), по­ви­ну­ясь во­ле Ал­ла­ха, с са­мо­го на­ча­ла сво­его про­ро­че­ско­го пу­ти и на про­тя­же­нии три­на­дца­ти лет в Мек­ке, а за­тем, по­сле бег­ст­ва от­ту­да, еще в те­че­ние не­сколь­ких ме­ся­цев в Ме­ди­не, со­вер­шал мо­лит­вы, об­ра­тив­шись в сто­ро­ну Ие­ру­са­ли­ма. Но за­тем, так­же в со­от­вет­ст­вии с Бо­же­ст­вен­ным по­ве­ле­ни­ем, киб­ла (то есть на­прав­ле­ние, ку­да об­ра­щен ли­цом мо­ля­щий­ся) бы­ла из­ме­не­на, и му­суль­ма­не по­лу­чи­ли ука­за­ние мо­лить­ся, об­ра­тив­шись ли­цом к Каа­бе.
Ком­мен­та­то­ры не при­шли к еди­но­му мне­нию от­но­си­тель­но то­го, в те­че­ние ка­ко­го вре­ме­ни му­суль­ма­не Ме­ди­ны мо­ли­лись в сто­ро­ну Ие­ру­са­ли­ма, на­зы­вая срок от се­ми до сем­на­дца­ти ме­ся­цев. В те­че­ние все­го это­го пе­рио­да они вы­слу­ши­ва­ли уп­ре­ки иу­де­ев, по­сколь­ку для тех киб­ла из­на­чаль­но рас­по­ла­га­лась в Ие­ру­са­ли­ме. По ут­вер­жде­нию иу­де­ев, сам факт при­ня­тия му­суль­ма­на­ми иу­дей­ской киб­лы, Ие­ру­са­ли­ма, сви­де­тель­ст­во­вал об ис­тин­но­сти иу­дей­ской ре­ли­гии и о не­со­стоя­тель­но­сти му­суль­ман­ской, ко­то­рая не име­ла да­же сво­ей соб­ст­вен­ной киб­лы.
Про­ро­ку Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) и всем му­суль­ма­нам бы­ло не­лег­ко сно­сить эти уп­ре­ки. С од­ной сто­ро­ны, они долж­ны бы­ли про­яв­лять по­кор­ность во­ле Ал­ла­ха, но с дру­гой — не­пре­кра­щаю­щие­ся на­смеш­ки и из­де­ва­тель­ст­ва иу­де­ев ста­но­ви­лись не­вы­но­си­мы­ми. По­это­му Про­рок Му­хам­мад (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) ино­гда по но­чам об­ра­щал­ся ли­цом к не­бу, де­мон­ст­ри­руя сво­ей по­зой ожи­да­ние Бо­же­ст­вен­но­го от­кро­ве­ния.
По­сле не­ко­то­ро­го пе­рио­да ожи­да­ния по­ве­ле­ние о пе­ре­ме­не киб­лы бы­ло, на­ко­нец, ни­спос­ла­но Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!). Про­изош­ло это в ме­че­ти Ба­ни Са­лим, ко­гда Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), со­вер­шая днев­ную мо­лит­ву, ус­пел сде­лать толь­ко два ра­ка­та в сто­ро­ну Ие­ру­са­ли­ма. В это вре­мя по­слан­ный Ал­ла­хом Джиб­рил (Гав­ри­ил) взял Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) за ру­ку и по­вер­нул его ли­цом в сто­ро­ну Каа­бы.
Иу­деи бы­ли не­до­воль­ны слу­чив­шим­ся и по при­выч­ке ста­ли ис­кать пред­лог для на­па­док. Ра­нее они го­во­ри­ли о сво­ем пре­вос­ход­ст­ве над му­суль­ма­на­ми, по­сколь­ку по­след­ние ис­поль­зо­ва­ли в сво­их ри­туа­лах иу­дей­скую киб­лу. Те­перь же, ко­гда Гос­подь ни­спос­лал по­ве­ле­ние о пе­ре­ме­не киб­лы, это вы­зы­ва­ло про­тест у час­ти иу­де­ев. Вот как о том го­во­рит­ся в Ко­ра­не:

«Ста­нут го­во­рить лю­ди не­ра­зум­ные: "Что за­ста­ви­ло от­вер­нуть­ся [по­сле­до­ва­те­лей Ис­ла­ма] от киб­лы, к ко­то­рой об­ра­ща­лись они [пре­ж­де]?"»

Иу­деи раз­вер­ну­ли дис­кус­сию, об­су­ж­дая при­чи­ны, по ко­то­рым му­суль­ма­не вдруг пе­ре­ме­ни­ли киб­лу, ус­та­нов­лен­ную преж­ни­ми про­ро­ка­ми. «ес­ли пер­вая киб­ла бы­ла вер­на, — го­во­ри­ли они, — то за­чем по­на­до­би­лось ее ме­нять? А ес­ли вер­ной яв­ля­ет­ся вто­рая киб­ла, то по­че­му му­суль­ма­не бо­лее три­на­дца­ти лет мо­ли­лись в сто­ро­ну Ие­ру­са­ли­ма?»
Гос­подь по­ве­лел Сво­ему По­слан­ни­ку от­ве­тить так:

«Ска­жи: "Принадлежат Ал­ла­ху и вос­ток и за­пад. Ве­дет Он к пу­ти пря­мо­му ко­го по­же­ла­ет"».

Сло­ва «восток» и «запад» в ана­ло­гич­ных об­стоя­тель­ст­вах упо­ми­на­ют­ся в че­ты­рех дру­гих ая­тах Ко­ра­на: 2:215, 2:177, 26:28, 73:9. Крат­кое объ­яс­не­ние зна­че­ния этих слов со­дер­жит­ся в ком­мен­та­рии к ая­ту 115 этой су­ры. Смысл этих слов свя­зан с Вез­де­сущ­но­стью Ал­ла­ха как Аб­со­лют­ной Ре­аль­но­сти, власть ко­то­рой про­ни­зы­ва­ет всю Все­лен­ную вплоть до мель­чай­ших ее час­тиц. вос­ход же солн­ца на вос­то­ке и его за­ход на за­па­де яв­ля­ют­ся раз­лич­ны­ми про­яв­ле­ния­ми Мо­гу­ще­ст­ва и Ве­ли­чия Ал­ла­ха, и ку­да бы ни об­ра­тил че­ло­век свой мыс­лен­ный взор, он по­всю­ду уви­дит зна­ки Его при­сут­ст­вия.
Этот аят явил­ся чет­ким, обос­но­ван­ным и ре­ши­тель­ным от­ве­том всем тем, кто ис­кал по­во­да для про­тес­та про­тив пе­ре­ме­ны киб­лы, по­ка­зав им, что Ие­ру­са­лим, Каа­ба и все дру­гие мес­та на зем­ле при­над­ле­жат Ал­ла­ху, а Он, по сво­ей су­ти, не мо­жет иметь жи­ли­ща, как не мо­жет на­хо­дить­ся в ка­ком-то оп­ре­де­лен­ном мес­те, ведь Он — Вез­де­сущ. Глав­ный вы­вод из все­го вы­ше­ска­зан­но­го со­сто­ит в том, что мы, ра­бы Ал­ла­ха, долж­ны под­чи­нять­ся Его ука­за­ни­ям, и ка­кое бы на­прав­ле­ние Он ни ука­зал для мо­лит­вы, это на­прав­ле­ние свя­щен­но и ува­жае­мо, и мо­лить­ся сле­ду­ет, об­ра­тив­шись имен­но ту­да. Без Его по­ве­ле­ния ни од­но ме­сто не мо­жет счи­тать­ся луч­ше или вы­ше про­чих в си­лу толь­ко его ка­ких-то соб­ст­вен­ных дос­то­инств.
Фак­ти­че­ски пе­ре­ме­на киб­лы пред­став­ля­ет со­бой все­го лишь од­ну сту­пень на пу­ти к вер­ши­не, изо­би­лую­щем раз­но­об­раз­ны­ми ис­пы­та­ния­ми, ко­то­рые по­сы­ла­ет нам Ал­лах, и в ка­ж­дом из них мы ви­дим при­сут­ст­вие Бо­же­ст­вен­но­го Ру­ко­во­дства. Имен­но Гос­подь на­прав­ля­ет лю­дей на «прямой путь».

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Аят: 143
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ اُمَّةً وَسَطاً لِتَكُونُوا شُهَدَآءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنْتَ عَلَيْهَآ إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّنْ يَنْقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ وإِن كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلاَّ عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللّهُ وَمَا كَانَ اللّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ إِنَّ اللّهَ بِالنَّاسِ لَرَؤُوفٌ رَحِيمٌ ﴿١٤٣﴾
143. И вот объ­е­ди­ни­ли Мы вас в уме­рен­ной об­щи­не, да­бы ста­ли вы сви­де­те­ля­ми лю­дей. Сви­де­те­лем же вам бу­дет По­слан­ник. И уч­ре­ди­ли Мы киб­лу [преж­нюю], ко­то­рой дер­жал­ся ты, толь­ко для то­го, что­бы от­ли­чать тех, кто по­сле­ду­ет за По­слан­ни­ком, от тех, кто от­во­ра­чи­ва­ет­ся от не­го. И бы­ло это ис­пы­та­ни­ем труд­ным, но не для тех, ко­го по­вел Все­выш­ний пу­тем пра­виль­ным. Ал­лах — не тот, кто гу­бит ве­ру ва­шу, ибо, во­ис­ти­ну, Со­стра­да­те­лен Он и Ми­ло­сер­ден к лю­дям.

Ком­мен­та­рий
Уме­рен­ная ре­ли­ги­оз­ная об­щи­на
В этом ая­те час­тич­но рас­кры­ва­ют­ся смысл и при­чи­ны пе­ре­ме­ны киб­лы. Вна­ча­ле ска­за­но:

«И вот объ­е­ди­ни­ли Мы вас в уме­рен­ной об­щи­не...»

На­род, ко­то­рый из­бе­га­ет край­но­стей в лю­бом их про­яв­ле­нии и дер­жит­ся се­ре­ди­ны, мо­жет быть на­зван уме­рен­ным и взят за об­ра­зец для под­ра­жа­ния.
Но по­че­му киб­ла му­суль­ман яв­ля­ет­ся сре­дин­ной? Здесь воз­мож­но та­кое объ­яс­не­ние: боль­шин­ст­во хри­сти­ан жи­ли в стра­нах, рас­по­ло­жен­ных к за­па­ду от Ие­ру­са­ли­ма, не­по­да­ле­ку от ко­то­ро­го ро­дил­ся Ии­сус, и, об­ра­ща­ясь к сво­ей киб­ле, они по­во­ра­чи­ва­лись поч­ти стро­го на вос­ток. По­это­му для них киб­ла рас­по­ла­га­лась на вос­то­ке. Иу­деи же, про­жи­вав­шие в боль­шин­ст­ве сво­ем в Си­рии, Ва­ви­ло­не и в со­сед­них с ни­ми стра­нах, так­же мо­ли­лись ли­цом к Ие­ру­са­ли­му, ко­то­рый по от­но­ше­нию к ним на­хо­дил­ся на за­па­де. Од­на­ко для му­суль­ман той эпо­хи (му­суль­ман Ме­ди­ны) Каа­ба на­хо­ди­лась ме­ж­ду вос­то­ком и за­па­дом, в юж­ной сто­ро­не, ко­то­рая счи­та­лась сре­дин­ной тер­ри­то­ри­ей.
Все вы­ше­ска­зан­ное под­ра­зу­ме­ва­ет­ся в вы­ра­же­нии ва­ка­за­ли­ка, «и вот», ис­поль­зо­ван­ном в рас­смат­ри­вае­мом ая­те. Од­на­ко впол­не воз­мож­но, что в Ко­ра­не име­ет­ся в ви­ду не толь­ко сре­дин­ное по­ло­же­ние Каа­бы, но и уме­рен­ность всех по­сту­ла­тов Ис­ла­ма.
За­тем ска­за­но:

«...да­бы ста­ли вы сви­де­те­ля­ми лю­дей.
Сви­де­те­лем же вам бу­дет По­слан­ник».
сло­ва о том, что му­суль­ма­не ста­нут сви­де­те­ля­ми для ос­таль­но­го че­ло­ве­че­ст­ва, а Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) бу­дет сви­де­те­лем для них, мож­но рас­смат­ри­вать как ука­за­ние на то, что му­суль­ма­не яв­ля­ют­ся «образцом», по­сколь­ку сви­де­те­лей все­гда вы­би­ра­ют из чис­ла наи­бо­лее дос­той­ных. Та­ким об­ра­зом, смысл вы­ска­зы­ва­ния мо­жет со­сто­ять в том, что «вы (му­суль­ма­не), об­ла­дая та­кой ре­ли­ги­ей, яв­ляе­те при­мер дру­гим на­ро­дам, так же как Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) яв­ля­ет­ся об­раз­цом для вас. Вы свои­ми дея­ния­ми и всем сво­им по­ве­де­ни­ем сви­де­тель­ст­вуе­те, что че­ло­век, жи­вя в этом ми­ре, мо­жет быть глу­бо­ко ре­ли­ги­оз­ным и од­но­вре­мен­но че­ло­ве­ком де­ла. Бу­ду­чи чле­ном об­ще­ст­ва, он в то же вре­мя име­ет воз­мож­ность за­щи­щать свою ин­ди­ви­ду­аль­ную ду­хов­ность и нрав­ст­вен­ность. Сле­дуя это­му об­ра­зу мыш­ле­ния и по­ве­де­ния, вы сви­де­тель­ст­вуе­те, что ме­ж­ду ре­ли­ги­ей и нау­кой или ме­ж­ду зем­ной жиз­нью и жиз­нью Иной нет про­ти­во­ре­чия: они не­раз­рыв­но свя­за­ны и вза­им­но до­пол­ня­ют друг дру­га».
За­тем Ко­ран ука­зы­ва­ет на од­ну из при­чин из­ме­не­ния киб­лы:

«И уч­ре­ди­ли Мы киб­лу [преж­нюю], ко­то­рой дер­жал­ся ты, толь­ко для то­го, что­бы от­ли­чать тех, кто по­сле­ду­ет за По­слан­ни­ком, от тех, кто от­во­ра­чи­ва­ет­ся от не­го».

Ин­те­рес­но от­ме­тить, что в Ко­ра­не не ска­за­но «кто по­сле­ду­ет за то­бой», а ска­за­но «кто по­сле­ду­ет за По­слан­ни­ком», что под­твер­жда­ет тот факт, что Гос­подь из­брал те­бя (Му­хам­мад) и по­ста­вил слу­жить лю­дям про­вод­ни­ком. По­это­му они долж­ны по­ви­но­вать­ся те­бе во всем. А по­это­му во­прос о пе­ре­но­се киб­лы ре­ша­ет­ся про­сто: да­же ес­ли бы по­ве­ле­ние ка­са­лось бо­лее слож­ной про­бле­мы, ему все рав­но сле­до­ва­ло бы под­чи­нить­ся, а по­иск пред­ло­га, для то­го что­бы ук­ло­нить­ся от его вы­пол­не­ния, яв­ля­ет­ся лишь сви­де­тель­ст­вом их не­же­ла­ния рас­стать­ся с язы­че­ски­ми обы­чая­ми по­кло­не­ния идо­лам.
Фра­за «тех, кто от­во­ра­чи­ва­ет­ся от не­го», про­ис­хо­дя­щая от вы­ра­же­ния «воз­вратиться на преж­ние по­зи­ции», яв­ля­ет­ся на­ме­ком на по­ве­де­ние от­ступ­ни­ков, тех, кто хо­чет вер­нуть про­шлое.

«И бы­ло это ис­пы­та­ни­ем труд­ным, но не для тех, ко­го по­вел Все­выш­ний пу­тем пра­виль­ным».

Да, со­стоя­ния аб­со­лют­но­го под­чи­не­ния во­ле Ал­ла­ха не­воз­мож­но дос­тичь без Бо­же­ст­вен­но­го ру­ко­во­дства. И это очень важ­ный мо­мент. че­ло­век дол­жен по­ко­рить­ся во­ле Все­выш­не­го на­столь­ко, что­бы вы­пол­не­ние Его по­ве­ле­ний не тре­бо­ва­ло от не­го ни ма­лей­ше­го уси­лия или на­си­лия над со­бой. На­обо­рот, по­сколь­ку эти по­ве­ле­ния идут от Ал­ла­ха, че­ло­век встре­ча­ет их с ра­до­стью и вос­тор­гом.
По­сколь­ку ко­вар­ные не­дру­ги и не­ве­же­ст­вен­ные дру­зья счи­та­ли, что из­ме­не­ние киб­лы све­дет на нет зна­че­ние всех об­ря­дов и мо­литв, ли­шив му­суль­ман за­слу­жен­но­го воз­на­гра­ж­де­ния, в кон­це ая­та го­во­рит­ся:

«Ал­лах — не тот, кто гу­бит ве­ру ва­шу, ибо, во­ис­ти­ну, Со­стра­да­те­лен Он и Ми­ло­сер­ден к лю­дям».

Ал­лах по­сы­ла­ет свои по­ве­ле­ния как ре­цепт для вра­че­ва­ния на­ших не­ду­гов. Се­го­дня Он пред­пи­сы­ва­ет нам при­ни­мать од­но ле­кар­ст­во, зав­тра — ка­кое-то дру­гое. Ка­ж­дое из них, при­ме­няе­мое долж­ным об­ра­зом в долж­ное вре­мя, яв­ля­ет­ся наи­луч­шим сред­ст­вом для дос­ти­же­ния сча­стья, про­цве­та­ния и про­грес­са. Сле­до­ва­тель­но, пе­ре­ме­на киб­лы не долж­на вы­зы­вать у нас бес­по­кой­ст­ва и со­мне­ния в ис­тин­но­сти и пол­но­цен­но­сти на­ших преж­них, рав­но как и бу­ду­щих, мо­литв, по­сколь­ку все они со­вер­ша­лись пра­виль­но и в пол­ном со­от­вет­ст­вии с пред­пи­са­ния­ми.


_________________________ [147] Маджма‘ аль-баян. Т. 1.
[148] Лэйн Э. В. Арабо-английский словарь. Ч. 4. С. 1.
[149] Нур ас-сакалейн. Т. 1.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Аят: 144
قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمآءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ وإِنَّ الَّذِينَ اُوتُوا الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَبِّهِمْ وَمَا اللّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ ﴿١٤٤﴾
144. Ви­де­ли мы, как взы­вал ты, [о Му­хам­мад], к не­бу [в по­ис­ках киб­лы], и к ра­до­сти тво­ей об­ра­ща­ем Мы те­бя к киб­ле [ис­ко­мой]. Так обо­ро­ти же ли­цо свое к ме­че­ти За­прет­ной. И где бы ни бы­ли вы, по­во­ра­чи­вай­тесь ли­ца­ми к ней [при со­вер­ше­нии мо­лит­вы]. Во­ис­ти­ну, не­пре­мен­но зна­ют те, ко­му да­но Пи­са­ние, что [ве­ле­ние это] — ис­ти­на [не­пре­лож­ная], от Гос­по­да их ис­хо­дя­щая. И ве­да­ет Бог о том, что вер­шат они.

Ком­мен­та­рий
По­вер­нись к Свя­щен­ной ме­че­ти
Ра­нее уже го­во­ри­лось о том, что Ие­ру­са­лим был для му­суль­ман пер­вой, но вре­мен­ной киб­лой. И по­ка Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), в осо­бен­но­сти по­сле его пе­ре­ез­да в Ме­ди­ну, ожи­дал по­ве­ле­ния Ал­ла­ха о пе­ре­ме­не киб­лы и про­дол­жал мо­лить­ся в преж­нюю сто­ро­ну, то есть в сто­ро­ну Ие­ру­са­ли­ма, иу­деи не пе­ре­ста­ва­ли на­сме­хать­ся над му­суль­ма­на­ми за то, что у тех не бы­ло соб­ст­вен­ной киб­лы, и ут­вер­жда­ли при этом, что, ес­ли бы не ре­ли­гия иу­де­ев, свя­той Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) так и не знал бы, ку­да, со­глас­но во­ле Ал­ла­ха, сле­ду­ет об­ра­щать ли­цо во вре­мя мо­лит­вы. На­смеш­ки иу­де­ев бу­ди­ли у Му­хам­ма­да (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) же­ла­ние пе­ре­мен, и Ал­лах ис­пол­нил его же­ла­ние. В рас­смат­ри­вае­мом ая­те го­во­рит­ся о том, как Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) бы­ло ни­спос­ла­но по­ве­ле­ние пе­ре­ме­нить киб­лу:

«Ви­де­ли мы, как взы­вал ты, [о Му­хам­мад], к не­бу [в по­ис­ках киб­лы], и к ра­до­сти тво­ей об­ра­ща­ем Мы те­бя к киб­ле [ис­ко­мой]. Так обо­ро­ти же ли­цо свое к ме­че­ти За­прет­ной. И где бы ни бы­ли вы, по­во­ра­чи­вай­тесь ли­ца­ми к ней [при со­вер­ше­нии мо­лит­вы]».

Из ис­лам­ских пре­да­ний мы зна­ем, что пе­ре­ме­на киб­лы про­изош­ла в Ме­ди­не в тот са­мый мо­мент, ко­гда Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) со­вер­шал по­лу­ден­ную мо­лит­ву. Не­бес­ный по­сла­нец взял Му­хам­ма­да (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) за ру­ку и, от­вер­нув от Ие­ру­са­ли­ма, по­вер­нул ли­цом к Каа­бе. Сле­дом за ним по­вер­ну­лись и ря­ды мо­ля­щих­ся. Рас­ска­зы­ва­ют, что во вре­мя это­го со­бы­тия жен­щи­ны, со­вер­шав­шие мо­лит­ву, бы­ли вы­ну­ж­де­ны по­ме­нять­ся мес­та­ми с муж­чи­на­ми. (За­ме­тим, что Ие­ру­са­лим на­хо­дил­ся се­вер­нее мес­та это­го со­бы­тия, а Каа­ба — юж­нее его.)
Сле­ду­ет так­же ска­зать, что пе­ре­ме­на киб­лы бы­ла од­ним из зна­ме­ний про­ро­че­ской мис­сии Му­хам­ма­да (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), упо­ми­нае­мых в преж­них пи­са­ни­ях. В ча­ст­но­сти, иу­деи уже зна­ли, что он (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) бу­дет мо­лить­ся ли­цом к двум киб­лам.
Вот по­че­му по­сле по­ве­ле­ния пе­ре­ме­нить киб­лу бы­ло ска­за­но сле­дую­щее:

«Во­ис­ти­ну, не­пре­мен­но зна­ют те, ко­му да­но Пи­са­ние, что [ве­ле­ние это] — ис­ти­на [не­пре­лож­ная], от Гос­по­да их ис­хо­дя­щая».

Сло­ва «те, ко­му да­но Пи­са­ние» под­ра­зу­ме­ва­ют иу­де­ев, ко­то­рые из про­ро­честв в сво­их пи­са­ни­ях (см. Вто­ро­за­ко­ние, 18:15,18) уже зна­ли, что свя­той Про­рок Му­хам­мад (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) был ис­тин­ным про­ро­ком:

«Про­ро­ка из сре­ды те­бя, из брать­ев тво­их, как ме­ня, воз­двиг­нет те­бе Гос­подь, Бог твой, — Его слу­шай­те» (Вто­ро­за­ко­ние, 18:15).

«Я воз­двиг­ну им Про­ро­ка из сре­ды брать­ев их, та­ко­го как ты, и вло­жу сло­ва Мои в ус­та Его, и Он бу­дет го­во­рить им все, что Я по­ве­лю Ему» (Вто­ро­за­ко­ние, 18:18).

Бо­лее то­го, Про­рок Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) вна­ча­ле от­ка­зал­ся сле­до­вать тра­ди­ци­ям сво­ей стра­ны и от­вра­тил ли­цо от Каа­бы, сре­до­то­чия идо­лов, ко­то­рым ис­то­во по­кло­ня­лись ара­бы. Вме­сто это­го он из­брал Ие­ру­са­лим, ко­то­рый слу­жил киб­лой для не­зна­чи­тель­но­го мень­шин­ст­ва на­се­ле­ния. Этот шаг уже мож­но бы­ло рас­смат­ри­вать как до­ка­за­тель­ст­во ис­тин­но­сти его про­ро­че­ской мис­сии. В кон­це ая­та ска­за­но:

«И ве­да­ет Бог о том, что вер­шат они».

Про­тив­ни­ки же Му­хам­ма­да (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), вме­сто то­го что­бы вос­при­нять пе­ре­ме­ну киб­лы как до­ка­за­тель­ст­во ис­тин­но­сти его мис­сии, осу­ди­ли его по­сту­пок, бур­но вы­ра­жая при этом свое не­до­воль­ст­во. Но Ал­ла­ху ве­до­мы все их де­ла и по­мыс­лы.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Аят: 145
وَلَئِنْ أَتَيْتَ الَّذِينَ اُوتُوا الْكِتَابَ بِكُلِّ ءَايَةٍ مَا تَبِعُوا قِبْلَتَكَ وَمَآ أَنْتَ بِتَابِعٍ قِبْلَتَهُمْ وَمَا بَعْضُهُم بِتَابِعٍ قِبْلَةَ بَعْضٍ وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَآءَهُمْ مِن بَعْدِ مَا جَآءَكَ مِنَ الْعِلْمِ إِنَّكَ إِذاً لَمِنَ الظَّالِمِينَ ﴿١٤٥﴾
145. И ка­кое бы зна­ме­ние не явил ты для тех, ко­му пре­ж­де да­ро­ва­но бы­ло Пи­са­ние, все рав­но не ста­нут они об­ра­щать­ся к киб­ле тво­ей, а ты не бу­дешь об­ра­щать­ся к киб­ле их. Не об­ра­тят­ся од­ни [ли­цом] к киб­ле дру­гих. А ес­ли бу­дешь [ты] сле­до­вать при­хо­тям их, по­сле то­го как яви­лось те­бе Зна­ние [ис­тин­ное], то, во­ис­ти­ну, ока­жешь­ся ты в чис­ле не­чес­тив­цев.

Ком­мен­та­рий
Они ни­ко­гда не бу­дут до­воль­ны!
В ком­мен­та­рии к пре­ды­ду­ще­му ая­ту бы­ло ска­за­но, что «люди Пи­са­ния» зна­ли, что пе­ре­нос киб­лы с Ие­ру­са­ли­ма на Свя­щен­ную ме­четь не толь­ко не оп­ро­вер­гал ис­тин­но­сти мис­сии Про­ро­ка Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), но, на­обо­рот, слу­жил од­ним из сви­де­тельств его бо­го­из­бран­но­сти, по­сколь­ку их ре­ли­ги­оз­ные кни­ги уже со­об­щи­ли им о том, что По­слан­ник Ал­ла­ха (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) бу­дет мо­лить­ся, об­ра­ща­ясь к двум киб­лам. Од­на­ко их са­мо­мне­ние и ре­ли­ги­оз­ный фа­на­тизм не по­зво­ли­ли им сми­рить­ся с фак­та­ми дей­ст­ви­тель­но­сти.
В прин­ци­пе, по­ка че­ло­век не при­нял для се­бя окон­ча­тель­но­го ре­ше­ния, с по­мо­щью до­ка­за­тельств, ло­ги­че­ских до­во­дов и де­мон­ст­ра­ции чу­дес его мож­но убе­дить в дос­то­вер­но­сти то­го или ино­го фак­та и тем са­мым за­ста­вить из­ме­нить свою точк у зре­ния. Но ес­ли че­ло­век за­ра­нее твер­до убе­ж­ден в пра­виль­но­сти сво­ей по­зи­ции (и это тем бо­лее спра­вед­ли­во в от­но­ше­нии фа­на­ти­ков или не­вежд), то пе­ре­убе­дить его не­воз­мож­но. По­это­му Ко­ран и под­чер­ки­ва­ет:

«И ка­кое бы зна­ме­ние не явил ты для тех, ко­му пре­ж­де да­ро­ва­но бы­ло Пи­са­ние, все рав­но не ста­нут они об­ра­щать­ся к киб­ле тво­ей...»

Не ут­ру­ж­дай се­бя по­пыт­ка­ми за­ста­вить их вос­при­нять ис­ти­ну: их ду­ша, что ищет ис­ти­ну, мерт­ва.
К со­жа­ле­нию, все свя­тые про­ро­ки стал­ки­ва­лись с та­ки­ми людь­ми. Это бы­ли ли­бо влия­тель­ные бо­га­чи, ли­бо пре­дав­шие ис­ти­ну среб­ро­лю­би­вые уче­ные, ли­бо про­сто уп­ря­мые хан­жи и не­ве­же­ст­вен­ные обы­ва­те­ли. Да­лее ска­за­но:

«...а ты не бу­дешь об­ра­щать­ся к киб­ле их».

То есть ес­ли они ду­ма­ют, что под­ня­тая ими шу­ми­ха мо­жет при­вес­ти еще к од­ной пе­ре­ме­не му­суль­ман­ской киб­лы, то они за­блу­ж­да­ют­ся. Это — по­след­няя, не­из­мен­ная, ус­та­нов­лен­ная на ве­ка киб­ла для всех му­суль­ман.
Сло­ва при­ве­ден­но­го вы­ше ая­та фак­ти­че­ски под­во­дят итог всем ар­гу­мен­там про­тив­ной сто­ро­ны. Они ре­ши­тель­но под­твер­жда­ют, что все эти кри­ки и суе­та уже ни­че­го не смо­гут из­ме­нить. Вслед за этим го­во­рит­ся, что они на­столь­ко фа­на­тич­ны в сво­ей ве­ре, что

«...не об­ра­тят­ся од­ни [ли­цом] к киб­ле дру­гих».

Ни иу­деи не при­мут киб­лу хри­сти­ан, ни хри­стиа­не не при­мут киб­лу иу­де­ев.
За­тем Ко­ран для боль­шей убе­ди­тель­но­сти пре­ду­пре­ж­да­ет Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) та­ки­ми сло­ва­ми:

«А ес­ли бу­дешь [ты] сле­до­вать при­хо­тям их, по­сле то­го как яви­лось те­бе Зна­ние [ис­тин­ное], то, во­ис­ти­ну, ока­жешь­ся ты в чис­ле не­чес­тив­цев».

пре­ду­пре­ж­де­ний в ад­рес Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), об­ле­чен­ных в фор­му ус­лов­ных пред­ло­же­ний, в Ко­ра­не не­ма­ло. В них за­клю­че­ны три ос­нов­ных мо­мен­та.
Во-пер­вых, об­ще­из­ве­ст­но, что, со­глас­но за­ко­ну Ал­ла­ха, все Его ра­бы рав­ны пе­ред Ним, и да­же свя­тые про­ро­ки не яв­ля­ют­ся ис­клю­че­ни­ем из пра­вил. По­это­му, ес­ли пред­по­ло­жить, что свя­той Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) мог бы по­гре­шить про­тив ис­ти­ны, то и его не ми­но­ва­ла бы ка­ра Бо­жья, хо­тя та­кое пред­по­ло­же­ние и вы­гля­дит со­вер­шен­но не­ре­аль­но с уче­том ис­крен­ней ве­ры, ог­ром­ных по­зна­ний и не­срав­нен­ной доб­ро­де­те­ли про­ро­ков (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!). (Как уже го­во­ри­лось вы­ше, пред­по­ло­же­ние, вы­ра­жен­ное в ус­лов­ном при­да­точ­ном пред­ло­же­нии, не обя­за­тель­но под­ра­зу­ме­ва­ет реа­ли­за­цию то­го, о чем го­во­рит­ся в глав­ном пред­ло­же­нии.)
Во-вто­рых, ска­зан­ное вы­ше долж­но за­ста­вить и дру­гих лю­дей за­ду­мать­ся о сво­их де­лах и по­нять, что ес­ли да­же Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) по­лу­ча­ет пре­ду­пре­ж­де­ние, то им тем бо­лее сле­ду­ет тща­тель­но и при­леж­но ис­пол­нять свои обя­зан­но­сти. Они ни в ко­ем слу­чае не долж­ны ид­ти на по­во­ду из­вра­щен­ных же­ла­ний сво­их вра­гов или об­ра­щать вни­ма­ние на под­ня­тую ими шу­ми­ху.
В-треть­их, пре­ду­пре­ж­де­ние Му­хам­ма­ду (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) пре­сле­ду­ет цель под­черк­нуть то об­стоя­тель­ст­во, что да­же свя­то­му Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) не да­но из­ме­нить во­лю Все­выш­не­го. С ним нель­зя стор­го­вать­ся или до­го­во­рить­ся, ибо он яв­ля­ет­ся ра­бом сво­его Гос­по­да и сми­рен­но по­ви­ну­ет­ся его во­ле.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 146—147
الَّذِينَ ءَاتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَآءَهُمْ وَإِنَّ فَرِيقاً مِنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ ﴿١٤٦﴾ الْحَقُّ مِن رَبِّكَ فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ ﴿١٤٧﴾
146. Те, ко­му да­ро­ва­ли Мы Пи­са­ние, зна­ют его (т. е. Му­хам­ма­да), как зна­ют сы­но­вей сво­их. Од­на­ко зна­чи­тель­ная часть их скры­ва­ет ис­ти­ну, хо­тя и зна­ет ее.

147. Ис­ти­на — от Гос­по­да твое­го, так не будь же в чис­ле со­мне­ваю­щих­ся.

Ком­мен­та­рий
Пер­вый из ая­тов рас­смат­ри­вае­мо­го от­рыв­ка про­дол­жа­ет те­му пре­ды­ду­ще­го фраг­мен­та, по­свя­щен­но­го уп­рям­ст­ву и фа­на­тиз­му не­ко­то­рых из лю­дей Пи­са­ния.

«Те, ко­му да­ро­ва­ли Мы Пи­са­ние, зна­ют его (т. е. Му­хам­ма­да), как зна­ют сы­но­вей сво­их».

Они уз­на­ли его имя и ха­рак­тер­ные при­ме­ты из сво­их ре­ли­ги­оз­ных книг.

«Од­на­ко зна­чи­тель­ная часть их скры­ва­ет ис­ти­ну, хо­тя и зна­ет ее».

Не­ко­то­рые из них, уви­дав яв­ст­вен­ные чер­ты обе­щан­но­го Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), при­ня­ли Ис­лам. Аб­дул­ла ибн Са­лам, один из иу­дей­ских бо­го­сло­вов, при­няв­ший за­тем Ис­лам, го­во­рил, что он, рав­но как и дру­гие уче­ные иу­деи, знал Про­ро­ка Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) луч­ше, чем сво­его сы­на, за­дол­го до его при­хо­да [151].
В этом ая­те рас­кры­ва­ет­ся од­но важ­ное об­стоя­тель­ст­во. Из не­го сле­ду­ет, что ни­спос­лан­ные ра­нее Свя­щен­ные кни­ги со­дер­жа­ли очень яр­кие и на­гляд­ные опи­са­ния внеш­не­го об­ли­ка и ду­шев­ных дос­то­инств Про­ро­ка Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!). Они бы­ли на­столь­ко убе­ди­тель­ны, что те, кто был зна­ком с эти­ми Свя­щен­ны­ми кни­га­ми, мог­ли со­вер­шен­но яс­но пред­ста­вить се­бе его об­раз.
Раз­ве мож­но до­пус­тить, что в То­ре или в Еван­ге­лии нет ни­ка­ко­го упо­ми­на­ния о Про­ро­ке Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) и со­вер­шен­но от­сут­ст­ву­ет опи­са­ние его при­мет? Ко­неч­но же, нет, по­сколь­ку, как ука­за­но в при­ве­ден­ных вы­ше ая­тах, свя­щен­ные кни­ги лю­дей Пи­са­ния со­дер­жа­ли пря­мое упо­ми­на­ние Про­ро­ка Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) и под­роб­ное опи­са­ние его при­мет. Ес­ли бы это бы­ло не так, раз­ве ста­ли бы бо­го­сло­вы «людей Пи­са­ния» про­ти­вить­ся его про­ро­че­ской мис­сии? Раз­ве не пред­ста­ви­ли бы они ему Пи­са­ния, на­стаи­вая на том, что­бы он до­ка­зал, что об­ла­да­ет все­ми ка­че­ст­ва­ми, опи­сан­ны­ми в их кни­гах? Раз­ве внял бы хоть один из их уче­ных муд­ре­цов при­зы­ву Про­ро­ка Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), не имея он для это­го дос­та­точ­ных ос­но­ва­ний?
Та­ким об­ра­зом, уже од­ни толь­ко эти ая­ты Свя­щен­но­го Ко­ра­на долж­ны бы­ли по­слу­жить для лю­дей Пи­са­ния убе­ди­тель­ным до­ка­за­тель­ст­вом ис­тин­но­сти про­ро­че­ской мис­сии Про­ро­ка Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!).

***

За­тем, что­бы еще раз при­влечь вни­ма­ние к преж­ним вы­ска­зы­ва­ни­ям от­но­си­тель­но пе­ре­ме­ны киб­лы и к ус­та­нов­ле­ни­ям Ис­ла­ма в це­лом, ска­за­но:

«Ис­ти­на — от Гос­по­да твое­го, так не будь же в чис­ле со­мне­ваю­щих­ся».

Об­ра­щен­ные к свя­то­му Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) сло­ва, под­твер­ждаю­щие, что он дей­ст­ви­тель­но яв­ля­ет­ся По­слан­ни­ком Ал­ла­ха, вос­при­ни­ма­ют­ся не­ко­то­ры­ми как обод­ре­ние и под­держ­ка са­мо­му Му­хам­ма­ду (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), что­бы он не му­чил­ся со­мне­ния­ми, столк­нув­шись с пре­зри­тель­ны­ми на­смеш­ка­ми и из­де­ва­тель­ст­ва­ми вра­гов, будь то по по­во­ду пе­ре­ме­ны киб­лы или по ка­ко­му-то дру­го­му по­во­ду, да­же ес­ли все они объ­е­ди­нят­ся про­тив не­го. Но, как уже го­во­ри­лось ра­нее, лю­бое пре­ду­пре­ж­де­ние или пре­дос­те­ре­же­ние, ад­ре­со­ван­ное свя­то­му Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), пред­на­зна­че­но не для не­го са­мо­го, а для тех, кто сле­ду­ет за ним. Сам же он ни­ко­гда не ис­пы­ты­вал ни ма­лей­ше­го со­мне­ния в ни­спос­лан­ных от­кро­ве­ни­ях, по­сколь­ку для не­го они на­хо­ди­лись на уров­не «зримой дос­то­вер­но­сти».

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Аят: 148
وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ أَيْنَ مَا تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ اللّهُ جَمِيعاً إِنَّ اللّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴿١٤٨﴾
148. Ка­ж­дой [об­щи­не] — [своя] киб­ла, и об­ра­ща­ет Он к ней [ли­ца мо­ля­щих­ся]. Так стре­ми­тесь же опе­ре­дить друг дру­га в дея­ни­ях до­б­рых. И где бы ни бы­ли вы, со­бе­рет вас всех Все­выш­ний. Во­ис­ти­ну, на­до всем су­щим Он вла­стен.

Ком­мен­та­рий
У ка­ж­дой ре­ли­гии — своя киб­ла
Этот аят, фак­ти­че­ски, яв­ля­ет­ся от­ве­том иу­де­ям, под­няв­шим шу­ми­ху по по­во­ду пе­ре­ме­ны киб­лы. Ска­за­но:

«Ка­ж­дой [об­щи­не] — [своя] киб­ла, и об­ра­ща­ет Он к ней [ли­ца мо­ля­щих­ся]».

За всю ис­то­рию про­ро­ков су­ще­ст­во­ва­ло не­сколь­ко на­прав­ле­ний, ку­да об­ра­ща­ли ве­рую­щие свои мо­лит­вы. Пе­ре­ме­на на­прав­ле­ния мо­лит­вы не яв­ля­ет­ся чем-то из ря­да вон вы­хо­дя­щим, по­сколь­ку киб­ла не от­но­сит­ся к раз­ря­ду не­из­мен­ных, раз и на­все­гда ус­та­нов­лен­ных ре­ли­ги­оз­ных по­сту­ла­тов ли­бо не­зыб­ле­мых прин­ци­пов ве­ры, не до­пус­каю­щих ни ма­лей­ше­го вме­ша­тель­ст­ва. По­это­му не сто­ит уде­лять это­му со­бы­тию чрез­мер­но­го вни­ма­ния.

«Так стре­ми­тесь же опе­ре­дить друг дру­га в дея­ни­ях до­б­рых».

Вме­сто то­го что­бы тра­тить вре­мя на спо­ры по по­во­ду это­го не столь уж зна­чи­тель­но­го со­бы­тия, зай­ми­тесь луч­ше до­б­ры­ми де­ла­ми и очи­сти­те свои по­мыс­лы. Вот здесь и со­рев­нуй­тесь друг с дру­гом, по­сколь­ку имен­но до­б­рые де­ла, со­вер­шен­ные с чис­ты­ми на­ме­ре­ния­ми, слу­жат ме­ри­лом ва­шей на­бож­но­сти.
Эта же мысль вы­ра­же­на и в ая­те 177 дан­ной су­ры: «Бла­го­чес­тие со­сто­ит не в том, что­бы об­ра­ща­ли вы ли­ца ва­ши на вос­ток или за­пад, но [ис­тин­но] бла­го­чес­тив тот, кто уве­ро­вал в Бо­га, в день Суд­ный, в ан­ге­лов, Пи­са­ние, про­ро­ков...»
ес­ли вы по­же­лае­те дать свою оцен­ку ре­ли­гии Ис­ла­ма или му­суль­ма­нам, то поль­зуй­тесь этим кри­те­ри­ем, а не ссы­лай­тесь на пе­ре­ме­ну киб­лы.
За­тем, как пре­ду­пре­ж­де­ние не­до­воль­ным и по­хва­ла доб­ро­де­тель­ным, ска­за­но:

«И где бы ни бы­ли вы, со­бе­рет вас всех Все­выш­ний».

на Страш­ный суд в Ином ми­ре, где ка­ж­дый по­лу­чит по за­слу­гам.
Не бу­дет оди­на­ко­во­го под­хо­да к тем, кто тво­рил пра­вед­ные де­ла, и к тем, кто гу­бил и раз­ру­шал все, что соз­да­но ру­ка­ми пер­вых.
Для ко­го-то мо­жет по­ка­зать­ся не­ве­ро­ят­ным, что Ал­лах со­бе­рет рас­се­ян­ные по зем­ле брен­ные ос­тан­ки жив­ших ко­гда-то лю­дей и воз­вра­тит их к жиз­ни. На это сле­ду­ет не­мед­лен­ный от­вет:

«Во­ис­ти­ну, на­до всем су­щим Он вла­стен».

эти за­вер­шаю­щие сло­ва ая­та слу­жат до­ка­за­тель­ст­вом ис­тин­но­сти пре­ды­ду­ще­го вы­ска­зы­ва­ния:

«И где бы ни бы­ли вы, со­бе­рет вас всех Все­выш­ний».

По­яс­не­ние
День, ко­гда со­бе­рут­ся вме­сте при­вер­жен­цы има­ма Мах­ди (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!)
Со­глас­но мно­го­чис­лен­ным пре­да­ни­ям от Ахл аль-бейт, ко­то­рые при­во­дят­ся в ис­лам­ской ли­те­ра­ту­ре, вы­ра­же­ние «И где бы ни бы­ли вы, со­бе­рет вас всех Все­выш­ний [в день Суд­ный]», — ад­ре­со­ва­но при­вер­жен­цам Мах­ди, две­на­дца­то­го има­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!).
В «Раудат аль-Ка­фи» при­во­дит­ся вы­ска­зы­ва­ние има­ма Му­хам­ма­да Ба­ки­ра (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ко­то­рый по по­во­ду этих слов ска­зал сле­дую­щее: «Эти сло­ва под­ра­зу­ме­ва­ют при­вер­жен­цев има­ма Каи­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) чис­лом три­ста три­на­дцать че­ло­век. Кля­нусь Ал­ла­хом (ум­мат аль-ма‘ду­да) — это имен­но они. Кля­нусь Ал­ла­хом, все они со­бе­рут­ся вме­сте в од­но вре­мя, как со­би­ра­ют­ся в до­ж­де­вую ту­чу го­ни­мые вет­ром рва­ные осен­ние об­ла­ка» [152].
А вот сло­ва Али ибн Му­сы ар-Ри­зы, вось­мо­го има­ма: «Кля­нусь Ал­ла­хом, ко­гда вер­нет­ся Мах­ди (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), Ал­лах из всех го­ро­дов и ве­сей со­бе­рет во­круг не­го всех на­ших по­сле­до­ва­те­лей» [153].
Нет со­мне­ния в том, что при­ве­ден­ные вы­ска­зы­ва­ния вскры­ва­ют од­ну из глу­бо­чай­ших мыс­лей, за­ло­жен­ных в этом ая­те. Из ис­лам­ских пре­да­ний мы зна­ем, что ко­ра­ни­че­ские сти­хи со­дер­жат мно­же­ст­во смы­сло­вых уров­ней. Один из них — яв­ный, об­ще­дос­туп­ный, дру­гие же — глу­бо­ко скры­тые, тай­ные, и по­стичь их мо­гут толь­ко Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), без­греш­ные има­мы (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!) и те, на ко­го па­дет вы­бор Ал­ла­ха.
при­ве­ден­ные вы­ска­зы­ва­ния вы­во­дят нас на тот уро­вень скры­то­го смыс­ла дан­но­го ая­та, ко­то­рый по­зво­ля­ет по­нять, что Тво­рец, спо­соб­ный со­брать в од­ном мес­те рас­се­ян­ный по все­му све­ту прах люд­ских ос­тан­ков, без тру­да смо­жет од­на­ж­ды све­сти вме­сте всех при­вер­жен­цев Мах­ди (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), что­бы за­жечь ис­кру ре­во­лю­ции, при­зван­ной соз­дать бо­го­угод­ное пра­ви­тель­ст­во, ко­то­рое по­ло­жит ко­нец ти­ра­нии и без­за­ко­нию и ус­та­но­вит для лю­дей все­го ми­ра Не­бес­ную спра­вед­ли­вость.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 149—150
وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَإِنَّهُ لَلْحَقُّ مِن رَبِّكَ وَمَا اللّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ ﴿١٤٩﴾ وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ إِلاَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ فَلاَ تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِي وَِلاُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ ﴿١٥٠﴾
149. И где бы ни ока­зал­ся ты, об­ра­щай ли­цо в сто­ро­ну ме­че­ти За­прет­ной. Вот она, Ис­ти­на от Гос­по­да твое­го, и ве­да­ет Ал­лах о том, что вер­ши­те вы.

150. И где бы ни ока­зал­ся ты, об­ра­щай ли­цо к ме­че­ти За­прет­ной, и где бы ни ока­за­лись вы, уст­рем­ляй­те ли­ца к ней, что­бы не бы­ло у лю­дей, — ес­ли толь­ко не не­чес­ти­вы они, — по­во­да всту­пать в пре­ре­ка­ния с ва­ми Не бой­тесь их, а бой­тесь Ме­ня, что­бы до­нес Я до вас ми­лость Мою, — быть мо­жет, пой­де­те вы пу­тем пря­мым.


Ком­мен­та­рий
Пре­ды­ду­щий аят, в ко­то­ром речь шла об об­ра­ще­нии в сто­ро­ну Свя­щен­ной ме­че­ти, от­но­сит­ся не­по­сред­ст­вен­но к Ме­ди­не, где в тот мо­мент про­жи­ва­ло боль­шин­ст­во му­суль­ман. Смысл же пер­во­го ая­та но­во­го фраг­мен­та пред­став­ля­ет­ся бо­лее ши­ро­ким и все­объ­ем­лю­щим. В нем го­во­рит­ся о том, что от­ку­да бы вы ни от­прав­ля­лись в путь и ку­да бы ни сле­до­ва­ли, во вре­мя мо­лит­вы вам над­ле­жит об­ра­щать ли­цо в сто­ро­ну Каа­бы.

«И где бы ни ока­зал­ся ты, об­ра­щай ли­цо в сто­ро­ну ме­че­ти За­прет­ной».

В свя­зи с этим не­об­хо­ди­мо вы­ска­зать не­сколь­ко со­об­ра­же­ний.

1. Те­ма киб­лы и об­ра­ще­ния в ее сто­ро­ну не­од­но­крат­но под­ни­ма­ет­ся в ая­тах Ко­ра­на. И это не слу­чай­но. В ка­ж­дом из та­ких ая­тов, по­ми­мо те­мы киб­лы, за­тра­ги­ва­ет­ся ка­кая-то но­вая те­ма. В дан­ной су­ре [154] по­сле по­ве­ле­ния Про­ро­ку (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) и му­суль­ма­нам по­во­ра­чи­вать­ся ли­цом (во вре­мя мо­лит­вы) в сто­ро­ну Свя­щен­ной ме­че­ти ска­за­но: «Во­ис­ти­ну, не­пре­мен­но зна­ют те, ко­му да­но Пи­са­ние, что [ве­ле­ние это] — ис­ти­на [не­пре­лож­ная], от Гос­по­да их ис­хо­дя­щая». Ведь из ре­ли­ги­оз­ных книг им бы­ло из­вест­но, что Про­рок Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) бу­дет мо­лить­ся в сто­ро­ну двух кибл, по­это­му «к ра­до­сти тво­ей об­ра­ща­ем Мы те­бя к киб­ле [ис­ко­мой]», да­бы ис­пол­ни­лось дол­го­ждан­ное про­ро­че­ст­во, ни­спос­лан­ное «людям Пи­са­ния» в их Свя­щен­ной кни­ге. И вновь под­чер­ки­ва­ет­ся глав­ная те­ма ая­та:

«Вот она, Ис­ти­на от Гос­по­да твое­го».

В сле­дую­щем ая­те рас­кры­ва­ет­ся еще од­на при­чи­на по­вто­ров, ко­то­рую мы сей­час и об­су­дим.
2. Ка­ж­дый раз, ко­гда воз­ни­ка­ет ка­кая-то но­вая те­ма, не­об­хо­ди­мо не­сколь­ко раз по­вто­рить суть про­бле­мы, что­бы уча­ст­ни­ки ее об­су­ж­де­ния и умом, и серд­цем вос­при­ня­ли ее суть. В од­ном из пре­да­ний го­во­рит­ся о том, что пер­вые сло­ва из при­зы­ва к мо­лит­ве (Ал­ла­ху Ак­бар) по­вто­ря­ют­ся че­ты­ре раза, для то­го что­бы под­го­то­вить ве­рую­щих и на­стро­ить их на вос­при­ятие, од­на­ко по­сле­дую­щие фра­зы по­вто­ря­ют­ся толь­ко по два раза, по­сколь­ку че­ты­рех­крат­ным по­вто­ром пер­вых слов их вни­ма­ние уже со­сре­до­то­че­но на пред­стоя­щем дей­ст­вии.
Тех, кто не по­ви­ну­ет­ся Его по­ве­ле­ни­ям, Гос­подь пре­ду­пре­ж­да­ет та­ки­ми сло­ва­ми:

«...и ве­да­ет Ал­лах о том, что вер­ши­те вы».

***

Во вто­ром из рас­смат­ри­вае­мых ая­тов, сра­зу же по­сле по­ве­ле­ния об­ра­щать ли­цо в сто­ро­ну Свя­щен­ной ме­че­ти, Гос­подь го­во­рит:

«...что­бы не бы­ло у лю­дей... по­во­да всту­пать в пре­ре­ка­ния с ва­ми».

Как уже го­во­ри­лось вы­ше, «люди Пи­са­ния» зна­ли, что у Про­ро­ка Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) бу­дет две киб­лы, и ес­ли бы это­го не слу­чи­лось, у них не­пре­мен­но воз­ник­ли бы со­мне­ния и они ста­ли бы на­стаи­вать на том, что Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) не об­ла­да­ет ка­че­ст­ва­ми, опи­сан­ным в преж­них Пи­са­ни­ях, ли­бо про­дол­жа­ли бы на­сме­хать­ся над му­суль­ма­на­ми, уп­ре­кая их в том, что они яко­бы не име­ют соб­ст­вен­ной киб­лы, а по­то­му мо­лят­ся в сто­ро­ну киб­лы иу­де­ев. Но уп­ре­ки раз­да­ва­лись, ко­неч­но, не толь­ко со сто­ро­ны иу­де­ев. Им вто­ри­ли и языч­ни­ки: «По­че­му Му­хам­мад не ува­жа­ет Каа­бу, Свя­той дом, по­стро­ен­ный Ав­раа­мом и Ис­маи­лом (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) спе­ци­аль­но для то­го, что­бы мо­лить­ся в нем Бо­гу? По­че­му со­гла­сил­ся мо­лить­ся в стро­ну иу­дей­ских свя­тынь?» Ли­це­ме­ры так­же встре­ти­ли в шты­ки пе­ре­ме­ну киб­лы, за­яв­ляя, что Му­хам­мад не по­сле­до­ва­те­лен в сво­их ре­ше­ни­ях.
Од­на­ко дан­ный аят с по­мо­щью прие­ма по­вто­ра на­страи­ва­ет му­суль­ман на то, что­бы со­гла­сить­ся с та­ким ре­ше­ни­ем и про­явить тер­пе­ние. Он го­во­рит им, что тот, кто спо­со­бен вос­при­ни­мать до­ка­за­тель­ст­ва и до­во­ды ра­зу­ма, не ста­нет вам воз­ра­жать, а не­чес­тив­цы вку­пе с те­ми, кто утаи­ва­ет ис­ти­ну, все рав­но най­дут по­вод для не­до­воль­ст­ва.

«...что­бы не бы­ло у лю­дей, — ес­ли толь­ко не не­чес­ти­вы они, — по­во­да всту­пать в пре­ре­ка­ния с ва­ми».

Сле­до­ва­тель­но, вы не долж­ны об­ра­щать вни­ма­ния на их на­пад­ки и опа­сать­ся их. Вам сле­ду­ет стра­шить­ся толь­ко Ал­ла­ха.

«Не бой­тесь их, а бой­тесь Ме­ня...»

Здесь сле­ду­ет ска­зать и о том, что киб­ла — это сим­вол еди­но­бо­жия, а му­суль­ман­ская киб­ла — эмб­ле­ма Ис­ла­ма. В «Нахдж аль-ба­ла­га» (про­по­ведь 173) киб­ла ха­рак­те­ри­зу­ет­ся как «отличительный знак» и «знамя ве­ры». Идо­ло­по­клон­ни­ки и те, кто по­кло­нял­ся не­бес­ным све­ти­лам, в сво­их мо­лит­вах об­ра­ща­лись ли­цом к идо­лам, звез­дам, Лу­не. Ис­лам, пе­ре­сту­пив че­рез эти за­блу­ж­де­ния, объ­я­вил Каа­бу киб­лой для му­суль­ман. Та­ким об­ра­зом, об­ра­ще­ние в сто­ро­ну Свя­щен­ной ме­че­ти счи­та­ет­ся при­зна­ком то­го, что ве­рую­щий пом­нит о Бо­ге. Не­ко­то­рые пре­да­ния упо­ми­на­ют, что Про­рок Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) си­дел, как пра­ви­ло, по­вер­нув­шись ли­цом к киб­ле. Ахл аль-бейт, чле­ны Свя­то­го се­мей­ст­ва Про­ро­ка (мир им всем!), да­же ре­ко­мен­до­ва­ли си­деть, ле­жать и спать, рас­по­ла­га­ясь в этом на­прав­ле­нии. Это счи­та­ет­ся од­ной из форм по­кло­не­ния Гос­по­ду. Су­ще­ст­ву­ют спе­ци­аль­ные, обя­за­тель­ные к вы­пол­не­нию пред­пи­са­ния, ка­саю­щие­ся об­ра­ще­ния к киб­ле при от­прав­ле­нии раз­лич­ных ри­туа­лов. На­при­мер, скот, мя­со ко­то­ро­го пой­дет в пи­щу, ре­жут, по­вер­нув го­ло­вой в сто­ро­ну Каа­бы. Те­ло по­гре­бае­мо­го му­суль­ма­ни­на кла­дут го­ло­вой в на­прав­ле­нии киб­лы. Это­го же на­прав­ле­ния при­дер­жи­ва­ют­ся ве­рую­щие и при со­вер­ше­нии обя­за­тель­ных мо­литв. По­ри­ца­ет­ся от­прав­ле­ние ес­те­ст­вен­ных по­треб­но­стей ли­цом или спи­ной к Каа­бе.
В до­вер­ше­ние ко все­му вы­ше­ска­зан­но­му сле­ду­ет от­ме­тить, что киб­ла слу­жит фак­то­ром объ­е­ди­не­ния всех му­суль­ман. Ес­ли бы мы мог­ли под­нять­ся вы­со­ко над зем­лей и по­смот­реть вниз, то уви­де­ли бы, как му­суль­ма­не все­го ми­ра по край­ней ме­ре пять раз в день в спе­ци­аль­но ус­та­нов­лен­ное вре­мя и с со­блю­де­ни­ем оп­ре­де­лен­но­го по­ряд­ка об­ра­ща­ют­ся в сто­ро­ну киб­лы. На про­тя­же­нии мно­гих ве­ков Каа­ба яв­ля­ет­ся цен­тром ре­ли­ги­оз­ных дви­же­ний и ре­во­лю­ци­он­ных пре­об­ра­зо­ва­ний, вклю­чая те, что бы­ли свя­за­ны с име­на­ми Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и Про­ро­ка Му­хам­ма­да (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!). По­след­ним в ря­ду этих вы­даю­щих­ся лич­но­стей сто­ит имам Ху­сейн (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!). И в бу­ду­щем имам Мах­ди (да при­бли­зит Ал­лах его при­ше­ст­вие!) нач­нет свое бо­го­угод­ное дви­же­ние имен­но от Каа­бы. Итак, под­ве­дем ито­ги.

1. Каа­ба — это киб­ла всех му­суль­ман, ко­то­рые вне за­ви­си­мо­сти от сво­его ме­сто­на­хо­ж­де­ния долж­ны об­ра­щать­ся к ней во вре­мя мо­лит­вы.

«И где бы ни ока­зал­ся ты, об­ра­щай ли­цо в сто­ро­ну ме­че­ти За­прет­ной. Вот она, Ис­ти­на от Гос­по­да твое­го, и ве­да­ет Ал­лах о том, что вер­ши­те вы».

2. Му­суль­ма­нам сле­ду­ет из­бе­гать лю­бых дей­ст­вий, мо­гу­щих по­слу­жить пред­ло­гом для на­па­док вра­гов.

«...что­бы не бы­ло у лю­дей... по­во­да всту­пать в пре­ре­ка­ния с ва­ми».

3. Не­за­ви­си­мость — это ве­ли­чай­шая цен­ность, а вы­слу­ши­ва­ние льсти­вых ре­чей — по­зор.

4. Пе­ре­ме­на киб­лы — это вы­пол­не­ние про­ро­честв, со­дер­жа­щих­ся в ран­них Пи­са­ни­ях.

5. Пе­ре­ме­на киб­лы раз­вея­ла все до­мыс­лы и по­во­ды для воз­ра­же­ний со сто­ро­ны «людей Пи­са­ния», языч­ни­ков и ли­це­ме­ров.

6. Нель­зя мол­чать, ко­гда ви­дишь не­чес­ти­вые дея­ния.

«...ес­ли толь­ко не не­чес­ти­вы они...»

7. На­стоя­щую уг­ро­зу для му­суль­ман пред­став­ля­ют со­бой не внеш­ние вра­ги, а от­сут­ст­вие бла­го­чес­тия и стра­ха пе­ред Ал­ла­хом.

8. Об­ре­те­ние му­суль­ма­на­ми соб­ст­вен­ной киб­лы под­го­то­ви­ло их к по­лу­че­нию со­вер­шен­ней­шей ми­ло­сти Гос­под­ней.

«...что­бы до­нес Я до вас ми­лость Мою, — быть мо­жет, пой­де­те вы пу­тем пря­мым»

9. Пе­ре­нос киб­лы му­суль­ман на Свя­щен­ную ме­четь стал од­ним из эта­пов на­став­ле­ния их на путь ис­тин­ной ве­ры.

Су­ра Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 151—152
كَمَآ أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولاً مِنْكُمْ يَتْلُواْ عَلَيْكُمْ ءَايَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ ﴿١٥١﴾ فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلا تَكْفُرُونِ ﴿١٥٢﴾
151. А еще на­пра­вил Я к вам По­слан­ни­ка из сре­ды ва­шей, ко­то­рый чи­та­ет вам ая­ты На­ши, очи­ща­ет вас [от сквер­ны], обу­ча­ет Пи­са­нию и муд­ро­сти, а так­же то­му, че­го не зна­ли вы до это­го.

152. Так пом­ни­те Ме­ня, и Я вас бу­ду пом­нить. Будь­те бла­го­дар­ны Мне и не от­ре­кай­тесь от Ме­ня.

Ком­мен­та­рий
В пер­вом из двух рас­смат­ри­вае­мых ая­тов речь идет о при­ше­ст­вии Про­ро­ка Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), о ко­то­ром про­сил Ал­ла­ха еще Ав­ра­ам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!): «Гос­по­ди наш! На­правь по­том­кам на­шим по­слан­ни­ка из их же чис­ла, ко­то­рый со­об­щит им зна­ме­ния Твои...» (Аль-Ба­ка­ра (Ко­ро­ва), 2:129). Кро­ме то­го, и сам Про­рок Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) не­од­но­крат­но по­вто­рял: «Я при­шел по прось­бе мое­го от­ца, Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), об­ра­щен­ной к Ал­ла­ху» [155].
Та­ким об­ра­зом, Ал­лах по­слал лю­дям про­ро­ка из их чис­ла, ко­то­рый хо­ро­шо знал их про­бле­мы, ну­ж­ды и чая­ния. Он жил сре­ди них и раз­го­ва­ри­вал с ни­ми на од­ном язы­ке.

«А еще на­пра­вил Я к вам По­слан­ни­ка из сре­ды ва­шей, ко­то­рый чи­та­ет вам ая­ты На­ши, очи­ща­ет вас [от сквер­ны], обу­ча­ет Пи­са­нию и муд­ро­сти, а так­же то­му, че­го не зна­ли вы до это­го».

***

Вто­рым ая­том Ал­лах еще бо­лее воз­вы­сил че­ло­ве­ка, ска­зав, что Он и лю­ди бу­дут пом­нить друг о дру­ге.

«Так пом­ни­те Ме­ня, и Я вас бу­ду пом­нить».

Уро­вень зна­ний и спо­соб­но­стей у всех лю­дей раз­ный, по­это­му од­ним из сво­их ра­бов Ал­лах го­во­рит: «...пом­ни­те о ми­ло­сти Его к вам...» (Али Им­ран (Се­мей­ст­во Им­ра­на), 3:103), к дру­гим об­ра­ща­ет­ся ина­че: «Так пом­ни­те обо Мне...», как это сде­ла­но в рас­смат­ри­вае­мом ая­те. По­ми­на­ние Ал­ла­ха — это не­об­хо­ди­мое ус­ло­вие бла­го­дар­но­сти к Не­му, по­это­му по­ве­ле­ние пом­нить об Ал­ла­хе пред­ше­ст­ву­ет по­ве­ле­нию бла­го­да­рить Его. Эти сло­ва слу­жат ил­лю­ст­ра­ци­ей идеи о том, что че­ло­век был удо­сто­ен Ал­ла­хом чес­ти не­сти в се­бе от­ра­же­ние Его ми­ло­сти. Вот че­ло­век — не­дол­го­веч­ный и сла­бый, по­гряз­ший в не­ве­же­ст­ве и ни­ще­те, а где-то в не­до­ся­гае­мой вы­си — Ал­лах, Все­знаю­щий, Са­мо­дос­та­точ­ный, Веч­ный и Все­мо­гу­щий, Ко­то­рый хо­чет, тем не ме­нее, что­бы че­ло­век пом­нил о Нем в при­зна­тель­ность за ве­ли­кий дар киб­лы и По­слан­ни­ка Ис­ла­ма, и, со сво­ей сто­ро­ны, так­же обе­ща­ет пом­нить о че­ло­ве­ке. И эта па­мять Ал­ла­ха — еще од­на Его ми­лость по от­но­ше­нию к сво­им ра­бам.
Ес­те­ст­вен­но, что че­ло­век, ко­то­рый жи­вет, за­быв об Ал­ла­хе, не мо­жет рас­счи­ты­вать, в свою оче­редь, на Его за­бо­ту о нем.

«Будь­те бла­го­дар­ны Мне и не от­ре­кай­тесь от Ме­ня».

По­яс­не­ние
Изу­че­ние ая­тов дан­но­го от­рыв­ка при­во­дит к сле­дую­щим вы­во­дам:
В обя­зан­но­сти про­ро­ков вхо­дят: про­из­не­се­ние Бо­же­ст­вен­ных от­кро­ве­ний, очи­ще­ние вос­при­им­чи­вых душ, обу­че­ние лю­дей Свя­щен­но­му Пи­са­нию и Бо­же­ст­вен­ной муд­ро­сти, а так­же все­му то­му, че­го они еще не зна­ют.
Ус­пеш­ным бу­дет толь­ко тот ли­дер, ко­то­рый яв­ля­ет­ся сы­ном сво­его на­ро­да, по­сколь­ку ему хо­ро­шо из­вест­ны ну­ж­ды лю­дей, с ко­то­ры­ми он го­во­рит на од­ном язы­ке.

«...По­слан­ни­ка из сре­ды ва­шей, ко­то­рый чи­та­ет вам ая­ты На­ши...»

Лю­ди не мо­гут са­мо­стоя­тель­но ре­шить все на­уч­ные про­бле­мы, с ко­то­ры­ми им при­хо­дить­ся стал­ки­вать­ся. Вот по­че­му в ая­те Он не го­во­рит ма ла та‘ла­мун, «(Он учит вас) то­му, че­го вы не знае­те», но го­во­рит ма­лам­та­ку­ну та‘ла­мун, «(Он учит вас) то­му, че­го вы не зна­ли», на­по­ми­ная нам о том, что без свя­тых про­ро­ков (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!) че­ло­век до сих пор не знал бы от­ве­тов на мно­гие из сво­их во­про­сов. На­при­мер, он ни­ко­гда не уз­нал бы о сво­ем бу­ду­щем (об Ином ми­ре) или о том, ка­кой путь яв­ля­ет­ся ис­тин­ным и ве­дет его к сча­стью и спа­се­нию.
Про­ро­ки бы­ли не толь­ко учи­те­ля­ми и ли­де­ра­ми в во­про­сах эти­ки и тео­ло­гии. Они так­же обу­ча­ли лю­дей раз­лич­ным нау­кам. Без их ру­ко­во­дства во всех об­лас­тях нау­ки че­ло­ве­че­ские зна­ния так и ос­та­лись бы в пер­во­быт­ном со­стоя­нии.

«...обу­ча­ет ...то­му, че­го не зна­ли вы до это­го».

По­ми­на­ние Ал­ла­ха не толь­ко при­зы­ва­ет Его ми­лость к лю­дям, но и при­но­сит в серд­ца мир и по­кой. Вот что ска­за­но по это­му по­во­ду в су­ре Ар-Ра’д (Гром, 13:28): «А раз­ве не в по­ми­на­нии Бо­га на­хо­дят уте­ше­ние серд­ца?»
Мо­лит­ва — луч­ший спо­соб по­ми­на­ния Ал­ла­ха, как ска­за­но о том в су­ре Та ха (20:14): «...тво­ри мо­лит­ву во имя Мое».


_________________________ [150] Комментарии к первой части Священного Корана закончились на предыдущей странице, но по­сколь­ку тема киблы в Коране продолжается, для ее завершения мы были вынуждены несколько расширить рамки данного тома, добавив к нему несколько аятов из второй части Корана.
[151] Аль-манар. Т. 2; а также Ат-тафсир аль-Кабир. Фахр-и Рази. Т. 4.
[152] Раузат аль-кафи. Т. 8. С. 313.
[153] Маджма аль-баян. Т. 1.
[154] Сура Аль-Бакара.
[155] Шейх Туси. Аль-амали.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 1) Часть II [156]
Ис­пы­та­ния: не­об­хо­ди­мость тер­пе­ния и стой­ко­сти

Су­ра АЛЬ-БАКАРА (Ко­ро­ва)

Аят: 153
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اسْتَعِينُواْ بِالصَّبْرِ وَالصَّلاَةِ إِنَّ اللّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ ﴿١٥٣﴾
153. О уве­ро­вав­шие! Об­ре­тай­те под­держ­ку (Ал­ла­ха) в тер­пе­нии и мо­лит­ве. Во­ис­ти­ну, Бог — с тер­пе­ли­вы­ми.

Ком­мен­та­рий
Вы­ра­же­ние йа’айухаллазина’аману, «О уве­ро­вав­шие!», ад­ре­со­ва­но всем тем, кто об­рел ве­ру во всей ее пол­но­те, и в пер­вую оче­редь это от­но­сит­ся к По­ве­ли­те­лю пра­во­вер­ных Има­му Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и ос­таль­ным без­греш­ным Има­мам. Эта мысль по­вто­ря­ет­ся во мно­гих му­суль­ман­ских пре­да­ни­ях, в ча­ст­но­сти, в од­ном из них Ибн Аб­бас при­во­дит та­кие сло­ва свя­то­го Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!): «Не бы­ло ни од­но­го от­кро­ве­ния со сло­ва­ми «О уве­ро­вав­шие», в ко­то­ром Али не под­ра­зу­ме­вал­ся бы как са­мый пер­вый и са­мый глав­ный из них» [157].
В дру­гом пре­да­нии Ак­ра­ма при­во­дит сло­ва са­мо­го Ибн Аб­ба­са: «Все ни­спос­лан­­ные Ал­ла­хом ая­ты Ко­ра­на со сло­ва­ми "О уве­ро­вав­шие" ад­ре­со­ва­ны пре­ж­де все­го Али ибн Аби та­ли­бу (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) как пер­во­му и са­мо­му глав­но­му из них» [158].
Ко­неч­но, чем вы­ше сте­пень ве­ры, чем она пол­нее, тем бо­лее яс­ным и оче­вид­ным пред­став­ля­ет­ся со­дер­жа­ние ая­та.
(Вы­ра­же­ние, о ко­то­ром идет речь, бо­лее пол­но бы­ло про­ана­ли­зи­ро­ва­но в пре­ды­ду­щем то­ме, в ком­мен­та­рии к ая­ту 104 су­ры 2.)
Вы­ра­же­ние вас­та‘ину, «обретайте под­держ­ку Ал­ла­ха», сто­ит в по­ве­ли­тель­ном на­кло­не­нии, по­сколь­ку в ка­ж­дый мо­мент жиз­ни и во всех сво­их мир­ских де­лах про­стой смерт­ный ну­ж­да­ет­ся в под­держ­ке Ал­ла­ха, да­же ес­ли речь идет о том, что впол­не уме­ща­ет­ся в рам­ки его сво­бод­ной во­ли, ибо че­ло­век не яв­ля­ет­ся аб­со­лют­но не­за­ви­си­мым субъ­ек­том, не­смот­ря на да­ро­ван­ную ему при со­тво­ре­нии сво­бо­ду во­ли, не го­во­ря уже об об­стоя­тель­ст­вах, не под­чи­няю­щих­ся его же­ла­ни­ям. По­треб­ность че­ло­ве­ка в Бо­ге все­объ­ем­лю­ща, и он дол­жен во всех сво­их на­чи­на­ни­ях по­сто­ян­но об­ра­щать­ся к Не­му за по­мо­щью и под­держ­кой.
Пра­во че­ло­ве­ка на бла­га, да­ро­ван­ные ему Ал­ла­хом, со­вер­шен­но ес­те­ст­вен­но и ра­зум­но обос­но­ва­но. Дан­ный аят впол­не при­ме­ним и к со­бы­ти­ям, свя­зан­ным с по­ко­ре­ни­ем Мек­ки, ес­ли вос­при­ни­мать его сло­ва как по­ве­ле­ние лю­дям до­ка­зы­вать свою при­вер­жен­ность ис­ти­не уче­ния Ис­ла­ма пре­одо­ле­ни­ем тя­же­лей­ших ис­пы­та­ний с не­из­мен­ной мо­лит­вой на ус­тах. Ведь об­ра­ще­ние к Бо­гу пред­по­ла­га­ет при­зна­ние мо­ля­щим­ся Его Все­мо­гу­ще­ст­ва и убе­ж­ден­ность в том, что Он — Все­ми­ло­сти­вый и Един­ст­вен­ный, кто мо­жет от­клик­нуть­ся на моль­бы ис­крен­не ве­ря­щих в Не­го.
На­стоя­щая ве­ра — это не про­сто сло­ва. Она долж­на про­яв­лять­ся в спо­соб­но­сти че­ло­ве­ка тер­пе­ли­во и стой­ко сно­сить все, что вы­па­да­ет на его до­лю, до­ка­зы­вая свою без­гра­нич­ную пре­дан­ность Бо­гу, а по­мощь сле­ду­ет ис­кать в мо­лит­ве и об­ра­ще­нии к Гос­по­ду.
Ал­лах по­мо­га­ет толь­ко дос­той­ным, ме­ри­лом же дос­то­ин­ст­ва слу­жит сле­дую­щее.
Во-пер­вых, тер­пе­ние в пе­ре­не­се­нии тя­гот зем­ной жиз­ни и стой­кость в их пре­одо­ле­нии. Сю­да же от­но­сит­ся и тер­пе­ние в вы­пол­не­нии не­лег­ких ре­ли­ги­оз­ных обя­зан­но­стей, на­стой­чи­вость в при­об­ре­те­нии зна­ний и хо­ро­ших ма­нер, стой­кость в борь­бе с соб­ст­вен­ны­ми стра­стя­ми, низ­мен­ны­ми же­ла­ния­ми и ми­мо­лет­ны­ми гре­хов­ны­ми ра­до­стя­ми. не­дол­гая го­речь этих тя­гот и труд­но­стей в ко­неч­ном ито­ге при­но­сит пло­ды, сла­дость ко­то­рых не зна­ет кон­ца. В свя­зи с этим, го­во­ря о пра­вед­ни­ках, По­ве­ли­тель пра­во­вер­ных Имам Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) ска­зал сле­дую­щее: «Не­дол­гое тер­пе­ние по­да­ри­ло им дол­гий по­кой» [159].
Сло­во сабр, «терпение», в дан­ном ая­те сле­ду­ет тол­ко­вать при­ме­ни­тель­но к по­сту и свя­щен­ной вой­не.
Во-вто­рых, мо­лит­ва, ко­то­рая слу­жит са­мым со­вер­шен­ным сред­ст­вом об­ра­ще­ния к Ал­ла­ху и при­бли­же­ния к Не­му. С по­мо­щью мо­лит­вы мы про­сим по­мо­щи и под­держ­ки у это­го Ис­точ­ни­ка Бла­го­склон­но­сти и Ми­ло­сер­дия.
Не­ко­то­рые ком­мен­та­то­ры тол­ку­ют сло­во са­лат как «просьба, моль­ба», но этот во­прос тре­бу­ет от­дель­но­го по­яс­не­ния.
Есть и дру­гие вер­сии, опи­раю­щие­ся на ис­лам­ские пре­да­ния, со­глас­но ко­то­рым это сло­во сле­ду­ет по­ни­мать как мо­лит­ву, имея в ви­ду как «обязательные», так и «поощрительные мо­лит­вы». На­при­мер, в ком­мен­та­рии «Таф­сир ‘ай­а­ши» при­во­дят­ся сло­ва Фу­дай­ла, ци­ти­рую­ще­го Има­ма Ба­ки­ра (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ко­то­рый ска­зал: «О Фу­дал, пе­ре­дай от нас при­вет на­шим по­сле­до­ва­те­лям, ко­то­рых ты уви­дишь, и пе­ре­дай им, что я ска­зал, что ес­ли я и смо­гу им как-то по­мочь из­бе­жать на­ка­за­ния Ал­ла­ха, то толь­ко бла­го­да­ря на­бож­но­сти. Они долж­ны дер­жать на при­вя­зи язык и сле­дить за свои­ми ру­ка­ми. А кро­ме то­го, им сле­ду­ет воо­ру­жить­ся тер­пе­ни­ем и мо­лить­ся. Во­ис­ти­ну, Бог — с тер­пе­ли­вы­ми» [160].
На­став­ле­ние, со­дер­жа­щее­ся в пер­вой час­ти дан­но­го ая­та, мы уже встре­ча­ли в ая­те 45, тол­ко­ва­ние ко­то­ро­го да­но в со­от­вет­ст­вую­щем раз­де­ле пре­ды­ду­ще­го то­ма.
Смысл фра­зы «Бог — с тер­пе­ли­вы­ми» со­сто­ит в том, что Он да­ру­ет тер­пе­ли­вым Свою бла­го­склон­ность, по­мощь, под­держ­ку и ру­ко­во­дство, а так­же спо­соб­ст­ву­ет дос­ти­же­нию ус­пе­хов и об­ре­те­нию чис­то­ты по­мы­слов, за­щи­ща­ет от на­пас­тей и щед­ро осы­па­ет их дру­ги­ми бла­га­ми.
Но пре­вы­ше всех этих щед­рот — на­гра­да тер­пе­ли­вым ве­рую­щим, ожи­даю­щая их в Ином ми­ре, о ко­то­рой ска­зал Он в су­ре Аз-Зу­мар (Тол­пы, 39:10): «Во­ис­ти­ну, воз­да­ст­ся тер­пе­ли­вым пол­но­стью без сче­та вся­ко­го».

Су­ра АЛЬ-БАКАРА (Ко­ро­ва)

Аят: 154
وَلاَ تَقُولُواْ لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبيلِ اللّهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاء وَلَكِن لاَّ تَشْعُرُونَ ﴿١٥٤﴾
154. Не зо­ви­те по­кой­ни­ка­ми тех, кто по­гиб во имя Ал­ла­ха. На­про­тив, жи­вые они, но не ве­дае­те вы это­го.

Ком­мен­та­рий
Ко­ра­ни­че­ская фра­за «кто по­гиб во имя Ал­ла­ха» от­но­сит­ся к пав­шим му­че­ни­че­ской смер­тью в по­хо­дах под пред­во­ди­тель­ст­вом Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), к Има­мам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и их пол­но­моч­ным пред­ста­ви­те­лям, а так­же ко всем, кто по­гиб за Ис­лам и за де­ло рас­про­стра­не­ния ре­ли­гии Ал­ла­ха. Од­на­ко в ая­те под­ра­зу­ме­ва­ют­ся не толь­ко те, кто от­дал жизнь во имя Ал­ла­ха: без­греш­ные Има­мы (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!), их пред­ста­ви­те­ли, му­суль­ман­ские бо­го­сло­вы, про­стые ве­рую­щие. Не­смот­ря на то что этот аят, как ут­вер­жда­ют, был ни­спос­лан в па­мять пра­во­вер­ных, пав­ших в бит­ве при Бад­ре, его мож­но тол­ко­вать при­ме­ни­тель­но к лю­бо­му че­ло­ве­ку.

«Не зо­ви­те по­кой­ни­ка­ми тех, кто по­гиб во имя Ал­ла­ха».

Фе­но­мен му­че­ни­че­ст­ва бо­лее под­роб­но опи­сан в су­ре Али Им­ран (Се­мей­ст­во Им­ра­на, 3:169, 170), где ска­за­но о том, что все, по­жерт­во­вав­шие со­бой во имя Ал­ла­ха (то есть му­че­ни­ки), на са­мом де­ле жи­вы и на­хо­дят­ся под по­кро­ви­тель­ст­вом сво­его Гос­по­да, ко­то­рый по­сы­ла­ет им все не­об­хо­ди­мое.

«Не счи­тай­те же по­кой­ни­ка­ми тех, кто был убит [в сра­же­нии] во имя Бо­га. Да нет же, жи­вы они и по­лу­ча­ют удел от Гос­по­да сво­его, ра­ду­ясь то­му, что да­ро­вал Он им [в раю] по ми­ло­сти Сво­ей, ра­ду­ясь то­му, что нет при­чин для стра­ха и пе­ча­ли у тех, кто еще не при­сое­ди­нил­ся к ним».

Сло­во ша­хид, «мученик», не­од­но­крат­но при­во­ди­мое в Ко­ра­не, под­ра­зу­ме­ва­ет тех, кто дос­тиг это­го бла­жен­но­го со­стоя­ния.
Жизнь, на­сту­паю­щая сра­зу же по­сле смер­ти, то есть ста­дия чис­ти­ли­ща, удел не толь­ко му­че­ни­ков (хо­тя аят и по­свя­щен им), но и всех лю­дей в це­лом. Ведь при­чис­ле­ние че­го-ли­бо к оп­ре­де­лен­ной ка­те­го­рии не оз­на­ча­ет ис­клю­че­ния из этой ка­те­го­рии все­го ос­таль­но­го, что по­па­да­ет под нее. На­при­мер, ко­гда мы го­во­рим: «Этот че­ло­век спра­вед­лив», — то от­нюдь не име­ем в ви­ду, что лишь он один об­ла­да­ет этим ка­че­ст­вом, а все дру­гие не­спра­вед­ли­вы. по­ми­мо не­го, на све­те мо­гут быть ты­ся­чи дру­гих спра­вед­ли­вых лю­дей.
Та­ким об­ра­зом, дан­ный аят под­твер­жда­ет су­ще­ст­во­ва­ние для му­че­ни­ков эта­па пре­бы­ва­ния в чис­ти­ли­ще. Со­глас­но мно­гим ко­ра­ни­че­ским ая­там и мно­го­чис­лен­ным ис­лам­ским пре­да­ни­ям, эта про­ме­жу­точ­ная ста­дия жиз­ни су­ще­ст­ву­ет для всех, как ве­рую­щих, так и не­ве­рую­щих, хо­тя и с не­ко­то­рой раз­ни­цей. Ду­ша ве­рую­ще­го, по­ки­нув брен­ное те­ло, пе­ре­се­ля­ет­ся в те­ло, по­доб­ное преж­не­му, и бу­дет су­ще­ст­во­вать в нем вплоть до на­сту­п­ле­ния Иной жиз­ни. А ду­ша не­ве­рую­ще­го все это вре­мя бу­дет му­чить­ся и стра­дать, как о том ска­за­но в Ко­ра­не: «Ко­гда же явит­ся смерть к ко­му-ли­бо из лю­дей, взмо­лит­ся [не­сча­ст­ный]: "Господи! Вер­ни ме­ня [в мир зем­ной], — быть мо­жет, свер­шу я де­ло пра­вед­ное, [ведь в жиз­ни сво­ей] пре­неб­ре­гал я [дея­ния­ми бла­ги­ми]". Так нет же! То, что го­во­рит он, — все­го лишь сло­ве­са [пус­тые]. [Пе­ред те­ми, кто за­хо­чет вер­нуть­ся в мир зем­ной, вос­ста­нет] пре­гра­да до дня Вос­кре­се­ния са­мо­го» (Аль-Му’минун (Ве­рую­щие), 23:99, 100).
Йу­нус ибн Зибйан по­ве­дал од­на­ж­ды о сло­вах, ус­лы­шан­ных им от Има­ма Са­ды­ка (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ко­гда тот рас­ска­зы­вал ему о ду­шах ве­рую­щих: «О Йу­нус! Ко­гда Ал­лах за­би­ра­ет ду­шу ве­рую­ще­го, Он по­ме­ща­ет ее в обо­лоч­ку, по­доб­ную его преж­не­му, зем­но­му те­лу. Они, та­ким об­ра­зом, едят и пьют, а ко­гда при­хо­дит но­во­пре­став­лен­ный, он тут же уз­на­ет их, ибо ви­дит их та­ки­ми же, как и в зем­ной жиз­ни» [161].
Кро­ме то­го, Абу Ба­сыр так­же при­во­дил сло­ва Има­ма Са­ды­ка (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) по по­во­ду душ ве­рую­щих: «Они бу­дут на­хо­дить­ся в раю в том же об­ли­ке, что и на зем­ле, и ес­ли ты уви­дишь ко­го-ли­бо из них, то сра­зу уз­на­ешь, кто это» [162].
Да­лее Ко­ран про­дол­жа­ет:

«На­про­тив, жи­вые они...»

Жизнь бы­ва­ет че­ты­рех ви­дов: рас­ти­тель­ная, жи­вот­ная, че­ло­ве­че­ская и жизнь в ве­ре. Рас­ти­тель­ная жизнь под­ра­зу­ме­ва­ет спо­соб­ность к рос­ту, при­су­щую как рас­те­ни­ям, так и жи­вот­ным, вклю­чая че­ло­ве­ка. Ко­гда эта спо­соб­ность ис­ся­ка­ет, жизнь гиб­нет. Жи­вот­ная жизнь ха­рак­те­ри­зу­ет­ся спо­соб­но­стью ощу­щать и со­вер­шать осоз­нан­ные дви­же­ния. Та­кой спо­соб­но­стью об­ла­да­ют лю­ди и жи­вот­ные. С ис­чез­но­ве­ни­ем этой спо­соб­но­сти на­сту­па­ет ги­бель жи­вот­ной жиз­ни.
Глав­ное, что от­ли­ча­ет че­ло­ве­ка от жи­вот­ных, — это спо­соб­ность вос­при­ни­мать ок­ру­жаю­щий мир и мыс­лен­но обоб­щать вос­при­ня­тую ин­фор­ма­цию. Этот фе­но­мен про­яв­ля­ет­ся бла­го­да­ря на­ли­чию у че­ло­ве­ка аб­ст­ракт­но мыс­ля­щей ра­зум­ной ду­ши, ко­то­рая управ­ля­ет его те­лом. Ко­гда ис­че­за­ет эта спо­соб­ность, ду­ша пе­ре­ста­ет управ­лять те­лом, от­де­ля­ет­ся от не­го, но са­ма при этом не по­ги­ба­ет и про­дол­жа­ет су­ще­ст­во­вать, что­бы в день Вос­кре­се­ния вновь вос­со­еди­нить­ся с те­лом. Итак, че­рез этап чис­ти­ли­ща про­хо­дят ду­ши не толь­ко му­че­ни­ков или пра­во­вер­ных, но и всех ра­зум­ных су­ществ.
Жизнь в ве­ре — это уми­ро­тво­ре­ние ра­зу­ма, уве­рен­ность в се­бе и чис­то­та серд­ца — все, че­го дос­ти­га­ет ве­рую­щий че­рез ве­ру и по­зна­ние Ал­ла­ха. в этом со­стоя­нии он мо­жет жить без вол­не­ний и тре­вог, ис­пы­ты­вая ра­дость и удов­ле­тво­рен­ность, по­сколь­ку ни тяж­кий труд, ни ли­ше­ния и го­ре­сти зем­ной жиз­ни не мо­гут вы­звать в нем бес­по­кой­ст­во, тре­во­гу, страх и не­уве­рен­ность. Это со­стоя­ние дос­ти­га­ет­ся бла­го­да­ря ве­ре че­ло­ве­ка в Про­ви­де­ние и упо­ва­нию на То­го, кто не­сет ему од­но лишь бла­го.
Толь­ко эту жизнь мож­но на­звать «приятной жиз­нью», о ко­то­рой Гос­подь ска­зал: «То­му, кто де­ла бла­гие тво­рил, будь он муж­чи­ной или жен­щи­ной, и кто ве­ро­вал [в Бо­га], то­му не­пре­мен­но да­ру­ем Мы жизнь при­ят­ную. И не­пре­мен­но воз­да­дим Мы им на­гра­дой боль­шей, не­же­ли та, ко­то­рую за­слу­жи­ли они дея­ния­ми свои­ми» (Ан-Нахл (Пче­лы), 16:97). В Ко­ра­не так­же ска­за­но: «О вы, ко­то­рые уве­ро­ва­ли! По­ви­нуй­тесь Ал­ла­ху и По­слан­ни­ку Его, ко­гда при­зы­ва­ет Он вас к то­му, что да­ру­ет вам жизнь [веч­ную]...» (Аль-Ан­фал (До­бы­ча), 8:24).
Из­вест­но, что вы­ска­зы­ва­ние на том или ином язы­ке со­от­вет­ст­ву­ет оп­ре­де­лен­но­му смы­сло­во­му зна­че­нию, бла­го­да­ря че­му ус­та­нав­ли­ва­ет­ся связь ме­ж­ду бу­к­вой и ду­хом. На­при­мер, сло­ва «светильник» или «лампа» при­ме­ни­мы к лю­бо­му сред­ст­ву, пред­на­зна­чен­но­му для то­го, что­бы рас­сеи­вать тьму. Сле­до­ва­тель­но, при­ме­не­ние дан­но­го тер­ми­на по от­но­ше­нию ко все­му, что вы­пол­ня­ет эту функ­цию, бу­дет впол­не пра­виль­ным и уме­ст­ным, хо­тя са­ми ин­ст­ру­мен­ты мо­гут быть со­вер­шен­но раз­лич­ны­ми с точ­ки зре­ния их ма­те­риа­ла, фор­мы и иных свойств.
Жизнь — это обоб­щен­ное по­ня­тие, уз­на­вае­мое че­рез его ожи­дае­мые про­яв­ле­ния в со­от­вет­ст­вую­щей ре­аль­но­сти. В этом смыс­ле по­ня­тие «жизнь» ис­поль­зу­ет­ся так­же для обо­зна­че­ния сущ­но­сти Ал­ла­ха. При­ме­ром та­ко­го под­хо­да мо­жет слу­жить су­ра Али Им­ран (Се­мей­ст­во Им­ра­на, 3:2), где ска­за­но: «Ал­лах — нет Бо­га, кро­ме Не­го, — веч­но Жи­вой, веч­но Су­щий». Бог — это Сущ­ность, яв­ляю­щая Се­бя че­рез Свое зна­ние и мо­гу­ще­ст­во. Не слу­чай­но, по­это­му не­ко­то­рые бо­го­сло­вы ут­вер­жда­ют, что су­ще­ст­во­ва­ние Ал­ла­ха — суть Его Все­зна­ние и Все­си­лие. Не­со­мнен­но, что Сущ­ность Все­знаю­ще­го и Все­мо­гу­ще­го об­ла­да­ет жиз­нью. По­это­му сло­во «жизнь» при­ме­ни­мо ко всем про­яв­ле­ни­ям этой Сущ­но­сти, од­на­ко са­ми эти про­яв­ле­ния, в за­ви­си­мо­сти от кон­крет­ной си­туа­ции, мо­гут иметь со­вер­шен­но раз­лич­ный ха­рак­тер и свой­ст­ва. Сле­до­ва­тель­но, жизнь в Чис­ти­ли­ще, как для му­че­ни­ков, так и для всех ос­таль­ных лю­дей, ха­рак­те­ри­зу­ет­ся ка­че­ст­ва­ми, свой­ст­вен­ны­ми имен­но это­му ее эта­пу. По­то­му-то лю­ди зем­но­го ми­ра, чьи спо­соб­но­сти на­строе­ны на вос­при­ятие толь­ко зем­ных реа­лий, и не мо­гут по­стичь то­го, что при­су­ще ми­ру ино­го по­ряд­ка.

«...но не ве­дае­те вы это­го».

Этот аят, по­ми­мо про­че­го, раз­веи­ва­ет скеп­ти­че­ские на­строе­ния, на­са­ж­дае­мые ма­те­риа­ли­ста­ми и языч­ни­ка­ми, ко­то­рые по­ла­га­ют, что жиз­ни по­сле смер­ти не су­ще­ст­ву­ет. Ко­ран пре­ду­пре­ж­да­ет всех, и му­суль­ман и не­му­суль­ман, о том, что жизнь че­ло­ве­ка не за­кан­чи­ва­ет­ся с его фи­зи­че­ской смер­тью, а про­дол­жа­ет­ся и по­сле нее.
Ис­хо­дя из это­го, мы долж­ны по­нять, что нет ни­че­го бо­лее цен­но­го и дос­той­но­го, чем стрем­ле­ние сде­лать эту жизнь как мож­но бо­лее со­вер­шен­ной. Да по­мо­жет нам Ал­лах в сле­до­ва­нии Его за­по­ве­дям, ко­то­рые Он ми­ло­сти­во да­ро­вал нам по­сред­ст­вом Ко­ра­на, что­бы мы смог­ли до­бить­ся ус­пе­ха как в этой, так и в Иной жиз­ни.

Су­ра АЛЬ-БАКАРА (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 155—157
وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوفْ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الأَمَوَالِ وَالأنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ ﴿١٥٥﴾ الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنَّا لِلّهِ وَإِنَّـا إِلَيْهِ رَاجِعونَ ﴿١٥٦﴾ أُولَـئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَـئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ ﴿١٥٧﴾
155. Бу­дем ис­пы­ты­вать Мы [лю­дей] стра­хом, го­ло­дом, не­дос­тат­ком в иму­ще­ст­ве, лю­дях и пло­дах. Об­ра­дуй же бла­гой ве­стью мно­го­тер­пе­ли­вых,
156. ко­то­рые, ес­ли по­стиг­нет их бе­да, ска­жут: «Во­ис­ти­ну, при­над­ле­жим мы Бо­гу, и, по­ис­ти­не, к Не­му мы и вер­нем­ся».

157. Это те, ко­му да­ру­ет Все­выш­ний бла­го­сло­ве­ние и ми­лость Свою, и на вер­ном пу­ти они.

Ком­мен­та­рий
Не­из­беж­ность Божь­е­го ис­пы­та­ния
По­ве­ли­тель пра­во­вер­ных Имам Али (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) ска­зал: «Да­же не­смот­ря на то, что Дос­то­слав­ный Ал­лах зна­ет их луч­ше, чем они са­ми зна­ют се­бя, Он все же де­ла­ет так, что­бы они со­вер­ша­ли по­ступ­ки, вле­ку­щие за со­бой воз­на­гра­ж­де­ние или на­ка­за­ние» [163].
В од­ной из сво­их про­по­ве­дей он сле­дую­щим об­ра­зом вы­ска­зал­ся о су­ти ис­пы­та­ний, по­сы­лае­мых че­ло­ве­ку Ал­ла­хом: «...Ко­неч­но, Ал­лах по­сы­ла­ет ис­пы­та­ния Сво­им ра­бам, со­вер­шив­шим зло, умень­шая им чис­ло Сво­их да­ров, ли­шая их благ и от­лу­чая от ис­точ­ни­ков до­б­ра, да­бы же­лаю­щий рас­ка­ять­ся мог рас­ка­ять­ся, стре­мя­щий­ся вспом­нить (за­бы­тое доб­ро) мог вспом­нить Его, а тот, кто ре­шит от­ка­зать­ся (от зла), имел бы воз­мож­ность сде­лать это...» [164].

***

Ал­лах ис­пы­ты­ва­ет всех лю­дей, но ка­ж­до­го по-раз­но­му. Лю­бое ме­сто на зем­ле — аре­на для ис­пы­та­ний, им под­вер­га­ют­ся все чле­ны ро­да люд­ско­го, не ис­клю­чая и Про­ро­ков, а сред­ст­вом для та­ких ис­пы­та­ний яв­ля­ет­ся все то хо­ро­шее и пло­хое, что про­ис­хо­дит с че­ло­ве­ком. Мы долж­ны по­ни­мать, что эк­за­мен, ко­то­рый уст­раи­ва­ет нам Бог, слу­жит не то­му, что­бы вы­яс­нить что-то до­се­ле не­из­вест­ное; его пред­на­зна­че­ние — бу­дить и раз­вить воз­мож­но­сти и спо­соб­но­сти че­ло­ве­ка.
Ору­ди­ем ис­пы­та­ний слу­жат как сла­до­ст­ные, так и горь­кие мо­мен­ты жиз­ни. К по­след­ним от­но­сят­ся страх, го­лод, ут­ра­та иму­ще­ст­ва и здо­ро­вья, не­уро­жай, про­ис­ки вра­гов, эко­но­ми­че­ская бло­ка­да, лич­ное уча­стие в Свя­щен­ной вой­не или от­прав­ку на нее сво­их де­тей и дру­гих близ­ких лю­дей. Та­ко­го ро­да ис­пы­та­ния бы­ли ни­спос­ла­ны му­суль­ма­нам в их пер­вой вой­не (бит­ва при Бад­ре), и они не­из­беж­но по­вто­рят­ся при по­яв­ле­нии дол­го­ждан­но­го Мах­ди, две­на­дца­то­го Има­ма (да ус­ко­рит Ал­лах его бла­го­сло­вен­ное воз­вра­ще­ние!), к че­му му­суль­ма­не долж­ны быть го­то­вы.
Стра­да­ния и не­взго­ды, ко­то­рые ис­пы­ты­ва­ют лю­ди, ста­вят под уг­ро­зу, как пра­ви­ло, их со­стоя­ние, жизнь, жизнь их де­тей, вы­зы­вая страх по­те­рять и то, и дру­гое, и третье.
При­чи­на, по ко­то­рой сре­ди средств ис­пы­та­ния че­ло­ве­ка упо­ми­на­ет­ся так­же и страх, со­сто­ит в том, что страх по­те­рять бо­гат­ст­во, жизнь и близ­ких все­гда пред­ва­ря­ет са­му по­те­рю.
Вслед за упо­ми­на­ни­ем стра­ха в рас­смат­ри­вае­мом ая­те го­во­рит­ся о го­ло­де, ко­то­рый яв­ля­ет­ся след­ст­ви­ем бед­но­сти. Хо­тя ис­пы­тать го­лод мож­но и во вре­мя по­ста.
На треть­ем мес­те сто­ит ут­ра­та иму­ще­ст­ва. Дей­ст­ви­тель­но, по­те­ря со­стоя­ния — серь­ез­ная не­при­ят­ность, осо­бен­но для бо­га­ча, ко­то­рый пре­вра­ща­ет­ся из-за это­го в бед­ня­ка.
За­тем сле­ду­ет по­те­ря жиз­ни, ко­то­рая час­то слу­ча­ет­ся в ре­зуль­та­те бо­лез­ни или ра­не­ния на по­ле боя, на­при­мер в Свя­щен­ной вой­не во имя Ал­ла­ха, и т. п.
И, на­ко­нец, ут­ра­та пло­дов. Не­ко­то­рые ком­мен­та­то­ры трак­ту­ют это как на­мек на смерть ре­бен­ка, что яв­ля­ет­ся са­мой тя­же­лой ут­ра­той в жиз­ни че­ло­ве­ка.

«Об­ра­дуй же бла­гой ве­стью мно­го­тер­пе­ли­вых...»

Эти сло­ва об­ра­ще­ны к Про­ро­ку Ис­ла­ма (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!), ко­то­рый при­но­сит бла­гую весть тем, кто стой­ко и тер­пе­ли­во пе­ре­но­сит вы­пав­шие на их до­лю бед­ст­вия и тя­го­ты.
Сло­ва о бла­гой вес­ти, по мне­нию не­ко­то­рых тол­ко­ва­те­лей, под­ра­зу­ме­ва­ют рай­ское бла­жен­ст­во и Бо­же­ст­вен­ное про­ще­ние для тер­пе­ли­вых. Имам Са­дык (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) по это­му по­во­ду го­во­рил: «Сло­ва Все­мо­гу­ще­го и Дос­то­слав­но­го Ал­ла­ха "Обрадуй же бла­гой ве­стью мно­го­тер­пе­ли­вых..." оз­на­ча­ют обе­ща­ние рая и про­ще­ния» [165].
Од­на­ко в дру­гом пре­да­нии Имам Са­дык (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) трак­­ту­ет по­ня­тие «благой вес­ти» как ука­за­ние на пред­стоя­щее воз­вра­ще­ние Има­ма Мах­ди (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!): «Пе­ред при­хо­дом Каи­ма (Ал-Мах­ди) (да ус­ко­рит Ал­лах его сча­ст­ли­вое воз­вра­ще­ние!) поя­вят­ся зна­ме­ния, ко­то­ры­ми Ал­лах бу­дет ис­пы­ты­вать му­суль­ман». Ко­гда один из наи­бо­лее вер­ных по­сле­до­ва­те­лей Има­ма, Му­хам­мад ибн Мус­лим, спро­сил, что бу­дут пред­став­лять со­бой эти зна­ме­ния, Имам (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) от­ве­тил, что имен­но о них Дос­то­слав­ный Ал­лах ска­зал в Ко­ра­не:

«Бу­дем ис­пы­ты­вать Мы [лю­дей] стра­хом, го­ло­дом, не­дос­тат­ком в иму­ще­ст­ве, лю­дях и пло­дах».

За­тем он про­ци­ти­ро­вал сло­ва «Обрадуй же бла­гой ве­стью мно­го­тер­пе­ли­вых...» — и про­дол­жил свои объ­яс­не­ния: «Здесь го­во­рит­ся о со­об­ще­нии бла­гой вес­ти ве­рую­щим, ко­то­рые про­яв­ля­ют тер­пе­ние и стой­ко пе­ре­но­сят все не­сча­стья во имя воз­вра­ще­ния Каи­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) (то есть Его свет­лость Мах­ди, да ус­ко­рит Ал­лах его сча­ст­ли­вое воз­вра­ще­ние!)» [166].
Дей­ст­ви­тель­но, весь мир с не­тер­пе­ни­ем ожи­да­ет при­хо­да это­го ве­ли­ко­го ре­фор­ма­то­ра (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), ко­то­рый ус­та­но­вит в ми­ре спра­вед­ли­вость и унич­то­жит вся­че­ское не­ра­вен­ст­во, жес­то­кость и на­си­лие. С его бла­го­сло­вен­ным при­хо­дом Ал­лах рас­пах­нет вра­та зем­ных и не­бес­ных благ. С это­го вре­ме­ни под се­нью его бла­го­сло­вен­но­го прав­ле­ния ве­рую­щие смо­гут жить в ми­ре и бла­го­по­лу­чии, до­ка­зы­вая тем са­мым свое сми­ре­ние и по­кор­ность во­ле Ал­ла­ха.
Од­но из пре­да­ний со­дер­жит та­кую оцен­ку свя­то­го Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) по по­во­ду дан­но­го тол­ко­ва­ния: «Ал-Мах­ди — член мо­ей се­мьи. Его боль­шое вы­со­кое че­ло из­лу­ча­ет сия­ние, на но­су — не­боль­шая гор­бин­ка. Он на­пол­нит мир спра­вед­ли­во­стью, ко­то­рая при­дет на сме­ну на­пол­няю­щей его вра­ж­де и жес­то­ко­сти» [167].

***

«...ко­то­рые, ес­ли по­стиг­нет их бе­да, ска­жут: "Во­ис­ти­ну, при­над­ле­жим мы Бо­гу, и, по­ис­ти­не, к Не­му мы и вер­нем­ся"».

По­сле пе­ре­чис­ле­ния раз­лич­ных бед­ст­вий и по­ве­ле­ния со­об­щить бла­гую весть для тер­пе­ли­вых в сле­дую­щем ая­те го­во­рит­ся о тех ве­рую­щих, ко­то­рые по пра­ву за­слу­жи­ва­ют бла­гой вес­ти. По­нят­но, что не ка­ж­дый спо­со­бен за­слу­жить Гос­под­ние бла­га. По­это­му этой на­гра­ды, то есть бла­гой вес­ти, удо­стаи­ва­ют­ся толь­ко те, чье тер­пе­ние име­ет под со­бой твер­дую и проч­ную ос­но­ву. По­лу­чить пра­во на бла­гую весть — это осо­бое бла­го и осо­бая ми­лость со сто­ро­ны Ал­ла­ха. Его удо­стаи­ва­ют­ся толь­ко те, кто, столк­нув­шись с бе­дой, об­ра­ща­ет­ся серд­цем к сво­ему Гос­по­ду, про­из­но­ся:

«Во­ис­ти­ну, при­над­ле­жим мы Бо­гу, и, по­ис­ти­не, к Не­му мы и вер­нем­ся».

Та­кая на­гра­да объ­яс­ня­ет­ся тем, что они че­рез убе­ж­ден­ность ра­зу­ма ли­бо че­рез убе­ж­ден­ность со­зер­ца­ния при­шли к по­ни­ма­нию то­го, что все су­щее при­над­ле­жит Ал­ла­ху и под­чи­ня­ет­ся Его во­ле, и все, чем об­ла­да­ет в этой жиз­ни че­ло­век, — ду­ша, соб­ст­вен­ность, де­ти и все ос­таль­ное — да­но ему Ал­ла­хом во вре­мен­ное поль­зо­ва­ние.
Они по­ни­ма­ют так­же, что все да­ро­ван­ное им Ал­ла­хом про­ис­те­ка­ет из Его муд­ро­сти, и ко­гда Он за­би­ра­ет Свои да­ры об­рат­но, то де­ла­ет так не из ска­ред­но­сти. Ра­ди их же соб­ст­вен­но­го бла­га Он от­би­ра­ет один дар и ми­ло­сти­во да­ет им вза­мен дру­гой, еще бо­лее щед­рый. Они по­ни­ма­ют, что в кон­це сво­его зем­но­го пу­ти вер­нут­ся к Не­му, как и все ос­таль­ное в ми­ре.

***

Тот, кто, ис­хо­дя их этих ос­но­во­по­ла­гаю­щих по­ня­тий, осоз­на­ет и по­сто­ян­но пом­нит, что его ду­ша, его бо­гат­ст­во и все, чем он вла­де­ет в этом ми­ре, при­над­ле­жит Ал­ла­ху и на­хо­дит­ся в Его пол­ном рас­по­ря­же­нии, бе­зо­го­во­роч­но по­ви­ну­ет­ся Его по­ве­ле­ни­ям. че­ло­век, по­ни­маю­щий все это, бу­дет осоз­нан­но про­яв­лять по­хваль­ное тер­пе­ние и бла­го­дар­ность. Имен­но та­кой че­ло­век при­над­ле­жит к чис­лу тех дос­той­ных, о ко­то­рых Ал­лах го­во­рит:

«Это те, ко­му да­ру­ет Все­выш­ний бла­го­сло­ве­ние и ми­лость Свою...»

Имен­но они и бла­го­ден­ст­ву­ют.
Не­ко­то­рые ком­мен­та­то­ры го­во­рят, что са­ла­ват (ми­лость Ал­ла­ха) — это то же са­мое, что «прощение», дру­гие же по­ла­га­ют, что это под­ра­зу­ме­ва­ет «похвалу».
Сло­во са­ла­ват пред­став­ля­ет со­бой фор­му мно­же­ст­вен­но­го чис­ла, ука­зы­вая тем са­мым на без­мер­ную ми­лость Ал­ла­ха, ко­то­рая не­ис­ся­кае­мым по­то­ком из­ли­ва­ет­ся на тех, кто тер­пе­лив.
Про­рок (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) ска­зал: «Ка­ж­дый раз, ко­гда че­ло­век, пе­ре­жив­ший не­сча­стье, при вос­по­ми­на­нии о нем бу­дет про­из­но­сить фра­зу "Воистину, при­над­ле­жим мы Бо­гу, и, по­ис­ти­не, к Не­му мы и вер­нем­ся", он бу­дет вновь по­лу­чать от Ал­ла­ха воз­на­гра­ж­де­ние за это не­сча­стье (да­же ес­ли оно слу­чи­лось с ним очень дав­но)» [168].
Еще в од­ном пре­да­нии при­во­дят­ся сло­ва Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!) о том, что та­кой че­ло­век по­лу­чит от Ал­ла­ха на­гра­ду, ко­то­рая с лих­вой воз­мес­тит ему убыт­ки, на­не­сен­ные пе­ре­жи­тым не­сча­сть­ем, и судь­ба его сло­жит­ся сча­ст­ли­во [169].

«...и на вер­ном пу­ти они».

Эта часть тер­пе­ли­вых, как уже го­во­ри­лось вы­ше, стой­ко пе­ре­но­сит бе­ды, по­сколь­ку зна­ет, что и они са­ми, и все, что они име­ют, при­над­ле­жит Ал­ла­ху и на­хо­дит­ся в Его без­раз­дель­ном вла­де­нии. Они зна­ют так­же, что вер­нут­ся к Не­му, и вы­ра­жа­ют свою ве­ру в это воз­вра­ще­ние при­ве­ден­ны­ми вы­ше свя­щен­ны­ми сло­ва­ми. Эти лю­ди за­слу­жи­ли пра­во на бли­зость к Ал­ла­ху. Они дви­жут­ся впе­ред от об­ре­те­ния к об­ре­те­нию. Они дей­ст­ви­тель­но на вер­ном пу­ти.

Су­ра АЛЬ-БАКАРА (Ко­ро­ва)

Аят: 158
إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِن شَعَآئِرِ اللّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا وَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ ﴿١٥٨﴾
158. Во­ис­ти­ну, [бег ри­ту­аль­ный ме­ж­ду хол­ма­ми] ас-Са­фа и ал-Мар­ва — [суть] об­ря­ды [по­кло­не­ния] Ал­ла­ху. То­му, кто со­вер­ша­ет хадж к Каа­бе или Ум­ру, доз­во­ле­но хо­ж­де­ние ме­ж­ду хол­ма­ми эти­ми. И кто бы ни со­тво­рил доб­ро по во­ле соб­ст­вен­ной, [пусть зна­ет], что Ал­лах, Воз­даю­щий по за­слу­гам и Все­ве­ду­щий.

Об­стоя­тель­ст­ва ни­спос­ла­ния
Бег ме­ж­ду хол­ма­ми Са­фа и Мар­ва яв­ля­ет­ся обя­за­тель­ным ри­туа­лом для шии­тов, по­сле­до­ва­те­лей Ахл ал-бейт (да бу­дет ми­ло­стив к Ним Ал­лах!), и пред­став­ля­ет со­бой один из глав­ных эле­мен­тов, как хад­жа, так и Ум­ры (ма­ло­го хад­жа). Од­на­ко на за­ре Ис­ла­ма му­суль­ма­не ис­пы­ты­ва­ли пре­ду­бе­ж­де­ние к это­му ри­туа­лу и не же­ла­ли его ис­пол­нять, по­сколь­ку в до­ис­лам­ский пе­ри­од на хол­ме Са­фа на­хо­дил­ся идол Усаф, а на хол­ме Мар­ва — идол Та­те­ле, и языч­ни­ки, про­бе­гая ми­мо этих идо­лов, при­ка­са­лись к ним. Рас­смат­ри­вае­мый аят был ни­спос­лан для то­го, что­бы ос­во­бо­дить му­суль­ман от это­го пре­ду­бе­ж­де­ния. Та­кая трак­тов­ка да­ет­ся в «Ат-Тибъ­ян фи-таф­сир аль-Кур’ан» со ссыл­кой на Има­ма Му­хам­ма­да Ба­ки­ра (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) и Има­ма Джа­фа­ра Са­ды­ка (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!) [170]. Бо­лее под­роб­но эта кон­цеп­ция из­ло­же­на в «Мад­жма аль-ба­ян» со ссыл­кой на Има­ма Са­ды­ка (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!). Из­ло­же­ние на­чи­на­ет­ся та­ки­ми сло­ва­ми: «Му­суль­ма­не ус­мат­ри­ва­ли в этом ри­туа­ле сле­ды язы­че­ской ере­си, со­хра­нив­шие­ся в нем от до­ис­лам­ской эпо­хи не­ве­же­ст­ва (джа­хи­лии), [и по­то­му с не­охо­той вы­пол­ня­ли его]. То­гда Ал­лах ни­спос­лал этот аят, что­бы раз­ве­ять их со­мне­ния» [171].
Де­ло в том, что до воз­ник­но­ве­ния Ис­ла­ма, а так­же в пе­ри­од ни­спос­ла­ния Ко­ра­на не­ко­то­рые языч­ни­ки и идо­ло­по­клон­ни­ки со­вер­ша­ли па­лом­ни­че­ст­во в Мек­ку в той фор­ме, в ко­то­рой это бы­ло при­ня­то в то вре­мя. Об­ряд па­лом­ни­че­ст­ва у языч­ни­ков за­ро­дил­ся во вре­ме­на Про­ро­ка Ав­раа­ма (да бу­дет ми­ло­стив к Не­му Ал­лах!), од­на­ко в нем бы­ло на­ме­ша­но мно­го суе­ве­рий и язы­че­ских ве­ро­ва­ний. К чис­лу ри­туа­лов, вхо­див­ших в этот об­ряд, от­но­си­лось стоя­ние в до­ли­не Ара­фат, жерт­во­при­но­ше­ние, хо­ж­де­ние во­круг Каа­бы и бег ме­ж­ду хол­ма­ми Са­фа и Мар­ва. Для со­вер­ше­ния всех этих дей­ст­вий тре­бо­ва­лось вой­ти в осо­бое пси­хо­ло­ги­че­ское со­стоя­ние.
Ис­лам, очи­стив эти ри­туа­лы от суе­ве­рий, со­хра­нил об­ряд па­лом­ни­че­ст­ва как фор­му по­кло­не­ния Ал­ла­ху, ос­та­вив в нем все то, что не про­ти­во­ре­чи­ло ду­ху но­во­го уче­ния.
Од­ним из об­ря­дов, со­вер­шав­ших­ся языч­ни­ка­ми, был са’й — бег ме­ж­ду хол­ма­ми Са­фа и Мар­ва. На их вер­ши­нах на­хо­ди­лись упо­ми­нав­шие­ся уже идо­лы, и языч­ни­ки при вос­хо­ж­де­нии на ка­ж­дый из хол­мов при­ка­са­лись к этим ис­ту­ка­нам.
Из-за это­го му­суль­ма­не от­ка­зы­ва­лись ид­ти к хол­мам Са­фа и Мар­ва, счи­тая не­вер­ным и не­до­пус­ти­мым для се­бя сле­до­вать это­му ри­туа­лу.
Рас­смат­ри­вае­мый аят был ни­спос­лан в седь­мом го­ду хид­жры, во вре­мя ум­рат аль-ка­да. В ая­те про­воз­гла­ша­ет­ся, что бег ме­ж­ду хол­ма­ми Са­фа и Мар­ва яв­ля­ет­ся ри­туа­лом по­кло­не­ния Ал­ла­ху и не­смот­ря на то, что не­ко­гда ка­кие-то не­ве­ж­ды ос­к­вер­ни­ли эти хол­мы свои­ми идо­ла­ми, му­суль­ма­нам не сле­ду­ет от­ка­зы­вать­ся от обя­за­тель­но­го ри­туа­ла са’й.

Ком­мен­та­рий
Дей­ст­вия, со­вер­шае­мые по не­зна­нию
Этот аят с уче­том не­ко­то­рых пси­хо­ло­ги­че­ских мо­мен­тов, упо­ми­нав­ших­ся при из­ло­же­нии об­стоя­тельств ни­спос­ла­ния, вна­ча­ле со­об­ща­ет му­суль­ма­нам, что Са­фа и Мар­ва — мес­та по­кло­не­ния Ал­ла­ху:

«Во­ис­ти­ну, [бег ри­ту­аль­ный ме­ж­ду хол­ма­ми] ас-Са­фа и ал-Мар­ва — [суть] об­ря­ды [по­кло­не­ния] Ал­ла­ху».

По­сле этих всту­пи­тель­ных слов сле­ду­ет по­яс­не­ние:

«То­му, кто со­вер­ша­ет хадж к Каа­бе или Ум­ру, доз­во­ле­но хо­ж­де­ние ме­ж­ду хол­ма­ми эти­ми».

Не­дос­той­ное по­ве­де­ние языч­ни­ков, ос­к­вер­нив­ших хол­мы Са­фа и Мар­ва свои­ми идо­ла­ми, ни­ко­им об­ра­зом не ума­ля­ет зна­че­ния этих свя­щен­ных мест.
За­вер­ша­ет­ся аят та­ки­ми сло­ва­ми:

«И кто бы ни со­тво­рил доб­ро по во­ле соб­ст­вен­ной, [пусть зна­ет], что Ал­лах, Воз­даю­щий по за­слу­гам и Все­ве­ду­щий».

Та­ким об­ра­зом, Гос­подь щед­ро воз­на­гра­ж­да­ет и бла­го­да­рит Сво­их ра­бов за по­кор­ность и пра­вед­ные де­ла. Люд­ские по­мыс­лы не со­став­ля­ют для Не­го сек­ре­та, Он зна­ет, кто тя­нет­ся к идо­лам, а кто пи­та­ет к ним от­вра­ще­ние.

По­яс­не­ние
Сто­ит ска­зать, что на­зва­ния Са­фа и Мар­ва упо­ми­на­ют­ся в Ко­ра­не толь­ко еди­но­жды.
Эти две воз­вы­шен­но­сти рас­по­ло­же­ны на рас­стоя­нии при­мер­но 420 мет­ров друг от дру­га. В на­стоя­щее вре­мя они со­еди­не­ны кры­той га­ле­ре­ей, в ко­то­рой па­лом­ни­ки и со­вер­ша­ют ри­ту­аль­ный бег. Вы­со­та хол­ма Са­фа со­став­ля­ет 15 мет­ров, Мар­ва воз­вы­ша­ет­ся на 8 мет­ров.
Эти­мо­ло­гия слов, ис­поль­зуе­мых для обо­зна­че­ния этих хол­мов, та­ко­ва: са­фа — это проч­ный глад­кий ка­мень, мар­ва — твер­дый шер­ша­вый ка­мень.
Ко­ра­ни­че­ский тер­мин ша‘а’ир пред­став­ля­ет со­бой фор­му мно­же­ст­вен­но­го чис­ла от сло­ва ша‘ира, оз­на­чаю­ще­го ри­ту­аль­ный знак. Та­ким об­ра­зом, вы­ра­же­ние ша‘а’ир­иллах оз­на­ча­ет все, что на­по­ми­на­ет че­ло­ве­ку об Ал­ла­хе и бу­дит в нем свя­щен­ные чув­ст­ва, что са­мо по се­бе уже яв­ля­ет­ся про­яв­ле­ни­ем доб­ро­де­тель­но­сти и пре­дан­но­сти Ал­ла­ху.
Тер­мин и‘та­ма­ра яв­ля­ет­ся про­из­вод­ным от ‘ум­ра, ис­ход­ное зна­че­ние ко­то­ро­го — «пристройки к зда­нию, при­даю­щие ему за­вер­шен­ный вид». В ре­ли­ги­оз­ной тер­ми­но­ло­гии это сло­во оз­на­ча­ет дей­ст­вия, до­вер­шаю­щие об­ряд хад­жа. (Ко­гда Ум­ра со­вер­ша­ет­ся от­дель­но от хад­жа, она но­сит на­зва­ние Ум­ра муф­ра­да, то есть оди­ноч­ная Ум­ра). ум­ра, или «малый хадж», име­ет мно­го об­ще­го с пол­ным об­ря­дом хад­жа, од­на­ко во мно­гом и от­ли­ча­ет­ся от не­го.

Су­ра АЛЬ-БАКАРА (Ко­ро­ва)

Ая­ты: 159—160
إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِن بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُولَـئِكَ يَلعَنُهُمُ اللّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ ﴿١٥٩﴾ إِلاَّ الَّذِينَ تَابُواْ وَأَصْلَحُواْ وَبَيَّنُواْ فَأُوْلَـئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ ﴿١٦٠﴾
159. Во­ис­ти­ну, тех, кто утаи­ва­ет ни­спос­лан­ные На­ми зна­ме­ния яс­ные и ру­ко­во­дство ис­тин­ное, по­сле то­го как разъ­яс­ни­ли Мы все это лю­дям в Пи­са­нии, про­кля­нет Ал­лах, и про­кля­нут про­кли­наю­щие,

160. ис­клю­чая тех [из утаи­ваю­щих], кто рас­ка­ял­ся, стал доб­ро тво­рить и разъ­яс­нять [ис­ти­ну]. При­му Я рас­кая­ние их, ибо Про­щаю­щий Я, Ми­ло­серд­ный.

Об­стоя­тель­ст­ва ни­спос­ла­ния
Джа­ла­лад­дин Сую­ти в сво­ей кни­ге «Ас­баб ан-ну­зул», ссы­ла­ясь на Ибн Аб­ба­са, опи­сал эпи­зод, в ко­то­ром не­сколь­ко му­суль­ман, в том чис­ле Ма’аз ибн Джа­бал, Са’ад ибн Ма’аз и Ха­рид­жат ибн Зейд за­да­ли иу­дей­ским уче­ным ряд во­про­сов от­но­си­тель­но тех мест в То­ре, где речь идет о при­ше­ст­вии Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит Ал­лах Его и род Его!). От­ве­чая на эти во­про­сы, иу­деи скры­ли прав­ду, ута­ив са­мое глав­ное, по­сле че­го и бы­ли ни­спос­ла­ны рас­смат­ри­вае­мые ая­ты [172].

Ком­мен­та­рий
При из­ло­же­нии об­стоя­тельств ни­спос­ла­ния уже го­во­ри­лось о том, что вы­ше­при­ве­ден­ные ая­ты бы­ли ни­спос­ла­ны в свя­зи с не­дос­той­ным по­ве­де­ни­ем иу­дей­ских уче­ных, од­на­ко не сле­ду­ет сво­дить их смысл ис­клю­чи­тель­но к дан­но­му кон­крет­но­му эпи­зо­ду. Их мож­но от­не­сти ко всем, кто утаи­ва­ет ис­ти­ну.
Пер­вый из двух рас­смат­ри­вае­мых ая­тов пред­став­ля­ет со­бой об­ви­не­ние в ад­рес по­доб­ных не­чес­тив­цев:

«Во­ис­ти­ну, тех, кто утаи­ва­ет ни­спос­лан­ные На­ми зна­ме­ния яс­ные и ру­ко­во­дство ис­тин­ное, по­сле то­го как разъ­яс­ни­ли мы все это лю­дям в Пи­са­нии, про­кля­нет Ал­лах, и про­кля­нут про­кли­наю­щие...»

Из этих слов ста­но­вит­ся оче­вид­но, что та­ко­го ро­да по­ступ­ки оди­на­ко­во не­на­ви­ст­ны как для Са­мо­го Ал­ла­ха, так и для Его ра­бов и ан­ге­лов. Дру­ги­ми сло­ва­ми, утаи­ва­ние оче­вид­ных фак­тов вы­зы­ва­ет гнев всех тех, ко­му до­ро­га ис­ти­на, вклю­чая джин­нов, лю­дей и ан­ге­лов.
Что мо­жет быть ху­же то­го, ко­гда уче­ные, за­щи­щая свои лич­ные ин­те­ре­сы, утаи­ва­ют пе­ре­дан­ные им по­сла­ния Ал­ла­ха и вы­ну­ж­да­ют тем са­мым лю­дей от­кло­нить­ся от ис­тин­но­го пу­ти?
Вы­ра­же­ние «после то­го как разъ­яс­ни­ли мы все это лю­дям в Пи­са­нии» ука­зы­ва­ет на то, что эти не­чес­тив­цы пы­та­ют­ся, фак­ти­че­ски, по­ме­шать борь­бе Про­ро­ков и ре­ли­ги­оз­ных под­виж­ни­ков за рас­про­стра­не­ние уче­ния Ал­ла­ха. Это дей­ст­ви­тель­но ве­ли­чай­ший грех, на ко­то­рый ни в ко­ем слу­чае нель­зя за­кры­вать гла­за.

***

Ко­ран, бу­ду­чи пу­те­во­ди­те­лем для всех ве­рую­щих, ни­ко­гда не ли­ша­ет лю­дей на­де­ж­ды и воз­мож­но­сти вер­нуть­ся на путь ис­ти­ны. Он не по­зво­ля­ет им от­ча­ять­ся в ми­ло­сер­дии Ал­ла­ха, сколь бы ве­ли­ки ни бы­ли их пре­гре­ше­ния.

«...ис­клю­чая тех [из утаи­ваю­щих], кто рас­ка­ял­ся, стал доб­ро тво­рить и разъ­яс­нять [ис­ти­ну]. При­му Я рас­кая­ние их, ибо про­щаю­щий Я, Ми­ло­серд­ный».

Фра­за «ибо Про­щаю­щий Я, Ми­ло­серд­ный» в со­че­та­нии с пред­ше­ст­вую­щи­ми ей сло­ва­ми «Приму Я рас­кая­ние их» сви­де­тель­ст­ву­ет о ве­ли­чай­шей люб­ви и доб­ро­те Ал­ла­ха по от­но­ше­нию к рас­ка­яв­шим­ся. Пусть они по­ка­ют­ся, и Ал­лах при­мет их по­кая­ние. Дру­ги­ми сло­ва­ми, ес­ли они вер­нут­ся на путь по­слу­ша­ния и по­кор­но­сти и по­ве­да­ют лю­дям ис­ти­ну, Ал­лах вновь ода­рит их Сво­ей ми­ло­стью и вер­нет бла­га, ко­то­рых ли­шил их ра­нее.


_________________________ [156] Вторая часть Корана начинается с аята 142 суры Корова. Комментарии к первым аятам этой части были добавлены к предыдущему тому, с тем, чтобы объединить в одном месте толкование аятов, каса­ющихся темы киблы. Данный том начинается с аята 153.
[157] Тафсир-и фурат аль-куфи. С. 49. Предание 7.
[158] Аль-Бурхан фи тафсир аль-Кур’ан. Т. 1. С. 167.
[159] Бихар аль-анвар. Т. 68. С. 113. Предание 48.
[160] Бихар аль-анвар. Т. 82. С. 232.
[161] Маджма аль-баян. Т. 1. С. 236.
[162] Там же.
[163] Нахдж аль-балага. Проповедь 93.
[164] Нахдж аль-балага. Проповедь 143.
[165] Аль-Бурхан фи тафсир аль-Кур’ан. Т. 1. С. 169.
[166] Аль-Бурхан фи тафсир аль-Кур’ан. Т. 1. С. 197.
[167] Сейид ибн Тавус. Тара’иф. С. 177; а также Аби Дауд,'Сунан'. Т. 4. С. 152.
[168] Бихар аль-анвар. Т. 82. С. 142.
[169] Махзан аль-‘ирфан. Т. 2. С. 143.
[170] Ат-тибъян фи-тафсир аль-Кур’ан. Т. 2. С. 44.
[171] Маджма’ аль-баян. Т. 1. С. 240.
[172] Лубаб ан-нузул фи Асбаб ан-нузул. С. 22.