Ал-Хасанайн - Исламский культурно-просветительский портал

Наше вероучение

^{Pусский 2010-01-25 15:46:23}

Наше вероучение Наше вероучение

Введение
Сегодня мы являемся свидетелями великих преобразований, происходящих в современном мире. Причиной происходящих преобразований является одна из самых крупных небесных религий – Ислам. В наше время Ислам словно получил второе рождение, мусульмане просыпаются от сна беспечности и, не найдя ответы на волнующие их вопросы, возвращаются к истокам своей религии. Они не нашли решения своих проблем в других местах, поэтому за их решением они обращаются к Священному Корану и учению пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род).
Почему же в мире происходят эти великие преобразовательные процессы? Ответ на этот вопрос – тема отдельного разговора, требующего большого количества времени. В данный же момент важно знать, что результаты этих преобразований очевидны, их влияние ощущается во всех исламских государствах, и не только в исламских, но и в странах преимущественно с немусульманским населением. По этой причине большое количество людей в мире задаются вопросом: «Что за религия Ислам? Что нового она несёт для человечества?»

При таких условиях мы имеем несколько обязательств, одним из которых является донесение исламского учения до остального человечества, донесение призыва последнего пророка в самом чистом виде. Чтобы люди поняли и осознали цели этой небесной религии, чтобы жаждущие божественных познаний и духовности утолили свою жажду. Мусульмане должны сами разъяснить человечеству вероучения различных исламских школ, и не дозволять, чтобы вместо них это сделали другие, кто не имеет иной цели, кроме как затушить свет истины.
В Исламе, как и в других небесных религиях, существуют различные школы и направления, каждое из которых имеет своё мнение в разных богословских темах и шариатских положениях. Однако нужно знать, что эти различия существуют в основном во второстепенных положениях и не препятствуют тому, чтобы мусульмане выступали единой общиной. Сотрудничая друг с другом, последователи различных исламских школ могут показать исламскую общину единым целым, не дозволяя недоброжелателям осуществить их замыслы. Но для плодотворного сотрудничества, для совместной результативной деятельности мусульмане нуждаются в соблюдении основ и предписаний своей религии. Но важнее этого является то, что представители различных исламских направлений должны познакомиться с особенностями вероучения каждой из школ, должны научиться слушать друг друга. Только в этом случае они сумеют достигнуть своих целей, так как понимание это наилучшая почва для дальнейшего сотрудничества.

Самым оптимальным путём для ознакомления с вероучением представителей каких-либо религиозных школ (исламских и неисламских) является обращение к трудам (в богословии, праве) признанных учёных этих школ. Если не принять эту истину и обратиться к другому источнику, то всегда существует вероятность появления искажённого представления о последователях данной школы. А если пытаться узнавать о них от их недоброжелателей, то в этом случае можно сказать с уверенностью, что многое из сказанного о них будет ничем иным как ложью.
Учитывая всё вышесказанное, мы решили составить эту небольшую книгу, в которой разъяснили исламское вероучение в соответствии с особенностями шиитской школы, в соответствии с убеждениями последователей 12-ти имамов. В данной книге вкратце изложены основные аспекты шиитского вероучения. Обратим внимание читателя на некоторые особенности этой книги:

1. В ней в краткой форме изложены самые важные богословские положения. Прочитав эту книгу читатель будет иметь необходимое и, самое главное, верное представление о шиитах, он будет освобождён от кропотливого труда для постижения основ шиитского вероучения, сидя в библиотеках за изучением большого количества религиозной литературы.

2. Книга написана простым и доступным языком, при её составлении авторы стремились избегать сложных фраз и тем, поэтому она будет понятна любому человеку.

3. Несмотря на то, что основной целью авторов книги является ознакомление читателя с шиитским вероучением путём его краткого изложения, а не приведение многочисленных доводов, аргументов, свидетельств и доказательств, в данной книге всё же приведены различные доводы. Они приведены из Священного Корана, из преданий пророка и имамов (особенно это касается тех положений, где имеются разногласия между шиитами и представителями других исламских школ), а также в книге используются рациональные аргументы.

4. При составлении книги не предпринималось никаких попыток скрыть истину или представить что-либо не так, как оно есть на самом деле.

5. В данной книге соблюдены все правила исламской этики и нравственности, поэтому рассмотренные в ней темы не нанесут никакой обиды религиозным чувствам представителей иных школ и направлений.

Данная книга была составлена во время совершения хаджа к Священной Каабе, в атмосфере чистоты сердца и близости души к божественному свету. Затем она была дополнена и усовершенствована при помощи группы исламских учёных, которые, обсудив все разделы книги, внесли в неё новые положения и темы. Надеемся, что это скромный труд принесёт пользу всем читателем и даст ответы на многие их вопросы, и верим, что в День суда данная книга пополнит благие деяния её авторов. Обратимся же с молитвой к Всемогущему и Милосердному Аллаху: «Господь наш! Мы услышали глашатая (Мухаммада), который призывал к вере: «Уверуйте в вашего Господа», – и мы уверовали. Господь наш! Прости нам наши грехи, отпусти нам наши прегрешения и упокой нас вместе с благочестивыми».[1]

Аятолла Макарем Ширази
Исследовательский центр «Имам амир аль-муминин (алейхис-салям)»
Месяц мухаррам, 1417 год лунной хиджры


Глава первая: Познание Аллаха
1. Существование Аллаха
Мы убеждены: Всевышний и Всемогущий Аллах является единственным создателем вселенной, единственным творцом всего мироздания. Он создал его в самом наилучшем виде без каких-либо усилий. Следы Его безграничного величия, могущества и бесконечных знаний явно и отчётливо проявляются во всём, во всех Его творениях. Они проявляются внутри нас, в животном и растительном мире, они видны в усыпанном звёздами небе; куда бы мы ни взглянули, мы неизменно увидим там признаки существования Мудрого Создателя.
Мы убеждены: Чем больше человечество будет исследовать тайны огромного мироздания, тем больше оно будет узнавать о величии Творца, о Его всеобъемлющем знании, о Его нескончаемом могуществе. Развиваясь, наука будет открывать для нас новые двери в тайны этого мира, для того чтобы мы вошли в них и ещё больше узнали о мудрости и могуществе нашего Создателя. Наука будет давать нам новую пищу для размышлений, которые с каждым днём будут приближать нас к нашему Творцу, увеличат в нас любовь и привязанность к Его пресвятой сущности, погрузят нас в бездонный океан Его величия и великолепия.

В Священном Коране сказано: «На земле есть знамения для тех, кто стоек в вере, а также в вас самих. Неужели вы не видите?»[2]

«Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом, которые поминают Аллаха стоя, сидя и (лёжа) на боку, и размышляют о сотворении небес и земли (говоря): «Господи наш! Ты не сотворил всё это понапрасну, преславен Ты. Сохрани же нас от мук адского огня».[3]

2. Атрибуты Его красоты и величия
Мы убеждены: Священная сущность Всевышнего Аллаха свободна от всех недостатков, чиста от любых пороков и изъянов. Его сущности присуще полное великолепие, Он есть абсолютное совершенство и совершенный абсолют. Каждое совершенство, любое проявление красоты и великолепия, которые можно наблюдать в этом мире, берут своё начало в пресвятой сущности Аллаха. Его атрибуты и качества бесподобны, никто не обладает Его знаниями и могуществом, Его мудростью и милосердием, Он не имеет начала и конца, ничто не властно над Ним.

«Он – Аллах, нет божества кроме Него. Он Властелин, Пресвятой, Дарующий безопасность, Надёжный, Хранитель, Великий, Могущественный, Возвеличенный. Пречист и далёк Аллах от того, чему поклоняются наряду с Ним. Он – Аллах, Творец, Создатель, Дарующий облик. Ему принадлежат самые прекрасные имена. Славит Его то, что на небесах и земле. Он Великий, Мудрый».[4]

И это лишь часть темы об атрибутах красоты и величия Всевышнего Аллаха.

3. Священная сущность Аллаха безгранична
Мы убеждены: Сущность Всевышнего Аллаха не подвержена каким-либо ограничениям; Его знания и мудрость, могущество и сила, безначальность и вечность бесподобны и не имеют границ. Поэтому Ему не свойственно пребывание в определённом месте и Он не подвержен времени, ибо пространство и время, какими бы они ни казались необъятными, являются ограниченными понятиями. Но в то же время Всевышний Аллах пребывает везде и в любом времени, так как пространство и время, как уже было сказано ранее, не имеют над Ним никакой власти.
Священный Коран обращается к человечеству, описывая людям их Творца: «Он тот, кто является Богом на небесах и земле, Он – Мудрый, Знающий».[5]

«Где бы вы ни были, Он всюду с вами, и видит Аллах всё, что вы вершите».[6]

Воистину, Он ближе к нам чем сами мы, Он в наших душах и сердцах, Он находится везде, но в то же время Он нигде. «Мы более близки к человеку чем (его) яремная вена».[7]

«Он первый и последний, явный и скрытый, Он ведает обо всём сущем».[8]

Прочитав некоторые аяты Священного Корана, например, «Властитель трона, Достославный»[9], у читателя может возникнуть мысль, что Творец располагается на определённом троне. Но это не так, трон в данном случае не означает место сидения властителя. Упоминание об Аллахе как о «Властителе трона» есть аллегория, также как в другом аяте «Он – Милостивый, который утвердился на троне».[10] Здесь мы тоже имеем дело с аллегорией. Утверждение на троне в отношении Всевышнего Аллаха не значит обладание Им определённого места в пространстве, а значит то, что Он имеет абсолютную власть над всем мирозданием и его обитателями. Если мы воспримем подобные аяты Священного Корана буквально, решив что Аллах находится в установленном месте, то этим мы ограничим Его священную сущность, припишем бесподобному Творцу качества ограниченных творений, в то время как это абсолютно неприемлемо. Ведь в небесном писании сказано: «Нет ничего подобного Ему».[11]

«И нет никого, равного Ему».[12]

4. Он не имеет тела и невозможно увидеть Его
Мы убеждены: Нет никакой возможности увидеть Всевышнего Аллаха (ни в этом мире, ни в загробном), так как способность лицезреть что-либо глазами, означает то, что лицезримое будет обладать телом, цветом, формой, что пространство будет властно над ним, а всё это есть признаки и качества ограниченных творений. В то время как Творец превыше того, чтобы к Нему были применены качества Его творений. Таким образом, убеждение кого бы то ни было в возможность увидеть Всевышнего Аллаха не имеет ничего общего с коранической традицией: «Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры. Он – Проницательный, Сведущий».[13]
Поэтому, когда сомневающиеся из племени Бани Исраиль заявили пророку Мусе (да будет мир с ним) «О Муса, мы не поверим тебе, пока не увидим Аллаха воочию»[14], то он повёл их к горе, где повторил их просьбу, попросив Аллаха явить Себя, на что услышал следующий ответ: «Ты никогда не увидишь меня. Но взгляни на гору, если она устоит на своём месте, то и ты Меня узришь. Когда же Господь его явил Себя горе, Он обратил её в прах, и Муса пал как громом поражённый. Когда он пришёл в себя, то воскликнул: «Слава Тебе! Я обратился к Тебе с раскаянием, и я – первый из уверовавших».[15]

После данного происшествия для всех стало очевидно, что нельзя увидеть глазами и постигнуть зрением Всевышнего Аллаха.
Мы убеждены: Если в некоторых аятах Корана и исламских преданиях говорится о лицезрении Господа, то в них не имеется в виду лицезрение глазами, в них говорится о лицезрении сердцем, внутренним зрением, так как аяты небесной книги не могут противоречить друг другу, и одни аяты небесной книги всегда являются объяснением и дополнением других аятов. Выражение «Коран объясняет одни свои аяты при помощи других аятов» является известным выражением, переданным ибн Аббасом».[16]

Однажды один человек спросил имама Али (да будет мир с ним): «Видел ли ты Господа своего, о Повелитель правоверных?» И ответил имам: «Ужель я стану поклоняться тому, чего не вижу?» Затем он добавил: «Не постигает Его око глазным видением, но постигают Его сердца истинной верой».[17]
Мы убеждены: Если приписывать Всевышнему Аллаху свойства и качества Его творений (такие как обладание местом, наличие тела, видимость), то это отдаляет человека от верного пути познания Господа, и способно завести его во мрак невежества и заблуждения. Воистину, Пресвятой Создатель превыше ограниченных свойств и качеств творений, и нет ничего подобного Ему.

5. Единобожие – главный урок Ислама
Мы убеждены: Одной из важнейших тем, имеющих непосредственное отношение к познанию Аллаха, является тема единобожия – того, что Аллах единственный Творец, единственный Господь. На самом деле тема единобожия не относится только к богословию, данная тема является душой, сердцем и движущей силой всего исламского вероучения. Поэтому без капли сомнения можно сказать: основные и второстепенные положения исламской религии берут своё начало в принципе единобожия; всё мироздание окутано ветвями единственности Творца. Единобожие – важнейший призыв божьих посланников, единобожие – точка соприкосновения всех небесных религий, единобожие – универсальность и всеобщность божественных повелений и законов, и, наконец, единобожие – единство рядов всех мусульман.

По этой причине Священный Коран считает любое отклонение от единобожия (и вследствие этого впадение в какие-либо виды язычества) величайшим и непростительным грехом: «Воистину, Аллах не прощает, когда приобщают к Нему сотоварищей, а все (иные грехи), помимо этого, прощает, кому пожелает. Тот же, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, совершает великий грех».[18]

«Тебе и тем, кто жил до тебя, было ниспослано в откровении: «Если ты будешь поклоняться другим божествам помимо Аллаха, то тщетны будут твои деяния и окажешься ты среди потерпевших убыток».[19]

6. Виды единобожия
Мы убеждены: Единобожие имеет множество видов, однако наиважнейшими из них являются четыре следующих вида:

Первый: Единобожие, выраженное в единстве сущности Аллаха
То есть, Всевышний Аллах один, Его пресвятая сущность едина и неделима, и Он не имеет никакого подобия Себе ни в реальности, ни в воображении.

Второй: Единобожие, выраженное в Его атрибутах
То есть, атрибуты Всевышнего Аллаха, такие как знание, всемогущество, безначальность, вечность и … все собраны в Его сущности и все являются сутью Его единой сущности. Его нельзя уподобить творениям, атрибуты и свойства которых разделены друг от друга и отделены от их сущности. Конечно же, осмысление единобожия, выраженного в атрибутах Всевышнего Аллаха, нуждается в более глубоком изучении. Поэтому читателям рекомендуем ознакомиться с более детальными трудами шиитских учёных относительно познания Творца.

Третий: Единобожие, выраженное в действиях Аллаха
То есть, каждое действие, любое движение и всякое явление, наблюдаемое в огромном мироздании, является результатом воли и желания Всевышнего Аллаха. Священный Коран учит: «Аллах – Творец всего сущего, Он – Покровитель всему».[20]

«Ему принадлежат ключи от небес и земли».[21]

Правильно высказывание: «В мире не существует иных причин возникновения действий и явлений, кроме святой сущности Всевышнего Аллаха». Однако данный вид единобожия не означает того, что мы, то есть люди, вынуждены совершать те или иные действия. Нет, это не так, наоборот, мы наделены свободой выбора и возможностью самостоятельного принятия решений. Ислам не приемлет фатализм.

«Воистину, Мы наставили его (человека) на путь (указав ему его), будь он благодарным (приняв этот путь) или неблагодарным (отказавшись от него)».[22]

«Человеку уготовано лишь то, что заслужил он усердием».[23]

Упомянутые выше аяты Священного Корана наглядно указывают на то, что человек обладает собственной волей, он свободен действовать на основе своего личного выбора. Но, так как свобода выбора и возможность самостоятельно совершать различные действия дарованы нам нашим Творцом, то в конечном итоге наши действия зависят от Его воли; при этом с нас не снимается ответственность за совершённые нами деяния.
Действительно, Он изъявил волю, дабы мы совершали наши действия на основе собственного выбора, чтобы этим путём испытать нас и вести по дороге духовного совершенствования. Почему? Да потому что лишь обладая свободой выбора и по собственной воле повинуясь Творцу, человек может встать на путь совершенствования. А действия, совершенные под принуждением и не основанные на свободном принятии решений, не указывают ни на положительную сторону человека, ни на отрицательную. Более того, если бы мы были вынуждены совершать те или иные действия и не обладали свободой выбора, то пророческая миссия божьих посланников и ниспослание небесных книг лишились бы всякого смысла. Лишились бы смысла также религиозная ответственность, обучение, воспитание, божья награда и божье наказание.

Это и есть то самое учение, которое дошло до нас от безгрешных имамов из рода посланника Аллаха (да будет мир с ними). Они говорили: «Нет абсолютного фатализма, также как и нет абсолютной свободы воли; истина располагается между ними».[24]

Четвёртый: Единобожие, выраженное в поклонении Аллаху
То есть, поклонения достоин лишь Он и в мире не существует иного объекта поклонения. Данный вид единобожия является важнейшим и самым значимым среди остальных. Все пророки, которых Всевышний Аллах направлял к человечеству, по большей части призывали свой народ именно к этому виду единобожия: «Им было велено лишь одно – поклоняться Аллаху, в искренней вере и будучи ханифами[25]… это и есть истинная вера».[26]

«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, который создал вас и тех, кто жил до вас, и тогда вы станете богобоязненными».[27]

Чем выше верующий поднимается по ступеням духовного совершенствования и приобретения нравственности, тем более глубже и полнее становится единобожие. И тогда к человеку, для того чтобы он продолжал своё восхождение по этим ступеням, предъявляются уже более высокие требования, когда всё своё сердце он должен отдать Аллаху, не думать ни о чём кроме Него, когда ничего не должно отвлекать его от Его пресвятой сущности. Как говорится «всё, что привлекло к себе твоё внимание и отвлекло тебя от Аллаха, является твоим идолом».
Мы убеждены: Виды единобожия не ограничиваются лишь четырьмя упомянутыми выше, к ним также относятся:
Единобожие, выраженное во всевластии Аллаха, то есть всё в мироздании принадлежит Ему: «Аллаху принадлежит то, что на небесах и земле».[28]
Единобожие, выраженное в законодательстве Аллаха, то есть истинные законы есть Его законы: «А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, – они и есть неверные».[29]

7. Чудеса с дозволения Аллаха
Мы убеждены: Основа единобожия, выраженная в действиях Аллаха, подтверждает истинность того, что чудеса и невероятные явления, совершаемые пророками и приближенными к Аллаху, совершаются с Его дозволения. Эта истина находит подтверждение и в Священном Коране, когда Всевышний Аллах обращается к пророку Исе (да будет мир с ним): «Вспомни, как по Моему соизволению ты делал зрячим слепого и исцелял прокажённого, как по Моей воле ты оживлял мертвецов».[30]
В другом аяте идёт речь об одном из друзей пророка Сулеймана (да будет мир с ним), невероятным образом переместившего на большое расстояние трон царицы Сабы: «А тот, у которого было знание из Писания, сказал: «Я принесу его (трон царицы Сабы) тебе в мгновенье ока». Когда (Сулейман) увидел установленный перед ним (трон), он подумал: «Это – милость (и воля) Господа моего».[31]
Таким образом, убеждённость в том, что пророк Иса (да будет мир с ним) с дозволения Аллаха исцелял больных и оживлял мёртвых, или что другие пророки с Его разрешения вершили иные чудеса, ни в коем случае не противоречит принципу единобожия, а наоборот, эта убеждённость является частью единобожия. Об этом говорит Священный Коран.

8. Ангелы Аллаха
Мы убеждены: Всевышний Аллах сотворил многочисленных ангелов, каждый из которых исполняет свою обязанность в этом мироздании. Одни из этих ангелов ответственны за донесение божественного откровения до пророков: «А ведь он (ангел Джибриль) с соизволения Аллаха низвёл Коран в твоё сердце в подтверждение истинности прежних писаний».[32]
Другие ангелы ответственны за записывание деяний людей. Они заносят в книгу наших деяний все благие и мерзкие дела, совершённые нами: «Воистину, к вам приставлены наблюдатели – достойные писцы, которые знают обо всех ваших деяниях».[33]
Третья группа ангелов по приказу Творца забирает души людей: «Когда же к ним придут Наши посланцы, чтобы успокоить их…»[34]

Некоторых ангелов Всевышний Аллах отправляет к верующим, дабы они помогали последним и приободряли их в минуты печали: «Воистину, к тем, которые признали: «Господь наш Аллах», – а потом были стойки, нисходят ангелы (и говорят): «Не бойтесь и не печальтесь, возрадуйтесь раю, обещанному вам».[35]
Существуют ангелы, которые оказывают содействие верующим в борьбе с их противником: «О вы, которые уверовали! Вспомните оказанную вам Аллахом милость, когда против вас выступили войска. Мы наслали на них ветер и воинов, которых вы не видели».[36]
Существуют и другие ангелы, которые по поручению их Господа выполняют различные миссии. Выполнение ангелами этих миссий опять же ни в коем случае не противоречит принципу единобожия (точнее единобожию, выраженному в действиях Аллаха), так как делают они это не самостоятельно, а по приказу и повелению Всевышнего Аллаха. Отсюда становится очевидным и то, что заступничество пророков, имамов и ангелов в День суда, так как оно будет вершиться с соизволение Аллаха, также полностью совпадает с принципом единобожия. В Священном Коране сказано: «Никто не будет заступаться, кроме как после Его дозволения».[37]
Чуть больше обо всём этом будет сказано в главе о пророках.

9. Поклонение Аллаху
Мы убеждены: Поклонения достоин лишь Всевышний Аллах и в мире нет иного объекта поклонения (как уже было сказано ранее). Согласно исламскому вероучению, каждый, кто поклоняется чему-либо иному, кроме Милосердного Аллаха, является язычником, сошедшим с пути верного познания этого мира и его Творца. Основной целью ниспослания пророков был призыв к человечеству признать Аллаха своим Господом и поклоняться Ему. Пророки говорили своим народам: «Поклоняйтесь Аллаху, нет у вас другого божества, помимо Него».[38]
Мусульмане всего мира, во время выполнения обязательных и желательных молитв, неизменно повторяют фразу, которая является стержнем исламского вероучения: «Лишь Тебе мы поклоняемся, и лишь к Тебе взываем о помощи».[39]
Мы убеждены: Наша убеждённость в том, что пророки, имамы и ангелы с дозволения Всевышнего Аллаха будут заступаться за некоторых верующих в День суда (о чём сказано в аятах Корана и исламских преданиях) не означает поклонения им. Мы поклоняемся лишь Творцу и никому иному. Мы убеждены в том, что обращение к пророкам и имамам за разрешением трудностей (то есть за тем, чтобы они помолились за нас перед Всевышним Аллахом) не является поклонением им, и подобное обращение не противоречит принципу единобожия. Более подробно об этом будет сказано далее, в главе о пророках.

10. Невозможность познания истинной сущности Творца
Мы убеждены: Несмотря на то, что весь окружающий нас мир является ярким свидетельством существования Творца и везде в этом мире проявляются Его могущество и мудрость, Его истинная сущность недоступна никому из творений (ни человеку, ни ангелу). Никто не способен понять и до конца познать истинную сущность Всевышнего Аллаха, ибо Его сущность безгранична и несоизмерима во всех отношениях, тогда как мы являемся ограниченными, в том смысле что наши способности не бесконечны. Мы не в силах объять Его нашим знанием, тогда как Он объемлет всё: «Воистину, Он объемлет всё сущее».[40]

«Аллах же объемлет их сзади (и со всех сторон)».[41]

В известном предании от пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) говорится о нашей неспособности познать и поклоняться Творцу в полной мере: «Мы не поклоняемся Тебе так, как Ты достоин этого, и мы не познали Тебя так, как Ты заслуживаешь этого».[42]
Однако данный хадис не следует понимать в том смысле, что человечество полностью лишено возможности познать своего Господа. Да, наш разум и наши способности не в состоянии объять Его истинную сущность, не в наших силах получить о Нём самое полное представление. Но мы можем, и должны, познавать Его в той мере, на которую способен наш разум. Убеждения о ненужности познавания Творца не имеют ничего общего с исламским вероучением, ибо практически на всех страницах Священного Корана, также как и на страницах других небесных писаний, содержатся многочисленные призывы к познанию Всевышнего Аллаха.

В подтверждение сказанному выше можно привести многочисленные примеры. Например, мы не знаем что такое душа на самом деле, мы не знаем истинную суть души. Но без тени сомнений мы обладаем некоторым количеством знаний о душе, мы абсолютно уверены в том, что она есть и постоянно наблюдаем многочисленные проявления ее существования.
В исламских преданиях упоминается факт того, что невозможно познать истинную сущность Всевышнего Аллаха, но вместе с тем в них также содержится призыв к Его познанию. В хадисе от имама Бакира (да будет мир с ним) говорится: «Чтобы ты не представил в своём воображении, это будет твоим измышлением и вымыслом, похожим на тебя самого и возвращающимся к тебе (а Аллах превыше этого)».[43]
В другом предании имам Али (да будет мир с ним) говорит об Аллахе: «Он не дал умам знать о границах описания Его качеств, (но несмотря на это) Он не скрыл от них обязательности Его познавания».[44]

11. Неприемлемость крайностей в деле познания Аллаха
Мы убеждены: В деле познания Всевышнего Аллаха не следует впадать в крайности. С одной стороны (как уже было сказано ранее) неверно убеждение о том, что не нужно познавать нашего Создателя, и что мы даже совсем поверхностно не можем узнать Его. С другой стороны не приемлема точка зрения, согласно которой Творец уподобляется Своим творениям, когда приверженцы данной точки зрения приписывают Всевышнему Аллаху качества и свойства ограниченных творений (такие как наличие тела, видимость, обладание местом, подверженность времени и так далее). Правильный путь есть то, что мы не в состоянии познать истинную сущность Творца, но мы должны познавать его в меру наших ограниченных возможностей и способностей.


_________________________ [1] . Сура «Семейство Имрана» аят 193
[2] . Сура «Рассеивающие» аяты 20-21
[3] . Сура «Семейство Имрана» аяты 190-191
[4] . Сура «Собрание» аяты 23-24
[5] . Сура «Украшения» аят 84
[6] . Сура «Железо» аят 4
[7] . Сура «Каф» аят 16
[8] . Сура «Железо» аят 3
[9] . Сура «Башни» аят 16
[10] . Сура «Та-ха» аят 5
[11] . Сура «Совет» аят 11
[12] . Сура «Искренность» аят 4
[13]. Сура «Скот» аят 103
[14] . Сура «Корова» аят 55
[15] . Сура «Преграды» аят 143
[16] . Об этом же сказал имам Али (да будет мир с ним) в 18-ой проповеди «Нахдж аль-балага», что в книге (Коране) одна часть подтверждает другую, и что нет в ней противоречий.
[17] . «Нахдж аль-балага» проповедь 179
[18] . Сура «Женщины» аят 48
[19] . Сура «Толпы» аят 65
[20] . Сура «Толпы аят 62
[21] . Сура «Совет» аят 12
[22] . Сура «Человек» аят 3
[23] . Сура «Звезда» аят 39.
[24] . «Аль-кафи», т.1 стр.160
[25] . Ханифами среди древних арабов, среди которых было очень много язычников, называли последователей пророка Ибрагима (да будет мир с ним), которые в отличие от большинства жителей аравийского полуострова исповедовали единобожие. Предки пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) никогда не были язычниками, а были ханифами – то есть единобожниками.
[26] . Сура «Ясное знамение» аят 4
[27] . Сура «Корова» аят 21
[28] . Сура «Корова» аят 284.
[29] . Сура «Трапеза» аят 44.
[30] . Сура «Трапеза» аят 110.
[31] . Сура «Муравьи» аят 40.
[32] . Сура «Корова» аят 97
[33] . Сура «Раскалывание» аяты 10-12
[34] . Сура «Преграды» аят 37
[35] . Сура «Разъяснены» аят 30
[36] . Сура «Сонмы» аят 9
[37] . Сура «Йунус» аят 3
[38] . Сура «Преграды» аят 59, 65, 73, 85
[39] . Сура «Открывающая Книгу» аят 5
[40] . Сура «Разъяснены» аят 54
[41] . Сура «Башни» аят 20
[42] . «Бихар аль-анвар т.68 стр.23
[43] . «Бихар аль-анвар» т.66 стр.293
[44] . «Гурар аль-хикам»

Наше вероучение Наше вероучение Глава вторая: Познание пророчества
12. Цель миссии пророков
Мы убеждены: Для того чтобы наставить человечество на истинный путь и помочь ему достичь совершенства и вечного счастья в обоих мирах Всевышний Аллах направил к людям пророков и посланников, которые донесли до них послание их Творца. Если бы Аллах не сделал этого, то лишилась бы смысла сама цель сотворения человека, а все люди навсегда погрузились бы во мрак невежества. В Священном Коране сказано: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. И Аллах могуществен, мудр».[45]
Мы убеждены: Из числа всех пророков пятеро являлись обладателями законодательства, небесной книги и религии, которая дополняла предыдущую. К ним относятся Нух, Ибрагим, Муса, Иса (да будет мир с ними) и пророк Ислама Мухаммад (да благословит Аллах его и его род). В исламской традиции этих пятерых великих пророков обычно называют «улюль-азм» – твёрдые духом. В Священном Коране сказано о них: «Вспомни (Мухаммад) как Мы заповедовали пророкам: тебе, Нуху, Ибрахиму, Мусе и Исе сыну Марьям, и взяли с них суровую клятву».[46]

«Терпи же, как терпели твёрдые духом посланники».[47]

Мы убеждены: Пророк Ислама Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) является последним божьим посланником и на нём завершился цикл пророчества. Религия, которую он проповедовал, обращена ко всему человечеству и просуществует до Судного дня; Коран, принесённый им, является последней небесной книгой Аллаха. Всё учение Ислама отвечает духовным и материальным потребностям и нуждам людей до скончания времён, в этом учении они найдут для себя ответы на все волнующие их вопросы. Если кто-либо после Пророка Ислама будет претендовать на то, что является новым пророком, то он лжец и его слова лишены какого-либо разумного основания.

«Мухаммад – не отец кого-либо из ваших мужей, а только посланник Аллаха и печать пророков (последний из пророков). Аллах ведает обо всём сущем».[48]

13. Мирное существование последователей различных религий
Мы убеждены: Исламская религия является в наше время единственно верной божественной религией, однако несмотря на это последователи всех небесных религий должны жить друг с другом в мире и согласии. Мусульманам, иудеям, христианам необходимо научиться уважать убеждения своих оппонентов. Всевышний Аллах предписывает мусульманам справедливость по отношению к иноверцам: «Аллах не запрещает вам являть дружелюбие и справедливость к тем, кто не сражался с вами из-за веры и не изгонял вас из ваших жилищ, – ведь Аллах любит справедливых».[49]
Мы убеждены: Истинность исламской религии для последователей других вероучений возможно обосновать логическими доводами и разумными доказательствами. Притягательность Ислама настолько высока, что если свести на нет все усилия его недоброжелателей, то огромная часть человечества даст положительный ответ на призыв этой религии. Поэтому мусульманам следует доносить свет Ислама с мудростью и добрыми увещеваниями. По этой причине мы убеждены, что нет никакой пользы в том, чтобы доносить исламский призыв посредством принуждения и насилия: «Нет принуждения в вере. Уже (давно) истинный путь отличился от ложного».[50]
Мы убеждены: Верное понимание и правильное выполнение самими мусульманами всех предписаний своей религии может стать ещё одним действенным фактором для ознакомления других людей с исламским вероучением и исламской традицией. Поэтому нет никакой нужды в принуждении в вере.

14. Непорочность пророков в течение всей жизни
Мы убеждены: Абсолютно все божественные пророки и посланники являются безгрешными и непорочными, то есть на протяжении всей своей жизни (до и после начала пророческой миссии) они не совершали каких-либо грехов и ошибок. В ином случае (в случае совершения ими грехов и ошибок) они не смогли бы вызвать необходимое доверие в сердцах людей, и по этой причине люди не считали бы их надёжными посредниками между собой и Всевышним Аллахом. Тот, кто незащищен от совершения греховных проступков и ошибок, никогда не сможет стать идеальным примером и образцом в жизни миллионов людей.
Мы убеждены: Если на первый взгляд некоторые аяты Священного Корана указывают на греховность пророков Аллаха и на их подверженность ошибкам, то в них ни в коем случае не подразумевается внешний смысл. В данных аятах идёт речь об оставлении наилучшего. То есть, перед пророком стоит выбор между двумя благими деяниями, однако он выбирает то деяние, благость которого меньше, оставляя деяние наилучшее, тогда как выбрать должен был именно наилучшее. Ибо чем ближе человек к Аллаху, тем выше Его требования к нему. То, что является нормальным делом для обычных людей, возможно может быть грехом для пророков и посланников. Покойный Алламе Маджлиси приводит в «Бихар аль-анвар» следующее высказывание: «Благие деяния добрых людей порой являются грехами для приближенных к Аллаху».[51]

15. Пророки – благочестивые рабы Аллаха
Мы убеждены: Наибольшим предметом гордости божьих пророков и посланников является то, что все они были благочестивыми и преданными рабами Аллаха. По этой причине миллионы мусульман каждый день по несколько раз повторяют в своих молитвах фразу о посланнике Аллаха (да благословит Аллах его и его род): «И свидетельствую, что Мухаммад Его раб и Его посланник».
Мы убеждены: Ни один из божьих посланников не заявлял о своём господстве, и никто из них не призывал людей к собственному обожествлению и поклонению. В Священном Коране говорится: «Человеку, которому Аллах даровал писание, мудрость и пророчество, не подобает говорить людям: «Будьте рабами мне, а не Аллаху».[52]
В том числе пророк Иса (да будет мир с ним) никогда не обожествлял себя, а считал себя творением Аллаха, Его рабом и посланником: «Ни Мессия (Иса сын Марьям), ни ангелы приближенные не считают для себя зазорным быть рабами Аллаха».[53]
Беспристрастное исследование истории христианства свидетельствует о том, что вера в троицу (вера в три божьи ипостаси) отсутствовала у христиан первых веков, и подобное мышление появилось в более поздние времена.

16. Знание сокровенного и чудеса пророков
Мы убеждены: Все пророки творения и рабы Аллаха, но вместе с тем это не препятствовало тому, что они, с Его дозволения и по Его приказу, открывали завесу над миром сокровенного, и возвещали людям о тайном из прошлого и будущего. В Коране сказано о том, что Всевышний Творец отворяет перед Своими пророками двери в мир сокровенного: «Он – Ведающий о сокровенном. И Он никому не открывает Своего сокровенного, за исключением тех посланников, которыми Он доволен».[54]
В качестве примера можно привести пророка Ису (да будет мир с ним), который говорил людям то, чего не знал никто кроме них самих: «Я поведаю вам о том, что вы едите и чем вы запасаетесь в ваших домах».[55]
Также пророк Ислама (да благословит Аллах его и его род) во время своей пророческой миссии поведывал своим последователям многое из недоступного для них: «Всё это – часть повествований о сокровенном, и Мы даём тебе это в откровении».[56]

Таким образом, исламское вероучение свидетельствует, что Всевышний Аллах посредством откровений раскрывал для Своих пророков завесу над миром, недоступным для простых смертных. А если в некоторых аятах небесной книги говорится, что пророк Ислама не обладал знанием сокровенного, например, «И я не знаю сокровенного. И я не говорю вам, что я ангел»[57], то в данном случае подразумевается независимое знание самого пророка, а не то знание, которое он получал посредством божественного откровения. Как уже было сказано ранее, одни аяты Корана дополняют другие аяты и они никогда не противоречат друг другу, а во множестве аятов, которые были приведены выше, идёт речь об обладании пророками знаниями сокровенного.
Мы убеждены: Пророки и посланники Всевышнего Аллаха совершали множество деяний, недоступных для обычных людей, множество чудес, заставляя измениться законы природы. Совершённые ими чудеса являются доказательством их пророческой миссии, свидетельством их связи с Творцом. Убеждённость в совершении ими чудес не противоречит принципу исламского единобожия, так как делали они их не самостоятельно, а с помощью божественной силы. Пророк Иса (да будет мир с ним) говорил своему народу: «Я пришёл к вам со знамением от вашего Господа. Я вылеплю вам из глины подобие птицы, подую на него, и оно станет птицей с дозволения Аллаха. Я исцелю слепого и прокажённого, и оживлю покойников с соизволения Аллаха».[58]

17. Заступничество пророков
Мы убеждены: Божьи посланники и Его пророки в Судный день будут иметь статус заступников (более всех его будет иметь Пророк Ислама), и с дозволения Аллаха заступятся за некоторых грешников. Их заступничество на самом деле является величайшей милостью Творца в отношении своих верующих рабов, которые порой совершали ошибки в земной жизни. «Никто не будет заступаться, кроме как после Его дозволения».[59]
В другом аяте сказано: «Кто же станет заступаться перед Ним (за кого бы то ни было) без Его дозволения».[60]
В некоторых аятах Священного Корана говорится о том, что заступничество в Судный день не поможет никому: «О те, которые уверовали! Делайте пожертвования из того, чем Мы наделили вас, до наступления дня, когда не будет ни торговли, ни дружбы, ни заступничества».[61] На первый взгляд может показаться, что между аятами Корана имеется противоречие. Однако это не так. В двух первых приведённых аятах идёт речь о заступничестве с дозволения Аллаха, которое будет принято Им. А в третьем аяте говорится или о независимом заступничестве самих пророков, или же о заступничестве за людей, которые не удостоились этой чести от Творца.

Мы убеждены: Тема заступничества в Исламе служит важным и эффективным воспитательным уроком, и является действенной причиной возвращения на истинный путь оступившихся и совершающих ошибки. Возможность получить заступничество поощряет их к нравственной чистоте, богобоязненности и поселяет в их сердцах надежду. Не следует думать, что заступничество в Судный день коснётся всех грешников. Нет, его заслужат лишь те из них, кто достоин милости Аллаха, чьи прегрешения и дурные поступки не перешли ту черту, после которой полностью обрывается духовная связь между оступившимся и заступником. Таким образом, учение о заступничестве Судного дня предостерегает грешников, чтобы те не разрушали всех мостов, соединяющих их с божественной милостью, чтобы они не погрязали в грехах, отчаявшись заслужить прощение, а наоборот, чтобы старались изменить себя и улучшить свои деяния, не потеряв возможности быть теми, за кого заступятся чистые пророки.

18. Обращение к святым
Мы убеждены: Обращение к святым (тавассуль) подобно заступничеству ничем не противоречит принципу исламского единобожия. Исламская религия не запрещает своим последователям, столкнувшимся в жизни с духовными и материальными трудностями, обращаться за помощью к святым, чтобы те, используя свою близость к Всевышнему Аллаху, в свою очередь обратились к Нему за разрешением их проблем. Всевышний Аллах дозволил пророкам, имамам, благочестивейшим людям обращаться к Нему за разрешением трудностей верующих. С одной стороны мусульмане во время трудностей должны устремиться к Аллаху, с другой стороны они могут сделать святых своими посредниками между собой и Господом миров. В Священном Коране говорится об этом следующим образом: «И если они, поступив несправедливо по отношению к самим себе, пришли бы к тебе и попросили бы прощения у Аллаха, если бы и Посланник тоже попросил за них, то они убедились бы, что Аллах – Прощающий, Милосердный».[62]
В истории о братьях пророка Йусуфа (да будет мир с ним) сказано, что они попросили своего отца (пророка Йакуба) быть посредником между ними и Аллахом: «Отец наш! Обратись (к Аллаху), чтобы Он простил нам грехи. Воистину, мы заблуждались». Пророк Йакуб (да будет мир с ним) принял их просьбу, ответив им: «Я буду молить Господа моего, чтобы Он простил вас, ведь Он – Прощающий, Милосердный».[63] Всё это служит свидетельством тому, что даже среди прежних общин существовало обращение к святым.

Если кто-либо скажет, что обращаться за помощью можно только к живым и ни в коем случае нельзя к мёртвым, то скажем им следующее. Умершие и перешедшие в иной мир не обрывают своей связи с земным миром. Они знают о нас, некоторые видят и слышат всё, что творится в этом мире, особенно пророки и имамы. «Не говорите о тех, кто погиб на пути Аллаха: «Мертвецы!» Напротив, они живы, но вы не ощущаете этого».[64] Поэтому обратившись за помощью, например к пророку Мухаммаду (да благословит Аллах его и род его) можно быть уверенным в том, что по воле Аллаха он услышит нас.
Однако ни в коем случае нельзя забывать, что обращаясь за помощью к пророкам и имамам, мы не говорим, что они обладают независимой способностью разрешать наши трудности. Нет, они делают это лишь с дозволения Всевышнего Аллаха и при Его содействии. Убеждённость в обратном способна свести человека с пути верного познания единобожия.
И уж тем более не надо думать, что обращение к святым является поклонением им, так как по своей сути пророки и имамы всегда нуждаются во Всевышнем Аллахе, и они не обладают для себя ни пользой, ни вредом. Господь говорит пророку Мухаммаду (да благословит Аллах его и его род): «Скажи: «Не в моей власти принести себе пользу или вред, если только того не захочет Аллах».[65]
Также необходимо сказать, что в течение истории среди последователей всех небесных религий существовали приверженцы крайних точек зрений (в том числе в теме обращения к святым). Однако не всегда их мнение совпадает с истинным мнением религии, поэтому овладение истинным мнением в чём-либо нуждается в детальном изучении данной темы.

19. Единая основа призыва всех пророков
Мы убеждены: Абсолютно все без исключения пророки и посланники Аллаха преследовали одну и ту же цель. И эта цель заключается в достижении человечеством счастья в обоих мирах, которое достигается только посредством веры во Всевышнего Аллаха, убеждённости в наступлении Судного дня, посредством правильного религиозного обучения и воспитания, посредством усиления в обществе нравственных и духовных начал. По этой причине последователи исламской религии уважительно относятся ко всем божьим пророкам, ведь Священный Коран говорит их словами: «Мы не делаем различий между Его (Аллаха) посланниками».[66]
Основа призыва пророков едина, даже несмотря на то, что с течением времени человечество совершенствовалось и в каждую эпоху оно становилось нуждающимся в более глубоком религиозном учении. Именно поэтому небесные религии становились более совершенными, более актуальными, пока не дошёл черёд последней небесной религии – Ислама. Всевышний Аллах обращается ко всему человечеству: «Сегодня Я довёл до совершенства (и завершил) вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам».[67]

20. Свидетельство предыдущих пророков
Мы убеждены: Огромное количество пророков уведомляли своих современников и будущие поколения о пророческой миссии следующих божьих посланников. Делали они этого для того, чтобы людям было легче принять учение следующих пророков. Например, пророк Муса (да будет мир с ним) и пророк Иса (да будет мир с ним) сообщили людям об отличительных признаках Пророка Ислама (да благословит Аллах его и его род), свидетельства о которых до сих пор имеются в их книгах: «…и следуют за посланником, нигде не учившимся пророком, запись о котором они найдут в Торе и Евангелии… они и есть преуспевшие».[68]
История свидетельствует, задолго до начала пророческой миссии Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) большая группа иудеев переселилась в Хиджаз[69] и обосновалась в окрестностях города Медины. Они с нетерпением ожидали пришествия нового пророка, так как в своих книгах имели известие о том, что он начнёт свою миссию именно в этой местности. После его прихода часть иудеев уверовала в него, став его верными последователями, однако другая часть, несмотря на длительное ожидание, стали его недругами, почувствовав опасность своему положению и выгоде.

21. Пророки и усовершенствование всех областей жизни
Мы убеждены: Небесные религии, которые проповедовали божьи посланники, не преследуют цель улучшения лишь духовных и нравственных качеств, усовершенствования только индивидуальной жизни каждого человека. Небесные религии стремятся усовершенствовать все области жизнедеятельности человека, улучшить основы общественной жизни, исправить любые отношения людей друг с другом. Пророки, эти пречистые проповедники религии, даже обучали людей основам многих научных дисциплин, давали им ключи к знаниям, которые были необходимы для дальнейшего развития человеческого общества. Свидетельства об этом имеются в Священном Коране и предыдущих небесных писаниях.
Мы убеждены: Одной из важнейших целей, которую старались достичь все пророки, было установление на земле справедливости. Их самым желаемым стремлением было достижение полной справедливости в человеческом обществе. Небесное писание говорит по этому поводу: «Мы отправили Наших посланников с ясными знамениями, и ниспослали с ними писание и весы, чтобы люди придерживались справедливости».[70]

22. Отсутствие расового и национального превосходства
Мы убеждены: Посланники Всевышнего Аллаха, в том числе и пророк Ислама (да будет мир над всеми ими), не делили людей по расовому и национальному признаку. Все люди были равны для них, так как все люди равны перед Творцом миров, к какой бы расе и нации они не относились, к какому бы народу они не принадлежали, на каком бы языке они не говорили. Священный Коран обращается ко всему человечеству: «О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины, и сделали вас народами и племенами (однако это не является признаком превосходства); воистину, самый почитаемый из вас перед Аллахом – наиболее богобоязненный и благочестивый».[71]
Во время совершения обрядов хаджа, находясь в местности под названием Мина, Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) произнёс свою знаменитую речь, о которой упоминается во многих исторических книгах, а также в сборниках хадисов. В частности он сказал: «О люди! Знайте, ваш Господь един и произошли вы от одного отца. Не имеет араб превосходства над не арабом, также как и не араб не имеет превосходства над арабом. Белый, смуглый, чёрный не имеют никакого превосходства друг над другом, разве что в набожности и благочестии. Так пусть же присутствующие доведут эти слова мои до отсутствующих».

23. Ислам и сотворение человека с религиозным чувством
Мы убеждены: Вера во Всевышнего Аллаха, вера в единобожие и вера во всё то, что проповедовали пророки, изначально присутствует в каждом из людей, так как Творец создал человека с религиозным чувством. Религиозным чувством, то есть предрасположенностью к вере, обладаем все мы без исключения. Божьи посланники посредством небесного откровения раскрывали религиозное чувство людей, направляли их в верное русло. В Коране сказано: «Обрати свой лик к религии, исповедуя единобожие. Таково религиозное чувство, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого».[72]

По этой причине (то есть по причине обладания религиозного чувства) на протяжении всей истории человечества среди различных народов присутствовали религиозные убеждения. По свидетельству историков невозможно найти племя или народ, который не имел бы религии. Даже те народы, которые в течение длительного времени находились под воздействием антирелигиозной пропаганды, возвращались к религии сразу же после обретения ими свободы совести и вероисповедания. Однако тут необходимо отметить, что без должного божественного руководства религиозное чувство способно исказиться, и тогда люди начнут придерживаться ложных верований, их религия несомненно будет смешана с суевериями и заблуждениями. Поэтому пророки и посланники Аллаха очищали религиозное чувство своих последователей, освобождали их от суеверных предрассудков, возвращая их в лоно истинной веры.


_________________________ [45] . Сура «Женщины» аят 165
[46] . Сура «Сонмы» аят 7
[47] . Сура «Пески» аят 35
[48] . Сура «Сонмы» аят 40
[49] . Сура «Испытуемая» аят 8
[50] . Сура «Корова» аят 256
[51] . «Бихар аль-анвар» т.25 стр.205
[52] . Сура «Семейство Имрана» аят 79
[53] . Сура «Женщины» аят 172
[54] . Сура «Джинны» аяты 26-27
[55] . Сура «Семейство Имрана» аят 49
[56] . Сура «Йусуф» аят 102
[57] . Сура «Скот» аят 50
[58] . Сура «Семейство Имрана» аят 49
[59] . Сура «Йунус» аят 3
[60] . Сура «Корова» аят 255
[61] . Сура «Корова» аят 254.
[62] . Сура «Женщины» аят 64
[63] . Сура «Йусуф» аяты 97-98
[64] . Сура «Корова» аят 154
[65] . Сура «Преграды» аят 188
[66] . Сура «Корова» аят 285
[67] . Сура «Трапеза» аят 3
[68] . Сура «Преграды» аят 157
[69] . Хиджаз – область на территории Аравийского полуострова.
[70] . Сура «Железо» аят 25
[71] . Сура «Комнаты» аят 13
[72] . Сура «Румы» аят 30

Наше вероучение Наше вероучение Глава третья: Священный Коран и небесные писания
24. Причины ниспослания небесных писаний
Мы убеждены: Всевышний Аллах, желая наставить человечество на истинный путь, ниспосылал на землю большое количество священных писаний. К этим писаниям относятся свитки пророков Ибрагима и Нуха (да будет мир с ними), Тора и Евангелия, и последнее небесное писание – Священный Коран. Если бы Он не отправил пророков с этими духовными книгами, то в познании Творца и поклонении Ему человек непременно впал в ошибки. Человек не сумел бы в полной мере постичь набожность, тайны мироздания, приветствуемую нравственность, воспитанность и так необходимые для жизни божественные законы.
Ниспослание священных писаний подобно живительному дождю милости, который прошёл по истосковавшимся по влаге сердцам, и взрастил в них семена божественного познания, благочестия, духовности, мудрости и нравственности. Воистину, священные писания всегда возносили человека на вершину духовного совершенства.

«Посланник уверовал в то, что ниспослано ему от Господа. И все верующие (также) уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его писания и Его посланников».[73]

К сожалению, по прошествии большого количества времени, и в результате вмешательства некомпетентных, а иногда и следующих своим страстям лиц, многие из небесных книг были искажены, а их истинный смысл навсегда потерян. Многие истины в этих книгах были перемешаны с неверными идеями. Однако Священный Коран, по причинам о которых будет сказано далее, навсегда остался неприкосновенным и неискажённым; Священный Коран подобно солнцу во все времена сияет в человеческих сердцах, освещая их божественным светом.

«Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание, которым Аллах ведёт по путям мира тех, кто приемлет Его благоволение, выводит их по Своему соизволению из мрака к свету и направляет их к верному пути».[74]

25. Коран – величайшее чудо пророка Ислама
Мы убеждены: Пророк Ислама Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) совершал множество чудес, однако величайшим чудом, доказывающим его пророческую миссию, несомненно является Коран. Священный Коран бесподобен не только своим красноречием и изяществом стиля, совершенной риторикой и сладостью изложения, понятным и в то же время глубоким смыслом, но бесподобен он и по множеству иных причин, о которых подробно говорится в книгах по исламскому вероучению.
Мы убеждены: Никто (ни человек, ни ангел) не способен создать что-либо подобное Корану. Более того, никто не способен создать даже одну суру, похожую на суры Корана. В самом Священном Коране содержится неоднократный призыв к сомневающимся в его истинности привести хотя бы одну суру, которая будет подобна суре этой небесной книги. Но до сих пор никто не сумел сделать этого, и никогда этого не будет сделано.

«Скажи (Мухаммад): «Если бы объединили усилия люди и джинны, чтобы сочинить нечто, подобное Корану, то им не удалось бы сделать это, даже если бы они помогали друг другу».[75]

«Если же вы сомневаетесь в истинности того, что Мы ниспослали рабу Нашему, то явите суру, равную суре Корана, и призовите своих свидетелей помимо Аллаха, если вы правдивые. Если же вы этого не сделаете – а вы никогда не сделаете этого, – то страшитесь адского огня, топливом для которого будут служить люди и камни…»[76]

Мы убеждены: С течением времени Священный Коран не устареет, он никогда не потеряет своей ценности для человечества, никогда не лишится своей притягательности; более того, в каждую эпоху для нас будут открываться новые чудеса этого бесподобного небесного писания, мы будем дальше поражаться его величием и глубочайшим смыслом. В хадисе от имама Садыка (да будет мир с ним) говорится по этому поводу: «Воистину, Всевышний и Всеблагой Аллах не ниспослал Коран для определённой эпохи или для определённой группы людей. По этой причине в каждую эпоху Коран будет нов, и до Судного дня люди будут находить в нём новое и полезное для себя».[77]

26. Неискажённость Корана
Мы убеждены: Священный Коран, который сегодня находится в руках мусульман, является тем самым Кораном, который был ниспослан Всевышним Аллахом пророку Мухаммаду (да благословит Аллах его и его род). Ничего не было убавлено с этого святого писания, и ничего не было добавлено в него!
С самых первых дней ниспослания Корана большое количество записывающих откровение мусульман записывало его аяты. Мусульмане были обязаны читать его днём и ночью, до сих пор мусульмане всего мира повторяют аяты Корана в своих ежедневных молитвах. Значительная группа последователей последнего пророка заучивала наизусть весь текст Священного Корана. И в наше время они, а также чтецы Корана, пользуются огромным уважением всех остальных мусульман. Всё это послужило причиной того, что Корана не коснулось даже малейшее искажение.

Помимо этого сам Всевышний Аллах гарантирует сохранность этого писания, поэтому Коран никогда не будет изменён и искажён: «Воистину, Мы ниспослали Коран и, воистину, Мы оберегаем его».[78]
Все исламские учёные и исследователи (и шиитские, и суннитские) убеждены в одной неоспоримой истине – никогда Коран не был подвержен каким-либо изменениям. Конечно же, среди мусульман существуют единицы, которые придерживаются иного мнения, опираясь в своём мнении на некоторые недостоверные предания; однако подавляющее большинство мусульман не приемлет подобных взглядов и не принимают эти предания. Исламские учёные уже давно доказали недостоверность одних из этих преданий, и неправильное понимание смысла других (когда толкование Корана путается с его текстом).

27. Коран и духовные и материальные потребности человечества
Мы убеждены: В Священном Коране имеется описание основ всех духовных и материальных потребностей и нужд человечества. Очищение души, самосовершенствование, духовная жизнь, близость к Творцу с одной стороны; управление государством, внешняя и внутренняя политика, общественные и социальные отношения, тема войн и мира, судебная система, экономика с другой стороны. В этой небесной книге имеются основные принципы всего того, что способно улучшить индивидуальную и общественную жизнь всех людей.

«Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи, как руководство к прямому пути, милость и благую весть для мусульман».[79]

Мы убеждены: Исламская религия не стоит особняком от управления государством и от политических процессов. Исламская религия направляет человечество к созданию наилучшей и совершенной модели государственного устройства, политических и социальных отношений. Всевышний Аллах предлагает людям государственное устройство на основе небесных законов, чтобы посредством их соблюдения были оживлены религиозные и общечеловеческие ценности, чтобы следованием им на земле воцарились правда и справедливость. Справедливость в человеческом обществе настолько ценна, что Священный Коран призывает соблюдать её даже в том случае, если её соблюдение пойдёт во вред самому человеку: «О вы, которые уверовали! Свидетельствуя перед Аллахом, отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас самих, или против родителей, или против близких родственников… Не потакайте желаниям, чтобы не отступить от справедливости».[80]

«И пусть ненависть людей не подтолкнёт вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности».[81]

28. Чтение, размышление, действие
Мы убеждены: Чтение Священного Корана является одним из самых лучших богослужений; редкое богослужение сравнится с чтением книги Аллаха. Оно является одним из лучших по той причине, что служит почвой для размышления, которое в свою очередь становится толчком для дальнейшего совершения благих действий. Всевышний Аллах обращается к Своему пророку (да благословит Аллах его и его род): «Простаивай ночь без малого, половину ночи, или чуть меньше того или чуть больше, и читай Коран размеренным чтением».[82]
В другом аяте Он обращается ко всем мусульманам: «Читайте же из Корана то, что необременительно для вас».[83]
Однако следует ещё раз заметить, что за чтением Корана обязательно должно следовать размышление над прочитанным, обдумывание смысла аятов. И на основе размышлений над прочитанными строками небесной книги человек должен действовать. «Неужели они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах замки?»[84]

«Мы облегчили Коран для поминания. Но есть ли поминающие (и действующие на его основе)?»[85]

«Это – благословенное Писание, которое Мы ниспослали. Следуйте же ему и будьте богобоязненны».[86]

Таким образом, те люди, которые ограничиваются лишь поверхностным чтением Корана, оставляя размышление над смыслом прочитанного и действие в соответствии с ним, лишают себя величайшего блага и упускают шанс познать истинный смысл божественных аятов.

29. Бесполезные споры
Мы убеждены: На протяжении всей истории существования исламской религии всегда находились лица, которые различными способами пытались направить умы мусульман в неверное русло, лишить их возможности размышлять и действовать в соответствии с аятами Священного Корана. В истории Ислама было время, в эпоху правления омеядских и аббасидских халифов[87], когда в исламском обществе вспыхнул спор «является ли речь Аллаха извечной или сотворённой». Этот спор повлёк за собой разделение исламской общины на две группы, которые, попусту тратя своё время, входили друг с другом в бесполезную полемику; порой подобные споры заканчивались кровопролитием. Однако сегодня мы знаем, что данная тема попросту не имеет смысла для трений. Так как, если под речью Аллаха мы будем иметь в виду буквы, листы и текст Корана, то, без сомнений, она является сотворённой. Если же под речью Аллаха мы будем подразумевать знание Им смысла писания, то в этом случае она, также как и знание Всевышнего, будет являться извечной. Однако, к огромному сожалению, на протяжении многих лет неблагочестивые правители использовали эту тему для насаждения разногласий среди народа. И сегодня недоброжелатели не сидят без дела. Не жалея сил они различными средствами удерживают мусульман от верного постижения смысла аятов Священного Корана, сея между ними расхождение во взглядах.

30. Верное толкование Корана
Мы убеждены: Смысл, заложенный Всевышним Аллахом в аяты Корана, необходимо понимать исходя из правил и грамматики арабского языка, а также традиций, существовавших во времена жизни Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род). Кроме случаев, когда будут присутствовать умственные или документальные аргументы (например хадисы), которые будут указывать на иной смысл аятов Корана, то есть не на внешний. Однако здесь необходимо заметить, не следует полностью полагаться на сомнительные умственные или документальные аргументы, и не следует толковать аяты священного писания, опираясь лишь на предположения и домыслы.
В качестве примера возьмем следующий аят: «А кто слеп в этом мире, тот будет также слеп в мире загробном».[88] Внешний смысл этого аята указывает на то, что люди, лишённые зрения в этом мире, будут также страдать от слепоты в мире загробном. Однако, сколько вокруг нас благочестивых и чистых людей, которые лишены зрения. Поэтому, в этом случае «слепота» не означает своего словарного значения, «слепота» в данном аяте означает внутреннюю слепоту, бездуховность, неумение увидеть божьи знамения. К такому толкованию данного коранического аята нас подтолкнул умственный аргумент.

В другом аяте говорится о недоброжелателях верующих: «Они глухи, немы и слепы. Они ничего не разумеют».[89] Предельно ясно, что они могут слышать, способны говорить, обладают зрением. Но, также как и в предыдущем аяте, глухота, немота и слепота являются не внешними, а их внутренними качествами, лишением духовности.
В ряде других аятов Корана следующим образом упоминается о Всевышнем Аллахе: «Обе Его руки простёрты»[90], или же Он говорит: «(О Нух), воздвигни ковчег у Нас на глазах».[91] Однако верный смысл этих аятов не заключается в том, что Творец имеет руки или глаза, ибо Он бестелесен. Творец превыше того, чтобы иметь тело и части тела, так как тот, кто имеет тело, подвержен времени и пространству, и, в конце концов, исчезновению. Данные качества никоим образом не сочетаются с Великим Аллахом. Поэтому «руки» в этом случае означают божественную силу и могущество, которые объемлют всё мироздание, а под «глазами» подразумевается Его знание и осведомленность обо всём происходящем в мире.
Таким образом, мы никогда не оставляем рациональных и документальных доводов, и не признаём толкования, основанного лишь на внешнем смысле аятов. Мы принимаем внешний смысл аятов только тогда, когда рядом не присутствуют вышеупомянутые доводы. В Священном Коране используется подобный стиль изложения (приведение аллегорий) так же, как его используют все поэты и литераторы человечества; небесные пророки и небесные писания говорят на языке людей. «Мы отправляли посланников, которые говорили на языке своего народа».[92]

31. Опасность толкования Корана, основанного на собственном суждении
Мы убеждены: Толкование Корана, основанное на личном суждении, по свидетельству большого количества исламских хадисов является опаснейшим занятием и одним из великих грехов. Оно отдаляет человека от истины и от милости Творца. В одном из священных хадисов Всевышний Аллах говорит: «Тот, кто истолкует мою речь, основываясь на своих страстях и исходя из собственных желаний, не уверовал в Меня».[93] Предельно ясно, если человек будет обладать истинной верой, он примет речь Аллаха в том значении, которое вложил в неё сам Творец, и не станет толковать её в своих корыстных целях.
Практически во всех известных книгах, и в шиитских сборниках хадисов, и в суннитских, приводится высказывание Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род): «Человек, который истолкует аяты Корана исходя из своих страстей, или же, не имея должного знания, скажет что-либо о нём, пусть приготовится занять своё место в огненной геенне».

Под толкованием Корана, основанного на собственном суждении, мы подразумеваем то, что смысл аятов будет подгоняться под убеждения отдельного человека или отдельной группы людей, или же это будет делаться для их выгоды и корыстных целей, в то время как они не будут иметь каких-либо веских доводов (рациональных или документальных) в пользу подобного толкования. Люди, занимающиеся подобным, на самом деле не являются последователями Корана, более того, они стремятся к тому, чтобы Коран стал их последователем и помощником в воплощении их коварных целей. Если бы в их сердцах была вера, они никогда не стали делать этого.
Без сомнений, если дать зелёный свет подобному толкованию Корана, то очень скоро священное писание утратит свою ценность. Каждый нечестивец станет разъяснять божественные аяты исходя из личных желаний, а каждая группа людей будет приводить их в качестве свидетельства верности их искажённых убеждений. Поэтому толкование Корана, основанное на собственном суждении и догадках, противоречащее правилам арабского языка, традициям пророка и имамов из его рода, и несовместимое со здравым смыслом, неприемлемо и недействительно.

Подобное толкование Корана имеет различные виды. Например, о каждой из тем, затронутых в священном писание, имеется множество аятов. Некий человек берёт часть этих аятов и приводит их в качестве довода для правоты своих слов и идей. Однако он не подозревает о существовании другой части аятов, или старается не замечать их, которые дополняют смысл первой части аятов и противоречат его идеям. А ведь имам Али (да будет мир с ним) говорил: «В Книге (Коране) одна часть подтверждает другую, и нет в ней противоречий».[94]
Резюмируя скажем, точно также, как является неверным толковать аяты Корана, исходя лишь из их внешнего смысла, не обращая внимания на умственные и документальные доводы, также является неверным толковать аяты Корана, основываясь на собственном суждении и домыслах. Оба этих способа разъяснения аятов небесной книги на самом деле лишь отдаляют от тех великих благ, которые Милостивый Творец заложил в Свою книгу.

32. Сунна пророка – разъяснение Священного Корана
Мы убеждены: Никто не может утверждать, что для наставления на истинный путь достаточно лишь одного Корана, и что нет никакой нужды в высказываниях и традиции Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род). Подобные утверждения в корне неправильны, так как традиция Пророка Ислама есть верное толкование и понимание смысла небесной книги, пророческие хадисы это разъяснение истин Корана, заложенных в него знаний, исламского вероучения и права. Всевышний Аллах установил речи и деяния Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) примером для всех мусульман, его сунна является одним из основных источников исламского вероучения и права.
В Священном Коране говорится: «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам».[95]

«Для верующего мужчины и женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение».[96]

Те, кто не придаёт должного значения высказываниям, деяниям и традициям последнего пророка, на самом деле не придали должного значения Книге Аллаха. Однако здесь необходимо затронуть одну очень важную деталь. Сунну пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) необходимо почёрпывать из достоверных и надежных источников, ни в коем случае нельзя принимать за правду каждое высказывание и изречение, которое приписывается ему. Принимать их необходимо лишь после соответствующей проверки. Имам Али (да будет мир с ним) сказал однажды: «Еще при жизни Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) измышляли о нём ложь, и поэтому сказал он: «Тот, кто будет намеренно измышлять ложь обо мне, пусть приготовится занять своё место в аду».[97]

Подобные хадисы имеются также и в суннитских сборниках.[98]

33. Сунна имамов из рода пророка
Мы убеждены: Традиции 12-ти имамов из рода пророка Ислама (да будет над ними мир), также как и традиции самого пророка, являются примером для всех мусульман. Их речи и высказывания, все их повеления должны неукоснительно исполняться. Сам пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) повелел мусульманам следовать за имамами из его рода, о чём сказано в многочисленных преданиях, имеющихся как в шиитских, так и в суннитских сборниках хадисов. В «Сунан» Тирмизи приводится высказывание пророка Ислама: «О люди! Я оставляю среди вас две драгоценности, и если вы будете следовать им, то никогда не сойдёте с истинного пути: книгу Аллаха и мой род».[99]

Изречения и высказывания всех пречистых имамов из пророческого рода (да будет мир с ними) восходят непосредственно к самому посланнику Аллаха (да благословит Аллах его и его род). Всё, что говорили и делали имамы, является наследием пророка Ислама, ибо они хранители его традиций.

Сам пророк Ислама (да благословит Аллах его и его род) предвидел будущее исламской общины, он знал о трудностях, с которыми в будущем столкнутся мусульмане. И тем единственным средством, которое до скончания веков будет разрешать трудности мусульман, он считал следование Священному Корану и имамам из его рода. К сожалению, в силу исторических обстоятельств мусульмане разобщены и не имеют должного единства. Но мы убеждены, если мусульмане всего мира последуют повелению пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) относительно следования 12-ти имамам из его рода, то огромное количество трудностей, с которыми сегодня столкнулась исламская община, обязательно будут разрешены.


_________________________ [73] . Сура «Корова» аят 285
[74] . Сура «Трапеза» аяты 15-16
[75] . Сура «Перенёс ночью» аят 88
[76] . Сура «Корова» аят 23-24
[77] . «Бихар аль-анвар» т.2 стр.280
[78] . Сура «Аль-хиджр» аят 9
[79] . Сура «Пчёлы» аят 89
[80] . Сура «Женщины» аят 135
[81] . Сура «Трапеза» аят 8
[82] . Сура «Закутавшийся» аяты 2-4
[83] . Сура «Закутавшийся» аят 20
[84] . Сура «Мухаммад» аят 24
[85] . Сура «Месяц» аят 17
[86] . Сура «Скот» аят 155
[87] . Во многих исторических книгах говорится, что халиф Мамун Аббаси, при помощи одного из своих судей, издал указ, который гласил: «Тот, кто убеждён в сотворённости Корана, не имеет права занимать государственные должности, а его свидетельство в суде не будет приниматься».
[88] . Сура «Перенёс ночью» аят 72
[89] . Сура «Корова» аят 171
[90] . Сура «Трапеза» аят 64
[91] . Сура «Худ» аят 37
[92] . Сура «Ибрахим» аят 4
[93] . «Васаиль аш-шиа» т.18 стр.28
[94] . «Нахдж аль-балага» проповедь 18
[95] . Сура «Собрание» аят 7
[96] . Сура «Сонмы» аят 36
[97] . «Нахдж аль-балага» проповедь 210
[98] . «Сахих аль-Бухари» т.1 стр38
[99] . «Сунан Тирмизи» т.5 стр.662

Наше вероучение Наше вероучение Глава четвёртая: День суда и загробный мир
34. Жизнь бессмысленна без загробного мира
Мы убеждены: Наступит день, когда абсолютно все люди воскреснут из мёртвых, и они будут спрошены за деяния, совершённые ими в земном мире. Этот день – день суда, день воскрешения. После суда благочестивым и праведным будет даровано вечное пребывание в райских садах, а грешники и нечестивцы за свои грехи и скверные проступки попадут в огонь ада.

«Аллах – нет божества кроме Него! Он непременно соберёт вас в День воскрешения, в наступлении которого нет сомнений».[100]

«Тому, кто преступил границы дозволенного и отдал предпочтение мирской жизни, пристанищем будет ад. Тому же, кто боялся предстать перед Господом своим и удерживал себя от страстей, пристанищем будет рай».[101]

Мы убеждены: Этот мир является мостом для перехода в мир загробный, жизнь в котором будет продолжаться вечно. От наших деяний в земном мире зависит наш удел в мире загробном. От нашей веры и духовности, от совершённых нами поступков зависит то, куда мы попадём: в рай или ад. Этот мир можно сравнить со школой, в которой мы обучаемся для загробного мира, с полем, которое мы засеваем семенами для будущей жизни, с рынком, в котором мы ведём торговлю для вечного счастья.
Повелитель правоверных имам Али (да будет мир с ним) сказал о земном мире: «Земной мир – дом правды для тех, кто правдиво обходился с ним, место безопасное для тех, кто его понимал, дом богатства для тех, кто поклажу свою из него собирал (для перехода в мир загробный), и дом наущения для тех, кто урок себе извлекал. Этот мир – мечеть для любящих Аллаха, место моления для ангелов Аллаха, место нисхождения откровений Аллаха, место (выгодной) торговли для приближенных к Аллаху».[102]

35. Признаки воскрешения очевидны
Мы убеждены: Доводы для истинности воскрешения людей и наступления судного дня вполне очевидны:
Во-первых, жизнь в этом мире не может служить конечной целью сотворения человека, так как нет мудрости в том, чтобы он пришёл сюда на короткий промежуток времени, прожил полную трудностей и забот жизнь, а затем умер и канул в небытие.
«Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам?»[103] Данный аят Священного Корана тонко указывает на то, что в случае несуществования загробного мира жизнь людей в этом мире теряет всякий смысл.

Во-вторых, благочестивые люди и грешники не равны между собой, поэтому божественная справедливость требует, чтобы они были отделены друг от друга. Невозможно сделать это в земном мире, так здесь они пребывают в одинаковых условиях, а порой грешники пользуются в этом мире большим количеством благ. Сделать это в полной мере можно лишь в загробной жизни.

«Неужели те, которые приобретали зло, полагали, что мы полностью приравняем их к тем, которые уверовали и совершали праведные деяния, как при жизни, так и после смерти? Как же скверны их суждения».[104]

В-третьих, нескончаемые милость и милосердие Всевышнего Аллаха не позволят случиться такому, что со смертью человек перестанет пользоваться дарами и благами своего Творца. Духовный рост благочестивых и достойных людей будет продолжаться даже после их ухода из этого мира.

«Он предписал Себе милосердие. Он непременно соберёт вас вместе в День воскрешения, в наступлении которого нет сомнений».[105]

Некоторые люди сомневаются в наступлении воскрешения. Священный Коран обращается к ним, призывая их к размышлениям: Как вы можете сомневаться в могуществе Творца? Как вы можете не верить в то, что Он оживит вас из мёртвых? Ведь это Он сотворил вас изначально, это Он даровал вам жизнь, создав вас из земли. И Он вернёт вас к новой жизни после смерти.

«Разве Мы утомились, когда создавали в первый раз? Вовсе нет! Но они сомневаются в повторном творении (воскрешении)».[106]

«Он (человек) привёл Нам притчу и забыл о своём сотворении. Он спросил: «Кто оживит кости, которые истлели?» Скажи: «Оживит их Тот, кто создал их в первый раз. Он ведает о всяком творении».[107]

Помимо этого Коран призывает задуматься над тем, что сотворение человека ничто по сравнению с созданием всего мироздания. Тот, кто создал этот огромный и удивительный мир, со всеми его нескончаемыми чудесами, бесспорно обладает могуществом и возможностями для оживления мёртвых после их смерти.

«Разве они не видят, что Аллах, который сотворил небеса и землю, и который не утомился от их сотворения, способен оживить мёртвых? О да, Он способен на всякую вещь».[108]

36. Физическое и духовное воскрешение
Мы убеждены: Воскрешение не будет лишь духовным, в загробном мире будут возвращены к жизни и душа, и тело, и снова начнётся жизнь человека. Душа в загробном мире будет соединена с телом по той причине, что деяния человека в земной жизни были совершены при помощи обоих. Поэтому воздаяние за совершённые деяния должны понести оба: и душа, и тело.
О физическом воскрешении человека говорится во многих аятах Священного Корана. Многие сомневающиеся удивлёно вопрошали: Каким образом истлевшее тело и сгнившие кости вновь будут возвращены к жизни? На что Коран отвечает: «Оживит их Тот, кто создал их в первый раз».[109]

«Неужели человек полагает, что Мы не соберём его костей? Да, Мы способны восстановить даже кончики его пальцев (вернув их в первоначальный вид)».[110]

На физическое воскрешение указывают также аяты, в которых идёт речь о выходе из могил: «Протрубят в рог, и вот они устремятся к своему Господу из могил. Они скажут: «О горе нам! Кто поднял нас с места, где мы спали?» Это – то, что обещал Милостивый, и посланники говорили правду».[111]

«Они с униженными взорами выйдут из могил, словно рассеянная саранча».[112]

В Священном Коране имеется множество других аятов, указывающих на физическое и духовное воскрешение людей.

37. Жизнь после смерти
Мы убеждены: Жизнь в загробном мире будет разительно отличаться от привычной нам земной жизни. Великий День суда, а затем и полное радостей нахождение в раю или мучительное пребывание аду, невозможно сравнить ни с чем, что мы знаем, видели или слышали. Всевышний Аллах говорит в Своей книге: «Ни один человек не знает, какие услады для глаз сокрыты для них в воздаяние за то, что они (благочестивые) совершали».[113]
В шиитских и суннитских сборниках хадисов приводится следующее высказывание пророка Ислама (да благословит Аллах его и его род): «Воистину, Аллах говорит: «Для своих благочестивых и добродетельных рабов Я приготовил то, чего не видел ни один глаз, не слышало ни одно ухо, и не представлял ни один человек».
Наше недолгое пребывание в земном мире можно сравнить с непродолжительным нахождением зародыша в утробе матери. Мир зародыша ограничен, всё его представление о мире умещается в окутавшую его матку матери. Он понятия не имеет о том, что ждёт его в будущем. Он не ведает что такое тепло солнца и свет луны, дуновение ветра, красота цветов и растений, всплеск волн, он не знает о множестве иных явлений и предметов. Также мы не знаем истину того, что ожидает нас после смерти, какая там жизнь на самом деле, какой он загробный мир.

38. Книга деяний
Мы убеждены: После воскрешения всем людям будет вручена книга их деяний. Благочестивым и добродетельным книга деяний будет положена в правую руку, а грешники и нечестивцы получат ее в левую руку. Получив свою книгу деяний и увидев написанное в ней, добродетельные возликуют от радости, в то время как грешники испытают огромное сожаление и горе. В Священном Коране эти события описываются следующим образом: «Тот, кому его книга будет дана в правую руку, скажет (с радостью): «Вот, прочтите мою книгу! Я верил в то, что мне предъявят счёт». Для него будет отрадная жизнь, в высшем саду, где плоды склоняются низко. Ешьте и пейте во здравие за то, что вы совершили в минувшие дни. Тот же, кому его книга будет дана в левую руку, скажет (с сожалением): «Лучше бы мне не вручали моей книги! Не знать бы мне, каков мой расчёт!»[114]

Но что из себя представляет книга деяний на самом деле, как она выглядит, каким образом в ней записаны наши деяния (так что нельзя будет отрицать их), мы достоверно не знаем. Мы не знаем этого по той причине, что, как уже было сказано ранее, загробный мир разительно будет отличаться от земной жизни; загробному миру присущи особенности, полностью постигнуть которые нашими ограниченными возможностями мы не в состоянии. Мы имеем лишь поверхностное представление о том (но мы убеждены в этом), что на самом деле будет происходить там.

39. Свидетели деяний в День суда
Мы убеждены: В День суда сам Всевышний Аллах будет свидетелем деяний, совершённых нами в земной жизни. Однако свидетелем в тот день будет не только Он, свидетелей будет очень много. Например, свидетельствовать будут наши руки и ноги, и даже кожа наших тел, земля, на которой мы совершали те или иные поступки, а также другие свидетели.

«Сегодня (в День суда) Мы запечатаем их уста. Их руки будут говорить с Нами, а их ноги будут свидетельствовать о том, что они приобретали».[115]

«Когда же они достигнут его (огня), их слух, их взоры и их кожа станут свидетельствовать против них о том, что они совершали. Они скажут своей коже: «Почему вы стали свидетельствовать против нас?» Те ответят: «Нас заставил говорить Аллах, который заставил говорить всякую вещь». Он сотворил вас в первый раз, и к Нему вы будете возвращены».[116]

«В тот день (День суда) земля поведает свои вести, потому что Господь твой внушит ей это».[117]

40. Мост над адом и весы деяний
Мы убеждены: В день суда люди должны будут пройти по мосту над адом. Благочестивые и праведные пройдут его, а грешники и нечестивцы упадут с него в огненную пропасть. Путь в райские сады будет пролегать над огнём ада.
В Священном Коране говорится: «Каждый из вас войдёт туда, таково решение твоего Господа. Потом Мы спасём богобоязненных, а беззаконников оставим там стоять на коленях».[118]
Прохождение через этот полный опасностей мост зависит от деяний человека. В известном хадисе от Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) сказано по этому поводу: «Некоторые люди пройдут через него с быстротой молнии, некоторые со скоростью резвого скакуна, кто-то пройдёт его пешком, а кто-то ползком, а кто-то будет висеть на нём. А огненное пламя будет хватать что-либо, принадлежащее им, и отпускать что-либо другое».[119]

Мы убеждены: В день суда на особенных весах будут взвешены все деяния человека, даже самые маленькие и незначительные дела, о которых он уже забыл. В тот день станут очевидны ценность благих деяний и тяжесть скверных проступков.
«В День воскрешения Мы установим справедливые весы, и ни с кем не поступят несправедливо. Если найдётся нечто (благое или скверное деяние) весом с горчичное зёрнышко, Мы принесём (и взвесим) и его. Довольно того, что Мы ведём подсчёт».[120]
В другом аяте сказано: «Тогда тот, чья чаша весов окажется тяжёлой, обретёт приятную жизнь. Тому же, чья чаша весов окажется лёгкой, пристанищем будет пропасть».[121]

Избавление от сурового наказания и счастливая жизнь в загробном мире будут зависеть от веры человека и от совершённых им благих деяний в земной жизни, а не от пустых желаний и мечтаний. Если же в день суда человека охватит сожаление, то винить в этом он должен только себя, за то что не был богобоязнен, благочестив и добродетелен. Ведь Священный Коран говорит: «Каждый человек является заложником того, что он приобрёл».[122]
Это было лишь кратким разъяснением учения о мосте над адом и весах деяний, однако мы не знаем до конца, что они есть на самом деле, и не знаем их истинного проявления в день суда. Как уже неоднократно было сказано, загробный мир со всеми его особенностями отличается от привычной нам мирской жизни, поэтому мы не в состоянии постигнуть его нашими ограниченными возможностями.

41. Заступничество в день суда
Мы убеждены: В день суда пророки, безгрешные имамы из рода последнего пророка, а также некоторые приближенные к Аллаху праведники, будут заступаться за грешников и оступившихся, конечно же с дозволения Творца. После заступничества на этих грешников распространится божественное прощение. Однако не нужно забывать, что заступничество в тот день не коснётся каждого грешника; Всевышний Аллах дозволит заступаться лишь за тех из них, кто не порвал своей духовной связи с Творцом и с его приближенными рабами. Таким образом, заступничество обладает условиями, и зависит от деяний и намерений оступившегося человека.
В Священном Коране говорится о заступниках: «Они заступаются только за тех, кем Он (Аллах) доволен».[123]
В главе о пророках уже было сказано, что убеждённость в заступничестве содержит в себе действенный воспитательный эффект, способствует тому, что оступившийся человек не будет впадать в отчаяние, перестанет совершать грехи и вернётся на истинный путь, укрепив свою духовную связь с Всевышним Аллахом, пророками и имамами. Надежда на заступничество словно обращается к человеку: Даже если ты совершишь неблаговидный поступок, то покайся, вернись и больше не греши.

Наибольшим правом на заступничество в день суда конечно же будет обладать пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род), затем остальные пророки и безгрешные имамы из его рода (да будет мир с ними). Помимо них Господь дозволит заступаться учёным, мученикам за веру, истинным и совершенным верующим, познавшим своего Творца, и даже, как сказано об этом в многочисленных преданиях, Корану и благим деяниям человека.
В одном из преданий от имама Садыка (да будет мир с ним) сказано: «Нет никого из первых и последних, кто не нуждался бы в день суда в заступничестве Мухаммада (да благословит Аллах его и его род)».[124]
Сам посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) однажды обратился к мусульманам: «В день суда поднимутся пять заступников: Коран, родственные связи, порядочность при хранении чужого, ваш пророк и имамы из рода вашего пророка».[125]
Ещё в одном хадисе от имама Садыка (да будет мир с ним) говорится о заступничестве благочестивых учёных: «Когда настанет день воскрешения, Всевышний Аллах воскресит поклонявшегося Ему раба и учёного мужа. Когда они предстанут перед Ним, Он скажет поклонявшемуся рабу: «Войди же в райские сады». А затем Он обратится к учёному мужу: «Останься и заступись за (оступившихся) людей».[126]

42. Промежуточный мир (барзах)
Мы убеждены: Между двумя мирами существует третий мир (промежуточный), который называется барзах. После смерти и до наступления судного дня души всех людей будут находиться в промежуточном мире. «Позади них (после смерти) будет преграда (промежуточный мир – барзах) вплоть до того дня, когда они будут воскрешены».[127]
Конечно же мы не имеем полного представления о промежуточном мире, и не можем иметь в силу наших ограниченных познаний. Но одно мы знаем точно, в промежуточном мире души благочестивых и праведных рабов Аллаха, например души мучеников за веру, будут наслаждаться всевозможными божественными благами. «Никоим образом не считай мёртвыми тех, которые были убиты на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего Господа, радуясь тому, что Аллах даровал им по Своей милости».[128]

А души угнетателей и тиранов, а также их приспешников, будут испытывать в мире барзах невыносимые страдания. Священный Коран говорит о несправедливом Фараоне и его приспешниках. «А род Фараона поразили скверные мучения – огонь, в который их ввергают утром и после полудня. А в день наступления часа подвергните род Фараона самым жестоким мучениям!»[129]
Однако существует и третья группа людей, которая не относится ни к благочестивым праведникам, так как они совершали в этой жизни небольшие проступки, ни к несправедливым угнетателям, ибо их грехи не настолько тяжелы. В промежуточном мире они не будут пользоваться благами, но их также не коснутся мучения и страдания. Эта группа людей пробудет в мире барзах в состоянии, похожем на сон, которое закончится с наступлением дня воскрешения. «В тот день, когда наступит час, грешники станут клясться, что они пробыли на земле или в могилах всего лишь час. Таким образом они были отвращены от истины! А те, кому дарованы знание и вера, скажут: «В соответствии с предписанием Аллаха вы пробыли там (в промежуточном мире) до дня воскрешения. Это и есть день воскрешения, но вы не знали этого».[130]
О промежуточном мире говорится также и в исламских преданиях. Имам Саджад (да будет мир с ним) сказал в одном из хадисов о пребывании в могилах, то есть о пребывании душ в промежуточном мире барзах: «Могила – это или сад из садов рая, или ров из рвов ада».[131] Подобное предание приводится также от посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) и от имама Али (да будет мир с ним).

43. Духовное и физическое воздаяние
Мы убеждены: В загробном мире человек получит и физическое воздаяние за совершённые им деяния, и духовное, так как в день воскрешения тело воссоединится с душой.
К физическим воздаяниям, как сказано об этом в Священном Коране и исламских преданиях, относятся, например, райские сады с реками: «Аллах приготовил для них райские сады, в которых текут реки. Они пребудут в них вечно».[132] Или многочисленные и неиссякаемые яства, и отсутствие зноя: «(В раю) не иссякаю яства, и не исчезает тень».[133] Одним из райских воздаяний для благочестивых верующих являются «очищенные супруги».[134]
Однако физические награды в раю ничто по сравнению с духовным воздаянием. Величайшим наслаждением для верующего в загробном мире будет близость к Господу, Его довольство, созерцание Его величественности и красоты, возможность познания Господа. Всё это есть блаженство, которое не в состоянии описать словами.

Во многих аятах небесной книги после перечисления физических воздаяний говорится также о духовной награде, о том, что лучшим вознаграждением для верующего станет довольство Аллаха: «Аллах обещал верующим мужчинам и женщинам райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно, а также прекрасные жилища в садах Эдема. Но довольство Аллаха превыше этого. Это и есть великое преуспеяние».[135] Действительно, нет для верующего большего счастья, чем ощущение того, что его любимый Господь доволен им, что Он доволен всеми его деяниями, и что Он приблизил его к Себе.
В хадисе от имама Саджада (да будет мир с ним) сказано: «Всевышний и Всеблагой Аллах скажет (верующим): «Моё довольство вами и моя любовь к вам превыше и величественнее благ, которыми пользуетесь вы». А они будут слышать это и подтверждать».[136]

Величайшей наградой для человека являются слова Господа, обращённые к нему: «О душа, обретшая покой! Вернись к своему Господу удовлетворённой и снискавшей довольство! Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой рай!»[137]
Также как райские награды, адские наказания будут физическими и духовными. С одной стороны грешник будет мучиться от жара адского пламени, жажды и от иных физических наказаний, с другой стороны он будет страдать от величайшего сожаления, от осознания того, что он своими же руками вверг себя на эти страдания, он будет испытывать душевные муки из-за отдалённости от милости Всевышнего Господа.


_________________________ [100] . Сура «Женщины» аят 87
[101] . Сура «Вырывающие» аяты 37-41
[102] . «Нахдж аль-балага» изречение 131
[103] . Сура «Верующие» аят 115
[104] . Сура «Коленопреклонённая» аят 21
[105] . Сура «Скот» аят 12
[106] . Сура «Каф» аят 15
[107] . Сура «Йа-син» аяты 78-79
[108] . Сура «Пески» аят 33
[109] . Сура «Йа-син» аят 79
[110] . Сура «Воскрешение» аяты 3-4
[111] . Сура «Йа-син» аяты 51-52
[112] . Сура «Месяц» аят 7
[113] . Сура «Поклон» аят 17
[114] . Сура «Неизбежное» аяты 19-26
[115] . Сура «Йа-син аят 65
[116] . Сура «Разъяснены» аяты 20-21
[117] . Сура «Землетрясение» аяты 4-5
[118] . Сура «Марьям» аяты 71-72
[119] . Данный хадис упоминается в трудах и шиитских, и суннитских учёных.
[120] . Сура «Пророки» аят 47
[121] . Сура «Поражающее» аяты 6-9
[122] . Сура «Завернувшийся» аят 38
[123] . Сура «Пророки» аят 28
[124] . «Бихар аль-анвар» т.8 стр.42
[125] . «Канз аль-уммаль» т.14 стр.390
[126] . «Бихар аль-анвар» т.8 стр.56
[127] . Сура «Верующие» аят 100
[128] . Сура «Семейство Имрана» аяты 169-170
[129] . Сура «Верующий» аяты 45-46
[130] . Сура «Румы» аяты 55-56
[131] . «Бихар аль-анвар» т.6 стр.218
[132] . Сура «Покаяние» аят 89
[133] . Сура «Гром» аят 35
[134] . Сура «Семейство Имрана» аят 15
[135] . Сура «Покаяние» аят 72
[136] . «Тафсир аль-мизан» т.9
[137] . Сура «Заря» аяты 27-30.

Наше вероучение Наше вероучение Глава пятая: Познание имамата
44. На земле всегда есть имам
Мы убеждены: Точно также как божественная мудрость требует ниспослания пророков для наставления человечества на истинный путь, эта же мудрость требует установления для людей божественных руководителей (имамов), которые после пророков будут продолжать начатое ими дело. В каждую эпоху имамы являются хранителями учения, с которым приходили пророки, хранителями божественной религии от искажений и изменений. Они разъясняют людям их надобности в каждую эпоху и при разных условиях, они, основываясь на учении пророков, призывают людей к подчинению Аллаху, к Его познанию и соблюдению всех предписаний религии. В случае отсутствия руководителя, назначенного самим Аллахом, не будет достигнута цель сотворения человечества, люди не сумеет достичь необходимого совершенства и счастья, они перестанут наставляться на истинный путь, и будут утеряны основные принципы учения небесных пророков.

Поэтому после пророка Ислама (да благословит Аллах его и его род) в каждую эпоху существует безгрешный божественный руководитель (имам), за которым должны следовать все люди. «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми».[138] Данный аят не относится к какой-либо определённой эпохе, аят несёт в себе смысл, что безгрешные имамы, которые названы здесь правдивыми, существуют в каждое время, и что люди всегда должны быть с ними, всегда должны повиноваться им.
Во многих комментариях к Священному Корану и сборниках хадисов (и шиитских, и суннитских) говорится, что вышеупомянутый аят указывает именно на следование безгрешным, о которых аят отзывается как о правдивых.[139]
Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) говорил: «Верующие должны быть богобоязненными и быть вместе с правдивыми. А правдивыми являются Али и его наследники (то есть имамы из пророческого рода)».[140]

45. Сущность имамата
Мы убеждены: Имамат, в шиитском значении, не является всего лишь должностью руководителя государства, имамат – это дарованный Аллахом духовный пост. Имам, помимо руководства исламским государством, является духовным руководителем человечества во всех религиозных и мирских делах. Он направляет в верное русло мысли и души людей, он охраняет учение пророка Ислама (да благословит Аллах его и его род) от малейших искажений, он наилучшим образом воплощает в жизнь все религиозные законы и предписания.
Имамат является той самой возвышенной степенью, которую Всевышний Аллах даровал пророку Ибрагиму (да будет мир с ним). Пророк Ибрагим заслужил эту степень после того, как стал посланником и пророком, после того, как был испытан многочисленными испытаниями, которые он с честью выдержал. А затем, уже будучи имамом, он попросил Господа даровать эту степень и его потомкам. На что Господь ответил, что угнетатели и грешники никогда не заслужат степени имамата.

«Вот испытал Господь Ибрагима повелениями (многочисленными испытаниями), и тот выдержал их. Он (Аллах) сказал: «Я сделаю тебя предводителем (имамом) для людей». Он (Ибрагим) спросил: «И из моего потомства?» Он (Аллах) сказал: «Мой завет (степень имама) не коснётся беззаконников (тех, кто совершают грехи и несправедливость)».[141]

Очевидно, что степень имама (духовного руководителя человечеством) невозможно уместить в должность обыкновенного правителя. Поэтому, если имамат не принять в том значении, о котором было сказано выше, то данный аят лишается верного смысла.
Мы убеждены: Все пророки, которых в исламской традиции называют «улюль-азм» – твёрдые духом, помимо того, что были пророками, были также имамами (духовными руководителями). Как божьи пророки и посланники они излагали человечеству своё небесное учение, а как имамы они воплощали это учение в жизнь, взяв в свои руки государственное и духовное, внешнее и внутренне предводительство над людьми. Пророк Ислама Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) с самого начала пророческой миссии был также и имамом, обладателем степени божественного руководителя. Поэтому его миссия не ограничивалась всего лишь донесением до человечества божественного послания.

Мы убеждены: Должность имама после пророка Ислама (да благословит Аллах его и его род) по очереди занимали его двенадцать безгрешных потомков, которые не являются пророками, но являются духовными и божественными руководителями. Сам пророк Ислама говорил: «После меня пророков больше не будет. Но будут имамы, которые станут придерживаться справедливости. Их число 12, по количеству колен сынов израилевых».[142] О них будет сказано далее в этой же главе.
Принимая во внимание значение понятия имамат, становится предельно очевидно, что к обладателю этой должности предъявляются очень высокие требования. Божественным руководителем (имамом) становится лишь тот, кто обладает высочайшей степенью набожности (которая влечет за собой непогрешимость и защищённость от ошибок), совершенными знаниями во всех областях духовной и мирской жизни, абсолютными познаниями в религии, и полной осведомлённостью о нуждах человечества в каждую эпоху.

46. Имам безгрешен и защищён от ошибок
Мы убеждены: Имам, точно так же как пророк, является непорочным, то есть безгрешным и защищённым от ошибок, так как руководитель, не являющийся таковым, никогда не сможет вызвать абсолютную уверенность в нём остальных людей, и по этой причине они не станут верить всем его словам относительно основных и второстепенных вопросов религии. По этой причине мы убеждены в том, что слова имама, его действия и его молчание (когда кто-либо совершает какое-либо деяние, а он подтверждает его своим молчанием) являются шариатским доводом.

47. Имам хранитель религии
Мы убеждены: Имам не привносит в религию новые законы и новые положения. Имам является ее хранителем; его обязанность – это сохранение религии от искажений, толкование Священного Корана, разъяснение учения посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) всему человечеству и наставление посредством этого учения на истинный путь. Покойный Кулейни приводит в «Аль-кафи» высказывание имама Бакира (да будет мир с ним): «В каждую эпоху существует наставник из нас (из пророческого рода), который наставляет человечество к тому, что принёс пророк Ислама».
Если же имам говорит о чём-то таком, чего не было при жизни пророка Ислама, то на самом деле это не является новым положением в религии. Нет, это положение в Исламе существовало всегда, просто в те времена оно не было актуальным, а в нынешнюю эпоху и при нынешних условиях оно приобрело актуальность.

48. Имам наиболее сведущий человек в религии
Мы убеждены: Имам обладает совершенными и абсолютными знаниями во всех областях исламской религии. Он располагает полными сведениями о вероучении и шариатском праве, обо всех законах и предписаниях Ислама, о смысле и значении всех аятов Священного Корана. Его знания не похожи на знания остальных людей, его знания боговдохновенны, он является наследником знаний посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род). Сам пророк говорил: «Не опережайте Коран и имамов из моего рода, ибо тогда вы погибнете. И не отставайте от них, ибо тогда вы пропадёте. И не учите их, ибо они знают лучше вас».[143]
Воистину, лишь тот, кто обладает подобными знаниями, может вызвать убеждённость всех людей, и они могут опереться на него в познании истинного исламского мировоззрения.

49. Имам назначается, а не выбирается
Мы убеждены: Имам не выбирается остальными людьми, имам, также как и пророк, назначается Всевышним Аллахом, а пророк Ислама (да благословит Аллах его и его род) объявляет людям об этом назначении. Также каждый имам объявляет людям о следующем, уже назначенном Аллахом и Его пророком, имаме.
В Священном Коране Аллах говорит Ибрагиму (да будет мир с ним): «Я сделаю тебя предводителем (имамом) для людей»,[144] и говорит о его благочестивых потомках: «Мы сделали их имамами, которые по Нашему велению указывали на истинный путь».[145]
Люди не могут самостоятельно определить в ком-либо степень абсолютной набожности, то есть совершенной безгрешности и непорочности, а также степень полных познаний во всех областях Ислама, они не сумеют безошибочно сделать это. Об этом осведомлён лишь Всевышний Аллах и Его посланник. По этой причине мы уверены в том, что истинный божественный руководитель только назначается свыше, а не выбирается самими людьми.

50. О назначении имама объявляет пророк Ислама
Мы убеждены: Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) при своей жизни по повелению Всевышнего Аллаха объявил всех имамов после себя. Он делал это при различных обстоятельствах и в различных местах. Он объявлял о руководстве всех их вместе и каждого по отдельности. Возьмем к примеру известнейший хадис о двух драгоценностях.
В сборнике хадисов, собранном Муслимом, читаем: «Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) остановился между Меккой и Мединой в местечке Хум, прочитал проповедь, а затем сказал: «Я оставляю среди вас две драгоценности. Первая из них – книга Аллаха, в ней свет и наставление… Вторая – мой род (имамы из пророческого рода), и я напоминаю вам о моём роде (эту фразу пророк повторил трижды)».[146]

Этот же хадис приводит в своём сборнике Тирмизи, где в продолжении говорится: «Если вы будете следовать этим двум драгоценностям, то никогда не собьётесь с истинного пути».[147]
Этот хадис упоминается практически во всех известных трудах исламских учёных (и шиитских, и суннитских), в его достоверности нет никаких сомнений. Его включили в свои сборники такие суннитские учёные как Насаи, Дарами, Ахмад ибн Ханбал и многие другие. Несомненно, называя свой род драгоценностью, подобной Священному Корану, посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) не имел в виду всё своё семейство и всех своих потомков. Указывая на свой род, следование которым есть гарантия пребывания на истинном пути, посланник Аллах подразумевал лишь двенадцать безгрешных имамов.

Данная истина становится очевидной после знакомства с другими достоверными и известными пророческими хадисами, которые также упоминаются в знаменитых трудах исламских учёных, таких как Кулейни, Маджлиси, шейх Садук, Бухари, Муслим, ибн Дауд и т.д. Например хадис, в котором посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) говорит: «Исламская религия будет прочной до Судного дня и до тех пор, пока не закончится правление двенадцати халифов; и все они из курайшитов».[148]
Мы убеждены: Нет иного и правильного значения для всех этих пророческих хадисов, кроме того значения, который вкладывается в них в шиитском вероучении; то есть во всех этих хадисах идёт речь о следовании двенадцати имамам из рода пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род). Даже небольшого размышления над вышеупомянутыми хадисами достаточно, для того чтобы понять, что иной смысл для них неприемлем.

51. Назначение пророком имама Али
Мы убеждены: Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) огромное количество раз, и в начале своей пророческой миссии и перед уходом в иной мир, объявлял людям о том, что имам Али (да будет мир с ним) является его наместником и первым из двенадцати безгрешных руководителей, которых избрал на эту должность сам Всевышний Аллах.
К примеру, он сделал это в местечке Хум, которое располагается между Меккой и Мединой, во время возвращения из хаджа. В присутствии большого количество мусульман он прочитал проповедь, в которой в частности сказал: «О люди, не являюсь ли я более достойным на руководство вами, чем вы сами?» Собравшиеся мусульмане ответили: «Да, о посланник Аллаха». Тогда он поднял руку Али и произнёс: «Для каждого, кому я являюсь руководителем, Али является его руководителем».[149]

Составляя эту небольшую книгу, которую вы держите в руках, мы не преследовали цель слишком углубляться в эту тему, приводя документальные и рациональные доводы для правоты своих слов, предаваясь богословским диспутам. Достаточно, если мы скажем, что невозможно не придавать должного значения вышеупомянутому хадису, или же с легкостью и небрежностью пытаться показать, что речь в нём идёт всего лишь о любви и дружбе пророка Ислама по отношению к имаму Али.
О будущем исламской общины пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) думал уже в самом начале своей пророческой миссии. Во многих толкованиях Корана и исторических трудах говорится, что в самом начале пророческой миссии, после ниспослания аята «Увещевай своих ближайших родственников»[150], посланник Аллаха собрал свою родню и призвал их к исламской религии. Затем он спросил: «Кто из вас поможет мне в этом деле, чтобы стать моим братом, заместителем и наместником?» Никто из присутствующих не откликнулся на его просьбу, кроме Али (да будет мир с ним), который ответил: «Я, о пророк Аллаха, я помогу тебе». После этого пророк сказал присутствующим, указав на Али: «Воистину, он является моим братом, моим заместителем и моим наместником среди вас. Слушайте его и повинуйтесь ему».[151]

Об этом же пророк (да благословит Аллах его и его род) думал и в последние часы своей жизни, когда, лёжа в постели, он хотел оставить письменное свидетельство о назначении имама Али (да будет мир с ним) руководителем мусульман после себя. Он велел присутствующим: «Принесите мне письменные принадлежности, я напишу вам то, посредством чего вы никогда не заблудитесь после меня». Однако некоторые из присутствующих подняли шум и воспротивились этому приказу пророка, и в конце концов письменное свидетельство не было составлено.[152] Почему не был выполнен приказ пророка – это тема для отдельного разговора. Данная книга предназначена только для краткого знакомства с шиитским вероучением, поэтому не станем углубляться здесь в эту тему.

52. Двенадцать имамов
Мы убеждены: О руководстве каждого из двенадцати назначенных Аллахом имамов было объявлено пророком Мухаммадом (да благословит Аллах его и его род) и подтверждено предыдущим имамом. Двенадцать безгрешных имамов являются руководителями мусульман в следующем порядке:

1. Повелитель правоверных имам Али ибн Аби Талиб (да будет мир с ним).

2. Имам Хасан ибн Али Муджтаба (да будет мир с ним).

3. Имам Хусейн ибн Али (да будет мир с ним).

4. Имам Али ибн Хусейн Саджад (да будет мир с ним).

5. Имам Мухаммад ибн Али Бакир (да будет мир с ним).

6. Имам Джафар ибн Мухаммад Садык (да будет мир с ним).

7. Имам Муса ибн Джафар Казим (да будет мир с ним).

8. Имам Али ибн Муса Рида (да будет мир с ним).

9. Имам Мухаммад ибн Али Джавад (да будет мир с ним).

10. Имам Али ибн Мухаммад Хади (да будет мир с ним).

11. Имам Хасан ибн Али Аскари (да будет мир с ним).

12. Имам Мухаммад ибн Хасан Махди (да будет мир с ним), который всё ещё жив и находится в сокрытии.

Мы убеждены: Имам Махди (да будет мир с ним) является двенадцатым безгрешным имамом из пророческого рода. Всевышний Аллах даровал ему долгую жизнь, и сейчас он находится в сокрытии среди людей. По повелению Аллаха он объявится и наполнит землю справедливостью и правдой, установив на всей земле божественное государство. Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) говорил: «Махди является моим потомком и (по повелению Аллаха) он будет сокрыт от глаз человеческих. А когда он объявится, то наполнит землю справедливостью и правдой, подобно тому, как прежде она была наполнена несправедливостью и злом».[153]
Убеждённость в наступлении правления имама Махди (да будет мир с ним) не относится только к шиитскому вероучению. Его правления ждут представители всех мусульманских течений; многочисленные хадисы об имаме Махди собраны в трудах практически всех известных исламских учёных. Однако многие сунниты убеждены в том, что он родится лишь в конце времён, в то время как мы веруем, что он уже родился и находится среди нас.

53. Али наилучший среди сподвижников
Мы убеждены: Имам Али (да будет мир с ним) был среди сподвижников наилучшим во все отношениях, а после пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) стал духовным руководителем всех мусульман. Сам пророк говорил мусульманам: «Наилучший мужчина среди вас – Али ибн Аби Талиб».[154] Однако, так же как и пророк, он является рабом Аллаха. Поэтому запрещается превозносить его сверх меры, придавая ему качества, которых достоин лишь Всевышний Аллах. Поэтому те лица, которые убеждены в том, что он, или кто-либо другой из рабов Аллаха, обладает божественными атрибутами, не достойны считаться представителями мусульманской общины. Их убеждения не имеют ничего общего с учением последнего пророка Аллаха и имамов из его рода. Шиитские учёные во все времена заявляли о несостоятельности подобных убеждений, и всегда отдалялись от людей, которые придерживались таких взглядов.

54. Сподвижники
Мы убеждены: Среди сподвижников и последователей пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) были поистине великие личности, искренние верующие, готовые отдать всё ради торжества божественной религии. В Священном Коране и исламских преданиях имеется большое количество упоминаний их достоинств и добродетелей. Однако это не означает того, что все сподвижники были непогрешимыми, праведными и абсолютно справедливыми, а все их деяния без исключения безупречными. Так как во многих аятах Священного Корана (в аятах сур Покаяние, Свет, Лицемеры) говорится о нечестивых людях, которые внешне также относились к сподвижникам пророка, но на самом деле в их сердцах не было искренней веры, а аяты Корана обещают им наказание за их неблаговидные деяния. С другой стороны в числе сподвижников пророка были лица, которые, после ухода пророка в мир иной, послужили причиной появления разногласий среди мусульман, вылившихся в кровавые битвы и смерть тысячи людей. Они расторгли свою присягу с наместником пророка и имамом своего времени. Можно ли полагать, что эти люди чисты и справедливы?

Возьмём к примеру верблюжью битву и битву при Сиффине, в которых с обеих сторон принимали участие сподвижники посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род). Можно ли считать стоящими на истинном пути и тех, и других? Можно ли сказать, что и те и другие старались воплотить в жизнь идеи посланника Аллаха и поэтому воевали друг с другом? Конечно же это не так, и мы не принимаем подобного разъяснения причин этих битв. Мы уверены, что одна сторона была права и отстаивала интереса подлинного Ислама, а другая сторона последовала за своими страстями и желаниями.
Также мы не принимаем слова тех, кто утверждает, что сподвижники в тех битвах действовали на основе своего собственного понимания происходящих событий, и одни из них были правы, а другие ошиблись. Они говорят, что сподвижники обладают высоким положением, и те из них, чьё мнение было ошибочным, всё равно любимы Аллахом и им причитается награда.

Мы убеждены: Все люди, включая сподвижников пророка Ислама, являются заложниками своих деяний и убеждений. Аят Корана «Воистину, самый почитаемый из вас перед Аллахом – наиболее богобоязненный и благочестивый»[155] относится также и к сподвижникам. Для того чтобы верно судить о них, необходимо рассмотреть их деяния, их цели и стремления. Лишь тогда мы сумеем определить, кто из них являлся благочестивым и праведным, а кто не был таковым. Тогда мы сможем сказать, что те из них, кто был искренен в своей вере при жизни пророка Ислама, а после его ухода в мир иной остался верен завету с ним и завету со Священным Кораном, были настоящими последователями пророка, и нужно оказывать им почести и уважение. А тех из них, кто во время жизни пророка причинял ему страдания своими деяниями и словами, а после его смерти отвернулся от справедливости и совершил поступки, обернувшиеся злом для мусульман и всего Ислама, мы не чтим и не проявляем к ним своего уважения.

«Среди тех, кто верует в Аллаха и в последний день, ты не найдёшь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него».[156]

Действительно, те, кто отвернулся от идей посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) при его жизни или после его смерти, по нашему убеждению не достойны почестей, похвалы и уважения.
Однако не следует забывать, что среди сподвижников пророка были по настоящему благочестивые и набожные люди, все старания и желания которых были направлены к победе истины и истинной религии. Эти люди заслужили похвалу Всевышнего Аллаха и Его особое отношение к ним. Не только сподвижники, но и мусульмане следующих поколений, которые уже перешли в мир иной или ещё не родились, заслуживают наилучшего отношения к ним, если они будут следовать по пути истинных последователей пророка Ислама. «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали за ними в благе. И они также довольны Аллахом».[157]
Это лишь краткое изложение шиитского вероучения относительно сподвижников посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род).

55. Знания имамов
Мы убеждены: Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) в многочисленных и достоверных преданиях заповедовал всем нам всегда держаться Священного Корана и имамов из его рода, чтобы мы никогда не сходили с истинного пути. Поэтому мы считаем имамов из его рода безгрешными и неподверженными ошибкам, их слова и деяния являются доводом для нас. Таким образом, традиции и пример безгрешных имамов являются для нас одним из источников исламского вероучения, подобно Корану и традициям пророка Ислама.
Сами имамы (да будет мир с ними) всегда говорили, что то, что они говорят, они слышали от предыдущих имамов, а те от посланника Аллаха. Поэтому все их речи на самом деле являются речами пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род). Всевышний Аллах даровал имамам знания посланника Аллаха и всех предыдущих пророков. Однажды имам Бакир (да будет мир с ним) сказал одному из своих последователей: «Если бы мы (то есть имамы) говорили вам что-либо от себя, основываясь на собственных желаниях, то мы непременно погибли бы. Однако мы говорим вам речи, которые дошли до нас от посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род)».[158]

В другом предании говорится, однажды некий человек задал вопрос имаму Садыку (да будет мир с ним), на который имам дал ответ. После этого тот человек вступил с имамом в диспут, для того чтобы он изменил своё мнение. Имам (да будет мир с ним) сказал ему: «Оставь эти разговоры, ибо то, чем я ответил тебе, является ответом посланника Аллаха (и не имеет почвы для дальнейших сомнений и споров)».[159]
Также хочется обратить внимание читателей на следующий важный момент. В распоряжении шиитов имеются признанные сборники хадисов, авторами которых являются величайшие учёные, такие как Аль-кафи, Тахзиб, Бихар аль-анвар и многие другие. Однако, их признанность нашими учёными не означает того, что каждый хадис в этих сборниках является абсолютно достоверным, и что мы принимаем за истину любое предание, имеющееся в данных трудах. Нет, это не так. Существует отлаженная система проверки достоверности того или иного хадиса, проверки справедливости и порядочности передатчиков этих хадисов. Мы принимаем лишь те предания, которые соответствуют условиям науки о хадисоведении, передатчики которых являются благочестивыми и справедливыми людьми, смысл которых не противоречит Священному Корану и здравому смыслу. Таким образом, если какое-либо предание не соответствует сказанному выше, то мы не опираемся на него ни в вероучении, ни в шариатском праве, ни в чём-либо другом.

Поэтому, все, кто желает ознакомиться с вероучением какого-либо исламского течения, в том числе с шиитским вероучением, должны полагаться лишь на те предания, которые считаются достоверными самими последователями этого вероучения. Нельзя доверять хадисам или книгам, не представляющим ценности для них, в ином случае у человека обязательно сложится неверное представление о последователях того или иного вероучения.
В любом случае предания от безгрешных имамов имеют для нас огромное значение, такое же как аяты Корана и хадисы от пророка Ислама, но лишь в том случае, если эти предания будут достоверными и отвечать всем необходимым требованиям и условиям.


_________________________ [138] . Сура «Покаяние» аят 119.
[139] . Фахр Рази, знаменитый суннитский учёный, в комментариях к данному аяту пишет: «Этот аят указывает на то, что каждый человек, который незащищён от ошибок, обязан следовать тому, кто свободен от грехов и ошибок. А безгрешными являются те, кого Аллах в данном аяте назвал «правдивыми». Поэтому незащищённым от ошибок надлежит повиноваться правдивым, чтобы те удержали их от совершения промахов и просчётов. А так как смысл вышесказанного не относится к какому-либо определённому времени, то данный аят указывает также и на то, что правдивые, то есть безгрешные, существуют в любую эпоху». («Мафатих аль-гайб» т.16 стр.221)
[140] . «Бихар аль-анвар» т.33 стр.149.
[141] . Сура «Корова» аят 124
[142] . «Манакиб» т.1 стр.300
[143] . «Ад-дурр аль-мансур» т.2 стр.60
[144] . Сура «Корова» аят 124
[145] . Сура «Пророки» аят 73
[146] . «Сахих Муслима» т.4 стр.1873
[147] . «Сунан Тирмизи» т.5 стр.662
[148] . «Сахих Муслима» т.3 стр.1453; «Сахих Бухари» т.3 стр.101; «Сунан Тирмизи» т.4 стр.501
[149] . Данный хадис передают от пророка Ислама (да благословит Аллах его и его род) более 110-ти его сподвижников, и упоминается он в более чем 360-ти трудов известнейших исламских учёных, перечисление имён которых займёт очень много времени. Поэтому мы не будем делать этого в данном кратком сборнике.
[150] . Сура «Поэты» аят 214
[151] . «Камиль ибн Асира» т.2 стр.63; «Муснад Ахмада ибн Ханбала» т.1 стр.11
[152] . Данный хадис упоминается в «Сахих Мулима» т.3 стр.1259
[153] . «Мунтахаб аль-асар» т.8 стр.249
[154] . «Канз аль-уммаль» т.11 стр.617
[155] . Сура «Комнаты» аят 13
[156] . Сура «Препирательство» аят 22
[157] . Сура «Покаяние» аят 100
[158] . «Джами ахадис аш-шиа» т.1 стр.18
[159] . «Аль-кафи» т.1 стр.58.

Наше вероучение Наше вероучение Глава шестая: Различные темы
В предыдущих главах было изложено шиитское вероучение в основных религиозных положениях. В этой главе пойдёт речь об иных положениях, которые также отличают наше вероучение от последователей других исламских школ.

56. Разум человека
Мы убеждены: Человеческий разум различает, что есть хорошо, а что есть плохо, он постигает положительные и отрицательные стороны различных явлений и событий. Данная способность человеческого разума это величайший дар Всевышнего Аллаха. Поэтому, даже до ниспослания небесных религий человек постигал своим умом благо одних, и скверность других деяний и явлений. Он понимал, что справедливость и благодеяния это хорошо, а гнёт и мерзкие поступки это плохо. Для человека было ясно, что обладание такими нравственными качествами как правдивость, смелость, щедрость, доброта возвышает тех, кто владеет ими. А лживость, трусость, скупость, недоброжелательность наоборот унижают их обладателей в глазах окружающих.
Но человеческий разум, как и всё остальное сотворённое, ограничен и потому неспособен осознать истинность многих явлений, несовершенные человеческие познания не в состоянии постичь их положительные и отрицательные стороны. По этой причине Всемогущий Творец отправил к людям пророков с небесными писаниями, чтобы те донесли до человечества божественную религию, подтверждающую всё то, что говорит разум, и раскрывающую для людей истины, которые они не способны познать самостоятельно.

Если мы станем отрицать способность разума к осознанию некоторых истин, и будем утверждать, что мы не можем понять благо и зло тех или иных явлений и деяний без свидетельства небесных посланников и писаний, то познание Творца, единобожие, миссия пророков и ниспослание небесных книг потеряют своё значение для человечества. Потому что существование Всевышнего Аллаха и истинность призыва пророков можно обосновать только посредством разума и умственных аргументов! Опираться на небесные книги и высказывания пророков возможно будет лишь в том случае, если до этого наш разум приведёт доказательства существованию Творца и тому что Он направил к нам пророков. Доказать это, опираясь лишь на небесные книги и высказывания пророков, невозможно!

57. Божественная справедливость
Мы убеждены: Наш разум говорит нам, что Всевышний и Всеблагой Аллах обладает всеми атрибутами совершенства, поэтому Он справедлив, так как несправедливость есть несовершенство. Невозможно, чтобы от Него исходила несправедливость, и что Он будет угнетать кого-либо. Нельзя представить, что Он просто так накажет благочестивого человека или без причины вознаградит тирана. Невозможно, чтобы Всевышний Аллах не выполнил Своих обещаний или нарушил Свои слова. И уж тем более не может быть, чтобы Он поручил пророческую миссию подлому и грешному человеку, постоянно совершающему ошибки, и дозволил ему являть людям чудеса. Божественная справедливость требует, чтобы люди, сотворённые Им для достижения совершенства и счастья, не были оставлены без наставника и достойного руководителя, который поможет им достичь этой цели. Всё перечисленное выше невозможно приписать Творцу, так как Он справедлив и не позволит Себе совершение этих недостойных поступков.

58. Свобода выбора
Мы убеждены: Всевышний Аллах сотворил человека свободным. Человек свободен в совершении своих действий, ему дарован выбор, и все его деяния основаны на его собственной воле. Если мы не примем эту очевидную истину, и будем придерживаться мнения, что у человека нет выбора и что он вынужден совершать те или иные действия, то в этом случае мы получим отсутствие справедливости. Получится, что наказание грешников и тиранов это несправедливость, ибо они были вынуждены вершить свои мерзкие дела. А награда для добродетельных и благочестивых не представляет никакой ценности, так как благие деяния они совершали не по собственной воле. Всё это не сочетается с учением о божественной справедливости.
Принцип свободы выбора и то, что разум человека способен различать благо и зло многих явлений и деяний, являются одной из основ исламской религии. Об этом говорится также в аятах Священного Корана и хадисах от пророка и безгрешных имамов.

59. Разум – источник исламского вероучения
Мы убеждены: Одним из основных источников шариатского права в частности, и исламской религии в целом, является разум. Разум является подобным источником в том значении, что он с абсолютной точностью постигает многие истины и выносит о них верное суждение. Например, если допустить, что в Священном Коране и преданиях от пророка ничего не сказано о запрещённости тирании и предательства, лжи и воровства, убийства и нарушений прав других людей, то разум всё равно сказал бы нам, что все эти деяния являются мерзостью и нам нельзя вершить их. Мы всё равно осознали бы, что Всезнающий и Мудрый Аллах не дозволяет нам марать свои души совершением этих скверных поступков, и что Он никогда не будет доволен нами, в случае если мы поступим наперекор велению нашего разума.

Аяты Священного Корана переполнены разъяснением значимости и важной роли разума и рациональных доводов. Некоторые аяты призывают обладателей разума размышлять над божественными знамениями, во множестве имеющимися на небесах и земле: «Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом».[160]

В других аятах речь идёт о том, что разъяснение божественных знамений влечёт за собой понимание: «Посмотри, как Мы разъясняем знамения, чтобы они могли понять».[161]

В третьих аятах содержится призыв к человечеству различать благие и мерзкие поступки, и использовать при этом свои умственные способности: «Скажи (Мухаммад): «Разве равны слепой и зрячий? Неужели вы не поразмыслите?»[162]

И наконец, аяты Священного Корана считают наихудшими из творений тех, кто не пользуется зрением, слухом и речью, не применяет дарованный Аллахом разум: «Воистину, наихудшими из живых существ перед Аллахом являются глухие и немые, которые не разумеют».[163]

И как же после этого можно не придавать значения разуму и умственным способностям человека, не используя их в постижении основных и второстепенных положений религии?

60. Снова божественная справедливость
Мы убеждены: Как уже было сказано ранее, мы убеждены в справедливости Всевышнего Аллаха и абсолютно уверены в том, что Он ни при каких обстоятельствах не вершит несправедливость даже в отношении одного из Своих рабов. Наша уверенность в этом основана на том, что несправедливость является мерзостью и недостойным деянием, а священная и пречистая сущность Создателя превыше того, чтобы творить мерзости и недостойные деяния. «Твой Господь ни с кем не поступит несправедливо».[164]
А если в этом мире с людьми происходят несчастья и беды, то одной из причин их возникновения являются поступки самих людей: «Аллах не был несправедлив к ним – они сами поступали несправедливо по отношению к себе».[165]
Не только человек, но и любое другое существо не будет угнетено Всевышним Творцом: «Аллах не желает несправедливости для миров (для обитателей миров)».[166]

Все эти аяты подтверждают то, что говорит нам наш разум о божественной справедливости.
Мы убеждены: Справедливый и Мудрый Творец не возлагает на Своих рабов обязанностей, которые те не в состоянии исполнить: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей».[167]

61. Причины возникновения несчастий и бед
Мы убеждены: Мир, в котором мы живём, наполнен трудностями и страданиями; человек в этом мире постоянно сталкивается с несчастьями, бедами, горестными событиями, различными катаклизмами (землетрясения, наводнения и так далее). Часть этих происшествий необходимо воспринимать как небесное наказание для людей: «Когда же явилось Наше веление, Мы перевернули вверх дном их селения и последовательно обрушили на них каменья из обожжённой глины».[168]
Всевышний Аллах покарал самудян и адитов за грехи и беззакония, которые те вершили: «Самудяне были истреблены потоком, всё сметающим. Адиты же были истреблены ветром ураганным, завывающим».[169]

Причиной другой части подобных происшествий является милость Аллаха, в том значении, что Он ниспосылает наказания людям для того, чтобы те опомнились и вернулись на истинный путь. В Коране говорится об этом: «Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают людские руки, чтобы они вкусили часть того, что они натворили, и чтобы они вернулись на прямой путь».[170]
Почву для появления еще одной части горестных событий своими же руками готовит сам человек, и в их появлении виноват лишь он сам: «Всё хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А всё плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого».[171]

«Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя».[172]

62. Мироздание сотворено в наилучшем виде
Мы убеждены: Мир, который окружает нас, создан Всевышним Творцом в самом наилучшем виде. То есть порядок, на основе которого сотворено мироздание, гармония и согласие, которыми охвачен весь мир, законы и механизмы, которые царят вокруг, являются самыми оптимальными и совершенными для этого мира. Поразительный порядок, всё находится на своём месте, отсутствие хаоса, гармоничное сочетание истины, мудрости и справедливости. А если где-либо в человеческом обществе и происходят какие-либо печальные события, то в подавляющем большинстве случаев виновниками их возникновения являются сами люди. Божественная справедливость, вера в которую является основой исламского вероучения, требует создания этого мира в самом безупречном и идеальном виде.
Имам Садык (да будет мир с ним) сказал однажды о божественной справедливости: «Воистину, основой религии являются единобожие и справедливость. Единобожие – это то, что если ты позволяешь что-то по отношению к себе, то не должен позволять этого в отношении Аллаха (то есть не должен приписывать Ему качества и свойства творений). Справедливость – это то, что ты не должен относить к Аллаху деяния, которые если совершил бы сам, то заслужил бы порицания».[173]

63. Четыре источника шариатского права
Мы убеждены: Источников шариатского права (фикха) четыре. О некоторых из них уже было упомянуто в предыдущих главах. Перечислим их еще раз:

Первый: Священный Коран, который является книгой, ниспосланной нам Всевышним Аллахом. Коран – самый важный источник исламского вероучения и шариатского права.

Второй: Примеры и традиции (сунна) посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род), а также безгрешных имамов из его рода (да будет мир с ними).

Третий: Общая точка зрения учёных-правоведов (факихов) в каком-либо вопросе, вытекающая из мнения безгрешного (пророка или имама).

Четвёртый: Разум и непоколебимые рациональные доводы.

Что же касается предположений, суждений по аналогии и тому подобное (кыяс, истисхан), то мы не принимаем их как источники шариатского права, и не применяем их для извлечения ни одного шариатского положения. Следовательно, если учёный-правовед, опираясь лишь на своё предположение, посчитает целесообразным принять в какой-либо области права определённое решение, относительно которого ничего не сказано в Коране и сунне, то недопустимо полагать, что это решение является шариатским и божественным. Также не дозволяется прибегать к аналогиям при принятии шариатских правовых решений.
Если же в каких-либо вопросах возникает уверенность и убеждённость относительно того или иного решения (например, убеждённость в мерзости несправедливости, лжи, предательства, воровства), то это и есть рациональный довод, который является одним из источников шариатского права. В шариатском праве существует основополагающее правило, гласящее: «Если разум выносит решение относительно чего-либо, то именно это говорит об этом шариат».

Скажем больше, в наших признанных сборниках хадисов существует огромное количество преданий от пророка и имамов, которые полностью удовлетворяют наши нужды и потребности. В этих преданиях идёт речь о вопросах богослужения, экономики, социальных и общественных отношениях, а также о многом другом. В них мы находим ответы практически на все наши вопросы относительно права. Поэтому мы не нуждаемся в предположениях и аналогиях для извлечения шариатских положений. И даже новые вопросы, которые встают перед нами в нашу эпоху, не остаются без ответов, так как в сунне пророка и имамов имеются общие законы и основополагающие правила, действующие на все времена, и наши учёные извлекают ответы на новые вопросы из этих общих законов. Даже в принятии решений относительно этих вопросов, которые преподносит нам течение времени, мы не нуждаемся в предположениях и аналогиях.

64. Врата иджтихада всегда открыты
Мы убеждены: Врата иджтихада[174] открыты во все времена и во всех правовых областях. Любой учёный правовед (факих), обладающий способностью к иджтихаду, может извлекать правовые положения из источников шариатского права, а затем предоставлять их в распоряжении лиц, не обладающих этой способностью. Иными словами, люди, не способные к извлечению правовых положений из шариатских источников, должны следовать фетвам и решениям учёных-правоведов, являющихся специалистами в праве, знающих об условиях эпохи и особенностях той или иной местности. И следовать необходимо лишь фетвам живых учёных-правоведов. В шариатском праве подобное следование называется «таклид». Однако не нужно забывать, что таклид дозволяется лишь в правовых шариатских положениях, и не дозволяется в вопросах веры. В вопросах веры каждый человек должен сам обладать убеждённостью в истинности основных религиозных положений.

65. В Исламе есть ответы на все вопросы
Мы убеждены: Нет вопросов, на которые в шариатском праве не было бы ответов. Иными словами, всё, в чём нуждается и будет нуждаться человечество до наступления Судного дня, имеется в исламской религии. Порой на эти вопросы даны точные ответы, а порой ответы на эти вопросы вытекают из общих основополагающих правил. Поэтому мы не говорим, что учёные-правоведы устанавливают новые законы и правила, мы говорим, что их обязанностью является извлечение этих законов из источников шариатского права, о которых было сказано ранее. В Священном Коране, а точнее в суре «Трапеза», которая является одной из последних сур, ниспосланных посланнику Аллаха (да благословит Аллах его и его род), говорится: «Сегодня Я довёл до совершенства (и завершил) вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам».[175] Разве может быть совершенной религия, если в ней нет ответов на все нужды и потребности человечества, нет ответов на все правовые вопросы для любой эпохи?

Пророк Ислама (да благословит Аллах его и его род) сказал в своей проповеди при совершении прощального хаджа: «О люди! Клянусь Аллахом, я указал вам всё, что приблизит вас к райским садам и отдалит от адского огня. И я удержал вас от всего, что приблизит вас к адскому огню и отдалит от райских садов».[176]
В известном хадисе от имама Садыка (да будет мир с ним) сказано: «Всё (все шариатские положения), что имам Али (да будет мир с ним) оставил после себя, он записал своей рукой (по повелению пророка), даже выкуп за маленькую царапину».[177]

66. Благоразумное сокрытие веры
Мы убеждены: Иногда случается, что человек оказывается в окружении упрямых, невежественных и враждебно настроенных людей, раскрытие убеждений среди которых может повлечь за собой опасность для жизни, имущества и чести, и не принесёт никакой пользы ни для самого человека, ни для его сторонников. В подобных ситуациях человек обязан скрыть свои убеждения, чтобы этим путём спасти свою жизнь, сохранить своё имущество и честь. В исламской традиции благоразумное скрывание веры и убеждений называется «такыйа». О том, что для сохранения жизни и чести необходимо прибегать к подобному способу, говорится в Священном Коране; это же нам подсказывает и наш разум.
В Коране говорится о верующем мужчине из рода Фараона: «Верующий мужчина из рода Фараона, скрывавший свою веру, сказал (в защиту пророка Мусы): «Неужели вы убьёте этого мужчину за то, что он говорит: «Мой Господь – Аллах?» Ведь он явился к вам с ясными знамениями от вашего Господа».[178] Фраза «скрывавший свою веру» предельно ясно указывает на благоразумное сокрытие убеждений. Разве было бы разумным, если этот мужчина из рода Фараона объявил во всеуслышание о своей вере и был лишён за это жизни, не сумев принести никакой пользы небесной религии, пророку и его последователям?

В следующем аяте идёт речь о верующих времён становления Ислама, когда они попадали в руки упрямых и враждебных язычников. Данный аят также дозволяет прибегать к благоразумному скрыванию убеждений: «Верующие не должны считать неверующих своими помощниками вместо верующих. А кто поступает таким образом, тот не имеет никакого отношения к Аллаху, за исключением тех случаев, когда вам грозит опасность с их стороны (в этом случае вы можете скрыть свою веру)». [179]
Таким образом, к скрыванию веры необходимо прибегать в тех исключительных случаях, когда существует опасность жизни, чести и имуществу со стороны враждебно настроенных лиц, когда раскрытие своих истинных убеждений не принесет никакой выгоды. Во всех этих ситуациях не следует без пользы подвергать опасности свою жизнь и жизнь единомышленников, не следует терять свои силы, а наоборот, необходимо сохранить свой потенциал. По этой причине имам Садык (да будет мир с ним) говорил: «Благоразумное сокрытие убеждений – щит верующего».[180] Назвав сокрытие убеждений щитом, имам показал, что оно является защитным средством для верующих.

«Гнев Аллаха падёт на тех, кто отрёкся от Аллаха после того, как уверовал, – не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твёрдая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия».[181] Практически во всех трудах мусульманских учёных (и шиитских, и суннитских) говорится, что данный аят был ниспослан в связи с событиями, произошедшими с Аммаром Ясиром, одним из сподвижников пророка Ислама (да благословит Аллах его и его род). Однажды язычники Мекки схватили Аммара и стали требовать у него отречения от Аллаха и Мухаммада, оказывая на него физическое воздействие. Под пытками Аммар сказал то, что требовали от него язычники. После этого он расстроенный подошёл к пророку и рассказал ему о случившемся. Выслушав его, посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) ответил, что если впредь такое случится ещё раз, то ты поступи так же, как поступил сегодня.
Таким образом, благоразумное сокрытие религиозных убеждений находит своё подтверждение и в шариате, и в рациональных доводах. Не только шииты, но и представители прочих исламских течений, и даже всё остальное человечество, прибегают к сокрытию своих убеждений в особых случаях. Поэтому беспочвенны утверждения тех, кто считает сокрытие убеждений лицемерием, которым пользуются лишь последователи шиитского вероучения. Главной причиной их ошибочного мнения является недостаточная осведомлённость о реальном положении дел в шиитском вероучении.

67. Случаи, когда сокрытие веры запрещено
Мы убеждены: В некоторых случаях мусульманам запрещается применять благоразумное скрывание своих религиозных убеждений. Делать это запрещено тогда, когда опасность будет угрожать непосредственно самой религии, когда молчание может стать причиной искажения Ислама или потери значимости Корана, когда от действия или бездействия будет зависеть положение мусульманской общины. В подобных случаях необходимо объявить о своей вере, встать на защиту исламских ценностей, даже если для этого потребуется пожертвовать жизнью и имуществом.
То, что сделал имам Хусейн (да будет мир с ним) со своими сторонниками в день Ашура, преследовало именно эту цель. Своими действиями они встали на защиту ценностей Ислама, которым угрожала опасность, исходившая от омеядских правителей. Восстание имама Хусейна (да будет мир с ним) раскрыло мерзость деяний неблагочестивых правителей и отвело угрозу от Ислама.

68. Исламское богослужение
Мы убеждены: Мы убеждены в обязательности совершения всех богослужений и ритуальных обрядов, на которые указывают Священный Коран и традиции пророка и имамов из его рода (да будет мир над всеми ими). Мы убеждены в обязательности пятикратных ежедневных молитв, которые являются прочнейшей духовной связью между Творцом и Его рабами. Мы считаем необходимым совершение поста в месяц Рамадан, который очищает души постящихся, увеличивает веру в их сердцах, придаёт им больше набожности и благочестия, помогает им бороться со своими недостатками.

Мы убеждены, что каждый мусульманин, обладающий необходимыми условиями, в течение жизни обязан совершить один хадж, являющийся богослужением, который придаёт совершившим его богобоязненность и служит причиной величия мусульман. К обязательным богослужениям относятся также выплата закята и хумса, призыв к благому и удержание от порицаемого, старания и усердия в деле защиты Ислама и донесение его призыва до человечества.
В обязательности всех этих богослужений убеждены все представители исламских течений, хотя между ними и имеются небольшие различия в совершении их частей.

69. Объединение молитв
Мы убеждены: Традиции посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) и безгрешных имамов (да будет мир с ними) не запрещают мусульманам объединять молитвы, то есть выполнять послеполуденную молитву сразу же после полуденной, а ночную сразу же после вечерней. Подобное разрешение преследует цель не вызвать трудностей в повседневной жизни последователей Ислама. Мусульмане могут выполнить эти молитвы и по отдельности (в разное время), и вместе (в одно время), хотя выполнять их по отдельности лучше.

В своём сборнике хадисов Тирмизи приводит хадис, рассказанный ибн Аббасом: «Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род), находясь в Медине, объединял полуденную молитву с послеполуденной, а вечернюю с ночной. И при этом не исходила угроза извне, и не было дождя». Ибн Аббаса спросили: «Почему он (пророк) поступал так?» Он ответил: «Он хотел облегчения для своей общины».[182]
Данное положение способно существенно облегчить выполнение ежедневных молитв в наше время, когда многие люди, занятые трудом на производстве и в различных государственных учреждениях, не имеют достаточного времени для совершения иных дел, не связанных с основной работой. Выполнение двух молитв в одно время требует намного меньше времени и усердий, чем выполнение этих молитв в разное время.

70. Земной поклон на землю
Мы убеждены: Во время выполнения ритуальной молитвы земной поклон должен совершаться на землю, глину, камень и подобные предметы, или на то, что произрастает из земли, например на дерево, лист, траву (за исключением того, что используется в пищу и в качестве одежды). Следовательно, мы считаем недействительным земной поклон, совершённый на ковёр. Наилучшим предметом для этого мы считаем землю, поэтому в нашу эпоху большинство шиитов имеют при себе спрессованный кусок глины. Спрессованный кусок глины удобен тем, что он чист, и тем, что его легко носить с собой и использовать в мечетях, полы которых устланы коврами.
Земной поклон на землю мы совершаем вследствие указаний пророка Ислама (да благословит Аллах его и род его) и безгрешных имамов из его рода (да будет мир с ними). Предания на эту тему упомянуты как в шиитских сборниках хадисов, так и в суннитских. Возьмём к примеру известный пророческий хадис: «Земля была сделана для меня мечетью и местом, на которое совершается очищение (таяммум)».[183] В данном хадисе под словом «мечеть» не подразумевается сооружение для выполнения коллективной молитвы, а имеется в виду место совершения земного поклона, так как слово «мечеть» в арабском языке изначально имеет именно это значение. Возможно кто-то возразит и скажет, что это не так. Однако, упоминание о земле в этом хадисе как о месте для совершения очищения (таяммум), указывает на то, что земля является также местом, на которое необходимо прикладывать лоб во время совершения земного поклона. Еще раз повторим, что помимо вышеупомянутого хадиса в наших сборниках существует большое количество других преданий, подтверждающих сказанное выше.

71. Посещение могил пророков и имамов
Мы убеждены: Посещение мест погребения пророка Ислама (да благословит Аллах его и род его), других божьих пророков, безгрешных имамов, а также могил великих учёных, праведных верующих и мучеников за веру, является одним из самых желательных деяний в исламской религии. Подобное посещение могил способствует усилению духовной связи между посещающим могилу и тем, кто покоится в ней, содействует более искреннему следованию по его пути, который в конце концов ведёт к милости и довольству Всевышнего Аллаха.
В трудах учёных обоих исламских направлений (шиитского и суннитского) упоминается большое количество хадисов, подтверждающих дозволенность и желательность посещения могил праведных рабов Аллаха. Их настолько много, что если кто-либо пожелает собрать все эти предания, то ему необходимо будет собрать их в отдельной книге.

На протяжении всей истории существования исламской религии мусульмане всегда с огромным уважением относились к праведникам и местам их погребения. В мусульманской литературе подробно описываются различные истории, когда мусульмане приходили на могилу посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) и на могилы безгрешных имамов (да будет мир с ними), чтобы почтить их память и отдать им должное за всё то, что они сделали для человечества. Даже сам пророк Ислама не забывал посещать могилы своих умерших благочестивых последователей, не забывал помолиться за них, испрашивал для них мира и благ.
Также необходимо сказать, что посещение могил праведников ни в коем случае не является актом поклонения. Поклонения и богослужений достоин лишь один Всевышний Аллах, и мы поклоняемся только Ему одному. А посещение могил праведников, как уже было сказано ранее, это укрепление духовной связи между нами и ими, чествование памяти о них, обращение к ним с просьбой о заступничестве перед Аллахом. Поэтому нет места даже малейшим сомнениям относительно законности этого деяния с точки зрения шариата.

72. Траурные мероприятия
Мы убеждены: Проведение траурных мероприятий по мученикам за веру, особенно по павшим в день Ашура, является данью их памяти. Подобные мероприятия всегда напоминают нам о жертвенности мучеников на пути торжества религии, об их искренней вере в обещания Всевышнего Аллаха. По этой причине мусульмане организовывают проведение этих мероприятий, особенно в день Ашура, который является днём мученической гибели имама Хусейна (да будет мир с ним) – внука пророка Ислама, и днём мученической гибели его верных сподвижников. Далее рассмотрим вкратце историю их мужественного подвига, упомянем о целях, которые они преследовали, и ниспошлём благословения Аллаха на их чистые души.

Омеядские правители навязали мусульманам несправедливое государство, в котором были искажены многие традиции пророка Ислама (да благословит Аллах его и его род); исламская религия в этот период столкнулась с величайшей опасностью. Вскоре власть перешла к Язиду ибн Муавие, который по свидетельству историков был нечестивым человеком, беззаботным грешником и развратником. Для придания своей власти законности, он решил получить присягу имама Хусейна (да будет мир с ним), являвшемуся в то время божественным имамом и духовным лидером мусульман. Однако имам Хусейн отказался признать законность власти Язида, и в 61-ом году по мусульманскому летоисчислению выступил с небольшой группой своих сподвижников против несправедливого правителя. Их выступление преследовало важную цель – защиту основ Ислама от исходившей угрозы со стороны тиранов и раскрытие истинного лица лицемерных правителей. Во имя торжества религии имам Хусейн (да будет мир с ним) и его сподвижники отдали свои жизни, а женщины из их семейств были взяты в плен; произошло это событие 10-ого мухаррама, в день Ашура. Убийство имама всколыхнуло умы исламской общины, в различных уголках государства мусульмане начали выступать против омеядских правителей, которые несправедливо пришли к власти и не придавали никакого значения религиозным ценностям. На многие века подвиг павших в день Ашура стал примером истинной мужественности, искренней жертвенности, настоящей набожности и благочестия.

73. Временный брак
Мы убеждены: В шариате существуют два вида брака: постоянный, неограниченный временем, и временный, срок которого обговаривается сторонами при заключении брачного договора. Временный брак является дозволенным видом брака, все шариатские положения о котором подробно рассмотрены в исламской правовой литературе.
Во многом временный брак подобен браку постоянному. Например, так же, как в постоянном, во временном браке мужчина должен дать своей супруге подарок, который в шариате называется «махр». В этом виде брака мужчина и женщина несут определённые обязательства друг перед другом. Дети, родившиеся во временном браке, обладают всеми правами, которыми обладают дети, появившиеся на свет в постоянном браке, и они не ущемлены в каких-либо правах. После окончания временного брака женщина должна соблюсти идду[184], так же как должна соблюсти её женщина после расторжения постоянного брака. Иными словами временный брак есть некий вид постоянного брака, со всеми его особенностями и условиями.

Однако между этими двумя видами брачного союза всё же есть некоторые различия. Например, во временном браке мужчина не обязан содержать свою супругу. Также муж и жена, состоящие во временном браке, не являются шариатскими наследниками имущества друг друга. Но дети, рождённые в этом браке, наследуют имущество своих родителей.
В своих утверждениях о законности временного брака прежде всего мы основываемся на Священном Коране, в котором говорится: «А за то удовольствие, которое вы получаете от них (женщин), давайте им установленное вознаграждение».[185] Большое число составителей сборников хадисов и комментаторов Корана указали в своих трудах на то, что данный аят был ниспослан в связи с временным браком.[186]
Многие суннитские составители сборников хадисов включили в них предания, в которых говорится, что во времена жизни посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) временный брак был законным положением и его практиковали сподвижники пророка.[187]

Часть исламских учёных (особенно представители суннитского мазхаба) считают, что временный брак был дозволен в эпоху посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род), но затем он сам же и запретил его. Однако другая часть учёных (шиитские учёные и группа суннитских учёных) не согласны с этим; они говорят, что посланник Аллаха никогда не запрещал временный брак, его законность продлится до скончания миров, а запретил этот вид брака халиф Умар ибн Хаттаб, исходя лишь из собственного мнения. Умар сказал однажды: «Две вещи были дозволены во время жизни посланника Аллаха, но я запрещаю их, и накажу тех, кто будет продолжать совершать их. Это временный брак и…»[188]
Бесспорно, что относительно законности данного шариатского положения среди последователей различных суннитских правовых школ имеются разные мнения, также как они имеются и в других положениях шариата. Часть суннитов считают, что временный брак был запрещён самим пророком Ислама, часть придерживается мнения, что на этот брак запрет наложил халиф Умар, и третья часть суннитов полностью отрицает законность временного брака, утверждая что подобный брак никогда не практиковался в эпоху пророка и сподвижников. Однако шиитские учёные имеют относительно этого вопроса единое мнение; все шииты убеждены в том, что посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) никогда не отменял законность временного брака, а после его смерти никто не имеет права отменять какое-либо шариатское положение.

Мы утверждаем, что временный брак способен разрешить многие трудности людей, особенно это касается нашего времени, когда брачный возраст становится выше, и люди не могут заключать ранние браки в силу материальных затруднений. Верный подход к данному шариатскому положению даст ответ на многие общественные и социальные вопросы, с которыми сегодня столкнулось человечество. А противодействие и борьба с временным браком повлекут за собой дальнейшее моральное и нравственное разложение. Однако практика временного брака должна отвечать всем шариатским условиям, о которых сказано в исламской правовой литературе; временный брак не должен использоваться в корыстных и низменных целях. Мы противники подобной практики. И если кто-либо использует временный брак в отрицательных целях, то не следует бороться с самим временным браком, который является шариатским положением, а следует бороться с его практикой в отрицательных целях.

74. Появление шиизма
Мы убеждены: У истоков возникновения шиизма стоял никто иной, как пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род), когда он призывал людей к следованию после его ухода в иной мир за имамами из его рода, к подчинению им и принятию их руководства, являющееся продолжением руководства пророка. Именно он назвал последователей безгрешных имамов шиитами (слово шиит переводится с арабского языка как последователь, сторонник), то есть шииты являются сторонниками 12-ти имамов из пророческого рода. В трудах шиитских и суннитских учёных имеется огромное количество преданий на эту тему.
Например, когда был ниспослан аят «Воистину, те, которые уверовали и совершали праведные деяния, являются наилучшими из созданий»[189] посланник Аллаха сказал: «В этом аяте говорится об Али и его шиитах (то есть сторонниках)».[190]

В другом предании передаются слова Абдуллы ибн Джабира: «Мы находились рядом с посланником Аллаха (да благословит Аллах его и его род), когда вошёл Али. Пророк взглянул на него и сказал нам: «Клянусь Тем, в чьей власти моя душа, воистину, он и его шииты (сторонники) достигнут успеха в День суда». А затем был ниспослан аят: «Воистину, те, которые уверовали и совершали праведные деяния, являются наилучшими из созданий». И после этого, когда Али посещал собрания сподвижников, они говорили: «Пришёл наилучший из божьих созданий».[191]
Эти и другие предания наглядно демонстрируют, что уже во времена пророка слово шиит применялось в отношении лиц, которые, прислушавшись к словам пророка, предпочли избрать своими духовными руководителями Али и последующих безгрешных имамов (да будет мир с ними). Шиитами их назвал сам посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род); шииты, вопреки утверждениям некоторых исследователей, не появились в более поздние времена.

Несмотря на то, что мы оказываем уважение представителям других исламских течений, выполняем с ними коллективную молитву, стоя с ними в одном ряду, вместе с ними совершаем обряды умры и хаджа, имеем с ними множество общих целей и стремлений, всё же считаем, что школа последователей 12-ти имамов из семейства последнего пророка обладает особенностями, которыми не обладает никто другой. Последователям этой школы оказана милость Всевышнего Аллаха, пророк Ислама с благосклонностью и особым вниманием отзывался об имамах и их сторонниках. Именно поэтому мы выбрали эту школу, именно по этой причине мы называем себя сторонниками 12-ти имамов (шиитами).

Как и у всех в этом мире у шиитов есть недоброжелатели, которые стремятся затушить свет истины, предпринимают попытки показать несостоятельность учения данной школы. Одной из этих попыток можно назвать их беспочвенные утверждения о том, что к появлению шиизма имеет отношение деятельность человека по имени Абдулла ибн Саба. Они всё время повторяют, что шииты являются последователями этого человека, который был иудеем, а затем внешне принял исламскую религию. Однако несостоятельность подобных утверждений становится очевидна, если взглянуть на шиитскую историю, полистать страницы книг их учёных. Нигде нет упоминания о том, чтобы шииты оказывали даже малейшее уважение к этому человеку, чтобы хотя бы один шиит считал себя его последователем. А ведь если бы он действительно стоял у истоков возникновения этой школы, то её последователи отзывались бы о нём с большим уважением и почтением. Но это не зафиксировано ни в одном достоверном документальном источнике. Более того, в шиитской литературе имеются сведения о том, что Абдулла ибн Саба был грешником и нечестивцем, и что он был проклинаем самими имамами и их последователями. Более того, часть исследователей (шиитских, суннитских и даже немусульманских) отрицают сам факт существования в истории личности по имени Абдулла ибн Саба, и приводят многочисленные свидетельства о том, что все рассказы и истории о его жизни и деятельности были выдуманы в более поздние времена. Так каким же образом этот человек мог быть основателем нашего вероучения?

75. География шиизма
Не следует думать, что центром шиизма всегда были лишь Иран и Ирак. Уже в первые века существования исламской религии центрами шиизма были Куфа в Ираке, южная часть аравийского полуострова, Медина и даже Шам[192], несмотря на антишиитскую пропаганду, развёрнутую омеядскими правителями. Шииты всегда составляли значительную часть населения этих местностей. Также они жили на территории современного Египта, создав там в своё время фатимидское государство.
В современном мире большая часть шиитов проживает в Иране и Ираке, однако этот не значит, что шиизм распространён лишь в этих странах. Последователи 12-ти имамов из пророческого рода живут во всех уголках земного шара: в Европе и Азии, в Америке и Африке. Они составляют значительную часть населения Сирии, Ливана, Бахрейна, Кувейта, Саудовской Аравии, Йемена, Пакистана и других стран. Несмотря на то, что недоброжелатели Ислама не желают видеть величие этой религии и её последователей, и всячески стараются посеять разногласия между мусульманами, шииты живут бок о бок с представителями других исламских течений, и они поддерживают друг с другом самые тёплые отношения.

Сегодня Ислам всё больше заявляет о себе как о значительной мировой силе, привлекая к себе умы, истосковавшиеся по справедливости, уставшие от бездуховности материального мира. Небесная религия даёт отчаявшимся людям надежду, призывая их к почитанию Единого Творца. Естественно недоброжелатели этой религии всячески препятствуют её развитию в мире, они не хотят мириться с мусульманами, набирающими силу и влияние. Поэтому одним из способов борьбы с Исламом они избрали существование некоторых расхождений во взглядах мусульман на вопросы вероучения и права. Искусственно раздувая эти расхождения во взглядах, они стремятся вызвать раскол в рядах последователей различных исламских течений, чтобы этим ослабить мусульман, чтобы они не могли развиваться дальше. Последователям различных исламских течений необходимо быть начеку и не попадаться на уловки недругов, и им нужно знать, что если в каких-либо вопросах между ними и существуют расхождения во взглядах, то эти расхождения в большей степени относятся только к второстепенным положениям. А в основах веры мусульмане едины, они веруют в одного Аллаха, следуют традициям одного пророка, читают одну небесную книгу и будут воскрешены как одна исламская община.
В соответствии с некоторыми статистическими данными в сегодняшнем мире проживает более 250 миллионов последователей шиитского вероучения, что составляет примерно четверть мусульманского населения земли.

76. Наследие безгрешных имамов
Последователи шиитского вероучения собрали огромное количество хадисов, в которых разъясняются все необходимые для человечества вопросы. Часть этих хадисов была рассказана посланником Аллаха (да благословит Аллах его и его род) и передана имамами из его рода (да будет мир с ними), а часть поведана самими имамами, ибо они, как уже было сказано ранее, являются наследниками знаний всех пророков. Все эти предания были собраны в сборники, которые составляют второй по значимости после Корана источник шиитского вероучения. Наиболее знаменитыми и значимыми являются четыре сборника хадисов, которые иногда называют «четыре книги». К ним относятся «Аль-кафи», «Тахзиб аль-ахкам», «Аль-истибсар», «Ман ля йахдуруху аль-факих».
Однако, то, что вышеупомянутые сборники являются признанным источником шиитского вероучения, не означает того, что каждый упомянутый в этих сборниках хадис является достоверным и всё сказанное в нём нужно принимать за правду, без проверки. Это не так. Каждое предание необходимо сверять со Священным Кораном, и в случае его противоречия аятам небесной книги оно не будет представлять какой-либо ценности. Любой хадис имеет цепочку передатчиков, каждого из которых необходимо проверить на справедливость, набожность, честность. Если все передатчики какого-либо хадиса будут признаны справедливыми, то хадис будет считаться достоверным, в ином случае хадис будет сомнительным и слабым. В шиитском праве разработана целая система проверки хадисов, хорошо слаженный механизм отделения достоверных преданий от слабых и сомнительных. Но чтобы разбираться в этом деле, необходимы соответствующие познания и умение, которые достигаются путём долгого обучения.

Сказанное выше показывает, что отношение шиитов к своим сборникам хадисов немного отличается от отношения суннитов к своим. Так как авторы самых знаменитых суннитских сборников (особенно Бухари и Муслим) собирали те хадисы, которые по их мнению отличаются высокой степенью достоверности. Поэтому современные сунниты считают достоверными и не подлежащими сомнению все предания, собранные в данных сборниках. По этой причине каждый из этих хадисов можно использовать как источник изучения суннитского вероучения. Тогда как авторы шиитских сборников хадисов стремились собрать все хадисы, восходящие к пророку и имамам, а уже затем учёные отделяли достоверные хадисы от недостоверных.
Большая часть огромного количества хадисов, которые собраны в шиитских сборниках, переданы пятым и шестым безгрешными имамами, то есть имамом Мухаммадом Бакиром и имамом Джафаром Садыком (да будет мир с ними). Также значительная часть хадисов была передана восьмым имамом – Али Ридой (да будет мир с ним). Из всех 12-ти имамов именно эти трое смогли рассказать огромное количество преданий по той причине, что жили они в эпоху, когда со стороны омеядских и аббасидских правителей на них оказывалось меньшее давление. Поэтому, используя благоприятные условия, они разъясняли мусульманам истинные положения исламской религии, открывая ворота в океан божественных знаний последнего пророка (да благословит Аллах его и его род). Иногда шиитскую правовую школу называют джафаритской, по имени имама Джафара Садыка (да будет мир с ним). Пятый имам, помимо того что от него передано самое большое количество хадисов, воспитал огромное количество учеников в различных областях исламских наук: в богословии, толковании Корана, праве и так далее. Имам Садык (да будет мир с ним) в полной мере воспользовался условиями своего времени, когда омеядские правители уже утратили былую силу и влияние, а аббасидские правители всё ещё оставались не такими могущественными, какими стали позже.

Абу Ханифа, основатель одной из суннитских правовых школ, также некоторое время перенимал знания у имама Садыка. Он говорил о нём: «Я не видел человека, более сведущего в исламских науках, чем Джафар ибн Мухаммад».[193]
Малик ибн Анас, основатель другой суннитской правовой школы, сказал однажды об имаме Садыке (да будет мир с ним): «На протяжении некоторого времени я посещал Джафара ибн Мухаммада, и всегда заставал его за совершением одного из трёх деяний. Или он выполнял молитву, или совершал пост, или же был занят чтением Священного Корана. На мой взгляд, никто не слышал и не видел человека, более знающего и поклоняющегося Аллаху чем Джафар ибн Мухаммад Садык».[194]
Большое число суннитских учёных с уважением отзывались о знаниях, благочестии, набожности шиитских имамов. Но так как в этой книге все темы изложены вкратце, мы не будем приводить здесь их слов, так как это займёт очень много места.

77. Две важные книги
К наследию, которое дошло до нас от пречистых имамов из пророческого рода, относятся две важные книги, являющиеся сокровищем исламской общины. Первая книга – «Путь красноречия» (Нахдж аль-балага), в которой покойный Шариф Рази собрал проповеди имама Али (да будет мир с ним), его письма и высказывания. Ценность этого труда заключена в том, что речи имама наполнены глубочайшим смыслом, переданы наилучшим способом, произнесены в самом прекрасном стиле. Каждый, кто читает эту книгу (будь то шиит или суннит, и даже немусульманин) невольно попадает под её влияние, на него оказывает огромное впечатление возвышенные речи имама Али (да будет мир с ним). «Путь красноречия» способен разъяснить смыслы множества аятов Священного Корана, способен утолить жажду стремящихся к исламским познаниям в единобожии, воскрешении и жизни в загробном мире, в нравственности, в политике и социальных отношениях.

Вторая книга называется «Свитки Саджада» (Ас-сахифа ас-саджадия). Это книга является сборником наилучших молитв, самых прекрасных слов, с которыми набожный раб обращается к своему Творцу, самых искренних душевных излияний. Смысл этих молитв возвышен и в то же время глубок, и они на самом деле разъясняют человечеству то же самое, о чём говорится в аятах Корана и проповедях Пути красноречия. Слово за словом, предложение за предложением, эти потрясающие молитвы преподают читающему их новые уроки о мире духовности, о самой прочной связи между человеком и Всевышним Аллахом. Эти молитвы способны наполнить сердца светом и возвысить души. Уже по названию книги понятно, что эти молитвы дошли до нас от четвёртого имама – Али ибн Хусейна (да будет мир с ним), которого за совершаемые им искренние и многочисленные богослужения называли Саджадом. Всякий раз, когда мы чувствуем потребность в излиянии души перед Аллахом, мы открываем эту книгу и погружаемся в духовный мир, где благочестивые и праведные рабы проливают слёзы, каются Аллаху в грехах и ошибках, просят Его благосклонности и милостей.

78. Шииты и исламские науки
Шиитские учёные внесли огромный вклад в развитие исламских наук. Многие исследователи полагают, что именно в лоне шиизма появились и получили дальнейшее развитие многие исламские науки, так как у истоков этих наук стоял Джафар ибн Мухаммад Садык (да будет мир с ним) – шестой шиитский имам. В подтверждение своих слов эти исследователи приводят множество документальных фактов, на эту тему ими было написано множество книг. Однако мы не утверждаем, что представители других исламских направлений не играли роли в становлении и развитии исламского учения. Вклад в это священное дело внесли учёные различных школ исламской мысли и исламского права, и шиитские учёные несомненно играли в этом значительную роль. Наилучшим свидетельством сказанному является огромное количество книг в различных областях исламских наук, принадлежащих перу шиитских учёных. Тысячи трудов в исламском праве и методологии, многие из которых не имеют аналогов, и которые по сей день служат кладезью ценной информации. Тысячи трудов в коранических науках и огромное число комментариев к священному писанию. Тысячи трудов в исламском вероучении и богословии, и множество книг в других областях. Все эти книги имеются в наших библиотеках и в самых известных библиотеках мира, доступ к которым имеет каждый желающий. Каждый желающий может обратиться к этим книгам и удостовериться в истинности вышесказанного.

Один из шиитских исследователей собрал названия многих из этих книг, и для перечисления названий этих книг ему потребовалось составить 26 томов![195] Нужно сказать, что данный труд был создан несколько десятилетий назад. А в последние годы с одной стороны были отредактированы и напечатаны неизданные труды шиитских учёных прошлых веков, а с другой стороны современными учёными было написано большое количество новых книг, исходя из условий и реалий нашего времени.

79. Правдивость
Мы убеждены: Честность, правдивость, порядочность, эти качества с полной уверенностью можно назвать стопами, на которых зиждется исламская религия. В Священном Коране говорится о благе правдивости: «Аллах сказал: «Это – день, когда правдивым людям принесёт пользу их правдивость».[196]
Некоторые коранические аяты содержат в себе смысл, что истинным воздаянием Аллаха в День суда является воздаяние за правдивость человека, за его честность (правдивость в вере, правдивость в договоре с Аллахом, правдивость во всех областях жизни): «Чтобы Аллах воздал правдивым за их правдивость».[197]
Ранее уже было сказано, что Священный Коран предписывает верующим во всех своих делах быть с правдивыми, то есть с безгрешными имамами из пророческого рода: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллах и будьте с правдивыми».[198]

Данная тема настолько значима и важна, что Всевышний Аллах повелевает Своему пророку, чтобы он просил у Него начинания любого дела с правдивости и его окончания с правдивостью: «Скажи (Мухаммад): «Господи! Пусть моё пришествие будет правдивым, и пусть мой уход будет правдивым».[199]
Сказанное в аятах Корана также находит подтверждение и в мусульманских преданиях. Имам Садык (да будет мир с ним) сказал однажды о правдивости: «Воистину, Всеблагой и Всевышний Аллах не направлял к людям пророка, если не делал его правдивым в речах и честным в отношении благочестивых и грешников».[200]
Вдохновившись аятами Священного Корана и многочисленными хадисами, мы приложили все наши усилия, для того чтобы во всех разделах этой небольшой книги не сходить с пути честности и правдивости, чтобы написанное в ней отражало реальность и не противоречило истине. Надеемся на милость и благосклонность нашего Господа, и просим Его содействия во всех наших делах, воистину, лишь Он дарует содействие.

80. Заключительное слово
Всё, что было сказано в данной книге, является кратким изложением вероучения шиитов – последователей пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) и 12-ти безгрешных имамов из его рода (да будет мир с ними). В ней без каких-либо искажений даны разъяснения основ Ислама и его второстепенных положений. В подтверждение истинности сказанного были приведены аяты Священного Корана, исламские предания и цитаты из книг известнейших мусульманских учёных. В этой небольшой книге не были раскрыты все глубины исламского вероучения, все стороны шиитского богословия, в ней не приведены все документальные факты и рациональные доводы, ибо это заняло бы много места. Всем желающим изучить шиитское вероучение более глубже мы рекомендуем ознакомиться с более объемными трудами наших учёных. А при составлении этой книги изначально преследовалась цель изложить наше вероучение в краткой форме.

Подводя итог, скажем следующее:

1. Данную книгу, несмотря на краткость изложения различных тем, можно смело использовать как источник ознакомления с шиитским вероучением, так как в ней освещены самые основные аспекты этого вероучения. Представители остальных исламских школ, а также последователи иных религий, прочитав эту книгу, сформируют верное представление о шиизме и его последователях, ибо она содержит информацию из первых рук.

2. Данная книга может служить доводом и аргументом для тех, кто имеет ошибочное представление о шиитском вероучении, и порой необоснованно судит о последователях 12-ти имамов. Или же для тех, кто за разъяснением основ этого вероучения обратился к неосведомлённым лицам или к литературе, не представляющей какой-либо ценности в исламском мире.

3. После прочтения данной книги читателю станет ясно, что вероучения различных исламских направлений, если и имеют различия, то различаются друг с другом лишь во второстепенных положениях, имея общие основы, в незыблемости которых убеждены абсолютно все мусульмане. В современном мире мусульманам необходимо строить свои отношения на основе общих положений веры, которых куда больше, чем положений, имеющих различия.

4. Мусульманам ни в коем случае не следует забывать, что в современном мире существует хорошо слаженная система, сеющая разногласия между последователями различных религий, и даже между последователями одной и той же религии, которые являются приверженцами разных школ. Недоброжелатели Ислама используют все средства для того, чтобы ослабить мусульман, чтобы разжечь меж ними огонь противоречий, чтобы любыми путями не дать развиваться этой религии. А ведь сегодня свет Ислама горит во всех уголках земли, призыв последнего посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) слышен всему человечеству. Сегодня мусульманам нужно научиться в правильном виде разъяснять людям принципы исламской религии, людям, которые уже устали от бездуховности и пустоты материализма. Мусульмане не должны давать возможностей своим недоброжелателям, мусульмане не должны упускать шанс предоставить человечеству Ислам в самом чистом виде, так как в нашу эпоху этому способствуют все условия.

5. Если учёные различных исламских направлений соберутся вместе, и в тёплой дружественной атмосфере, лишённой враждебности и упрямства, обсудят некоторые положения их общей религии, исследуют вопросы, в которых имеются разногласия, то несомненно противоречий между ними станет намного меньше. Мы не говорим, что всем им следует отказаться от своих убеждений. Нет. Но, оставаясь при своих убеждениях и правильно поняв убеждения своих оппонентов, можно существенно уменьшить имеющиеся разногласия, можно, сотрудничая в основах веры, дать Исламу и мусульманам новый толчок к дальнейшему росту и развитию. Это уже происходит в различных исламских государствах, и подобное сотрудничество шиитов и суннитов даёт свои положительные результаты.

В заключение протянем руки к небу и обратимся с мольбой к Всевышнему и Всемогущему Творцу: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах вражды и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты – Сострадательный, Милосердный».[201]


_________________________ [160] . Сура «Семейство Имрана» аят 190
[161] . Сура «Скот» аят 65
[162] . Сура «Скот» аят 50
[163] . Сура «Добыча» аят 22
[164] . Сура «Пещера» аят 49
[165] . Сура «Покаяние» аят 70
[166] . Сура «Семейство Имрана» аят 108
[167] . Сура «Корова» аят 286
[168] . Сура «Худ» аят 82
[169] . Сура «Неизбежное» аяты 5-6
[170] . Сура «Румы» аят 41
[171] . Сура «Женщины» аят 79
[172] . Сура «Гром» аят 11
[173] . «Бихар аль-анвар» т.5 стр.17
[174] . Иджтихад – извлечение правовых положений из шариатских источников.
[175] . Сура «Трапеза» аят 3
[176] . «Аль-кафи» т.2 стр. 74; «Бихар аль-анвар» т.67 стр.96
[177] . «Джами аль-ахадис» т.1 стр.18
[178] . Сура «Верующий» аят 28
[179] . Сура «Семейство Имрана» аят 28
[180] . «Васаиль аш-шиа» т.11 стр. 461
[181] . Сура «Пчёлы» аят 106
[182] . «Сунан Тирмизи» т.1 стр.354; «Сунан Байхаки» т.3 стр.167
[183] . «Сахих Бухари» т.1 стр.91
[184] . Идда – период ожидания после развода, по окончанию которого женщина может повторно выйти замуж.
[185] . Сура «Женщины» аят 24
[186] . «Тафсир Табари» т.5 стр.9; «Ад-дурр аль-мансур» т.2 стр.140; «Сунан Байхаки» т.7 стр.206
[187] . «Муснад Ахада ибн Ханбала» т.4 стр.436; «Сахих Бухари» т.7 стр.16; «Сахих Муслима» т.2 стр.1022
[188] . «Сунан Байхаки» т.7 стр.206 и другие источники
[189] . Сура «Ясное знамение» аят 6
[190] . «Ад-дурр аль-мансур» толкование 6-ого аята суры «Ясное знамение»
[191] . «Ад-дурр аль-мансур» т.6 стр.379
[192] . территория современных Сирии, Ливана, Палестины, Иордании.
[193] . «Тазкиратуль-хуффаз» т.1 стр.166
[194] . Тахзиб ат-тахзиб» т.2 стр.104
[195] . Данный труд называется «Аз-зариату иля тасаниф аш-шиа» и принадлежит перу шейха Техрани. В данном труде собраны названия более 68000 книг, с упоминанием их авторов и основной тематики.
[196] . Сура «Трапеза» аят 119
[197] . Сура «Сонмы» аят 24
[198] . Сура «Покаяние» аят 119
[199] . Сура «Перенёс ночью» аят 80
[200] . «Бихар аль-анвар» т.68, стр.2
[201] . Сура «Собрание» аят 10