Ал-Хасанайн - Исламский культурно-просветительский портал

Этапы развития науки хадисове...

Автор: Доктор Мустафа Авлийа’и
^{Pусский 2010-06-12 09:04:29}

Этапы развития науки хадисоведения Этапы развития науки хадисоведения

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Глава первая
Определение терминов
Слово «хадис» имеет разные словарные значения – такие, как «новость», «повествование», «новый», «современный», «речь», «сообщение», «счет» и «предание». Однако в контексте Ислама термин «хадис» означает «слова Пророка (ДБАР)» или «рассказ о действиях Пророка (ДБАР) или о его молчаливом согласии с чем-либо». Согласно одному из мнений, даже упоминание о сне, связанном со Святым Пророком (ДБАР), является хадисом.
В большинстве случаев слова «Сунна» и «хадис» являются для ученых-хадисоведов взаимозаменяемыми синонимами. Автор книги «Талвих» утверждает: «Сунна – это более общее понятие, нежели хадис, которое включает в себя все относящееся к Пророку (ДБАР), кроме Корана: его слова – то есть хадисы – и его поведение и характер».[1] Согласно иному мнению, поскольку большинство суннитов убеждено в том, что Коран не сотворен (кадим), ко всему, что донес до нас Пророк (ДБАР) и что не является Кораном, стало расцениваться как хадис, который приобрел значение чего-то «случайного» в противоположность «вечному»[2]. Существуют и такие точки зрения, что высказывания сахабов (сподвижников Пророка, да благословит Аллах его и его пречистое семейство) и таби‘инов (второго поколения после Святого Пророка, да благословит его Аллах и род его) также являются хадисами[3]. С другой стороны, для авторитетных шиитских ученых-хадисоведов правомерно употреблять этот термин по отношению к словам, биографии и деяниям Святого Пророка (ДБАР) и Пречистых Имамов (мир им)[4].
Вначале следует дать объяснение некоторым принципиально важным терминам, которые мы будем использовать в обсуждении нашей темы.

Сунна – в целом данное слово переводится как «обычная практика» или «традиционная процедура», и в частности, данный термин относится к словам и делам религиозных лидеров, обладающих качеством непорочности – ма‘сум[5] (то есть Пророка (ДБАР) и Имамов (мир им), которые свободны от грехов и ошибок). Соответственно, данный термин относится и к Книге (Корану). Понятие «Сунна» имеет более широкий смысл, нежели термин «хадис», хотя в некоторых суннитских сборниках хадисов, таких, как «Сунан ибн Маджа», аль-Байхаки и других источниках, он эквивалентен понятию «хадис». Специалисты по хадисам разногласят относительно того, какое значение имеют понятия «хадис» и «хабар» (новость). Хотя некоторые из них считают их синонимами, другие ученые придерживаются точки зрения, что «хабар» - это более общее понятие, нежели «хадис». Согласно их мнению, хабар – это любое предание о Пророке (ДБАР), в то в время как хадис содержит в себе его (ДБАР) собственную прямую речь[6]. Как было сказано выше, существует также практика, в соответствии с которой высказывания сахабов (сподвижников) и таби‘инов также называют хадисами. Таким образом, каждый хадис – это хабар, в то время как не любой хабар является хадисом, хотя некоторые исследователи считают слова «хабар» и «хадис» взаимозаменяемыми синонимами[7].

Ривайат – синоним слова «хадис». Согласно автору «Маджма‘ аль-бахрайн», «ривайат – это хабар, который возводится к ма‘суму через разных передатчиков»[8].

Асар – шейх Баха’и пишет в своей книге «Нихайат ад-дирайат», что асар – это то же самое, что и хадис. Другие считают, что термин «асар» имеет более широкое значение, хотя некоторые сужают его до высказываний, восходящих к сподвижникам[9].

Хадис аль-кудси – слова Всевышнего Аллаха, которые не являются частью Священного Корана. Саййид Шариф Джурани утверждает: «[Хадис аль-кудси] восходит к Аллаху Всевышнему по своему содержанию и от Пророка (ДБАР) с актуально вербальной точки зрения. Он содержит в себе то, что Аллах сообщил Пророку (ДБАР) в Откровении или через его сны. Пророк (ДБАР) пересказал окружающим смысл этого своими собственными словами. Соответственно, Коран превосходит хадисы аль-кудси, ибо содержит в себе прямую Речь Аллаха».
Существует шесть отличий между Кораном и хадисами аль-кудси. Во-первых, Коран – это Божественное чудо, что не всегда можно сказать о хадисе аль-кудси. Во-вторых, салят (молитва) недействителен, если в нем не читаются айаты Корана, однако это правило не относится к хадисам аль-кудси. В-третьих, тот, кто отрицает Коран, является кафиром (неверующим), однако если кто-то отрицает хадис аль-кудси, он не становится неверным. В-четвертых, весь Коран был ниспослан Пророку (ДБАР) через посредничество ангела Джибрила, однако хадисы аль-кудси были сообщены иным образом. В-пятых, каждое слово в Коране является словом Аллаха, но словесное выражение хадиса аль-кудси может принадлежать Пророку (ДБАР). В-шестых, до Корана нельзя дотронуться, если человек не находится в состоянии предписанной шариатом ритуальной чистоты (тахарат), но это условие не относится к прикосновению к хадису аль-кудси[10].

Истоки науки хадисоведения
Святой Пророк Ислама (ДБАР) на протяжении 23 лет с момента начала собственной пророческой миссии и вплоть до своей кончины был духовным руководителем и лидером общины. Перед мусульманами вставали самого разного рода вопросы, касающиеся их потребностей, и они обращались с ними к Святому Пророку (ДБАР). Пророк (ДБАР) отвечал на них, разъясняя и обсуждая эти темы с ними, и тематика этих бесед становилась все более разнообразной по мере укрепления Ислама, который охватывает все аспекты нравственной, социальной и гражданской жизни мусульман. Новое общество, которое появилось в это время, имело большое значение. Мусульмане, которые были современниками Пророка (ДБАР), обладали преимуществом прямого общения с ним и имели возможность задать ему вопросы, касающиеся их жизни в обществе. Тем не менее, на протяжении жизни Святого Пророка (ДБАР) среди мусульман находился источник Божественного Откровения, и важность записывания слов Посланника Аллаха (ДБАР), не была полностью ими понята. Однако после кончины Пророка (ДБАР) мусульмане осознали неизбежную необходимость записи хадисов для того, чтобы избавить от затруднений последующие поколения. Соответственно, начиная с эпохи правления первого халифа мусульмане остро ощутили потребность в записывании хадисов. Нельзя не отметить, что Али (мир ему), первый Имам мусульман-шиитов, обладая проницательностью, первым сказал записывать высказывания Пророка (ДБАР) еще при его жизни. Он записывал слово-в-слово то, что слышал от Пророка (ДБАР). Автор книги «Та‘сис аль-ши‘а» пишет:

«Знайте, что шииты были первыми, кто озаботился сбором записей о действиях и словах Пророка (ДБАР) в эпоху правления халифов. Они последовали пути своего Имама Али, Повелителя Правоверных (мир ему), ибо он записывал и классифицировал хадисы во времена Святого Пророка (ДБАР). Со слов Мухаммада ибн ‘Азафара известно, что шейх Абу-ль-Аббас ан-Надджаши рассказал: «Я сидел вместе с Хакамом ибн ‘Аййина рядом с Абу Джа‘фаром Мухаммадом ибн Али аль-Бакиром (мир ему). Хакам начал задавать вопросы, и Абу Джа‘фар (мир ему) отвечал на них без энтузиазма. Между ними возникли разногласия по одному вопросу. Затем Абу Джа‘фар сказал: «Сынок, встань и принеси книгу Али». Он принес большую толстую книгу и открыл ее. Он стал внимательно изучать ее, пока не нашел описание той проблемы (по поводу которой они дискутировали). Абу Джа‘фар сказал: «Это рукопись Али (мир ему), которую он составил под диктовку Посланника Аллаха, да будет с ним мир и благословение Всевышнего»[11].

Это предание согласуется с тем, что я нашел в книге Надджаши «Риджал». Кроме того, два других источника подтверждают аутентичность приведенного выше хадиса[12].

Другое предание, которое свидетельствует о внимании, уделяемом шиитами записи хадисов, повествует о случае из жизни Фатимы Захры (мир ей). Однажды Фатима (мир ей) не могла найти рукопись с хадисами. Как сообщается, она настаивала на том, чтобы ее служанка поискала ее, говоря: «Поищи, где она. Она так же ценна для меня, как мои сыновья Хасан и Хусейн»[13].

Сунниты начали запись хадисов после смерти Святого Пророка (ДБАР) после продолжительных дебатов между сторонниками и противниками этого.[14] В связи с этим Айша сообщила: «Мой отец Абу Бакр собрал пятьсот хадисов Посланника Аллаха (ДБАР), и однажды он сжег все эти записи»[15].
Существует несколько преданий, согласно которым второй халиф препятствовал тому, чтобы люди рассказывали хадисы Святого Пророка (ДБАР)[16].
Сунниты начали хаписывать хадисы с начала второго века хиджры, когда омейядский халиф Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз приказал собирать их и составлять их сборники[17]. Согласно широко распространенному мнению, Ибн Джурайдж был первым суннитом, который записывал и собирал хадисы[18].

Здесь стоит упомянуть о том, что помимо членов семейства Пророка (ДБАР), их последователи начали записывать хадисы раньше суннитов. Абу Рафи‘ был первым человеком, который наряду с Ахл аль-Бейт (мир им) взял на себя выполнение этой задачи[19]. Тем не менее, были и некоторые другие люди, помимо Абу Рафи‘ и после него, которые занялись этим. В их числе были ‘Убайдулла ибн Аби Рафи‘, Али ибн Аби Рафи‘, Салман аль-Фариси, Абу Зарр аль-Гифари, Асбаг ибн Нубата и другие[20].

Шиитов, записывавших хадисы, можно разделить на четыре группы:

1. К первой, наряду с Али ибн Аби Талибом (мир ему) и Фатимой Захрой (мир ей), следует отнести Абу Рафи‘, Салмана аль-Фариси, Майсама ат-Таммара, Асбага ибн Нубату, Муджаши’и аль-Куфи, ‘Убайдуллаха ибн Аби Рафи’, Харса ибн ‘Абдуллу аль-А‘вара аль-Хамдани, Раби’у ибн Сами’, Салима ибн Кайса, Али ибн Аби Рафи‘, ‘Абдуллаха ибн Хурра, Мухаммада ибн Кайса аль-Баджали, Йа’лу ибн Мурру, Джабира ибн ‘Абдуллаха аль-Ансари.

2. Вторую группу составляют Имам Али ибн аль-Хусейн Зайн аль-‘Абидин (мир ему), Джа‘фар ибн Йазид аль-Джу‘фи, Зайд ибн Али, Хусейн ибн Савр, Зийал ибн аль-Мунзир.

3. К третьей группе относятся Йахйа ибн Касим, ‘Абд аль-Му?мин, Зурара ибн А‘йан, Мухаммад ибн Муслим, Бассим ас-Сайрафи, Абу ‘Убайда аль-Хазза’, Закариййа ибн ‘Абдуллах, Савраб ибн Камама, Маджд ибн Мухира, Мухаммад ибн За’ида аль-Хадрами, Му‘авийа ибн ‘Амара, Матлаб аз-Захри, ‘Абдуллах ибн Маймун.

4. К этой группе принадлежит более четырехсот человек из Ирака, Хиджаза, Хорасана и Шама (Сирии), которые передавали предания от Имама Мухаммада аль-Бакира (мир ему) или Имама Джа‘фара ас-Садика (мир ему)[21].

Первыми собирателями хадисов среди суннитов были Ибн Джурайдж из Мекки, Ибн Исхак и Малик из Медины, Раби‘ ибн Саби, Са‘ид ибн ‘Уруба, Хаммад ибн Салама из Басры, Суфйан ибн Саври из Куфы, аль-Авза‘и в Сирии, Хасан из Васита, Му’аммар из Йемена, Джарир ибн ‘Абд аль-Хамид из Рея и Ибн Мубарак из Харрана[22]. Тем не менее, среди суннитских ученых имеются разногласия относительно того, кто первым начал записывать хадисы[23]. Согласно Ибн Хаджару, Раби‘ ибн Салих (ум. 160/777) и Са‘ид ибн Аби ‘Урба (ум. 156/773) были первопроходцами в этой области, их пути последовали Малик из Медины и ‘Абд аль-Малик ибн Джурайдж из Мекки, которые записывали хадисы. Однако, согласно Хаджи Халифе, ‘Абд аль-Малик ибн Джурайдж и Малик ибн Анас были первыми, кто стал заниматься этим, а первым человеком, который начал классифицировать и подразделять хадисы на главы, был Раби‘ ибн Сабих [24]. В любом случае, вне зависимости от того, кто среди суннитов стал первым записывать хадисы – Раби‘ ибн Сабих[24], или Малик, или Са‘ид ибн Аби ‘Урба – все они жили во втором веке хиджры, и прошло уже сто лет с тех пор, как шииты уже начали работу по записи хадисов.

Как мы уже упомянули выше, мусульмане осознали потребность в записи слов Пророка (ДБАР) сразу после его кончины, потому что они знали, что это единственный путь уберечь грядущие поколения от разнообразных проблем. Осознание значимости такой работы приходило постепенно. После Пророка (ДБАР) его ближайшие сподвижники формируют первичный источник хадисов. На протяжении их жизни перед ними вставали разные проблемы, и высказываниями сподвижников стали руководствоваться представители следующего поколения таби‘инов. Таби‘ины принялись записывать ответы сподвижников на разные вопросы и их высказывания. Таким образом было положено начало науке хадисоведения. Хадисы служили ключом к пониманию Корана и стали дополнением к Священной Книге мусульман. Тем не менее, как об этом говорилось раньше, шииты почувствовали нужду в записи хадисов гораздо раньше, еще при жизни самого Пророка (ДБАР).
Как только мусульмане начали ощущать потребность в сборе и записи хадисов, они начали прилагать значительные усилия в этом направлении. Такой человек, как Джабир ибн ‘Абдаллах аль-Ансари, мог проводить месяцы верхом на верблюде ради того, чтобы слушать [от рассказчиков] новые хадисы[25].

В некоторых книгах указывается, что насчитывается около 114 сподвижников Пророка (ДБАР), которые передавали хадисы[26]. Главные рассказчики хадисов – Али ибн Аби Талиб (мир ему), ‘Абдуллах ибн Мас‘уд, Салман аль-Фариси, Убайй ибн Ка‘аб, ‘Аммар ибн Йасир, Хузайфа ибн аль-Йаман, ‘Абдуррахман ибн ‘Ауф, Анас ибн Малик, Абу Муса аль-Аш‘ари, ‘А’иша, ‘Умар ибн аль-Хаттаб, Абу Хурайра, ‘Абдуллах ибн аль-‘Аббас, ‘Убайда ибн Самит, Джабир ибн ‘Абдуллах аль-Ансари, Абу Са’ид аль-Худри.

Среди таби‘инов передатчиками хадисов были Ша‘би, Ибн Мусаййиб, Ибн Сирин и другие[27].

Автор книги «Тадриб ар-рави» приводит данные о количестве хадисов, переданных от каждого из сподвижников и располагает их в таком порядке [исходя из объема рассказанных хадисов]:

1. Абу Хурайра: 5374 хадиса;

2. ‘Абдулла ибн ‘Умар: 2630 хадисов;

3. ‘А’иша: 2208 хадисов;

4. ‘Абдуллах ибн аль-‘Аббас: 1660 хадисов;

5. Джабир ибн ‘Абдулла аль-Ансари: 1540 хадисов;

6. Абу Са‘ид аль-Худри: 1170 хадисов[28].

Никто из остальных сподвижников не передал более тысячи хадисов. Очевидно, что в силу политических условий в эпоху правления омейядов не дозволялась передача хадисов от Али (мир ему) и его последователей (шиитов). Стоит отметить, что все из действительно надежных передатчиков хадисов в равной степени заслуживают доверия. Данная тема будет подробно освещена в разделе о науке дирайат аль-хадис (критический анализ хадисов). Но прежде, чем приступить к разговору о такой дисциплине, как дирайат аль-хадис, о ее истоках и развитии, необходимо сказать несколько слов о том, как развивалась наука хадисоведения в шиитской и суннитской среде, в частности, о том, как шло составление сборников хадисов в разные исторические периоды.

Хадисоведение у шиитов: 400 усул
Как было сказано выше, шииты начали работу по сбору хадисов еще при жизни Пророка (ДБАР). Текстам, которые были составлены ранними шиитскими учеными, было дано название «Усул». Тем не менее, следует упомянуть, что эти тексты не были лишены изъянов в плане наличия ошибок при записи и сборе, поскольку большинство из их авторов, которые слышали какой-либо хадис от кого-нибудь из Имамов (мир им), в частности, от Имама аль-Бакира (мир ему) или Имама Джа‘фара ас-Садика (мир ему), записывали его на своих листах. Эти личные записи, которые содержали хадисы от Имамов (мир им), услышанные их учениками или теми, кто слышал эти хадисы от непосредственно слышавших их от Имамов (мир им), в дальнейшем были использованы шиитскими учеными и были озаглавлены как «Усул». Один из этих сводов, в котором содержались хадисы от Имамов (мир им) начиная с Имама Али (мир ему) и заканчивая одиннадцатым Имамом Хасаном аль-‘Аскари, был назван «четырехсотником» по числу его сборников. Хадисы из этих сводов не были классифицированы исходя из их тематики. Большинство из этих преданий содержатся в сборниках «Ал-Махасин аль-Барки», «Аль-Кафи», «Ман ла йахдуруху-ль-факих». Некоторые из них можно найти в «Тахзиб». Стало известным, что многие из этих свитков учеников Имамов (мир им) хранились в Библиотеке Шапур Карх в Багдаде и были утеряны, когда Тугрул-турок сжег город при его завоевании в 448/1056 году. Другие рукописи, которые избежали подобной несчастной участи и иных бед, сохранились вплоть до времен Ибн Идриса и Ибн Тавуса, имевших доступ к ним. Некоторые – более двухсот – сохранились вплоть до настоящего времени[29]. К названию этих свитков обычно добавляется префикс «китаб» и часто – «навадир». Тринадцать из них имеются в библиотеке Тегеранского Университета под номером «манускрипт 962». Двенадцать из них обладают префиксом «китаб», а один – «навадир». Их названия:

1. «Китаб Зайд аз-Зад»;

2. «Китаб Гафари»;

3. «Китаб Ибн Хамид аль-Ханнат»;

4. «Китаб Зайд ан-Нурси»;

5. «Китаб Джа‘фар аль-Хадрами»;

6. «Китаб Мухаммад аль-Хадрами»;

7. «Китаб ‘Абд аль-Малик ибн Хаким»;

8. «Китаб Мусанна ибн Валид аль-Ханнат»;

9. «Китаб Хаддад ас-Синди»;

10. «Китаб Хусейн ибн ‘Усман»;

11. «Китаб Кахили»;

12. «Китаб Салам Хорасани»;

13. «Навадир Аби-ль-Хасан Али ибн Асбат ибн Салим».[30]

Четыре сборника
В дальнейшем ученые-хадисоведы составили четыре великих свода, в основу которых легли упомянутые выше сборники «Усул». Эти сборники стали самыми важными источниками хадисов в шиитском мире и приобрели к настоящему времени беспрецедентную популярность. Это следующие своды:

1. «Аль-Кафи»: сборник был составлен Шейхом Абу Джа‘фаром Мухаммадом ибн Йа‘кубом аль-Кулайни ар-Рази (ум. 329/940), в нем содержится 16099 муснад (задокументированных) хадисов от членов семейства Пророка (ДБАР) – Ахл аль-Бейт (мир им).[31]

2. «Ман ла йахдуруху-ль-факих»: составитель данного свода – Шейх Садук Абу Джа‘фар Мухаммад ибн Али ибн Бабавайх аль-Кумми (ум. 381/991), известный также как Шейх-и Аджал и Шейх-и Та’ифа. В этой книге содержится 9044 хадисов.[32]

3. «Ат-Тахзиб»: свод составлен Абу Джа‘фаром Мухаммадом ибн аль-Хасаном ат-Туси (ум. 460/1068), который также известен под именем Шейх Та’ифа (руководитель группы). Эта книга насчитывает 13590 хадисов.[33]

4. «Аль-Истибсар»: составителем этого свода также является Шейх ат-Туси, и в нем содержится 5511 хадисов. Эта книга состоит из четырех частей.[34]

Необходимо отметить, что хадисы из 400 «Усул» широко цитировались и рассказывались шиитскими мухаддисами (учеными-хадисоведами) вплоть до того момента, как Шейх Ахмад ибн Мухаммад ибн Халид аль-Барки (ум. во второй половине 3 века хиджры) скомпилировал их в рамках всеобъемлющего сборника под названием «Аль-Махасин». Создание этого свода ознаменовало собой начало новой эры в истории шиитского хадисоведения[35], поскольку именно после этого другие ученые начали ставить перед собой задачу сбора, компиляции и классификации хадисов, которые затем были рассеяны в сотнях «Усул». Эта тенденция послужила причиной появления четырех авторитетных сводов хадисов в 4 и 5 веке хиджры. С тех пор они считаются у шиитов важнейшими источниками хадисов и использовались в качестве базовых источников учеными последующих поколений.

Эпоха толкования
После того, как были составлены четыре главных свода хадисов, начался этап их толкования. На протяжении этого периода внимание большинства ученых было сфокусировано на написании комментариев с разъяснениями этих текстов. Большое количество комментаторов были преданы забвению с течением времени, и их труды похоронены в библиотеках, но более 120 комментариев и толкований сохранились до наших времен.[36]
Тем не менее, эпоха толкования должна расцениваться как важнейший период в истории науки о хадисах, ибо она пришла на смену этапу медленного развития, когда многие дискуссии носили характер «замкнутого круга», в рамках которого не было места какому-либо прогрессу или прорыву вперед. Такое положение дел сохранялось вплоть до эпохи Сафавидского правления. С момента формального признания шиитской веры официальной государственной религией в раннесафавидскую эпоху изучение хадисов вновь набрало силу.

Эпоха великих ученых и великих книг:
Великие ученые-хадисоведы появились в шиитском мире в период правления Сафавидов. Эти люди восстановили ведущую роль шиитов в этой области, в результате чего после многих веков пренебрежения и стагнации наступил золотой век хадисоведения. В конце 11 и в начале 12 века хиджры великие ученые вновь стали уделять внимание изучению хадисов. Наиболее выдающимися из них были Мухаммад ибн Муртаза Мулла Мухсин Файд аль-Кашани (ум. 1091/1680), Мухаммад ибн Хасан аль-Хурр аль-‘Амили (ум. 1104/1692-93) и Мулла Мухаммад Бакир ибн Мухаммад Таки аль-Маджлиси (ум. 1111/1699-1700). Каждый из них оставил после себя ценный труд:

1. «Китаб аль-джами‘ аль-Вафи»: Это работа Муллы Мухсина Файда аль-Кашани. Данная книга включает в себя четыре вышеупомянутых сборника. В данном своде, который является во всех отношениях ценным трудом, из предыдущих сборников исключены повторяющиеся хадисы, а трудные для понимания предания – снабжены комментариями.[37]

2. «Васа’ил аш-Ши‘а»: Автором данного труда является Шейх Мухаммад ибн аль-Хасан аль-Хурр аль-‘Амили. Как и вышеупомянутая книга, этот труд объединяет в себе четыре классических сборника хадисов и предания из других источников.

3. «Бихар аль-анвар»: Этот свод может быть назван энциклопедией шиитских хадисов. Эта работа Алламы Мухаммада Бакира аль-Маджлиси представляет собой самое большое собрание хадисов из тех, которые когда-либо были составлены в шиитском или в суннитском мире. В этот труд, помимо хадисов из шиитских источников, включено множество хадисов их суннитских книг. Следует отметить, что несмотря на большой объем работы и трудности, которые встали перед Алламой аль-Маджлиси, следует отметить, что эта книга является незавершенным шедевром, ибо он не успел исключить многие слабые предания из этой грандиозной работы. Если бы Маджлиси прожил еще десять лет, возможно, он смог бы успешно создать подлинный «океан света», полный ценных жемчужин, кораллов и слитков чистого золота. Нам предстоит завершить работу по отлову драгоценных камней и золота из непостижимого океана, и очистить эти сокровища от приставшей к ним глины и плесени.

Эпоха дальнейших исследований
Вслед за эпохой Маджлиси последовал период прогресса в изучении хадисов. Ученые этой эпохи не отвергли труды таких людей, как Файд аль-Кашани, аль-Хурр аль-‘Амили и Аллама Маджлиси, напротив, однако они с большой осторожностью подходили к результатам их исследований и уделяли большое внимание выработке новых сложных критериев оценки хадиса. Среди тех, кто оставил заслуживающие внимания книги в области науки хадисоведения, можно назвать Алламе Мухаммада Хусейна ибн Аллама ат-Таки и Мухаммада Нури аль-Мазандарани ат-Табарси, последний является автором труда «Китаб мустадрак аль-васа’ил ва мустанбат аль-маса’ил», написание которого он завершил в 1319/1901 гг., добавив несколько глав в «Китаб аль-васа’ил аш-шиа». Эта книга является объемнейшим сводом шиитских хадисов. Аллама Нури умер в 1320/1902 г. в Наджафе.[38] В этот блистательный период жили такие выдающиеся люди, как аятолла Хадж Ака Хусейн Буруджерди, который произвел работу по определению достоверности нескольких тысяч хадисов. Есть надежда, что шиитские ученые современности достигнут еще больших успехов в этой сфере.

Первые записи хадисов у суннитов
Согласно «Кашф аз-Зунун», когда сподвижники Пророка (ДБАР) начали умирать один за другим, потребность в записи хадисов стала очевидной. Считается также, что первым человеком, составившим исламскую книгу, был Ибн Джурайдж.[39] Следующей была составлена «Аль-Муватта» (ум. 179/795), а Раби‘ ибн Сабих из Басры был первым, кто составил книгу, состоящую из разных глав.

«Ас-Сихах ас-Ситта», или «Шесть достоверных сборников»
Работа по составлению сборников хадисов продолжалась вплоть до создания сводов аль-Бухари и Муслима, на смену которым пришли ат-Тирмизи, Абу Да’уд ас-Саджистани, ан-Наса’и и другие.[40] Малик ибн Анас, живший в Мекке, скомпилировал хадисы в своей «Аль-Муватте» по юридическому принципу.[41] Имам Ахмад ибн Ханбал в своем «Муснаде» разделил хадисы на разные главы, в каждой из которых приводились хадисы от какого-нибудь одного сподвижника Пророка (ДБАР).[42] Аль-Бухари, работавший над своим сводом после них, классифицировал хадисы по региональному принципу: он посвятил несколько разделов хадисам, рассказанным людьми из Хиджаза, Ирака и Сирии. Муслим удалил повторяющиеся хадисы и поместил их в разные главы, посвященные разным аспектам фикха, другие же главы были посвящены биографическим подробностям. Последующие ученые – Абу Да’уд, ат-Тирмизи и ан-Насаи расширили объем работы, уделяя большее внимание классификации материала.[43]

Работы, в основу которых легли «шесть канонических сборников»
За первыми собирателями хадисов последовали те, кто составлял свои собственные сборники, используя своды «ас-сихах ас-ситта», группируя и реорганизуя уже имеющийся хадисный материал – это такие ученые, как ‘Абдулла Мухаммад ибн Хамд ибн Абу Бакр, Ахмад ибн Мухаммад ар-Ракани и Абу Мас‘уд Ибрахим ибн Мухаммад аль-Димашки. Который объединил книги аль-Бухари и Муслима.
После этого Абу-ль-Хасан Зарин ибн Му‘авийа соединил сборники «Аль-Муватта» Малика и «Аль-Джами‘» ат-Тирмизи с книгой «Сунан» Абу Да’уда и ан-Наса’и и работами Муслима и Бухари. Затем Ибн Асир объединил шесть классических сборников с книгой Зарина, в результате чего получилась более систематизированная работа. Потом Суйути свел воедино «ас-сихах ас-ситта» и десять масанид (мн.ч. от муснад) и назвал эту книгу «Джам‘ аль-Джавами‘». Однако в ней содержится некоторое количество слабых хадисов.[44]

Заключение
Подводя итоги, можно сказать, что первичной целью собирателей хадисов была запись преданий, и они не уделяли внимания принципам и технике их сбора и написания книги. Можно сказать, что вначале даже не стояло такой цели, как составление сборников, скорее, ставилась задача записать и сохранить хадисы в личных свитках.
На следующем этапе, несмотря на то, что ставилась сознательная цель составлять своды хадисов, в них присутствовало множество изъянов, ибо в этих сборниках не было порядка, и хадисы были рассортированы таким образом, что читателю приходилось просматривать всю книгу, чтобы найти определенный хадис.
На третьем этапе – в период классификации хадисов – каждый автор подразделял их на главы исходя из своих собственных соображений: кто-то руководствовался классификацией в соответствии с разделами фикха, а другие составители учитывали, из какой местности происходят рассказчики.
На четвертом этапе составители удаляли повторяющиеся хадисы, немного облегчая читателю восприятие материала.
На пятом этапе эксперты в области хадисов начали анализировать предания с разных точек зрения, например, разные правоведы открывали в них новые нюансы – что мы подробнее обсудим в соответствующей главе. На протяжении этого периода большая часть хадисов была подвержена критическому исследованию, кроме того, проводилась работа по сведению их в единый сборник. [45]


_________________________ [1] «‘Илм аль-хадис» «Ас-Сунна кабл аль-тадвин», стр. 16; см. также Деххода, «Логат-наме», том 5, стр. 398, «Тадриб ар-рави», стр. 4-5.
[2] «Тадриб ар-рави».
[3] Там же, стр. 6; см. также «Кашф аз-зунун» и Деххода «Логат-наме», том 5, стр. 398.
[4] «‘Илм аль-хадис», стр. 9.
[5] «Нихайат ад-дирайа», стр. 7; «Ас-Сунна кабл ат-тадвин», стр. 16; Деххода, «Логат-наме», том 5, стр. 399.
[6] «Тадриб ар-рави», стр. 6.
[7] Там же; см. также Деххода «Логат-наме», том 5, стр. 399 и «Тадриб ар-рави», стр. 6.
[8] «‘Илм аль-хадис», стр. 4.
[9] «Нихайат ад-дирайа».
[10] Деххода, «Логат-наме», том 5, стр. 398; см также «Энциклопедию Ислама», стр. 28.
[11] «Та’сис аш-Ши‘а», стр. 279; см. также Хусейн ибн Мухаммад Таки Нури ат-Табарси «Фасл аль-китаб», стр. 5-7, 1298.
[12] «А‘йан аш-ши‘а», том 1, стр. 274; «Да’ират аль-ма‘ариф аль-Имамиййа», стр. 70; «‘Илм аль-хадис»; Захаби, «Тазкират аль-хуффаз», стр. 10.
[13] Нет сомнений в том, что «400 Усул» основаны на преданиях от Ахл аль-Бейт (мир им).
[14] «Тадриб ар-рави», стр. 285.
[15] Захаби «Тазкират аль-хуффаз», стр. 5.
[16] Там же, стр. 7; См. также «Фаджр аль-Ислам», стр. 265; «Парто-е Ислам», 245.
[17] «Да’ират аль-ма‘ариф аль-Имамиййа», стр. 69; «Тадриб ар-рави», «Кашф аз-зунун», стр. 637.
[18] «Кашф аз-зунун», стр. 637; «Та’сис аш-ши‘а», стр. 278-279; Деххода «Логат-наме», стр. 298; «Такриб ат-тахзиб», стр. 333; «Вафайат аль-а‘йан», стр. 338; «Фаджр аль-Ислам», стр. 265.
[19] «Та’сис аш-ши‘а», стр. 280; Надджаши, «Китаб ар-Риджал», стр. 23; «Да’ират аль- ма‘ариф аль-Имамиййа», стр. 69-70; Деххода «Логат-наме», том 1, стр. 298; «Аз-Зари‘ат», том 1, стр. 14.
[20] «А‘йан аш-ши‘а», том 1, стр. 274; «Да’ират аль-ма‘ариф аль-Имамиййа», стр. 69; Ибн Са’д, «Табакат», том 4, стр. 73-74.
[21] «Да‘ират аль-ма‘ариф аль-Имамиййа», стр. 70; «Та’сис аш-ши‘а», стр. 280-287; см. также «Тадриб ар-рави» и «Кашф аз-Зунун», стр. 637-638.
[22] «Фаджр аль-Ислам», стр. 265-267; «Та’сис аш-ши‘а», стр. 278; см. также «Тадриб ар-рави», «Кашф аз-зунун», стр. 637-638.
[23] Там же, стр. 266-268.
[24] «Кашф аз-зунун», стр. 637.
[25] «‘Илм аль-хадис», стр. 13; «Мактаб-е Ташаййу’», Ордибехешт 1339, стр. 58-61.
[26] Там же; см. также «Фаджр аль-Ислам», стр. 265 и «Парто-е Ислам», стр. 264.
[27] «Тадриб ар-рави», «Введение», «‘Илм аль-хадис».
[28] Там же; см. также «Фаджр аль-Ислам», стр. 262, «‘Илм аль-хадис».
[29] «Ад-Дари‘ат», том 11, стр. 125-135, Каталог Библиотеки Тегеранского Университета, стр. 1088; см. также «Нихайат ад-дирайа», стр. 12.
[30] Каталог Библиотеки Тегеранского Университета, стр. 1089-1095; см. также «Ад-Дари ‘ат», где упоминается 117 Усул.
[31] «Да’ират аль-ма’ариф аль-Имамиййа», стр. 70; «Та’сис аш-ши‘а», стр. 288; «‘Илм аль-хадис».
[32] Там же, см. «‘Илм аль-хадис», стр. 56.
[33] «Та’сис аш-ши‘а», стр. 288; Туси «Аль-Фихрист», «‘Илм аль-хадис», стр. 57.
[34] «Да’ират аль-ма‘ариф аль-Имамиййа», стр. 70, «Та’сис аш-ши‘а», стр. 289, «‘Илм аль-хадис», стр. 57.
[35] «‘Илм аль-хадис», стр. 52; см. также «Да’ират аль-ма‘арифат аль-Имамиййа».
[36] «Аз-Зари‘ат», том 11, стр. 17-19; см. также Каталог Тегеранского Университета, стр. 82-100-154-1277; также см. «Та’сис аш-ши‘а», стр. 290.
[37] Каталог Библиотеки Тегеранского Университета, стр. 1628.
[38] «Та’сис аш-ши‘а», стр. 289.
[39] Это суннитская точка зрения, которую шииты считают исторически некорректной. Тем не менее, Ибн Джурайдж и/или Раби‘ ибн Сабих самими суннитами считаются пионерами в этой области. Согласно шиитской точке зрения, Абу Рафи‘ был первым человеком после Ахл аль-Бейт (мир им), который записывал и собирал хадисы. См. «Та’сис аш-шиа», стр. 280, Надджаши, «Риджал», стр. 2-3, «Да’ират аль-ма‘ариф аль-Имамиййа», стр. 69-70, «Аз-Зари‘ат», том 1, стр. 14, Деххода, «Логат-наме», том 1, стр. 298.
[40] «Кашф аз-Зунун», стр. 637.
[41] Ибн Халдун, «Тарик», стр. 798.
[42] «Кашф аз-Зунун», стр. 637.
[43] Ибн Халдун «Тарик», стр. 798.
[44] «Кашф аз-Зунун», стр. 639.
[45] Там же, стр. 637-639.

Этапы развития науки хадисоведения Этапы развития науки хадисоведения Глава вторая
Причины возникновения ‘Илм Дирайат аль-хадис
К сожалению, в силу разных причин, о некоторых из которых мы упомянем вкратце, хадисы не были защищены от фальсификаций и других проблем. Огромное количество недостоверных преданий попало в сборники пророческих преданий. Задача отделения подлинных хадисов от апокрифического материала стала столь же насущной, как и очищение цветника от сорняков. Как и в случае с сорняками, их распознание и отбраковка является нелегкой задачей, ибо нельзя оставить их нетронутыми, иначе они начнут представлять угрозу аутентичному материалу. Именно по этой причине религиозные ученые, будучи бдительными садовниками Веры, начали искать способы отделения сфабрикованных преданий от истинных хадисов. Для выполнения этой задачи им нужны были новые инструменты, найти которые было непросто, что очевидно, ибо несмотря на усилия ученых, предпринимаемые на протяжении веков, остатки этих опасных и деструктивных сорняков продолжают прорастать.

Тому, что эти зловредные сорняки пустили корни в цветнике пророческих преданий, есть несколько существенных причин:

1. Среди передатчиков были и такие, кто сознательно сеял зерна таких сорняков и заботился об их росте и выживании. Из таких деятелей – сторонники Бану Умаййа (омеййядов) и других врагов Ислама, которые скрывали свои искренние намерения.[46]

2. Появление многочисленных сект в Исламе, чьи последователи стремились изобрести документальные подтверждения своей правоты и нанести вред своим оппонентом[47].

3. Фабрикациями также занимались те, кто был предан столпам повеления одобряемого и запрета зла, которые ошибочно полагали, что таким образом они смогут лучше наставлять окружающих.[48]

4. Включение в хадисный материал иудейских мифов, которому способствовало народное любопытство и интерес людей к жизни предшествующих Пророков (мир им). За счет таких вымыслов в хадисы были привнесены ложные сведения о жизни и деяниях пророков (мир им) – такие, какие распространял ат-Табари, ссылавшийся на авторитет Ибн Мунаббиха. Согласно его сообщениям, у месяца раньше были руки и ноги, но поскольку он позволил дьяволу войти в свой живот, Господь сделал так, чтобы его конечности утонули в его животе![49]

5. Племенные и региональные предрассудки и конкуренция побудили некоторых к фабрикации хадисов с целью получить свидетельство своего превосходства над остальными – что становится очевидным при анализе хадисов, рассказанных жителями разных городов.

6. Иных к выдумыванию хадисов толкали личные амбиции, ибо они хотели таким образом быть включенными в число ученых-мухаддисов.

7. Фабрикация хадисов служила достижению личных целей и завоеванию благосклонности со стороны правящего халифа.[50]

8. Противоречия и разногласия между правоведами (фукаха’) способствовали тому, чтобы некоторые ученые начинали фабриковать хадисы для того, чтобы получить обоснование для своих точек зрения в области фикха.

9. Кроме того, рассказчики историй и сказок иногда были склонны позволять своему воображению вторгаться в царство хадисов.[51]

В силу вышеупомянутых и других причин стала необходимой критическая проверка хадисов. В результате усилий, предпринимаемых мусульманскими учеными в этой связи, в науке хадисоведения возникло новое направление, которое получило название «дирайат аль-хадис».[52]
В «Нихайат аль-дирайа» дается такое определение предмету науки дирайат аль-хадис: «Это наука, которая изучает иснад, содержание, предмет и способ передачи хадиса таким образом, чтобы приемлемые предания могли быть отделены от неприемлемых».

Дирайат аль-хадис
Вслед за возникновением ‘илм дирайат аль-хадис появились и различные ответвления этой науки. Были выработаны определенные правила и основополагающие принципы, каким образом отличить заслуживающий доверие хадис от недостоверного. Корпус таких правил стали называть «мусталах аль-хадис», которые совместно с ‘илм ар-риджал («наука о передатчиках») содержат в себе средства тщательного исследования хадисного материала. Тем не менее, для этого также необходимо знать основы арабской грамматики и синтаксиса, быть знакомым с буквенным стилем и формой, осведомленностью об отмененных (мансух) и отменяющих (насих) айатов Корана, знанием истории Ислама и разных исламских течений и их идеологии, а также иных деталей, связанных с хадисами.
Хаджи Халифа в своем «Кашф аз-зунун» определяет предмет ‘илм аль-дирайат таким образом: «‘Илм дирайат аль-хадис, в рамках которой исследуется содержание и смысл употребляемых в хадисе слов с точки зрения арабской грамматики и синтаксиса, шариатских критериев, и проверяет их соответствие обстоятельствам жизни Посланника Аллаха (ДБАР), лингвистическим стандартам арабских наук и сообщениям о Посланнике Аллаха (ДБАР), и состоит из ‘илм ар-риджал (наука о передатчиках, их именах, происхождении, времени жизни и датах смерти, их характерах и обстоятельствах, при которых они слышали и передавали хадис, содержанию хадиса также уделяется внимание) и критериев оценки преданий как приемлемых или неприемлемых. Это подразумевает классификацию разных способов передачи, выявление особенностей языка рассказчика, их замечаний и критики в отношении того, что они слышали, их взаимодействия с первичным источником того, от кого они получили хадис, знание о том, что рассказчик обладал разрешением (иджаза)[53] [со стороны того, от кого он слышал хадис, на передачу хадиса], и знание видов классификации хадисов, таких, как сахих (достоверный), хасан (хороший), да‘иф (слабый) и т.д.»[54]

‘Илм ар-риджал
В соответствии со следующим айатом Священного Корана, мухаддисам (ученым-хадисоведам) необходимо скурпулезно исследовать все нюансы, связанные с передатчиками хадисов:

«О вы, которые уверовали! Если к вам придет нечестивец с какой-либо вестью, то разузнайте, [в чем дело], чтобы не поразить по неведению [невинных людей], а не то вам придется раскаиваться в том, что вы совершили» (49:6).

Что касается тех, кто были начинателями в этой области, следует отметить, что в этом разделе науки шиитам принадлежит пальма первенства. Первым автором, который написал книгу на эту тему, стал Абу Мухаммад ‘Абдулла ибн Джибилла ибн Хаййан аль-Канани (ум. 219/834).[55] Однако Джалал ад-дин ас-Суйути пишет в своей книге «Китаб аль-’ава’ил, что первым автором книги об ‘илм ар-риджал был Шу‘ба (ум. 260/873-874).[56] Тем не менее, ясно, что это утверждение Джалал ад-дина ас-Суйути не согласуется с тем историческим фактом, ибо ‘Абдулла ибн Джибилла умер на сорок лет раньше Шу‘бы.
Другой важный момент, на который следует обратить внимание, заключается в том, что написание биографических хроник приобрело актуальность для шиитов с самых первых дней существования Ислама. Если принять это к сведению, станет понятно, что книги Абу Рафи‘ и его последователей превосходят все остальные труды [на данную тематику].[57]
В некоторых книгах об ‘илм ар-риджал в биографиях передатчиков не указывается дата их смерти – например, в «Тарих» Ибн Джарира, «Мурудж аз-захаб» аль-Мас‘уди, «Аль-камил фи-ль-тарих» Ибн аль-Асира. В других же приводятся даты смерти без биографических подробностей. В третьих, более всеобъемлющих книгах, присутствуют все необходимые детали – например, в работах Абу-ль-Фараджа Джавзи и Аз-Захаби.[58]

Пять важных шиитских работ
Существует пять главных книг по ‘илм ар-риджал, написанных шиитскими учеными:

1. «Китаб ар-риджал» Абу-ль-‘Аббаса Ахмада ибн Али ан-Надджаши (ум. 450/1058), известного как просто ан-Надджаш. Он приводит сведения о жизненном пути составителей сборников хадисов, уделяя мало внимания другим передатчикам. Хотя биографии приводятся по алфавитному принципу, информация о них не очень систематизирована. Тем не менее, впоследствии благодаря усилиям Казима аль-Ансари (ум. 1006/1597-98), Муллы ‘Инайатуллы Кухпа’и (1016/1607-08) – автора труда «Маджма‘ ар-риджал» – и шейха Давуда ибн аль-Хасана аль-Бахрайни (ум. 1104/1692-93) эти дефекты были устранены.

2. «Китаб аль-фихрист» Мухаммада ибн аль-Хасана ат-Туси, известного под прозвищем Шейх ат-Та’ифа (ум. 460/1067-68). В этой книге биографические справки приведены по алфавитному указателю. Кроме того, над ней поработали также некоторые другие авторы.

3. «Китаб ар-риджал», автором которой также является шейх ат-Туси, который приводит имена современников каждого Имама (мир им) по хронологическому принципу.

4. «Ма‘рифат ахбар ар-риджал» ‘Умара ибн Мухаммада аль-Кашши.

5. «Ад-Ду‘афа’» Ибн аль-Гада’ири и Ахмада ибн аль-Хусейна ибн ‘Абдуллы, ученого, жившего в 5 веке хиджры.

Важные книги по науке ар-Риджал
Существует четыре самые важные книги, которые были написаны суннитами на тему ‘илм ар-риджал:

1. «Китаб ибн Мандах», Абу ‘Абдулла Мухаммад ибн Йахйа (ум. 301/913-14).

2. «Хилйат аль-’авлийа’» Абу На‘има аль-’Исфахани (430-1038-39).

3. «Китаб Аби Муса» Мухаммада ибн Абу Бакра аль-’Исфахани (ум. 581/1185-86), этот труд является продолжением работы Ибн Мандаха.

4. «Аль-Исти‘йаб» Ибн ‘Абд аль-Бирра.

В основу последующих работ, которые писали суннитские ученые на эту тему, легли эти четыре труда. Али ибн Мухаммад ибн аль-Асир аль-Джазари (ум. 630-1132-33) свел их воедино в своем труде «Усд аль-габа». Аз-Захаби создал обобщенную версию «Усд аль-габа» под названием «Таджрид асма’ ас-сахаба», добавив в нее некоторые главы. Бадр ад-дин Мухаммад аль-Кудси и Мухаммад ибн Мухаммад аль-Кашгари также создали свои полные версии «Усд аль-габа».[59]

Нелишне отметить, что шиитские специалисты по ‘илм ар-риджал пятого и шестого веков называли книги, посвященные конкретно шиитским передатчикам хадисов, словом «риджал», в то время как книги как о шиитских, так и о суннитских передатчиках носили наименование «тарих».[60] Примечательно также то, что в прошлом существовала взаимная и неразрывная связь между тремя дисциплинами: дирайат аль-хадис, ‘илм ар-риджал и библиографией. В работах, посвященных одной из этих тем, неизбежно затрагивались и вопросы, являющиеся предметом рассмотрения двух других наук.

Выдающиеся ученые в области ‘илм ар-риджал[61]
1. ‘Убайдулла ибн Аби Рафи‘

2. Мухаммад ибн Исхак (ум. 151/768), внук Йасара. Его работа называлась «Мадрак аль-исти‘йаб».

3. Ат-Табари, Абу Джа‘фар (ум. 210/825-6). Его работа также называется «Мадрак аль-исти‘йаб».

4. ‘Абдулла ибн Джибилла ибн Ханнан (ум. 219/834). Он написал книгу на тему ‘илм ар-риджал.[62]

5. Аль-Йактини Мухаммад ибн ‘Иса ибн ‘Убайд ибн Йактин. Он является автором книги по ‘илм ар-риджал.[63]

6. Мухаммад ибн Ахмад ибн На‘им, сын Шахзана Нишапури. Он – автор книги «Ат-Тараджим».

7. Аль-Хасан ибн Махбуб (ум. 224-838-39). Его работы – «Аль-Машиха»[64] и «Ма‘рифат руват аль-ахбар»[65].

8. Ахмад ибн аль-Хусайн ‘Абд аль-Малик аль-’Азуди. Он отредактировал книгу «Аль-Машиха», расположив содержащуюся в ней информацию в алфавитном порядке.

9. Аль-Мухариби, Абу ‘Абдулла Мухаммад ибн аль-Хасан. Он – автор работы по ‘илм ар-риджал.

10. Аль-Газвини, Али ибн аль-‘Аббас – автор «Аль-мамдухун ва-ль-махумумун».

11. Аль-Хасан ибн Али ибн Фаддал аль-Фатахи (ум. 224/838-9). Он является автором работы по ‘илм ар-риджал.

12. Мухаммад ибн Са‘д аль-Азхари аль-Басри аль-Вакиди (ум. 230/844-5). Его пятнадцатитомник «Китаб ат-табакат аль-кубра» был переиздан. Ас-Суйути (ум. 911/1505-6) составил его полную версию.

13. Аль-Вакиди, Мухаммад ибн ‘Умар, учитель Мухаммада ибн Са‘да аль-Вакиди, у него была книга по ар-риджал под названием «Мадрак аль-исти‘йаб».

14. Али ибн аль-Мадйани (ум. 234/848-9). Он является составителем более, чем двадцатитомной хроники.

15. Али ибн аль-Хасан ибн Али, сын Фаддала аль-Фатахи, написал труд по ‘илм ар-риджал.

16. Халифа ибн аль-Хай йат (ум. 240/854-5), автор «Мадрак аль-исти‘йаб».

17. Аль-Бухари, Мухаммад ибн Исма‘ил ибн Мугира (ум. 256/870), автор трех книг.

18. Муслим ибн Хадджадж (ум. 261/874-5). Его работа также носит название «Ат-табакат».

19. Аль-Барки, Ахмад ибн Мухаммад ибн Халид (ум. 274/887-8), «Табакат ар-риджал».

20. Аль-‘Айаши ас-Самарканди, Мухаммад ибн Мас‘уд, автор «Ма‘рифат аль-накилин».[66]

21. Ар-Раваджини, ‘Аббад ибн Йа‘куб, автор «Аль-ма‘рифат фи-ль-ма‘рифат ас-сахаба».[67]

22. Ан-Намашири, Йахйа ибн Закариййа, автор «Аль-маназил ас-сахаба».[68]

23. Абу-ль-Фарадж аль-Канани, сын Мухаммада ибн Йа‘куба, автор «Му‘джам риджал Аби Муфаддал».[69]

24. Ад-Дабили Мухаммад ибн Вахбан, автор «Ман рава ‘ан Амир аль-Му‘минин».[70]

25. Абу-ль-Касим аль-Балхи, автор «Ма‘рифат ан-накилин» и «Фирак аш-ши‘а».[71]

26. Ахмад ибн ‘Абдулвахид, автор «Фихрист ар-риджал».[72]

27. Ибн Аби Хутайма, Ахмад ибн Зухайр, авторы «Мадрак аль-исти‘йаб».

28. Аль-Хакики, Ахмад ибн Али (ум. 280/893-4), автор «Тарих ар-риджал».[73]

29. Мутаййин, Мухаммад ибн ‘Абдулла ибн Сулейман аль-Хадрами (ум. 297/909-10), автор «Тарих ар-риджал».

30. Ибн Хазм аль-Харави (ум. 301/913-14).

31. Ибн Мандах, Абу ‘Абдулла Мухаммад ибн Йахйа (ум. 301/913-14).

32. Хамид Найнава’и Дихкан (ум. 310/922-923).

33. Ад-Дулаби (ум. 310/922-923).

34. ‘Абд аль-‘Азиз ибн Исхак.

35. Аль-Кулайни, Мухаммад ибн Йа‘куб (ум. 329/940-41), автор «Аль-Кафи», также написал работу по ар-риджал.[74]

36. Аль-Джаллуди (ум. 332/943-44).

37. Аль-Мас‘уди, Али ибн аль-Хусейн (ум. 333/944-45).

38. ‘Иса ибн Мирхан.[75]

39. Ибн Батта, Мухаммад ибн Джа‘фар Му’аддаб аль-Кумми.

40. Мухаммад ибн ‘Абдулла.

41. Ибн ‘Укда аль-Хамадани (ум. 333/944-45). Он написал биографии 4000 передатчиков. Сообщается, что часть его работы хранится в королевской библиотеке Йемена.[76]

42. Абу Сулейман, Мухаммад ибн ‘Абдулла (ум. 338/949-50).

43. Мухаммад ибн Ахмад аль-Аш‘ари.

44. Са‘д ибн ‘Абдулла аль-Аш‘ари.[77]

45. Ат-Табарани (ум. 340/951-52).

46. Ибн Валид аль-Кумми (ум. 343/954-55).[78]

47. Ахмад ибн Мухаммад ибн ‘Аммар аль-Куфи (ум. 368/978-79).

48. Абу Галиб аз-Зурари, Ахмад ибн Ахмад (ум. 346/957-58).

49. Ибн Сакан, Са‘ид ибн ‘Усман (ум. 353/963).

50. Ибн Хаббан (ум. 354/965).

51. Кади аль-Джа‘би, Мухаммад ибн ‘Умар (ум. 355/965-66).

52. Аль-Кашши, Абу ‘Амр, Мухаммад ибн ‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз, автор книги «Ма‘рифат ан-накилин», дополненную версию которой ат-Туси озаглавил как «Ар-риджал».

53. Мухаммад ибн Ахмад ибн Давуд аль-Кумми (ум. 368/978-79).

54. Абу Галиб аз-Зурари, Ахмад ибн Ахмад (ум. 368/978-79).

55. Аш-шейх ас-Садук (ум. 381/991-92), он свел воедино книги «Аль-Масабих»[79] и «Ат-Табакат» Ибн Са‘да.

56. Ибн Шахин (ум. 385/995).

57. Ибн ан-Надим, Мухаммад ибн Исхак (ум. 390/1000), составитель «Китаб аль-фихрист».

58. Ибн Хашир, Ибн ‘Абдун (ум. 423/1023).

59. Абу На‘им аль-‘Исфахани (ум. 430/1038-39).

60. Мухаммад ибн Аби Курра, учитель ан-Надджаши, (ум. 450/1058), составитель книги «Му‘джам риджал Аби Муфаддал».[80]

61. Абу-ль-‘Аббас, ас-Сирафи Ахмад, учитель ан-Надджаши, автор «Аль-Масабих».[81]

62. Ибн аль-Гада’ири, Ахмад ибн аль-Хусейн, составитель «Ар-риджал ад-дуа‘фа’».

63. Абу Йа‘ла аль-Халили (ум. 442/1054-55).

64. Ан-Надджаши, Абу-ль-‘Аббас Ахмад ибн Али (ум. 450/1058), автор «Ма‘рифат ар-Риджал».

65. Ат-Туси, Мухаммад ибн аль-Хасан (ум. 460/1067-68).

66. Аль-Китани (ум. 466/1073-74).

67. ‘Абд ибн Джаруд.

68. Аль-‘Акили.

69. Ибн Аби Хатим.

70. Аль-’Азрак.

71. Ибн ‘Абд аль-Бирр (ум. 463/1070-71).

72. Ибн Хатиб аль-Багдади, Ахмад ибн Али (ум. 588/1192).

73. Ибн Фасун, Абу Бакр.

74. Шихаб ад-дин, Ахмад ибн Йусуф.

75. Аль-’Акфани, Хибатулла ибн Ахмад (ум. 466/1073-74).

76. Ас-Сам‘ани, ‘Абдулкарим (ум. 562/1166-67).

77. Абу Муса, Мухаммад ибн Аби Бакр (ум. 581/1185-86).

78. Мунтаджаб ад-дин, Али ибн ‘Убайдулла Бабавайх (ум. после 585/1189). Он написал «Китаб аль-фихрист» - истории жизни шиитских ученых. Маджлиси включил эту книгу в конец XXV тома «Бихар аль-анвар».

79. Ибн Шахр Ашуб, Мухаммад ибн ‘Али (ум. 588/1192). Он сделал некоторые дополнения к «Фихрист» ат-Туси.

80. Абу-ль-Фарадж ибн аль-Джавзи, ‘Абдуррахман ибн Али (ум. 597/1200-1).

81. Аль-Мукаддаси, ‘Али ибн Муфаддал (ум. 611/1214-15).

82. Ибн Битрик, Йахйа ибн аль-Хасан (ум. 600/1203-4). Он написал «Китаб риджал аш-ши‘а».[82]

83. Ибн аль-Асир, ‘Али ибн Мухаммад аль-Джазари (ум. 630/1232-33) написал «Усд аль-габа».

84. Ибн Аби Тайй, Йахйа ибн Хамид аль-Халаби (ум. 630/1232-33) написал «Аль-’Исти‘йаб».

85. Курайш ибн ас-Саби’ (ум. 664/1265-66) свел воедино «Аль-’Исти‘йаб» и «Ат-Табакат» ибн Са‘да.

86. ‘Абд аль-‘Азим ибн ‘Абд аль-Кави аль-Мунзири (ум. 656/1285).

87. Ибн Тавус, Ахмад ибн Муса ибн Джа‘фар аль-Хилли (ум. 673/1274-75) написал «Халаль-’ишкал» в 644 году хиджры, он собрал вместе все биографии из пяти главных книг по ‘илм ар-риджал: аль-Кашши, ан-Наджаши, «Риджал» и «Фихрист» ат-Туси, и «Ад-Ду‘афа» Ибн аль-Гада’ири.[83]

88. ‘Иззуддин, Ахмад ибн Мухаммад (ум. 656/1258).

89. Аль-Мухаккик аль-Хилли, аль-Хасам ибн Йусуф (ум. 726/1325-26) внес дополнения в «Фихрист» ат-Туси.

90. Ибн Тавус ‘Абдулкарим ибн Ахмад ибн Муса ибн Джа‘фар (ум. 693/1293-4).

91. Ибн Давуд, аль-Хасан ибн Али ибн Давуд (род. 647/1249-50).

92. Аль-‘Аллама Хилли, аль-Хасам ибн Йусуф (ум. 726/1325-26) написал «Хуласат аль-’акват», «Ида аль-’Иштиба» и «Кашф аль-’Иштиба».

93. Аль-Бирзали, аль-Касим ибн Мухаммад ад-Димашки (ум. 738/1337-38).

94. Аз-Захаби, Шамсуддин Абу ‘Абдулла Мухаммад ибн Ахмад ибн ‘Усман (ум. 748/1347-48) подытожил «Усд аль-габа».

95. Ахмад ибн Айбак ад-Димйати.

96. Ибн Рафи‘ Таки ад-Дин внес дополнения в работу аль-Бирзали.

97. Ибн Касир ад-Димашки (ум. 774/1372-73) написал «Табакат аль-мухаддисин».

98. Ибн Му‘аййа ад-Дибаджи, Мухаммад ибн аль-Касим ибн аль-Хусейн ибн аль-Касим аль-Хилли (ум. 776/1374-75).

99. Ибн аль-Мулаккин, ‘Умар (ум. 804/1401-2), написал «Табакат аль-мухаддисин».

100. Зайн ад-дин аль-‘Ираки, Абдуррахим (ум. 806/1403-4), внес дополнения в конце работы Ибн Айбака ад-Димйати.

101. Баха’ ад-Дин, ‘Али Нили аль-Хилли ибн ‘Абдулкарим (ум. 841/1437-38) написал «Китаб ар-риджал».

102. Ибн Хаджар аль-‘Аскалани, Ахмад ибн Али (ум. 852/1448) написал «Китаб аль-’Исаба».

103. Ас-Суйути Джалал ад-Дин (ум. 911/1505-6) систематизировал труд «Аль-И’саба», дав ему название «‘Айн аль-’исаба».

104. Аль-Хасан ибн Зайн ад-дин аш-Шахид ас-Сани (принял мученическую смерть в 1011/1602-3) является автором книг «Аль-Ма‘алим», «Тахрир Тавуси», «Тартиб машихат ман ла йахзуруху-ль-факих».

105. Мулла Мустафа перевел биографии передатчиков из «Аль-’Исти‘йаб», чьи имена начинались на букву «ха», по требованию ‘усманского монарха Султана Ахмада.

106. Таш Кубра-заде, Камаладдин Мухаммад (ум. 962/1554-55) продолжил работу над трудом Муллы Мустафы и перевел биографии передатчиков с именами на букву «ра».

107. Йусуф ибн Мухаммад аль-Хусейни аль-‘Амили (ум. 982/1574-75) написал «Джами’ аль-‘аквал» и отредактировал труд «Риджал» аль-Кашши.

108. ‘Абд ал-Латиф ибн Али ибн Шейх Ахмад аль-‘Амили, ученик автора книги «Аль-Ма‘алим», (ум. 1011/1602-3), и Шейх аль-Баха’и (ум. 1031/1621-22), составили «Фихрист» передатчиков всех четырех главных шиитских сводов: «Аль-кафи», «Ман ла йахдуруху-ль-факих», «Ат-Тахзиб» и «Аль-’Истибсар».

109. Мулла ‘Инайатулла Купа’и, Али ибн Шариф ад-Дин (1016/ 1607-8) так же, как и Ибн Тавус, составил труд, используя книги аль-Кашши, ан-Надджаши, Ибн аль-Гада’ири, «Ар-риджал» и «Аль-Фихрист», разместив биографические справки в алфавитном порядке. Его работа была озаглавлена «Маджма‘ ар-риджал».

110. Кади Нурулла аш-Шуштари (ум. 1019/1610-11) написал «Маджалис аль-му’минин».

111. Мулла ‘Абдулла аш-Шуштари (ум. 1021/1612) вычленил «Ад-Ду‘афа’» Ибн аль-Гада’ири, которая до того была частью «Халл аль-’ишкал» Ибн Тавуса.

112. Мулла ‘Абд ан-Наби аль-Джаза’ири, ибн Са‘д (ум. 1021/1612) написал «Хави аль-’аквал».

113. Мирза Мухаммад ‘Астарабади (ум. 1021/1612) написал три работы, главнейшая из которых – «Манхадж аль-макал».

114. Худаварди, А’фшар (ум. 1021/1612).

115. Мирза Файдулла Тафриши (ум. 1025/1616).

116. Мир Мустафа Тафриши (ум. 1031/1621-22).

117. Низам ад-Дин аль-Кураши (ум. 1031/1621-22).

118. Шейх Мухаммад ан-Наджафи (ум. 1085/1674-75).

119. Кутб ад-Дин аль-Ашкавари (ум. 1040/1630-31).

120. Мир Дамад, Мухаммад Бакир ибн Мухаммад аль-’Астарабади аль-Хусайни аль-’Исфахани (ум. 1040/1630-31).

121. Мухаммад Таки аль-Маджлиси аль-Аввал, ибн Максуд Али (ум. 1070/1659-60) написал «Машихат китаб ман ла йахдуруху-ль-факих».

122. Ат-Турайхи (ум. 1085/1674-75).

123. Мухаммад Амин аль-Казими (ум. 1085/1674-75).

124. Ака Ради аль-Казвини (ум.1096/1684-85).

125. Камал ад-Дин аль-Хусайни, шейх Хасан ибн Али аль ‘Амили.

126. Шейх Хурр аль-‘Амили, Мухаммад ибн аль-Хасан (ум. 1104/1692-93) написал «‘Амаль аль-’амаль» и «Тазкират аль ‘улама’ аль-мута’аххирин».

127. Мулла Фараджулла аль-Хувайзи.

128. Мулла Хайдар Али аль-Кумми.

129. Мухаддис ат-Тавбали (ум. 1107/1695-96).

130. Мухаммад Салих Хатунабади аль-’Исфахани (ум. 1116/1704-5) был племянником аль-Маджлиси II.

131. Саййид Али Хан Мадани (ум. 1120/1708-9).

132. Мулла ‘Абдулла Афанди (ум. 1131/1718 19).

133. Мулла Мухаммад аль-Ардабили (ум. 1111/1699-1700).

134. Шейх Сулейман аль-Махури (ум. 1121/1709-10).

135. Мулла Мухаммад Джа‘фар аль-Хурасани (род. 1080/1669-70).

136. Ака Хусейн аль-Хансари (ум. 1128/1715-16).

137. Али ибн ‘Абдулла аль-Бахрайни (ум. 1127/1714-15).

138. Мирза Мухаммад аль-Ахбари (ум. 1132/1719-20).

139. ‘Абдулла ас-Самахиджи (ум. 1135/1722-23).

140. Шейх Йасин аль-Бахрайни (ум. 1145/1732 33).

141. Мир Мухаммад Ибрахим, сын Мир Ма‘сума аль-Казвини (ум. 1145/1732-33).

142. Ради ад-Дин, ибн Саййид Мухаммад аль-‘Амили аль-Мусави (ум. 1168/1754-55) назвал свою работу «’Исаф зави аль-’албаб», в начале глав которой он поместил фамилии, заканчивающиеся на «йа», ориентируясь на опыт Ибн аль-Асира и ас-Суйути.

143. Мухаммад ибн Али аль-Билади (ум. 1186/1772-73).

144. Шейх Йусуф (1186/1772-73) составил «Лу’лу’ат аль-бахрайн».

145. Сайид Хусейн аль-Казвини (ум. 1208/1793-94).

146. ‘Абд ан-Наби ибн Мухаммад (ум. 1191/1777).

147. Саййид Махди Бахр аль-‘улум аль-Буруджерди ан-Наджафи (1212/1797-98).

148. Абу Али, Мухаммад ибн Исма‘ил (ум. 1215/1800-1).

149. Саййид Ахмад аль-Казими.

150. Давуд ибн аль-Хасан аль-Джаза’ири, он работал над «Ихтийар ар-риджал» аль-Кашши и «Риджал» ан-Наджаши.

151. Мухаммад Тахир ибн Мухаммад Талиб аль-Хусайни аль-Ардабили.

152. Шейх Йахйа, бывший муфтий Бахрейна.

153. Мулла Дарвиш Али аль-Ха’ири.

154. Саййид Мухсин аль-’А‘раджи аль-Казимайни (ум. 1227/1812).

155. Саййид ‘Абдулла Шуббар ибн Мухаммад Риза (ум. 1242/1826-27).

156. Мухаммад Али ибн аль-Касим аш-Шакур аль-Ха’ири (ум. 1245/1829-30).

157. Саййид Мухаммад Бакир, худджат аль-Ислам Шафти (ум. 1260/1844).

158. Шейх ‘Абд ан-Наби аль-Казими (ум. 1256/1840).

159. Мулла Али Кани ат-Техрани (ум. 1306/1888-89).

160. Шейх Муртаза аль-’Ансари (ум. 1281/1864-65).

161. Ибрахим ибн Хусейн ибн Али.

162. Хаджи Нури, Хусейн ибн Мухаммад Таки.

163. Мухаммад Таха Наджаф (ум. 1323/1905), сын Махди, сын Мухаммада Ризы ат-Табризи ан-Наджафи, написал «Иткал аль-махал». В этой книге он разделил передатчиков хадисов на три категории: правдивые, праведные и слабые.

164. Аль-Мамакани, шейх ‘Абдулла ибн шейх Хасан (ум. 1350/1931-32).

165. Сайид Мухсин аль-‘Амили (ум. 1370/1950-51) написал «’А‘йан аш-ши‘а», тридцать четыре тома этого труда были изданы в Сирии.

166. Ака Бузург, Мухаммад Мухсин ат-Техрани написал книгу «Аз-Зари‘ат ’иля тасаниф аш-ши‘а», каждый том которой посвящен персоналиям определенного века, начиная с четвертого века хиджры. Он также написал работу по истории ‘илм ар-риджал под названием «Мусаффа аль-макал». В этой книге он приводит 600 биографий передатчиков.


_________________________ [46] См. введение Мухаккика к книге ас-Суйути «Тадриб ар-рави» (Медина, 1379/1959). В нем описывается пример такого случая фабрикации хадиса по приказу Му‘авийи, который якобы «поясняет следующий айат Священного Корана:

«Среди людей есть и такой, который продает свою душу, надеясь снискать довольство Аллаха» (2:207)

Посредством этой фабрикации была предпринята попытка отнести этот айат к Ибн Мулджаму, убийце Имама Али (АС), хотя, в действительности в данном айате говорится именно об Имаме Али (АС), который подверг себя смертельной опасности, решившись лечь в постель Пророка (ДБАР) в ночь хиджры Посланника Аллаха (ДБАР) в Медину.
См. также Казим Мудир Шанехчи «‘Илм аль-хадис», стр. 66, Мешхедский университет, 1964-65.
[47] См. введение Мухаккика к книге ас-Суйути «Тадриб ар-рави» (Медина, 1379/1959), см. также Ахмад Амин «Фаджр аль-Ислам», с. 255 (Египет, 1347/1928).
Ахмад ибн Наср передал: «Пророк (ДБАР), [отвечая на заданный ему вопрос], сказал: «Держитесь аш-Шафи’и, ибо он от меня, и Аллах с ним и с его последователями». См. Казим Мудир Шанехчи «‘Илм аль-хадис», стр. 69 (Мешхедский Университет, 1964-65).
[48] «Энциклопедия Ислама», стр. 24, 25. Ахмад Амин «Фаджр аль-Ислам», стр. 256; (Египет, 1347/1928). См. также «Свет Ислама»/“Parto e Islam”, том 1, стр. 258. Примером подобной практики является то, как Аби ‘Исма Нух ибн Аби Марьйам имел обыкновение выдумывать предания в качестве «пояснения» практически к каждой суре Священного Корана. Однажды его спросили о том, из какого источника он берет эти хадисы, и он сказал: «Поскольку люди стали обращать свои взоры к фикху Абу Ханифы, а согласно хроникам Мухаммада ибн Исхака, они забывали заучивать наизусть Коран. Я придумывал эти предания только ради снискания довольства Аллаха» (См. “Parto e Islam”, стр. 258, и «Фаджр аль-Ислам», стр. 256).
[49] “Parto e Islam”, том 11, стр. 356, 385.
[50] В качестве примера можно привести случай с Гийасом ибн Ибрахимом, который однажды пришел к аббасидскому халифу аль-Мансуру и увидел, как тот играет с голубями. Пользуясь моментом, он придумал хадис в угоду халифу: «Пророк (ДБАР) сказал: «Нет бегов лучше, чем с участием обладателей клювов и перьев». См. «Фаджр аль-Ислам», стр. 255, и “Partoe Islam”, том 1, стр. 258. Абу Хурайра однажды выдумал «хадис» относительно «луковиц» Акки. Когда Муа‘вийа спросил его о том, в связи с чем Пророк (ДБАР) говорил об этом, Абу Хурайра ответил: «Говоря это, он (ДБАР) имел в виду, что Му‘авийа является дядей правоверных по материнской линии (хал аль-му’минин)»
[51] Казим Мудир Шахнехчи, «‘Илм аль-хадис», стр. 74-75, (Мешхедский университет, 1964-65, 1344 год хиджры). Согласно Ибн аль-Джавзи, однажды Ахмад ибн Ханбал и Йахйа ибн Ма‘ин молились в мечети ар-Рафиша в Багдаде. Говоря кратко, рассказчик историй собрал вокруг себя группу людей и начал цитировать хадис, ссылаясь на Ахмада ибн Ханбала и Йахйу ибн Ма‘ина, согласно которому Пророк (ДБАР) сказал: «Кто скажет «Ла илаха иллаЛлах» («Нет бога, кроме Аллаха»), Аллах вознаградит его птицей, клюв которой будет золотым, а перья – коралловыми». Затем он продолжил описывать эту птицу в таких подробностях, которые не уместились бы и на двадцати страницах. Слушая его, Ахмад ибн Ханбал и Йахйа ибн Ма‘ин переглянулись, в то время как «мухаддис» начал собирать подаяние от людей. Йахйа подошел к этому человеку и спросил его, кто рассказал ему это предание. «Ахмад ибн Ханбал и Йахйа ибн Ма‘ин», - ответил тот. «Я Йахйа, а это – Ахмад ибн Ханбал», - сказал Йахйа, указывая на Ибн Ханбала, - «мы сами никогда не слышали такого предания». Рассказчик вспыхнул: «А я слышал, что Йахйа ибн Ма‘ин – идиот, но я не верю в это. Вы так говорите, будто только вас во всем мире зовут Йахйа и Ахмад ибн Ханбал! Я собирал предания от семнадцати Йахйа ибн Ма‘инов и Ахмадов ибн Ханбалей!» - и быстро выскользнул из мечети. См. Хафиз Нишапури Хаким Абу ‘Абдулла Мухаммад ибн ‘Абдулла «Ма‘арифат улум аль-хадис», стр. 289 (Египет, 1937).
[52] Шейх аль-Баха’и, «Нихайат ад-дирайа», стр.7; «‘Имад аль-Ислам пресс», 1324. См. также ас-Суйути «Тадриб ар-рави», стр. 4-5, (Медина, 1379/1959).
[53] На раннем этапе предания передавались изустно от учителей к ученикам, изучающим хадисы. Те, которые таким образом заучили какие-то предания под руководством своего учителя, могли, в свою очередь, пересказать эти хадисы еще кому-нибудь. Иджаза (букв. «разрешение») была тем способом, которым учитель давал добро своим ученикам на дальнейшее распространение хадисов и гарантию того, что эти передатчики являются заслуживающими доверия.
[54] Хаджи Халифа, Мустафа ибн ‘Абдулла, «Кашф аз-зунун ‘ан асами аль-кутуб ва-ль-фунун», стр. 635-636, 1360/1941.
[55] Сейид Хасан ас-Садр «Та’сис аш-ши‘а», стр. 233, см. также ан-Надджаши «Ма‘рифат ахвал ар-риджал», стр. 340, Бомбей, 1317.
[56] Саййид Хасан ас-Садр, «Та’сис аш-ши‘а».
[57] Ан-Надджаши «Ма‘рифат ахвал ар-риджал». См. также Шейх Ака Бузург ат-Техрани, «Аз-Зари‘ат иля тасаниф аш-ши‘а», том 3, стр. 224. См. также Саййид Хасан ас-Садр, «Та’сис аш-ши‘а», стр. 232.
[58] Хаджи Халифа, Мустафа ибн ‘Абдуллах «Кашф аз-зунун ‘ан асами аль-кутуб ва-ль-фунун», стр. 834, 1360.
[59] См. каталог Библиотеки Тегеранского университета, стр. 503.
[60] Шейх Ака Бузург ат-Техрани, «Аз-Зари‘ат ила тасаниф аш-ши‘а», том 111, стр. 224.
[61] В этом перечне указаны имена тех, кто работал над историей ‘илм ар-риджал, вне зависимости от того, были ли они просто авторами биографических хроник или целенаправленно стремились отделить достоверных передатчиков от недостоверных.
[62] Ан-Надджаши «Ма‘рифат ахвал ар-риджал», Бомбей, 1317.
[63] Там же.
[64] Ат-Туси «Китаб аль-фихрист», стр. 47, Наджаф 1359/1937.
[65] «Тавзих аль-макал», стр. 65.
[66] Ан-Надджаши «Ма‘рифат ахвал ар-риджал», 248, Бомбей, 1317.
[67] Ат-Туси «Китаб аль-фихрист», стр. 119, Наджаф, 1359/1937.
[68] Ан-Надджаши «Ма‘рифат ахвал ар-риджал», 309, Бомбей, 1317.
[69] Там же, стр. 283.
[70] Там же, стр. 282.
[71] Там же, стр. 302.
[72] «Тавзих аль-макал», стр. 65.
[73] Ан-Наджаши «Ма‘арифат ахвал ар-риджал», стр. 59.
[74] Там же, стр. 267.
[75] Ат-Туси «Китаб аль-фихрист», стр. 116.
[76] Там же, стр. 28, ан-Надджаши «Ма‘рифат ахвал ар-риджал», стр. 68, 69, см. также каталог библиотеки Тегеранского Университета.
[77] Ат-Туси «Китаб аль-фихрист», стр. 75, ан-Наджаши «Ма‘арифат ахвал ар-риджал», стр. 126.
[78] Ан-Надджаши «Ма‘рифат ахвал ар-риджал», стр. 23.
[79] Там же, стр. 276, 278.
[80] Там же, стр. 283.
[81] Там же, стр. 63, ат-Туси «Китаб аль-фихрист», стр. 37.
[82] Шейх Ака Бузург ат-Техрани, «Аз-Зари‘ат иля тасаниф аш-ши‘а», том 111, стр. 222.
[83] Там же, том 7, стр. 64.

Этапы развития науки хадисоведения Этапы развития науки хадисоведения Глава третья
Дисциплины, связанные с ‘илм аль-хадис
Во времена их возникновения существовала разница во мнениях между известными мусульманами относительно степени необходимости хадисов. Первые два халифа, к примеру, демонстрировали полное отсутствие интереса к этому.[84] Тем не менее, после смерти Пророка (ДБАР) важность этого стала постепенно осознаваться. Осознание этого пришло со временем и было связано с тем, что религиозные ученые посчитали хадисы вторым авторитетным источником после Корана для решения их ритуальных проблем. Важность хадисов сильно возросла в то время, и постепенно на базе этого развилась обширная наука со множеством ответвлений.
Ас-Суйути в своем введении к «Тадриб ар-рави» пишет, что в начале 2 века хиджры наука хадисоведения включала в себя три дисциплины: ‘илм тадвин аль-хадис, ‘илм аль-хадис и ‘илм усул аль-хадис. Тем не менее, на протяжении 3 века, согласно Ибн аль-Мулаккину, наука о хадисах стала насчитывать более двухсот дисциплин. Абу Хатам, использовавший более упрощенную классификацию, упоминает о существовании пятидесяти отдельных дисциплин. Ибн Хаджар описывает различные дисциплины в более простой манере: ‘илм усул аль-хадис, ‘улум аль-хадис, ‘илм мусталах аль-хадис, и ‘илм дирайат аль-хадис (которая также включает в себя ‘илм ар-риджал).[85]

Ахмад Амин в своей книге «Фаджр аль-Ислам» пишет: «Изучение хадисов дало начало множеству наук, таких, как хронология истории, войн, а также нравов народов и отдельных людей. Это обернулось написанием биографий, таких, например, как работа Ибн Хишама. Согласно Ибн Джариру, Ибн Исхаку и аль-Балазури, их стиль и метод заключался в изложении хадисов. Случаи из жизни Пророков прошлого (мир им) и особенности того времени, когда они (мир им) жили, наряду с хадисами и с историями из Корана содействовали распространению литературы, связанной с прежними Пророками (мир им). Интерес к хадисам способствовал ознакомлению с греческой, индийской и персидской философией и этикой. Развитие‘илм аль-хадис пробудило интерес ко всем наукам, и сам хадис стал религиозным и каноническим источником и, наконец, основой кодексов и наказаний. Все это, за исключением этапа дальнейшей разработки, свидетельствует о роли ‘илм аль-хадис в развитии науки.[86]
Согласно ас-Суйути, аль-Хазими считал, что ‘илм аль-хадис состоит более, чем из сотни направлений, Ибн Салах насчитал 65 различных дисциплин[87]. Ибн Халдун в своей работе по истории упоминает разные ветви ‘илм аль-хадис: знание насих (отменяющих) и мансух (отмененных) айатов Священного Корана, ‘илм ар-риджал, ‘илм истилахат аль-хадис, изучение текста хадиса и его особенностей, исследование качеств, которыми должен обладать передатчик хадисов, знание о правдивости передатчиков и ‘илм фикх аль-хадис[88].

Тем не менее, Хаким Аби ‘Абдулла Мухаммад ибн ‘Абдулла Хафиз ан-Нишапури в своей книге «Ма‘рифат ‘улум аль-хадис» упоминает 52 дисциплины в рамках науки хадисоведения. Принимая во внимание их важность, мы перечислим их:

1. Распознание аль-хадис аль-‘али: на странице 5 своей книги он пишет, что распознавание хадиса ‘али аль-иснад (предания, все передатчики которого известны и правдивы) являются частью ‘илм аль-хадис. Далее он упоминает, что наряду с условием, согласно которому цепочка передатчиков хадиса ‘али должна быть настолько короткой, насколько это возможно, кроме того, все передатчики должны быть правдивы.

2. Распознание аль-хадис ан-назил: на странице 7 он упоминает, что идентификация аль-хадис ан-назил также является ветвью ‘илм аль-хадис. Некоторые противопоставляли аль-хадис ан-назил и аль-хадис аль-‘али, однако такое противопоставление безосновательно. В действительности существуют разные уровни аль-хадис ан-назил, в отличиях между которыми разбираются только специалисты. В эту категорию включены хадисы, которые нуждаются в особо пристальном изучении и исследовании.

3. Изучение вопроса о правдивости передатчиков: на странице 14 он также включает эту дисциплину в науку ‘илм аль-хадис. Биографические подробности, уровень познаний и степень осторожности передатчика являются предметом рассмотрения в данной области.

4. Знание масанида хадиса: на странице 17 он пишет о том, что сведения о масаниде (первом человеке в цепочке передатчиков) – это очень важная тема. Между исламскими правоведами существуют разногласия относительно приемлемости хадиса, у которого нет масанида. Аль-хадис аль-муснад – это такое предание, цепочка передатчиков которого восходит к одному из известных [праведных] сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР).

5. Исследование ар-ривайат аль-мавкуфа: на странице 19 он повествует об ар-ривайат аль-мавкуфа. Ар-ривайат аль-мавкуфа – это такой хадис, первичным источником которого является рассказ одного из [праведных] сподвижников Пророка (ДБАР).

6. Изучение тех хадисов, первый передатчик которых не упоминается. Нишапури освещает эту проблему на странице 21.

7. Исследование вопроса о сподвижниках (ас-сахаба): оно включает в себя изучение истории жизни сподвижников из категории ансаров (помощников) и из числа мухаджиров (переселенцев), их положения и степени приближенности к Пророку (ДБАР).

8. Изучение аль-хадис аль-мурсал: освещая этот вопрос на странице 25, он называет данную тему одной из самых трудных разделов ‘илм аль-хадис и отмечает, что никто, кроме самых компетентных [ученых], не способен разобраться в ней. Аль-хадис аль-мурсал – это предание, рассказанное кем-либо из таби‘инов , представителей поколения, следующего за сподвижниками Пророка (ДБАР).

9. Исследование аль-хадис аль-мункати‘: на странице 27 он утверждает, что аль-хадис аль-мункати‘ отличается от аль-мурсал, хотя так же, как аль-мурсал, он восходит к одному из таби‘инов . Существует три разновидности хадисов аль-мункати‘.

10. Изучение [цепочки] передатчиков аль-хадис аль-мусалсал: на странице 29 он пишет, что есть восемь типов этого вида хадисов.

11. Исследование аль-хадис аль-му‘ан‘ан: на странице 34 этой работы ан-Нишапури включает науку о несфабрикованных хадисах категории аль-му‘ан‘ан (букв. «переданных») в ‘илм аль-хадис, где между передатчиками стоит «от…от…от…» во всей цепочке.

12. Изучение аль-хадис аль-мудал: на странице 36 он цитирует определение, данное Али ибн ‘Абдуллой аль-Мадини, великим ученым-мухаддисом, и его предшественниками – специалистами в области исследования хадисов категории аль-мудал, то есть преданий, у которых утрачены две или более цепочек передатчиков.

13. Исследование аль-хадис аль-мударрадж: на странице 39 он определяет аль-хадис аль-мударрадж как предание, в которое передатчик добавил свои собственные слова или слова сподвижника или кого-либо еще в хадис.

14. Изучение [персоналий] таби‘инов (людей, принадлежащих к следующему после Пророка (ДБАР) и сподвижников поколению): на странице 41, включая исследование биографий таби‘инов в ‘илм аль-хадис, он отмечает, что это наука включает в себя несколько отдельных дисциплин.

15. Исследование [биографий] атба‘ ат-таби‘ин (людей, принадлежащих к второму поколению после Пророка (ДБАР), то есть к следующему после таби‘инов ): на странице 46 он также включает эту дисциплину в ‘илм аль-хадис.

16. Изучение аль-акабир ‘ан аль-асагир: на странице 48 он относит изучение аль-акабир ’ан аль-асагир (дословно: «более великих от менее значимых», то есть хадисов, переданных умудренными возрастом и знанием людьми от менее зрелых в каком-либо из этих отношений рассказчиков, или же активным передатчиком от менее активного в передаче хадисов человека) к ‘илм аль-хадис.

17. Исследование [жизнеописаний] наследников сподвижников: на странице 49 он утверждает, что любой, у кого отсутствует знание предмета, непременно будет допускать ошибки в пересказе многих преданий.

18. ‘Илм джарх ва та‘дил (буквально: оспаривание достоверности, или урегулирование, или поправка): на странице 82 он отмечает, что данная наука включает в себя две разные дисциплины.

19. Знание об ас-сахих и ас-саким (в отношении хадисов): на странице 58 он утверждает, что эта дисциплина отличается от науки ‘илм джарх ва та’дил, упомянутой выше.

20. ‘Илм фикх аль-хадис.

21. Знание о насих (отменяющих) и мансух (отмененных) хадисах.

22. Исследование необычных слов в тексте хадиса: на странице 88 он пишет, что их изучение началось после периода атба‘ ат-таби‘ин. Среди тех, кто занимался этим, были Малик ас-Саври, Шу‘ба и другие – те, которые последовали их путем. Первым, кто написал книгу о необычных оборотах (‘илм гара’иб аль-хадис) был Надр ибн Шумайл.

23. Изучение аль-хадис аль-машхур (то есть известных): на странице 92 он делает различие между аль-хадис ас-сахих (достоверный хадис) и аль-хадис аль-машхур.

24. Исследование аль-хадис аль-гариб (странных хадисов): он упоминает на странице 94, что оно имеет отношение к дисциплине, упомянутой выше (№ 22), ибо существуют разные аспекты необычности.

25. Исследование аль-хадис аль-муфрад (аль-хабар аль-вахид): он утверждает на странице 96, что эта категория включает в себя три вида хадисов: во-первых, переданные кем-либо из Медины, Мекки или Куфы; во-вторых, рассказанные Имамами (мир им), в-третьих, переданные кем-либо еще, помимо людей из первых двух групп.

26. Изучение апокрифических передатчиков: знание о тех рассказчиках, которые не делали различия между передаваемым текстом [хадиса] и их собственными словами.

27. Исследование недостающих частей хадиса: на странице 112 он утверждает, что эта наука отличается от ‘илм джарх ва та‘дил и от науки о [хадисах категории] ас-саким и ас-сахих.

28. Изучение аль-хадис аш-шазз (буквально: редких хадисов): на странице 119 он определяет его как хадис, переданный только от одного правдивого передатчика.

29. Изучение пророческих преданий, которые противоречат другим хадисам, или тех, передатчиками которых считаются основатели какой-либо из школ фикха.

30. Распознание преданий, которым не противоречат никакие другие хадисы [или айаты].

31. Изучение разных школ мухаддисов.

32. Исследование процесса запоминания хадиса (‘илм музакарат аль-хадис).

33. Исследование и распознание слов, добавленных в хадис.

34. Нахождение ат-тасхиф (описок, неправильного написания, неверной расстановки огласовок и т.д.) в рукописях.

35. Обнаружение ошибок, которые мухаддисы допустили в своих рукописных свитках хадисов.

36. Изучение жизненного пути братьев и сестер сахабов, таби‘инов и их потомства вплоть до настоящего времени.

37. Изучение биографий сахабов, таби‘инов и таби‘ ат-таби‘инов, от которых хадисы передавались не более, чем через одного человека.

38. Изучение [особенностей истории, быта и нравов] племен, к которым принадлежали рассказчики хадисов из числа сахабов, таби‘инов и таби‘ ат-таби‘инов вплоть до настоящего момента.

39. Исследования генеалогических древ мухаддисов начиная с таковых из числа сахабов и заканчивая современными учеными в этой области. На странице 168 он указывает, что изучение происхождения было рекомендовано Пророком (ДБАР).[89]

40. Изучение имен мухаддисов: на странице 177 он пишет: «Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Исма’ил аль-Бухари столкнулся с непременной потребностью в изучении этого в своей книге».

41. Изучение куний («фамилий») сахабов, таби‘инов и их потомства вплоть до настоящего времени. На странице 83 он пишет, что ученые-мухаддисы написали много работ на эту тему.

42. Знание о том, какова родина передатчиков и из какой местности они ведут свое происхождение.

43. Изучение того, кто из числа передатчиков хадисов, бывших сахабами, таби’инами и их потомками, являются мавали[90].

44. Исследование жизненного пути и дат рождения и смерти мухаддисов.

45. Исследование титулов мухаддисов.

46. Изучение знакомых (досл. смежных) передатчиков. На странице 215 он упоминает, что эта наука отличается от дисциплины аль-акабир ‘ан аль-асагир, скорее, она относится к передатчикам, которые контактировали.

47. Исследование общего между племенами передатчиков, их родных мест, имен, прозвищ и происхождения. В этой связи он упоминает пять второстепенных дисциплин, таких, как история племен, родных мест передатчиков и т.д.

48. История войн Святого Пророка (ДБАР) и его письменных посланий правителям и другим.

49. Изучение того, кто из сподвижников, таби‘инов и их потомков были первыми в области сбора хадисов.

50. Знание видов классификации хадисов на разные группы, предложенные разными мухаддисами.

51. Сведения о группе рассказчиков из числа таби‘инов и их потомков, в отношении которых нет однозначного мнения относительно возможности доверять тому, насколько переданные ими хадисы относятся к категории сахих.

52. Знание тех, кто получил иджазу от ученого на передачу хадиса.[91]

В качестве дополнения ко всему сказанному следует отметить, что существуют и иные дисциплины, связанные с изучением арабской морфологии, синтаксиса и филологии. Об этом упоминает ас-Суйути в его аль-’Иткан.[92] В этой связи стоит упомянуть, что Ибн ан-Надим в своей «Китаб аль-фихрист», цитируя Мухаммада ибн Исхака и других ученых, утверждает, что Абу аль-’Асвад ад-Ду’али, первый арабский грамматик, приобрел эти знания от Имама Али ибн Аби Талиба (мир ему).[93] Учитывая это, он приводит утверждение Абу Насра, что ‘Абдуррахман ибн Хурмуз был продолжателем дела развития арабской филологии, и что Абу Са‘ид ас-Сирафи подтвердил это. Более того, Ибн ан-Надим, объясняя происхождение названия «нахв», употребляемого по отношению к арабскому синтаксису, объясняет, что Абу аль-’Асвад спросил разрешение Имама Али (мир ему) на то, чтобы сформулировать правила арабской грамматики наподобие (нахв) того, как делал это Имам Али (мир ему) в своих проповедях и письмах. Согласно Ибн ан-Надиму, у Абу аль-’Асвада ад-Ду’али арабской грамматике учились: Йахйа ибн Йа’мур, ’Анбаса ибн Ма‘дан и Маймун ибн Акран.[94]
Саййид Хасан ас-Садр в своем «Та’сис аш-ши‘а», описывая истоки ‘илм дирайат аль-хадис, утверждает, что первым автором работы на эту тему был Абу ‘Абдулла Хаким ан-Нишапури, шиит (ум. 405/1014-15), и Ибн Салах, который пришел ему на смену, стал его последователем. Тем не менее, ас-Суйути в своей «Китаб аль-васа’ил фи ава’ил» утверждает, что Ибн Салах, Абу ’Амр ‘Усман ибн ‘Абдуррахман (ум. 643/1051-52), шафиит из Дамаска, впервые стал работать в области ‘илм дирайат аль-хадис.[95] Очевидно, что ас-Суйути совершенно проигнорировал абсолютную разницу [его трудов] и работы Абу ‘Абдуллы Хакима ан-Нишапури, который жил за два века до Ибн Салаха.

В «Та’сис аш-ши‘а» он пишет, что первым автором книги о направлениях и сектах в Исламе был аль-Хасан ибн Муса ан-Навбахти, выдающийся ученый третьего века, который жил прежде Абу Мансура ‘Абдулкадира ибн Захира аль-Багдади (ум. 429/1037-38), Абу Бакра аль-Бакилани (ум. 403/1012-13), Ибн Хазма (ум. 456/1062-63) и аш-Шахристани (ум. 548/1153-54).[96] Автор «Аль-Адаб аль-фариси» не только подтверждает это, но и открыто заявляет о том, что аль-Хасан ибн Муса аль-Навбахти был шиитом:
«Некоторые люди дома Навбахта преуспели в постижении исламских наук и стали (великими) учеными имамитского шиитского направления и были предшественниками мутакаллимов. Они внесли большую лепту в дело обоснования идей своего направления, используя калам. Среди них был Абу Мухаммад аль-Хасан ибн Муса ан-Навбахти (ум. 300 или 301 г. хиджры), автор книги «Фирак аль-ши‘а» и «Аль-’Ара ва-д-динайат»; он также был первым, кто написал книгу об аль-милал ва-н-нихал (наука о народах и сектах):[97]

Автор «Тадриб ар-рави», упоминая об истоках ‘илм ’истилахат аль-хадис, отмечает, что первым автором книги на данную тему был Кади Абу Мухаммад ар-Рамхурмузи, автор «Китаб мухаддис аль-фадил», его последователями стали Хаким Абу ‘Абдулла ан-Нишапури, Абу На‘им аль ’Исфахани и аль-Хатиб аль-Багдади.[98]
Учитывая, что история военных походов (аль-магази) Пророка (ДБАР) является частью ‘илм ар-риджал, автор «Та’сис аш-ши‘а» утверждает, что первым, кто затронул эту тему, был Мухаммад ибн Исхак аль-Матлаби. Помимо этого, он цитирует утверждение из «Хуласат аль-’аквал» относительно ‘Убайдуллы ибн Аби Рафи‘, который был писцом Имама Али (мир ему) и первым описал сражения Пророка (ДБАР).[99] Подтверждения этого находятся в «Ар-Риджал» ан-Надджаши.[100] Ас-Суйути, тем не менее, в своей «Китаб аль-васа’ил фи-ль-ава’ил» считает ‘Урву ибн аз-Зубайра (ум. 94/712-13) первым автором рассказов в стиле аль-магази.

С точки зрения историографии, согласно «Кашф аз-зунун», первым, кто стал писать на эту тему, был Мухаммад ибн Исхак (ум. 151/768), предшественник всех писателей жанра аль-магази.
Согласно ас-Суйути, первым составителем муснада был Сулейман ибн Давуд Абу Давуд ат-Тийалиси.[101] Что касается ‘илм дирайат аль-хадис, первым, кто затронул эту тему, был Саййид Джамал ад-дин ибн Муса ибн Тавус Абу-ль-Фада’ил (ум. 673/1274-75), учитель ‘Алламе ибн Мутаххара аль-Хилли. Он сформулировал новую шиитскую терминологию применительно к хадисам (т.е. такие термины, как ас-сахих, аль-хасан, аль-мувассак и ад-да‘иф).[102]

Виды хадисов
В целом, с точки зрения суннитов существует три базовые категории хадисов (ас-сахих, аль-хасан и ад-да‘иф) и четыре главные разновидности хадисов с точки зрения шиитов (ас-сахих, аль-хасан, аль-мувассак и ад-да‘иф). В дальнейшем эта классификация развивалась как шиитами, так и суннитами. Вот наиболее общие из этих классификаций:

1. Ас-сахих: это хадис, свободный от любого изъяна, и имеющий несколько непрерывных цепочек правдивых передатчиков с более чем одним первым человеком, записавшим его (руват ‘адилун, дабитун хайр шавазз).[103]

2. Аль-хасан: это хадис, который хорошо известен и обладает заслуживающими уважения источником (махрадж) и передатчиками (руват).[104] Вот какое определение дает ему аль-Джурджани в «Ат-Та‘рифат»: «Аль-хасан – это хадис, передатчики которого обладают правдивостью и заслуживают доверия, однако он не достигает уровня аль-хадис ас-сахих.[105]

3. Ад-да‘иф: это хадис, который не обладает признаками хадиса ас-сахих либо хадиса аль-хасан.[106]

4. Аль-муснад: это хадис, цепь передатчиков которого восходит непосредственно к Святому Пророку (ДБАР).

5. Аль-мутассил (мавсул): это хадис, все участники передачи которого упоминаются последующими передатчиками.

6. Аль-марфу‘: это хадис, который восходит к одному из Непорочных (ма‘сум), да будет мир с ними, невзирая на длину цепи передатчиков.

7. Аль-мавкуф: это хадис, который восходит к кому-либо из сподвижников, вне зависимости от длины цепочки передатчиков.

8. Аль-макту‘: это хадис, рассказанный одним из таби‘инов .

9. Аль-мункати‘: это хадис, переданный от одного из таби‘инов .

10. Аль-мурсал: это хадис от какого-либо из известных таби‘инов, начинающийся словами: «Посланник Аллаха сказал…» и т.д. Существует много разновидностей такого рода хадисов.

11. Аль-му‘дал: это хадис, у которого отсутствует две или более цепочек передатчиков.

12. Аль-мудаллас (букв. сфабрикованный): он бывает двух видов – с вымышленным текстом (матн) или со сфабрикованной цепочкой передатчиков (иснад).

13. Аш-шазз: это предание, рассказанное правдивым (сика) передатчиком, которое противоречит хадисам, переданным иными рассказчиками.

14. Аль-гариб: существует три вида хадисов этой категории: гариб аль-алфаз (содержащий в себе необычные слова), гариб аль-матн (необычный по содержанию) и гариб ас-санад (необычный с точки зрения иснада). Хадис категории гариб аль-’алфаз содержит в себе непонятные выражения, гариб аль-матн – это предание, рассказанное единичным передатчиком, принадлежащим к раннему поколению рассказчиков, гариб ас-санад – это хадис, содержание которого хорошо известно через иные источники.

15. Аль-му‘ан‘ан – это хадис, в котором все передатчики соединены друг с другом посредством предлога ’ан.

16. Аль-му‘аллак – это предание, в котором отсутствуют имена одного или более передатчиков в начале цепи передатчиков.

17. Аль-муфрад, или аль-вахид – это предание, рассказанное только одним человеком, или же передатчиками, все из которых проживают в одной местности.

18. Аль-мударрадж - это хадис, чей передатчик включил свои собственные слова или фразы другого рассказчика в текст предания.

19. Аль-машхур: это предание, которое широко известно среди мухаддисов.

20. Аль-мусаххаф – это хадис, текст которого или имя передатчика (санад) были немного изменены из-за уподобления его другому похожему тексту или имени передатчика.

21. Аль-‘али – это хадис с короткой цепочкой передатчиков.

22. Ан-назил – хадис с длинным иснадом (цепочкой передатчиков).

23. Аль-мусалсал: это хадис, восходящий к ма‘суму (Непорочным, мир им), чьи передатчики на протяжении всей цепочки удовлетворяют требованиям к правдивости с точки зрения их характера и особенностей речи.

24. Аль-ма‘руф: это хадис, хорошо известный среди рассказчиков.

25. Аль-мункар: хадис, который, в противоположность преданию аль-ма‘руф, плохо известен среди рассказчиков.

26. Аль-мазид: это хадис, в котором что-либо добавлено в текст или иснад по причине сходства с другим хадисом.

27. Ан-насих: некоторые хадисы, подобно кораническим айатам, являются отменяющими по отношению к иным хадисам. Ан-насих – это пророческий хадис, который отменяет предыдущую норму (хукм) шариата.

28. Аль-мансух: это хадис, хукм (норма, содержащаяся в предании) которого отменена хадисом ан-насих.

29. Аль-макбул: это предание, которое принимается и внедряется в практику исламскими учеными (‘улама)

30. Аль-мушкил: это хадис, который содержит в себе неясные или сомнительные слова или смыслы.

31. Аль-муштарак: это предание, имя одного из передатчиков которого напоминает имя другого рассказчика, и один из них правдив, а другой нет. Для исследования таких хадисов требуется обращение к ‘илм ар-риджал.

32. Аль-му’талиф: это хадис, в иснаде которого имя одного из передатчиков может читаться по-разному, хотя пишется одинаково везде, где хадис упоминается.

33. Аль-мухталиф: это хадис, в цепочке передатчиков которого имя одного из передатчиков может читаться по-разному, хотя во всех случаях пишется одинаково.

34. Аль-матрух: это хадис, который противоречит абсолютно очевидным положениям (далил кат‘и) или не поддаются толкованию.

35. Аль-матрук: это предание, в числе передатчиков которого кто-либо известен как лжец.

36. Аль-му’аввал: это предание, которое явно противоречит доводам разума (‘акл), Корана и Сунны (накл).

37. Аль-мубин: это хадис, слова в котором следует понимать в их буквальном значении.

38. Аль-муджмал: слова в этом хадисе, в противоположность хадису аль-мубин, необходимо понимать аллегорически.

39. Аль-му‘аллал: это предание, являющееся обоснованием конкретного предписания (хукм) шариата.

40. Аль-мудтариб: это предание, которое рассказывалось по-разному: видоизменялся либо текст, либо цепочка передатчиков.

41. Аль-мухмал: это хадис, чьи передатчики не упомянуты в книгах по ‘илм ар-риджал.

42. Аль-маджхул: это предание, в котором, несмотря на его непрерывный иснад, способ передачи данного хадиса от одного рассказчика другому неизвестен.

43. Аль-мавду‘ – это хадис, вымышленный его собственным рассказчиком.

44. Аль-маклуб: это хорошо известный хадис, в котором содержится что-либо вымышленное и подделанное с благой целью побуждения к воодушевлению и отваге.

45. Аль-хадис аль-ма’сур: это хадис, переданный последующими поколениями от своих предков.

46. Аль-хадис аль-кудси: в нем содержатся Слова Всевышнего Аллаха, ниспослание которых, в отличие от айатов Священного Корана, не является чудесным (о таком виде хадисов говорилось выше).

47. Аль-‘азиз: это одна из тринадцати разновидностей хадисов ас-сахих и аль-хасан.

48. Хадис за’ид ас-сика – это другой вид хадисов категории аль-хасан и ас-сахих.[107]

49. Аль-мувассак: это хадис, передатчики которого заслуживают доверия, хотя некоторые из них могли и не быть шиитами.

50. Аль-мутаватир: это предание, которое было передано несколькими рассказчиками таким образом, что очевидна невозможность его фабрикации. Существует два вида таких хадисов: мутаватир по смыслу, и мутаватир по словам. Однако если повторение (таватур) является словесным, то не исключена возможность фабрикации и такого хадиса.


_________________________ [84] Ахмад Амин «Фаджр аль-Ислам», стр. 250.
[85] Ас-Суйути «Тадриб ар-рави», Введение.
[86] Ахмад Амин «Фаджр аль-Ислам», стр. 268.
[87] Ас-Суйути «Тадриб ар-рави», стр. 3, 14.
[88] Ибн Халдун «Аль-‘Ибар», стр. 796-797.
[89] Шииты считают этот хадис сомнительным
[90] Мавали (ед.ч. мавла) – или подопечные – это те, кто временно находился в униженном положении в обществе. Данный термин обыкновенно применялся по отношению к рабам, освобожденным арабами-мусульманами, и после мусульманских завоеваний к этой категории относилась значительная часть неарабского населения.
[91] Описание 52 дисциплин из области ‘улум аль-хадис, упомянуты здесь в краткой подборке из «Ма‘рифат ‘улум аль-хадис» Хафиза ан-Нишапури и Хакима Абу ‘Абдуллы Мухаммада ибн ‘Абдуллы.
[92] Ас-Суйути «Аль-Иткан», стр. 5.
[93] Ибн ан-Надим, «Китаб аль-фихрист», стр. 59-62.
[94] Там же, стр. 62.
[95] Саййид Хасан ас-Садр, «Та’сис аш-ши‘а», стр. 294.
[96] Там же, стр. 234.
[97] Мухаммад Мухамммади, «Аль-’Адаб аль-фариси», стр. 115, 116, Ливан.
[98] Ас-Суйути «Тадриб ар-рави», стр. 13.
[99] Саййид Хасан ас-Садр, «Та’сис аш-ши‘а», стр. 232, 233.
[100] Ан-Наджаши, «Ма‘арифат ахвал ар-риджал», стр. 3-6.
[101] Ас-Суйути, «Тадриб ар-рави», стр. 102.
[102] Саййид Хасан ас-Садр, «Та’сис аш-ши‘а», стр. 295.
[103] Ас-Суйути «Тадриб ар-рави», стр. 22. См. также Деххода, «Логат-наме», том (ha’) стр. 399.
[104] Ас-Суйути «Тадриб ар-рави», стр. 86.
[105] Деххода «Логат-наме», том (ha’), стр. 399.
[106] Ас-Суйути «Тадриб ар-рави», стр. 105.
[107] О классификации хадисов см. ас-Суйути, «Тадриб ар-рави», стр. 21; Хафиз ан-Нишапури «Китаб Ма‘рифат ‘улум аль-хадис», стр. 108-123, см. также «Энциклопедию Ислама» (“Encyclopedia of Islam”), стр. 23-28, Деххода «Логат-наме», том (ha’), стр. 395-399, аш-Шейх аль-Баха’и, «Нихайат ад-дирайат», стр. 4.

Этапы развития науки хадисоведения Этапы развития науки хадисоведения ЧАСТЬ ВТОРАЯ
Доктор И. К. А. Ховард
О сборнике «Аль-кутуб аль арба‘»

Глава первая
«Аль-Кафи» аль-Кулайни
Автор
Автором «Аль-Кафи» был сикат аль-Ислам, Абу Джа‘фар Мухаммад ибн Йакуб ибн Исхак аль-Кулайни ар-Рази. Он умер в 328 или 329 году хиджры (939 или 940 г. н.э.). О его жизни известно очень мало, и есть некоторые разногласия относительно того, звучит ли его нисба[107], по которой он был известен, как аль-Кулайни или как аль-Кулайни. Тем не менее, все согласны во мнении, что она является производной от [названия] деревни Кулайн или Кулин в Иране – а там есть и та, и другая[108].

Сначала он работал как религиозный ученый и факих (исследователь фикха, то есть религиозного закона) среди шиитских ученых-имамитов [то есть шиитов двенадцати Имамов (А)] в иранском городе ар-Рей. Затем он переехал в Багдад и стал лидером религиозных ученых и законоведов шиитов Двенадцати Имамов (А) в то время, когда халифом был аль-Муктадир. Работа всей жизни Кулайни создавалась во время [Малого Сокрытия, аль-гайба ас-сугра] Имама аль-Махди (мир ему), когда [Его светлость общался со своими последователями] через своих представителей (суфара’)[109].

В то время аль-Кулайни было поручено написать некоторые работы. Среди них, наряду с «Аль-Кафи», - «Китаб ар-риджал» (книга, в которой оценивается степень авторитетности передатчиков [преданий]), «Ар-Радд ’ала-ль-Карамата» («Опровержение [взглядов] карматов»), «Ар-Радд ’ала-а’иммата» («Письма Имамов (А)») и антология поэзии об Имамах (А). Однако до наших дней «дожил» только «Аль-Кафи»[110] .

«Аль-Кафи»

«Аль-Кафи» - это собрание преданий от Пророка (С) и Имамов (А), которые были записаны для мусульманской общины учениками Имамов (А). Название «Аль-Кафи» означает «то, чего достаточно», то есть книга являла собой всеобъемлющее собрание преданий шиитов Двенадцати Имамов (А). Это Кулайни объясняет во введении к [своей] работе:

«…Вы желали иметь [в своем распоряжении] книгу, которой было бы достаточно (для удовлетворения ваших религиозных нужд) (кафин), которая вбирала бы в себя все виды религиозного знания (‘илм), которая подходила бы студенту и к которой бы мог обращаться учитель. Таким образом, ее может использовать любой, кто стремится к [обретению] религиозных знаний и законных действий (’амал) в соответствии с достоверными преданиями (асар) от Безгрешных (Имамов)…»

Аль-Кулайни потребовалось двадцать лет, чтобы закончить [работу над] «Аль-Кафи». Это действительно полный и всеобъемлющий сборник, разделенный на три части: «Аль-усул», «Аль-фуру’» и «Ар-равда».

В «Аль-усул» собраны предания, касающиеся основ веры и принципов, на которых основан религиозный закон. «Аль-фуру’» включает в себя хадисы, в которых проработаны детали религиозного закона, в то время как в разделе «Ар-равда» содержатся предания на разные темы, касающиеся религии и некоторые речи и письма Имамов (А).

Одна из принципиальных особенностей этой работы заключается в том, что хадисы систематически разбиты на главы в соответствии с темой. Эту систему [подачи материала] исламские ученые начали использовать во второй половине 2 века хиджры и в 3 веке хиджры. Аль-Кулайни не был первым ученым-имамитом, использовавшим этот метод. Существуют также другие сборники хадисов, составленные таким же образом, среди них можно отметить «Китаб аль-махасин» Ахмада ибн Мухаммада ибн Халида аль-Барки (ум. 274/887)[111]. Однако, похоже, что это первая столь всеобъемлющая обзорная работа по шиитским хадисам, написанная в такой манере.

Источники сводов преданий были известны как «Усул». Это были сборники хадисов - или непосредственно услышанных от кого-либо из Имамов (А), или переданных [от приближенных к ним людей] «через вторые руки». Говорят, что существовало 400 таких сборников преданий[112]. Эти предания были разделены не по главам в соответствии с их тематикой, а в том порядке, в каком они были услышаны, вне зависимости от [рассматриваемого в них] предмета или от того, к какому конкретному Имаму (А) [восходит данный хадис][113]. Сборники «Усул», равно как и более ранние сборники, легли в основу свода аль-Кулайни, [содержащего в себе предания в том виде], в каком он получил их от предшествующих ученых. К сожалению, с появлением всеобъемлющих сводов «Усул» неизбежно стали играть меньшую роль, и сохранились только некоторые из этих рукописей.

Хадисоведы, [трудившиеся над сбором преданий] до Кулайни и после него, проверяли иснады (цепочки передатчиков) с большой осторожностью. Они стремились убедиться в том, что все передатчики конкретного хадиса были людьми истинной веры; [но], похоже, аль-Кулайни уделял иснаду меньшее внимание, нежели матну, то есть содержанию предания. Так, иногда он приводит хадисы, в иснадах которых есть передатчики, которые не были в строгом смысле слова учениками Имамов (А); иногда они были приверженцами иного вероучения – зейдитского, порой они являлись гулатами – сторонниками крайних взглядов[114]. Некоторые из передатчиков в иснадах [определенных хадисов] считали одного из более ранних Имамов (А) последним Имамом (А), и в цепочки даже попадали люди, вообще не придерживавшиеся шиитского вероучения[115]. Ученые-хадисоведы разработали систему классификации разных преданий в соответствии со степенью их достоверности – в том, что касается иснада или текста [хадиса].

Число преданий в «Аль-Кафи» достигает 15181[116]; согласно другому подсчету – 15176[117]. Если подсчитать количество хадисов в каждом разделе, то их число будет превышать 1000. Из основных хадисов 5072 признаны учеными полностью достоверными (сахих), то есть хадисами «первой категории», 144 расценены как хорошие (хасан), принадлежащие ко «второй категории», 178 считаются достоверными (мувасхак), то есть «третьей категории», 302 предания названы «сильными» (кави), «четвертая категория», и 9484 признаны слабыми (да’иф), относящимися к «пятой категории»[118]. Если хадис расценивается как слабый, это не означает, что он вымышлен. Под «слабостью» предания подразумевается, что ученые-хадисоведы обнаружили некий изъян, обычно среди передатчиков в иснаде, и это позволяет предположить, что хадис может и не восходить к Имаму (А), как это декларируется. Наука, разработанная исламскими учеными-мухаддисами для проверки иснадов и текстов преданий – это отдельная дисциплина, которая включает в себя, в частности, ‘илм ар-риджал, исследующую особенности личностей передатчиков, записывавших хадисы.

Часть «Аль-усул» в «Аль-Кафи» состоит из восьми кутуб (глав), и большинство кутуб разделены на части (абваб). Это следующие главы:

1. «Китаб аль-‘акл ва-ль-джахл» - «Книга о разуме и невежестве». В этой главе дается теологическое разъяснение относительно отличий между разумом и невежеством.

2. «Китаб фадл аль-‘илм», «Книга о превосходстве знания». В данной главе [понятие] «знание» (‘илм) интерпретируется на основе раннеисламского понимания традиционного исламского знания – как знание религии [в том виде], в каком она была ниспослана и унаследована [Пречистыми Имамами (А) и их шиитами]. Части, расположенные в этой главе, посвящены методам получения исламского традиционного знания, способам подтверждения истинности преданий, описанию преданий от Имамов (А), а также доводам против использования личного мнения (ра’й) [119] и аналогии (кийас)[120] .

3. «Китаб ат-Тавхид» - «Книга о [Божественном] Единстве». Как следует из названия, глава посвящена вопросам теологии.

4. «Китаб аль-Худжжа(т)» - «Книга о Доводе [Аллаха]». В ней говорится о потребности человека и мира в Доводе [Аллаха для них]. Этот Довод – Имамы (А), а до них – Пророки (С). Глава также включает себя исторические сведения [из жизни] Имамов (А).

5. «Китаб аль-Иман ва-ль-куфр» - «Книга о вере и неверии». Это всеохватывающий обзор [разных] аспектов веры (иман) и неверия (куфр). Глава включает в себя [рассмотрение] такого важного вопроса, как столпы Ислама, в ней также разъясняется отличие между верой (иман) и подчинением Аллаху (ислам).

6. «Китаб ад-ду’а» - «Книга молитв». В ней не рассматриваются вопросы установленной [пятикратной] молитвы (салят), которая переводится [на русский язык] тем же словом. В главе говорится о личных обращениях к Аллаху (ду’а), которые отличаются от [ежедневной пятикратной] молитвы, совершаемой в [строго] предписанной форме и в установленное время. В главе размещены молитвы, рекомендованные Имамами (А) в разных ситуациях и во время каких-то происшествий.

7. «Китаб аль-фадл аль-Кур‘ан» - «Книга о превосходстве Корана». Название этой главы говорит о том, что в ней повествуется о преимуществах, которые приобретает верующий, читающий Коран, равно как и содержатся рекомендации по поводу методов его [красивого] чтения.

8. «Китаб аль-’ишра», «Книга этикета». На первый взгляд, удивительно видеть такую главу в разделе, посвященном аль-усул, то есть основам веры. Главная тема предыдущих глав – это взаимоотношения человека и Аллаха. В этой главе подчеркивается, что [вопросы] отношения человека с Аллахом также включают в себя взаимоотношения человека с его ближними.

В «Аль-фуру’» свода «Аль-Кафи» содержится проработка деталей Исламского Закона. Исламский Закон, как это хорошо известно, объемлет собой каждый аспект жизни человека и его поведения по отношению к Аллаху, [регламентация] которого является такой же частью Исламского Закона, как и [регуляция] поведения человека в его отношениях другими людьми. В «Аль-фуру’» содержится больше хадисов, нежели в «Аль-Усул», [эта часть] включает в себя 26 кутуб. В традиционно исламской манере она начинается с «Китаб ат-тахарат», «Книги о ритуальной чистоте», в которой рассматриваются вопросы ритуального омовения, обязательного перед молитвой (салят) и [описываются условия], при которых состояние ритуальной чистоты нарушается. Следующая глава, «Китаб аль-хайд», «Книга о менструациях», посвящена одному из важных состояний [женского организма], при котором нарушается ритуальная чистота – менструации. В третьей главе также идет речь о состоянии, в котором нарушается ритуальная чистота, – смерти, и [эта глава называется] «Китаб аль-джана’из» («Книга похорон»). В ней освещаются вопросы погребения и связанных с ним ритуалов. В «Китаб ас-салят», «Книге молитвы», описывается алгоритм совершения ритуальной молитвы и приводятся подробности, касающиеся желательных молитв.

За «Китаб ас-салят» следует [глава, посвященная] другому столпу Ислама, налогу для бедных (аз-закят), который выплачивается мусульманами, [достигшими определенного уровня благосостояния]. После этого начинается «Китаб ас-сийам», «Книга поста». В ней содержатся правила соблюдения как поста в месяц Рамадан, так и добровольных постов, а также постов, совершаемых в искупление [пропущенных дней обязательного поста]. В «Китаб аль-хадж», «Книге паломничества», приводятся правила выполнения этого великого исламского ритуала. В данную главу аль-Кулайни также включил раздел о посещении гробниц Пророка (С) и Имамов (А) (аз-зийарат).

В следующей главе, «Китаб аль-джихад», приводятся преданиях о правилах ведения Священной войны. За ней идет «Китаб аль-ма’иша», посвященная способам заработка на жизнь. Все виды проблем, связанных с торговлей, рассматриваются в этой главе. Брак (никях) является темой следующей книги. В ней содержится очень подробный раздел, посвященный мут’а, или временному браку. Брак естественным образом оборачивается рождением детей, и следующая книга повествует о том, что является обязательным и что рекомендуется [делать] в это время. Хотя в ней рассматриваются разнообразные аспекты рождения и воспитания детей, она озаглавлена как «Китаб аль-’акика». ’Акика – это [вид] жертвоприношения, совершаемого на седьмой день жизни ребенка. Волосы ребенка состригаются, и серебро, вес которого равен весу состриженных волос, раздается в качестве милостыни (садака). Следующая после брака и деторождения тема – развод (ат-талак). Разные законы, связанные с [процедурой] развода, подробно разъяснены в хадисах Пророка (С) и Имамов (А).

Затем следует «Китаб аль-’итк ва-ль-тадбир ва-ль-катиба», в которой описываются разные виды рабов и способы их освобождения. Следующие две главы посвящены охоте (саид) и ритуальному забою [животных] (заба’их). Далее идут три главы, повествующие о [разных аспектах] повседневной жизни: одна – о еде (ат’има), другая – о питье (ашриба), а третья – об одежде, украшениях и [вопросах] вежливости (аль-зик ва-ль-таджаммул ва-ль-муру’а). Затем идет глава о домашних животных (даваджин). Две главы посвящены [вопросам] наследования. Первая названа «Аль-Васайа» и посвящена завещаниям, в то время как в другой, «Аль-Маварис», приводятся обычные правила наследования. Во всех остальных главах речь идет об исполнении [Исламского] Закона. В «Китаб аль-худуд» описываются обстоятельства и форма, в которых исполняются наказания, предписанные в Коране и приведенные в исполнение Пророком (С), в то время как в «Китаб ад-дийа» рассматриваются вопросы компенсации за пролитие крови (убийство) и подробности компенсаций за нанесение телесных повреждений. В «Китаб аш-шахадат» приводятся требования к доказательствам в случае судебного разбирательства, а в «Китаб аль-када’ ва-ль-ахкам» описывается кодекс поведения, обязательный для судей, и говорится о том, к какому типу людей они должны принадлежать. Раздел «Аль-Фуру’» завершается главой о присягах, клятвах и о способах искупления в случае их нарушения – «Китаб аль-айман ва-н-нузур ва-ль-каффара(т)».

Аль-Кулайни в разделе «Ар-равда» свода «Аль-Кафи» не следует методу систематизации [хадисного материала], который он использовал [при работе над частями] «Аль-усул» и «Аль-фуру’». Предания в [этой части] размещены в абсолютно произвольном порядке. Безусловно, ей не хватает систематического подхода, который столь ощутимо присутствует в первых двух частях книги.

Основное в подходе аль-Кулайни при помещении хадисов в «Аль-Кафи» - это то, чтобы предания говорили сами за себя. Он очень мало вмешивается. Иногда, но в очень редких случаях, он считал нужным разъяснить некоторые несоответствия или очевидную несогласованность [между хадисами]. Его главный вклад заключается в выполнении массивной работы по собиранию и редактированию [хадисов].

Важность «Аль-Кафи» как сборника значительно. Он считается одним из четырех главных сводов шиитских преданий. Это привело к тому, что более поздними авторами было написано значительное число комментариев к нему. Наиболее важный из них – «Мир’ат аль-’укул фи шарх ахбар ар-Расул», автором которого является аль-Маджлиси (ум. 1110/1698). В числе других комментаторов [можно упомянуть] Муллу Садр ад-дина аш-Ширази (ум. 1050/1640), аль-Мазандарани (ум. 1080/1699), аль-Казвини (ум. 1089/1678) и Мухаммада Бакира ибн Дамада (ум. 1040/1630). Все эти комментарии были изданы, хотя большинству из них – около ста лет. Помимо этих комментариев, существует и множество других, многие из которых также были опубликованы[121].

Огромная ценность «Аль-Кафи» для мусульман-шиитов подчеркивается рядом выдающихся ученых, которые сочли стоящим [делом] написать комментарии к этому своду. [Создание] «Аль-Кафи» представляет собой определяющую веху в [деле] сбора хадисов Пророка (С) и Имамов (А) и их систематического изложения.

Глава вторая
«Ман ла йахдурух аль-факих» ас-Садука
Автор
Аш-шейх ас-Садук (далее – шейх ас-Садук) – это титул, данный Абу Джа‘фару Мухаммаду ибн Али ибн Бабавайху аль-Кумми. Он был ведущим хадисоведом своего времени (4 век хиджры) и одним из наиболее выдающихся исследователей хадисов в шиитском Исламе. Он заслужил титул «аш-шейх ас-Садук» по причине своей большой учености и своей репутации правдивого человека. Данный титул он также делит со своим отцом.

Шейх Али, отец автора, был крупнейшим авторитетом среди кумских ученых. Уже при жизни отца [автора «Ман ла йахдурух аль-факих» члены его] семьи были известны как твердые последователи шиитского Ислама. Тем не менее, неизвестно, как рано его род принял Ислам[122]. Шейха ас-Садука иногда называют Ибн Бабавайхом. Это фамильное имя, которое указывает на персидское происхождение семьи, ибо Бабавайх –арабизированная версия персидской фамилии Бабуйа[123].

Дата рождения шейха ас-Садука точно неизвестна. Однако с его рождением связана интересная история. Когда его отец был в Ираке, он встретился с Абулкасимом аль-Хусейном ибн Равхом, третьим представителем Сокрытого Имама (А). Во время этой встречи он попросил передать Имаму (А) некоторые вопросы. Затем он написал аль-Хусейну ибн Равху попросил его передать Сокрытому Имаму (мир ему) письмо. Аль-Хусейн передал ответ, что они (Сокрытый Имам, А, и аль-Хусейн) обратились к Аллаху с мольбой о том, чтобы Он ответил на их просьбу и послал ас-Садуку двух сыновей. Согласно другой версии этой истории, речь шла о трех сыновьях. Старшим из этих сыновей был Мухаммад, то есть шейх ас-Садук, наш автор.

Ориентируясь на эту историю, ранние шиитские ученые предположили, что он родился после 305, или, возможно, 306 года хиджры, ибо аль-Хусейн ибн Равх был представителем Сокрытого Имама (А) начиная с 305 года хиджры и вплоть до собственной кончины в 326 году. Шейх ас-Садук родился и вырос в Куме. Он обучался у своего отца и был в тесном контакте с ведущими шиитскими учеными Кума, являясь учеником многих из них[124].

Кум был одним из центров исследования шиитских хадисов, и данная форма религиозного обучения оказала сильнейшее воздействие на шейха ас-Садука. Он много путешествовал, посещая разные города в поиске преданий, в результате чего круг ученых, от которых он брал хадисы, расширялся. Их число равняется примерно 211-ти.

Шейх ас-Садук понимал важность хадисов и цитировал предания в качестве аргумента против спекулятивной теологии. Его работы свидетельствуют об интересе к преданиям, и почти все из этих трудов написаны в форме сборников хадисов. Однако он написал и работу по вероучению шиитского Ислама – «Аль-и’тикад». Его ученик, выдающийся ученый шейх аль-Муфид, написал поправки к этой работе – «Тасхих аль-и’тикад», где он критикует ас-Садука по некоторым пунктам[125].

Число работ шейха ас-Садука значительно[126]. Ат-Туси говорит, что их более 300, однако приводит названия только 43 из них – тех, которые были в его непосредственном распоряжении, в то время как ан-Наджаши приводит названия 193 из них. Довольно забавно, что ан-Наджаши, не упоминает его важнейшей работы «Ман ла йахдурух аль-факих»! Многие работы шейха ас-Садука были утеряны, однако существенное число их сохранилось и издано. Есть и другие его книги, которые не опубликованы, однако существуют в форме рукописей. Как уже было сказано, на протяжении своей жизни шейх ас-Садук приложил большую часть своих усилий к собиранию и составлению сборников преданий; он также был великим учителем хадисоведения.

Последние годы своей жизни шейх ас-Садук прожил в Раййе. Его пригласил туда Буид Рукн ад-Давла.[127] Казалось, что Рукн ад-Давла обращался с ним хорошо, почитал его и принимал участие во многих дискуссиях с ним. Однако есть сообщения о том, что его возможности в плане преподавания были ограничены Буидом Вазиром Ибн ‘Аббадом. Оказалось, что эти меры были предприняты и против некоторых суннитских мухаддисов, которые пострадали от аналогичных ограничений со стороны Ибн ‘Аббада.[128]

Шейх ас-Садук умер в ар-Раййе в 381 году хиджры, и был похоронен там же. Вероятно, ему было уже более 70 лет. Он оставил после себя множество сборников хадисов огромной важности.

«Ман ла йахдурух аль-факих»
Эта работа была включена в число четырех главных сводов хадисов в шиитском Исламе. Несмотря на то, что многие из других его работ исключительно важны, эта книга должна расцениваться как наиважнейшая. Однако некоторые авторитетные ученые придерживаются той точки зрения, что существует пять главных сборников шиитских преданий, и они включают в их число другой свод шейха ас-Садука, «Мадинат аль-‘илм»[129]. Ат-Туси упоминает, что последний сборник был больше, чем «Ман ла йахдурух аль-факих»[130]. Как оказалось, эта книга более не существует. По всей видимости, она в большей степени была посвящена усул ад-дин (основам религии), нежели фуру‘, которые являются практическими предписаниями Шариата, Священного Закона Ислама.

Как следует из названия, сборник «Ман ла йахдурух аль-факих» посвящен фуру‘. Это может быть дословно переведено как «Сам себе законовед»[131]. В своем введении к книге шейх ас-Садук описывает обстоятельства создания этого сборника и причину, по которой он избрал для него такое название. Когда он был в Илаке возле Балха, он встретился с Шариф ад-дином Абу ‘Абдуллахом, известным под прозвищем Ни’ма, чье полное имя было Мухаммад ибн аль-Хусейн ибн аль-Хусейн ибн Исхак ибн Муса ибн Джа‘фар ибн Мухаммад ибн Али ибн аль-Хусейн ибн Али ибн Аби Талиб (мир им всем). Он принес с собой сборник Мухаммада ибн Закарийи ар-Рази под названием «Ман ла йахдурух ат-талиб», или «Сам себе доктор» и показал ее шейху ас-Садуку. Затем он попросил его написать книгу по фикху (юриспруденции) «Аль-халал ва-ль-харам (дозволенное и запретное) аш-шараи’ ва-ль-ахкам ([согласно] Ниспосланному Закону и обычаям)», которая бы включила в себя все работы, которые шейх написал на эту тему. Эту книгу [он предложил озаглавить как] «Ман ла йахдурух аль-факих» и использовать ее в качестве источника для обращения [к нему по разным вопросам фикха][132].

В действительности [эта] работа представляет собой критическое резюме всех хадисов, которые шейх ас-Садук собрал и включил в разные книги на [какую-либо] конкретную правовую тематику. В списке книг шейха ас-Садука каждая из его работ касалась каждого аспекта фуру‘: например, «Китаб ан-никах» - «Книга брака», или «Китаб аль-хадж» - «Книга паломничества». Таково было намерение обоих – и автора, и ученого члена Ахл аль-Бейт (А) – и автор подчеркивает, что Шариф ад-дин попросил его [написать] эту работу, хотя на самом деле он переписал или услышал от него хадисы из 145 книг[133].

Еще одна особенность сборника, которая явственно свидетельствует о том, что он был задуман как книга, к которой могли бы обращаться простые шииты за помощью в соблюдении правовых предписаний Ислама – это отсутствие иснадов у хадисов в большинстве случаев. Иснады – цепочки авторитетных [передатчиков], которые восходят к Пророку (С) или одному из Имамов (А); они представляют собой существенная часть хадиса с точки зрения науки о них. Поэтому данная книга не предназначается ученым, которые хотели бы проверить передатчиков [на надежность]. Ученые могут проверять иснады в многочисленных частных исследованиях [хадисного материала] за авторством шейха ас-Садука. Эта книга служит резюме ко всем исследованиям преданий, касающихся правовых вопросов, которые провел один из величайших ученых-мухаддисов. Шейх ас-Садук утверждает, что он написал ее, поскольку в ней была потребность: «…потому что я посчитал уместным сделать так. Я составил книгу без иснадов (асанид), ибо цепочки (передатчиков) не должны были [занимать] слишком много [места] (и делать книгу более длинной), иначе сборник мог бы быть перегружен [ими]. У меня не было цели, которую обычно ставят себе составители (сводов хадисов), поместить [в сборник] все, что я мог бы рассказать, но мое намерение заключалось в том, чтобы включить в него те предания, в которых описываются правовые решения и которые я посчитал достоверными»[134].

Шейх ас-Садук также приводит справку о некоторых [более] ранних работах, на которые он ссылается. Это книги Хариса ибн ‘Абдуллаха ас-Сиджистани – он умер при жизни Имама Джа‘фара ас-Садика (мир ему); книги ‘Убайдуллаха ибн Али аль-Халаби – который также был современником Имама Джа‘фара (А); книги Али ибн Махзийара – который брал хадисы от Имама Али ар-Ризы (А), Имама Мухаммада аль-Джавада (А) и Имама аль-Хади (А); книги аль-Хусейна ибн Са’ида – который также слышал хадисы от тех трех Имамов (А); «Навадир» Ахмада ибн Мухаммада ибн ‘Исы – который умер в 297 году хиджры и также слышал хадисы от тех трех Имамов (А); «Китаб навадир аль-хикма» Мухаммада ибн Йахйи ибн ‘Имрана аль-Аш‘ари; «Китаб ар-рахма» Са’да ибн ‘Абдуллаха – который умер в 299 или 301 году хиджры; «Джами‘» Мухаммада ибн аль-Хасана, бывшего одним из учителей шейха и умершего в 343 году хиджры; «Навадир» Мухаммада ибн Аби ‘Умайра, который умер в 218 году хиджры, «Китаб аль-махасин» Ахмада ибн Аби ‘Абдуллаха аль-Барки (то есть Ахмада ибн Мухаммада ибн Халида аль-Барки), умершего в 274 или в 280 г. хиджры (эта книга издана в Тегеране); и «Рисала», которую его отец написал для него. Шейх продолжает [свой рассказ], упоминая, что он сверялся со многими другими работами, названия которых появляются в списке [его] книг[135]. Включение перечня некоторых из тех работ, к которым он обращался, является ценным свидетельством того, что и шейх ас-Садук, и его предшественник аль-Кулайни, который является составителем первого из четырех главных сводов шиитских преданий, «Аль-Кафи», являются [провозвестниками] кульминационного [этапа] в [составлении сводов] хадисов, которые долго собирались начиная с ранних времен, по крайней мере, со времен Имамата Джа‘фара ас-Садика (мир ему).

Помимо этих ссылок, которые автор приводит в своем введении, он часто обращается к своим собственным работам на протяжении всей книги. Так, в конце «Баб навадир аль-хадж» (Главы исключительных хадисов о паломничестве) он пишет: «Я опубликовал эти навадир (предания) с иснадами наряду с другими [хадисами] из «Китаб джами‘ навадир аль-хадж».[136]

Другой [отличительной] особенностью работы – это метод, использованный автором. Он не оставляет предания, чтобы они говорили сами за себя, однако часто выводит правила [Шариата] из хадисов и разъясняет их смысл. В резюме к различным преданиям о паломничестве, он приводит длинный перечень всех ритуалов, которые должны выполняться правоверными, и очень мало хадисов, в которых они описываются.[137]

В сборнике освещается большинство вопросов, связанных с фуру‘ (практическим выполнением) [предписаний] фикха. Он разбит не на главы (кутуб), а на более компактные разделы (абваб) с разными подразделами, следующими друг за другом – [например], такими, как пост и паломничество. Как [было] сказано, отсутствие иснадов и собственные комментарии шейха ас-Садука сделали [данный сборник] особенно полезным компедиумом [исламского] закона для простых мусульман-шиитов того периода.

Естественно, к этому сборнику, как к одному из четырех важнейших сводов хадисов, было написано много комментариев. Среди великих шиитских авторов таких комментариев – ас-Саййид Ахмад ибн Зайн аль-‘Абидин аль-‘Алави аль-‘Амили (ум. 1060 г. хиджры) и Мухаммада Таки аль-Маджлиси аль-Аввал (ум. 1070 г. хиджры).[138] Сам сборник был недавно издан в четырех томах в Тегеране.

Глава третья
«Тахзиб аль-ахкам» и «Аль-Истибсар» ат-Туси
Автор
Шейх ат-та’ифа (учитель общины) Абу Джа‘фар Мухаммад ибн аль-Хасан ибн Али ибн аль-Хасан ат-Туси родился в Тусе (Иран) в 385 году хиджры. Его деятельность знаменует собой кульминационный момент периода великих шиитских исламских исследований. В то время шиитским ученым в исламском мире не было равных. Учителями Шейха ат-Туси были Шейх аль-Муфид и два его брата, приверженцы Ахл аль-Бейт (А), являвшиеся выдающимися учеными – аш-Шариф аль-Муртаза и аш-Шариф ар-Рази.

В эту эпоху грандиозное [развитие] шиитской исламской науки началось с аль-Кулайни (ум. 328/329 г. хиджры), чей сборник хадисов «Аль-Кафи» является первым из четырех главных сборников исламских преданий[139]. Продолжателем его дела стал аш-Шейх ас-Садук Ибн Бабавайх (ум. 381 г. хиджры). Его великий свод хадисов «Ман ла йахдуруху-ль-факих» является вторым из важнейших [шиитских] сборников[140]. Оставшиеся два главных свода хадисов были составлены Шейхом ат-Туси и называются «Тахзиб аль-ахкам фи шарх аль-мукни‘а»[141] и «Аль-Истибсар фи ма’хталаф мин аль-ахбар»[142] .

Шейх ат-Туси вырос в Тусе и там начал обучаться [религиозным наукам]. В 408 году хиджры он покинул Тус для того, чтобы получать знания в Багдаде. Там он сначала был учеником Шейха Муфида, который умер в 413 году хиджры. Руководство шиитскими учеными перешло к аш-Шарифу аль-Муртазе. Последний занимал эту должность вплоть до собственной кончины в 436 году хиджры. На протяжении этого периода Шейх ат-Туси был тесно связан с аш-Шарифом аль-Муртазой. Его широкая эрудиция и образованность стала причиной того, что он сделался преемником аш-Шарифа аль-Муртазы и ведущим представителем шиитского Ислама. Его учение производило столь сильное впечатление, что аббасидский халиф аль-Кадир Би’ллах посещал его лекции и искал встреч с ним.

В ближайшие годы жизни Шейха ат-Туси политическая ситуация в Багдаде и на подконтрольных Аббасидскому халифату территориях была нестабильной. Сельджуки, отрицательно относившиеся к шиизму, получили лидирующие позиции в центре империи, сменив собой Буидов, которые всегда были внешне терпимы к шиитским убеждениям. В 447 году Тугрил-бек, лидер сельджуков, вошел в Багдад. Многие из багдадских улемов – как суннитских, так и шиитских – были тогда убиты. Дом Шейха ат-Туси оказался сожжен дотла, вместе с его книгами и работами, которые он написал в Багдаде, равно как и с библиотекой важных шиитских книг. Антишиитский фанатизм набирал силу.

Понимая, что оставаться в Багдаде опасно, Шейх ат-Туси покинул его и поселился в Наджафе. Наджаф – это город, где Имам Али ибн Аби Талиб (А) принял мученическую смерть, после чего данный город занял важное место в сердцах мусульман. Тем не менее именно прибытие туда Шейха ат-Туси стало вехой, после которой город превратился в ведущий шиитский научный центр. Эту роль он продолжает играть и в настоящее время.

Шейх ат-Туси умер в Наджафе в 460 году хиджры. Дело ат-Туси продолжил его сын аль-Хасан, известный как аль-Муфид ас-Сани («второй Муфид»), который также стал выдающимся ученым[143] .

Учение Шейха ат-Туси явилось парадигмой всех исламских исследований. Он был сведущим хадисоведом, о чьих сборниках пойдет речь далее, - не только знатоком преданий, но также и авторитетным законоведом, который мог интерпретировать предания в соответствии с потребностями права. Многие из его работ о фикхе и источниках фикха все еще актуальны, в частности, «Аль-Мабсут» и «Ан-Нихайа». Кроме того, он являлся ведущим шиитским теологом того времени. Наряду с написанием книг по теологии, ат-Туси также становится автором работ на конкретные темы. Об Имамате он написал труд «Талхис аш-Шафи», который основан на работе аш-Шарифа аль-Муртазы «Аш-Шафи фи’-ль-Имама». Им также был написан труд под названием «Аль-Гайба» о сокрытии Двенадцатого Имама (А). Будучи хадисоведом, он, естественно, интересовался теми людьми, которые передавали хадисы, и в книге «Китаб ар-риджал» пытается перечислить наиболее важных для шиитов [передатчиков]. Его «Фихрист» является важной работой по шиитской библиографии, в которой он перечисляет многие труды ранних шиитских писателей и иногда приводит сведения о самих авторах и содержании их работ. Этот труд в какой-то степени составлен на основе личной библиотеки ат-Туси, которая впоследствии погибла при столь трагических обстоятельствах.

«Тахзиб аль-ахкам фи шарх аль-мукни‘а»
Название этой работы может быть переведено как «Обработка законов (так, как они описаны) в виде толкования к «Достаточному». «Достаточное», или «Аль-Мукни‘а» - это сборник хадисов Шейха Муфида, учителя ат-Туси, о котором уже было сказано несколько слов. Так, изначально ат-Туси собирался написать комментарий к «Аль-Мукни‘а» Шейха Муфида. Тем не менее во введении к своей работе он поясняет, что она затрагивает только вопросы фуру‘ [столпов] исламского закона, то есть практических аспектов Шариата, Священного Закона Ислама. Он пишет: «Я начал с главы, посвященной вопросам ритуальной чистоты (тахарат), оставив предшествующие (главы) о Единстве Всевышнего (Тавхид), Справедливости (‘Адл), Пророчестве (Нубувват) и Имамате (Имамат), поскольку толкование к ним было бы слишком длинным и так как целью этой книги не является освещение основ веры (аль-усул ад-дин)»[144].

В этом введении ат-Туси ясно дает понять, что принципиальной причиной, по которой его работа ограничена только [описанием] фуру‘, является противоречивость шиитских преданий [на иные темы]. Он упоминает о том, что эти разночтения используются против шиитов их оппонентами в качестве «аргумента против истинности шиитских убеждений». Сложилась столь критическая ситуация, что ат-Туси приводит рассказ Муфида о том, как один шиит покинул общину из-за [обнаруженного] противоречия в преданиях. Ат-Туси поставил себе задачу проанализировать предания, связанные с фуру’, разъясняя, какие хадисы содержат в себе изъян и явно противоречат достоверным преданиям. Для решения этой задачи он использовал «Аль-Мукни‘а» Муфида[145]. Однако он не только использовал те хадисы, которые приводились в «Аль-Мукни‘а», но и проанализировал гораздо большее число преданий, которые были включены им в разделы и приложения, не упомянутые аль-Муфидом. Тем не менее Ат-Туси также включает их в ракурс своего рассмотрения.

Метод, который он использовал, заключался в цитировании преданий из [сборника] аль-Муфида и комментировании их. Часто ат-Туси давал разъяснения комментариям аль-Муфида. Иногда не совсем ясно, кто является автором толкования – аль-Муфид или ат-Туси. Тем не менее, иногда он отчетливо дает понять, что комментарий принадлежит аль-Муфиду, поясняя: «Шейх сказал…» Но иногда разъяснение начинается с двусмысленного: «Он сказал…», что могло относиться как к аль-Муфиду, так и к ат-Туси. В сносках ат-Туси уточняет, кому именно принадлежит [такой] комментарий: «Мухаммад ибн аль-Хасан сказал…»

Комментарии к хадисам иногда достигают значительной длины. В качестве примера можно привести разъяснение способа совершения [разных видов] ритуального омовения: там приведены цитаты из Корана на арабском, чтобы доказать правильность шиитской точки зрения по поводу протирания ног, а не их мытья[146].

Сборник разделен на главы (кутуб), а главы – на секции (абваб), с приложениями там, где это необходимо. Работа является всеобъемлющим обзором шиитских преданий и состоит из следующих глав:

Ат-Тахара(т) Ритуальная чистота

Ас-Салат Обязательная молитва

Аз-Закят Налог для неимущих

Ас-Саум Пост

Аль-Хадж Паломничество

Аль-Джихад Священная война

Аль-кадайа ва-ль-ахкам Судейство и правовые нормы

Аль-Макасиб Приобретения

Ат-Тиджара(т) Торговля

Аль-Никах Брак

Ат-Талак Развод

Аль-ва-т-тадбир ва-ль-мукатиба Освобождение рабов

Аль-айман ва-ль-нузур ва-ль-каффарат Присяги, клятвы и искупления

Ас-Сайд ва-ль-заба’их Охота и ритуальный забой животных

Аль-вукуф ва-с-садакат Пожертвования и милостыня

Аль-Васайа Завещания

Аль-Фара’ид ва-ль-маварис Формальные правила наследования

Аль-Худуд Предписанные Откровением наказания

Ад-Дийат Компенсация за физические повреждения

Как уже было сказано, ат-Туси начал работу над сборником еще при жизни аль-Муфида и к моменту его смерти в 413 г. хиджры закончил главу о ритуальной чистоте. Тем не менее, работа не была окончательно закончена, пока в 448 хиджры ат-Туси не переехал в Наджаф[147].

Одна из примечательных особенностей этой работы заключается в том, что, несмотря на огромное число преданий, которые были известны ат-Туси со времен аль-Кулайни и Ибн Бабавайха, мнение ат-Туси относительно того, какие именно хадисы считать достоверными, послужило таким же защитным щитом для шиитского права, как и [работы] аль-Кулайни и Ибн Бабавайха. Причиной широкого распространения противоречащих [друг другу] хадисов в период между смертью аль-Кулайни (328/329 г. хиджры) и смертью ат-Туси (460 г. хиджры) может быть то, что в это время в Багдаде у власти были Буиды, весьма симпатизировавшие шиитам. В этот период шиитов не преследовали, и [люди становились сторонниками] их вероучения без особого страха. В таких обстоятельствах у тех, кто стоял вне шиитской общины, было больше возможностей внедрять чужеродные предания в шиитский корпус [хадисов]. Однако ат-Туси получил доступ ко многим из ранних списков, носивших название «Усул», с которыми непосредственно работали его предшественники из числа составителей сводов хадисов. Ат-Туси говорил о своей работе: «Когда наши коллеги просматривали хабары (предания), связанные с [вопросом о том], что дозволено и что запрещено (аль-халал ва-ль-харам), которые они собрали, они включали большинство из них в разделы по фикху. Во всех их разделах и главах только очень небольшое число хабаров, собранных нашими коллегами [в списках «Усул»], было исключено из их сводов»[148].

«Аль-Истибсар фи ма’хталаф аль-ахбар»
«Аль-Истибсар» - это четвертый и последний из главных шиитских сборников хадисов. Он затрагивает ту же сферу, что и «Тахзиб аль-ахкам», но в значительно меньшем объеме. Ат-Туси упоминает о том, что его коллеги, увидев размер книги «Тахзиб аль-ахкам», высказали мнение: «…Было бы полезно, если бы была создана книга ссылок (мазкур), которую новичок мог бы использовать в начале своего обучения фикху или к которой мог бы обращаться тот, кто закончил [свое обучение] для того, чтобы вспомнить [какие-то важные нюансы], или студент, находящийся в процессе обучения, чтобы изучить [определенные вопросы] более глубоко. Таким образом, все они смогут получить то, чего хотят, и достигнуть того, к чему стремятся их души. Тогда содержание различных преданий предстало бы их взорам в сокращенном виде… Поэтому они попросили меня обобщить эту книгу ("Тахзиб аль-ахкам") и позаботиться о приведении ее в компактный вид, а также сократить ее и снабдить каждую главу введением, [содержащим сведения] о том, какие именно правовые решения и предания [приводятся в данной главе]; затем же я должен объяснить, как согласуются между собой эти хадисы, не оставляя без внимания ничто, [что могло бы обусловить разночтения в них]. Я продолжу следовать тому методу, который я использовал при написании моей объемной книги, упомянутой ранее (т.е. "Тахзиб аль-ахкам"). В начале книги я дам краткое разъяснение тому, каким образом сопоставляются и оцениваются противоречащие друг другу предания, и каким образом следствия (некоторых авторитетных) [преданий] могут помочь исключить другие [противоречащие им хадисы из числа достоверных]…»[149]. Затем ат-Туси развивает это утверждение за счет краткого, но емкого и понятного разъяснения системы принципов юриспруденции[150].

Как видно из введения самого ат-Туси, «Аль-Истибсар» - это, конечно же, резюме книги «Тахзиб аль-ахкам». Методы их [изложения] похожи, но [в «Аль-Истибсар»] информация подается в более кратком виде, в нем не так много хадисов и пояснения более краткие. Во многом [этот сборник] напоминает «Ман ла йахдуруху-ль-факих», хотя в последнем полностью приводятся иснады включенных в него преданий. Тем не менее, можно утверждать, что «Аль-Кафи» и «Тахзиб аль-ахкам» представляют собой всеобъемлющие своды хадисов, в то время как «Ман ла йахдуруху-ль-факих» и «Аль-Истибсар» - это книги, предназначенные для того, чтобы их использовали в качестве готовых работ, на которые могли бы ссылаться студенты и ученые.

Перевод Анастасии (Фатимы) Ежовой


_________________________ [107] Нисба – прозвище или псевдоним человека, производный от названия некой местности, с которой он связан.
[108] См. введение Али Акбара аль-Гаффари к восьмитомному изданию «Аль-Кафи» аль-Кулайни (Тегеран, третье издание, 1388), том I, стр. 9-13.
[109] Там же, том I, стр. 13-14.
[110] Там же, том I, стр. 14.
[111] Там же, том I, стр. 23-24 со ссылкой на стр. 8 текста аль-Кулайни.
[112] Эта работа в двух томах под редакцией Джалал ад-дина аль-Хусайни была издана в Тегеране в 1370 г. хиджры.
[113] Об «Усул» см. «Аз-зари’а ила тасаниф аш-ши‘а» (Наджаф и Тегеран, 1963), том II, стр. 125-129.
[114] Гулаты непосредственно обожествляли (кого-либо из) Имамов (А) и отклонились от исповедания Единобожия.
[115] Хашим Ма’руф аль-Хасани «Дирасат фи-ль-кафи ва-с-сахих», 1968, стр. 137-138.
[116] На основании подсчета разных категорий преданий, выполненного Ага Бозоргом ат-Техрани, XVII, стр. 245.
[117] Эта цифра приводится Али Акбаром аль-Гаффари в его предисловии к «Аль-Кафи» (том I, стр. 28, сноска 3).
[118] Ага Бозорг ат-Техрани, XVII, стр. 245.
[119] Ра’й – личное мнение муджтахида, находящееся в противоречии с достоверными хадисами Пророка (С) и Непорочных Имамов (А).
[120] Кийас – суждение по аналогии, получившее применение в суннитском фикхе. В шиитском фикхе признается правомерность такого кийаса, когда указана конкретная причина запрещения той или иной вещи (вино запрещено, ибо оно опьяняет – следовательно, все остальные опьяняющие напитки запрещены), в иных случаях в соответствии с указаниями Имамов (мир им) кийас неправомерен (батил).
[121] Ф. Сезгин, «История арабских печатных изданий» / “Geshichte des arabischen Schrifttums” (Лейден, 1967), том I, стр. 541-542.
[122] См. «Введение» ас-Сайида Хасана аль-Мусави аль-Хурасани в его редакции «Ман ла йахдурух аль-факих» (в 4 томах, Тегеран, 1930), том I, стр. h-w
[123] А. А. Физее «Шиитское вероучение» / “A Shi‘ite Creed” (Калькутта, 1942), стр. 8, ссылка 2
[124] См. «Введение» Хасана аль-Мусави аль-Хурасани, op cit I, стр. z-t.
[125] В. Малелюнг, «Имамизм и му‘тазилитская теология» // “Le Shi‘isme Imamite” (Париж, 1970), стр. 21.
[126] Шейх ат-Туси «Аль-Фехрест» (Машхад, 1351 г. хиджры), стр. 303.
[127] Приводится А.А. Физее, op cit, стр. 11, 16.
[128] Приводится В. Маделюнгом, op cit, стр. 20
[129] Ас-Сайид Хасан аль-Мусави аль-Хорасани, op cit, стр. Ar
[130] Шейх ат-Туси, loc cit
[131] Приводится А.А. Физее, op cit, 6.
[132] «Ман ла йахдурух аль-факих», том I, стр. 2-3.
[133] Там же, том I, стр. 3.
[134] Там же
[135] Там же, том I, стр. 3-5.
[136] Там же, том II, стр. 11.
[137] Там же, том II, стр. 11.
[138] Для ознакомления с полным перечнем см. «Введение», стр. aba-ana.
[139] Об аль-Кулайни и аль-Кафи читать здесь Аль-Сират, т. II, №1 (Март 1976 г.), стр. 28-32
? On Ibn Babawaih and Man la yahduruh al-faqih, cf. Al-Serat, Vol.II, No.2 (June, 1976), 19-22
[140] О Ибн Бабавайхе и «Ман ла йахдуруху-ль-факих» , Аль-Сират, т. II, №1 (Июнь 1976 г.), стр. 19-22
[141] Третье издание в десяти томах под редакцией ас-Саййида Хасана аль-Мусави аль-Хорасани, Тегеран, 1390 год хиджры.
[142] Третье издание в четырех томах под изданием ас-Саййида Хасана аль-Мусави аль-Хорасани, 1390 год хиджры.
[143] Подробности биографии Шейха ат-Туси взяты из предисловия ас-Саййида Бахр аль-‘Улума к «Талхис аш-Шафи» (Кум, 1974), стр. 1-45.
[144] «Тахзиб аль-ахкам», том I, стр. 3.
[145] Там же, стр. 2-3.
[146] Там же, стр. 66-74.
[147] Аль-Мусави, «Введение в «Тахзиб аль-ахкам», том I, стр. 46, приведена цитата ас-Саййида Бахр аль-‘Улума
[148] «Аль-Истибсар», том I, стр. 2.
[149] Там же, стр. 2-3.
[150] Там же, стр. 3-5.