Ал-Хасанайн - Исламский культурно-просветительский портал

Сборник хадисов Имама Али (А)

^{Pусский 2010-07-17 06:10:01}

Сборник хадисов Имама Али (А) Сборник хадисов Имама Али (А)

Имам Али (А): две вещи погубят людей: страх бедности и желание гордыни.
Аль-хисаль, 69/102

Имам Али (А): оставь свою гордыню и умерь свое высокомерие, и вспомни о предстоящей тебе могиле.
Нахдж-уль-балага, мудрость 398

Имам Али (А): кто делает что-то ради гордыни, того лик Аллах сделает черным в День Воскресения.
Аль-Бихар, 73/292/20

Имам Али (А): поистине, самое отвратительное действие среди правителей в управлении людьми – желание гордыни перед ними и делание ради самовозвеличения.
Нахдж-уль-балага, хутба 216

Имам Али (А): что сыну человеческому в гордыне? Начало человека – капля семени, конец его – прах, ничего с собой не возьмет и от смерти себя не избавит.
Нахдж-уль-балага, мудрость 454

Имам Али (А): Посланник Аллаха (С) когда поминал свои достоинства, говорил: не ради гордыни поминаю я добродетели свои.
Аль-бихар, 16/341/33

Имам Али (А): шанс уходит быстро, как облако тает, так спешите воспользоваться возможностью сделать добро.
Нахдж-уль-балага, мудрость 21

Имам Али (А): шанс уходит быстро и возвращается с трудом.
Гурар-уль-хикам, 2019

Имам Али (А): возможность – это трофей.
Гурар-уль-хикам, 194

Имам Али (А): упускать свои возможности – вводить себя в уныние.
Нахдж-уль-балага, мудрость 118

Имам Али (А): все дела ценны, если они своевременны.
Аль-бихар, 77/165/2

Имам Али (А): спешить до того, как представится возможность, и после того как упущен шанс, признак глупости.
Нахдж-уль-балага, мудрость 363

Имам Али (А): обязанности, обязанности – соблюдайте их перед Аллахом, и они приведут вас в рай!
Нахдж-уль-балага, хутба 167

Имам Али (А): поставьте себе целью исполнение возложенных Аллахом обязанностей и просите у Него возможности воздать Ему должное.
Там же, хутба 113

Имам Али (А): душу свою приучай к поклонению, мягким словом и хитростью, и будь другом своей душе и поощряй ее, поклоняйся когда ты в хорошем расположении духа – кроме как в исполнении обязанностей: их непременно стоит исполнять своевременно.
Там же, письмо 69

Имам Али (А): ничто в поклонении не сравнится с соблюдением обязанностей.
Там же, мудрость 113

Имам Али (А): бойся, если исполнение желательного отвлечет тебя от соблюдения обязательного, - грех от нанесенного ущерба обязанностям (ваджиб), никогда не сравнится с вознаграждением за исполнение желательного (мустахаб).
Гурар-уль-хикам, 3793

Имам Али (А): поистине, Аллах Всевышний предписал справедливым правителям ограничивать себя по меркам самого скромного из людей, чтобы бедняк не смущался своей бедностью.
Нахдж-уль-балага, хутба 209

Имам Али (А): Поистине, Аллах – Преславен Он – предписал делиться богатством богатых с бедными, - ведь не голодает бедняк иначе, как из-за того, что богач на эти средства наслаждается.
Там же, мудрость 329

Имам Али (А): предписал Аллах веру очищением от многобожия, и молитву ограждением от гордыни, и милостыню (закят) для стяжания милости и достатка.
Там же, мудрость 252

Имам Али (А): поистине, Аллах для каждого органа твоего тела предписал обязанности, которые зачитают они в День Воскресения человеку, и за исполнение которых он отчитается.
Там же, мудрость 382

Имам Али (А): обязанности в общем ограничиваются набором пяти основных, предписанных для людей: молитва, милостыня – закят, хаджж, пост и вилайят - признание божественной природы власти Ахлу-Байта(А) которое сохроняет первые четыре.
Аль-бихар, 68/388/39

Имам Али (А): похоть и страсть появляются от праздности.
Гурар-уль-хикам, 9251

Имам Али (А): знайте, что этот мир – место испытания, и не бывает такого, чтобы кто-либо ленился хоть час и не навлек на себя тем убыток и сожаление в День Воскресения.
Нахдж-уль-балага, письмо 59

Имам Али (А): достойно иметь человеку хоть один час для своей грядущей жизни, что бы не занимало его в это время ни чего.
Гурар-уль-хикам, 9684

Имам Али (А): если работа – путь трудностей, то лень – путь разложения.
Аль-бихар, 77/419/40

Имам Али (А): Аллах свидетель, не бывало такого, чтобы община разногласила после своего пророка, и ложь не возобладала бы в ней над Истиной, если только Аллах не вмешается.
Амали Муфида, 235/5
См. также «Разногласие», раздел 624

Имам Али (А): поистне, порок – в утере поклажи (праведных дел).
Аль-кафи, 8/24/4

Имам Али (А): если бы люди, когда лишаются благоденствия и ниспосылаются на них испытания (как воздаяние), вострепетали бы перед Господом по праведному намерению и обратились бы к Нему своим сердцами, отстранились бы от них все бедствия и исправилось бы среди них все порушенное.
Нахдж-уль-балага, хутба 178

Имам Али (А): достоинства исчисляются по мере совершенства и благородству поступков, не по богатству и величию действий.
Гурар-уль-хикам, 1925

Имам Али (А): достоинство руководителей – доброе поклонение.
Там же, 6559

Имам Али (А): богобоязненные – их достоинство в том, что речь их взвешена и основана на истине, а одеяние их – скромность.
Нахдж-уль-балага, хутба 193

Имам Али (А): кто оградил себя от злобы и считает ее низостью, тот собрал в себе все достоинства.
Гурар-уль-хикам, 5139

Имам Али (А): кто добром отвечает на зло, тот собрал в себе все достоинства.
Там же, 8905

Имам Али (А): будь великодушен, обладая властью, будь щедрым в нужде, и жертвенным в скудости – и соберешь в себе все достоинства.
Там же, 7179

Имам Али (А): справедливость – высшее достоинство.
Гурар-уль-хикам, 805

Имам Али (А): придержание языка и творение добра – из числа высших достоинств.
Там же, 4899

Имам Али (А): нет достоинства выше бескорыстного добродеяния.
Там же, 10625

Имам Али (А): основа достоинства – обуздание гнева и укрощение страсти.
Там же, 5237

Имам Али (А): вершина достоинств – знание.
Там же, 6379
См. также «Нрав», разделы 640, 644

Имам Али (А): самые лучшие рабы из вас пред Аллахом – справедливый правитель, идущий по прямому пути и других по нему наставляющий, сунну известную утверждающий и нововведения губительные уничтожающий.
Нахдж-уль-балага, хутба 164

Имам Али (А): поистне, самый достойный из людей – тот, кому было милее поступать по истине, даже если это причиняло ему неприятности, нежели поступать по лжи, даже если это сулило выгоду.
Там же, хутба 125
См. также «Вера», раздел 194

Имам Али (А): бедность – великая смерть.
Нахдж-уль-балага, мудрость 163

Имам Али (А): бедность делает глухим к доводам разумного, бедный – чужак и в собственной стране.
Нахдж-уль-балага, мудрость 3

Имам Али (А): в обращении к своему сыну Хасану (А): - не порицай человека, проводящего весь день в поисках пропитания, ведь лишенный необходимого, умножает свои ошибки. Сынок, бедняк – унижен, никто не слушает его слов, никто не признает его мнения. Если бедняк правдив, называют его лжецом, если он – аскетичен, именуют его невежественным. Сынок, кто охвачен бедностью, тот подвергается четырем испытаниям: слабостью убежденности, слабостью рассудка, нетвердостью в вере, малой стыдливостью в лице – так прибегаем к помощи Аллаха от бедности!
Джами-уль-ахбар, 300/818

Имам Али (А): к своему сыну Мухаммаду бин Ханафии: - сынок, я боюсь бедности за тебя, и проси у Аллаха убежища от нее, поистине, бедность уменьшает веру и омрачает рассудок, навлекает отвращение и врждебность.
Нахдж-уль-балага, мудрость 319

Имам Али (А): бедность делает тебя чужестранцем и в собственной стране.
Там же, мудрость 59

Имам Али (А): бедность лучше украшает верующего, нежели справная сбруя украшает коня воина.
Аль-кафи, 2/265/22

Имам Али (А): убыток в бедности предпочтительнее опьянения богатством.
Гурар-уль-хикам, 5904

Имам Али (А): нет бедности, подобной невежеству.
Нахдж-уль-балага, мудрость 54

Имам Али (А): неразумность – величайшая бедность.
Там же, мудрость 38

Имам Али (А): будучи спрошен: какая бедность самая страшная? – Неверие после обретения веры.
Аль-бихар, 77/377/1

Имам Али (А): бедность душевная – самая страшная бедность.
Гурар-уль-хикам, 6547

Имам Али (А): подлинные богатство и бедность познаются после того, как человек предстанет перед Аллахом.
Нахдж-уль-балага, мудрость 452

Имам Али (А): после обретения рая нет уже бедности, и после попадания в огонь нет уже богатства.
Тухаф-уль-укуль, 216

Имам Али (А): не унижайте слабых из братьев своих: ведь кто унизит верующего, того Аллах не допустит к нему в рай, пока он не покается.
Аль-хисаль, 614/10

Имам Али (А): устраняйте бедность раздачей милостыни и благотворительностью.
Гурар-уль-хикам, 5156

Имам Али (А): бедность – приговор стяжателю мирских благ, и легкость – спутник того, кто от них отвернулся.
Тухаф-уль-укуль, 221

Имам Али (А): кто дал себе возможность попрошайничать, тому Аллах ниспошлет бедность.
Аль-бихар, 103/20/4

Имам Али (А): скромность – украшение бедности.
Нахдж-уль-балага, мудрость 68

Имам Али (А): учите Коран, поскольку он – лучшее из преданий, и разбирайтесь в нем, ведь он – процветание сердец.
Нахдж-уль-балага, хутба 110

Имам Али (А): сообщить ли мне вам об истинном факихе? Тот, кто не дает спуску для людей в неповиновении Аллаху, и не обезнадеживает их от милости Аллаха, и не позволяет им считать себя в безопасности от возмездия Аллаха, и не оставляет Коран ради стяжания чего-либо кроме него.
Тухаф-уль-укуль, 204

Имам Али (А): размышление приводит к праведности и праведным поступкам.
Аль-Кафи, 2/55/5

Имам Али (А): кто размышляет, тот прозревает.
Нахдж-уль-балага, письмо 31

Имам Али (А): кто умножает размышления над познанным, тот обретает уверенность в своих знаниях и понимание того, чего он раньше не понимал.
Гурар-уль-хикам, 8917

Имам Али (А): нет знания, подобного размышлению.
Нахдж-уль-балага, мудрость 113

Имам Али (А): размышление – чистое зеркало.
Там же, мудрость 5

Имам Али (А): кто мало ест, у того мысли чище.
Гурар-уль-хикам, 8462

Имам Али (А): как очистятся и освободятся мысли того, кто все время сыт?
Там же, 6975

Имам Али (А): размышление без мудрости – влечение.
Там же, 1278

Имам Али (А): кто много размышляет о прегрешениях, того прегрешения приведут к себе.
Там же, 8561

Имам Али (А): Кто пытается понять величие Аллаха, ввергнет себя в растерянность.
Там же, 9207
См. также: «Познание(2)», раздел 1241

Имам Али (А): посещай могилы – получишь урок.
Гурар-уль-хикам, 4800

Имам Али (А): о, рабы Аллаха, что страшнее смерти для того, кому не будет прощено после его смерти, могила – бойтесь ее узости, тьмы, давления и отчуждения, поистине, жизнь стесненная, о которой Аллах предупреждал Своих врагов – мучения могилы.
Амали Туси, 28/31

Имам Али (А): О. Если бы вам дано было видеть то, что видят умершие прежде вас в могиле, то вы вострепетали бы великим трепетом, и услышали бы, и повиновались бы, однако, сокрыто от вас то, что они увидели, но близко то время, когда будет убрано покрывало!
Нахдж-уль-балага, хутба 20

Имам Али (А): и явил Он им – преславен Он – в Своей Книге Свою мощь, не показав при этом Себя.
Нахдж-уль-балага, хутба 147

Имам Али (А): Аллах, Аллах! К Корану – и да не опередит вас никто в поступках сообразно нему.
Там же, письмо 47

Имам Али (А): изучайте Книгу Аллаха, Благословенного и Всевышнего, поистине, она – лучшая из речей, и самое красноречивое увещевание, и разбирайтесь в ней, ведь она – просвещение сердец, и исцеляйтесь ее светом, ведь она – исцеление для того, что в груди, и читайте его самым красивым тоном – ведь он – прекраснейший из рассказов.
Тухаф-уль-укуль, 150

Имам Али (А): Коран сколько бы не повторялся и не прослушивался всегда новый.
Нахдж-уль-балага, хутба 156

Имам Али (А): поистине, в нем – исцеление от величайшей болезни, которая есть неверие, лицемерие, гордыня и заблуждение.
Там же, хутба 176

Имам Ас-Садык (А): будучи спрошен: каким образом сколько Коран ни распространяют и ни изучают, он только набирает свежести? – Потому что Аллах (СВТ) не ниспослал Коран только для определенных людей и на определенное время, а для всего человечества и на все времена, и потому сохранит он свою свежесть во всякий день до Дня воскресения.
Аль-бихар, 92/15/8

Имам Али (А): право ребенка на своего отца – в том, чтобы тот дал ему доброе имя, хорошее воспитание и научил его Корану.
Нахдж-уль-балага, мудрость 399

Имам Али (А): нет добра в чтении, от которого нет наставления, также как нет добра в поклонении, в котором нет понимания.
Аль-бихар, 92/2114

Имам Али (А): заповедую вам правдивость и искренность, и твердую уверенность – обе они – лучшее поклонение для приближенных.
Гурар-уль-хикам, 6159

Имам Али (А): кто терпел ради Аллаха, тот достигнет Его.
Ад-даават, 292/39

Имам Али (А): в молитве месяца Шаабан: - Господи, даруй мне совершенство связи с Тобой, и полную оторванность от всего кроме Тебя, освети взоры наших сердец светом обращения к Тебе, так что взоры сердец, проникнув сквозь покрывала света, припадут к Источнику Величия.
Икбаль-уль-аамаль, 3/299

Имам Али (А): приближается раб ко Всевышнему Аллаху искренностью своих намерений.
Гурар-уль-хикам, 4477

Имам Али (А): кто полагается на Него, тому Он даст достаточно, и кто просит Его, того Он наделит, и кто даст ради Него в долг, тому воздаст, и кто возблагодарит Его – того вознаградит.
Нахдж-уль-балага, хутба 90

Имам Али (А): в завещании сыну своему Хасану (А): и если встретится тебе в нужде пребывающий, кто понесет твою поклажу до Дня Воскресения, и возвратит тебе ее в день, когда будешь ты в ней нуждаться, то используй возможность, найми его и поклажу свою водрузи, и сколько можеж нагрузи, возможно ты не найдешь его более. И найми ( в попутчики) просящего у тебя в долг, когда ты в богатстве пребываешь, дабы возвратил он тебе, когда нужду испытаешь.
Нахдж-уль-балага, письмо 31

Имам Али (А): экономия – обеспеченная жизнь.
Аль-бихар, 78/10/67

Имам Али (А): экономия и умеренность увеличивает малый капитал, но расточительность уничтожает значительные капиалы.
Гурар-уль-хикам, 334, 335

Имам Али (А): кто стремится к умеренности, тому легко живется.
Аль-бихар, 71/342/15

Имам Али (А): расточительность – разорение, умеренность – твердая сила.
Аль-бихар, 71/347/13

Имам Али (А): предписал Аллах веру для очищения от многобожия, и отмщение воздаянием за кровь для сохранения от кровопролития.
Нахдж-уль-балага, мудрость 252

Имам Али (А): верни камень туда, откуда он к тебе пришел, ведь зло не отвращается иначе как злом.
Гурар-уль-хикам, 5394

Имам Али (А): в восхвалении Аллаха – Преславен Он - : восхваляю Его так, как Он повелел восхвалять Его своим творениям, и придал каждой вещи предопределение, и всякому сроку – определение.
Нахдж-уль-балага, хутба 183

Имам Али (А): предопределение – тайна из тайн Аллаха, и покрывало из покрывал Аллаха, и сокрытое из сокрытого Аллахом покрывалом, от взоров творений Аллаха.
Ат-таухид, 383/32

Имам Али (А): когда спросил его человек о предопределении: глубокое море, и не пытайся проникнуть в его глубины. Тот сказал: о, Повелитель Верующих, сообщи нам о предопределении. Он (А) ответил: тайна Аллаха, и ты не способен вместить ее, не утруждай себя. Тот повторил свой вопрос. Он (А) ответил: то, о чем ты спрашиваешь – посредине: нет ни принуждения, ни полной свободы.
Канз-уль-уммаль, 1567

Имам Али (А): охватывает предопределение наши расчеты так, что возникают труднсти (из-за несответствия) чтобы было в том наущение.
Нахдж-уль-балага, мудрость 459

Имам Али (А): дела обращаются в прах предопределением, так что жизнь желает смерти.
Там же, 16

Имам Али (А): самым тяжким мучениям в День Воскресения будут подвергнуты те люди, кто не доволен предписанной Аллахом участью.
Гурар-уль-хикам, 3225

Имам Али (А): кто проснулся обиженным на этот мир, тот проснулся разгневанным на предписание Аллаха.
Нахдж-уль-балага, мудрость 228

Имам Али (А): после возвращения из Сиффина, в ответ на слова старика, вопросившего их о походе в Сирию: по предопределению ли бы свершен? – Клянусь Тем, Кто сотворил семя и вывел из него живую душу, не пересекли мы русло реки и не поднялись на холм иначе как по предопределению Аллаха. Однако, если ты считаешь это судьбой окончательной и предопределением неизменным, то тогда теряется смысл обетования, а также наказания и воздаяния, и не приложимо порицание Аллаха к преступнику, и восхваление Его добродетельному, и добродетельный не был бы более достоин доброты и воздаяния, нежели преступник, это – рассуждения общин идолопоклонников, и огнепоклонников ... Однако, Аллах повелел добро для улучшения и запретил зло для предостережения, и Ему повинуются и не повинуются не по принуждению, и не дал Он безграничную свободу бросив на призвол.
Канз-уль-уммаль, 1560

Ибн Нубата: когда Повелитель Верующих (А) перешел от одной стены давшей крен и могущей упасть к другой, ему сказали: - О, Повелитель Верующих, ты бежишь от предопределения Аллаха? Он (А) ответил: я бегу от предопределения Аллаха к Его предписанию.
Аль-бихар, 41/2/3

Имам Али (А): к судье Шурайху: - О, Шурайх, ты сидишь там, где сидят только пророки, наследники пророков (васи), и приносящие жалобу.
Аль-кафи, 2/406/2

Имам Али (А): из письма, написанного им (А) Аль-Аштару, при назначении того наместником над Египтом: - Затем выбери для того, чтобы судить меж людьми, достойнейшего из своих подданных, такого, чтобы дела не вызывали у него стеснения, не гневили его препирания, чтобы не было у него в ошибочном суждении настойчивости, чтобы не приходилось жалеть ему о правде, когда узнает ее, и чтобы не сидел на обрыве жадности, чтобы не довольствовался общим пониманием вместо глубокого, чтобы мог он людей в сомнениях остановить, чтобы мог лучше всех доводы приводить, чтобы меньше всех желал он склоки заводить, и при раскрытии дел чтобы мог он терпеливее всех быть. Чтобы был самым бесстрашным, когда время суждение выносить, уважение не должно его с толку сбить, восхищение не должно в сторону уводить - а такие люди немногочисленны! Затем - почаще решения его проверяй, и будь щедрым с ним в вознаграждении, чтобы не имел он более оправдания, почему о нуждах людей он был беспечен.
Нахдж-уль-балага, письмо 53

Имам Али (А): Шурайху: - затем - будь одинаков с мусульманами взглядом, речью и позой своей, чтобы ближний твой не надеялся на твое покровительство, и враг твой не очаялся в твоей справедливости.
Васаиль-уш-шиа, 18/155/1

Имам Али (А): Абу Асваду Ад-Дували, когда тот спросил его о причине его отстранения от судопроизводства, в то время как он не нарушал присяги и не совершал преступления: дело в том, что твой голос возвышался над голосом тяжущихся.
Мустадрак-уль-васаиль, 17/359/21581

Имам Али (А): Шурайху: - избегай нервности и раздражительности в зале суда и не показывай усталости, в котором Всевышний Аллах обязал выносить решение и в котором определяется лучшая награда (на небесах) для того, кто судит по справедливости.
Аль-кафи, 7/413/1

Имам Али (А): Шурайху: - не говори в зале суда ни кому и ни чего на ухо, и если овладел тобою гнев, то невыноси решения в гневе, а покинь зал и перенеси заседание.
Аль-кафи, 7/413/5

Имам Али (А): Шурайху: - не садись в зале суда, покуда не поел.
Аль-кафи, 7/413/1

Имам Али (А): десница Аллаха покровительствует милостью Его судье, а если он свернет с пути истины и предаст, то Аллах предоствит его самому себе.
Аль-кафи, 7/410/1

Имам Али (А): о пяти вещях необходимо судье выносить решение руководствуясь внешними признаками: вилаяте (право на попечительство данное Аллахом или имамом опекуну), супружество, наследование, жертвоприношении (рука мусульманина) и свидетельство. И при наличии необходимых качеств у свидетелей нет нужды разбираться что у них в сердце. Для свидетельствования достаточно явное наличие этих свойств.
Аль-хисаль, 311/88

Имам Али (А): сердце – видевшее Книгу.
Комментарий к Нахдж-уль-балага Ибн Аби-ль-Хадида, 20/46

Имам Али (А): поистине, ваши сердца – сосуды, из которых лучший – самый вместительный и самый прочный.
Нахдж-уль-балага, мудрость 147

Имам Али (А): не подчинится тебе твое сердце, покуда не возлюбишь для верующих то, что любишь для самого себя.
Аль-бихар, 78/8/64

Имам Али (А): в молитве: - О, Аллах, даруй мне оторванность от всего кроме Тебя и совершенство привязанности к Тебе, и освети взоры наших сердец светом Твоего призрения на них, покуда не проникнут взоры наших сердец сквозь преграды света, и не припадут к источнику величия, и не обретут души наши привязанности к мощи Твоей святости.
Икбаль-уль-аамаль, 3/299

Имам Али (А): очищайте души свои от пут страстей – и познаете вершины духа.
Гурар-уль-хикам, 6020

Имам Али (А): чистые сердца рабов – на них взирает Всевышний Аллах. Так что кто очистил сердце свое, на него взирает Аллах.
Гурар-уль-хикам, 6777
См. также: «Чистота», 1177

Имам Али (А): слез нет иначе как из-за ожесточения сердца, и сердце не ожесточается иначе как по множеству прегрешений.
Илаль-уш-шараеи, 81/1

Имам Али (А): поистине, множество богатства разрушает религию и ожесточает сердце.
Мустадрак-уль-васаиль, 12/93/13609

Имам Али (А): смотреть на жадного ожесточает сердце.
Тухаф-уль-укуль, 214

Имам Али (А): сторонитесь препирательств и склок, они ожесточают сердце, в отношении братьев и дают ростки лицемерия.
Аль-кафи, 2/300/1

Имам Али (А): нет ничего опаснее для сердец, нежели прегрешения.
Аль-кафи, 2/275/28

Имам Али (А): поистине, богобоязненность – целительное лекарство для сердец ваших, и прозрение для сердечной слепоты, и исцеление телесных болезней, и исправление пороков, что в груди, и очищение от тягот душевных и обретение ясного взора.
Нахдж-уль-балага, хутба 198

Имам Али (А): в ком мало трепета, у того сердце мертво, а чье сердце умерло, тот войдет в огонь адский.
Нахдж-уль-балага, мудрость 349

Имам Али (А): из заповеди , данной его сыну Хасану (А): оживи сердце свое проповедью и умертви его аскезой.
Нахдж-уль-балага, письмо 31

Имам Али (А): встреча с людьми добродетельными – из того, что оживляет сердце.
Аль-бихар, 77/208/1

Имам Али (А): из заповеди сыну его Хасану (А): заповедую тебе быть богобоязненным, сынок, и исполнять Его повеления и оживлять сердце Его поминанием.
Нахдж-уль-балага, письмо 31

Имам Али (А): когда увидели его в изношенной старой одежде с заплатами и спросили о причине ношения ее: посредством этого вострепещут сердца и будет укрощена душа и обретет она скромность, и ведомы будут верующие.
Нахдж-уль-балага, мудрость 103

Имам Али (А): оживляй сердце свое проповедью и наставлением... и просвещай его мудростью.
Нахдж-уль-балага, письмо 31

Имам Али (А): все, что отвращает от поминания Аллаха, есть азртная игра – майсир.
Амали Туси, 336/681

Имам Али (А): будучи спрошен о речении Всевышнего: «И оживим Мы его доброй жизнию» (Коран, сура «Ан-нахль», 97): - это – умеренность.
Нахдж-уль-балага, мудрость 229

Имам Али (А): самый благодарный из людей – самый умеренный из них, самый неблагодарный из них – самый жадный.
Аль-бихар, 77/422/40

Имам Али (А): не нашел я мощи, кроме как в умеренности, заповедую вам быть умеренными, чтобы быть могущественными.
Аль-бихар, 69/399/91

Имам Али (А): нет более ценного сокровища, нежели умеренность.
Нахдж-уль-балага, мудрость 371

Имам Али (А): по мере скромности и благоодства – умеренность.
Гурар-уль-хикам, 6179

Имам Али (А): кто разумен – умеренный.
Там же, 7724

Имам Али (А): лучший помощник в исправлении души – умеренность.
Гурар-уль-хикам, 3191

Имам Али (А): кто умерен, не будет знать тревог.
Там же, 7771

Имам Али (А): величие достигается умеренностью.
Там же, 4244

Имам Али (А): самый благоденствующий в жизни – тот, кому Аллахом дарованы умеренность и добрая жена, праведная в обращении с ним.
Там же, 3295

Имам Али (А): кто не довольствуется малым, тому не принесет пользы и мнгое.
Аль-бихар, 78/71/33

Имам Али (А): научитесь примером того, как поступил Аллах с Иблисом, когда свел на нет долгие его старания и многие его усердия... за гордыню, проявленную в течение одного часа! И кто после Иблиса (имевший такое высокое положение перед Господом) спасется перед Аллахом по причине подбоного прегрешения!
Нахдж-уль-балага, хутба 192

Имам Али (А): я желал смирения и не нашел его иначе как в принятии истины – принимайте истину, поистине, принятие истины отдаляет от гордыни.
Там же, 29/399/91

Имам Али (А): удивляюсь я на сына человеческого: начало его – капля семени, конец его – мертвечина, а он стоит между ними как сосуд с нечистотами – и после этого гордится!
Там же, 73/234/33

Имам Али (А): не гордится никто, кроме как низкий.
Гурар-уль-хикам, 9467

Имам Али (А): Аллах испытует рабов Своих различными трудностями, и обращает их к поклонению различными способами, и испытует их обрушением бедствий, ради изгнания гордыни из их сердец, для успокоения и смирения их душ, дабы сделать это вратами, открытыми к Его милости.
Нахдж-уль-балага, хутба 192

Имам Али (А): обязал Аллах веру очищением от многобожия и молитву освобождением от гордыни.
Там же, мудрость 252

Имам Али (А): Стяжательство, гордыня, зависть погружают человека в пучину пороков.
Нахдж-уль-балага, мудрость 371

Имам Али (А): нет у горделивого друга.
Гурар-уль-хикам, 7464

Имам Али (А): кто горделивый – тот не наущается.
Там же, 10586

Имам Али (А): кто возвышается над людьми из гордыни – унижен.
Аль-бихар, 77/235/3

Имам Али (А): книги – сады ученых.
Гурар-уль-хикам, 991

Имам Али (А): лучший рассказчик – книга.
Там же, 9948

Имам Али (А): кто утешается книгами, тот не отчается в своем утешении.
Там же, 8126

Имам Али (А): твой посланец – переводчик твоих мыслей, а твое письмо – красноречивее твоих слов.
Нахдж-уль-балага, мудрость 301

Имам Али (А): письмо человека – признак его разума и доказательство его достоинства.
Гурар-уль-хикам, 7260

Имам Али (А): разум достойных – на кончике их каламов.
Там же, 6339

Имам Али (А): тишина – предписание, молчание – безопасность, хранение тайны – доля счастья.
Тухаф-уль-укуль, 223

Имам Али (А): благо всякому рабу неприметному, который знает людей, но люди его не знают, знает его Аллах по довольству Своему, и таковые – светильники на прямом пути.
Аль-кафи, 2/225/12

Имам Али (А): поистине, после меня наступят многие сокрушительные бедствия и смуты, так что не выживет никто, кроме скрытных. И спросили: а кто такие скрытные, о, Повелитель Верующих? Он (А) ответил: те, про которых люди не знают, что у них внутри.
Маани-ль-ахбар, 166/1

Имам Али (А): ложь – предательство.
Там же, 72/261/37

Имам Али (А): худшее изречение – ложь.
Нахдж-уль-балага, хутба 84

Имам Али (А): признак веры – твое предпочтение правде, даже если она тебе не выгодна, над ложью, даже если она тебе полезна.
Там же, мудрость 458

Имам Али (А): лжец – унижен, презренен.
Гурар-уль-хикам, 339

Имам Али (А): нет зла хуже лжи.
Аль-бихар, 72/259/23

Имам Али (А): сторонитесь лжи, поистине, она устраняет веру, и правдивый – на пути исцеления, спасения и благородства, а лжец – над пропастью суетности и унижения.
Нахдж-уль-балага, хутба 86

Имам Али (А): не познает раб вкуса веры, покуда не оставит лжи – как серьезной, так и в шутку.

Имам Али (А): плоды лжи – унижение в этом мире и мучение в следующем.
Гурар-уль-хикам, 4640

Имам Али (А): множество лжи сокрушает веру и увеличивает бремя греха.
Там же, 7123

Имам Али (А): ложь приводит к лицемерию.
Там же, 1181

Имам Али (А): кто лжет, тот теряет свою храбрость и благочестие.
Там же, 7794

Имам Али (А): кто известен своей лживостью, тому нет доверия, а кто отстранился от лжи, его словам верят.
Там же. 8888, 9181

Имам Али (А): три вещи навлекает на себя лжец своей ложью: гнев Аллаха, унижение среди людей и презрение ангелов.
Там же, 11039

Имам Али (А): постоянная ложь навлекает бедность.
Аль-бихар, 72/261/36

Имам Али (А): вот, наступят для вас после меня времена, в которые не будет ничего менее скрытого, чем правда, и ничего более явного, чем ложь – и ничего более распространенного, чем ложь на Аллаха и Его Посланника.
Нахдж-уль-балага, хутба 147

Имам Али (А): Аллах свидетель, если обрушатся небеса или заклюют меня птицы, будет это мне милее, нежели возвести ложь на Посланника Аллаха (С).
Курб-уль-иснад, 133/466

Имам Али (А): не давай грешникам завладеть твоим слухом
Нахдж-уль-балага, письмо 10

Имам Али (А): кто считает себя благородным, тот находит свои страсти презренными
Аль-бихар, 78/13/71

Имам Али (А): признак благородства – преданность договору.
Там же, 77/209/1

Имам Али (А): великое качество – воспитывать в себе благородство.
Там же, 77/211/1

Имам Али (А): щедрый – тот, кто сохранил свой благородный лик от унижения огня.
Аль-бихар, 78/82/82

Имам Али (А): благородный делает вид чо не замечает обман.
Гурар-уль-хикам, 446

Имам Али (А): благородный если обещает, то соблюдает, и если ему обещают и не вполняют, то прощает.
Там же, 1528

Имам Али (А): искренность и верность – качество благородных, обман и измена – свойство низких, презренных.
Гурар-уль-хикам, 1298, 1299

Сборник хадисов Имама Али (А) Сборник хадисов Имама Али (А) Имам Али (А): стремление к прощению – свойство благородного нрава, стремление к мщению – свойство презренного.
Там же, 1566, 1567

Имам Али (А): у благородных черта стремления совершать одобряемые поступки и жертвовать.
Там же, 7353

Имам Али (А): традиция благородных – быть щедрыми.
Там же, 5558

Имам Али (А): наказание от руки благородных лучше, чем прощение низких.
Там же, 6324

Имам Али (А): самый щедрый человек – тот, которого признают щедрые.
Нахдж-уль-балага, мудрость 436

Имам Али (А): кто не ответил на плохое хорошим тот не из числа благородных.
Гурар-уль-хикам, 8958

Имам Али (А): нет благородства, сравнимого с богобоязненностью.
Нахдж-уль-балага, мудрость 113
См. также: «Богобоязненность», раздел 1851

Имам Али (А): оказывая уважение людям, ты оказываешь его самому себе, и украшаешь тем самым свой облик, так не требуй от другого благодарности за ту пользу, что ты принес самому себе.
Гурар-уль-хикам, 3542

Имам Али (А): приучай душу помогать людям – тем стяжаешь ты любовь к себе и облагородишь свою натуру.
Там же, 6232
См. также: «Добродеяние», раздел 536

Имам Али (А): гибель успеха – в лени.
Гурар-уль-хикам, 3968

Имам Али (А): верующий стяжает то, что непреходяще, и презирает преходящее, лень далека от него, и деятелен он постоянно.
Аль-бихар, 78/26/92

Имам Али (А): лень наносит урон загробной участи.
Мустадрак-уль-васаиль, 13/45/14695

Имам Али (А): кто повинуется лени, тот попирает права.
Комментарий к Нахдж-уль-балага Ибн Аби-ль-Хадида, 19/70

Имам Али (А): от инертности рождается лень.
Гурар-уль-хикам, 9284

Имам Али (А): боритесь решимостью и волей с инертностью.
Там же, 5927

Имам Али (А): откладывать работу – начало лени.
Там же, 4471

Имам Али (А): построено неверие на четырех столпах: фиск (сознательное нарушение Божественных устоев), крайности в вере (обожествление людей), сомнение и бесконечный поиск недостатков в религии (шубха).
Там же, 2/391/1

Имам Али (А): в разъяснении прав: Потом Он - Преславен Он - предписал другие права для одних людей над другими, и сделал он эти права друг друга уравнивающими, и друг к другу обязывающими, и неприменимы они, иначе как взаимоответные.
Нахдж-уль-балага, хутба 216

Имам Али (А): простри десницу свою для должного воздаяния оказавшего тебе благодеяние, а если не можешь, то будь щедрым в благодарностях ему.
Гурар-уль-хикам, 2383

Имам Али (А): Если приветствуют тебя, то отвечай на это лучшим приветствием, если протянута к тебе рука добродеяния, то возврати превосходящим ее, хотя преимущество всегда за тем, кто первый из вас сделал добро другому.
Нахдж-уль-балага, мудрость 62

Имам Али (А): сомое худшее отвечать злом на добро
Там же, 78/53/85

Имам Али (А): совершенство веры – отвечать добром на зло.
Гурар-уль-хикам, 9413

Имам Али (А): нет достоинства в мести.
Гурар-уль-хикам, 10518

Имам Али (А): поспешать к мести – худшее прегрешение.
Там же, 6766

Имам Али (А): худший поступок обладающего силой и властью – расчетливая месть.
Там же, 3003

Имам Али (А): кто роет брату своему яму, сам в нее попадет, а кто срывает покрывало другого, обнажит позор собственного дома.
Тухаф-уль-укуль, 88

Имам Али (А): кто раскрывал недостатки, того недостатки будут раскрыты, и кто оскорблял получит ответное оскорбление, и кто посадил деревья богобоязенности, соберет плоды желаний.
Кашф-уль-гамма, 3/136

Имам Али (А): какой рукой дал, такой рукой и возмешь (как аукнется, так и откликнется)
Гурар-уль-хикам, 7208

Имам Али (А): И знайте, что возложенное на вас - легко, а воздаяние за него – велико. И если бы и не было в запрещенном Аллахом угнетении и злодеянии наказания устрашающего, воздаяние за оставление его было бы столь щедрым, что не было бы извинения этим пренебрегающему.
Нахдж-уль-балага, письмо 51

Имам Али (А): Поистине, Аллах - Преславен Он - повелевал рабам Своим, но оставил выбор за ними, и запрещал им, предостерегая, и возложил на них обязанности легкие, и не возложил бремени невыносимого, и воздает за малое многим, и не подчиняются Ему по свободной воле, и подчиняются ему не потому, что кто-то принужден, и пророков Он не ради забавы ниспослал, и Книги рабам Своим не впустую послал, и не сотворил Он небеса и землю и все, что между ними, всуе: “Это - измышление тех, которые не веруют, и горе тем, которые не веруют, от огня” (Коран, 38:27).
Нахдж-уль-балага, мудрость 78

Имам Али (А): Иногда слова приносят больше пользы, чем атака.
Нахдж-уль-балага, мудрость 394

Имам Али (А): красота женщины – на ее лице, красота мужчины – в его речах.
Аль-бихар, 71/293/63

Имам Али (А): иногда слова успешнее стрел.
Гурар-уль-хикам, 5322

Спросили Али (А), какая вещь лучшая из сотворенных Аллахом? Он (А) ответил: речь. И спросили: а какая вещь из сотворенных Аллахом – худшая? Он (А) ответил: речь, и добавил: речами очерняются лица и речами они обеляются.
Тухаф-уль-укуль, 216
См. также раздел 354 – «Язык»

Имам Али (А): остерегайся произносить неблагородные речи – ведь они навлекают на тебя порицание и разрушают уважение к тебе.
Гурар-уль-хикам, 2722

Имам Али (А): стерегись неблагородных речей – они делают сердце мстительным.
Там же, 2675

Имам Али (А): чем хуже речи, тем больше укор.
Там же, 8496

Имам Али (А): уродство речей – метод низких.
Там же, 5551

Имам Али (А): проходя мимо человека, произносящего красивые речи: - поистине, ты ведешь запись в книге своих деяний, возносящейся к твоему Господу, так говори о том, что действительно принесет тебе полезность, а не о том, что бесполезно для тебя.
Амали Садука, 37/4

Имам Али (А): удивляюсь я на того, кто говорит о том, в чем нет для него пользы в мире, и не записывается ему вознаграждения в мире грядущем.
Гурар-уль-хикам, 6283

Имам Али (А): остерегайся пустословия: кто много говорит, у того много грехов.
Гурар-уль-хикам, 2637

Имам Али (А): остерегайся пустых речей: они раскроют твои внутренние недостатки, и навлекают на тебя твоих врагов в том, о чем ранее молчали.
Гурар-уль-хикам, 2720

Имам Али (А): благо тому, кто раздает из своего имущества и оберегает язык свой от пустословия.
Нахдж-уль-балага, мудрость 123.

Имам Али (А): остерегайся многословия, ведь оно умножает ошибки и приводит к унынию
Гурар-уль-хикам, 2680

Имам Али (А): когда ум совершенен, речи кратки.
Аль-бихар, 71/290/62

Имам Али (А): ты – хозяин своим речам, покуда не произнес их, но, произнеся их, ты уже делаешь речи своим хозяином, так храни свой язык, во рту так же как хранишь свои драгоценности в ларце – возможно, слово сказанное отдаляет милость и навекает возмездие.
Нахдж-уль-балага, мудрость 381

Имам Али (А): когда говоришь слово, ты – в его власти, когда удерживаешь его – овладеваешь им.
Гурар-уль-хикам, 4084

Имам Али (А): кто познает что слова сопоставятся с делами, будет говорить немного и лишь о том, что его действительно заботит.
Нахдж-уль-балага, мудрость 349

Имам Али (А): не говори, чего не знаешь, и не говори всего, что знаешь, ведь Аллах предписал всем твоим членам обязанности, в судный день части тела, права которых были нарушены тобой, будут свидетельствовать против тебя.
Там же, мудрость 382

Имам Али (А): речь – как лекарство: в малом количестве исцеляет, в большом – убивает.
Гурар-уль-хикам, 2182

Имам Али (А): речь – между двумя опасными крайностями: малость и множество, множество – празднословие, малость – ограниченность.
Там же, 1854

Имам Али (А): нет добра в молчании о мудрости, как нет добра в речах невежественных.
Комментарий к Нахдж-уль-балага Ибн Аби-ль-Хадида, 19/9

Имам Али (А): всякое молчание без размышления – пренебрежение.
Аль-бихар, 71/275/2

Имам Али (А): молчание, которое придаст тебе солидность, лучше речей, навлекающих позор.
Гурар-уль-хикам, 5867

Имам Али (А): лучшая из речей – которая не утомляет слух и понимание которой не отягощает разум внимающего.
Гурар-уль-хикам, 3371

Имам Али (А): лучшая речь – которая гармонична и понятна как избранным, так и всем остальным.
Там же, 3304

Имам Али (А): лучшая из речей – не затянутая чтоб не наскучила и не оборванная прибавляющая неясность.
Там же, 4969

Имам Али (А): умный ищет совершенства, а глупый – богатства.
Гурар-уль-хикам, 579

Имам Али (А): признак совершенства человека – в том, что он не остается доволен собой и признает за собой недостатки.
Там же, 9442

Имам Али (А): нет совершенства в этом мире.
Там же, 331

Имам Али (А): совершенство человека достигается шестью качествами: двумя малыми, двумя возвеличенными, и двумя имеющими упорядоченный образ. И что до двух умаленных, то это – сердце и язык, если сражается – то сердцем, если изрекает, то языком, что до возвеличенных – разум и воля, что до облеченных в размеренную форму, то это – его имущество и красота.
Маани-ль-ахбар, 150/1

Имам Али (А): совершенство человека – разум.
Гурар-уль-хикам, 7244

Имам Али (А): совершенство человека – в том, чтобы оставить то, что его не украшает.
Аалям-уд-дин, 292

Имам Али (А): облачись в одеяние совестливости и одень кальчугу преданности и поддерживай братские узы, и поменьше говори с женщинами – и обретешь совершенство.
Гурар-уль-хикам, 4536

Имам Али (А): проницательный – тот, кто познал себя и совершает искренние поступки.
Гурар-уль-хикам, 1139

Имам Али (А): проницательный – тот, каждый последующий день которого лучше вчерашнего, и чей разум критикует его.
Там же, 1797

Имам Али (А): будучи спрошен о самом проницательном из людей: - кто прозрел путь праведности и устремился по пути наставления.
Аль-бихар, 77/378/1

Имам Али (А): самый проницательный из вас – самый трепетный.
Гурар-уль-хикам, 2839

Имам Али (А): надевайте одежды из хлопка, ведь это – одежда Посланника Аллаха (С) и наша.
Там же, 6/450/2

Имам Али (А): упрямство лишает умения мыслить.
Нахдж-уль-балага, мудрость 179

Имам Али (А): упрямый не имеет своего мнения.
Гурар-уль-хикам, 887

Имам Али (А): упрямый не имеет рассудительности.
Там же, 7478

Имам Али (А): упрямство порождает войны и вселяет в сердца мстительность.
Там же, 1718

Имам Али (А): остерегайся садится на упрямство, оно как дикая лошадь, загубит тебя.
Аль-бихар, 77/208/1

Имам Али (А): берегись упрямства, оно как необъезженная лошадь, может погубить тебя.
Нахдж-уль-балага, письмо 31

Имам Али (А): стерегись упрямства – и спасешься из его сетей.
Аль-бихар, 78/10/68

Имам Али (А): чрезмерность в порицании других зажигает светиньник упрямства.
Там же, 77/212/1

Имам Али (А): лучший нрав – тот, что самый далекий от упрямства.
Гурар-уль-хикам, 4975

Имам Али (А): кто упорствует в упрямстве, тот – тот приговаривает себя к несчастью и навлекает на себя трудные ситуации, чье сердце Аллах покрыл небрежением.
Нахдж-уль-балага, письмо 58

Имам Али (А): стерегись ускорять события прежде наступления их времени, или медлить в делах когда настало время их выполнения, упрямиться в том, что не понятно, или в том, что ясно разъяснено – пускай всему будет свое место.
Там же, письмо 53

Имам Али (А): по языку – оценивают человека.
Гурар-уль-хикам, 1282

Имам Али (А): человек – разум своего языка, а его разум – его религия.
Аль-бихар, 78/56/119

Имам Али (А): Однажды сказал Посланник Аллаха (С): «вера человека не будет прямой, покуда не исправится его сердце, и сердце его не исправится, покуда не исправится язык его», и кто из вас способен встретиться с Аллахом таким, чтобы быть неповинным в крови мусульман и посягательстве на их имущество, с языком, свободным от публичного оскорбления и порицания их, тот пускай будет таковым.
Нахдж-уль-балага, хутба 176

Имам Али (А): твой язык – отражение твоих мыслей. (Букв.- переводчик твоих мыслей).
Аль-бихар, 77/231/2

Имам Али (А): говорите – и вас узнают, поистине, человек – скрыт под своим языком.
Нахдж-уль-балага, мудрость 392

Имам Али (А): язык разумного следует за его сердцем, сердце глупца следует за его языком.
Там же, мудрость 40

Имам Али (А): кто удерживает язык, тому Аллах скроет его позор.
Аль-бихар, 71/283/26

Имам Али (А): удар языка сильнее, чем удар меча.
Там же, 71/286/42

Имам Али (А): язык – хищник, если не удержать – растерзает.
Нахдж-уль-балага, мудрость 60

Имам Али (А): ничто более не достойно длительного тюремного заключения, чем язык.
Аль-бихар, 71/277/11

Имам Али (А): всякое поминание, не во имя Аллаха – вздор.
Аль-бихар, 78/92/101

Имам Али (А): не обращайся к тому, что тебя не касается и в чем нет пользы, отвращаясь от того, что полезно и касается тебя.
Там же, 78/7/59

Имам Али (А): из его (А) письма Абдаллаху бин Аббасу: - а после этого, стремись к тому, что полезно здорово для тебя, оставив то, что бесполезно для тебя, ведь оставив то, что никчемно для тебя, ты обретешь то, что тебе необходимо.
Тухаф-уль-укуль, 218

Имам Али (А): из его письма жителям Египта: - и, поистине, я ко встрече с Аллахом устремлен, и жду с нетерпением встречи с Ним и доброго воздаяния Его желаю.
Нахдж-уль-балага, письмо 62

Имам Али (А): кто стремится ко встрече с Аллахом, пусть забудет мирское.
Гурар-уль-хикам, 8425

Имам Али (А): о, люди, бойтесь Аллаха, ведь человек не создан, чтобы попусту развлекаться, и не оставлен без внимания, чтобы заниматься вздором.
Нахдж-уль-балага, мудрость 370

Имам Али (А): забава – корень глупости.
Гурар-уль-хикам, 937

Имам Али (А): горе тому, кто растратил жизнь на игры.
Там же, 5729

Имам Али (А): забава гневит Милостивого, и удовлетворяет шайтана. И заставляет забыть Коран.
Аль-бихар, 78/9/66

Имам Али (А): забава разрушает самые серьезные начинания.
Гурар-уль-хикам, 2165

Имам Али (А): посиделки ради забавы уничтожают веру.
Там же, 9815

Имам Али (А): самые далекие люди от успеха – занятые забавами и шутками.
Там же, 3333

Имам Али (А): кто много забавляется, у того разума убавляется.
Там же, 8426
См. также «Богатство», раздел 1437

Имам Али (А): в описании качеств верующего: - во всякое время он делом занят.
Нахдж-уль-балага, мудрость 333

Имам Али (А): однажды Пророк (С) наблюдал человека, посылающего птиц, и сказал: шайтан следует за шайтаном.
Мустадрак-уль-васаиль, 8/306/9513

Имам Али (А): предписал Аллах веру очищением от многобожия, и оставить мужеложство ради умножения и продления рода.
Нахдж-уль-балага, мудрость 252

Имам Али (А): поистине, дело наше – трудное, затрудненное, не вынесет его никто, кроме раба верующего, которого Аллах испытал и освободил для веры.
Нахдж-уль-балага, хутба 189

Имам Али (А): в описании пророков (А) и приближенных: - Аллах устроил им проверку лишениями и испытал их трудностями и экзаменовал их страхом.
Там же, хутба 192

Имам Али (А): Испытай и возненавидишь его (то что испытал).
Там же, мудрость 434

Имам Али (А): при испытании человек обретает почет или унижение.
Гурар-уль-хикам, 6206

Имам Али (А): человек испытывается по его делам, а не словам.
Там же, 11026

Имам Али (А): тремя вещами испытуется рассудок людей: имущество, вилаят (Ахли Байта(А)) и бедствия.
Там же, 4664

Имам Али (А): о, люди, знайте, что неразумен тот, кто беспокоится из-за клеветы, распространяемой на него, и не мудрый тот, кто доволен лестью невежественных.
Тухаф-уль-укуль, 208

Имам Али (А): если прославляешь, то будь умерен, если порицаешь, то будь краток.
Гурар-уль-хикам, 3983 – 3984

Имам Али (А): и не желаю я, чтобы пришло в ваши мысли, что люблю я величания и слушать восхваления, я - слава Аллаху - не таков, и если бы желал я, чтобы так говорили, я бы оставил эти речи для Аллаха - Преславен Он - чтобы отнесли эти речи к Тому, Кто более их достоин Своим величием и возвышенностью. Возможно, наслаждаются некоторые восхвалениями после испытаний и трудностей, но подождите меня восхвалять, ибо я должен соблюсти до конца права Аллаха и ваши опасаюсь, что в предписанном мне и вам пред Аллахом - Преславен Он - из обязанностей не допустил я должного соблюдения, и не завершил его исполнения. И не обращайтесь ко мне так, как обращаются к притеснителям, и не избегайте меня, как избегают людей суетных, и не встречайте меня лестью…
Нахдж-уль-балага, хутба 216

Имам Али (А): когда его подданные высказали ему лесть в лицо: - Господи, Ты лучше знаешь меня, чем я сам, и я лучше знаю себя, чем они, Господи, сделай нас лучше, чем они думают, и прости нам то, чего они не ведают.
Там же, мудрость 100

Имам Али (А): тот кто похвалил тебя незаслуженно – коль поразмыслишь – укорил тебя.
Гурар-уль-хикам, 9042

Имам Али (А): берегись незаслуженно восхваляющего тебя – может быть, ты также будешь незаслуженно порицаем с его стороны.
Танбих-уль-хаватир, 2/17

Имам Али (А): из его письма к Аль-Аштару: - присойденись к людям правдивым и богобоязненным, затем смотри, чтобы они не восхваляли тебя, не радуйся похвалам за то, что ты не совершал, поистине, множество восхвалений порождает удовлетворенность собой и гордыню.
Нахдж-уль-балага, письмо 53

Имам Али (А): лучшие качества для женщин – худшие для мужчин: гордыня, боязливость и жадность. И если женщина гордая, то будет избегать недозволенных связей. Если она жадная, то бережет свое имущество и имущество своей семьи. если она боязливая, то бежит от всего, что может иметь угрозу для нее и ее семьи.
Нахдж-уль-балага, мудрость 234

Имам Али (А): и не ставь женщину над делами, которые выходят за рамки ее обязанностей, ведь женщина – нежное создание (рейхан), а не герой, так не воздавай ей не надлежащие почести, и не воодушевляй ее стать заступницей за других.
Нахдж-уль-балага, письмо 31

Имам Али (А): ересей суть три: любовь к женщинам, и она – меч шайтана... и кто слишком любит женщин, не извлечет пользы из жизни.
Аль-хисаль, 113/91

Имам Али (А): остерегайся привязанности к женщинам, и привязанности к мирским страстям, ведь любовь к женщинам подвергнется испытанию, а любовь к дольним влечениям - бедствию и унижению.
Гурар-уль-хикам, 2721

Имам Али (А): будучи спрошен о мужестве: - не твори втайне то, чего стесняешься наяву.
Тухаф-уль-укуль, 223

Имам Али (А): не будет человек окончательно мужественным, пока не станет разбираться в религии, и не обретет умеренность в жизни, и не будет терпеливым к обрушивающимся бедствиям, и не будет сопереживать горестям своих братьев.
Там же

Имам Али (А): мужество совершенствуется беззлобностью и компромисом
Гурар-уль-хикам, 4201

Имам Али (А): правдивостью совершенствуется мужество.
Там же, 4224

Имам Али (А): болезнь – одна из двух тюрем.
Гурар-уль-хикам, 1636

Имам Али (А): кто скрывает боль, беспокоящую его три дня от людей, и попросил Аллаха о помощи, Аллах непременно исцелит его от нее.
Аль-хисаль, 630/10
Гурар-уль-хикам, 8545

Имам Али (А): кто скрывает в себе свою болезнь, того не могут исцелить врачи.
Там же, 8612

Имам Али (А): поистине, наибольшего вознаграждения у Аллаха достойно краткое посещение, если только сам больной не попросит остаться с ним гостя подольше.
Аль-кафи, 3/118/6

Имам Али (А): сторонитесь пререканий, сварливости и склок, они вселяют болезнь в сердце в отношении братьев, и из них произрастает лицемерие.
Аль-кафи, 2/300/1

Имам Али (А): кто заботится о своей репутации, пускай оставит пререкания и сварливость.
Нахдж-уль-балага, мудрость 362

Имам Али (А): с шестью людьми следует избегать пререканий и сварливости: с факихом, повелителем, подлым и низким, злоязычным, с женщиной и ребенком.
Гурар-уль-хикам, 5634

Имам Али (А): не шутит человек без того, чтобы не утратить вместе с этим частицу разума.
Нахдж-уль-балага, мудрость 450

Имам Али (А): шутки могут навлечь злобу.
Тухаф-уль-укуль, 86

Имам Али (А): кто шутит, становится легкомысленным.
Аль-бихар, 77/235/3

Имам Али (А): иногда шутка оборачивается всерьез.
Тухаф-уль-укуль, 85

Имам Али (А): всякий обладаель власти, кроме Него – в подчинении.
Нахдж-уль-балага, хутба 65

Имам Али (А): не входи часто к властителям, ибо если ты дружишь с ними, они утомят тебя, а если станешь как они и будешь иметь с ними дело – обманут тебя.
Гурар-уль-хикам, 10321

Имам Али (А): общество властителей – ключи к бедствиям и источник интриг и смуты.
Там же. 2184

Имам Али (А): величайший из царей – тот, кто властвует над собой (над собственным нафсом) и утверждает справедливость.
Гурар-уль-хикам, 3206

Имам Али (А): лучший из царей – умерщвляющий тиранию и оживляющий справедливость.
Там же, 5005

Имам Али (А): лучший из царей – тот, в чье правление улучшилась жизнь людей, и чьи подданные наслаждаются общей справедливостью.
Там же, 3261

Имам Али (А): обязанность властителя – управлять собой и воспитывать себя прежде своей армии.
Гурар-уль-хикам, 4940

Имам Али (А): кто свое царство подчинил своей религии, у того в руке вся полнота власти, а кто поставил религию в зависимость от своей власти, всякий будет посягать на нее.
Там же, 9016-9017

Имам Али (А): порок царей – плохое обращение с подданными , порок министров – скверный образ жизни и политики
Там же, 3928-3929

Имам Али (А): когда правитель основывается на справедливости и опирается на опоры разума, тогда Аллах помогает его помощникам и ниспровергает его врагов.
Там же, 4118

Имам Али (А): потом сотворил Он - Превелик Он - для обитания на Его небесах и населения высших сфер Его царства, новое творение из числа Его ангелов, и наполнил ими проходы и тропы небесные, и населил ими провалы в небосводе.
Нахдж-уль-балага, хутба 91

Имам Али (А): в описании ангелов: -они - самые знающие из тварей о Тебе, и самые страшащиеся Тебя, и ближайшие к Тебе; они не пребывали во чревах, и не содержались в утробах, и они не созданы “из мутной воды” (Коран, 32:8, 77:20), и не развеяло их “сомнение одолевающее”, и пребывают они на местах их по Твоему наделу, и местопребывание их - в Твоих пределах, и собрание помыслов их - в Тебе, и многая покорность их - Тебе, и малое пренебрежение - к Твоим повелениям (т.е., к повелениям Создателя они проявляют самое большое внимание), если узрят они часть существа Твоего, сокрытую (прежде) от них, то почтут ничтожными все деяния свои, и станут пенять на себя, и поймут, что не поклонялись Тебе так, как положено поклоняться Тебе, и не подчинялись Тебе так, как положено подчиняться Тебе.
Нахдж-уль-балага, хутба 109

Имам Али (А): смертью заканчивается мирская жизнь.
Нахдж-уль-балага, хутба 156

Имам Али (А): смерть – врата загробного мира.
Гурар-уль-хикам, 319

Имам Али (А): никогда я не видел веры с убежденностью, столь похожую на сомнение, как в этом человеке: он каждый день провожает умерших к могилам - и колеблется, и к страстям своим возвращается, и от провинностей своих не отстраняется, и если бы не было для бедного сына человеческого ни вины, ни грехов, ни расчета иного, а только могила, в которой он разлагается, то всеравно, этот утомительный мир со всеми бедами и трудностями, достоин того чтобы от него отстранится.
Аль-бихар, 6/137/40

Имам Али (А): в завещании сыну своему Хасану (А): знай же, сынок, что сотврен ты для будущей жизни, не для здешней, не для исчезновения, а для бесконечного пребывания, не для смерти, а для жизни. Ведь ты пребываешь в доме преходящем, дорогой в будущую жизнь уводящем, и ты отгоняешь от себя смерть, от которой не спаслись убегающие, и которой не ускорили желающие, и непременно она настигнет не ожиданно – так будь же о ней настороже, чтобы не настигла она тебя в греховном состоянии, чтобы она, когда обратишь ты душу к покаянию, не встала между им и тобой, иначе погубишь ты душу свою.
Нахдж-уль-балага, письмо 31

Сборник хадисов Имама Али (А) Сборник хадисов Имама Али (А) Имам Али (А): вы бежите от смерти, но и если вы выступите против нее, она вас постигнет, и если побежите от нее, она вас настигнет, и она привязана к вам прочнее вашей собственной тени, и держится за вши лбы.
Там же, письмо 37

Имам Али (А): Если ты (от мира) отвернулся, а впереди к тебе смерть, повернется то нет сомнения в скорой встрече.
Нахдж-уль-балага, мудрость 29

Имам Али (А): Расставание (с этим миром) уже надвигается.
Там же, мудрость 187

Имам Али (А): нет сокровенного ближе, чем смерть.
Аль-бихар, 71/263/2

Имам Али (А): Сынок, почаще вспоминай о смерти, и о том, куда ты отправишься после нее, до самого ее наступления, так что если придет она к тебе, будешь ты настороже, себя к ее приходу должным образом приготовив, так что не застанет она тебя врасплох пришествием неожиданным.
Нахдж-уль-балага, письмо 31

Имам Али (А): готовьтесь к смерти, ведь ее тень покрыла вас, и будьте народом, которому возгласили, и они вняли, и познали, что этот мир не есть их дом постоянный, и заменили его...
Нахдж-уль-балага, хутба 64

Имам Али (А): если о чем-то ты не знаешь, когда оно придет к тебе неожиданно, то стоит подготовиться к его приходу заранее.
Гурар-уль-хикам, 3468

Имам Али (А): удивляюсь я, глядя на того, кто каждый день убавляет на день из того, что ему осталось, и при том не готовится к смерти!
Там же, 6253

Имам Али (А): будьте настороже о смерти и ее путах, и приготовьте все необходимое к ее наступлению, и будьте готовы до ее явления.
Нахдж-уль-балага, мудрость 190

Имам Али (А): кто считает завтрашний день частью своего жизненного срока, не оценил смерть по достоинству.
Аль-кафи, 3/259/30

Имам Али (А): будучи спрошен о готовности к смерти: - исполнять обязанности и сторониться запретного, развивать благородные качества – и тогда все равно, он пришел навстречу смерти или смерть настигла его, Аллах свидетель, все равно сыну Абу Талиба, он пришел навстречу смерти или же смерть настигла его!
Амали Садука, 97/8

Имам Али (А): Харису Аль-Хамадани: - почаще вспоминай о смерти и отом, что после смерти, и не желай смерти, кроме как будучи твердо уверен.
Нахдж-уль-балага, письмо 69

Имам Али (А): объятия смерти - слишком великое таинство, чтобы объять его описанием или постигнуть разумением живущих в этом мире.
Нахдж-уль-балага, хутба 221

Имам Али (А): кто любит меня, тот при смерти найдет меня там, где пожелает, а кто прогневил меня, при смерти найдет меня там, где опасается.
Сахифа имама Риды (А), 86/203

Имам Али (А): повелел нам Посланник Аллаха (С), чтобы мы хоронили своих умерших среди праведных, поистине, мертвым плохое соседство причиняет столько же беспокойства, сколько и живым.
Там же, 42916

Имам Али (А): богатство – пища для страстей.
Нахдж-уль-балага, мудрость 58

Имам Али (А): имущество, укрепляет суетные мечты.
Гурар-уль-хикам, 577

Имам Али (А): имущество губит будущее (грядущий мир) и укрепляет суетные мечты.
Гурар-уль-хикам, 1427

Имам Али (А): любовь к богатству портит религиозность и губит уверенность.
Там же, 4876

Имам Али (А): богатый и на чужбине – у себя дома, бедный – и дома как на чужбине.
Нахдж-уль-балага, мудрость 56

Имам Али (А): множество богатства портит сердца и порождает прегрешения.
Гурар-уль-хикам, 7109

Имам Али (А): кто приобретает богаство не по праву, тот расходует его не для пользы.
Тухаф-уль-укуль, 94

Имам Али (А): имущество – то, что приносит людям пользу.
Гурар-уль-хикам, 508

Имам Али (А): имущество израсходованное дает почет его обладателю, а то, к которому он жаден, приводит его к унижению.
Там же, 1838

Имам Али (А): бери из имущества своего то, что тебе необходимо, а остальное отправь заблаговременно на день, когда будешь нуждаться.
Нахдж-уль-балага, письмо 21

Имам Али (А): лучшее имущество – то, которое охраняет честь и достоинство и которое раздается принадлежащим по праву.
Аль-бихар, 78/7/60

Имам Али (А): лучшее твое имущество – то, что помогает тебе в нужде.
Там же, с.1270

Имам Али (А): поистине, Благословенный и Всевышний Аллах ниспослал Мухаммада (С) с истиной, чтобы вывести рабов Его из поклонения другим рабам к поклонению Ему, и увести от присяги рабам Его к присяге Ему, и от подчинения рабам Его к подчинению Ему, и от покровительства рабов Его – к покровительству Его.
Аль-кафи, 8/386/586

Имам Али (А): и воздвиг Он среди них Своих посланников, и поставил к ним Своих пророков, дабы напомнили им о завете, заключенном Господом при сотворении, и напомнили им о забытых ими милостях Его вдохновив их своим призывом, пробудив глубины разума, показав ясные знамения Его мощи повсюду. И являются они видимым доказательством (ал-худжа) Его присутствия и главными свидетелями в судный день против тех кто отвергал Его веления и утверждал что не слышал о Нем
Нахдж-уль-балага, хутба 1

Имам Али (А): Взгляните же на степень Божиего к ним благодеяния, когда Он ниспослал им Своего посланника, который народ свой присягой верности связал, и призывом своим вместе их собрал: как же распростерла над ними благодать крылья щедрот своих, и как направила к ним источники благостей своих. Эта религия, дала общине благословение, так что блага их (едва не) затопили, и жизни процветания плодов они полною мерою вкусили.
Нахдж-уль-балага, хутба 192

Имам Али (А): в описании пророков(А): - были из числа людей обездоленных, которых Аллах испытывал бедствиями, и насылал на них трудности, и экзаменовал их страхом, голодом и разными препятствиями...
… отправил Он Мусу ибн Имрана с братом к Фараону, и были одеты они в груботканую одежду и в руках деревянный посох….
А если бы пожелал Аллах - достохвален Он - открыть для Своих пророков, там, где Он их ниспослал, сокровищницы злата и золотоносные жилы, а вокруг сады бы насадить, и собрать бы с ними вместе птиц небесных и зверей земных, то так бы Он и сделал, а если бы Он так сделал, то не было бы ни испытания, ни должного за него воздаяния…… Но, однако, Аллах, достохвален Он, сделал Своих посланников первыми по силе своей целеустремленности, придав бедность видимому очами их состоянию, даровав им вместе с тем Свое покровительство и вселив в сердца их довольство участью, что наполняет очи удивлением а скудость их наполняет глаза состраданием……
Нахдж-уль-балага, хутба 192

Имам Али (А): в описании творения Адама (А): - Затем собрал - Превелик Он - глину из твердости земли и мягкости, сладости ее и горечи, промыл в воде, пока она очистилась, и увлажнил, покуда ни стала липкой. Затем Он вылепил образ с лицом, частями тела и суставами, затвердил глину, пока она не схватилась, высушил, пока не зазвенела, выждав до времени отмеренного и срока отсчитанного. После вдохнул в нее от Своего Духа, и стала человеком, обладающим сознанием, управляющим им, и разумом, направляющим его, и частями тела, которыми он пользуется, и органами, составляющими его внутренность, и познанием для различения истинного и ложного, и ощущениями вкуса и запаха, цвета и формы предметов, будучи составом из глины разных цветов, составленным из схожестей и противоположностей, - смесью жары и холода, мягкости и твердости.
Нахдж-уль-балага, хутба 1

Имам Али (А): ...и когда распростер Он Свою землю, и исполнил Свое дело, то избрал Адама (А), лучшего из Своих творений, чтобы сделать его первым среди людей...
Там же, хутба 91

Имам Али (А): о, люди, поистине, сочастны вы в довольстве чем-то и недовольсте, вот, один из самудян подрезал верблюдицу, но обрушил Аллах Свое наказание на всех их, также, как раньше они все вместе наслаждались Его благом, и когда делал он это, то проявили согласие. И сказал Всевышний: «И подрезали ее и проснулись поверженными сожалея» («Аш-шуара», 157), и не было ничего, кроме как погрузилась земля их в Землю поглощением, будто лезвие плуга прошлось по земле невспаханной.
Нахдж-уль-балага, хутба 201

Имам Али (А): хвала Аллаху, Который говорил с Мусой речами, и явил ему Свои великие знамения, без использования частей тела и инструментов, речи и языка.
Нахдж-уль-балага, хутба 182

Имам Али (А): Если хочешь, дополню вторым примером Мусы, собеседника Божьего - да благословит его Аллах и да приветствует - когда сказал он: “Господи, поистине, в ниспосланном Тобою мне из добра я весьма нуждаюсь” (Коран, 28:24). Клянусь Богом, он не просил у Него ничего кроме хлеба для пропитания, ибо питался он до этого травами земными
Нахдж-уль-балага, хутба 160

Имам Али (А): внушил Аллах (СВТ) Дауду (А) поистине, ты – благой раб, если бы только не питался из общественной казны и творил своими руками. И расплакался Дауд (А), и внушил Аллах (СВТ) железу, чтобы оно стало мягким перед рабом Его Даудом (А), и податливым стало железо, и каждый день плел он кольчугу, которую продавал за тысячу дирхемов, и изготовил Дауд (А) триста шестьдесят кольчуг, и продал их за триста шестьдесят тысяч дирхемов, и стал богаче общественной казны.
Аль-факих, 3/162/3594

Имам Али (А): и если может кто найти к вечной жизни лестницу ведущую, либо от смерти путь уводящий, то будет это Сулайман бин Дауд, да будет над ним мир, которому власть над людьми и джиннами была препоручена, вместе с пророчеством и возвышенным положением. Но когда закончился отпущенный ему (от мира сего) удел и подошел срок его к завершению (т.е., когда он исполнил возложенную на него миссию - Т.Ч.), поразил его оук смерти стрелою смертельною, и обиталища стали от него свободными, а места поселения - его лишенными, и другие люди их унаследовали.
Нахдж-уль-балага, хутба 182

Имам Али (А): в описании Исы (А): - И если хочешь, расскажу тебе об Исе, сыне Марьям, да будет над ним мир, вот, клал он говову свою на камень, в грубую одежду одевался и сухим хлебом питался, и был закуской ему голод, и светильником в ночи - луна, и прибежищем зимним - просторы земли на восток и на запад ее, фруктами же и приправами - что произрастает земля для животных; и не было у него жены, чтобы с пути его сбивать, и не было сына, чтобы его опечалить, ни богатства, чтобы его отвлекать, ни жадности, чтобы его унижать, колесница его - две ноги, слуги его - две руки!
Нахдж-уль-балага, хутба 160

Имам Али (А): когда спросил его один из иудеев о тюрьме, которая пересекла землю от края до края со своим узником: - о, иудей, тюрьма, которая пересекла землю от края до края со своим узником – это кит, который держал Йунуса в своем чреве.

Имам Али (А): будучи спрошен об описании Пророка (С), а он был опоясан мечом в мечети Куфы: - был Посланник Аллаха (С) белый лицом, с красным оттенком на щеках, с черными большими глазами, с гладкими волосами, с густой мягкой бородой, с немного впалыми щеками, волосы его струились до мочки уха, шея ровная и стройная. Руки и ноги были крупными и сильными, обладал плавной походкой и движениями, когда ходил – словно перетекал с места на место, а когда вставал – был скор. Когда поворачивался, поворачивались всем телом. Пот на его челе был подобен жемчугу, и запах его пота был приятнее мускуса, и не был он ни коротким, ни высоким, и не видел я после него никого, подобного ему (С).
Ат-табакат-уль-кубра, 1/410

Имам Али (А): И вот, ниспослал Аллах Мухаммада, да благословит Аллах его и его род, свидетельствующим, возглашающим, предупреждающим, самым нравственным ребенком и самым духовным мужем, чистейшим из очищенных в поведении, и широчайшим в источении благ по широте душевной.
Нахдж-уль-балага, хутба 105

Имам Али (А): не бывало, чтобы из двух дел он не выбирал самой трудное.
Макарим-уль-ахлак, 1/61/55

Имам Али (А): не создавал Аллах человека лучше Мухаммада (С).
Аль-Кафи, 1/440/2

Имам Али (А): Врачеватель, никого не обделяющий врачеванием своим, мази целебные создавший и инструменты свои раскаливший, он использует все это там, где нуждаются в нем, против сердец слепоты, против ушей глухоты, против языков немоты, следуя с лекарством своим к месту пренебрежения, к сумятицы местоположению.
Нахдж-уль-балага, хутба 108

Имам Али (А): поистине, я – слуга из числа слуг Мухаммада (С).
Ат-таухид, 174/3

Имам Али (А): Семья его - лучшая из семей, и древо его - лучшее из древ; ветви его ураавновешены, и (спелые) фрукты на нем развешаны. Место рождения его - в Мекке, а место переселения - в Мадине. Оттуда весть о нем высоко вознеслась, и призыв его дошел до всех.
Нахдж-уль-балага, хутба 161

Имам Али (А): свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и Посланник, и господин рабов Его, где бы Аллах народ свой на две группы ни разделил, его Он к лучшей из них относил
Там же, хутба 214

Имам Али (А): в описании Пророка (С): - был он обладателем самой благородной походки, и самой широкого сердца, и самого правдивого языка, и был он самым заботливым о тех, кто находился на его попечении, и самым щедрым, и кто видел его, к тому располагалось его сердце, и кто узнал его в общении, тот возлюбил его, и я не видел ни до, ни после него подобного ему (С).
Макарим-уль-ахлак, 1/51/20

Имам Али (А): когда накалялась схватка на войне, мы искали защиты у Посланника Аллаха (С), и никто так близко не подходил к врагу, как он.
Макарим-уль-ахлак, 1/53/26

Имам Али (А): когда было ниспослано Пророку (С): «О, завернувшийся, выстаивай ночь, кроме немногого», он (С) встал, и стоял, пока ноги его не начали подкашиваться, и тогда он стал переступать с ноги на ногу, и снизошел к нему Джибриль (А), говоря: «Та ха», то есть: земля под обеими твоими ногами, о, Мухаммад (С), «Не ниспослали Мы тебе этот Коран, чтобы ты страдал», и было ниспослано: «И читайте то, что для вас легко из Корана».
Тафсир Аль-Мизан, 14/126

Имам Али (А): О, люди, остерегайтесь изучения звезд, кроме как в том, что помогает вам проложить путь по суше или по морю, поскольку это ведет вас к жречеству, а астролог подобен жрецу, а жрец подобен магу, а маг - подобен неверному (кафиру)! А кафир - пребывает в огне!
Нахдж-уль-балага, хутба 79

Имам Али (А): окажи брату наставление, будь оно приятное или неприятное.
Нахдж-уль-балага, письмо 31

Имам Али (А): расчет человека... по мере наставления в том, чего он желает и себе.
Кашф-уль-гамма, 3/137,138

Имам Али (А): поистине, самый успешный наставник себе – самый богобоязненный, а самый продажный по отношению к себе – самый богонепослушный и грешный.
Нахдж-уль-балага, хутба 86

Имам Али (А): блаженны повинующиеся ведущим их наставникам, и сторонящиеся ведущих их в заблуждение.
Гурар-уль-хикам, 5944

Имам Али (А): кто противится наставлениям, пропадет.
Там же, 7743

Имам Али (А): справедливость – лучший щит.
Гурар-уль-хикам, 971

Имам Али (А): справедливость сближает сердца.
Там же, 1130

Имам Али (А): справедливостью укрепляется дружба.
Там же, 4190

Имам Али (А): спарведливостью приумножаются друзья.
Нахдж-уль-балага, мудрость 224

Имам Али (А): закят с власти – справедливость.
Гурар-уль-хикам, 5448

Имам Али (А): относительно речения Всевышнего: «поистине, Аллах повелевает справедливость и добродетель»: - справедливость это признание и соблюдение прав а добродетель это прощение и милость.
Коран, «Ан-нахль», 90, Нахдж-уль-балага, мудрость 231

Имам Али (А): верующий невзыскателен и с несправедливым с ним.
Гурар-уль-хикам, 1410

Имам Али (А): самый справедливый из людей – тот, кто невзыскателен с притесняющим его.
Там же, 3186

Имам Али (А): самый справедливый из людей – кто требует справедливости от себя, без контроля сверху.
Гурар-уль-хикам, 3345

Имам Али (А): кто не слишком взыскателен с людьми, тому Аллах добавит величия.
Аль-кафи, 2/1444

Имам Али (А): разумный тот кто требует от себя справедливости, справедливый тот кто принял истиу, которая была ему явлена...
Кашф-уль-гамма, 3/137, 138

Имам Али (А): из письма к Аль-Аштару: ...требуй соблюдения прав Аллаха и людей от своего окружения, иначе ты претиснитель
Нахдж-уль-балага, письмо 53

Имам Али (А): трое не взыскивают с троих: умный с глупого, добродетельный с грешного и благородный с низкого.
Гурар-уль-хикам, 4674

Имам Али (А): праведный не требует справедливости с порочного, и ни один знающий не взыскивает с невежественного свои права.
Там же, 10732 – 10733

Имам Али (А): око – посланник сердца.
Гурар-уль-хикам, 368

Имам Али (А): око – шпион сердца и проводник разума.
Аль-бихар, 104/41/52

Имам Али (А): сердце – свиток записей взора.
Нахдж-уль-балага, мудрость 409

Имам Али (А): очи – сети шайтана. Гурар-уль-хикам, 950

Имам Али (А): слепой взор лучше того, что много высматривает.
Тухаф-уль-укуль, 95

Имам Али (А): кто выпустит из рук, узду взгляда, жизнь его станет тяжела, кто много разглядывает часто сокрушается.
Аль-бихар, 104/38/33

Имам Али (А): всякая речь, в которой нет поминания Аллаха – пустословие, всякое молчание без размышления – небрежность, всякий взгляд, в котором нет наущения – суета.
Там же, 78/92/101

Имам Али (А): кто потупляет взор, того сердце благоденствует.
Гурар-уль-хикам, 9122

Имам Али (А): если кто из вас увидит понравившуюся ему женщину, то пускай явится к своей жене, и произведет соитие, потому как то что он видел в ней, есть и у его жены. И пусть не смотрит на нее и потупляет свой взор, и не дозволяет шайтану найти дорогу к его сердцу. Если нет у него жены, то пускай отмолится два раката и много благодарит Аллаха и призовет благословение на Пророка и его род, и попросит Аллаха одарить его от бесконечной благодати Своей и Он не откажет по милости Своей и даст то в чем он нуждается.
Аль-бихар, 10/115/1

Имам Али (А): в своем завещании Кумейлю: - во всякой общине есть кто возвышнее и благороднее других, и остерегайся спорить с подлыми людьми, и если они говорят тебе что-либо плохое, отнесись терпеливо и будь в числе таких, о ком сказал Всевышний: «И когда обращаются к ним невежественные, они отвечают мягко» (Коран, сура «Аль-фуркан», 63)
Бишарат-уль-Мустафа, 26

Имам Али (А): очищайтесь водой, освободите себя от запаха который неприятен для окружающих возьмите себе это за правило – ведь Аллаху (СВТ) неприятны нечистоплотные рабы, чьи грязь и запах отвратительны для окружающих.
Аль-хисаль, 620/10

Имам Али (А): очищайте ваши дома от паутины, ведь оставление ее в доме навлекает бедность.
Васаиль-уш-шиа, 3/575/2

Имам Али (А): чистота одежды удаляет печаль и грусть, и она есть ритуалььная чистота для молитвы.

Имам Али (А): хвала Аллаху, должной хвалы Которому не в силах воздать изрекающие, и Чьи блага не в состоянии счесть считающие.
Нахдж-уль-балага, хутба 1

Имам Али (А): в завещании Кумейлю: - о, Кумейль, будь уверен в милости Аллаха (СВТ) к тебе всегда и в Его благосклонности, и не переставай славить Его, восхвалять, святить имя Его и благодарить во всяком деле.
Бишарат-уль-Мустафа, 28

Имам Али (А): кто пребывает в благоденствии, не ведает цену испытания.
Там же, 78/12/70

Имам Али (А): пользуйтесь благами добродетельно прежде, чем они прекратятся, ведь они уйдут и засвидетельствуют, как ими распоряжались.
Илаль-уш-шараи, 464/12

Имам Али (А): остерегайтесь пренебрегать благами – ведь не все то что ушло, можно вернуть.
Нахдж-уль-балага, мудрость 246

Имам Али (А): кому оказаны многие милости от Аллаха, к тому много приходят с нуждами люди – и кто исполнит свою обязанность перед благодатью, тому Аллах предпишет для милостей продолжение, а кто откажет и не исполнит свою обязанность перед благодатью, тому предпишет для милостей прекращение.

Имам Али (А): самое меньшее, к чему вас обязывает Аллах – чтобы вы не распоряжались Его милостями в целях совершения грехов перед Ним.
Там же, 330

Имам Али (А): о, сын человеческий, когда видишь, что милости Аллаха ниспосылаются на тебя одна за одной, в то время как ты не подчиняешься Ему, то будь осторожен.
Нахдж-уль-балага, мудрость 25

Имам Али (А): О, люди, пусть Аллах увидит вас в счастии трепетными, как трепещете вы в преддверии Его кары! Поистине, для кого открылись двери благодати, и он не узрел в том гнев Аллаха, тот безосновательно считает себя в безопасости от того, что ему угрожает, кому же дадено было в руку его малое, а он не считал его средством испытания, тот утратил обетованное свое воздаяние.
Там же, мудрость 358

Имам Али (А): Возможно, в благодати гнев Аллаха, и возможно в бедствии благодать!
Там же, мудрость 273

Имам Али (А): поистине, Аллах Красив и любит красоту, и любит видеть плоды милости Его на Своих рабах.
Аль-кафи, 6/438/1

Имам Али (А): скромностью совершенствуется милость.
Нахдж-уль-балага, мудрость 224

Имам Али (А): совершенствуйте милость Аллаха, оказанную вам, терпением в подчинении Ему и отстранением от неповиновения Ему.
Там же, хутба 188

Имам Али (А): душа повеливающая зло (нафсу аммара) - в начале ханжески, пресмыкается, будто бы печется о тебе, но замышлят козни против репутации верного и правдивого, так что если тот подчинится, то она овладеет им и возьмет верх над ним, и будет нещадно приказывать ему порок, и в конце погубит его.
Гурар-уль-хикам, 2106

Имам Али (А): о, люди, наставляйте души свои, и исправляйте от пристрастия к вредным привычкам.
Нахдж-уль-балага, мудрость 359

Имам Али (А): овладевайте вашими душами непрестанным джихадом с ними.
Гурар-уль-хикам, 2489

Имам Али (А): поистине, богобоязненность – исцеление болезни ваших сердец... И очищение пороков ваших душ.
Нахдж-уль-балага, хутба 198

Имам Али (А): обратись к своей душе (нафсу натика) отвращением от нее (нафсу аммара).
Гурар-уль-хикам, 2434

Имам Али (А): кто укоряет свою душу, тот ее исправляет, а кто ее хвалит, тот ее губит.
Там же, 9103-9104

Имам Али (А): кто не воспитывает свою душу, того опозорят дурные привычки.
Там же, 9170

Имам Али (А): кто не исправляет недостатки души, того победят суетные помыслы и страсти, а кого есть духовные недостатки, то смерть лучше для него.
Амали Садука, 322/4

Имам Али (А): чья душа благородна и он почитает ее, не унизит ее грехом.
Гурар-уль-хикам, 8730

Имам Али (А): кто уважает себя, тому страсти представляются унизительными.
Там же, 8771

Имам Али (А): чья душа благородна, мал этот мир в его очах.
Там же, 9130

Имам Али (А): лицемерие – брат многобожия.
Гурар-уль-хикам, 483

Имам Али (А): что может быть хуже человека, внешне согласного, а внутри – лицемерного?
Там же, 9559

Имам Али (А): лицемерие человека – от низости, которую он обнаруживает в себе.
Там же, 9988

Имам Али (А): лицемер когда смотрит – развлекается, когда молчит – небрежен, когда говорит – пустословит, когда разбогатеет – не верует, когда постигнет его неудача – возмущается, скор на гнев и медлен на довольство, и гневит его пред Аллахом малое, и не удовлетворит его и многое, задумывает много зла, и часть его совершает, а что не удается совершить, о том сожалеет: как же я его не сделал?
Тухаф-уль-укуль, 212

Имам Али (А): если бы ударил я скромного верующего этим мечом, чтобы он разгневался на меня, то он не прогневается, и если бы я подарил все красоты мира лицемеру, чтобы он полюбил меня, он не полюбит, и это предопределение (кадару Иляхия) реченное устами Пророка (С): о, Али, не прогневается на тебя верующий, и не полюбит тебя лицемер.
Нахдж-уль-балага, мудрость 45

Имам Али (А): самые явные лицемеры – те, которые повелевают повиноваться Аллаху, но сами так не поступают, и запрещают грех, но сами от него не отступают.
Гурар-уль-хикам, 3214

Имам Али (А): лицемернейшие – те, кто повелел подчиняться Аллаху, но сам так не поступил, и запретил грех, но сам от него не отошел.
Там же, 3309

Имам Али (А): блажен тот, кто расходует лучшее из имущества и укоротит свою оправдательную речь (на Великом Суде).
Аль-бихар, 96/117/9

Имам Али (А): когда вы расходуете, то ваша доля – завиднее доли того, кто от вас получает.
Гурар-уль-хикам, 3834

Имам Али (А): в завещании сыну своему Хасану (А): - поистине, тебе надлежит от этого мира только то, что расходовал ты для грядущего – так расходуй по истине и не будь сторожем богатств другого.
Тухаф-уль-укуль, 83

Имам Али (А): кто уверен в возмещении, усерден в расходовании.
Нахдж-уль-балага, мудрость 138

Имам Али (А): худшая правда – донос.
Гурар-уль-хикам, 2939

Имам Али (А): остерегайся доносов – они сеют ненависть и отдаляют от Аллаха и людей.
Гурар-уль-хикам, 2663

Имам Али (А): не должно быть убытка в обязательном, как и излишнего отягощения в добровольном поклонении.
Бишарат-уль-Мустафа, 28

Имам Али (А): если добровольные дела мешают обязательным, то оставьте их.
Нахдж-уль-балага, мудрость 279

Имам Али (А): не приближают к Аллаху добровольные дела в ущерб обязательным.
Там же, мудрость 39

Имам Али (А): побольше молчи – и будешь глубоко размышлять, и осветится сердце твое, и будешь ты даровать людям спокойствие.
Гурар-уль-хикам, 3725

Имам Али (А): всякой правде соответствует истина, и всякому благому делу – свет.
Аль-кафи, 2/54/4

Сборник хадисов Имама Али (А) Сборник хадисов Имама Али (А) Имам Али (А): кто поспешает – непременно споткнется.
Гурар-уль-хикам, 432

Имам Али (А): кто спешит – увеличивает риск падения.
Гурар-уль-хикам, 9740

Имам Али (А): неспешность поощряется во всех делах, кроме стремления к добродетели.
Гурар-уль-хикам, 1937

Иамм Али (А): справедливость – один из опорных столпов мира.
Маталиб-ус-сууль, 61

Имам Али (А): Аллах (СВТ) сделал справедливость опорой Своего творения, лекарством отдаления от тирании и грехопадения, средством расширения ислама.
Гурар-уль-хикам, 4789

Имам Али (А): справедливость – метод руководства вверенными на попечение и украшение правителей.
Гурар-уль-хикам, 1954

Имам Али (А): справедливость – щит для властей.
Гурар-уль-хикам, 1873

Имам Али (А): через справедливость устраняются проблемы подданных.
Гурар-уль-хикам, 4215

Имам Али (А): справедливостью многократно увеличивается ниспосылаемое благословение.
Гурар-уль-хикам, 4211

Имам Али (А): справедливость – порядок в правлении.
Гурар-уль-хикам, 774

Имам Али (А): ничто не является столь мощным способом для процветания государств, как справедливость.
Гурар-уль-хикам, 9543

Имам Али (А): будучи спрошен о том, что предпочтительнее: справедливость или щедрость: справедливость все вещи расставляет по своим местам, а щедрость определенные вещи выделяет, справедливость – метод общего управления, а щедрость – способ избранного вознаграждения, поэтому справедливость – благороднее и предпочтительнее.

Иамм Али (А): в завещании сыну своему Хусейну (А): - заповедую быть тебе богобоязненным пред Аллахом в богатстве и в бедности… и справедливым в отношении к другу и врагу.
Тухаф-уль-укуль, 88

Имам Али (А): самые справедливые из людей – те, кто имея силу и власть делают все по справедливости.
Гурар-уль-хикам, 3242

Имам Али (А): самый справедливый из людей – тот, кто больше остальных воздает людям должное и лучше всех соблюдает права окружающих.
Гурар-уль-хикам, 3014

Имам Али (А): вершина справедливости – когда человек справедливо судит самого себя.
Гурар-уль-хикам, 6368

Имам Али (А): основа невежества – враждебность по отношению к людям.
Гурар-уль-хикам, 5247

Имам Али (А): причина вражды – в малой заботе и равнодушии.
Гурар-уль-хикам, 6302

Имам Али (А): у всякой вещи есть посев, а посев вражды – в насмешках.
Гурар-уль-хикам, 7316

Имам Али (А): чрево человека – его враг.
Гурар-уль-хикам, 4424

Имам Али (А): самый страшный враг человека – его гнев и его страсть, и кто обуздает их, тот будет возвышен в положении и достигнет своей цели.
Гурар-уль-хикам, 3269

Имам Али (А): кто проспал своего врага, того разбудят его козни.
Гурар-уль-хикам, 8672

Имам Али (А): кто спит, того все равно не проспят.
Нахдж-уль-балага, письмо 62

Имам Али (А): не преуменьшай значения твоего врага, даже если он слаб.
Гурар-уль-хикам, 10216

Имам Али (А): кто делает из врагов друзей, тот увеличивает свои ряды.
Гурар-уль-хикам, 8230

Имам Али (А): кто помирится со своим врагом, достигнет желаемого.
Гурар-уль-хикам, 8043

Имам Али (А): люди враждебны к тому, что им неведомо.
Нахдж-уль-балага, мудрость 172, 438

Имам Али (А): принимай извинения твоего брата, и даже если нет ему прощения, придумай оправдание, чтобы простить его.
Аль-бихар, 74/165/29

Имам Али (А): самый разумный из людей – тот, кто больше всех принимает извинения.
Гурар-уль-хикам, 2988

Имам Али (А): самые жадные к мирскому это те, кто самый щедрый в растрате своей репутации.
Гурар-уль-хикам, 3190

Имам Али (А): лучшее богатство – то, которое хранит честь.
Гурар-уль-хикам, 3038

Имам Али (А): кто заботится о своей репутации, пускай отстранится от склочности и бесполезных споров.
Нахдж-уль-балага, мудрость 362

Имам Али (А): знание – первый указатель, познание – конечная цель.
Гурар-уль-хикам, 2061

Имам Али (А): познание – свет сердца.
Гурар-уль-хикам, 538

Имам Али (А): познание себя – самое полезное из познаний.
Гурар-уль-хикам, 9865

Имам Али (А): достиг великого успеха тот, кто совладал с познанием самого себя.
Гурар-уль-хикам, 9965

Имам Али (А): как познает другого тот, кто не знает самого себя?
Гурар-уль-хикам, 6998

Имам Али (А): кто себя познал, тот вступит в священную войну (джихад) с собой, кто же о себе остается в неведении, тот бросил свою душу и дает себе поблажку.
Гурар-уль-хикам, 7855-7856

Имам Али (А): кто познал Аллаха, тот остался один, а кто познал самого себя, тот отделился от плоти (тджаррада), кто познал мир, тот стал относиться к нему аскетично, а кто познал людей, тот стал их сторониться.
Гурар-уль-хикам, 7829-7832

Имам Али (А): больше всех остальных познали себя те, кто больше других страшится своего Господа.
Гурар-уль-хикам, 3126

Имам Али (А): кто познал себя, познал своего Господа.
Гурар-уль-хикам, 7936

Имам Али (А): для познавшего достоинство своей души надлежит оберегать его от мирской низости.
Гурар-уль-хикам, 10930

Имам Али (А): познавшему себя надлежит быть скромным (иффат) и довольным имеющимся (канаат).
Гурар-уль-хикам, 10927

Имам Али (А): познавшему себя надлежит не расставаться с печалью и осторожностью.
Гурар-уль-хикам, 10937

Имам Али (А): кто познал Аллаха, того познание совершенно.
Гурар-уль-хикам, 7999

Имам Али (А): познание Аллаха – Преславен Он – самое высшее познание из всех.
Гурар-уль-хикам, 9864

Имам Али (А): меня бы не обрадовало, если бы я умер ребенком и вошел в рай, но не вырос бы, чтобы познать моего Господа (СВТ).
Канз-уль-уммаль, 36472

Имам Али (А): плоды знания – познание Аллаха. Гурар-уль-хикам, 4586

Имам Али (А): в чьем сердце поселилось знание и познание Аллаха, того Аллах сделал не нуждающимся в Своих созданиях.
Гурар-уль-хикам, 8896

Имам Али (А): малейшее познание (Аллаха) обязывает к аскетизму в отношении мира.
Гурар-уль-хикам, 10984

Имам Али (А): не надлежит познавшему величие Аллаха возвеличивать себя, поистине, величие тех, кто познал Его величие – в смирении перед Ним.
Нахдж-уль-балага, хутба 147

Имам Али (А): вершина познания – богобоязненность.
Гурар-уль-хикам, 6359

4088 – Имам Али (А): кто больше всех познал Аллаха, тот больше всех просит Его.
Гурар-уль-хикам, 3260

Имам Али (А): знающий – лицо его открытое, улыбающееся, а сердце же его – опечалено и в страхе перед Господом.
Гурар-уль-хикам, 1985

Имам Али (А): любовь – качество познавших (арифов).
Гурар-уль-хикам, 855

Имам Али (А): богобоязненность – облачение познавших.
Гурар-уль-хикам, 664

Имам Али (А): плач от страха перед Богом из-за отдаленности от Бога – это поклонение познавших.
Гурар-уль-хикам, 1791

Имам Али (А): познавайте Аллаха через Аллаха, и Посланника через послание, и обладателя власти – через повеление одобряемого, справедливость и добродетель.
Аль-Кафи, 1/85/1

Имам Али (А): мы не ведаем размеров Твоего величия, кроме того, что ведаем, что Ты – Живой, Воскрешающий, не одолевает Тебя ни дремота, ни сон, не выдержит рассудок размышляющий о Твоей сути, не упирается в Тебя взор, и не объемлет Тебя созерцание.
Нахдж-уль-балага, хутба 160

Имам Али (А): в описании ангелов: - и пребывают они на местах их по Твоему наделу, и все существо их и собрание помыслов - любовь к Тебе, и многая покорность их - Тебе, и малое пренебрежение - к Твоим повелениям (т.е., к повелениям Создателя они проявляют самое большое внимание), если узнают они часть знания сокрытую Тобой (прежде) от них, то почтут ничтожными все деяния свои, и станут пенять на себя, и поймут, что не поклонялись Тебе так, как положено поклоняться Тебе, и не подчинялись Тебе так, как положено подчиняться Тебе.
Нахдж-уль-балага, хутба 109

Имам Али (А): Кто опишет Его, тот Его ограничит, кто Его ограничит, тот Его исчислит (т.е. придаст Ему части), кто Его исчислит, тот сведет в ничто Его вечность, и кто скажет “как”, тот претендует на описание Его, а кто скажет “где”, тот уже ограничит Его местом.
Нахдж-уль-балага, хутба 152

Имам Али (А): Благословен Аллах, Которого не достигнут самые высокие помышления, и Которого не постигнет и самый пытливый ум.
Нахдж-уль-балага, хутба 94

Имам Али (А): Един Он, но без исчисления, Вечен, но без пределов установления, Сущий, но без опоры явления.
Нахдж-уль-балага, хутба 185

Имам Али (А): единобожие – жизнь духа.
Гурар-уль-хикам, 540

Имам Али (А): единобожие – в том, что ты не пытаешься вообразить Его.
Нахдж-уль-балага, мудрость 470

Имам Али (А): в завещании своему сыну Хасану (А): - и знай, сынок, что если бы у твоего Господа были равные помошники, то к тебе пришли бы посланники от них, и ты наблюдал бы следы их власти и правления, ты ведал бы их деяния и атрибуты, однако же, Он – Господь Единый, как Он и Сам Себя описал, никто не соперничает с Ним в Его власти, и никогда Он не прейдет (он непреходящий).
Нахдж-уль-балага, письмо 31

Имам Али (А): к Заалабу, когда тот спросил его о возможности лицезрения Господа: - Горе тебе, о, Заалаб! Как же я стану поклоняться тому Господу, которого не могу увидеть? Тот спросил: а как ты смог Его увидеть? Опиши его нам! Он (А) ответил: горе тебе! Не видят Его очи взором, но видят Его сердца посредством истины веры!
Аамали Садука, 281/1

Имам Али (А): и не сокроется от Него ни число капель воды, ни число звезд на небе, ни дуновений ветра в воздухе, ни число муравьев на земле во тьме ночи, ни число семян посеянных в недра земли, Он ведает о падении каждого листа и о мгновении каждого века.
Нахдж-уль-балага, хутба 178

Имам Али (А): Ведает Аллах в лесных чащобах крики зверей, и в местах уединенных прегрешенья людей, и рыб направления в пучинах морей, и воды вздымание ветрами смерчей.
Нахдж-уль-балага, хутба 198

Имам Али (А): Разверзло знание Его сокровище тайн сокровенных, и объяло глубины верований потаенных.
Нахдж-уль-балага, хутба 108

Имам Али (А): и свидетельствую, что Он – Справедливость явленная и Разграничивающий истину от лжи.
Нахдж-уль-балага, хутба 214

Имам Али (А): будучи спрошен о справедливости: - справедливость – в том, чтобы не подозревать Его в обратном.
Нахдж-уль-балага, мудрость 470

Имам Али (А): Он сообщает не органами речи, и слышит не ушами, и говорит не языком, и знает и помнит, но не заучивает… Если желает вызвать что-то из небытия, то говорит ему: «будь» – и оно бывает и изрекает, не голосом, чтобы слух пробуждался, но, поистине, речь Его – деяние (фи’л) Его, Преславен Он, которые Он сделал, придав им форму (таджасум), хотя раньше они (речения) не существовали, и если бы они существовали предвечно, то деяние (фи’л) должно было быть другим богом.
Нахдж-уль-балага, хутба 186

Имам Али (А): Хвала Аллаху, Возвышенному над уподоблением сотворенным, Превосходящему описание описывающих, Явному чудесным Своим правлением пред оком взирающих, Сокровенному по величию мощи Его, непостижимой для постигающих.
Нахдж-уль-балага, хутба 213

Имам Али (А): всякий владелец, кроме Него – находится во владении.
Нахдж-уль-балага, хутба 65

Имам Али (А): в комментарии к изречению: «Нет силы и мощи, кроме как у Аллаха»: - поистине, мы не владеем вместе с Аллахом ничем, и не владеем ничем, кроме того, что Он передал нам во владение, и, вверив нам что-то во владение (Он настоящий Владетель), Он возлагает на нас ответственность за него, а отобрав у нас что-либо Он снимает с нас ответственность за него.
Нахдж-уль-балага, мудрость 404

Имам Али (А): слышащий, но не слухом (подобным человеческому).
Нахдж-уль-балага, хутба 152

Имам Али (А): и всякий сильный, кроме Него – слаб.
Нахдж-уль-балага, хутба 65

Имам Али (А): Ему всякая вещь повинуется, и всякая вещь Им устанавливается, Он – богатство всякого бедняка, сила всякого униженного, мощь всякого слабого.
Нахдж-уль-балага, хутба 109

Имам Али (А): всякий сильный кроме Него – унижен.
Нахдж-уль-балага, хутба 65

Имам Али (А): хвала Аллаху, у Которого сила и величие, и предпочел их для Себя перед Своими творениями.
Нахдж-уль-балага, хутба 192

Имам Али (А): в описании Аллаха – Превелик Он: - Поистине, Он пребывает во всяком месте, и во всякое время, и со всяким человеком или джинном.
Нахдж-уль-балага, хутба 195

Имам Али (А): Первое в религии - Его познание, совершенство Его познания - Его признание, совершенство признания Его - Единобожие, совершенство Единобожия Его - искренность, совершенство искренности - удаление от Него всех атрибутов описания, ибо каждое описание, не есть описуемое, и каждое описуемое, не есть описание, а кто описал Аллаха, Превелик Он, тот сравнил Его, и этим ограничил кто же сравнил Его, тот раздвоил Его кто же раздвоил Его разделил на части, кто же разделил Его на части, тот отстранился от Него, кто же отстранился от Него, тот пытается указать на Него, кто же указывает на Него, тот ограничивает Его, кто же ограничивает Его, тот пытается исчислить Его, а кто скажет “Он в чем-то”, тот пытается ограничить Его местопребывание, а кто скажет: “Он над тем-то”, тот указывает на место, якобы пребывающее вне Его присутствия. Он же не возник после события и не пришел в мир из небытия. Он пребывает со всякой вещью, но не посредством (физического) действия, не движением тела и не инструментами, и не смешиваясь с вещами Он видел еще тогда, когда не взирало на Него ни одно из Его творений, Он - Один и Един, ибо нет того, кто занял бы место Его сотоварища, в ком бы Он нуждался и по чьей потере горевал.
Нахдж-уль-балага, хутба 1

Имам Али (А): совершение одобряемого, утешение опечаленных, почитание гостей и способы вселять радость.
Гурар-уль-хикам, 6585

Имам Али (А): одобряемое – вечное сокровище, резерв для судного дня.
Гурар-уль-хикам, 980

Имам Али (А): оживляй добродетель мертвой тишиной о ней (т.е., забывая сделанное добро и не рассказывая о совершенном тобою).
Гурар-уль-хикам, 2282

Имам Али (А): когда тебе оказали добродетельную услугу, то вспомни о ней, но когда ты творишь добродетель, то забудь об этом.
Гурар-уль-хикам, 4000-4001

Имам Али (А): залог добродетели – оставление бахвальства и укора ею.
Гурар-уль-хикам, 9724 См. также: «Милостыня», раздел 1104

Имам Али (А): кто не завершает свое добродеяние (не доводит его до конца), тот погубил его.
Гурар-уль-хикам, 9115

Имам Али (А): не принижай значения и не оставляй ничего из одобряемого, которое ты в состоянии совершить даже будь оно малым, в сравнении с чем-либо, что больше этого. Ведь то малое, в котором нуждаются, предпочтительнее многого, в котором не нуждаются, так поступай по зову долга каждый день для приближения к праведному пути.
Аль-Джафарийат, 233

Имам Али (А): лучшее добродеяние – то, которое оказано праведникам.
Гурар-уль-хикам, 4983

Имам Али (А): опора шариата – повеление одобряемого и запрет осуждаемого, а также наложение предусмотренного законом наказаний.
Гурар-уль-хикам, 6817

Имам Али (А): чего стоят все праведные деяния и джихад на пути Аллаха перед лицом повеления одобряемого и запрета осуждаемого – не больше, чем капля в бурном море.
Нахдж-уль-балага, мудрость 374

Имам Али (А): повеление одобряемого – самое лучшее из человеческих деяний.
Гурар-уль-хикам, 1977

Имам Али (А): знайте, что повеление одобряемого и запрещение неодобряемого не приближают смерти и не уменьшают благосостояния.
Аль-Кафи, 5/57/6

Имам Али (А): в завещании, данном им сыновьям Хасану и Хусейну (А) после того, как Ибн Мульджам нанес ему (А) смертельный удар: не оставляйте повеления одобряемого и запрета неодобряемого, не то будут править вами злейшие из вас, а затем будете вы взывать, но на молитвы ваши не получите ответа.
Нахдж-уль-балага, письмо 47

Имам Али (А): довольный поступками людей – их соучастник, и всякий творящий грех несет на себе две вины: за проступок и за довольство им.
Нахдж-уль-балага, мудрость 154

Имам Али (А): поистине, я выше того, чтобы запрещать людям, творить то, от чего сам до этого не воздержался, и чтобы повелевать им творить одобряемое прежде, чем сам смогу совершить его.
Гурар-уль-хикам, 3780

Имам Али (А): проклял Аллах повелевающих одобряемое, но не творящих его, и запрещающих неодобряемое, но не оставляющих его.
Нахдж-уль-балага, хутба 129

Имам Али (А): и запрещайте неодобряемое и сами сторонитесь его, ведь, поистине, повелено вам запрещать после того, как сами откажетесь от этого.
Нахдж-уль-балага, хутба 105

Имам Али (А): кто оставил запрет неодобряемого своим сердцем, рукой или языком, тот – мертвый среди живых.
Ат-тахзиб, 6/181/374

Имам Али (А): повелел нам Посланник Аллаха (С), чтобы мы встречали порочных людей с угрюмыми, мрачными лицами.
Аль-Кафи, 5/59/10

Имам Али (А): обладатель достоинства без Аллаха – пребывает в унижении.
Аль-бихар, 78/10/67

Имам Али (А): знай, что не обладает достоинством тот, кто не унижается перед Аллахом, и нет величия у того, кто не преклоняется перед Аллахом.
Тухаф-уль-укуль, 366

Имам Али (А): нет высшего достоинства, нежели скромность.
Нахдж-уль-балага, мудрость 113

Имам Али (А): нет достоинства выше, чем богобоязненность.
Нахдж-уль-балага, мудрость 371

Имам Али (А): в молитве: Господи, достаточно мне достоинства в том, чтобы быть Твоим рабом, и достаточно мне гордости в том, чтобы Ты был моим Господом.
Аль-хисаль, 420/14

Имам Али (А): поистине, кто справедливо обращается с людьми от чистого сердца, ему Аллах не прибавит ничего, кроме достоинства.
Аль-Кафи, 2/144/4

Имам Али (А): будь скромен – и обретешь достоинство.
Аль-бихар, 78/53/90

Имам Али (А): уединение – отдохновение поклоняющихся.
Гурар-уль-хикам, 661

4241 – Имам Али (А): кто уединился от людей, тот обрел общество Аллаха – Превелик Он!
Гурар-уль-хикам, 8644

4242 – Имам Али (А): кто уединился от людей, тот обезопасил себя от их зла.
Гурар-уль-хикам, 8151

Имам Али (А): кто утешает бедствующего, того Аллах осенит тенью Своего Трона в тот день, когда не будет никакой другой тени.
Аль-Кафи, 3/227/3

Имам Али (А): когда Посланник Аллаха (С) утешал человека, то говорил: да вознаградит вас Аллах и да проявит Свою милость, а когда поздравлял, то говорил: да ниспошлет вам Аллах благодать и благословит вас.
Мусаккин-уль-фуад, 108

Имам Али (А): общайтесь с людьми так, чтобы они плакали при вашей кончине, и по приезду из поездки радовались вашему прибытию.
Нахдж-уль-балага, мудрость 10

Имам Али (А): бывало, он (А) говорил: пускай в твоем сердце соберутся вместе как нужда в людях, так и независимость от них – и нужда твоя в них пускай проявляется в добром нраве и добром слове в общении с ними, а независимость твоя от них – в том, чтобы ты сохранил свое достоинство.
Маани-ль-ахбар, 267/1

Имам Али (А): в завещании сыну своему Хасану (А): - пускай твои родственники не будут самыми несчастными людьми из-за тебя.
Нахдж-уль-балага, письмо 31

Имам Али (А): общайтесь с людьми, присутствуя среди них и разговаривая с ними, но не присутствуя среди них сердцами и поступками.
Гурар-уль-хикам, 5071

Имам Али (А): жертвуй ради брата кровью своей и имуществом, а на врага распространяй свою справедливость, а на остальных людей – свое добродушие и добродетельность.
Аль-бихар, 78/50/76

Имам Али (А): располагай душу свою к дружелюбию с друзьями и к терпению перед лицом трудностей людских характеров.
Там же, 74/175/6

Имам Али (А): кто стремится делать людям то, что им неприятно, они будут стремиться рассказывать о нем то, что им неизвестно.
Там же, 75/151/17

Имам Али (А): разлука – плата за любовь.
Аль-бихар, 78/11/70

Имам Али (А): кто привязан к чему-либо, у того взор ослеплен, сердце его в болезни, и он взирает искривленными очами, и слышит неслышащими ушами, разум его спален страстями, мир здешний умертвил его сердце.
Нахдж-уль-балага, хутба 190

Имам Али (А): муджахид, мученик на пути Аллаха не получит вознаграждения больше того, кто мог грешить но воздерживался сохраняя нравственную чистоту.
Нахдж-уль-балага, мудрость 474

Имам Али (А): в порицании Иблиса: - и возгордился он перед Адамом из-за своего происхождения, и фанатично держался за свое происхождение. И этот враг Аллаха (Иблис) – предводитель фанатиков и поколение гордецов, который заложил основы фанатизма, самодовольства и самовлюбленности и стал спорить с Аллахом и учить Его, одел одежду горделивости и снял одеяние достоинства, и покрывало скромности.
Нахдж-уль-балага, хутба 192

Имам Али (А): в хутбе «Аль-Касиа»: - Уж если вам непременно надобно настырно возноситься, так величались бы настойчиво качествами благородными, деяниями достославными, вещами достохвальными, которыми выделяются благородные и знатные из домов арабских и вождей племенных; нравами высокими, помыслами великими, положением уважаемым и плодами (дел своих) прославляемыми. Так величайтесь достойным прославления соседей своих обережением, договоров соблюдением, праведникам подчинением, гордыне сопротивлением, оказанием расположения, воздержанием от возмущения, отвращением от (неоправданного) убиения, людям справедливости оказанием, гнева (своего) сдержанием и нечестия на земле избежанием.
Нахдж-уль-балага, хутба 192

Имам Али (А): если вам так необходимо проявить фанатизм, то проявляйте настойчивость в отношении помощи истине и поддержки угнетенного и находящегося в беде.
Гурар-уль-хикам, 3738

Имам Али (А): кто осознал пагубность грехов, тот не оступится.
Гурар-уль-хикам, 8469

Имам Али (А): наущение опытом порождает защищенность от греха.
Гурар-уль-хикам, 879

Имам Али (А): поистине, богобоязненность – твоя защита в жизни, и твоя честь после смерти.
Там же, 3466

Имам Али (А): безгрешность – по мере богобоязненности.
Там же, 4316

Имам Али (А): мудрость – один из видов безгрешности, безгрешность – один из видов благодати.
Там же, 12

Имам Али (А): в молитве: - Господи, нет пути к ограждению от греха кроме Твоей защиты, и нет приближения к добродеянию кроме как через Твою волю, и как мне добиться того, на что нет Твоей воли, и как оградиться от того, что не объемлет Твоя защита?
Аль-балад-уль-амин, 315

Имам Али (А): группе крестьян, которые стремились припасть к его ногам на его пути в Аш-Шам (Сирию): что это вы творите? Они ответили: наш народ так возвеличивает своих повелителей. Он (А) ответил: Аллах свидетель, ваши повелители не получают от этого никакой пользы! И вы утруждаете себя в этом мире и будете наказаны за это в мире грядущем, и что может быть хуже трудностей, за которыми следует наказание, и что может быть прибыльнее, чем обезопасить себя от огня!
Нахдж-уль-балага, мудрость 37

Имам Али (А): Муджахид-мученик на пути Аллаха не удостоится большей награды нежели тот, кто мог вести грешный образ жизни, но сохранил беспорочность, такой человек, близок к тому, что станет он одним из ангелов!
Нахдж-уль-балага, мудрость 474

4306 – Имам Али (А): беспорочность – основа всякой добродетели.
Гурар-уль-хикам, 1168

Имам Али (А): хранить непорочность – вершина рыцарства.
Там же, 529

Имам Али (А): воздержанный человек укрощает душу и освобождает ее от всяческих низостей.
Там же, 1989

Имам Али (А): закят с красоты – беспорочность.
Там же, 5449

Имам Али (А): основа воздержания – довольствоваться имеющимся, плоды ее – уменьшение печали.
Маталиб-ус-сауль, 50

Имам Али (А): довольство малым приводит к беспорочности.
Гурар-уль-хикам, 1512

Имам Али (А): человек измеряется своей целеустремленностью... а беспорочность измеряется – по мере верности и преданности Аллаху.
Нахдж-уль-балага, мудрость 47

Имам Али (А): кто разумен, тот беспорочен.
Гурар-уль-хикам, 7646

Имам Али (А): хранение беспорочности ослабляет страсть.
Гурар-уль-хикам, 2148

Имам Али (А): плод хранения беспорочности – довольство имеющимся.
Там же, 4637

Имам Али (А): плод воздержания – защищенность от грехов.
Там же, 4593

Имам Али (А): кто воздержан, того ноша – легка, а доля его у Аллаха – велика.
Там же, 8597

Имам Али (А): воздержанием совершенствуются деяния.
Там же, 4238

Имам Али (А): не простил вины тот, кто бранит и упрекает за нее.
Гурар-уль-хикам, 9567

Имам Али (А): если ты победил своего врага, то сделай прощение ему благодарностью Аллаху за возможность его одолеть.
Нахдж-уль-балага, мудрость 11

Имам Али (А): прощение – закят с победы
Там же, мудрость 211

Имам Али (А): в завещании сыну своему Хасану (А): - если кто из слуг совершил провинность, и заслуживает наказания, то укори его и прости – ведь укор с прощением – наказание сильнее чем биение для того, кто обладает разумом и пониманием.
Тухаф-уль-укуль, 87
См. также: «Вражда», раздел 1225

Имам Али (А): прощение в той же мере портит низкого, в какой исправляет благородного.
Канз-уль-фаваид Караджики, 2/182

Имам Али (А): воздавай добродетелью и прощением, если только в нем нет ущерба для религии или для исламского правления.
Гурар-уль-хикам, 4788

Имам Али (А): поистине, Аллах Всевышний спросит с сонма Своих рабов за малые их деяния и за большие, за явные и за тайные, и если накажет Он вас, то вы – порочнее нежели выглядели, а если простит, то Он – Щедрейший.
Нахдж-уль-балага, письмо 27

Имам Али (А): в молитве: - Господи, я думаю о Твоем прощении – и становятся легка ноша моих грехов в моих глазах, затем я вспоминаю о силе Твоего наказания – и возрастает в моих глазах мое бедствие.
Амали Садука, 73/9

Имам Али (А): Господи, суди меня по Твоему прощению и не суди меня по Твоей справедливости!
Нахдж-уль-балага, хутба 227

Имам Али (А): кто отстранился от запрещенного Аллахом, устремился к прощению Аллаха.
Аль-бихар, 78/90/95

Имам Али (А): поистине, Аллах испытует рабов разными видами бедствий, и обращает их к поклонению разными видами усердия, и испытует их ниспосылая неприятности, чтобы гордыню вывести из их сердец, и души их дабы успокоились в скромности, и чтобы сделать все это открытыми вратами к Его награде и ступенями к достижению Его прощения.
Нахдж-уль-балага, хутба 192

Имам Али (А): здоровье – высшая благодать.
Гурар-уль-хикам, 973

Имам Али (А): нет одеяния красивее здоровья.
Ат-таухид, 74/27

Имам Али (А): через здоровье познается сладость жизни.
Гурар-уль-хикам, 4207

Имам Али (А): здоровье состоит из десяти частей: девять из них – в том, чтобы не говорить ничего кроме поминания Аллаха, а одна – в том, чтобы отказаться от сидения в компании глупцов.
Тухаф-уль-укуль, 89

Имам Али (А): Бог не дал разума человеку с тем, чтобы однажды он его не спас.
Нахдж-уль-балага, мудрость 407

Имам Али (А): разум – самая прочная опора.
Гурар-уль-хикам, 475

Имам Али (А): разум ограждает от запретного и повелевает к одобряемому.
Там же, 1250

Имам Али (А): разум – исправитель всякого дела.
Там же, 404

Имам Али (А): разум возводит в круг самых приближенных рабов (‘иллийин).
Там же, 1325

Имам Али (А): разум – посланник истины.
Там же, 272

Имам Али (А): поистине, лучшая сила – разум.
Нахдж-уль-балага, мудрость 38

Имам Али (А): разум – надежный друг верующего.
Тухаф-уль-укуль, 203

Имам Али (А): разум – в том, чтобы говорить то, что знаешь, и поступать сообразно словам.
Гурар-уль-хикам, 2141

Имам Али (А): разум – хранилище опыта, и лучший твой опыт – тот на примере которого, ты научился.
Нахдж-уль-балага, письмо 31

Имам Али (А): разум бывает двух видов: разум врожденный и разум, накопленный опытом, и каждый из них приносит свою пользу.
Маталиб-ус-сауль, 49

Имам Али (А): грудь разумного – хранилище его тайн.
Нахдж-уль-балага, мудрость 6

Имам Али (А): когда его (А) попросили описать разумного человека: Это - тот, который всему знает свое место. А когда попросили описать не разумного, он (А) ответил: я уже объяснил (т.е. тот ничему который не знает своего места).
Там же, мудрость 235

Имам Али (А): разум – инстинкт притяжения знаний и опыта.
Гурар-уль-хикам, 1717

Имам Али (А): оставлением бесполезных дел, совершенствуется твой разум.
Там же, 4291

Имам Али (А): по тому, что на языке человека, судят о его уме.
Гурар-уль-хикам, 10957

Имам Али (А): твой посланник – переводчик твоего разума, а твое письмо – лучшее, что может сообщить о тебе.
Нахдж-уль-балага, мудрость 301

Имам Али (А): шестью вещами испытуется человеческий ум: - кротость в гневе, терпение в нужде, умеренность желаний, богобоязненность пред Аллахом во всякой ситуации, покладистость в обращение с людьми и избегание споров.
Гурар-уль-хикам, 5608

Имам Али (А): шестью вещами испытуется разум людей: - дружбой, тяжбой, руководством, отставкой, богатством и бедностью.
Там же, 5600

Имам Али (А): при возможности высказаться, испытуется разум людей.
Там же, 6221

Имам Али (А): мнение человека – весы его разума.
Там же, 5422

Имам Али (А): много хороших дел знаменуют величие разума.
Там же, 7091

Имам Али (А): при полноте разума речь немногословна.
Нахдж-уль-балага, мудрость 71

Имам Али (А): чей разум совершенен, тот не подвержен страстям.
Гурар-уль-хикам, 8226

Имам Али (А): уходит разум между суетой и страстями.
Там же, 5180

Имам Али (А): портится разум в тщеславии.
Там же, 5901

Имам Али (А): самолюбование человека – признак недостатка разума.
Канз-уль-фаваид Караджики, 1/200

Имам Али (А): кто водится с невеждой – теряет разум.
Там же, с.199

Имам Али (А): не пошутит человек единожды без того, чтобы не потерять при этом толику разума.
Нахдж-уль-балага, мудрость 450

Имам Али (А): кто перестал слушать разумных людей, убивает собственный разум.
Канз-уль-фаваид Караджики, 1/199

Имам Али (А): чем меньше разума, тем больше любопытства.
Гурар-уль-хикам, 4043

Имам Али (А): у кого мало разума, того речь – дурна.
Там же, 7985

Имам Али (А): признак отсутствия разума – дружба с невеждами.
Гурар-уль-хикам, 9299

Имам Али (А): множество суетных желаний – признак поражения разума.
Там же, 7093

Имам Али (А): плод разума – стойкость на пути Аллаха.
Там же, 4589

Имам Али (А): плод разума – приверженность к истине.
Там же, 4602

Имам Али (А): плод разума – презрение к миру и ограничение страстей.
Там же, 4654

Имам Али (А): разум – дерево, плод его – щедрость и совестливость.
Там же, 1254

Имам Али (А): похотливость и суета – враг разума.
Талаб-ус-сууль, 56

Имам Али (А): сколько разумов – пленники суетных помыслов!
Нахдж-уль-балага, мудрость 211

Имам Али (А): обязал Аллах оставить …..употребление вина ради охранения разума.
Там же, мудрость 252

Имам Али (А): знайте же, что мечты источник забвения и заставляют забыть поминание Аллаха.
Там же, хутба 86

Имам Али (А): основа добродетели – знание, вершина добродетели – знание.
Гурар-уль-хикам, 5234 – 6379

Имам Али (А): знание – руководитель, действие – наездник, душа – лошадь.
Тухаф-уль-укуль, 208

Имам Али (А): знание – светильник разума.
Гурар-уль-хикам, 536

Имам Али (А): знание – лучший указатель.
Там же, 837

Имам Али (А): знание – самое благородное происхождение.
Канз-уль-фаваид Караджики, 1/319

Имам Али (А): знание – предмет поиска верующего.
Уйун ахбари-р-Рида (А), 2/66/295

Имам Али (А): достаточно благородства в знании, наличием которого хвалится тот, кто ни во что его не ставит и признание наличия коего радует тех, кто не признает его. И достаточно низости в невежестве, которого ненавидит невежественный.
Манийат-уль-мурид, 110

Имам Али (А): нет более полезного сокровища, нежели знание.
Аль-кафи, 8/19/4

Имам Али (А): нет достоинства выше знания.
Нахдж-уль-балага, мудрость 113

Имам Али (А): Всякая емкость наполняется тем, что кладут в нее, кроме хранилища знания, которое от того становится лишь просторнее.
Там же, мудрость 205

Имам Али (А): если Аллах унижает человека, то отнимает у него знание.
Там же, мудрость 288

Имам Али (А): знание – это жизнь.
Гурар-уль-хикам, 185

Имам Али (А): поистине, знание – это жизнь для сердец, свет для невидящих взоров, сила для слабых тел.
Амали Садука, 4931

Имам Али (А): Кумейлю бин Зияду, которого он (А) вывел за руку на кладбище, и выйдя в пустыню, вздохнул глубоко и сказал: О, Кумейль, знание - лучше богатства, ведь знание тебя оберегает, а богатство - ты оберегаешь. Имущество расходами убавляется, знание же затраченное – лишь прибавляется у затратившего, плоды же богатства вместе с ним пропадают.
Нахдж-уль-балага, мудрость 147

Имам Али (А): скончались собирающие имущество, еще будучи живыми. Ученые же оживленны, пока существует мир. Тела их уйдут, но пример их остается в сердцах грядущих поколений.
Там же

Имам Али (А): ученый – жив, даже если он мертв, невежда – мертв, даже если он жив.
Гурар-уль-хикам, 1124-1125

Имам Али (А): к кому пришел его последний час, застав его за стремлением к знанию, между ним и пророками – не больше, чем одна ступенька.
Маджма-уль-байан, 9/380

Имам Али (А): Аллах не так строго предписал невеждам учиться, сколько знающим – учить.
Нахдж-уль-балага, мудрость 478

4500 – Имам Али (А): всякой вещи с расходованием ее убывает, кроме знания.
Гурар-уль-хикам, 6888

Имам Али (А): берите то знание, что открывается вам, и остерегайтесь стяжания четырех качеств: чтобы посрамить им ученых, или унизить и невежественных, или щеголять ими на собраниях, или обращать на себя внимание людей чтобы управлять ими.
Аль-иршад, 1/230

Имам Али (А): набирайся мудрости у того, кто пришел к тебе с ней, и смотри на то, что сказано, а не на того, кто сказал.
Гурар-уль-хикам, 5048

Имам Али (А): из прав ученого на тебя – то, чтобы, приветствуя людей общим приветствием, ты выделял бы его особым. Чтобы ты сидя перед ним и не указывал перед ним своей рукой, глазами или бровями и не говорил: «Такой-то сказал», противореча его словам. И не возводи ни на кого сплетни в его присутствии, и не говори на ухо ни с кем в его собрании. Не хватайся за его одежду, и не утомляй его вопросами, если видишь, что он устал. И не отворачивайся от долгих речей его, поистине, нахождение в его обществе подобно ожиданию под пальмой, когда с нее что-либо упадет на землю.
Канз-уль-уммаль, 29363

Имам Али (А): не пристало верующему проявлять алчность и угодничество, кроме как в стремлении к знаниям.
Там же, 29364

Имам Али (А): если увидел ученого, то будь ему слугой.
Гурар-уль-хикам, 4044

Имам Али (А): почитающий ученого почитает своего Господа.
Там же, 8704

Имам Али (А): ученику надлежит утруждать свою душу в стремлении к знанию, и быть неутомимым в обучении и не довольствоваться изученным считая, что знает много.
Гурар-уль-хикам, 6197

Имам Али (А): знание не приходит к тому, кто не учится долгое время.
Там же, 10758

Имам Али (А): кто много размышляет над изученным, тот оттачивает свое знание и обретает понимание непонятого раньше.
Там же, 8917

Сборник хадисов Имама Али (А) Сборник хадисов Имама Али (А)