«Посланник Аллаха сказал: «Я оставляю среди вас две ценные вещи Книгу Аллаха и моё семейство (Ахл аль Байт) если вы будете держаться их, никогда не заблудитесь. Они не разделятся друг от друга до тех пор, пока у райского источника не присоединятся ко мне».
(Муслим «Сахих», том 7, стр. 122 хадис, «Сунан» Дарами том 2 стр. 432, «Муснад» Ахмада том 3 стр. 14, 17, 26, 59, том 4 стр. 366, 371, том 5 стр. 182, «Мустадрак» Хаким том 3 стр. 109, 148, 533, и т.д.)
Аллах говорит в священном Коране:
الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسَالَاتِ اللَّهِ وَيَخْشَوْنَهُ وَلَا يَخْشَوْنَ أَحَداً إِلَّا اللَّهَ وَكَفَى بِاللَّهِ حَسِيباً
«Те, которые передают послание Аллаха и боятся Его и не боятся никого кроме Аллаха. Достаточно Аллаха как счётчика».
(Сура 33; аят 39).
Его светлость имам Джафар Садык (мир ему!) сказал: «Когда Всевышний пожелает для своего раба добра, он устанавливает в его сердце светоч. И тогда сердце человека при любых обстоятельствах будет стремиться к истине. Для достижения ваших убеждений (шиитов) этот человек будет быстрее, чем птица, устремившаяся к себе в гнездо».[1]
Посвящается:
Чистому источнику богобоязненности и непорочности, дочери семейства, в котором ниспосылалось божественное откровение и наставление.
Посвящается женщине, которая свои благородные качества и величие переняла от своей семьи.
Она - непреклонный борец против несправедливости, символ свободы угнетённых и обездоленных,
символ борьбы семейства Абу Талиба, она - божественное мухаммадовское знамение.
Она - та, кто привела в гнев тиранов и угнетателей.
Её смелость подобна смелости её отца Али, красноречие и величие подобно её матери Фатиме, дочери пророка Ислама.
Эта книга посвящается Зейнаб, дочери Али и сестре имама Хусейна.
Она, - живой свидетель событий в Кербеле и пок-ровительница свободолюбивых женщин мира…
Раздел 1 Некоторые сведения из моей жизни Детство
Ещё в юном возрасте я испытывал большую любовь к религии и изучению исламских наук.
Будучи ребёнком, я часто представлял себя исламским героем, защищающим интересы мусульман. Учась в школе, я имел ограниченные сведения об исламской религии, ибо читал только некоторые книги о жизни пророка Ислама, о его сражениях, о смелости его светлости Али.
Ознакомившись с историей восстания махдистов в Судане, я попал под сильное влияние Усмана Дакна. Когда учитель рассказывал о его смелости, отваге, благородстве, я, весь буквально трепетал от этих рассказов. С тех пор я всегда стремился быть похожим на эту личность.
Позже я поступил в военную школу, где мои знания стали намного шире. Там я познакомился с такими великими исламскими учеными как Абд ар Рахман Кавкаби, Синуси, Умар Мухтар, Джамаладдин Афгани.
Афгани, родившись в Афганистане, побывал во многих исламских и не исламских странах. Для того, чтобы пробудить мусульман он прилагал большие усилия, распространяя свои цели и задачи среди приверженцев Ислама.
Меня привлекло в Афгани то, что его слова не расходились с делами, и он не признавал слепой фанатизм, а свои идеи и цели основывал на просвещении и знаниях.
Многие мусульмане считали и считают, что тот, кто хочет вести джихад на пути Аллаха должен взять в руки оружие. Однако путь, на который указывал Джамаладдин Афгани, путь, основанный на знаниях, культуре и самовоспитании, коренным образом отличался от такого представления о борьбе.
Идеи и взгляды Афгани распространялись вместе с его путешествиями по исламским странам. Они легко принимались мусульманами, ибо были легки в понимании, и ясно указывали на все цели и проблемы мусульман в мире.
Именно поэтому Афгани стал «не угоден» некоторым людям, которые опасались быстрого распространения его идей в исламском мире.
Журнал «Урват аль Вуска»[2] имел большое влияние, и долгое время успешно противостоял империалистам, которые в конечном итоге запретили его издание. Мне было удивительно, как Афгани мог один противостоять империалистам и врагам мусульман. Он один только посредством своего пера смог то, что другим не под силу и посредством целых армий. Ища ответ на эти вопросы, предо мной вставали многие другие. Ответить на некоторые из них было нелегко, на другие я вообще не знал ответа.
Именно это стало причиной того, что я, вопреки той атмосфере, которая витала в суданском обществе, решил стремиться пополнять свои знания, и искать ответы на многие возникающие вопросы.
Я задавал себе вопрос как можно стать таким как Джамаладдин Афгани? Может ли Ислам возвысить меня до уровня Афгани? А почему нет? Разве Афгани имел, какую-то другую религию помимо Ислама? Или его Ислам был другим Исламом?
Теперь уже Афгани стал моим героем и образцом в жизни, заменив Усмана Дакну.
Как я начинал
Исследование относительно истинной идеологии, представляющей собою универсальную и совершенную религию очень сложно.
Я прошёл в этом отношении довольно сложный путь, хотя его начало, в принципе, было по большей мере случайно и, как бы, бессознательно. Я всегда задавался вопросом относительно идеологии и вёл частые беседы с различными людьми, однако вести серьёзные исследования мне не хватало времени, решительности и серьёзности.
После того, как ваххабитские воззрения стали наиболее сильно распространяться в Судане многие вопросы, касающиеся исламской идеологии и проблемы, связанные с этим стали «всплывать» на идеологическую поверхность.
Многие вопросы исторического, идеологического, правового прошлого исламского мира также стали проявляться во многих беседах и дискуссиях молодого поколения суданцев.
Некоторые из исламских течений стали объявлять другие течения неправильными или отошедшими от основ исламского учения, в свою очередь те таким же образом отзывались о первых. Именно в такой сложный период я смог с божьей милости найти свою потерянную истину.
Помимо исследований ещё и мои чувства подсказывали мне, что многие задаваемые вопросы имеют реальную почву, и не являются только выдумкой. Я более внимательно стал исследовать к ваххабитское течение. Мне были очень интересны дискуссии, проводимые ими. Одной из особенностей, которую я перенял от них, была решительность и даже в какой-то степени наглость. Другой их чертой можно назвать «неприятие реальностей мира». Я считал, что происходящее нельзя менять, ибо это божественное проведение, я хоть и имел множество вопросов, однако не позволял себе переходить рамки дозволенного. ТО, что интересовало меня, исходило, скорее, из моей совести и бессознательного стремления к истине. Многие вопросы приводили меня к тому, что я ставил под сомнение некоторые моменты идеологического характера.
Тогда мне пришлось вести множество бесед с различными людьми.
В ваххабизме мне не удалось найти ответа на многие возникающие у меня вопросы и это послужило причиной того, что я не принимал окончательно и полностью их взгляды, хотя и склонялся тогда к их идеологии.
Иногда я говорил себе, что, то, что я ищу, есть не что иное, как абсурдный, нереальный идеал, помыслы о котором, следовательно, необходимо выбросить из головы. Что же касается идеологии ваххабизма, то, поистине, я считал, что это наиболее оптимальное и правильное течение Ислама. Абсолютная неосведомленность о других течениях Ислама, моё невежество в некоторых вопросах идеологии стали причиной того, что я продолжал следовать ваххабитскому течению. С другой стороны, я понимал, что Джамаладдин Афгани не является последователем такого Ислама, ибо он указывал на то, что хотя учение ибн Абд аль Ваххаба является наиболее приемлемым и приближенным к истине, но все же оно больше похоже на подобие математических сухих формул, чем на реальное религиозное учение Ислама. Действительно, проблема ваххабизма в том, что это скорее сухая, безжизненная идеология, но не реальная живая традиция божественного откровения.
Вместо того чтобы оказывать влияние на культуру и другие сферы жизни людей, ваххабизм больше всего действует с точностью наоборот. Так, это учение в некоторых моментах даже призывает отрекаться от всех социальных благ и отходить от общественной жизни. Последователь этого учения не может нормально позиционировать себя в обществе, ибо он в своём поведении, одежде и т.д. не «вписывается» в обычные современные стандарты жизни. Такой человек может жить только с подобным себе. В их разговоре и поведении я часто чувствовал невежество и гордыню. Они всегда смотрят на всех сверху вниз, да и как, вообще, они могут вести с людьми совместную жизнь, когда всё и вся для них является нововведением (бид’ат). Они редко бывают с народом, они не хотят понимать чаяния простых людей, и не участвуют вместе с другими в общественной жизни.
Помню, как в нашем селе впервые появились ваххабиты, которые приступили к пропаганде без каких-либо предварительных подготовок, причём большое количество молодёжи мгновенно стали последователями их идей и принципов. Но не прошло много времени, как большинство из тех молодых людей отказались от этих убеждений. Я, в принципе, и предполагал такой поворот событий, так как эти идеи во многом противоречат простым общечеловеческим принципам. В частности, их стремление отказаться от общественной жизни и прекращение всяких отношений с обществом. Многие традиции мусульман они поставили на один уровень с неверием, считая их нововведением.
Одним из интересных моментов можно считать и то, что одной из традиций ребят нашего села было собираться вечером после работы, однако ваххабиты запретили такие собрания, посчитав их противоречащими нормам Ислама. Их доводом был хадис от посланника Аллаха, который запретил мусульманам собираться у дорог, хотя собрание молодых ребят не имело никаких отношений дорогам. Другим удивительным их качеством было то, что каждый из них, получив какие-либо, как правило, поверхностные знания, считал себя, достигшим положения иджтихада в фикхе, тем самым он мог самостоятельно принимать какие-либо решения в области исламского права.
Помню как-то, ведя дискуссию с одним из ваххабитов, стал звучать азан (призыв на молитву), мой собеседник вскочил со своего места для немедленного совершения молитвы. Я сказал: «Подожди, закончим наш разговор». Он в ярости сказал: «Нам более не о чем говорить, время молитвы! Пойдём в мечеть читать молитву магриб!» В ответ я сказал, что читаю молитву дома, мой собеседник же в злорадности закричал: «Твоя молитва не действительна!!» Прежде чем он покинул меня, я успел, спросить у него причину того, почему он считает, что моя молитва не действительна. На что он, посмотрев на меня с гордостью, сказал: «Посланник Аллаха сказал: «Нет молитвы соседствующего рядом с мечетью, если только в мечети». Я сказал: «Послушай друг мой, никто не сомневается относительно того, что общественная молитва имеет больше воздаяния, чем молитва, прочитанная в одиночестве, однако это ни в коем случае не означает, что молитва, совершенная в каком-либо месте помимо мечети не будет действительной. Брат мой, в этом хадисе просто указывается на то, что общественная молитва имеет огромное значение и большое воздаяние, но ни в коем случае этот хадис не указывает на то, что молитва, прочитанная вне мечети, не будет действительной. Ни один из мусульманских учёных не указывал на такой факт (не правильность молитвы вне мечети). Мы не видим в исламском праве, чтобы делающим молитву не действительной было бы чтение молитвы вне мечети. Брат мой скажи, когда ты приводишь это указание, достиг ли ты положения иджтихада[3] или может ты исламский кади (судья) или факих (учёный - богослов)? Очень трудно давать фетву (решение по какому-либо вопросу права) или разъяснить какую-либо тему исламской юриспруденции, ибо факих обязан рассмотреть все детали и даже самые незначительные моменты данного вопроса, сопоставить его с Кораном и хадисами, чтобы потом вынести решение относительно значения в данном вопросе приказательного, запрещённого или может желательного? Брат, наша религия полна тонкостей и глубокого смысла, поэтому, когда ты говоришь, то говори с большой предосторожностью».
Мой собеседник замолчал, не зная, что сказать, затем, он неожиданно промолвил: «Ты занимаешься своеобразной интерпретацией хадисов, в то время как это харам (запретное)». Сказав это, он развернулся и ушёл. К Аллаху Всевышнему я прибегаю от невежественных людей, не стремящихся понимать истину и не стремящихся размышлять. Такое поведение большинства ваххабитов стало, пожалуй, одной из основных причин того, что от их идеологии я стал «держаться подальше», несмотря на то, что она в то время оказала на меня большое влияние. Все же я принимал эти идеи и защищал их от нападок противников. Так продолжалось довольно долгое время. Иногда я становился их сторонником все больше, иногда немного отдалялся от них. Для проведения более углубленного исследования в этой области, я посчитал, что необходимо учится в университете с исламским уклоном.
После предварительных экзаменов я поступил в университет, где было шесть основных направлений, я хотел изучать только Ислам и всё связанное с ним, и поэтому выбрал факультет арабской литературы. Я был счастлив.
Это был самый престижный университет во всём Судане, сюда стремилась попасть вся молодежь. На собеседовании ректор университета спросил у меня о тех известных людях, кто оказал на меня влияние. Я рассказал о Джамаладдине Афгани и причине своей любви и уважении к нему, ректор был очень удовлетворён моими ответами. После этого я уже официально был зачислен в студенты суданского университета факультета арабской литературы. Первым делом я направился в университетскую библиотеку, чтобы начать свои исследования и найти ответы на многие вопросы, которые меня постоянно мучили. Однако тогда я столкнулся с проблемой «как начинать?», «с чего именно?», «что читать в первую очередь?»
Так я ходил, переходя от одной книжной полки к другой. Однако не прошло много времени, как Всевышний дал мне великую милость - встречу с моим дальним родственником Абд аль Манамом.
В городе Атбара, что находится при слиянии Нила и реки Атбары, в доме одного из родственников я встретился с Абд аль Манамом. Тогда он уже закончил факультет права. Было предвечернее время, я встретил его в доме одного из «братьев мусульман»[4]. Он вёл дискуссию с одним из членов «братства» касательно религиозного убеждения. Когда я услышал, что они говорят о религии, то сел рядом с ними, чтобы послушать их беседу.
Абд аль Манам говорил спокойно, уверенно, в то время как его собеседник злился, терял над собой контроль и переходил рамки приличия. Слушая их дискуссию, я многие моменты вообще не понимал, когда, наконец, оппонент Абд аль Манама закричал: «Шииты – неверные, кафиры[5], они ничего не знают о Боге!». Услышав эти слова, у меня сразу же возникло множество вопросов, такие как, кто такие шииты? Почему они кафиры? Неужели Абд аль Манам шиит?
Честно сказать, Абд аль Манам всё же смог победить своего собеседника в споре. Он опирался на логику, хорошие прочные доводы и здравый смысл, в то время как его оппонент не имел действенных аргументов.
Настало время предвечерней молитвы, я остался с Абд аль Манамом один на один. Я начал заваливать его множеством вопросов: «Ты шиит? Вообще, кто такие шиты? Как их можно отличить от других мусульман? Как ты стал шиитом?»
Он сказал: «Подожди, задавай по одному вопросу, а не все сразу». Я сказал: «Извини, я до сих пор не могу прийти в себя от вашей дискуссии с тем парнем».
Знаешь, брат, мои исследования заняли много времени, прежде чем я принял шиизм. Четыре года моих кропотливых исследований, а результат был противоположен тому, что я сам ожидал от этого». Затем он прервал свой разговор.
Я спросил: «Какой результат?»
К сожалению, невежество охватило нас с ног до головы, мы живём в обществе, даже не задумываясь относительно традиций, которым следуем, и соответствуют ли они традициям пророка? Соответствует ли наша религия той, которую принёс нам пророк? После моих исследований я понял, истина совсем не там, где я её видел, истина у шиитов».
- Возможно, ты поторопился или ошибся?
Он улыбнулся, затем сказал: «Почему ты не внимателен? Разве нет у вас в библиотеке достоверных суннитских книг?»
Удивлённый, я не унимался: «Какое отношение к суннитским книгам может иметь шиитская вера?»
- Наилучшим доводом правильности шиизма может служить то, что, доказывая свою правоту, они могут ссылаться на достоверные суннитские источники. Истинность шиизма прекрасно проявляется в достоверных суннитских источниках.
- Неужели их источники наши суннитские книги? – с удивлением спросил я.
- Нет они имеют свои достоверные книги намного превышающие суннитские источники, которые исходят от пророческого рода, однако для того, чтобы доказать свою правоту они должны опираться на источники, которые принимает противоположная сторона». Тогда я спросил у него как же мне начинать свои исследования? На что он предложил: «Есть ли в вашей библиотеке «Сахихи» Бухари, Муслим? «Муснад» Ахмада ибн Ханбала, Тирмизи, Насаи?
- Да в нашей библиотеке есть большой отдел, относящийся к хадисам».
Начни с того, что я тебе сказал, исследуй книги по тафсирам, истории, просмотри хадисы, касающиеся Ахль аль Байт (пророческого рода)».
Затем он прочитал мне некоторые хадисы, которые я ещё никогда не слышал. Он указал, из каких книг эти хадисы, их особенности и значение. Услышав эти хадисы, я засомневался в их существовании. Он, почувствовав во мне сомнение относительно достоверности этих хадисов, сказал: «Отметь у себя книги, страницы этих хадисов затем сам посмотри их достоверность в соответствующих книгах».
Мы договорились с ним встретиться через неделю.
В университете
Я нашёл хадисы о необходимости следовать семейству пророка в книгах, указанных Абд аль Манамом. Тогда я уверился в том, что Абд аль Манам говорит правду. Помимо тех, на которые указывал Абд аль Манам, я нашёл в этих книгах хадисы, которые ещё более точно указывают на необходимость следовать во всех жизненных вопросах семейству пророка. Тогда во мне появилось чувство удивления и непонимания. Как, почему до сих пор я ничего не слышал относительно этих хадисов? Об этом я рассказал своим друзьям в университете. Некоторые из них подобно мне были удивлены, другие же не выразили никакого энтузиазма. Я решил для себя, что буду продолжать свои исследования, чего бы мне это не стоило, даже если придётся потратить на эти исследования всю свою жизнь.
По прошествии недели я встретился с Абд аль Манамом. Он как обычно спокойно и уверенно встретил меня, сказав, чтобы я не торопился в своих исследованиях, каждый хадис с вниманием и полным пониманием его смысла исследовал и выводил из него соответствующее указание. После чего мы приступили к исследованиям различных моментов идеологического характера.
Так продолжалось до пятничного вечера. От этих встреч я получал очень много полезного, со многим я сталкивался впервые. Абд аль Манам просил меня, чтобы я исследовал некоторые моменты, которые я, впоследствии и рассматривал, так продолжалось довольно долгое время. Иногда, когда мы беседовали с Абд аль Манамом, я злился, видя его правоту, сам, понимая это, я всё же настаивал на своём. Так достоверность некоторых хадисов я ставил под сомнение, хотя в душе знал, что передатчики их в высшей степени достоверны. Не знаю, почему я так делал, наверно в душе не хотел терпеть своё поражение и признавать победу и правильность другой идеологии.
Таким образом, для меня открылись многие истины, которые я даже не ожидал. Параллельно со своими исследованиями я дискутировал с сокурсниками и друзьями. Когда же мои друзья уставали от моих дебатов, они говорили: «Иди к учителю, который преподаёт нам фикх и дискутируй с ним, если ты сможешь победить его в споре, то мы на твоей стороне».
В ответ я сказал: «Дело не имеет отношения к стремлению кого-то победить, главное чтобы истина раскрылась пред нами».
Когда мы начали с учителем дискуссию, я увидел, что между мной и моим учителем нет практически разногласий. Он подобно мне указывал на необходимость следовать семейству пророка и указывал на их достоинства и великие качества.
Однажды он попросил меня зайти к нему в учительскую. При встрече он дал мне «Усуль Кафи» книга хадисов в нескольких томах одна из наиболее достоверных книг шиитов. Он попросил меня с особым уважением относиться к этой книге, ибо это источник семейства пророка. Я был так сильно удивлён, что даже не смог что-либо сказать. Я никогда не видел эту книгу, но много слышал о ней, и посчитал, что учитель, скорее всего шиит, хотя, внешние признаки говорили о его принадлежности к маликитскому мазхабу. Спросив у друзей, я выяснил, что мой учитель, суфий, испытывающий любовь к пророческому роду не более. Когда мои друзья поняли ситуацию, то попросили меня вести диспут с другим учителем, который преподавал нам хадисоведение. Этого учителя я очень любил за богобоязненность и знания, которыми тот обладал. Между мной и учителем началась дискуссия, я задавал ему вопросы относительно достоверности некоторых хадисов, он же со своей стороны подтверждал их достоверность. Но в скором времени я заметил, что учитель не проявляет особого желания вести дальнейшую дискуссию. Это заметили и мои друзья. Тогда я предложил, что ведение дискуссии в таком русле не имеет особого смысла, и будет лучше, если мы продолжим в письменной форме. Я написал хадисы, указывающие на необходимость следовать Ахл аль Байт во всем, и попросил у учителя дать ответ относительно достоверности этих хадисов. Учитель сказал: «Все эти хадисы достоверные».
Я сказал: «Эти хадисы указывают на необходимость следовать Ахл аль Байт!» Учитель, ничего не сказав, быстрым шагом направился в сторону учительской.
Такое поведение моего любимого учителя было для меня как гром среди ясного неба. Тогда я почувствовал, что шииты говорят истину, но для себя решил, во что бы то ни стало продолжать исследования и не торопиться с выводами.
В один из дней произошло удивительное событие. Ректор нашего университета господин Алаван преподавал нам тафсир (толкование и комментарий священного Корана). Когда мы стали читать аят:
Учитель сказал: «Когда посланник Аллаха в местности Гадир Хум собрал людей он, обратившись к людям, поднял руку Али и сказал: «Кому я покровитель тому Али покровитель». Эта новость распространилась среди всех мусульман. Когда же Харис ибн Нуман услышал об этом сразу же сел на своего верблюда и отправился к посланнику Аллаха. Приехав к пророку Ислама, он спросил: «О, Мухаммад! Ты приказал нам признавать единство Аллаха, и что нет божества помимо Него, и ты посланник Его, и мы признали это. Ты приказал нам совершать пятикратную молитву, и мы признали это. Ты приказал нам платить милостыню, мы и это признали. Ты приказал нам держать пост, мы признали, ты приказал нам совершать хадж, мы повиновались. Однако же ты не удовлетворился этим и приказываешь повиноваться своему двоюродному брату Али? Сказав: «Кому я покровитель тому и Али покровитель!» Скажи это приказ от тебя или от Аллаха?»
Посланник Аллаха (да будет мир с ним!) сказал: «Клянусь Аллахом тем, помимо которого нет божества этот приказ от Аллаха Великого и Могучего!» Харис развернулся и направился к своей верблюдице, чтобы отправиться к себе. При этом он повторял: «О, Господи! Если всё, что говорит Мухаммад истина, то пусть пойдёт с неба дождь из камней или же ниспошли на нас большое наказание». Харис не успел сесть на своего верблюда, как с неба ему на голову упал метеорит, пробив тело насквозь. После чего посланнику Аллаха был ниспослан следующий аят:
Когда урок закончился, один из учеников сказал, обращаясь к учителю: «То, что вы говорите это мнение шиитов!» Учитель, немного призадумавшись, сказал: «Попросите Мутасима зайти в учительскую».
Узнав об этом, я был немного удивлён, и, признаться, напуган, что сам ректор хочет видеть меня.
Когда я пришёл он спросил меня: «Говорят, что ты шиит?» В ответ я сказал: «Я только исследую и хочу познать правду».
«Да, дискуссии и исследования в этой области интересны и красивы сами по себе, и, конечно же, они должны быть».
Затем ректор университета привёл некоторые доводы против шиитов, на которые я смог, по милости Всевышнего, ответить. После чего он посоветовал мне прочитать книгу «аль Мараджиат»[7], по его словам, одну из лучших книг в этой области.
После того, как мне удалось достать эту книгу и прочитать, а также некоторые другие книги такие как «Муалим аль Мадрасатайн». Я принял шиизм, ибо истина открылась предо мной, и не было никаких причин и отговорок отказаться от этого. В этих книгах ясно указывается на необходимость следовать во всём семейству дорогого посланника Аллаха. Всевышний Аллах освятил моё сердце вилайятом (руководством) Ахл аль Байт пророка и я официально объявил о своём шиитском вероисповедании.
После этого началось очень сложное время и испытание для меня. Те, кто не смог вести со мной дискуссию предпочли издевательства и оскорбление. Я же, видя всё это, предпочёл терпение, положившись на Всевышнего Аллаха, несмотря даже на то, что оскорбление и вражда по отношению к моей идеологии исходили от самых близких и родных мне людей. Некоторые даже отказывались сидеть со мной за одним столом или есть одну пищу.
После этого я погрузился в абсолютное одиночество, только некоторые из моих знакомых с более свободным мышлением, которые не имели такой сильной фанатичной неприязни и злобы общались со мной. Однако, такое спокойное время долго не продержалось, неожиданно проявилась новая волна вражды против меня. Это произошло, когда три других студента, подобно мне, официально объявили о своей приверженности правовому учению Ахл аль Байт.
Большинство студентов нашего университета, узнав об этом событии, были сильно разгневаны, и проявляли по отношению к нам много ненависти. Но, по милости Всевышнего, мы, выбрав путь мудрого терпения, смогли потушить этот очаг раздора среди мусульман.
В селе
Наше село Неда находится на севере Судана на границе с Египтом, подавляющее большинство жителей выходцы из рода Рабатаб, которые известны в Судане такими качествами как ловкость, смекалка и смелость. Жители в своём большинстве занимаются выращиванием финиковых деревьев и садоводством. Ваххабиты смогли за короткое время распространить свои взгляды и идеи среди подавляющего числа мусульман нашего села. Они проводили собрания, беседы раздавали литературу и за короткое время смогли оставить свой след среди людей.
В начале я предпочитал молчание, однако, среди близких я говорил об Ахл аль Байт и шиитской идеологии в целом. Мой брат, с которым мы часто разговаривали, поначалу был настроен против шиитов, и хотел даже сжечь шиитскую литературу, однако после многочисленных бесед я смог его переубедить, и он принял шиизм. Также подавляющее большинство моей семьи, прочитав некоторые книги, подобно «аль Мараджиат», приняли шиитскую идеологию. Так постепенно я стал проповедовать среди жителей нашего села. Ваххабиты, узнав об этом, были очень сильно разгневаны, начали выступать против меня, обвиняя во всех смертных грехах. Я же опять предпочёл терпение.
Дискуссия с ваххабитским шейхом
Между мной и ваххабитским шейхом Мухаммад Аминем была интересная дискуссия. Я хотел от него, чтобы он говорил, опираясь исключительно на логику и здравый смысл, и отстраниться от беспочвенных обвинений и фанатизма.
Я пришёл в их мечеть и прочитал вместе с ними молитву зухр.
После молитвы я обратился к шейху со словами: «На протяжении этого времени, когда вы предъявляли различные обвинения против меня в мечети, вы слышали, чтобы я хоть один раз что-либо сказал против вас?» Он сказал: «Нет, я не помню за вами ничего такого, чтобы вы обвиняли нас или препирались бы с нами».
- Знаете почему?
- Нет.
- Ибо ваша тактика против меня, тактика невежественных людей, и направлена исключительно против меня. И я боялся, что моё противоборство может быть воспринято как защита самого себя, и поэтому я предпочёл молчание. Теперь же, когда вы выступили против моей идеологии, я не могу молчать и хочу вести с вами дискуссию, основанную исключительно на научном методе, в присутствии группы мусульман.
- С моей стороны нет проблем, я готов к диалогу.
- Тогда выбери первую тему.
- Искажение Корана и справедливость сподвижников.
- Отлично, но прежде я хотел бы сказать, что есть два момента, на которых хотелось бы остановиться: это - атрибуты Бога и пророчество, а также возможность видеть Аллаха в Судный день (руйят), думаю, эта тема более важна, для дискуссии.
В ответ он сказал: «Нет, я выбираю тему, если бы я предложил тебе дискутировать, то право называть тему дискуссии оставалось бы за тобой». Я сказал: «Нет проблем, когда начнём дискуссию?»
- Сегодня вечером после предвечерней молитвы!
Сказав это, мой оппонент надеялся застать меня в врасплох, но это только обрадовало меня.
Вечером началась наша дискуссия в присутствии группы суннитских мусульман. По своей традиции Мухаммад Амин приступил ругать шиитов и обвинять их в искажении священного Корана, и отсутствии веры в справедливость сподвижников посланника Аллаха. Когда он закончил свою речь я начал говорить и смог, по милости Всевышнего, отвести от шиитов все обвинения: «Вы обвиняете нас в том, что мы якобы верим в искажение Корана, однако не замечаете того, что сами ближе к искажению, в ваших книгах ещё больше хадисов, указывающих на то, что якобы Коран был искажён. Следовательно, следуя вашей логике, вы, имея такие хадисы, можете быть обвинены в вере в то, что Коран был якобы искажён. Затем я привёл хадисы из «Сахих» Бухари, Муслима, «Муснада» Ахмада, «Аль Иткан фи улум аль Куран» Суйути и многих других книг, указывающие на то, что якобы Коран был искажён.
Так, например: Имам Ахмад ибн Ханбал в «Муснаде» приводит от Аби ибн Кааба, что тот спросил: «Сколько аятов содержит сура Ахзаб?» ему сказали: «Эта сура насчитывает более семидесяти аятов». Он сказал: «Во времена посланника Аллаха она равнялась суре «Бакара», и аят «Раджм» был в этой суре»[8]. Также Бухари в своем «Сахихе» приводит предание, которое с санадом (передатчиками хадисов) восходит к ибн Аббасу о том, что Умар ибн Хатаб сказал: «Аллах ниспослал посланника Аллаха и ниспослал ему священный Коран. Среди аятов, которые ниспослал Аллах, был аят «Раджим». Мы читали раньше этот аят и учили его наизусть. Посланник Аллаха читал этот аят, и мы вместе с ним читали его. Теперь, я боюсь, что по истечении времени настанут такие времена, когда люди скажут, что ныне аята «Раджим» в суре «Ахзаб» нет, и не было. Тем самым, они заблуждаются, оставляя то, что было обязательным в аяте «Раджим». Среди аятов, которые были в Коране, был аят: «Не отворачивайтесь от своих отцов, ибо это неверие. Не отворачивайтесь от своих отцов!»[9].
Муслим в своём «Сахихе» приводит предание, что Абу Муса собрал знатоков священного Корана. В присутствии трёхсот человек, знатоков Корана, он сказал: «Вы являетесь наилучшими людьми в Басре, читайте же священный Коран, чтобы не закаменели ваши сердца оттого, что прошло много времени с момента ниспослания и до сегодняшнего дня, подобно тому, как закаменели сердца прошлых поколений. Мы читали суру, которая своей значимостью и величием была равна суре «Бараат». Конечно, по прошествию времени я подзабыл её»[10].
Кроме того, мы читали суру похожую на одну из сур «Мусаббихат», которую, к сожалению, я также забыл, помню только некоторые аяты на память.[11] Когда я приводил эти хадисы, мой оппонент пришёл в невероятную ярость. Когда же я закончил, он неожиданно для всех закричал: «Я ничего подобного не слышал, ты обязан был привести доводы, указав на конкретные книги, которые ты должен был принести с собой, чтобы мы все увидели правоту твоих слов!» В ответ я сказал: «Уважаемый шейх, несколько минут назад вы обругивали безосновательно шиитов, даже не задумывались привести присутствующим хоть один конкретный, ясный источник, на который вы опираетесь. Вы обвинили шиитов в искажении священного Корана, в то время как ни одной книги шиитов вы даже не держали в руках. Следовательно, вы также обязаны привести в первую очередь конкретные книги шиитов с источниками, на которые вы опираетесь при приведении своих доводов. Помимо всего, здесь прекрасная библиотека суннитских источников, есть «Сахихи» Бухари, Муслима, принесите мне их сюда, я вам с лёгкостью найду данные хадисы, приведённые мной». Когда мой собеседник понял, что деваться более некуда, поменял метод диалога, сказав: «Шииты верят в такийя (скрывание религиозного убеждения). Теперь как мы можем определить, что вы говорите правду?» Так, он возобновил свои обвинения, причём, ещё более необоснованные, чем прежде. Раздался азан молитвы «И’ша», после молитвы мы условились провести дискуссию на следующей неделе. На следующий день я сидел ранним утром во дворе своего дома, когда вдруг неожиданно для меня ко мне пришёл шейх и с уважением поздоровался со мной. Затем он сказал: «Послушай, простой народ не понимает нашей с тобой дискуссии, не лучше ли бы нам вести дискуссию в отсутствии людей». Я сказал: «Я в принципе согласен, однако считаю, что со своей стороны вы должны прекратить высказывать безосновательные обвинения против шиитов». Он согласился и с тех пор я больше не слышал от него подобных упреков.
_________________________ [1] «Бихар аль Анвар», том 5, стр. 204.
[2] Журнал выпускался в Лондоне Д. Афгани и его учеником М. Абдо.
[3] Иджтихад – свободное независимое исследование и вывод исламского права из Корана и сунны.
[4] «Братья Мусульмане» организация мусульманских активистов-революционеров, возникшая в Египте и получившая большое распространение в исламском мире.
[5] Кафиры – неверные.
[6] «Нур аль Абсар» Шабланджи, стр.159.
[7] Книга, переведённая на русский язык под названием «Руководство имама Али в письмах».
[8] «Муснад» Ахмада, том 5, стр. 132.
[9] «Сахих» Бухари, том 8, стр. 209, 210. Просим обратить ваше внимание на то, что подобного аята в священном Коране не существует.
[10] «Сахих» Муслим, том 2, стр. 726. хадис:№ 119. Раздел «Лау анна либна Адама».
[11] Необходимо отметить также, что подобного аята в священном Коране не существует.
1
Потерянная Истина Потерянная Истина Исследования
Прежде чем приступить к описанию некоторых тем собственного исследования в области исламской идеологии и исламских течений, хотелось бы остановиться на одном важном моменте, имеющем большое значение для того, чтобы правильно определить истину и отделить её ото лжи:
1. Уверенность в своих силах, и умение искренне полагаться на Аллаха. Это важный момент - фундамент начала подлинного исследования. Всевышний, который дал человеку свет разума и знаний, также указал человеку на необходимость правильно использовать их для всеобщего блага. Следовательно, всякий, кто небрежно относится к божественной милости, и не применяет эти блага для поиска истины, погрязает в невежестве, хоть внешне и обладает большими достоинствами. Тот же, кто применяет божественную милость (разум и знание) для поиска истины, отличается от того, кто погряз в невежестве. И это отличие берёт начало в уверенности в своих силах и умении искренне полагаться на Всевышнего. Тот, кто постоянно испытывает пораженческие чувства также слабость и апатию не может полагаться на Всевышнего Аллаха. Тот, кто использует данные ему божественные блага поистине способен достичь больших высот в самопознании и самосовершенствовании. Многие те, кто противился моим исследованиям, использовали именно этот метод, они в частности говорили мне: «Откуда ты имеешь силы к подобным исследованиям? Большие учёные не были в состоянии постичь многие вопросы так куда тебе с твоими знаниями и желанием постичь истину!?» Таким образом, они пытались сломить во мне желание, однако именно уверенность в своих силах и вера в помощь Всевышнего Аллаха является, пожалуй, важным моментом в данном деле. Многие хотели от меня, чтобы я слепо следовал их пути и повторял слепо их лозунги и идеи. Аллах говорит в Коране:
قَالُواْ حَسْبُنَا مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءنَا أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ «Они сказали: «Достаточно для нас того, на чём нашли своих отцов».[12]
2. Не обманывайте себя, не противьтесь тому, что есть истина, ибо это может стать причиной тому, что вы в конечном итоге перекроете все пути к постижению реальности. Это станет причиной фанатизма, и тогда вы вообще не захотите, слышать что-либо, противоречащее вашим ошибочным убеждениям. Следовательно, всякий призыв, который говорит о достоинстве и истинном учении, без предварительного исследования и знания, является, по сути, мало полезным. Он, в большинстве своём, основан на человеческом невежестве и незнании истины. Так, ваххабизм подчёркивает важность незнания шиитской литературы, даже запрещает вести дискуссии с шиитами. Такой метод поистине указывает на их идеологическую слабость, неправильную логику и непонимание важности таких дискуссий. Аллах говорит в священном Коране:
قُلْ هَاتُواْ بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ «Скажи: Если вы говорите правду, то приведите ваши доводы».[13]
3. Необходимо укрепить свою волю и духовные силы для таких исследований. Это необходимо, чтобы уметь противостоять общественной среде, которая предоставляет все условия для появления противников ищущих истину. Первым важным методом данной ситуации может быть только терпение, ибо истина не следует за человеческими страстями, желаниями и довольством. История божественных пророков свидетельствует о том, что они терпели самые сильные и страшные мучения от своего невежественного народа. Дети Израиля только в течение одного дня убили семьдесят пророков! Всевышний говорит в священном Коране:
وَمَا يَأْتِيهِم مِّن نَّبِيٍّ إِلَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُون «Мы не посылали ни одного пророка, если только после ниспослания они подвергались издевательствам со стороны своего народа».[14]
4. Существует большое количество преград, которые становятся причиной того, что человек теряет ориентиры и не может распознать истину.
Следовательно, необходимо быть очень внимательными, чтобы истина предстала пред нами ясно и понятно. Среди этих преград можно выделить следующие:
А) Эгоизм, который, пожалуй, можно назвать одним из самых больших болезней ищущего человека. От этого мы можем вывести множество других проблем и помех для поиска истины. Среди них можно выделить: зависть, корысть, злоба, которые основаны на эгоизме. Следовательно, всякий раз, когда такой человек пожелает рассмотреть свои взгляды, касающиеся его религиозного мировоззрения пусть даже самого профанического и невежественного он не примет в свой адрес никакой критики. Он начнет защищать свою идеологию без всякого понимания её смысла и предназначения. Он будет отрицать всё противоречащее его мировоззрению, хотя даже если для него будет ясно, что его идеология в данном моменте хромает.
Б) Любовь к своим религиозным предкам. Такая чрезмерная любовь и преданность заставляет человека, во что бы то ни стало, следовать тому, что принесли они, пусть даже, если предки заблуждались. Человек иногда боится того, что он может отступить от того, на чём стояли его родители. На этом основании в знак уважения к своим религиозным предкам он следует их идеологии, вере и убеждениям, не задумываясь относительно того, правильны ли их убеждения и вера. Это, пожалуй, одна из самых больших преград для искреннего и точного исследования.
В) Любовь к предкам и учёным, чрезмерное уважение к ним заставляет человека по-иному смотреть на многие вещи. Поистине, слепое следование за заблудшими - предательство по отношению к истине.
Уважение к праведным предкам не должно становиться преградой для исследования и поиска истины. Аллах говорит в священном Коране:
وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا «Они сказали: «О, Аллах! Мы следовали своим господам и вельможам, и они сбили нас с истинного пути».[15]
Г) Другим важным моментом, мешающим правильному и осмысленному исследованию, может служить спешка и поспешное решение в исследовательском деле. Это обычно выходит из того, что человек хочет быстро разрешить для себя проблему без трудностей, терпения и старания. Обычно он при первой встречей с трудностями хочет как можно быстрее вывести решение в свою пользу. Следовательно, тот, кто стремится, поистине должен приложить много терпения и стараний на этом пути, ибо истина не даётся так легко и просто.
Существуют и многие другие моменты, на которые должен обратить внимание исследователь, помимо того, что он должен быть независим от приверженности к какой-либо стороне при исследовании. Исследователь должен полностью отдать себя поиску истины, быть повинующимся ей, какой бы она ни была. Он должен просить помощь у Всевышнего Аллаха, чтобы Тот наставил Его на истинный путь и озарил его светом веры и искренности.
В одном хадисе от посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) приводится следующее дуа (молитва):
«О, Аллах! Прояви для нас истину как истину и помоги нам следовать ей и прояви для нас ложь как ложь и помоги нам отстраниться от неё».[16]
Раздел 2 Открытие истины
Когда я был ещё последователем ваххабитского учения, два хадиса для меня лично представляли наиболее веский аргумент для того, чтобы следовать их учению, вот они: «Обратитесь к моей сунне и сунне праведных халифов после меня. Следуйте им и будьте терпеливы в этом»[17] и «Я оставляю среди вас две ценные вещи. Книгу Аллаха и мою сунну. Следуйте им и не заблудитесь вы»[18].
Я знал эти два хадиса наизусть. Что интересно, суннитские и в особенности ваххабитские учёные постоянно повторяют этот хадис, приводя его как основу своего вероисповедания и необходимость следовать их учению. Постоянные ссылки и опора на эти два хадиса стали причиной того, что я даже не сомневался в их достоверности. Я даже не пытался проверить их правильность, ибо был убеждён в их абсолютной достоверности и истинности. Это не удивительно, во-первых, эти два хадиса, поистине, являются основой суннитского убеждения, а последователи ваххабизма поставили эти два хадиса в основу своего учения и идеологического принципа. Именно поэтому у меня даже не было сомнений в достоверности этих хадисов. Я даже не помышлял проверить санад (передатчики и источник) этих хадисов. Основываясь на этих двух хадисах, и я строил свою суннитскую веру и идеологию. Сомнение в них я приравнивал к сомнению в вероисповедании.
Если внимательно проследить причину моего мнения относительно этих хадисов, то моя ошибка берёт начало не в моём неправильном представлении или суннитском вероисповедании. Оно берёт начало в том, что существовала большая программа действий, хорошо организованная непосредственно для сокрытия истины. Эта программа направлена своим остриём против семейства дорогого пророка Ислама. В свою очередь линия и метод Ахл аль Байт (людей дома пророка) наилучший исламский метод духовно-политического совершенствования, того Ислама, который принёс нам дорогой посланник Аллаха. К сожалению, большинство исламских правовых и идеологических школ основаны на политических интригах, направленных против пророческого рода. Они принимают такую идеологию, словно она представляет исламскую традицию, хотя на самом деле это только один из заговоров, направленных против идеологии Ахл аль Байт.
Что касается ваххабизма, то он представляет только одно из следствий такого идеологического противостояния людям дома пророка, политическую интригу, в основе, которой лежит разъединение мусульман, разногласие и раскол. В каждом разделе этой книги мы попытаемся рассмотреть и некоторые моменты таких антиисламских действий, направленных против семейства пророка.
Что же касается тех двух хадисов, которые были приведены выше, то это только часть той программы искажения истины и введение в заблуждение большинства мусульман. Истинным хадисом, который прозвучал из уст дорогого пророка Ислама, был хадис: «Я оставляю среди вас две ценные вещи. Книгу Аллаха и мой род (Ахл аль Байт). Следуйте им и не заблудитесь вы».[19] Этот хадис в большом количестве и в различных вариантах приводится во множестве книг, как шиитов, так и суннитов и достоверность его не может вызывать сомнений. Однако, некоторые пытались приложить немало усилий, чтобы этот хадис остался незамеченным, именно для этого и были подтасованы два хадиса: «Книга Аллаха и моя сунна…» и «Обратитесь к моей сунне и сунне праведных халифов».
Первый раз, когда я услышал хадис «Книга Аллаха и мой род….», я был сильно удивлён и, честно сказать, напуган. В душе я хотел, чтобы этот хадис был недостоверным, ибо он рушил все мои идеологические представления и убеждения. Однако после того как я рассмотрел книги, в которых этот хадис приводится, я понял, что он - в высшей степени достоверный. Хадис «Книга Аллаха и мой род», имеет таких достоверных передатчиков, что никто не может представить этот хадис слабым. В противоположность ему, хадис «Книга Аллаха и моя сунна» не имеет достоверных передатчиков, а имеет только хабар вахид марф’у (передатчики хадиса), и мурсал (не доходящий до самого посланника Аллаха), или же не имеет полного списка передатчиков, что с точки зрения хадисоведения приниматься не может. Именно это стало первой причиной начала моего исследования и поиска истины.
Ниже мы остановимся на двух хадисах «Обратитесь к моей сунне и сунне праведных халифов после меня. Следуйте им и будьте терпеливы в этом». И хадис: «Я оставляю среди вас две ценные вещи. Книгу Аллаха и мою сунну. Следуйте им и не заблудитесь вы».
Хадис первый
«Обратитесь к моей сунне и сунне праведных халифов после меня. Следуйте им и будьте терпеливы в этом».[20]
Всякий, кто первый раз обратит внимание на этот хадис, то посчитает его прекрасным доводом для того, что суннитский Ислам является правильным учением, представляя собой истинный Ислам. Праведные халифы в этом хадисе имеются в виду, естественно, первые четыре халифа, т.е. Абу Бакр, Умар, Усман и Али. Невозможно трактовать хадис иначе.
Именно здесь проявляется политический обман и интриги вокруг имамата как универсальной духовно-политической силы исламской уммы. Представление школы халифов (суннизма) перед шиизмом и попытки доказательства правильности суннизма посредством этих хадисов свидетельствуют о том, почему создавались различные правовые школы в противовес учению пророческого рода.
Научный подход, опора на хадисоведение, а также внимательное рассмотрение данных хадисов с исторической точки зрения - и мы без особых проблем сможем понять, что этот и подобные ему хадисы недостоверны.
Несомненно, будет неправильно, если мусульманин суннит будет подобный хадис приводить как довод правоты суннитского вероисповедания перед шиитом, ибо этот хадис является исключительной прерогативой суннитов, но не шиитов. И не правильно опровергать шиитов, основываясь на том, что они не принимают, и что является доводом только для самих суннитов. Однако по той причине, что я являюсь суннитским исследователям, я должен для доказательства чего-либо, опираться на свои источники, признанные всеми суннитами. Это очень важный момент в исследовании, ибо нельзя назвать что-либо крепким доводом, если сторона, которой представляется аргумент, не может принять его по причине того, что этот довод не аргументирован из его источников.
Сунниты не опираются на шиитские источники, во время дискуссий с шиитами, но в большинстве случаев если это и происходит, то не имеет отношения к основному моменту разногласий между суннитами и шиитами, т.е. имамату, а касается второстепенных моментов религии. В противовес им, шииты основываются на конкретных источниках суннитского Ислама, доказывая суннитам свою правоту. В данном случае хадис: «Я оставляю среди вас две ценные вещи. Книгу Аллаха и мой род (Ахл аль Байт). «Следуйте им, и вы не заблудитесь» отличается от хадиса «Книга Аллаха и сунна» тем, что в первом случае этот хадис приводится и признаётся как суннитами, так и шиитами, то второй признаётся только суннитами, и то с большой натяжкой, ибо доказательсво достоверности его и для суннитов весьма проблематично.
Источники хадиса
Пожалуй, первой критикой в адрес хадиса: «Обратитесь к моей сунне и сунне праведных халифов после меня. Следуйте им и будьте терпеливы в этом», является то, что два суннитских учёных, таких как Бухари и Муслим, не привели этот хадис в своих книгах «Сахих». Известно, что достоверным хадисом для суннита может быть хадис, приведённый из книг «Сахих» Бухари и Муслима, после этого хадисы, приведённые только из «Сахих» Бухари, затем только из «Сахих» Муслима, затем хадисы, приведённые со слов Бухари и Муслима, затем хадис только Бухари и после, только Муслима.
Но ни одним из этих особенностей данный хадис не обладает. Этот хадис приводится в «Сунан» Аби Дауда, «Сунан» Тирмизи, «Сунан» Ибн Маджа.[21] Ни один из этих хадисов, приведённых в этих книгах, не имеет достоверного передатчика.
Всякий, кто изучит жизнь и рассмотрит особенность передатчиков этого хадиса, без сомнений согласится с тем, что данный хадис не является достоверным. В связи с тем, что в этой книге у нас нет достаточных возможностей описать мнение учёных хадисоведов относительно передатчиков этого хадиса, мы удовлетворимся вышеприведённым, тем более что так поступали многие исследователи, считая это достаточным в доводах относительно слабости или недостоверности какого-либо хадиса.
Предание от Тирмизи
Тирмизи приводит данный хадис от Багита ибн Валида. Ибн Джузи относительно личности Багита пишет следующее: «Он является слабым в передаче хадисов, во многих местах он, просто-напросто, убирал передатчиков хадисов, приводя предание без передатчиков».[22]
Ибн Хайан пишет: «Хадисы, приведённые Багитом, не могут быть для нас доводом, по причине его (Багита) слабости как передатчика хадисов».[23]
Также он говорит: «Багит скрывал многие недостатки тех, от кого он брал предания, в то время как он, в большинстве случаев, берёт предания от лживых и недостоверных передатчиков».[24]
Абу Исхак Джузджани пишет: «Да простит Аллах Багита, он никогда не придавал значения ошибкам и поистине не ведал от кого брал хадисы».[25]
Многие другие из известных суннитских учёных также плохо отозвались о Багите. Приведённое же считаем достаточным.
Передатчики этого хадиса у Аби Дауда
Валид ибн Муслим приводит это предание от Сура Насиби.
Ибн Хаджар Аскалани в частности пишет о Суре Насиби: «Его предок в своё время был в услужении Муавии ибн Аби Суфияна и погиб в сражении против армии Али. Всякий раз, когда имя Али говорили Суру, он постоянно говорил: «Не люблю того, кто убил моих предков».[26]
Захаби относительно Валида ибн Муслима приводит следующее: «Абу Мусахар говорит, что Валид скрывал от других недостоверность приводимых им преданий, особенно то, что он приводит предание от тех, кто был лжецом и придумывал предания».[27] Абдалла ибн Ахмад ибн Ханбал, сын известного суннитского учёного пишет следующее: «Я спросил у своего отца о нём (имеется в виду Валид ибн Муслим), на что отец сказал: «Он приводит множество хадисов сразу от пророка без того, чтобы привести передатчиков данного предания».[28]
Кроме всего приведённого существуют и другие моменты, указывающие на слабость и недостоверность данного предания, но мы удовлетворяемся приведённым, считая, что этого достаточно для признания слабости данного хадиса.
Предание ибн Маджа
Ибн Маджа приводит данное предание, в передатчиках которого есть имя Абдаллы ибн А’ла. В частности Захаби относительно этого передатчика говорит: «Ибн Хазм говорит: «Яхья и многие другие его посчитали недостоверным и слабым».[29]. Кроме того, ибн Хазм приводит от Яхьи: «Ибн Каттан считал Абдаллу ибн А’ла слабым и ненадёжным в передаче хадисов».[30]
Во втором санаде приводится имя Исмаила ибн Башира ибн Мансура. На основании «Тахзиб ат-Тахзиб» он придерживался убеждения кадарийя.[31]
В третьем санаде приводится имя Абдаллы ибн Сабаха, который приводит данное предание от уже известного нам Сура Насиби. Кроме всего сказанного этот хадис «хабар вахид», т.е. все передатчики этого хадиса возвращаются к одной личности по имени Арбаз ибн Сарийя, сторонника Муавии ибн Аби Суфияна. Кроме того, как известно «хабар вахид» не имеет силы, особенно в такой важной части как убеждения.
Историческая действительность хадиса «Книга Аллаха и сунна».
Историческая действительность также противоречит данному хадису. Как известно в период жизни дорогого пророка Ислама сунна пророка не была в полной мере написана и приведена в необходимый порядок. Кроме всего сказанного, существуют предания в суннитских источниках, указывающие на то, что его светлость посланник Аллаха якобы вообще запрещал запись преданий от него. Так, например: «Ничего не пишите из моих высказываний. Всё помимо Корана должно быть стёрто». Это предание приводится в «Сунане» Дарами и «Муснаде» Ахмада.[32]
Кроме того, приводится предание о том, что у его светлости посланника Аллаха попросили записать от него предание, на что он дал свой отказ.[33]
Существуют и другие предания, указывающие на то, что посланник Аллаха не давал разрешения на запись преданий от него.
Все эти «предания» без сомнений являются хорошо спланированным шагом государственного аппарата правления династий Омейядов и Аббасидов, направленных против семейства пророка Ислама.
Кроме всего, известно, что второй халиф совершал иджтихад относительно данного вопроса. Так Урва ибн Зубайр передаёт, что Умар ибн Хаттаб в период своего правления хотел написать сунну пророка. Он решил посоветоваться со сподвижниками посланника Аллаха, которые также посчитали, что это дело очень хорошее и правильное. Однако Умар в течение одного месяца проявлял нерешительность, и всё время совершал истахара.[34] В один из дней он всё же принял окончательное решение, сказав людям: «Я хотел написать сунну посланника Аллаха, однако подумал о поколениях, которые были до вас, и писали книги, забыв о книги Аллаха. Клянусь Аллахом, что я не смешаю книгу Аллаха с чем-либо».[35] Яхья ибн Джугда приводит, что Умар ибн Хаттаб решил написать сунну посланника Аллаха, однако в конечном итоге пришёл к выводу, что такое этого делать нельзя. Помимо всего он написал письмо в различные провинции с требованием уничтожить сунну пророка, если такая имеется среди людей в письменном виде».[36]
Ибн Джарир приводит также предание о том, что всякий раз халиф Умар наставлял наместников различных провинции с такими словами: «Сохраняйте Коран, и от Мухаммада не приводите никаких преданий. Я же вам в этом помощник».[37]
История сохранила высказывания халифа, адресованные Абу Зарру Гаффари. Так в предании, приводимом от Абдаллы ибн Масуда, говорится, что халиф сказал: «Это что за хадисы ты приводишь от Мухаммада?!»[38]
В другом предании приводится, что халиф собрал все предания от его светлости посланника Аллаха, которые ему дали люди в надежде, что тот хочет собрать их и привести в порядок. Однако, собрав все хадисы от посланника Аллаха, он сжег их. После чего, обращаясь к людям, сказал: «Мечты были как мечты последователей людей писания». Это предание передаёт Хатиб на 52 странице книги «Так‘ид аль илм».
Что же касается доводов второго халифа касательно запрета записи и передачи хадисов, то этот его довод не имеет силы и достоверности, ибо подобный довод противоречит Корану и сунне посланника Аллаха, религии и простой человеческой логике.
На каком основании второй халиф говорит, чтобы хадисы были оставлены в сторону? В то время как сам Коран требует от мусульман следовать сунне, ибо сунна комментатор аятов Корана и дополнение к коранической традиции. Всевышний Аллах говорит в священном Коране: «Мы ниспослали тебе упоминание (Коран), чтобы ты разъяснял людям то, что мы ниспослали им, может быть, они подумают» (сура «Нахл», аят 42).
Как же посланник Аллаха будет разъяснять людям Коран без сунны?! Ведь сунна – это высказывание, деяния посланника Аллаха. Также Аллах говорит в священном Коране:
مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى (2) وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى (3) إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى (4) عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى «Не сбился с пути ваш товарищ и не заблудился. И говорит он не по пристрастию» (сура «Наджм», аят 2,4).
В чем смысл и польза откровения, если мы будем иметь указания скрывать её от людей или сжигать?
Если мы говорим о необходимости следовать сунне пророка, зачем же её уничтожать?
Конечно, необходимо указать на факт политических интриг против семейства пророка, ибо правящий режим боялся того, что необходимость следовать руководству пророческого рода просочится среди множества хадисов пророка. Эти политические интриги были заложены первым халифом. Он, как известно, собрав 500 хадисов от посланника Аллаха, сжёг их. Айша говорит: «Мой отец собрал 500 хадисов от пророка. Как-то ночью он не мог заснуть, когда же наступило утро, он сказал мне: «Доченька принеси мне хадисы, собранные мной». Когда я принесла их, он сжёг все хадисы, после чего сказал: «Я боялся, как бы после моей смерти среди этих хадисов не оказался хадис от человека, которого я считал надёжным, а он окажется не таким, и, следовательно, хадис будет ложным. Поэтому все эти хадисы будут на моей совести».[39]
Умар в период своего правления написал письма в различные провинции халифата с требованием уничтожить все хадисы в письменной форме.
Усман в период своего правления также придерживался традиции первых двух халифов в отношении пророческого наследия. Так в одной из проповедей он сказал: «Не дозволено если кто-либо будет приводить предания от посланника Аллаха, ибо это не было в период Абу Бакра и Умара».[40] Муавия ибн Аби Суфиан продолжал традицию первых трёх халифов в отношении хадисов пророка Мухаммада (мир и благословение ему и его семейству!) как-то Муавия сказал: «О, люди прекратите приводить хадисы от пророка, если вы всё же приводите хадисы, то говорите только те, которые были сказаны в период Умара».[41]
Таким образом, запрет на написание хадисов стал традицией уже в раннем периоде Ислама. Причем написание и заучивание их было делом не только запрещённым и опасным, но и преследовалось властями того времени. Одной из основных целей такой политики по отношению к пророческому наследию было не допустить «просачивания» хадисов о достоинстве пророческого семейства и указания на универсальную политическую власть Ахл аль Байт (мир им!).
На этом основании, что подразумевается под приказом пророка следовать его сунне? Неужели это та самая сунна, которую запретил Умар и сжигал Абу Бакр? Если посланник Аллаха приказал нам следовать его сунне, то почему первые халифы приказывали уничтожать наследие посланника Аллаха?
Что делать тем, кто хочет следовать сунне пророка, в то время как первые халифы отдавали приказ о запрете на его сунну?
Давайте представим, что такой человек (который хочет жить по сунне пророка) жил в период сподвижников посланника Аллаха. Неужели ему придётся посетить каждого сподвижника посланника Аллаха, чтобы сделать полной свою сунну? И это в то время как сподвижники пророка были рассеяны по всему Исламскому халифату?!
Если такой человек жил в период сподвижников и столкнулся с такими трудностями, то, как быть нам, живущим многие столетия после сподвижников? В период, когда совершилось множество новых открытий технологии, коммуникации достигли своих наивысших стадий развития, когда весь мир становится как единое целое, уже не говоря об отдельных странах.
Множество хадисов под этими запретами первых трёх халифов исчезли навсегда. Эти интриги имели цель. Так, Умар ещё при жизни посланника Аллаха, когда пророк приказал принести бумагу и чернила чтобы написать то, после чего люди не заблудятся, сказал: «Нам достаточно книги Аллаха!».[42]
Отказ оттого, что спасает людей от заблуждения это тот самый отказ, цель которого стала причиной запрета на хадисы. Следовательно, на каком основании говорится, чтобы мы следовали сунне пророка? В то время как сами сподвижники не выполняли это, и сами халифы давали запрет следовать сунне пророка.
Так Захаби в книге «Тазкират аль Хуфаз» пишет: «Абу Бакр после смерти посланника Аллаха, собрав людей, сказал: «Вы приводите от посланника Аллаха предания, в то время как сами разногласите относительно многих из них. Люди же, которые придут после вас, будут разногласить относительно их ещё больше. Поэтому вы не должны приводить предания от посланника Аллаха, тот же, кто вас будет спрашивать о хадисах, говорите: «Между нами и вами книга Аллаха, так считайте же всякое запретное запретным и всякое дозволенное дозволенным».[43]
Нет сомнений в том, что никакой знающий не может быть абсолютным авторитетом для людей, если только будут оговорены какие-либо условия этого.
Исламская умма имеет единую точку зрения (иджма) относительно того, что сунна пророка не была записана в период посланника Аллаха, или в период праведных халифов. Но официальное разрешение на запись сунны пророка было выдано только спустя более 150 лет после смерти пророка. На каком основании в этом хадисе указывается на необходимость следовать сунне пророка Ислама?
Второй хадис
В этом хадисе приводится следующее: «Я оставляю среди вас две ценные вещи, если вы будете держаться их, то никогда не заблудитесь - книгу Аллаха и сунну Его пророка».
Этот хадис в действительности является ещё более слабым, чем прежний. Всё, что можно сказать относительно него следующее:
1. Этот хадис не зарегистрирован в шести наиболее известных суннитских книгах, и этого уже достаточно, чтобы посчитать его слабым с точки зрения суннитской идеологии. Как же можно следовать хадису, который не имеет подтверждений в самых достоверных книгах по хадисам? Всякий, кто внимательно рассмотрит данный хадис и его роль среди суннитов, то посчитает, что данный хадис является достоверным и занимает одно из самых важных мест в таких книгах как «Сахихи» Бухари и Муслим. Хотя в действительности дела обстоят совершенно не так.
2. Самый ранний источник, который приводит данный хадис это книга «Маватта» имама Малика, «Сира» Ибн Хишама, «Саваик» Ибн Хаджара.
Кроме этих книг хадис не приводится более ни в одной. Необходимо отметить, что книга «Саваик» и «Сира» приводят одно и тоже предание.
3. В «Саваике» приводится предание «мурсал» (т.е. передатчики не доходят до самого посланника Аллаха, или прерывается цепь передатчиков).
В «Сира» Ибн Хишама санад неполный. Сам ибн Хишам утверждает, что данное предание он взял из книги «Сира» Ибн Исхака. Однако, перечитав все эти хадисы, мне не удалось найти данного хадиса. Возникает вопрос, откуда же взял ибн Хишам этот хадис?!
4. Автор «Маватта» говорит: «От Малика мне приводится предание, что ему сообщили, что посланник Аллаха сказал...»[44]
Обратите внимание на то, что данный хадис не имеет санада, следовательно, нельзя полагаться на него и считать такой хадис достоверным.
На том основании, что Малик единственный, кто приводит это предание в то время, как ни его учителя, такие как Абу Ханифа, ни ученики, как Шафии, ибн Ханбал не приводят данное предание. Если это предание действительно достоверное, почему ни один из имамов 4-х правовых школ не приводит это предание как достоверное?
5. Хаким в «Мустадраке» приводит данное предание от двух передатчиков.
1. В первом передатчике приводится имя Зайда Ад Диласи, который приводит это предание от Акрамы ибн Аббаса.
Нельзя считать это предание достоверным по той причине, что в передатчиках упоминается имя Акрамы. Как известно Акрама был известен в тот период как лжец и сочинитель хадисов, помимо всего был ярым сторонником врагов пророческого рода.[45] Он известен как тот, кто выступил против имама Али и пророческого рода.
2. Второй передатчик данного предания Салих ибн Муса Талха, констатирующий от Абдаль Азиза ибн Рафига, который передает со слов ибн Салиха, рассказывающего от Абу Хурайры. Это предание также не является достоверным, ибо на сновании предания от Абу Саида Худри посланник Аллаха, если это соответствует действительности, мог сказать этот хадис, только будучи уже при смерти. Необходимо отметить на тот факт, что Абу Хурайра в этот период времени был в Бахрейне. Как известно он ещё полтора года до смерти посланника Аллаха был направлен в Бахрейн. Каким образом он мог слышать этот хадис, в то время как он находился далеко от Медины?!
6. «Ас-Сунан аль Кубра» автор Байхаки приводит это предание в 10 томе своей книги на 114 странице (изд. «Даират аль мариф» Бейрут). В начале он приводит предание, в котором упоминается «Книга Аллаха и мой род», после чего приводит предание «Книга Аллаха и моя сунна».
7. «Аль Факих аль мутафаких» автор Хатиб Багдади, приводит данное предание на 94 странице 1 тома своей книги. Он в этой книге приводит два пути передатчика данного предания. Первое то же самое предание, что и в «Мустадраке» от Абу Хурайры. Второе - от Сейфа ибн Умара, который передает от ибн Исхака Асади, он говорит со слов Сабаха ибн Мухамада, тот ссылается на ибн Хазма, что Абу Саид Худри слышал от посланника Аллаха.
Это предание также не может быть принятым, ибо в передатчике этого предания упоминается имя Сейфа, который признаётся исследователями как лжец и сочинитель хадисов.
8. Книга «Аль ал ма 'а ила марифати усули риваихи ва такийд ас-Сама'а». Автор этой книги Кади Айяд.
Среди передатчиков этого предания также упоминается имя Сейфа ибн Умара.
Кроме перечисленных выше книг, это предание более нигде не упоминается.
Следовательно, у этого предания: «Я оставляю среди вас две ценные вещи, если вы будете держаться их, то никогда не заблудитесь, книгу Аллаха и сунну Его пророка», с точки зрения науки хадисоведения ни один из путей передатчиков не является полностью достоверным. Поэтому нельзя полагаться на такое предание, в котором не существует «абсолютно праведной» цепи передачи данного хадиса. Помимо всего, важность данного хадиса, в особенности слова «Если вы будете держаться их, то никогда не заблудитесь» - свидетельство необходимости абсолютной достоверности цепи передатчиков этого хадиса, ибо вопрос, поднятый в этом хадисе, касается непосредственно заблуждения и прямого пути, другими словами касается погибели и спасения.
Этот хадис приводится тремя сподвижниками посланника Аллаха (точнее, приводятся их имена, якобы они передали этот хадис от пророка). В то время как от них приводится, что посланник Аллаха сказал: «Я оставляю среди вас две ценные вещи, если будете держаться их, никогда не заблудитесь. Книгу Аллаха и мой род (Ахл аль Байт)».
(На основании хадисов, приведённых Муслимом).
Какой же из этих двух надо признать как сказанный, действительно посланником Аллаха?[46]
Один из моментов указывающий, что предание «Книга Аллаха и сунна» не имеет достоверности. Важность слов, сказанных пророком, требуют необходимости, чтобы предание было сказано во многих местах, чтобы многие из сподвижников знали этот хадис наизусть, и выполняли сказанное пророком, тем самым, выполняя цели сохранения уммы от раскола и разногласий.
Следовательно, невозможно, чтобы посланник Аллаха сказал данный хадис, важность которого так велика (сохранение уммы от заблуждения), и сказанное им было бы передано только несколькими сподвижниками и не более того!
Абсолютная противоположность этому является хадис: «Книга Аллаха и мой род», переданный большим количеством сподвижников пророка, записанный во многих книгах, как суннитов, так и шиитов.
_________________________ [12] Сура 5; аят 104.
[13] Сура 2; аят 111.
[14] Сура 43; аят 7.
[15] Сура 33; аят 67.
[16] «Ихья улум ад Дин», Газали, том 5, стр. 530, 531.
[17] «Муснад» Ахмада ибн Ханбала, том 4, стр. 126, «Канз аль Умаль», том 1, стр. 172, 189.
[18] «Канз аль Умаль», том 1, стр. 172, 189.
[19] «Му’джам аль аусат», том 4, стр. 262, хадис №3463, «Джам ал Джавам’и», том 1, стр. 307.
[20] «Муснад» Ахмада, том 4, стр. 126; «Сунан» Тирмизи, том 5, стр. 44, хадис № 2676.
[21] «Сунан» Аби Дауд, том 4, стр. 200, хадис № 2607; «Сунан» Тирмизи, том 5, стр. 44, хадис 2676; «Сунан» ибн Маджа, том 1, стр. 15,16, хадис № 42,43.
[22] «Аль Маузуат» Ибн Джузи, том 1, стр. 109.
[23] Там же стр. 151.
[24] Там же стр. 218.
[25] «Халасат Абакат аль Анвар», том 2, стр. 101.
[26] Там же стр. 95,96.
[27] «Мизан аль И’тидаль»
[28] «Тахзиб ат-Тахзиб», том 11, стр. 155.
[29] «Мизан аль И’тидаль»
[30] «Тахзиб ат-Тахзиб», том 11, стр. 280.
[31] Том 1, стр. 284, 285.
[32] «Сунан» Дарами, том 1, стр. 130,131; «Муснад» Ахмада, том 3, стр. 21,39.
[33] «Сунан» Тирмизи, том 5, стр. 38.
[34] Истахара – гадание по Корану.
[35] «Мадхаль» Байхаки, стр.49.
[36] «Джамиа аль Баян аль Илм ва фазлихи», том 1, стр. 65.
[37] «Тарих» Табари, том 4, стр. 204.
[38] «Канз аль Уммаль», том 10, стр. 293.
[39] «Тазкират аль Хуфаз», том 1, стр. 5.
[40] «Канз аль Умаль», том 10, стр. 295, хадис № 29473.
[41] Там же, том 10, стр. 291.
[42] «Сахих» Бухари, «Китаб аль илм», том 1, стр. 39.
[43] «А'за ала суннати Мухаммадийя», стр 53.
[44] «Маватта» имам Малик, том 2, стр. 899, халис№3.
[45] Мнение учёных относительно Акрамы будет приведено чуть ниже.
[46] Алламе Бадри оказал мне большую помощь в исследовательской работе относительно хадиса: «Книга Аллаха и сунна».
2
Потерянная Истина Потерянная Истина Диспут с шейхом Абд аль Кадиром Арнути
В моей поездке в Шам (который включает современные Сирию, Иорданию, Ливан), я встретился с шейхом Арнути. Арнути, один из наиболее сведущих людейт в науке хадисоведения, имеет разрешение на приведение преданий. Наша встреча и диспут были совершенно случайными, т.е. проходили без какой-либо подготовки с моей стороны. В местности святой Зайнаб (да пребудет над ней мир!) я познакомился с одним суданцем по имени Адиль. Всевышний осветил его сердце светом руководства семейства посланника Аллаха, и тот принял шиитское вероисповедание, будучи до этого суннитом. Одной из особенностей его характера была богобоязненность и хорошие нравственные качества, такие как скромность и преданность идеалам пророческого рода.
Трудности жизни заставили его заняться земледелием в нескольких километрах южнее местности Саиде Зайнаб. Не далеко от него по соседству жил один набожный суннит, известный как Абу Сулейман, который, узнав о том, что его соседом стал шиит, решил наставить того на «путь истинный». Придя к его дому, он сказал Адилю: «Брат! Суданцы хорошие и праведные сунниты, что же ты вдруг в шииты подался? Может быть, среди твоих родственников кто-то был шиитом?»
- Нет, среди моих родственников и предков не было шиитов. Но ведь религия не основывается на подражании обществу и предкам. Согласен?
- Шииты лгут! Они обманывают людей!
- Я не видел от них ничего подобного...
- Дорогой мой, я прекрасно знаю их!
- О, хаджи скажи мне, веришь ли ты в такие книги, как «Сахихи» Бухари, Муслим?
- Да, конечно, я верю в достоверность этих книг!
- Знай же, то, во что верят шииты, они доказывают посредством этих книг.
- Они обманывают людей, у них искажённые «Сахихи» Бухари и Муслима.
- Уважаемый, они (шииты) не указывали мне определенных книг, для чтения, а наоборот призывали меня читать разные книги в разных арабских странах.
- Всё, что ты мне говоришь, не может быть правдой! Я имею обязательства пред Аллахом вернуть тебя на истинный путь суннитского Ислама! Посланник Аллаха сказал: «Наставление одного человека на истинный путь, лучше для тебя, чем ценности всего того, чего касаются лучи солнца».
Адиль в ответ сказал: «Мы последователи истины, где бы мы ни были, следуем ясным доводам и аргументам».
- Послушай дорогой Адиль, на днях я пригласил к себе в гости одного из лучших учёных Дамаска, Абд аль Карима Арнути. Он хафиз и мухаддис, в своё время шииты хотели его подкупить, предложив ему несколько миллионов долларов, однако он отказался признавать их и отверг их деньги.
Адиль принял приглашение Абу Сулеймана. Тот сказал: «Приходи же к нам в понедельник и пригласи всякого суданца, который попал под влияние шиитов».
Адиль пришёл ко мне и сообщил о предстоящей встрече, пригласив меня на это собрание. Он попросил меня обязательно присутствовать на этом собрании. Мы договорились встретиться с ним в 12 часов у него, чтобы затем отправиться к нашему суннитскому брату Абу Сулейману.
В тот день стояла сильная жара, как и договорились мы и ещё три суданца направились к дому Адиля, чтобы потом все вместе идти к Абу Сулейману. Адиль встретил нас и пригласил в свой сад. Это был очень красивый и зелёный сад, в котором было множество фруктов. Затем мы направились к своему суннитскому брату, Адиль же пообещал подойти через некоторое время. Абу Сулейман очень радушно нас встретил. Мы вместе совершили молитву зухр, подъехало несколько машин, в одной из которых был знаменитый шейх. Через некоторое время у дома Абу Сулеймана собралось большое количество машин, прибывали новые и новые гости, как сирийцы, так и иностранцы. Мы небольшая группа суданцев, были очень удивлены, ибо не ожидали, что этой дискуссии придадут такое большое значение. Люди стали рассаживаться, я же сел рядом с шейхом. После того как были представлены гости, Абу Сулейман, обращаясь к шейху Арнути, сказал: «Эти ребята, сидящие напротив вас, наши суданские братья, которые попали под влияние шиитов. Они друзья Адиля моего соседа». Шейх спросил: «Где же тот шиит (Адиль)?» Ему сказали, что он должен подойти через некоторое время.
- Ну, что же, будем ждать..., - сказал шейх.
Один из наших суданцев побежал за Адилем, чтобы поторопить его. В это время Абд аль Кадир Арнути принялся читать людям хадисы, которые он знал во множестве на память. Тема приводимых им хадисов была «Превосходство Шама». Примерно около получаса он рассказывал эти хадисы. Я же в свою очередь был очень удивлён тем, что он говорит, по сути, совершенно неважное, он мог бы использовать время для того, чтобы привести предание, которое было бы полезно людям, как в этом мире, так и в мире другом.
Затем он сказал: «Религия не основывается на «близких и родственных связях, ибо Аллах установил свою религию для всех людей. Так зачем же нам брать свою религию от пророческого рода? В то время как посланник Аллаха приказал нам следовать Книге Аллаха и своей сунне. Этот хадис является достоверным и никто не может его отвергнуть. У нас нет пути, кроме как следовать этому». Затем он положил свою руку на плечо Адиля и сказал: «О, сынок, пусть же идеология шиитов не обманет и не собьёт тебя. Как ничтожны предания, которые не имеют ценности, а являются слабыми».
Я вступил в разговор и сказал: «Многоуважаемый шейх! Мы стремимся следовать только истине, и презираем ложь. Мы пришли в ваше собрание, чтобы использовать ваши знания себе на пользу. Как мы поняли, вы являетесь большим учёным и знатоком хадисов».
- Да это так, - ответил он.
Я продолжил: «Является ясным, что мусульмане раскололись на множество течений и сект, и не для кого это не секрет, если только для людей незнающих и слепых сердцами. Каждая группа из мусульман считает только себя находящимся на праведном пути, других же заблудшими. Как же нам найти истину среди различных течений и сект? В то время как Аллах обязал нас следовать истинному шариату. Неужели Аллах хотел, чтобы мы были расколоты на различные группы? Или же Он хотел, чтобы мы были единой уммой, и поклонялись Ему на основании одного шариата. Если это так, то, что мог оставить нам посланник Аллаха, чтобы мы сохранили себя от заблуждения? На основании того, что именно сразу после смерти пророка Ислама произошло первое разногласие среди мусульман, следовательно, посланник Аллаха не должен был оставить Свою умму на произвол судьбы». Шейх сказал: «То, что дорогой пророк оставил нам, чтобы мы не впали в заблуждение это слова самого посланника Аллаха: «Я оставляю среди вас две ценные вещи, если вы будете держаться их, то никогда не заблудитесь. Книгу Аллаха и сунну Его пророка».
- Вы в конце своей речи сказали, что: «Как ничтожны предания, которые не имеют ценности, а являются слабыми, - продолжил я.
- Да я так сказал.
- Это значит, что это хадис, который не приведён в основных книгах по хадисам?
- Совершенно верно.
- Приведённый вами хадис не существует в основных шести книгах суннитов! Как же вы опираетесь на него, в то время как он не имеет основания?! Следовательно, является «ничтожным», в то время как вы являетесь знатоком хадисов?
Здесь мой собеседник сильно разгневался и начал кричать: «Что ты имеешь в виду?! Или ты хочешь поставить под сомнение этот хадис?».
От такого неожиданного его поведения был удивлён не только я, но и многие присутствующие, ведь по истине я ничего ещё не сказал такого, чтобы человек мог неожиданно измениться в своём поведении. Я сказал: «Уважаемый, я хочу задать вам только один ясный вопрос, есть ли этот хадис в шести основных суннитских книгах?» На что он в ярости ответил: «Достоверными являются не только эти шесть книг, но существует множество книг по хадисам, и этот хадис есть в «Маватта» Малика!»
Я обратился к присутствующим и сказал: «Отлично, наш шейх признал, что этот хадис не существует в шести основных суннитских книгах[47], сказав, что данный хадис есть в «Маватта» Малика!» Шейх Арнути прервал меня грубым криком: «Что ты здесь говоришь? Или книга Малика не является книгой по хадисам?!»
- Да «Маватта» является книгой по хадисам, но в этой книге этот хадис приведён без передатчиков, что сводит на нет его достоверность, хотя подавляющее большинство хадисов в «Маватта» имеют санад этот хадис не имеет санада». Здесь шейх абсолютно потерял над собой контроль и стал кричать, ударяя меня рукой то в плечо, то в бок. При этом он приговаривал: «Ты хочешь понизить значение этого хадиса?! Кто ты такой, чтобы говорить так?» Его поведение полностью вышло из-под контроля, он покраснел и продолжал кричать. Я сказал: «О, уважаемый шейх! Здесь место конкретным доводам и аргументам. Ваше же поведение не решит проблем этого диспута. Я много беседовал с шиитскими учёными, однако я не встречал, чтобы они так себя вели, как это делаете вы. Аллах говорит:
وَلَوْ كُنتَ فَظّاً غَلِيظَ الْقَلْبِ لاَنفَضُّواْ مِنْ حَوْلِكَ
«А если бы ты был грубым с жестоким сердцем, то они бы рассеялись от тебя».[48] Затем я продолжал: «Я спрашиваю у вас о, уважаемый шейх: «Хадис, «Я оставляю среди вас две ценные вещи, если вы будете держаться их, то никогда не заблудитесь, книгу Аллаха и сунну Его пророка» в книге «Маватта» Малика достоверный или нет?» Шейх с большим сожалением сказал: «Слабый...».
- Тогда почему вы сказали, что этот хадис есть в «Маватта», в то время как вы знали его недостоверность?
Он снова повысил голос и сказал: «Этот хадис имеет много других передатчиков».
Обратившись к присутствующим, я сказал: «Братья! Шейх передумал и отказался от хадиса в книге «Маватта», теперь он говорит, что этот хадис имеет других передатчиков. Давайте же послушаем».
Здесь шейх почувствовал, что он потерпел поражение в этом диспуте и опустил голову. Он прекрасно понимал, что этот хадис не имеет ни одного достоверного передатчика. В это время один из присутствующих начал говорить и шейх, воспользовавшись возможностью, сказал: «Лучше послушай, что говорит этот человек». Однако я, поняв цель шейха, сказал: «Пожалуйста, назовите нам других передатчиков хадиса». Он сказал: «Я сейчас не помню, я потом тебе напишу».
- Пречист Аллах! Вы знаете наизусть сотни хадисов о достоинстве городов и местностей Шама, в то время как хадис, который является основой суннитского убеждения и спасает от заблуждения, вы не знаете?! В ответ шейх ничего не сказал. Наступила тишина, один из присутствующих, понимая не завидное положение шейха, сказал: «Ну, что ты хочешь, пристал к человеку, сказали тебе, потом напишут!» Я в ответ сказал: «Братья, я укорочу для вас дорогу передатчиков хадиса. Этот хадис есть в «Сира» Ибн Хишама, но без санада». Шейх сказал: «Книга ибн Хишама - книга по истории, но не по хадисам.
- Следовательно, и этот хадис вы не признаёте?
- Да, - ответил шейх.
- Значит, вы облегчили мне путь к истине, - продолжал я, - хадис также есть в книге «Аль Ма'а» Кади Айяда, и в книге Хатиба Багдади «Аль Факих аль мутафаких». Вы признаёте этот хадис, как достоверный в этих книгах?
- Нет, не признаю, - ответил он.
- Следовательно, хадис на основании свидетельства самого шейха не является достоверным. Однако, то, что мог оставить нам посланник Аллаха, чтобы мы сохранили себя от заблуждения, всё же есть и это хадис: «Я оставляю среди вас две ценные вещи, если вы будете держаться их, то никогда не заблудитесь, это Книга Аллаха и мой род, Ахл аль Байт». Он приведён в книге «Муснад» Ахмада ибн Ханбала. Всякий правоверный, кто стремится к истинному Исламу, имеет единственный путь это следовать пути Ахл аль Байт (людям дома пророка). Они очищены от всевозможных грехов, как это указано в аяте «Татхир» (очищение)». Далее я продолжал приводить хадисы о достоинстве семейства пророка. Всё это время шейх молчал. И это полностью противоречило тому, как в начале собрания все взоры были обращены только на него, и говорил только он, а все остальные молчали. Когда же его последователи поняли, что его положение не из завидных, то подняли шум, не давая мне говорить. Тогда я закричал: «О, люди! Хватит лицемерия и ханжества! Не отходите от истины всё дальше и дальше. Примите истину, когда она пришла к вам, не отворачивайтесь от неё. До каких пор вы будете закрывать глаза? В то время как ясные аяты и хадисы предстали пред вами! Я привёл вам ясные доводы, что нет другого прямого пути, кроме как пути Корана и пророческого рода!»
Всё это время шейх продолжал молчать. Потом он встал и сказал, что ему срочно надо идти, так как он должен преподавать урок, в то время как его пригласили на обед. С большим трудом его уговорили остаться на обед, во время которого он не проронил ни единого слова. Это результат, который ждет тех, кто скрывает истину. И, на мой взгляд, они хоть один раз должны быть прилюдно опозорены.
Если закрыть глаза на эти два хадиса и признать даже их достоверность, всё равно эти предания не являются спасением для суннитов, всё равно они указывают на то, что семейство пророка является именно теми, кто имеет все права на руководство людьми.
Халифами, поистине, являются непорочные имамы рода пророка. Слово халифы в этом хадисе указывает на общее значение и, естественно, не указывает на какую-то отдельную группу. Однако то, что сунниты относят этих халифов именно к четырем первым предводителям мусульман, не имеет в реальности никакой научной обоснованности. Кроме того, существует множество указаний на то, что халифами не могли быть четыре праведных халифа. Помимо всего существует много достоверных хадисов указывающих на то, что халифы это двенадцать непорочных имамов рода пророка. В предании, приведённом от Кандузи Ханафи в книге «Янабиа аль мавадда» говорится, что: «Яхья ибн Хасан в книге «Амд'а» приводит хадис двадцатью передатчиками, что после посланника Аллаха будет двенадцать халифов и все они из племени курайш». Три передатчика данного предания от Бухари в «Сахих», девять от Муслима, три от Аби Дауда, один от Тирмизи, три от Хамиди.
Бухари приводит предание от Джабира, что тот сказал, что слышал от посланника Аллаха: «После меня будут двенадцать амиров (предводителей)». После чего он что-то сказал, что я не расслышал, потом я переспросил у отца, он сказал: «Посланник Аллах сказал: «И все они из племени курайш». В предании Муслима, восходящему к Амиру ибн Саиду говорится: «Я написал письмо ибн Сумарату, и попросил его написать, что он слышал от посланника Аллаха. В ответ он написал: «Я слышал от дорогого посланника Аллаха, что он в один из дней, в пятницу, когда была забита камнями Аслама, сказал: «Эта религия до Судного дня неизменна, и двенадцать предводителей будут у этой нации».[49]
На этом основании неправильно считать, что халифы в этом хадисе («Обратитесь к моей сунне и сунне праведных халифов после меня») имеются в виду четыре праведных халифа, т.к. нигде не указывается, что здесь под словом «халифы» имеется в виду число четыре. Однако посредством других преданий легко понять истину, и нет необходимости в дополнительных разъяснениях. Именно достоверные предания из самых достоверных суннитских хадисов предельно ясно указывают на количество халифов, т.е. двенадцать. И никак нельзя связать это с четырьмя праведными халифами, ибо число предводителей двенадцать, а не четыре. Следовательно, этот хадис «Обратитесь к моей сунне и сунне праведных халифов после меня. Следуйте им и будьте терпеливы в этом»[50], несомненно, относится к двенадцати шиитским имамам.
Шииты - единственная группа среди мусульман, которые смогли точно обозначить значение данного предания, посредством руководства имама Али, имама Хасана и Хусейна и девяти имамов из рода Хусейна (мир им!). На основании того, что слово «Курайш» в данном предании указывает на неопределённую группу из курайш, а не множественное и неограниченное их число. Однако посредством того, что существуют другие предания, мы легко можем определить тех, кого имеет под курайшем посланник Аллаха.
Достаточен в этой связи хадис «Сакалайн», где посланник Аллаха сказал: «Я оставляю среди вас две ценные вещи, держитесь их и никогда не заблудитесь, книгу Аллаха и мой род (Ахл аль Байт)».[51] На основании преданий, указывающих на то, что уммой будут править двенадцать амиров, а также преданий, указывающих на то, что существует связь между халифами и священным писанием (Кораном), на наш взгляд один из лучших доводов того, что двенадцать амиров (халифов на основании других преданий) это Ахл аль Байт пророка Ислама. Слово «Курайш» скорее искажение самого хадиса, ибо политическая обстановка того времени свидетель постоянной борьбы неправедной власти против пророческого рода, и существование такого хадиса, несомненно, был компроматом в пользу врагов Ахл аль Байта. Однако слово «Все они из бани Хашим» точно ставит всё на свои места, это слово несомненный указатель того, что эти предводители из пророческого рода. Это предание является жертвой искажений политических врагов пророческого рода. Однако Всевышний Аллах завершает свой свет, как бы это не было ненавистно врагам пророческого рода.
Так в хадисе, записанном в книге «Янабиа аль Мавадда» (автор Кандузи Ханафи) приводится предание от Абд аль Малика ибн Умайра, передающего от Джабира ибн Сумарата, что он сказал: «Я вместе с отцом был у посланника Аллаха, его светлость прочитал нам проповедь, после чего сказал: «После меня будет двенадцать предводителей (халифов)». В продолжении он что-то сказал, что я не расслышал, потом я переспросил у отца, он сказал: «И все они из бани Хашим»[52].
Помимо этого предания Кандузи (мазхаб Ханафи) приводит ещё более ясное предание, в котором в частности мы читаем от Убайд ибн Рабиа, который передал от Джабира: «Посланник Аллаха сказал: «Я - господин пророков, а Али - господин всех заместителей пророков, моих заместителей двенадцать, первый из них Али последний - Махди»[53].
Кандузи в продолжении пишет, что хадис о двенадцати халифах был очень известным и распространённым, причём приводился различными путями.
Помимо всего сама история является свидетельницей того, что под двенадцатью халифами в этом предании посланник Аллаха имел в виду свой род. Ведь поистине невозможно представить под предводителями тех, кто совершал угнетение, т.е. бани Умайя (династия омейядов), или Аббасидов. Во-первых, умайяды не были из бани Хашим, на основании хадиса от пророка все они из бани Хашим. Кроме того, как известно посланник Аллаха, когда говорил, понизил свой голос, и это также свидетельство того, что этот хадис является достоверным, как известно многие из представителей арабской знати не очень были довольны высоким положением хашимитов, и тем более этот хадис указывает на их политическое руководство. Кроме того, как умайядские, так и аббасидские халифы превышали число двенадцать, следовательно, их нельзя относить к тем, кого имел в виду под халифами посланник Аллаха.
Аллах говорит в священном Коране: «Скажи: «Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближним» (сура «Шура»; аят 23).
Хадис «Киса», указывает на избранность и очищение семейства пророка, всё это в совокупности свидетельство того, что под двенадцатью предводителями пророк имел в виду имамов из своего рода. Как известно имамы отличались от всех наибольшими знаниями, богобоязненностью и отвагой. На этом основании хадис: «Обратитесь к моей сунне и сунне праведных халифов после меня. Следуйте им и будьте терпеливы в этом».[54] Если считать достоверным, то его со всей прямотой можно относить к имамам рода пророка.
Пророческий род – это путь следования Книге Аллаха и сунне пророка.
Что касается второго хадиса, в котором посланник Аллаха сказал: «Я оставляю среди вас две ценные вещи, если вы будете держаться их, то никогда не заблудитесь, книгу Аллаха и сунну Его пророка», этот хадис не противоречит, а полностью соответствует хадису «Книга Аллаха и род».
Посланник Аллаха сказал: «Я оставляю среди вас две ценные вещи, если вы будете держаться их, то никогда не заблудитесь, книгу Аллаха и мой род (Ахл аль Байт)». Табарани после приведения хадиса, констатирует следующие слова пророка Ислама: «Не обгоняйте их и не отставайте от них, ибо погибните, не учите их, ибо они лучше вас знают». Далее он говорит: «Под сунной необходимо, прежде всего, понимать хадисы, которые комментируют священный Коран, ибо сунна - есть комментарий и разъяснение Корана. Поэтому разъяснение Корана достаточно сунной, следовательно, необходимо следовать Корану, сунне, и учёным мужам из пророческого рода, знающим книгу Аллаха. Следовательно, все три: Коран, сунна и Ахл аль Байт будут пребывать среди людей до Судного дня».[55]
По словам ибн Хаджара следовать сунне невозможно, если только посредством Ахл аль Байт. Посланник Аллаха приказал следовать Корану и Ахл аль Байт, следование сунне же, есть, прежде всего, следование Ахл аль Байт.
Необходимость следования семейству пророка, приведено в большом количестве, и никто не может отрицать этот факт. Именно поэтому Ахл аль Байт единственный путь постижения смысла и следования священному Корану. Следовательно, у нас нет другого пути, как только следовать пути семейства пророка.
Раздел 3 Книга Аллаха и Ахл аль Байт в суннитских источниках Доказательства хадиса «Книга Аллаха и род»
Ранее мы уже говорили о том, что следование сунне не имеет оснований, если только как следование указаниям Ахл аль Байт.
Как известно хадис: «Я оставляю среди вас две ценные вещи: Книгу Аллаха и сунну его пророка», является одной из основ суннитского Ислама. Колебание такой основы может в конечном итоге послужить колебанию всего суннитского Ислама. Именно поэтому суннитские учёные старались скрывать хадис от народа, где ясно указывается следовать Корану и Ахл аль Байт. И пропаганда хадиса, где упомянута сунна, стала основой для укрепления суннитской идеологии. Именно поэтому, когда приводится хадис о достоинстве Ахл аль Байт и необходимости следовать двум ценностям: Корану и пророческому роду, многие простые сунниты удивляются о существовании такого хадиса в своих книгах.
Исходя из этого, здесь нам бы хотелось рассмотреть достоверность хадиса «Коран и Ахл аль Байт» в суннитских источниках.
Передатчики хадиса * Число передатчиков этого хадиса от сподвижников посланника Аллаха
Этот хадис приведён от многих сподвижников посланника Аллаха. На именах некоторых из них мы остановимся ниже:
1. Зайд ибн Аркам
2. Абу Саид Худри
3. Джабир ибн Абдалла
4. Хузайфа ибн Усайид
5. Хузаймат ибн Сабит
6. Хайд ибн Сабит
7. Сахл ибн Саид
8. Дамире Асади
9. Амир ибн Абу Лайли Гафари
10. Абд ар Рахман ибн Ауф
11. Абдалла ибн Аббас
12. Абдалла ибн Умар
13. Удда ибн Хатам
14. Укба ибн Амир
15. Али ибн Аби Талиб
16. Абу Зар Гафари
17. Абу Рафи
18. Абу Шарих Хазаи
19. Абу Кадама Ансари
20. Абу Хурайра
21. Абу Аль Хайсам ибн Тайян
22. Умм Салима
23. Умм Хани бинта Аби Талиб
24.Многие курайшиты
*Число передатчиков этого хадиса от табеинов
Кроме того, этот хадис передавался большим числом из табеинов (сподвижников сахабов), ниже мы приведём некоторые из их имён:
1. Абу Туфайл Амир ибн Васила
2. Утайба ибн Саид Ауфи
3. Хунша ибн Му'тамар
4. Хаарис Хамадани
5. Хубайб ибн Аби Сабит
6. Али ибн Раби
7. Касим ибн Хисам
8. Хусайн ибн Сабре
9. Амру ибн Муслим
10. Абу Дахи Муслим ибн Сабих
11. Яхья ибн Джу'да
12. Асбаг ибн Набата
13. Абдалла ибн Аби Рафи
14. Матлаб ибн Абдалла ибн Хантаб
15. Абд ар Рахман ибн Аби Саид
16. Умар ибн Аби Талиб
17. Фатима бинта Али ибн Аби Талиб
18. Зайн аль Абидин ибн Хусейн
19. Хасан ибн Хасан ибн Али
И многие другие....
Число тех, кто передал этот хадис после сахабов и табеинов очень много. Здесь, мы не будем приводить все их имена, ибо это займёт много времени, мы приведём только часть их, наиболее известных, всякий, кто хочет исследовать эту тему, может обратиться к книге «Абакат аль Анвар» (часть первая и вторая этой книги).
Здесь мы приведём только имена передатчиков со 2- го и до 14-го века по лунной хиджре:
Так во втором веке: 36 человек
3 век: 69 чел.
4 век: 38 чел.
5 век: 21 чел.
6 век: 27 чел.
7 век: 21 чел.
8 век: 24 чел.
9 век: 13 чел.
10 век: 20 чел.
11 век: 11 чел.
12 век: 18 чел.
13 век: 12 чел.
14 век: 13 чел.
В общем, со 2-го и до 14 века число передатчиков этого хадиса достигает 323 человека!
Хадис «Книга Аллаха и род» в книгах по хадисам
Что касается книг по хадисам, то этот хадис приводится в большом количестве. Среди тех, кто его приводит в своих книгах можно выделить таких авторов, как:
1. Муслим в «Сахих», том 4, стр. 1874, хадис № 37, издат. «Дар ихья турас аль арабийя», Бейрут, Ливан.
Мухаммад ибн Баккар ибн Турьян констатирует со слов Хиссана ибн Ибрахима, который передает от Саида ибн Масрука, что Язид ибн Хайян передает от Зайда ибн Аркама следующее: «Мы пришли к Зейду ибн Аркаму и сказали ему: «Везёт тебе, ведь ты поистине сподвижник посланника Аллаха, ты читал молитву вместе с посланником Аллаха, о, Зейд! Ты видел много добра в своей жизни. Скажи нам, что ты слышал от посланника Аллаха». Он сказал: «О, племянник! Клянусь Аллахом мне уже много лет, и время моё уже прошло, и многое я уже позабыл». Удовлетворитесь же тем, что я вам приведу». Затем он сказал: «Мы были с посланником Аллаха, когда он читал нам проповедь, мы находились у источника между Меккой и Мединой. Посланник Аллаха вначале восхвалил Аллаха, затем сказал: «О, люди! Поистине я только человек подобный вам, скоро придёт посланец Аллаха, и я отвечу на его призыв[56]. Я оставляю среди вас две ценные вещи. Первая - книга Аллаха, вервь Господа, всякий, кто последует Корану, будет наставлен. Всякий, кто оставит его, будет заблудшим. И моё семейство (Ахл аль Байт). Вспомните Аллаха в моём семействе, вспомните Аллаха в моём семействе, вспомните Аллаха в моём семействе». Мы спросили: «Кто является семейством посланника Аллаха? Являются ли жены пророка его Ахл аль Байтом?» Сказал: «Клянусь Аллахом! Женщина, пробыв какое-то время, может получить талак (развод) и вернуться к своим родителям. Нет, семейством являются только близкие, те, милостыня которым запрещена».
Муслим, также констатирует хадис от Зухайра ибн Харба, который передает от Шаджа ибн Махаллида, оба говорят со слов Улайята. Зухайр говорит: «Исмаил ибн Ибрахим приводит от Абу Хайяна, который передает от Язида ибн Хайяна, затем текст хадиса....».
Также Муслим приводит предание от Абу Бакра ибн Шуайба, в цепочке передатчиков которого следуют следующие имена Мухаммад ибн Фадиль, Исхак ибн Ибрахима, Джарир, Абу Хайян. Затем текст хадиса....
Все предания Муслима начинаются Абу Хайяном ибн Саидом Тамими.
В частности Захаби о нём пишет: «Сури считал Абу Хайяна ибн Саида Тамими, великим человеком и исключительно честным в отношении хадисов. Ахмад ибн Абдалла Аджали в отношении него говорит: «Достоверный, благочестивый, последователь сунны».
Помимо этого Захаби пишет: «Абу Хайян ибн Саид Тамими честный и надёжный в передаче хадисов. Шаби и другие принимали от него хадисы».[57]
Яф'и говорит: «Абу Хайян ибн Саид Тамими, является надёжным в передаче хадисов».[58]
Аскалани говорит: «Абу Хайян Тамими Куфи является достоверным в передаче хадисов. Он в шесть лет начал читать молитву, в 45 лет покинул этот временный мир».[59]
Кроме того, многие из исследователей также подтвердили достоверность не только передатчиков, но и сам хадис как в высшей степени достоверный. Хадис приводится в «Сахих» Муслима, что с точки зрения суннитов является достаточным доводом того, что данный хадис достоверный, ибо сунниты имеют иджма (общее мнение учёных) относительно достоверности всех хадисов в «Сахих» Муслиме.
Помимо всего этого сам Муслим считал приведённый им хадис достоверным. Так Суюти пишет: «Муслим говорил: «Я ничего не приводил в «Сахих», если только единое мнение учёных относительно того, что эти хадисы достоверны».[60]
Навави, описывая жизнь Муслима, в частности пишет: «Муслим, написал множество книг, среди них особое место занимает книга по хадисам «Сахих». Эта книга божественная милость мусульманам».
Считаем, приведённое нами достаточным, для того, чтобы проявилась истина.
Этот хадис приводит имам Хафиз Абу Абдалла Хаким Нишапури в книге: «Мустадрак» для книг «Сахих» Бухари и Муслима. Этот хадис он приводит в 3 томе, на 109 стр. Раздел «Ма'рифату сахаба».
Этот хадис передали Абу Аване от Амайша, со слов Хабаба ибн аби Сабита, от Аби Туфайла, который передал от Зайда ибн Аркама. Приводится, что когда посланник Аллаха возвращался из прощального паломничества, он остановился около местности Гадир Хум. Он дал приказ очистить это место. Затем он обратился к нам с проповедью, в которой сказал: «Скоро время, когда Аллах Всевышний призовёт меня к Себе, и я отвечу на этот призыв. Я оставляю среди вас две ценные вещи. Одна из них ценнее другой. Книгу Аллаха и мой род оставляю вам, так смотрите, как вы будете поступать с ними. Они никогда не отделятся друг от друга, пока у райского источника Хауз присоединятся ко мне». Затем он сказал: «Аллах мой покровитель и я покровитель каждого верующего». После чего он поднял за руку Али и сказал: «Кому я покровитель, тому Али покровитель».
Этим самым посланник Аллаха подчёркивает, что Ахл аль Байт избранны Аллахом и первый среди них Али. Кроме этого предания, существуют и другие, приведённые Хакимом, такие как: «Хисан ибн Ибрахим Кермани передает от Мухаммада ибн Сулайма ибн Кахила, он слышал его от своего отца Аби Туфайла ибн Васила, тот от Зайда ибн Аркама» после чего следует текст хадиса.
Хаким приводит это предание ещё двумя путями передатчиков. Однако мы удовлетворимся приведенным выше.
Одним из доводов достоверности этого предания будет и то, что Хаким, приведя этот хадис, утверждает его достоверность, причём на основании Бухари и Муслима.
Этот хадис в «Муснаде» Ахмада
Ахмад ибн Ханбал приводит этот хадис в 3 томе своего «Муснада» на страницах: 14, 18, 26, 59. Издат. «Дар ас-Садр».
Хадис передали: «Абдалла от своего отца Абу Назира, который слышал его от Мухаммада, т.е. Аби Талха от Амаша, что Атийя Уйфи передал от Абу Саида Худри, что посланник Аллаха сказал: «Скоро Аллах призовёт меня, и я отвечу на Его призыв. Я оставляю среди вас две ценные вещи: Книгу Аллаха и Ахл аль Байт. Книга Аллаха вервь, протянувшаяся от небес до земли. И мое семейство. Аллах Всевышний сообщил мне, что они не разделятся до тех пор, пока у райского источника встретятся со мной. Так смотрите же, как вы намерены обращаться с ними после меня».
В другом предании передается от Абдаллы, который передает от своего отца ибн Назира, который ссылается на Абд аль Малика т.е. ибн Аби Сулаймана, что Атийя передает от Абу Саида Худри следующее: «Посланник Аллаха сказал: «Я оставляю среди вас две ценные вещи, одна из них ценнее другой, книгу Аллаха, которая как вервь протянулась с небес до земли, и мое семейство. Знайте, что они не отделятся друг от друга, пока у райского источника не присоединятся ко мне».
Этот хадис Ахмад приводит ещё другими путями передатчиков, мы же удовлетворимся приведенным.
Тирмизи в «Сунане» приводит это предание в 5 томе на 662, 663 стр.
Али ибн Мунзир Куфи передает от Мухаммада ибн Фузайля, со слов А'маша, он от Атийи. Абу Саид и А'маш оба передают от Хабаба ибн Аби Сабита, что Зайд ибн Аркам сказал: «Посланник Аллаха сказал: «Я оставляю среди вас две вещи, если вы будете держаться их, никогда не заблудитесь. Одна другой ценнее. Книга Аллаха как вервь протянулась от небес до земли и мой род (Ахл аль Байт). Они не разделятся друг от друга до тех пор, пока у райского источника не присоединятся ко мне. Смотрите же, как вы будете поступать по отношению к ним после меня».
Насир ибн Абд ар-Рахман Куфи передает от Зайда ибн Хасана Анмати, что Джафар ибн Мухаммад слышал от отца, что Джабир ибн Абдалла говорил: «Я видел посланника Аллаха во время «Арафы», он сидел верхом на верблюде, и, обращаясь к людям, сказал: «О, люди! Я после себя оставляю две ценные вещи, если вы будете следовать им, никогда не заблудитесь. Книга Аллаха и моё семейство».
Кроме того, хадис привёл один из известных суннитских учёных по имени Муттаки ибн Хиссанаддин Хинди в книге: «Канз аль Уммал фи сунани акваль ва а'фаль», часть первая, раздел второй, часть «Аль Итисам бил китаб ва сунна».
Если мы будем продолжать приводить все книги, в которых приведен хадис, то это займёт много времени и потребует специальной книги, посвященной этой теме.
Поэтому удовлетворимся приведенным, считая, достаточным для доказательства правильность и достоверность этого хадиса.
Ниже приведём имена учёных и их книги, в которых приводится этот хадис. Причём учёные указывали на то, что эти хадисы достоверные.
1. Хафиз Табарани «Аль Му'джам ас-Сагир»
2. Мухибуддин Табари «Захаир аль Укба»
3. Мухаммад Абу Бакр Хумавини «Фараиз ас-Самтайн»
4. Ибн Саад «Табакат аль Кубра» с книги «Фараиз ас-Самтайн»
5. Нуриддин Хайсами «Маджм'а аз-Заваид»
6. Хафиз Суюти «Ихья аль Маит»
7. Хафиз Аскалани «Аль Мавахиб ал-ладинийя»
8. Набхани «Анвар аль Мухаммаддийя»
9. Дарами «Сунан»
10. Хафиз Абу Бакр Байхаки «Сунан аль Кубра»
11. Багави «Масабих ас-сунна»
12. Абу Фида ибн Касир Дамашки «Тафсир Ку'ран»
13. Ибн Асир «Джами'а усуль»
14. Ибн Хаджар Хайсами «Саваик аль Мухрика»
Интересно, что Хайсами, после того как приводит хадис «Коран и Ахл аль Байт» говорит: «Знай же, что этот хадис имеет много передатчиков. Более двадцати с лишним сподвижников привели этот хадис, у этого хадиса есть множество путей передатчиков. В некоторых преданиях приводится, что посланник Аллаха сказал эту проповедь после прощального паломничества, в некоторых указывается, что посланник Аллаха сказал это на Арафате, в некоторых приводится, что посланник Аллаха сказал ее, будучи при смерти, в некоторых других приводится, что посланник Аллаха сказал ее в Гадир Хуме. Здесь нет никаких проблем, ибо посланник Аллаха мог это говорить неоднократно, ибо, зная большую важность и место Корана и пророческого рода среди мусульман, он постоянно указывал на важность следовать им, используя любую возможность, чтобы сообщить мусульманам правильную дорогу.
У Табарани приводится, что последние слова посланника Аллаха были: «После меня помогайте мне в моём семействе».
В другом предании у Табарани приводится, что посланник Аллаха сказал: «Поистине Аллах установил три святыни. Всякий, кто будет их сохранять, то Аллах сохранит его религию и мирское. Всякий, кто будет небрежен к ним, Аллах не будет сохранять его религию и мирское». Когда мы спросили у посланника что это, он сказал: «Святость Ислама, моя святость, и святость моего семейства».
В «Сахих» Бухари приводится предание от Абу Бакра, что он сказал: «О, Люди! Мухаммад оставил своё семейство. Не причиняйте обиды пророческому роду».
Ибн Са'ад в «Сира» приводит предание от посланника Аллаха, где его светлость сказал: «Я завещаю вам в отношении моего семейства делать добро. Завтра я спрошу у вас, как вы относились к ним. Всякий, кто будет противостоять мне в этом, будет повержен мной, всякий поверженный мной, попадёт в ад». Также посланник Аллаха сказал: «Всякий, кто сохранит моё достоинство по отношению моего семейства, получит пред Аллахом завет». Ибн Са'ад приводит такой хадис: « Я и моё семейство древо в раю, его ветви в этом мире. Всякий, кто пожелает, найдет путь к Всевышнему Аллаху».
Умар ибн Хадар приводит хадис в «Сира[61]» следующего содержания: «В каждом поколении из моего народа есть справедливые потомки из моего семейства, которые сохранят эту умму от заблуждения, нововведений, невежества и искажений». Знайте, что ваши предводители ваши представители пред Аллахом! Так думайте о том, кого посылаете в качестве своих представителей». Затем он говорит, что посланник Аллаха обозначил Коран и Ахл аль Байт двумя ценностями. Очен важно, что Коран и Ахл аль Байт, поставлены на один уровень. Это означает, что они источник высших знаний «улум ладани»[62], это является одной из божественных тайн высшей власти шариата.
Посланник Аллаха приказал нам следовать Корану и Ахл аль Байт, сказав: «Хвала Аллаху, который дал мудрость моему семейству». Посланник Аллаха назвал их двумя ценностями по той причине, что очень сложно выполнять свои права по отношению к ним. Поистине, указание на пророческое семейсто имеет в виду, прежде всего, тех из рода, кто избран Всевышним Аллахом. Они являются абсолютными знатоками Корана и сунны.
Ибо они - те, кто никогда не отходит от основ Корана, и являются очищенными от всевозможных грехов и ошибок. Посланник Аллаха сказал: «Не обгоняйте их, погибните, не отставайте от них, погибните, не учите их, ибо они лучше вас знают».
Теперь нам бы хотелось спросить у Ибн Хаджара, Табарани и других, выполняли ли они всё, что говорили? Сохраняли ли они права семейства пророка? Брали или они свои знания от Ахл аль Байта?
Аллах говорит в священном Коране:
كَبُرَ مَقْتاً عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ
«Велико перед Аллахом то, что вы говорите то, чего не делаете».[63]
Его светлость имам Садык (мир ему!) сказал: «Они говорят о наших правах, но в тоже время нарушают и попирают их».
Ибн Хаджар и подобные ему говорят о любви к семейству пророка, и в тоже время берут свою религию у других помимо Ахл аль Байт, т.е. у тех, кто принёс семейству пророка угнетение и попирал их права.
Ибн Хаджар с одной стороны признаёт высокие права семейства пророка, с другой критикует шиитов, обвиняя их во всех смертных грехах. В чём же вина шиитов? Разве кроме той, что они последовали за указаниями семейства пророка?
_________________________ [47] 6 основных суннитских книг: это «Сахихи» Бухари, Муслим, «Сунаны» Аби Дауда, Ибн Маджа, Тирмизи, Насаи.
[48] Сура 3; аят 159.
[49] «Янабиа аль Мавадда», том 1, стр. 289; »Сахих» Бухари, том 9, стр. 101; «Сахих» Муслим, том 3, стр. 1452; «Сунан» Аби Дауда, том 3, стр. 309; «Сунан» Тирмизи, том 4, стр. 501.
[50] «Муснад» Ахмада, том 4, стр. 126; «Сунан» Тирмизи, том 5, стр. 44, хадис № 2676.
[51] Автор здесь хочет рассмотреть факт того, что они двенадцать халифов, а не четыре, и кто они двенадцать?
[52] «Янабиа аль Мавадда», том 1, стр. 290.
Т.е., если слово «Курайш» в предыдущем хадисе указывало на целое племя, то второй хадис ясно указывает, что из Курайша имеется в виду бани Хашим, т.е. пророческий род.
[53] Там же, том 3, стр. 291.
[54] «Муснад» Ахмада, том 4, стр. 126; «Сунан» Тирмизи, том 5, стр. 44, хадис № 2676.
[55] «Саваик аль Мухрика», стр. 150.
[56] Имеется в виду ангел смерти.
[57] «Тахзиб ат-Тахзиб», том 11, стр. 214, 215.
[58] «Мират аль Джинан», том 1, стр. 301.
[59] «Такриб ат-Тахзиб», том 2, стр. 348.
[60] «Тадриб ар-Ривайя», том 1, стр. 80.
[61] Умар ибн Хадар, автор книги «Василат ал Мута'амидин», известная как «Сира» Мулла.
[62] «Улум ладани» – знания, которые не являются приобретенными посредством изучений и исследований, но непосредственно без посредничества даны Аллахом.
[63] Сура «Саф», аят 3.
3
Потерянная Истина Потерянная Истина Критические замечания по отношению хадиса «Сакалайн» Критика ибн Джузи * Критика:
Ибн Джузи в книге «Аль Илал аль Мутанахийя фил ахадиси аль вахийя» после того, как приводит хадис «Сакалайн» пишет: «Этот хадис не может быть достоверным на том основании, что в его передаче есть Атийя, которого такие исследователи, как Яхья и Ахмад считали слабым. Кроме того, в передаче этого хадиса встречается имя Ибн Абд аль Куддуса. О нём он пишет: «Яхья говорит о нём: «Он бесполезный (т.е. не стоит брать у него хадисы), т.к. он рафидит». Кроме того, в предании Ахмада приведено имя Абдалла ибн Дахира, которого также «не пожаловали» некоторые суннитские исследователи.
Ответ:
1. Как известно хадис «Сакалайн» не приводится только этим санадом, но он имеет множество других передатчиков.
2. Муслим приводит этот хадис в своём «Сахихе», несколькими передатчиками. Как известно само то, что Муслим приводит этот хадис в своём «Сахихе» вполне достаточно для признания его достоверности для суннитского исследователя, даже если это будет только один путь передатчиков данного хадиса.
3. Отметим, что Тирмизи приводит хадис несколькими передатчиками. В «Сунане» основными передатчиками хадиса являются такие сподвижники как Джабир, Зайд ибн Аркам, Абу Зарр, Абу Саид Худри, Хузайфа.
4. В книге «Аль Ма'зуат» Ибн Джузи пишет: «Всякий раз, когда ты встретишь хадис, противоречащий основным хадисам (т.е. «Маватта», «Муснад» Ахмада, «Сахихайн» (Бухари и Муслима), «Сунан» Аби Дауда, Тирмизи и подобного им), то необходимо хорошо поразмыслить над достоверностью этого хадиса. Если ты нашёл подобный этому хадис в основных хадисах, то можно дать возможность его достоверности».[64]
Следовательно, Джузи противоречит самому себе, ибо этот хадис приводится в большом количестве в книгах «основных хадисов».
5. Слова Ибн Джузи в отношении Атийи не соответствуют действительности, так например Ибн Са'д посчитал его в высшей степени правдивым и достоверным в передаче хадисов. Ибн Хаджар Аскалани относительно Атийи говорит: «Ибн Са'д пишет: «Атийя и Ибн Ашгас отправились в путешествие. Хаджадж[65] через своего представителя написал письмо, в котором от Атийи требовал отказаться от имама Али, в противном случае, приказывал своему представителю нанести Атийи 400 ударов и обрить бороду. Однако Атийя отказался отказываться от имама Али (мир ему!) за что в отношении него был выполнен приговор. После чего он переселился в Харасан. Когда же Умар ибн Хубайра стал наместником Ирака, Атийя вернулся в Ирак и 105 году он покинул этот мир. Он был надёжным в передаче хадисов, если Аллаху угодно, вообщем он имел хорошие хадисы[66]". Необходимо ответить, что ибн С'ад был насибитом (врагом семейства пророка), в чстности он считал имама Садыка (мир ему!) слабым в передаче хадисов, на этом основании его признание Атийи считаем очень даже значимым и важным.
Атийя был один из тех, на кого ссылается Ахмад в "Муснаде" как известно Ахмад ибн Ханбал не брал хадисы от тех, в ком он не был уверен. Следовательно, Атийя с точки зрения самого Ахмада был надёжным в передаче хадисов. Ахмад ибн Ханбал приводит много хадисов от Атийи. Следовательно слова тех, кто говорит, что Ахмад считал якобы Атийю слабым в передаче хадисов, тот лжет.
Таки Субки говорит: "Что касается Ахмада (да благословит его Аллах!) не приводил предания, если только от людей надёжных. Наши противники (ибн Таймийя) признают этот факт. Самиб Таймийя говорит в письме ответ Бакри: "Исследователи хадисов делятся на две группы. Первая – та, которая берёт хадисы только у надёжных и честных людей. Среди них можно выделить таких как Малик, Ахмад ибн Ханбал..." И эти слова - достаточный аргумент, со слов наших оппонентов, что Ахмад берёт хадисы только у надёжных и честных. Следовательно, претензии к Атийи не имеют под собой никаких оснований.
Сабит ибн Джузи считал Атийю праведным и надёжным в передаче хадисов. С другой стороны, все, кто предъявлял Атийи замечание и указывал на его слабость, подвергались критике со стороны Сабита ибн Джузи.
Он приводит слова посланника Аллаха обращённые к Али переданные Атийей: "Ни для кого не дозволенно оставаться в мечети в состоянии джунуб[67] кроме меня и тебя". Если кто-либо предъявит обвинение Атийи в том, что он слаб в передаче хадисов, ссылаясь на данный хадис, в частности, Тирмизи говорит: "когда этот хадис прочитали Бухари, он засмеялся". Необходимо сказать, что Атийя приводил хадисы от ибн Аббаса и других сподвижников посланника Аллаха и явялется для нас достовернным в передаче преданий. Смех же Бухари был по поводу значения хадиса, т.е. чисто место мечети только для тех, кто очищен, но не в состоянии джунуб, хайз.
Шафии говорит: "Для тех, кто в состоянии джунуб дозволенно пройти через мечеть. Абу Ханифа говорит, что не дозволенно, пока не совершит гусл. Что касается хадиса, то этот хадис имеет в виду то, что Али и пророк отличались от всех других людей»[68].
Ибн Джузи приводит слова Яхьи ибн Му'ина, который считал Атийю слабым. Однако, это утверждение так же не имеет оснований, ибо Даври приводит от ибн Му'ина, что тот считал Атийю праведным. Так, ибн Хаджар к комментарию биографии Атийи говорит: "Даври приводит от ибн Му'ина, что тот считал его праведным»[69].
Следовательно, всё, что ибн Джузи пишет и приводит от ибн Му'ина, не соответствует действительности.
Ибн Джузи абсолютно невежественен по отношению хадиса "Сакалайн", ибо он думает, что если он признает слабыми некоторых из числа передатчиков, то это будет достаточно для того, чтобы посчитать хадис слабым. В то время как указание на его слабость или достоверность никакого вреда хадису не принесёт. Ибо этот хадис, который приводит Атийя от Абу Саида Худри, так же приводит и Абу Туфайл от Абу Саида Худри. Важно, что сам Абу Туфайл является одним из сподвижников посланника Аллаха. Кроме того, хадис "Сакалайн" не является только переданным от Абу Саида, но у этого хадиса существуют и другие передатчики.
Даже если представить, что путь таких переадчиков как Атийя, Абу Туфайл, и Абу Саид Худри был не ненадёжным, то это ничуть не повредит хадису, у которого существует множество других достовервных передатчиков.
Ответ на критику ибн Джузи относительно ибн Абд аль Куддуса
1. Сомнение ибн Джузи относительно Абдаллы ибн Абд аль Куддуса основывается на том, что Хафиз Мухаммад ибн Ийса считал его не надёжным и слабым. Хафиз Мукадаси, описывая жизнь Абдаллы, говорит: "ибн Удда приводит от Мухамада ибн Ийсы, что Абдалла является праведным и надёжным в передаче хадисов[70]". Хафиз ибн Хадажр Аскалани говорит: "Приводится от Мухамада ибн Ийсы что: «Абдалла ибн Абд аль Куддус был праведным и надёжным»[71]. Что касается праведности Мухаммада ибн Ийся, то Захаби о нём, в частности, пишет: "Он был праведным и честным, я не видел ни одного исследователя подобного ему, который так хорошо знал бы наизусть хадисы. Абу Дауд также говорит: "Он надёжен в передаче хадисов".
2. Мухамад ибн Хаббан указал на то, что Абдалла ибн Абд аль Куддус является достоверным в передаче хадисов, и ибн Хаджар в его биографии пишет следующее: "ибн Хаббан привел его имя среди тех, кто был достоверным в передаче преданий, и на кого можно положиться»[72].
3. Хайсами в "Маджму'а аз-Заваид" пишет следующее: "Бухари и ибн Хаббан считали его достоверным в передаче хадисов".
4. Аскалани в его биографии пишет: «Бухари сказал: "В своей основе он честен и правдив, однако иногда он берёт предание у слабых и мало надёжных передатчиков»[73].
Следовательно, претензии Бухари к Абдалле ибн Абд аль Куддусу в том, что он, хоть и является надёжным, однако, берёт хадисы от ненадёжных и слабых в передаче хадисов. Однако эта притензия Бухари не может относиться к этому хадису, ибо хадис "Сакалайн" Абдалла ибн Абд аль Куддус приводит от А'маша, который также признаётся как ввысшей степени достоверный и надёжный в передаче хадисов всеми исследователями и хадисоведами.
5. Абдалла ибн Абд аль-Куддус на основании книги "Тахзиб ат Тахзиб" том 5 стр. 303, "Такриб ат-Тахзиб" том 1 стр. 430, один из тех, на кого пологался Бухари при написании хадисов (комментарий (хашийя) к "Сахих" Бухари). Это достаточно чтобы признать его достоверность. Бухари приводит от него хадис ввиде комментария (хашийя) на полях страниц своего "Сахих".
Ибн Хаджар Аскалани в ответ тем, кто сомневался в источниках (передатчиков хадисов) Бухари к его "Сахиху", в частности, пишет: "Пусть знает каждый, имеющий совесть, что приведения хадисов от передатчиков у Бухари значит то, что эти передатчики были достоверны, правдивы и справедливы. Помимо этого большинство наших учёных стоят на том мнении, что название этих двух книг (Бухари и Муслима) как "Сахих", указывает на достоверность передатчиков этих хадисов»[74].
Абдалла ибн Абд аль Куддус, помимо всего этого, обозначен среди тех, на кого ссылается Тирмизи в своём "Сунане".
Сомнение в Абдалле ибн Абд аль Куддусе не принесёт вреда самому хадису, ибо этот хадис имеет большое количество других достоверных передатчиков.
Даже предание А'маша от Атийи от ибн Саида не является сомнительным. Не только Абдалла ибн Абд аль Куддус приводит предание от А'маша но и Мухаммад ибн Талха ибн Масраф Ями и Мухаммад ибн Фузайл ибн Газван Даби, в "Муснаде" Ахмада и "Сунане" Тирмизи, приводят этот хадис от А'маша. Всё это указывает на то, что хадис от А'маша является достоверным. Помимо всего сказанного необходимо сказать, что А'маш приводит этот хадис не только от Атийи, но и от Абд аль Малика ибн Аби Сулеймана Майсари Азрами и от Абу Исраиля Исмаила ибн Халифы Аббаси. Кроме того, А'маш также приводит это предание от Харуна ибн Саида Аджали, Касира ибн Исмаила Тамими на основании "Му'джам" Табарани.
Критика ибн Джузи Абдаллы ибн Дахра
1. Критика и непризнание достоверности со стороны ибн Джузи такого передатчика хадиса как Абдаллы ибн Дахра противоречит традиции хадисоведов и исследователей науки по хадисам, на том основании, что без каких-либо доводов непризнание кого-либо не является правильным.
2. Единственная претензия к передатчику этого хадиса в том, что он приводит достоинства его светлости имама Али (да будет мир с ним!). Как говорит Захаби: "ибн Адди сказал: "Подавляющее большинство его хадисов о достоинстве Али, именно из-за этого его и обвиняют»[75]. Считать слабым Абдаллу ибн Дахра только за то, что он приводит предания о достоинстве Али, нельзя.
3. Другим удивительным действием на наш взгляд со стороны ибн Джузи было и то, что он изо всех сил стремился ввести Абдаллу ибн Дахра в санад хадиса "Сакалайн", чтобы, тем самым, сказать, что этот хадис не является достоверным с точки зрения его передатчиков. В то время как в действительности Абдаллы ибн Дахра нет ни в одном санаде этого хадиса. Такое действие и стремление ибн Джузи на наш взгляд является признаком его личной неприязни и нелюбви к пречистому семейству дорогого посланника Аллаха. Однако Всевышний Аллах завершает свой свет и даже те, кто старались скрыть истину всё же их намерение и помыслы будут раскрыты.
4. Сабит ибн Джузи (внук ибн Джузи старшего) после того, как приводит хадис "Сакалайн" из Муснада Ахмада ибн Ханбала говорит: "Возможно, кто-то скажет, что твой дед относительно этого хадиса сказал в книге "аль Вахийя" то-то и то-то. Однако я хочу сказать, что этот хадис приводит Ахмад в "Муснаде", в разделе "Фазаил", причём в передатчиках этого хадиса нет ни одного из тех людей, в достоверности которых сомневался мой дед. Помимо всего этот хадис приводит Абу Дауд в "Сунане", Тирмизи, и многие известные мухаддисы приводят этот хадис как достоверный и не подлежащий сомнениям. Я удивляюсь, как мой предок не видел этот хадис в "Сахих" Муслима, приведённый от Зайд ибн Аркама!?»[76].
Всё, что сказал Сабит ибн Джузи не в коем случае не относится к тому, что якобы его дед "не заметил" этот хадис, ибо такой учёный как ибн Джузи не мог не пройти мимо, не заметив такой хадис с такой большой значимостью и важным значением. Он хитрил, а «Аллах лучший из хитрецов».
Критика ибн Таймийи хадиса "Сакалайн"
Критика ибн Таймийи хадиса "Сакалайн" в книге "Минхадж ас Сунна" не имеет, в действтельности, никакой ценности. Но мы вкратце остановимся на его мнении.
Ибн Таймийя, когда увидел, что невозможно ослабить этот хадис с точки зрения его передатчиков, для того, чтобы сохранить свою традицию вражде к пророческому роду, он предпринял новый доселе не виданное решение. Он, в частности, говорит: "Этот хадис не указывает на то, что надо следовать Ахл аль Байт. Но указывает на то, что надо следовать только Корану".
Удивительно, каким образом он выявил такой смысл из этого хадиса в то время как всё, в том числе и «захир»[77], указывает на то, что необходимо следовать Корану и Ахл аль Байт.
Однако, фанатизм приводит к тому, что человек теряет абсолютно явные смыслы и значения, предпочитая ему искаженные. Ибн Таймийя при приведении такого смысла ссылается на хадис в "Сахих" Муслиме, приведённый от Джабира, и имеет только один путь передатчиков. Закрыв глаза на большое число хадисов с большим числом передатчиков, ибн Таймийя предпочитает то, что ему ближе. В этом хадисе говорится: " Вы не заблудитесь после меня, если будете держаться того, что я оставляю среди вас. Коран....". Ясно, что этот хадис не полный и не завершённый. Кроме того, этот же хадис в "Сунане" с передатчиками от Джабира имеет ясное продолжение: " Вы не заблудитесь после меня, если будете держаться того, что я оставляю среди вас. Коран и Ахл аль Байт»[78].
Кроме того, такое мнение ибн Таймийи является, по сути, и критикой самого ибн Таймийи, ибо он считает, что необходимо следовать Корану и сунне, в то время как этот приведённый им хадис, указывает на то, что необходимо следовать только Корану.
Следовательно, указанием пророка должно быть либо следование Корану, либо следование Корану и сунне. Но из данного им выбора ясно, что он выбрал только следование Корану. Следовательно, следовать сунне, по мнению ибн Таймийи не обязательно. Однако, это противоречит убеждению самого ибн Таймийи, ибо он считает себя последователем сунны пророка Ислама. Само название его книги говорит за себя "Минхадж ас Сунна" но не "Минхадж ал Ку'ран". Если по его убеждению этот хадис (необходимость следовать только Корану) не отвергает хадис необходимость следовать Корану и сунне, то на этом же основании он не может отвергать хадис "Сакалайн" указывающий на важность следовать Корану и Ахл аль Байт.
Ибн Таймийя не успокоился на этом, касательно слова "Поистине, они не разделятся, пока не встретятся со мной у райского источника", он говорит: "Это приводит Тирмизи, однако у Ахмада спросили относительно этого, и многие из учёных однозначно посчитали это недостоверным».
Ответ:
Из этих речей ибн Таймийи нельзя понять ничего конкретного. Получается, что кроме Тирмизи никто не привёл этот хадис? Однако известно, что большое количество суннитских учёных привели этот хадис в своих книгах. Что же имел в виду ибн Таймийя, сказав: "Это приводит Тирмизи?". Или хадисы Тирмизи указывает на их слабость? Кто спросил у Ахмада, и что конкретно спросил, и где это было спрошено? Почему? Что ответил Ахмад? Разве сам Ахмад не указал на то, что этот хадис достоверен?
Кто из учёных считал этот хадис не достоверным? Кто эти "многие из учёных", почему ибн Таймийя не приводит их имена?
Вопросов очень много, однако, его речи очень туманны и неясны, и это уже традиция. Но особенно опасно, когда он надевает на себя маску искренности, чтобы затем вводить людей в заблуждение..
Мы рассмотрели некоторые критические моменты относительно хадиса "Сакалайн". Кроме этого, я более не встречал кого–либо, кто критически подходил бы к этому хадису, т.к. он является «таватур»[79]. Большое количество учёных, как шиитов, так и сунитов, признали его достоверность. Поэтому никто не пытается выступить с критикой этого хадиса, если только люди с фанатичной неприязнью к семейству посланника Аллаха.
Теперь после того, как нам стало ясно, что этот хадис является достоверным, нам необходимо выяснить его точное значение, чтобы затем выполнять приказ посланника Аллаха обращённый к нам в этом хадисе.
Указание на руководство Ахл аль Байт
Этот хадис указывает на то, что семейство посланника Аллаха обладает универсальной властью и духовно-политическим руководством над людьми, и это ясно выводится из общего смысла хадиса. Конечно, это значение можно вывести, имея только одно условие – простую человеческую совесть.
Этот хадис ясно указывает на необходимость следовать руководству Ахл аль Байт не только во всех вопросах общественной и политической жизни, но и в частных вопросах, а также касательно идеологии (акаид) и права (фикх). Также этот хадис указывает на то, что необходимо отстраняться от всякого проявления неповиновения им, как на словах, так и в делах, ибо это означает неповиновение указаниям самого посланника Аллаха. Всякое неповиновение им есть неповиновение указаниям священного Корана. Поэтому они, Ахл аль Байт, есть критерий истины и правильного пути. Посланник Аллаха сказал в этом хадисе: "Если вы будете держаться их, никогда не заблудитесь". Всё, что говорит Коран необходимо принять, всё от чего Коран нас отстраняет, необходимо отстраниться. Все это касается и Ахл аль Байт: всё, что они говорят, необходимо признать и повиноваться этому. Ведь они - настоящие знатоки Корана и обладатели власти среди нас.
Следовательно, повиноваться Ахл аль Байт наша обязанность подобно тому, как повиновение Корану является обязанностью всех мусульман.
Кто именно считается Ахл аль Байт, мы рассмотрим в следующих главах. Здесь же мы хотим доказать то, что люди дома пророка (Ахл аль Байт) являются обладателями власти в исламской умме.
"Я оставляю среди вас…" - в этом хадисе есть ясные указания на то, что они есть заместители посланника Аллаха, и это - завещание Мухаммада (да благословит Аллах его и род его!) нам. Подчёркивая важность следования им и повиновения, посланник Аллаха сказал: "Смотрите же, как вы будете поступать по отношению к ним после меня".
На этом основании Книга Аллаха и Ахл аль Байт есть по истине вервь Аллаха. Аллах говорит:
وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعاً
«Держитесь за вервь Аллаха»[80].
Этот аят имеет общее значение, однако хадисы посланника Аллаха ясно указывают нам, что эта вервь - Коран и Ахл аль Байт. Многие из толкователей Корана также указывали на этот момент. Так ибн Хаджар в книге "Саваик"[81] в разделе: "то, что ниспослано о Ахл аль Байте в Коране" указывает на это.
Канадузи в книге "Янабиа аль Мавадда" говорит, что этот аят относится к Ахл аль Байт. Сал'аби приводит предание от Абана ибн Та'луба, что его светлость имам Джафар Садык (мир ему!) сказал: "Мы являемся вервью Аллаха. Аллах говорит: "Держитесь за вервь Аллаха".
Автор "Манакаба" от Саида ибн Джубайра и от ибн Аббаса приводит: "Мы были рядом с пророком, когда к нам подошёл один араб и сказал: "О, посланник Аллаха, ты говоришь, чтобы мы держались за вервь Аллаха. Что это за вервь, за которую надо держаться?" Посланник Аллаха положил руку на плечо Али и сказал: "Следуйте за этим человеком поистине он надёжнейшая вервь Аллаха»[82].
Что касается слов посланника Аллаха "Они никогда не разделятся…», то они имеют много значений, среди которых можно выделить следующие:
1. Указание на непорочность и защищенность от различных ошибок семейства посланника Аллаха, т.к. они нераздельны с Кораном, в то время как сам Коран говорит о себе:
لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ
"Не подступает к нему ложь ни спереди, ни сзади. Ниспослание мудрого, достохвального"[83].
Поэтому Ахл аль Байт имеют знание книги и не вступают с Кораном в противоречие ни в словах, ни делах. Если случайно они будут противоречить Корану, несомненно, тогда они будут отдаляться от священной книги и, следовательно, они разделятся и с ним. Это означает, что посланник Аллаха не правильно представил своё семейство, сказав: "Они никогда не разделятся"?!
Помимо этого исторические факты свидетельствуют о том, что род посланника Аллаха отличались от всех людей и эти люди никогда не совершали ошибок.
2. "Никогда" в данном хадисе свидетельствует о том, что следование им есть сохранение себя от заблуждения. Необходимо следовать им обоим (Корану и пророческому роду), но не в коем случае только одному из них, оставив другую ценность. В придании, приведенном Табарани, мы читаем: "Не обгоняйте их - погибните, не отставайте от них - погибните. Не учите их - они лучше вас знают".
3. Этот хадис - свидетельство того, что они всегда будут с Кораном и так до Судного Дня. Никакое время не будет без них (Корана и Ахл аль Байт). Так, ибн Хаджар в "Саваик" пишет: "Хадисы, которые указывают на то, что необходимо следовать семье пророка, говорят, что это следование необходимо до Судного Дня. Это означает, что до Судного Дня должен быть среди Ахл аль Байт тот, за кем необходимо следовать. Подобно тому, чем является Коран"[84].
4. Сравнение Ахл аль Байт с Кораном имеет большое значение. Это, в первую очередь, указывает на то, что они отличаются от других людей своими достоинствами и величием. Посланник Аллаха сказал: "Не учите их - они лучше вас знают". «Они не разделятся» означает, прежде всего, то, что имамы должны быть "ма'сум" т.е. защищенными от каких либо ошибок, чтобы можно было следовать за ними и не заблудиться.
Шиитов убеждены, что в каждое время должен быть имам из пророческого рода - непорочный, защищённый от ошибок.
Посланник Аллаха сказал: «Кто умрёт, не познав своего имама времени, умрёт, как человек периода времён неведения»[85].
Аллах в священном Коране так же говорит:
يَوْمَ نَدْعُو كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ
«В тот день каждый будет призван со своим предводителем (имамом)»[86].
Раздел 4 Кто такие Ахл аль Байт?
Этот раздел и его исследования наиболее ясны и просты. Поистине, никто не ошибается и не сомневается в познании семейства посланника Аллаха, если только те, кто, после того как для них стали ясны доводы необходимости следовать роду пророка, решили отказаться от этого, предпочитая сомнения в пророческом роде и кого можно относить к ним. Я сам был свидетелем этого, когда вёл дискуссию со своими братьями суннитами. Когда они уже понимали, что доводы необходимости настолько сильны, и им некуда от них деваться, они задавали такие вопросы как: Кто такие Ахл аль Байт? Разве жёны пророка не являются его семьёй? Разве посланник Аллаха не сказал: "Салман из Ахл аль Байт"? Абу Джахль разве не относится к пророческому роду? Однако, подавляющее большинство тех, кто задаёт такие вопросы, просто бегут от реальности и стремятся спрятаться от истины, на которую указывает хадис "Сакалайн" т.е. руководство Ахл аль Байт после посланника Аллаха.
Когда мне задавали такие вопросы, я спрашивал их: «Почему вы хотите всё готовое, без того, чтобы заставить себя потрудиться поискать истину самим? Я могу вам дать ответ, однако такой ответ вы можете не принять, ибо вы не испытали трудности исследовательской работы, или только я должен вести исследовательскую работу?
Или посланник Аллаха приказал следовать Ахл аль Байт только мне? Или мы мусульмане не имеем обязательство перед Алахом и его пророком? Разве приказ «брать свою религию от пророческого рода» дан не пророком?
Ниже я не буду подробно касаться данного вопроса, ибо каждый мусульманин имеет свои обязательства. Ниже я остановлюсь только на некоторых моментах.
Ахл аль Байт в аяте "Татхир"
Аллах говорит в священном Коране:
إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً "Поистине Аллах хочет удалить скверну только от вас, семьи его дома, и очистить вас полным очищением"[87].
Всякий, кто откроет книги по тафсирам и хадисам увидит, что этот аят был ниспослан об Али, Фатиме, Хасане и Хусейне (мир им!) и это является предельно ясным и понятным.
Ибн Хаджар говорит относительно этого: "Подавляющее большинство муфасиров (толкователей) Корана убеждены в том, что этот аят был ниспослан относительно Али, Фатимы, Хасана и Хусейна"[88]. Этот аят ясно указывает на исмат (непорочность и защищённость от грехов) семейства пророка Ислама. И нельзя относить этот аят к кому-либо помимо семейства пророка (мир им!), ведь они - ценность для этой уммы наряду с Кораном. Они - наставление и руководство. Именно поэтому посланник Аллах приказал нам следовать их руководству. "Исмат" в этом аяте имеет ясное и понятное указание.
Предлог "Иннама" («поистине так») имеет значение, что кроме обозначенных Аллахом никто не имеет таких особенностей.
Хадис "Киса"
Одним из доводов того, что данный аят был ниспослан об Ахл аль Байт, является хадис к комментарию данного аята. Хадисоведы назвали этот хадис "Киса". По важности и большому числу передатчиков этот хадис не менее значим и влиятелен чем "Сакалайн".
А) Хаким Нишапури приводит этот хадис в своём "Мустадраке" от Абдалла ибн Джафара ибн Аби Талиба, который сказал:
"Когда посланник Аллаха почувствовал, что к нему нисходит божественное откровение, он сказал: "Позовите ко мне их!".
Сафия сказала:
"Кого позвать, о, посланник Аллаха?"
Он сказал:
"Ахл аль Байт (людей моего дома) Али Фатиму, Хасана, Хусейна".
Когда они пришли, посланник Аллаха накрыл их покрывалом "Киса" и, обращаясь к Аллаху, сказал:
"О Аллах! Они - моё семейство! Благослови Мухаамада и род Мухаммада!"
После этого был ниспослан аят: "Поистине, Аллах хочет удалить скверну только от вас, семьи его дома, и очистить вас полным очищением[89]".
Далее, в продолжение этого хадиса, сам Хаким говорит: "Этот хадис имеет достоверных передатчиков".
Б) Хаким снова приводит подобный этому хадис от Ум Салимы. Она говорит: "Аят:
إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً
"Поистине, Аллах хочет удалить скверну только вас семьи его дома и очистить вас полным очищением" был ниспослан в моём доме. Посланник Аллаха позвал Фатиму, Али, Хасана, Хусейна. Когда они пришли, посланник Аллаха накрыл их покрывалом "Киса" и сказал: "Они моё семейство Ахл аль Байт". Хаким говорит: "Эти хадисы есть у Бухари и Муслима".
В) Муслим приводит этот хадис к комментарию данного аята от Айши. Она говорит: "Однажды посланник Аллаха накрыл себя покрывалом чёрного цвета. После чего пришёл Хасан, пророк накрыл его своим покрывалом, затем пришёл Хусейн, и его пророк накрыл своим покрывалом, затем пришла Фатима, и её пророк накрыл своим покрывалом. После чего пришёл Али, пророк накрыл его своим покрывалом. И сказал: "Поистине Аллах хочет удалить скверну только от вас, семьи его дома, и очистить вас полным очищением[90]".
Этот хадис приведён в различных книгах по хадисам и тафсирам известных суннитских учёных[91]. Мы здесь не будим приводить все предания, сам я лично нашёл 27 хадисов, причём все передатчики их достоверны.
Наиболее ясный хадис, указывающий на то, что жёны пророка не входят в состав семейства пророка, это хадис «Суюти» в "Дур аль Мансуре" от Ум Салимы. Ум Салима говорит: "Она говорит: "Аят: " Поистине, Аллах хочет удалить скверну только от вас, семьи его дома, и очистить вас полным очищением" был ниспослан в моём доме. Семеро было в доме: Джабраил, Микаил, Посланник Аллаха, Фатима, Али, Хасан и Хусейн. Я спросила: «О, посланник Аллаха, разве я не из Ахл аль Байта? Посланник Аллаха сказал: "Ты будь на своём месте, и ты одна из жён пророка"[92].
В хадисе, приведённом Хакимом, Ум Салима сказала: "О, посланник Аллаха, разве я не из твоей семьи?"
Посланник Аллаха сказал: "Ты в добре, но они - моё семейство, и они более достойны "[93].
В хадисе, приведенном Ахмадом, мы читаем со слов Ум Салимы: "Я подняла Киса (покрывало), чтобы быть рядом с Ахл аль Байт, но посланник Аллаха сказал: "Ты в добре, но они - мой семейство"[94].
Здесь нам ясно, что Ахл аль Байт - это люди Киса (т.е. Али, Фатима, Хасан, Хусейн). Хадисы предельно ясно и точно указывают нам то, кто является семейством посланника Аллаха. На этом основании они и есть ценность наряду с Кораном. Они - руководство и свет.
Некоторые могут сказать, что «Ахл аль Байт» употребляется в значении «родственников». Однако, это не так, ибо ни один из учёных не давал такого значения этому слову по отношению к посланнику Аллаха. Ибн Манзур пишет: "семейство посланника Аллаха - это его близкие, а точнее дети Фатимы".
Ибн Асир говорит: "Ахл аль Байт - это самые близкие родственники". Ибн А'раби говорит: "т.е. дети кого–либо, его потомки". Потом говорит: " следовательно, Ахл аль Байт пророка - это дети Фатимы"[95].
На этом основании ясно, что Ахл аль Байт - это не только просто близкие родственники, но в данном случае, самые близкие. Именно поэтому, когда у Зайда ибн Аркама в хадисе приведенном Муслимом, спросили: "Жены пророка тоже из Ахл аль Байт?" он сказал: "Нет, клянусь Аллахом, женщина может какой-то срок жить с мужчиной, а потом, если мужчина даёт ей развод, она возвращается к себе. Поэтому род - это самые близкие, милостыня которым запрещена".
Кроме того, мы видим в истории, что ни одна из жён пророка ни предъявляла права на то, чтобы быть пророческим родом. Сам пророк никогда не говорил, что они - его род, однако, существует большое количество хадисов, указывающих на то, что Ахл аль Байт - это избранная особая группа из близких пророка Ислама. Если бы кто-либо из жён говорил, что они являются Ахл аль Байт, то, несомненно, это было бы запечатлено в хадисах и исторических фактах. Кроме того, ни одна из жён пророка не указывала, что этот аят Корана был ниспослан о них. Однако, это постоянно делали те, что непосредственно принадлежал пророческому роду. Так, например, его светлость имам Али (мир ему!) говорит: "Поистине Аллах (Хвала Ему, Велик Он!) возвысил наши, Ахл аль Байт, достоинства, и как же это может быть не так, когда Аллах говорит в Коране: "Поистине Аллах хочет удалить скверну только от вас, семьи его дома, и очистить вас полным очищением". Поэтому Аллах очистил нас от всевозможных грехов, как скрытых, так и явных. И мы - на истинном пути".
Его сын имам Хасан (мир ему!) говорит: "О, люди, всякий, кто нас познал, тот Познал. Тем, кто не знает, я сообщаю, что я - Хасан ибн Али. Я - сын того, кто принёс радостное известие, я сын того, кто по приказу Аллаха призвал людей к истине, он - свет освещающий, и я из Ахл аль Байт! Из того дома, в который нисходил и возвышался к небу Джабраиль. Я из Ахл аль Байт, который Аллах очистил полным очищением, ведь Он сказал: "Поистине Аллах хочет удалить скверну только от вас, семьи его дома, и очистить вас полным очищением".
Мнение ибн Касира, что весь аят "Татхир" указывает на то, что и жены пророка тоже входят в Ахл аль Байт, не имеет ценности, ведь помимо большого числа хадисов к комментарию данного аята существует и указание самого Корана. Если допустить, что этот аят относится к женщинам, то (на арабском языке – А.А.) он должен был бы звучать иначе, т.е. окончание должно было быть женского рода, а не мужского, тем более что до этого при обращении к женщинам везде употребляется окончание женского рода. Но окончание мужского рода - ясное свидетельство того, что здесь не имеются в виду жены пророка.
Никто кроме Акрамы не считал, что этот аят относится к жёнам пророка. Так, Акраме говорит: "Я готов вести диспут со всяким, кто посчитает, что данный аят (Татхир) не относится к жёнам пророка! Это не так, как вы думайте, но относится к жёнам пророка".
Однако, такое мнение Акрамы мы не можем принять, ибо существуют большое количество хадисов, указывающих на то, что данный аят был ниспослан об Али, Фатиме, Хасане и Хусейне (мир им!) И почему Акраме так себя вёл? Рвался вести диспут? Кто его так разгневал и привёл в ярость? Или любовь к жёнам пророка, или ненависть к пророческому роду? Если бы было ясно, что этот аят ниспослан относительно жён, то зачем необходимость в диспуте? Наверное, потому, что большинство людей прекрасно знало, что этот аят был ниспослан об "Ахл аль Киса" (людей пророческого покрывала[96]).
Именно это мы выводим из его (Акрамы) слов: "Это не так как вы думайте, но относится к жёнам пророка". Следовательно, для других табиинов и сподвижников посланника Аллаха было ясно, что этот аят не относится к жёнам пророка. Помимо всего, нельзя считать Акраму каким либо доводом, ибо он сильно враждовал с Али и пророческим родом в целом. Акраме был хариджитом, и воевал против Али (мир ему!). Естественно, Акрама не мог признать, что этот аят был ниспослан об Али, в противном случае он (Акраме) терял свою веру, которая основывалась на вражде к Али и его пречистым потомкам.
Помимо этого, Акраме известен как лжец и сочинитель хадисов против ибн Аббаса. Ибн Мусайиб говорил своему слуге: "Не говори лжи на меня, подобно тому, как Акраме говорил на ибн Аббаса". В книге "Мизан аль И'тидаль" приводится, что подобное же сказал ибн Умар своему слуге Наф'е.
Али ибн Абдалла ибн Аббас пытался остановить Акраму от поклёпа на ибн Аббаса, однако это было безуспешно. Он даже привязывал Акраму, чтобы тот прекратил говорить ложь. Так Абдалла ибн Аби Харис говорит: "Я посетил Абдаллу ибн Аббаса, когда увидел привязанного Акраму. Я сказал: "Так ты поступаешь с ним?!". Тот сказал: «Он говорит ложь на моего отца»[97].
Макатиль, один из передатчиков этого предания, также, подобно Акраме, был известен своей враждебностью по отношению к имаму Али и был не менее известен среди людей как лжец[98].
Джузджани в описании жизни Макатиля в книге "Мизан аз Зихаб" пишет: "Макатиль был известен как лжец и сочинитель хадисов".
Макатиль сказал Махди Аббасу: "Если хочешь, я сочиню хадисы восхваляющие Аббаса". Тот отказался[99].
Следовательно, нельзя принимать такие хадисы от Акраме, ибо принятие их означает заблуждение и невежество. В отличие от этих хадисов существует большое количество хадисов, достигающих положения таватур, указывающих на то, что Ахл аль Байт пророка - это не его жёны.
Помимо всего существуют хадисы, в которых указывается, что посланник Аллаха, после того, как был ниспослан данный аят, в течение 9 месяцев перед каждой молитвой походил к дому Али и Фатимы и говорил: "Мир вам и милость Аллаха, и Его благодать, о Ахл аль Байт! Аллах хочет удалить скверну только от вас, семьи его дома, и очистить вас полным очищением". Так, посланник Аллаха повторял перед каждой молитвой"[100]. В "Сунане" Тирмизи, "Муснаде" Ахмада, "Муснаде" Тиалиси, "Мустадраке" Хакима, "Усд аль Гоба" тафсире Табари, ибн Касир, и Суюти приводится, что посланник Аллаха в течение 6 месяцев подходил перед утренней молитвой к дому Али и Фатимы и говорил: «Молитва, о Ахл аль Байт! Аллах хочет удалить скверну только от вас, семьи его дома, и очистить вас полным очищением"[101].
На этом основании для нас не должно быть никаких сомнений, что Ахл аль Байт это Али, Фатима, Хасан, и Хусейн (мир им!). Это ясно как день, и понятно для каждого мыслящего человека.
_________________________ [64] "Аль Ма'зуат"том 1 стр. 99.
[65] Хаджадж правитель и наместник омейядских халифов в Ираке, который известен тем, что очень много убивал последователей имама Али.
[66] "Тахзиб ат Тахзиб" том 7 стр.226.
[67] Имеется в виду сосотояние после полового акта, когда челвоек становится нечистым, пока не совершит ритуальное поное омовение тела "гусл".
[68] "Халасат аль Абакат аль Анвар" том 1 стр. 339.
[69] "Тахзиб ат Тахзиб" том 7 стр. 225.
[70] "Халасат аль Абакат аль Анвар" том 1 стр. 341.
[71] "Риджал" том 15 стр. 243.
[72] "Тахзиб ат Тахзиб" том 5 стр. 303.
[73] "Тахзиб ат Тахзиб" том 5 стр. 303.
[74] "Фатх аль Бари фи шарх ас Сахих Бухари" вступление к книге.
[75] "Мизан аль И'тидаль", том 2 стр. 417.
[76] "Тазкират аль Хавас аль а'има", стр. 322.
[77] "Захир" – внешний смысл аятов и хадисов, следование которым является одним из важных моментов и особенностей ибн Таймийи и его последователей.
[78] "Сунан" Тирмизи том 5 стр. 662. хадис № 3786.
[79] Т.е. хадис, приведенный большим числом передатчиков, так что, достоверность его не может вызывать сомнений.
[80] Сура 3 аят 103.
[81] Саваик аль Мухрика" стр. 151.
[82] "Янабиа аль Мавадда" том 1 стр. 356.
[83] Сура 41 аят 42.
[84] "Саваик"стр.151.
[85] "Джахилийят" – период до Ислама.
[86] Сура "Исра" аят 71.
[87] Сура "Ахзаб" 33.
[88] "Саваик аль Мухрика" стр. 143.
[89] "Мустадрак аль Сахихайн" Хакам том 3 стр. 148.
[90] "Сахих" Муслим раздел "Фазаил Ахл аль Байт" том 4 стр.1883, хадис № 61.
[91] Байхаки "Сунан Кубра" том 2 стр. 149, 419, тафсир Табари том 22 стр. 5, тафсир ибн Касир том 3 стр. 493, тафсир Суюти "Дур аль Мансур" том 6 стр. 605, "Сунан" Тирмизи том 5 стр. 699, "Муснад" Ахмада том 6 стр. 292, 323.
[92] Дур аль Мансур" том 6 стр. 604.
[93] "Мустадрак" том 2 стр. 416.
[94] "Муснад" Ахмад том 6 стр. 292.
[95] "Лисан аль Араб"том 4 стр. 537.
[96] Так люди стали называть Ахл аль Байт: Али, Фатиму, Хасана и Хусейна (мир им!)
[97] "Вафийят аль Айян" том 3 стр. 265.
[98] "Далаил ас Сыдк" том 2 стр. 65.
[99] "Аль Гадир" том 5 стр. 266. Махди Аббас один из халифов династии Аббасидов отец Харуна Рашида.
[100] "Дур аль Мансур" том 6 стр. 606.
[101] "Мустадрак" том 3 стр. 158, "Сунан" Тирмизи том 5 стр. 699, "Муснад" Ахмада том 3 стр. 285, "Муснад" Тиалиси стр.274, "Усад аль Гоба" том 5 стр. 521,522.
4
Потерянная Истина Потерянная Истина Ахл аль Байт в аяте "Мубахила"
Противостояние между истиной и ложью всегда очень сложно, однако, более сложно и противоречиво, когда на поле битвы выходят две стороны, и ставят судьёй своих действий того, кто является обладателем всех сокрытых тайн. Именно тогда, даже самая незначительная ошибка может стать роковой. Его светлость посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) брал с собой мусульман, снаряжался оружием и выходил на поле сражения с неверными. Все мусульмане следовали за ним, даже лицемеры вынуждены были идти вместе с пророком.
Однако, когда дело доходит до ду'а, молитвы, (обращения к Аллаху), как метода противостояния неверным, то это место было лишь за праведными, т.к. в таком случае необходимо только чистое даже от незначительных грехов сердце. Кто же такие эти люди с чистыми сердцами, которых всегда очень мало в народе, даже если это будет самый лучший народ на земле.
Когда посланник Аллаха провёл диспут с христианами Наджрана, которые в ответ проявили только неверие и свой гнев, не оказалось другого пути кроме как наслать взаимные проклятия на тех, кто лжет. Они договорились о том, что каждая сторона придет с группой верующих, и обе стороны, обратившись к Аллаху, проклянут тех, кто из них лжёт. Всевышний ниспослал такой аят:
فَمَنْ حَآجَّكَ فِيهِ مِن بَعْدِ مَا جَاءكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْاْ نَدْعُ أَبْنَاءنَا وَأَبْنَاءكُمْ وَنِسَاءنَا وَنِسَاءكُمْ وَأَنفُسَنَا وأَنفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَل لَّعْنَةَ اللّهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ
"Кто же будет препираться с тобой об этом, после того как пришло к тебе знание, то скажи: "Приходите, призовём наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин, и ваших женщин, нас самих и вас самих, а потом воззовём и направим проклятие Аллаха на лжецов"[102].
Христиане приняли предложение посланника Аллаха. На следующий день христиане собрали своих близких для назначенного события. Очень много людей собралось посмотреть на взаимное проклятие посланника Аллаха и христиан друг на друга. Христиане надеялись, что посланник Аллаха придёт с группой из своих сподвижников, однако, когда они увидели, что посланник Аллаха идёт с Али, Фатимой, Хасаном и Хусейном, то они сильно были напуганы. Они обратились к своему священнику со словами: "Что ты думаешь по этому поводу?". Он сказал: "Я смотрю на их освещённые божественным светом лица и думаю, что если кто–либо обратится к их посредству пред Аллахом, то сможет разрушить горы, и так оно и будет".
Христиане были напуганы ещё больше. Когда их глава увидел их состояние, то сказал: "Разве вы не видите, как Мухаммад поднял свои руки и ожидает что будет? Клянусь Иисусом Христом, что если хоть одно слово он скажет, обращаясь к Богу, то мы уже не вернемся к своим семьям и своему имуществу[103]". Они отстранились и отказались от взаимного проклятия, согласившись выплачивать джизья, налог на неверных. Посланник Аллаха сказал по этому поводу: "Клянусь Тем, кому принадлежит моя душа, божественное наказание на жителей Наджрана было уже близко, когда они отказались от взаимного проклятия".
Почему посланник Аллаха привёл на это собрание только четверых своих близких родственников? Но не привёл сподвижников или жён?
Ответ очень прост: Ахл аль Байт - самые близкие к Аллаху после посланника Аллаха, и они очищены от всех грехов и ошибок. Никто не имеет таких достоинств, как семейство пророка, упомянутое в аяте "Татхир". Мы видим, как посланник Аллаха при выполнении Его приказа (взаимное проклятие), так высоко поставил своё семейство пред остальными мусульманами.
"Наших сыновей" - имеются в виду в этом аят Хасан и Хусейн, "наших женщин" - святая Фатима, "нас самих" имам Али. Естественно посланник Аллаха не мог позвать самого себя, ибо "призовём нас самих" не может относиться к посланнику Аллаха. Его светлость посланник Аллаха сказал: "Я и Али из одного древа, все остальные люди - из различных".
Если его светлость имам Али, "душа пророка" на основании этого аята, то он, естественно, должен иметь всё то, что имел посланник Аллаха, кроме одного положения: "пророчества". Речь идет о духовно-политическом руководстве,
Сам посланник Аллаха сказал: "О, Али! Ты по отношению ко мне подобен Харуну по отношению к Мусе, с той лишь разницей, что после меня нет пророков»[104] .
Здесь я не ставил цель привести доказательства относительно руководства имама Али, а хотел разъяснить, кто такие Ахл аль Байт. К счастью, относительно того, кто был рядом с пророком во время "Мубахила", нет разногласий среди суннитов и шиитов, все единогласно признали, что "наших сыновей" – это касается Хасана и Хусейна, "наших женщин" - святой Фатимы, "нас самих" - имама Али.
Муслим и Тирмизи привели от Саид ибн Вакас, что когда был ниспослан аят:
فَمَنْ حَآجَّكَ فِيهِ مِن بَعْدِ مَا جَاءكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْاْ نَدْعُ أَبْنَاءنَا وَأَبْنَاءكُمْ وَنِسَاءنَا وَنِسَاءكُمْ وَأَنفُسَنَا وأَنفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَل لَّعْنَةَ اللّهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ
"Приходите, призовём наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самих, а потом воззовём и направим проклятие Аллаха на лжецов"[105]. Посланник Аллаха позвал Али, Фатиму, Хасана, и Хусейна, и сказал: "О, Аллах! Это мой род"[106]. Эти слова посланника Аллаха указывают на то что, Ахл аль Байт пророка - только они, и никто более.
Раздел 5 Руководство имама Али
В начале во мне шла борьба моего религиозного убеждения с совестью. Я был настолько поглощен своими исследованиями, что готов был сомневаться в существовании солнца в ясный день, но не мог сомневаться в конкретных доводах основанных на Коране, хадисах, и логике. Результатом моих исследований стало то, что я пришёл к выводу о необходимости следовать руководству Ахл аль Байт (мир им!) и брать только у них свои религиозные и правовые доктрины.
У меня был период, когда я не мог ещё избрать для себя мазхаб, хотя моя совесть говорила мне о необходимости следовать руководству семейства пророка. Многие мои родственники и друзья уже тогда считали меня шиитом. Многие в шутку называли меня Хомейни или шиит, хотя в то время я ещё не определился окончательно в религиозном направлении. Я не имел уже сомнений в том, к чему пришёл, однако моя страсть и низменная плоть говорила мне: "Как ты можешь оставить религию своих предков, отцов и дедов? И как ты хочешь жить в обществе, где нет никого, кто мог бы быть твоим единомышленником в убеждении? Ты достиг таких открытий в постижении истины, неужели великие учёные прошлого были невнимательны к этому? Или большинство мусульман в неведении? " Таких вопросов было множество. Именно это становилось причиной того, что я молчал и не предпринимал каких-либо реальных шагов. Двойственность меня сильно мучила, всё это было причиной того, что я сильно страдал.
Я раздобыл книги, написанные против шиитов, в надежде, что они смогут вызволить меня, их этого состояния и откроют глаза на истину. Удивительно, что ваххабиты избавили меня от необходимости поиска таких книг, предоставив все необходимое. Имам мечети в нашем селе находил для меня все книги. Однако, исследовав эти книги, проблем у меня стало ещё больше, и беспокойство ещё больше стало одолевать меня, ибо свою потерянную истину я не нашёл среди них. Эти книги в большинстве своём не имели логических изысканий и представляли отнюдь не нейтральную позицию в отношении шиизма. Кроме проклятий и неуважительного отношения к шиитам ничего более серьёзного я не встретил в этих книгах. Я увидел, что эти книги не несут ничего серьёзного и их доводы слабее, чем дом паука. Затем я принял решение продолжать свои исследования. Хоть, в общем, я достиг того, чего желал, но решил найти более серьёзные доводы того, что указывало бы на руководство имама Али (мир ему!).
К счастью, я имел общее представление относительно этих доводов. Однако, я хотел иметь такие доводы, которые привели бы меня к истине и окончательно решили бы для меня мои вопросы: либо я остаюсь суннитом, либо же принимаю шиизм. После своих исследований я пришёл к мнению, к которому внутренне приходить не желал.
Я не мог до конца найти и пересчитать доводы руководства имама Али, которые окончательно и бесповоротно решали бы мою судьбу. Некоторые из этих моментов довольно ясны и понятны, другие нуждаются в разъяснении и дополнительных изысканиях, однако, в общем, то, что здесь я привожу, касается только части моих исследований, т.к. этого достаточно для определения себе правильного пути.
Аят Вилайят
Аллах говорит в священном Коране:
إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ
"Поистине, ваш покровитель только Аллах, и Его посланник, и те, которые уверовали, те которые простаивают молитву и дают милостыню, и они преклоняются" (Сура 5 аят 55).
Значение этого аята
Этот аят ясно указывает на руководство имама Али, с условием, что если будет доказано, что тот человек, который во время молитвы давал милостыню, это Али и никто другой. Помимо этого, нам нужно доказать, что "Вали" в данном аяте употребляется в значении «покровитель», тот, кто больше имеет прав над самим человеком, чем тот над самим собой.
Источники, указывающие на то, что данный аят был ниспослан об Али (мир ему!)
Существует большое количество доказательств, указывающих на то, что данный аят относится к его светлости имаму Али (мир ему!). Эти хадисы достигают положения таватур[107], как с точки зрения шиитов, так и с точки зрения суннитов. Этот хадис передавали многие сподвижники посланника Аллаха.
Аллах говорит в священном Коране:
إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ
"Ваш покровитель - только Аллах и его посланник, и те, которые уверовали, которые выполняют молитву и дают милостыню, и они преклоняются" (сура 5 аят 55). На основании мнения муфасиров (толкователей) священного Корана этот аят был ниспослан об имаме Али (да будет мир с ним!).
Существует большое количество суннитских и шиитских хадисов указывающих на это событие. Положение этих хадисов достигает "таватура"[108]
1) Абу Зар Гафари
Мухадисы, подобные Абу Исхаку Са'лаби (в тафсире "ал Кашф ва ал Баян"), Хакиму Хаскани (в "Шавахид ат Танзил"), Сабиту ибн Джузи (в "Тазкират"), Ибн Хаджару (в "Аль Каф а Шаф") приводят хадис, передатчики которого восходят к Абу Зару, что этот аят был ниспослан об Али. Т.е. "те, которые уверовали" имеется в виду Али ибн Аби Талиб (мир ему!).
2) Микдад
От него этот хадис передаёт Хаким Хаскани в "Шавахид ат Танзил"
3)Абу Рафа
От него хадис о том, что этот аят был ниспослан об Али, передали: ибн Мардавайх в "Фазаил", Суюти в "Дур ал Мансур", Муттаки Хинди в "Канз аль умал".
4) Аммар Ясир
Мухадис Табарани в книге аль "Му'джам аль Васит", ибн Мардавайх в "Фазаил", Хаскани в "Шавахид", ибн Хаджар в "Аль Каф аш-Шаф"
5) Али (да будет мир с ним!)
От него этот хадис передали: Хаким Нишапури в "Ма'рифат ал улум аль Хадис, фикх", ибн Магазали в "Манакаб", Хатиб Харезми в "Манакаб", ибн Асакер в "тарих а Дамишк", ибн Кассир в аль Бидая ва нахая", ибн Хаджар в "Ал Каф аш шаф", Хинди в "Канз аль Умал".
6) Амар ибн Ас Харезми
от него приводится хадис в "Манакаб"
7) Абдалла ибн Салам
Мухиб Табари передаёт от него этот хадис в "Захаир аль Укба" и в "ар Рияз ан Назара".
8) Абдалла ибн Аббас
Балазари в "Ансаб ал Ашраф", Вахиди в "Асбаб ан Нузул" Хаскони в "Шавахид ат Танзил", ибн Магазали Шафии в "Манакаб", ибн Хаджар Аскалани в "ал Ка шаф" "Суюти в Дур аль Мансур".
9) Джабир ибн Абдалла Ансари
От него этот хадис передали Хаскани в книге "Шавахид ат Танзил".
10) Анас ибн Малик
Харасани в книге "Фароид ас Самтайн" приводит этот хадис от Анаса.
Здесь я привожу хадис от Абу Зара Гафари, приведённый в книге "Шавахид ат Танзил", том 1, стр. 177.
Абу Зар говорит: "Всякий, кто знает меня, тот знает, всякому, кто не знает меня, я скажу, я - Джундуб ибн Джанода Бадри - Абу Зар Гафари! Я слышал этими ушами от посланника Аллаха, и, если это не так, то пусть я оглохну! Я видел его своими глазами и, если это не так, то пусть я ослепну! Посланник Аллаха сказал: "Али - лидер праведников и погибель неверным. Всякий, кто поможет ему, тому будет оказана помощь, всякий, кто будет пытаться унизить его, будет унижен!". Я был в мечети, когда настало время обеденной молитвы (зухр). Мы вместе с посланником читали молитву, когда в мечеть зашёл нищий и стал просить помощь у людей. Но никто ему ничего не дал. Тогда нищий поднял руки к небу и воскликнул: "О, мой Аллах! Будь свидетелем, что в мечети твоего пророка, мне не была оказана помощь! В это время Али находился в состоянии поклонения, он знаком указал нищему на кольцо на его руке, которое нищий и снял. Посланник Аллаха был свидетелем этого, он сказал: О, Господи! Мой брат Муса, обращался к тебе с мольбой, говоря: «Расширь мне грудь и облегчи мне дело, и развяжи узел в моём языке, пусть они поймут мою речь, и дай мне помощника (вазиран мин ахли) из моей семьи, Харуна, моего брата!». О, Господи Ты принял его мольбу, сказав: "Мы укрепим твою мышцу твоим братом!". Господи! Я Мухаммад! Твой пророк, и избранный Тобой. Господи расширь мне грудь, и облегчи мне дело, и дай мне помощника из моей семьи (вазиран мин ахли), Али, моего брата!". Абу Зар в продолжении говорит: "Клянусь Аллахом! Слова посланника Аллаха ещё не закончились, когда к нему снизошел Джабраил и сказал: "О, Мухаммад! Поздравляю тебя с тем, что дано твоему брату Али". Посланник Аллаха спросил: "Что это?". Сказал: "Аллах приказывает твоей умме следовать и повиноваться Али". Затем Джабраил ниспослал пророку следующий аят: "Ваш покровитель - только Аллах и его посланник и те, которые уверовали, которые выполняют молитву и дают очищения, и они преклоняются" (сура 5 аят 55)".
В "Сахих" Бухари, раздел "Манакаб", приводится хадис, в котором посланник Аллаха сказал, обращаясь к Али: "Ты по отношению ко мне, подобен Харуну по отношению к Мусе, только после меня более нет пророков". Этот хадис наглядно указывает на то, что всё то, что имел Харун по отношению к Мусе, имеет и Али по отношению к Мухаммаду (да благословит Аллах его и род его!) кроме пророчества.
Следовательно, значение этого аята будет: "Ваш покровитель - только Аллах и его посланник, и Али ибн Аби Талиб (да будет мир с ним!)".
Если кто-либо скажет, что в данном аяте указывается множественное число "аллезина" (те, которые уверовали), в ответ можно сказать, что в арабском языке очень часто встречается форма, когда подразумевается единственное число, но приводится множественное. Достаточно того, что известный муфасир, знаток арабской литературы Замахшари в тафсире "Кашшаф" указывает на то, что множественное число здесь указывает на то, чтобы люди также следовали примеру его светлости Али.
Этот хадис приведён в различных вариантах и является ясным доказательством руководства имама Али. Это достоинство имама Али, и никто из сподвижников посланника Аллаха не удостоился подобного. В истории мы не встречаем, чтобы кто-либо кроме имама Али давал милостыню в состоянии поклонения. И это является ясным доводом того, что руководство и политическая власть после посланника Аллаха должно принадлежать имаму Али. Некоторые стремились подвергнуть сомнению достоверность ниспослания данного аята, чтобы поставть под сомнение указание на имамат и вилаяйт имама Али.
Так, например, Алуси пишет: "под рук'у (поясного поклона во время молитвы) в данном аяте имеется ввиду смиренность и повиновение". Это мнение Алуси нельзя принимать, ибо контекст данного аята указывает на то, что здесь необходимо принимать именно внешний смысл, и отстраняться от пространных комментариев.
Помню, как, будучи ещё студентом, я вёл дискуссию с ребятами по курсу относительно этого аята. После того, как я доказал им, что данный аят относится к его светлости имаму Али, один из ребят сказал: "Если ты доказываешь, что этот аят ниспослан относительно Али, то этот аят указывает на недостаток, а не достоинство! Это указывает на то, что он не был внимателен к молитве, в противном случае, как бы он услышал обращение просящего, да ещё и ответил на его призыв? Известно, что праведники во время молитвы не видят вокруг себя ничего, кроме Аллаха!". Я сказал: "Сам Аллах в священном Коране ясно указывает на то, что это дело одобрено Аллахом. Твой протест - протест против того, что сам Аллах признаёт и одобряет? Этот аят указывает на то, что совершивший этот поступок восхваляется Аллахом. Поэтому всякий, кто совершил бы данный поступок, будь то Али или ещё кто-либо, поступил бы правильно. Если ты имеешь претензии к такому смирению, то твои претензии - против самого Корана. Ведь Аллах не только принял такое поклонение, но и вознаградил его за это руководством – "вилайят".
Этот аят в действительности ясное указание на руководство имама Али (мир ему!). Как-то, когда я говорил с ребятами о руководстве имама Али, один из ребят сказал: "Приведи аят Корана подтверждающий твои слова". Я сказал: "Давайте сначала посмотрим, что сказал посланник Аллаха, обращаясь к Али в "Сахих" Бухари: "О, Али! Ты по отношению ко мне, подобен Харуну по отношению к Мусе. Только после меня нет более пророков»[109]. Из этого хадиса ясно, что всё, что имел Харун должен иметь и Али, значит, Али должен иметь руководство и политическую власть, быть заместителем Мухаммада (мир ему!), подобно тому, как Харун был заместителем Мусы".
Все ребята встали из своих мест и в один голос сказали: «Откуда ты это говоришь, на что опираешься?
Я сказал: "Аллах говорит словами Мусы в Коране:
وَاجْعَل لِّي وَزِيراً مِّنْ أَهْلِي هَارُونَ أَخِي
"И сделай для меня помощника из моего семейства, Харуна, моего брата»[110].
Все в один голос сказали: "Мы не слышали ничего подобного, возможно, ты по иному читаешь этот аят". Я сказал: "Это - яснее ясного?".
Один из ребят сказал: "Вот Коран, он разрешит наш спор". Все сказали: "Найди для нас этот аят, если говоришь правду?"
Я сильно разволновался, ибо не помнил в какой суре и в каком джузе (часть) Корана находится этот аят. Но, взяв себя в руки, про себя сказал: "Аллахума сали ала Мухаммад ва али Мухаммад" и открыл Коран на первой попавшейся странице, я причитал:
وَاجْعَل لِّي وَزِيراً مِّنْ أَهْلِي هَارُونَ أَخِي
«И сделай для меня помощника из моего семейства, Харуна моего брата".
Слёзы выступили у меня на глазах, я не смог читать, просто предал ребятам священный Коран и указал на аят, все присутствующие также были сильно удивлены.
Указание аята "Вилайят" на руководство имама Али
После того как стало ясно, что этот аят был ниспослан об Али, значение этого аята будет следующим: "Поистине ваш покровитель только Аллах, и Его посланник, и Али ибн Аби Талиб"....
Никто не предъявлял претензии к тому, что в данном аяте единственное число приведено в форме множественного.
Единственное, что остаётся, это разобрать значение слова "Вали".
Шииты убеждены, что оно имеет значение того, «кто ближе и имеет более прав над человеком, чем тот сам над самим собой».
Шииты считают, что необходимо повиноваться его светлости имаму Али (мир ему!), ибо он единственный имеет права распоряжаться душами мусульман. Кроме того, в Коране использовано слово "Иннама" (поистине, только так), что означает, что Аллах запретил нам каких-либо покровителей кроме Аллаха, Его пророка и Али.
Если в данном аяте слово "Вали" имело бы значение "любви", то не следовало бы тогда ограничивать её, а следовало бы относить ко всем мусульманам, ведь сам Аллах говорит:
وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللّهَ وَرَسُولَهُ Верующие мужчины и верующие женщины - друзья одни другим. Они побуждают к доброму и отстраняют от недоброго, простаивают молитву и дают милостыню. Повинуются Аллаху и Его посланнику…»[111].
Следовательно, ограничение только Аллахом, Его пророком и теми, которые уверовали (т.е. Али), в данном аяте указывает на то, что "Вали" в данном аяте имеет другое значение помимо дружбы и любви.
Если к этому прибавить и то, что существует большое количество хадисов, указывающих на то, что этот аят был ниспослан относительно Али, то ясно, что никто кроме Али не давал милостыню, находясь в состоянии поклонения. Никто не может «похвастаться» таким достоинством, какого был удостоен имам Али. Те, кто пытались обозначить слово "они преклоняются" в другом значении, например, в значении «смирение» также не правы. Не существует такого контекста в этом аяте, который мог бы указывать на такое значение. И это - помимо того, что это противоречит достоверным хадисам о ниспослании данного аята.
Как известно, мусульмане имеют общее мнение учёных (иджма), что данный аят был ниспослан относительно Али (мир ему!) и что только он в состоянии поклонения давал милостыню.
Кушджи (комментатор книги "Таджрид") пишет: "Толкователи Корана пришли к единому мнению (иджма), что данный аят был ниспослан относительно Али". Хадисы, указывающие на это, достигают положения "таватур". Сейд Хашим Бахрани в книге "Гойят аль Мирам" приводит 24 хадиса из суннитских и 19 из шиитских источников, указывающих на то, что этот аят были ниспослан относительно Али. Если этот так, то ошибочно считать, что "Вали" имеет общее значение и означает «любовь», «дружбу».
Алламе Музаффар говорит: «Если представить, что под словом «Вали» здесь понимается «дружба», то тогда получается, что эта дружба касается только Аллаха, Его пророка и Али. Это неправильно. В любом случае, даже если рассмотреть, к примеру, значение слова «Вали» в значении «оказание помощи» (значение помимо дружбы и любви), то это, несомненно, включает и покровительство, обладание правом над мусульманами»[112].
Ясно, что значение этого слова - «покровительство» Аллаха, Его посланника и Али - имеет один источник, т.е. непосредственное покровительство над правоверными и их конкретным деяниями. Одним из ярких доводов этого может служить, пожалуй, и то, что слово «вилайят» использовано по отношению права Аллаха, Его пророка и верующих, т.е. имама Али.
Если здесь не было бы единого смысла этого слова, то было бы непонятно.
Аят Таблиг – ясное указание на руководство имама Али
Всевышний Аллах говорит в священном Коране:
يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللّهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ
«О, посланник! Передай, что низведено тебе от твоего Господа, а если ты этого не сделаешь, ты не передашь Его послания, Аллах защитит тебя от людей»[113].
Этот аят был ниспослан в день Гадир Хум. Ранее мы указывали на это в хадисе от Зайда ибн Аркама из «Сахиха» Муслим. Поначалу я хотел только вскользь остановиться на событиях Гадир Хум, т.к. это событие настолько всем известное и ясное, что я даже не хотел придавать ему особого значения: всякий интересующийся может исследовать самостоятельно эти события. Однако, мне на глаза попалась одна статья суданского «учёного» по имени Садык Амин, который обрушился на шиитов с критикой, обвинив их во всех смертных грехах, в частности, он пишет: «Это событие, которое в шиитских книгах приводится как Гадир Хум….и это - традиция шиитов приводить то, что не имело места в истории».
Говорить такое - это признак невежества по отношению к истории Ислама, или же это - ненависть к имаму Али (мир ему!) и отрицание его достоинств? Поистине, это событие настолько ясно, что нет, пожалуй, ни одной книги по хадисам и истории Ислама, которая не привела бы его. Как же этот писатель не видел этого?
Событие Гадир в исламских источниках
Хадис «Гадир» имеет наибольший «таватур». Только число сподвижников, которые передали этот хадис, достигает 110-ти человек[114]. Аламе Амини в книге «Гадир» приводит 61-го сподвижника пророка вместе с книгами, в которых приводится данный хадис. Если мы захотим привести здесь их имена, это займёт очень много времени. Число сподвижников пророка (т.е. табиинов) передавших этот хадис достигает 84-х человек[115].
Интересно, что в каждом столетии этот хадис приводился в очень большом количестве. Так, число его передатчиков, со 2-го и до 4-го века, достигает 350-ти человек. И это не считая более тысячи книг суннитов, которые приведи этот хадис в своих книгах. Как этот суданский писатель (Садык Амин) смеет говорить, что события «Гадир» - это шиитские выдумки? В то время как шиитских передатчиков этого хадиса «Гадира» в два раза меньше, чем суннитских. Известные суннитские учёные хадисоведы утверждают, что этот хадис имеет самый достоверный санад, и число передатчиков настолько велико, что нет необходимости даже в проверке достоверности его передатчиков. Ниже я приведу только некоторых из тех, кто подтвердил достоверность этого хадиса.
1. Ибн Хаджар Аскалани, комментатор «Сахих» Бухари, пишет: «Что касается хадиса «Кому я покровитель, тому и Али покровитель», то этот хадис привели Тирмизи и Насаи. Этот хадис имеет большое количество передатчиков. Ибн Акда собрал этих передатчиков в одной книге, большинство передатчиков достоверны и надёжны[116].
Название книги, на которую указал ибн Хаджар, «Аль Вилайя ви тарик хадисаль Гадир». Автор - ибн Аббас ибн Саид Хамадани известный как ибн Акда.
Аскалани много упоминает и цитирует ибн Акда, так, он пишет: «Ибн Акда признал этот хадис достоверным, он приложил усердие в собирании передатчиков этого хадиса, число которых достигает в его книге более 70 человек только из сподвижников посланника Аллаха»[117].
Ибн Таймийя также при упоминании этого хадиса приводит имя ибн Акда и говорит: «Он, ибн Акда, написал книгу, где привёл передатчиков этого хадиса»[118].
2. Ибн Магазали после того, как приводит весь хадис Гадир и число его передатчиков, говорит: «Этот хадис является достоверным, более 110-ти человек из сподвижников пророка передали его, среди них десять человек, обозначенных пророком как обладатели рая. Этот хадис является достоверным, и нет в нём никаких сомнений»[119].
3. Абу Джафар Мухаммад Джарир Табари, автор «Тарих», написал отдельную книгу, относящуюся только к передатчикам этого хадиса. В книге «Тахафат аль Алавийя» автор Мухаммад Исмаил Амир пишет: «Захаби в книге «Тазкират аль Хуфаз»[120] относительно хадиса «Кому я покровитель тому и Али покровитель…» пишет: «Мухаммад ибн Джарир Табари написал книгу, где привёл количество передатчиков этого хадиса. Я сам видел эту книгу и был поражён этим числом».
Ибн Касир в книге по истории «Тарих» приводит имя Табари и название его книги относительно «Гадира». Я видел книгу Табари в 2-х больших томах, где приводится передатчики хадиса «Гадир»[121].
4. Хафиз Абу Саид Масуд Саджистани приводит хадис «Гадир» в книге «ад Дарайя фи хадиси Вилайя» в 17-ой части своей книги от 120-ти сподвижников пророка.
Аламме Амини приводит более 26 суннитских известных учёных, которые написали книги о «Гадир Хуме», помимо приведения книг об этом событии. Ибн Касир говорит о Джавини: «Я видел книгу в одной толстой обложке в Багдаде. В этой книге были собраны передатчики хадиса Гадир, на книге было написано «Том 28! Передатчики хадиса «Кому я покровитель тому и Али покровитель!»[122], после него был и 29-й том этой книги….
Источники аята «Таблиг» указывающие на то, что этот аят был ниспослан об Али
Что касается причин ниспослания данного аята, то большое количество учёных суннитского толка признали, что данный аят был ниспослан об Али. Среди них можно выделить таких как:
1. Суюти. В тафсире Корна «Дур аль Мансур» к комментарию и толкованию данного аята он приводит от ибн Аби Хатама от ибн Мардавайх, от ибн Асакира посредством достоверного санада от Аби Саида: «Этот аят был ниспослан в день «Гадир Хум» об Али ибн Аби Талибе». После чего Суюти от ибн Мардавайха посредством достоверного санада приводит предание от ибн Масуда: «Мы во времена посланника Аллаха этот аят читали со своим комментарием так: «О, посланник, передай, что низведено тебе от твоего Господа… (что Али покровитель всех мусульман). А если ты этого не сделаешь, ты не передашь Его послание, Аллах защитит тебя от людей»[123].
2. Вахиди в книге «Асбаб ан Нузул» приводит от Абу Саида Худри: «Этот аят был ниспослан в день «Гадир Хум» об Али»[124].
3. Хафиз Абу Бакр Фарси в книге «Ма назала пин аль Куран фи амир аль муминин» приводит посредством достоверного санада от ибн Аббаса, что данный аят был ниспослан об Али ибн Аби Талибе (мир ему!) в день «Гадир Хум».
4. Хафиз Абу На’им Исфахани приводит от А’маша тот от Атийи, что данный аят был ниспослан об Али ибн Аби Талибе (мир ему!)»[125].
5 Хафиз ибн Асакир (Шафии) приводит в достоверном санаде, от Абу Саида Хурди, что этот аят был ниспослан посланнику Аллаха относительно Али в день «Гадир Хум»[126].
6. Бадриддин ибн Муани (Ханафи) в книге «Умдату кари би шархи Сахих аль Бухари», пишет следующее: «Абу Джафар Мухаммад ибн Али ибн Хусейн сказал: «Значение этого аята заключается в том, чтобы посланник Аллаха донёс до людей то, что нисполанно от Аллаха относительно достоинства Али ибн Аби Талиба. После того, как этот аят был нисполан пророк взял Али за руку и сказал: «Кому я покровитель, тому и Али покровитель».
_________________________ [102] Сура 3 аят 61.
[103] "Дур аль Мансур" том 2 стр. 228.
[104] Бухари "Сахих" раздел "Манакаб" том 5 стр. 24, "Сахих" Муслим том 4 стр. 1870. "Муснад" Ахмада том 6 стр. 348.
[105] Сура 3 аят 61.
[106] "Сахих" Муслим том 4 стр. 1871, (с комментарием Навави), "Сунан" Тирмизи том 5 стр. 638, "Мустадрак" том 3 стр. 150.
[107] Хадис таватур –хадис путей передатчиков которого настолько много, что нет необходимости даже проверять их санад (праведность передатчиков этого хадиса).
[108] Таватур – хадис, приведённый в большом количестве, имеющий многочисленные передатчики.
[109] Бухари "Сахих" том 5 стр. 24, "Китаб Манакаб", "Сахих" Муслим том 4 стр. 1870, "Китаб Фазаил Сахаба".
[110] Сура 20 аят 29.
[111] Сура 9 аят 71
[112] «Далаил ас Сыдк» Музаффар том 2 стр. 45.
[113] Сура 5 аят 67.
[114] «Гадир» том 1 стр. 14 – 61.
[115] «Гадир» том 1 стр. 62- 72.
[116] «Фатх аль Барии фи шарх Сахих аль Бухари» том 7 стр. 61.
[117] «Тахзиб ат Тахзиб» том 7 стр. 337.
[118] «Минхадж ас Сунна» том 7 стр. 320.
[119] «Манакаб амир аль муминин» стр.26,27.
[120] «Тазкират аль Хуфаз» том 2 стр. 713.
[121] «Тарих» ибн Касир том 11 стр. 147.
[122] «Халасат» том 2 стр. 298.
[123] Тафсир «Дур аль Мансур» том 3 стр. 117.
[124] «Асбаб ан Нузул» Вахиди стр. 135.
[125] «Хасаис» стр. 29.
[126] «Дур аль Мансур» том 3 стр. 117.
5
Потерянная Истина Потерянная Истина Текст проповеди посланника Аллаха
Существует большое количество источников указывающих на то, что данный аят был ниспослан относительно Али. Среди всех этих преданий мы решили выбрать предание, записанное в книге Табари. Табари в книге «Аль Вилайя фи тарики ахадис аль Гадир» приводит следующее: «Зайд ибн Аркам говорит: «После возвращения из прощального паломничества, известного как «хаджат аль Вид’а», посланник Аллаха остановился в местности под названием «Гадир Хум». Время было обеденное и стояла сильная жара. Посланник Аллаха приказал очисти местность, затем дал приказания читать молитву. Затем посланник Аллаха прочитал нам проповедь, в которой сказал: «Аллах Всевышний ниспослал мне этот аят:
يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللّهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ
«О, посланник, передай, что низведено тебе от твоего Господа. А если ты этого не сделаешь, ты не передашь Его послания, Аллах защитит тебя от людей». Джабраиль от Аллаха дал мне указание сказать всем белым и чёрным, что Али ибн Аби Талиб мой брат, мой заместитель и наместник, и предводитель ваш после меня. Я попросил у Джабраиля, чтобы он освободил меня от этого, ибо знал, что богобоязненных мало, а тех, кто не доволен тем, что Али был всегда рядом со мной, много. Аллах говорит: «И среди них те, кто причиняют обиду пророку, и говорит: «Он - ухо!», Скажи: «Ухо - благо для вас»[127]. Если я захочу, то могу назвать их имена и показать их вам, но по своей милости, я не снял с них покрывало и не показал вам их подлинное лицо. Но Аллах не удовлетворён, пока я не скажу вам то, что низведено мне было об Али. Знайте же, люди! Аллах сделал его для вас имамом и предводителем! Повиновение ему сделал обязательным для вас. Значит, его приказ - обязателен к исполнению. Всякий, кто противостоит ему – проклятый. Слушайте, люди, и повинуйтесь! Аллах ваш покровитель, и Али ваш имам и предводитель. После него до Судного Дня имамы и руководители - из его потомства. Знайте, нет ничего дозволенного, кроме того, что дозволил Аллах и Его пророк, нет ничего запретного, кроме того, что запретил Аллах и Его пророк. Нет никаких знаний, которые бы Аллах не дал ему (Али) посредством меня. Так не отходите от него, и не оставляйте его! Он – тот, кто наставит вас на истину, и он делает всё посредством истины. Аллах (хвала Ему и Велик Он!) не признаёт и не принимает ничего от того, кто отвернулся от Али, Аллах отправит такого человека в огонь! Наказание сильное и вечное! Он – Али - лучший человек после меня, до тех пор, пока ниспосылаются блага Аллаха и существуют творения Аллаха.
Всякий, кто будет ему противостоять, - проклятый! Знайте, что эти слова я привожу от Джабраиля, а он от Аллаха! Так пусть посмотрит каждый, что он уготовал себе на будущее! Учите ясные указания священного Корана и не следуйте сходным по смыслу, ибо никто их вам не сможет разъяснить, если только тот, чью руку я сейчас подниму». Затем посланник Аллаха поднял руку Али и сказал: «Всякий, кому я покровитель тому и Али покровитель!». Повиновение Али мне было ниспослано от Аллаха! Знайте же, что я передал послание Аллаха вам, сказал об этом каждому из вас. Никому не дозволено быть предводителем кроме него (Али). Потом посланник Аллаха снова поднял руку Али, чтобы всем был видно, затем сказал: «О, люди, для всякого, кто поверил в меня и последовал за мной, это - Али - мой брат, заместитель, наследник моих знаний и мой наместник среди вас».
В другом предании говорится, что посланник Аллаха сказал: «О, Аллах! Люби всякого, кто любит Али, и враждуй с тем, кто враждует с ним! Помогай тому, кто помогает ему, и прокляни того, кто отречётся от него. Ниспошли Свой грев на того, кто не внемлет его правам! О, Аллах! Когда Ты ниспослал то, что Ты ниспослал об Али, после чего ниспослал следующий аят: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию (посредством руководством имама Али) и удовлетворился Исламом как религией». Дела всякого, кто не будет последователем его и его потомков до Судного Дня, не будут приняты Аллахом и будут они наказаны. Иблис смог посредством зависти вывести Адама из рая, хоть он и был один из избранных рабов Аллаха. Так не испытывайте по отношению к Али зависти, ибо тогда ваши дела будут бесполензны и ваша нога подсколзнётся после того, как стояла ровно. Аллах говорит:
وَالْعَصْرِ (1) إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ
«Клянусь временем. Поистине, человек в убытке»[128], т.е. те, кто против Али или не приняли его руководство.
فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالنُّورِ الَّذِي أَنزَلْنَا وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ
«О люди уверуйте в Аллаха и Его посланника, и свет который ниспослан вместе с ним»[129].
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ آمِنُواْ بِمَا نَزَّلْنَا مُصَدِّقاً لِّمَا مَعَكُم مِّن قَبْلِ أَن نَّطْمِسَ وُجُوهاً فَنَرُدَّهَا عَلَى أَدْبَارِهَا أَوْ نَلْعَنَهُمْ كَمَا لَعَنَّا أَصْحَابَ السَّبْتِ وَكَانَ أَمْرُ اللّهِ مَفْعُولاً
«Уверуйте… раньше, чем мы сотрём лица и обратим их назад или проклянём их, как прокляли сторонников субботы. Поистине, повеления Аллаха исполняются»[130].
Этот свет у меня, после меня - у Али, после него - у его потомков до Махди. О, люди! После меня придут те, кто своих последователей призывают в огонь! Они не будут победителями в Судный День. Аллах и я отстранились от них. Их последователи в самом дне ада. Они руководство превратят в династию и монархию. Тогда Аллах достигнет вас, о, люди и джины! Тогда пламя огня достигнет вас, и нет у вас помимо Него ни защитника, ни помощника!»
Эта проповедь посланника Аллаха нуждается в дополнительном разъяснении и комментарии. Всякий разумный человек должен пораздумать над ней.
Из этой проповеди для каждого ясно, что после посланника Аллаха необходимо следовать за Али. Эта проповедь полностью отрицает понимание «вали» в значении «дружбы» и «любви». Но утверждает значение «абсолютного покровителя и предводителя мусульман». Помимо этого, невозможно представить, что посланник Аллаха, собрав большое количество людей, говорил бы о дружбе с Али? Какой здравомыслящий человек признает такое значение? Если такое мы признаем, поистине тогда мы утверждаем, что посланник Аллаха совершал в данном случае совершенно неважное и бесполезное дело. Сам посланник Аллаха сказал: «Али мой брат, заместитель, наместник и предводитель ваш после меня».
В действительности весь Ислам строится на имамате как духовно-политическом руководстве. Ислам, прежде всего, это покорность и преданность Богу. Разве тот, кто отказался от повиновения имаму и руководителю может быть предавшимся божественным указаниям? Если более внимательно посмотреть, то следование руководителям не от Аллаха один из видов ширка.
Аллах говорит:
اتَّخَذُواْ أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَاباً مِّن دُونِ اللّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُواْ إِلاَّ لِيَعْبُدُواْ إِلَـهاً وَاحِداً لاَّ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ
«Они взяли своих книжников и монахов за господ себе помимо Аллаха»[131]. Конечно, они не поклонялись им как идолам, однако они запрещали разрешенное и разрешали запретное и те следовали за ними в этом, в этом их и поклонение». Следовательно, те, кто отстранился от своих лидеров, последовав за другими, совершили ширк по отношению к Аллаху. Аллах говорит в священном Коране:
«О, посланник, передай, что низведено тебе от твоего Господа». Хаким, автор «Мустадрака», пишет, что эта сура - последняя сура Корана. Как известно, на основании того, что было сказано выше, этот аят был ниспослан в «Гадир Хуме» после прощального паломничества в Мекку. Ислам основан на намазе, закате, посте, хадже, джихаде. Какое же это указание, невыполнение которого сравнимо с незавершенностью пророческой миссии? Следовательно, то, что должен был передать посланник Аллаха, должно быть основой Ислама, его душой. Естественно, такая основа может вызвать недовольство некоторых людей, ибо она противоречит их интересам. Многие из них не признают это, и поэтому посланник Аллаха говорит Джабраилю: «Я 23 года воевал, чтобы они признали пророчество, как же они за одно мгновение признают имамат?». В ответ Аллах говорит: «Аллах защитит тебя от людей». После чего посланник Аллаха выполняет Его приказание, и ниспосылается аят:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِيناً
«Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и удовлетворился Исламом как религией»[132].
Здесь мы можем сказать, что действительно правдивы хадисы, указывающие на то, что только посредством принятия имамата Ахл аль Байт принимаются все остальные дела.
Аллах говорит:
قُل لَّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى
«Скажи: Я не прошу за это награды, а только любви к ближним»[133]. В этом аяте не указывается только на необходимость любви к семейству пророка, но, прежде всего, на необходимость принятия их руководства.
Имам Джафар Садык сказал: «Когда раб божий предстанет пред Аллахом за содеянные деяния. Первое, за что он будет спрошен, это обязательная молитва, милостыня, хадж, и руководство Ахл аль Байт (вилайят). Если он до того, как покинет этот мир, примет наше руководство, то все его дела будут приняты Аллахом. Если же он не примет наше руководство, ни одно из его деяний, ни молитва, ни милостыня не будут приняты Аллахом»[134].
Его светлость имам Али (мир ему!) говорит: «В этом мире нет добра для человека, если только для двоих: кто делает каждый день добрые деяния и кто постоянно замаливает свои грехи посредством покаяния. Но Аллах не примет его покаяния, если только с принятием руководства Ахл аль Байт».
Анас ибн Малик приводит от посланника Аллаха, что он сказал: «О люди, всякий раз, когда упоминается имя семейства Ибрахима, вы радуетесь, когда же упоминается имя семейства Мухаммада, вы подобны тем, кому причинили боль, вы обижаетесь и злитесь? Клянусь тем, кто назначил меня на пророческую миссию, что если кто-либо из вас придёт в Судный день с добрыми деяниями величиной в гору, однако не примет руководство Али, Аллах такого человека направит лицом в огонь»[135].
Раздел 6 Совет и Исламский Халифат Исследования аята Корана о «шура» (совете)
Одним из самых противоречивых моментов, затрагивающих проблему разногласия среди мусульман, был вопрос власти и назначения имама (халифа). Если раньше этот вопрос разрешался в реальных практических изысканиях, таких как построения халифата, борьба за политическую власть, то в настоящее время, главным образом, это происходит в умах людей и идеологических диспутах. Здесь же для разрешение разногласий, касающихся вопросов правления мы рассмотрим Исламский совет с точки зрения суннитов и их выводов основанных на коранических аятах. Затем мы посмотрим на реальное практическое применение принципа совета в истории Ислама после смерти посланника Аллаха (мир ему!).
Аллах говорит в священном Коране:
فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظّاً غَلِيظَ الْقَلْبِ لاَنفَضُّواْ مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللّهِ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ
«По милосердию от Аллаха ты смягчился к ним, а если бы ты был грубым, с жестоким сердцем, то они бы рассеялись от тебя. Прости же их и проси за них прощение, и советуйся с ними о деле. А когда ты решился, то положись на Аллаха…»[136].
Также Аллах говорит:
فَإِنْ أَرَادَا فِصَالاً عَن تَرَاضٍ مِّنْهُمَا وَتَشَاوُرٍ
«А если оба они пожелают отлучения с согласия между ними и совета»[137].
Также Аллах говорит:
وَالَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِرَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ
«И тех, которые ответили своему Господу, и выстаивали молитву, а дело их - по совещанию между ними»[138].
Вопрос халифата с точки зрения суннитов основан на «Шура», т.е. совете. Сунниты убеждены, что халифат, как суть исламской власти, имеет только один основной базовый стержень и это совет. Именно поэтому халифат Абу Бакра на основании совета «Сакифа бани Са’ида» считается правильным и соответствующим Исламским канонам.
Что касается мнения шиитов, то здесь есть существенные отличия. Шииты убеждены что правитель и имам назначается только Аллахом. Так, с точки зрения шиитов, члены Шура имеют определённые пристрастия, стремления, идеологические и общественные политические интересы, психологические особенности, которые иногда играют важную роль при выборе и назначения ими правителя. Помимо всего, совет нуждается в чистых помыслах его членов, отстраненных от каких-либо сторон и интересов какой-либо группы. На этом основании они убеждены, что посланник Аллаха должен был официально оставить завещание относительно правления, ибо это вопрос очень важен. Шииты считают, что посланник Аллаха не только назначил после себя приемника, но и назначил приемников после него. Именно поэтому шииты верят в имамат имама Али и 11 имамов из рода Али, которых, по мнению шиитов, назначил сам посланник Аллаха. Что касается совета, который упоминается в Коране, то шииты считают, что этот совет относится только к некоторым частным вопросам руководства, однако к выбору предводителя и имама не имеет никакого отношения.
На том основании, что разногласия среди мусульман касаются, прежде всего, этих двух мнений, доказательство правильности одной линии незамедлительно ведёт к доказательству неправильности другой. В результате, доказывается правильность или неправильность халифата Абу Бакра и халифов после него или имамата Али.
В прошлых разделах мы рассмотрели некоторые моменты, касающиеся права Ахл аль Байт на политическую власть, однако, для более ясного разъяснения данной темы и для того, чтобы истина раскрылась перед читателем, считаем важным рассмотреть вопросы, связанные с советом (шура) и его местом в избрании халифа, в отдельном порядке,
Утверждая право на избрание халифа советом, сунниты ссылаются на аяты священного Корана, на которые мы указали выше.
Посредством этих аятов можно вывести положение о существования двух видов совета:
1. Возможно, что совет имеет только частные моменты и разрешает исключительно незначительные вопросы общественного и индивидуального характера, будучи ограниченным определенными рамками. Например, вопросы, касающиеся прекращения кормления ребёнка, не достигшего 2-хлетнего возраста, на это указывает аят: «А если оба они пожелают отлучения с согласия между ними и совета…». Этот вид совета не имеет разногласий среди мусульман. Все признают этот совет как действенный и возможный. Но он не имеет отношения к политическим вопросам избрания руководителя.
2. Возможно, здесь имеют место, прежде всего, общие принципы: избрание руководителя, объявление войны, мира и т.д., которые должны осуществляться посредством совета.
Нет никаких сомнений, что в таких важных вопросах необходимо обратиться к посланнику Аллаха. Образования такого совета без влияния и последнего слова пророка или заместителя пророка - дело неправедное и неверное. Аллах говорит:
وَإِذَا جَاءهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُواْ بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ وَلَوْلاَ فَضْلُ اللّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لاَتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلاَّ قَلِيلاً
«А когда к ним приходит какое-нибудь дело, безопасное или опасное, они разглашают об этом. А если бы они вернули его к посланнику и к обладателям власти, тогда узнали бы его те которые стараются проникнуть внутрь его»[139].
На основании аята:
وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللّهِ
«…и советуйся с ними о деле. А когда ты решился, то положись на Аллаха»[140] совет имеет три основания:
1. Необходимость в членах совета
2. Наличие темы для совета, т.е. касательно чего должен он собираться
3. Наличие главы, который должен руководить советом и за ним должно быть последнее слово. На этот момент указывают слова «а когда ты решился, то положись на Аллаха».
Если вопросы совета имели бы общие принципы, и мы рассматривали бы только их, то, несомненно, мы касались бы положений всех мусульман. Если предположить, что такой совет потерял по каким-либо причинам все три основополагающие части, то он не может быть полным и не может принимать какие-либо решения.
Если даже есть глава совета и члены совета, но нет конкретной темы обсуждения, то невозможен и совет между его членам и его главой. Если нет челнов совета, но есть тема обсуждения и есть глава совета, так же невозможен совет.
Если же нет только главы совета, но есть и тема обсуждения и есть члены совета, то в таком случае совет не будет работать в таком русле, которое определила кораническая традиция. Существования такого совета (без руководителя) противоречит ясным аятам Корана.
«А когда ты решился» имеет значение решающего слова и указывает на необходимость контроля и порядка совета со стороны его главы.
Возможно, кто-либо скажет, что аят «А когда ты решился» обращен к посланнику Аллаха и не касается мусульман после него. И, кроме того, аят «Дело их по совещанию между ними» определяет, что совет не имеет главы.
Ответ:
1. Когда нам доказана необходимость повиновения посланнику Аллаха, следует также и необходимость повиновение обладателям власти на основании аята:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ
«Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику, и обладателям власти среди вас»[141].
Повиновение «обладателям власти» подобно повиновению посланнику Аллаха, т.к. здесь отношение повиновения посланнику приравнивается к повиновению обладателям власти, и слово «повиновение» непосредственно относится к посланнику и обладателям власти[142].
Совет, имеющий общее значение, основывается на аяте «и советуйся с ними о деле. А когда ты решился, то положись на Аллаха». Поэтому если мы хотим привести совет какого-либо другого вида, то нам для этого необходимо иметь конкретные доводы из Корана, ибо повиновение совету и их решению также основано на Коране. Опираться на аят «Дело их - по совещанию между ними» для того, чтобы доказать правильность друго вида совета помимо совета с его главой, неправильно, ибо нет сомнений, что данный аят был ниспослан посланнику Аллаха. Здравый смысл не принимает, чтобы в присутствии посланника Аллаха собирался совет, принимал какие-либо решения и не советовался с пророком, или даже советуясь с ним, выдавал самостоятельные решения по какому-либо вопросу. «Дело их по совещанию между ними» включает и посланника Аллаха.
Аллах говорит:
فَمَا أُوتِيتُم مِّن شَيْءٍ فَمَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى لِلَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (36) وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الْإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ وَإِذَا مَا غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ (37) وَالَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِرَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ
«Всё, что вам доставлено, - удел жизни ближней. А то, что у Аллаха, - лучше и длительнее для тех, которые уверовали и на господа своего полагаются, и тех, которые сторонятся великих грехов и мерзостей, а когда гневаются, то прощают, и тех, которые ответили своему Господу и выстаивали молитву, а дело их - по совещанию между ними…»[143].
Нет никаких сомнений, что наилучший признак правоверного - в посланнике Аллаха, и посланник Аллаха один из членов этого совета, значит не возможно, чтобы какой-либо вопрос решался бы без последнего слова пророка. Аят «А когда ты решился, то положись на Аллаха» означает, что всё же в этом совете последнее слово - за посланником Аллаха. Значит совет в этом аяте «Дело их по совещанию между ними» не имеет общего значения. Совет разрешает исключительно незначительные вопросы общественного и индивидуального характера.
Значит, мы можем сделать вывод, что Шура зависит полностью от посланника Аллаха, и после смерти его светлости она не имеет силы. Если только мы признаем, что обладатели власти тоже имеют такие же права, как и пророк в составе «совета», тогда совет после смерти посланника Аллаха не прекращает свою работу.
Следовательно, значение этого аята будет следующим: «И тех, которые ответили своему Господу, и выстаивали молитву, а дело их по совещанию между ними», имеет значение, что они не принимают решение без, того чтобы посланник Аллаха и «обладатели власти», имели бы в этом последнее слово.
Аллах говорит:
وَإِذَا جَاءهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُواْ بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ وَلَوْلاَ فَضْلُ اللّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لاَتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلاَّ قَلِيلاً
«А когда к ним приходит какое-нибудь дело, безопасное или опасное, они разглашают об этом. А если бы они вернули его к посланнику и к обладателям власти, тогда узнали бы его те, которые стараются проникнуть внутрь его…»[144].
Второе мнение, т.е. назначение халифа советом, имеет большие трудности для восприятия и принятия. Если принять второе мнение, мнение, что совет (шура) имеет ограниченные полномочия, незамедлительно первое мнение станет неправильным. На основании аята Корана «Дело их по совещанию между ними», который имеет в виду здесь и самого посланника Аллаха, выбор первого халифа после его смерти не имел легитимности с точки зрения Ислама и Корана.
Захаби в своей истории Ислама приводит этот интересный момент (выбор первого халифа посредством так называемой шуры).
Бухари в «Сахих» приводит это событие. Табаи в истории (тарих), а также Ибн Асир, ибн Кутайба в «тарих аль Хулафа» приводят эти события.
Возможно, кто-либо скажет, что нет необходимости в том, чтобы был глава совета, достаточно чтобы были члены совета, чтобы принимать какие-либо решения.
В ответ необходимо сказать, что внешний смысл аята священного Корана не указывает на это значение. Если члены совета будут едины в каком-либо мнении, тогда это ещё можно понять, однако если среди членов совета будут разногласия, тогда как совет может принять единое решение по важным вопросам? Если кто-либо скажет о принятии решения голосованием, мы ответим, что кораническая традиция не признаёт права большинства как метода решения каких-либо вопросов. Аллах говорит в Коране:
وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللّهِ إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
«Если ты послушаешься большинства тех, кто на земле, они сведут тебя с пути Аллаха»[145].
Всякий раз, когда есть разногласия, их решение возлагается на совет, если это так, то глава совета не является «Шура», но его руководитель. Если даже члены совета имеют единую точку зрения, по какому-либо вопросу, решающее слово за руководителем. Он не может принять решение без совета, но это не означает, что он не является главой его. Результат сказанного можно подвести к следующему относительно совета имеется два мнения:
1. Совет может проводиться без посланника Аллаха и обладателя власти. Такой совет не является соответствующим шариату и коранической традиции в целом.
Те же, кто говорят, что такой совет имеет легитимность в исламе, не имеют реальных доводов.
2. Совет имеет силу вместе с его главой (обладателем власти), здесь есть два момента:
а) Он (глава) представил себя как предводитель мусульман. Такое мнение не имеет никакой основы в Исламе, и противоречит основам коранической традиции.
б) Небольшая группа представила его как предводителя мусульман. Здесь возникает тот же вопрос: на каком основании и как его выбрали предводителем?
в) Аллах и Его посланник выбрали предводителя мусульман.
В этом случае нет необходимости в совете, ибо они не могут рассматривать и ставить на голосование то, что уже решено Всевышним Аллахом.
Именно на этом основании рушатся традиции халифата и его выборности. Ясно, что назначение советом предводителя мусульман в любом случае является неправильным и не имеющим основания в Исламе. Что касается аятов священного Корана, относящихся к Шура, то их необходимо относить к частным вопросам религиозного права, но не к политическим и социальным вопросам жизни. У суннитов нет другого пути, как представить нам мнение, что посланник Аллаха сам назначил первого халифа руководителем мусульман. Однако, такого мнение не имел даже сам Абу Бакр. Если же он и имел бы такое мнение, то, конечно же, он представил бы это как аргумент против ансаров. Все, что мы можем сказать относительно Шуры, это то, что даже в вопросах, касающихся войны, совет не имел полных полномочий. Именно поэтому Аллах последнее слово оставил за самим посланником Аллаха. Что касается таких вопросов как правление, имеющих большое значение, то как можно подставить чтобы Аллах давал полные полномочия совету, тогда как даже в военном совете не было полного права у его членов принять решение без пророка? Как возможно представить, чтобы Аллах дал право избирать правителя людям, в то время как сам Аллах и Его посланник объявили об опасности после смерти посланника Аллаха. Аллах говорит:
وَمَا مُحَمَّدٌ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِن مَّاتَ أَوْ قُتِلَ انقَلَبْتُمْ عَلَى وَمَن يَنقَلِبْ عَلَىَ عَقِبَيْهِ فَلَن يَضُرَّ أَعْقَابِكُمْ اللّهَ شَيْئاً وَسَيَجْزِي اللّهُ الشَّاكِرِينَ
«И Мухаммад - только посланник, до которого были посланники. Разве, если он умрёт или будет убит, вы обратитесь вспять? Кто обращается вспять, тот ни в чём не повредит Аллаху, и Аллах воздаст благодарным»[146].
Если посмотреть на этот аят, видно, что он обращён к мусульманам.
_________________________ [127] Сура «Тауба».
[128] Сура «Аср» аят 1,2.
[129] Сура 64 аят 8.
[130] Сура «Ниса» аят 47.
[131] Сура 9 аят 31
[132] Сура 5 аят 3.
[133] Сура 42 аят 23.
[134] «Бихар аль Анвар» том 27, стр. 167. хадис № 2.
[135] «Бихар аль Арвар» том 27 стр. 167.
[136] Сура 3 аят 159.
[137] Сура 2 аят 233.
[138] Сура 42 аят 38.
[139] Сура 4 аят 83.
[140] Сура 3 аят 159.
[141] Сура 4 аят 59.
[142] Знающие арабскую грамматику легко поймут правильность сказанного.
[143] Сура 42 аяты 36, 37, 38.
[144] Сура 4 аят 83.
[145] Сура 6 аят 116.
[146] Сура 3 аят 144.
6
Потерянная Истина Потерянная Истина Ибо брать за основу, что «обращающееся вспять» это неверные, не имеет смысла, т.к. неверные не следовали Исламу, чтобы отворачиваться после веры. Это не правильно считать, что Аллах и Его посланник оставят мусульман без руководителя после посланника Аллаха, в то время как Аллах знает, что отсутствие правителя приведет к разногласиям и противоречиям. История - свидетельница именно таких потрясений после смерти дорогого посланника Аллаха (мир ему!).
Отсутствие обладателя власти есть основа всех проблем и разногласий среди мусульман. Заблуждения привели даже к тому, что правление перешло в руки к нечестивым правителям, которые жаждали только денег женщин и развлечений. Достаточно рассмотреть историю правления династий омейядов и аббасидов, и мы увидим, как они и их наместники в открытую пили вино, носили шелка, золото, играли и забавлялись с собаками, обезьянами и пр. Они совершали множество грехов, и никто не мог им что-либо сказать. Все это - довод того, что люди не имеют легитимности в выборе правителя, и совет, который выбирает правителя, не имеет основы в Исламе. Когда люди избрали Усмана, а потом хотели его убрать, он сказал: «Одежду, которую одел на меня Аллах, я не сниму».
Хотелось бы еще сказать, что мы нигде в истории не встречаем, чтобы посланник Аллаха обозначил и определил бы рамки совета и призвал бы мусульман везде следовать его решениям. Если бы посланник Аллаха в действительности говорил бы мусульманам о совете и определил бы его рамки как общего политического центра, то, несомненно, до нас дошли бы хадисы от посланника Аллаха относительно особенностей совета и т.д. Самое меньшее, посланник Аллаха мог бы воспитать группу мусульман, которые на практике решали бы проблемы, чтобы потом, после смерти посланника Аллаха, применить их в деле. Однако, ничего подобного мы не встречаем, что указывает на то, что посланник Аллаха не отводил для совета особой политической роли.
Деятельность совета на практике Совет и Сакифа бани Саида
Историки говорят, что приход к власти Абу Бакра осуществился на основе выбора под навесом Сакифа бани Саида. Это избрание в действительности было фактом его политического права на власть. Следовательно, мусульманин тогда будет считать последователем Абу Бакра, когда будет верить в правильность избрания. Так как мы ранее указали на то, что совет не имеет реальных полномочий в избрании правителя, следовательно, здесь мы только обратимся к реальным фактам тех дней, записанных в исторических книгах.
Сакифа в «Тарих» Табари
Табари освещает это событие очень подробно в 3 томе своей книги «Тарих». Мы же здесь кратко остановимся на основных моментах этих событий.
«Ансары» собрались в Сакифа бани Саида. Тело посланника Аллаха было оставлено его семье, чтоб они совершили ритуальное омовение. Они (ансары) сказали: «Это дело (халифат) после посланника Аллаха мы дадим Са’аду ибн Ибаде». Они привели Са’ада, который был болен. Он прочитал проповедь, в начале восхвалил Аллаха, затем описал достоинство ансаров, их качества и место в религии. Затем он сказал: «Берите это дело в свои руки, и никого не делайте сотоварищами в этом деле!». Ансары как один поддержали своего лидера. Они говорили: «Мы поддерживаем тебя и хотим тебя видеть на этом месте (т.е. халифом). После чего они стали вести между собой диалог отностельно этого. Что будет, если курайшиты и мухаджиры не признают их выбор? И скажут: «Мы первые уверовавшие, первые сподвижники, мы близкие его и помощники. Зачем же вы хотите выбрать после него кого-то иного от себя?» Тогда часть ансар сказала: «В таком случае мы скажем: «Пусть будет лидер от вас и один от нас». Са’ад ибн Ибада сказал: «Это первая ваша оплошность!».
Абу Бакр, Умар, Абу Убайда, ибн Джарах, узнав о собрании ансар, пришли к ним. Усайд ибн Худайр, Уийм ибн Саиде, Асим ибн Удди из племени Аджлан также пришли вместе с ними. После того как Абу Бакр дал знать Умару, чтобы тот не говорил, сам начал говорить. В начале он восхвалил Аллаха, потом перечислил достоинство мухаджиров как первых принявших Ислам среди арабов, первых поверивших в пророка. Потом сказал» «Они - первые, кто поклонялся Аллаху на этой земле и поверившие в Его посланника. Они близкие помощники пророка. Поэтому они больше других имеют права на руководство. Всякий, кто будет противостоять им угнетатель!». После чего он перечислил достоинство ансар и сказал: «После мухаджиров ансары наиболее достойные. Поэтому правители от нас, а заместители от вас!». Хубаб ибн Мунзир поднялся со своего места и сказал: «О, ансары! Возьмите в свои руки это дело, чтобы другие находились под вашей тенью, чтобы никто не имел смелость выступить против вас! Не спорьте друг с другом, а то ваши мнения станут бесполезны. Если же они не принимают, то пусть правитель от нас и правитель от них».
Умар сказал: «Это невозможно, чтобы два правителя сошлись, в каком-либо деле. Никогда арабы не согласятся, чтобы вы правили ими, в то время как пророк был не от вас! Но арабы согласны с тем, чтобы мы дали это дело тем, среди которых и было пророчество. Мы имеем ясный довод против всех, кто имеет веру, ибо мы являемся его ближними родичами! Отстранится только тот, кто последовал заблуждению и отстранился от праведного пути».
Хубаб ибн Мунзир сказал: «О, ансары, возьмите в руки свои это дело (правление) и не слушайте этого человека и его последователей! Они заберут ваши долю по праву принадлежащую вам! Не принимайте слова этого человека!». Выгоните их из нашего города. Клянусь Создателем, вы имеете больше прав на это дело». Умар сказал: «Да убьёт тебя Аллах!». Тот сказал: «Да убьёт тебя Он!». Абу Убайда сказал: «Вы первые, о, ансары, кто помог пророку, пусть не станет так, что вы станете первыми, кто отстранился и изменил религию!». Тогда Башир ибн Са’ад Хазраджи сказал: «О, ансары! Клянусь Аллахом, что если мы имели достоинства в битвах против неверных, то кроме довольства Аллаха мы ничего не хотели! Так не будет правильно, если мы будем только за это ставить себя выше. Мы никогда ради этого временного мира не делали подобного. Клянусь Аллахом, Аллах не увидит нас теми, кто будет бороться с мухаджирами за власть». Абу Бакр сказал: «Это - Умар, а это - Абу Убайда, кому из них хотите, можете присягать». Те двое сказали: «Клянёмся Аллахом, что, пока есть ты, мы не будем брать это в свои руки». Абд ар Рахман ибн Ауф сказал: «О, ансары! Какие бы вы не имели достоинства вам не достичь достоинств Абу Бакра, Умара и Али!». Мунзир ибн Аркам сказал: «Мы не отрицаем ваших достоинств, которые вы привели, однако, среди них есть такой, если он захочет это право, то никто не сможет ему возразить!» (имеется в виду Али ибн Аби Талиб). Тогда ансары сказали: «Мы не будем присягать никому кроме Али». Умар сказал: «Среди них начались разногласия и споры! Я испугался, что будут разногласия, и сказал Абу Бакру: «Потяни свою руку, я буду присягать тебе!». Когда те двое пошли присягать Абу Бакру, их опередил Башир ибн Са’ад, который захотел первым присягнуть. Хубаб ибн Мунзир сказал: «Эй, ты совершил неправедный поступок, оставив своего двоюродного брата!». Тот сказал: « Клянусь Аллахом! Я испугался, что народ будет разногласить из-за того, что Аллах дал им». Племя Аус увидело поступок Башира ибн Са’ада, люди стали говорить между собой о том, что хотят курайшиты и племя хазрадж относительно правления. Они сказали друг другу: «Среди них Усайд ибн Худайр, если ни дай Бог это дело попадёт в руки племени Хазрадж, то они не дадут нам никаких привилегий! Так поспешите же присягать Абу Бакру!».
Они встали и также пошли присягать Абу Бакру. Со всех сторон люди пошли присягать Абу Бакру, а Са’ад ибн Ибада и его сторонники потерпели поражение. Некоторые из сподвижников Са’ада сказали: «Осторожнее, не затопчите Са’ада!». Умар сказал: «Убейте его! Да убьёт его Аллах!». Затем он встал над головой Са’ада и сказал: «Я хотел тебя так побить, чтобы все твои кости были бы расколоты вдребезги!». Тогда Кайс ибн Са’ад схватил за бороду Умара и сказал: «Клянусь Аллахом, что, если один волосок упадет с головы Са’ада, я не оставляя тебя в живых!». Абу Бакр сказал, обращаясь к Умару: «Успокойся Умар!». Умар отошёл в сторону. Са’ад сказал: «Клянусь Аллахом! Если бы у меня были силы! И мог бы я стоять, все услышали бы от меня такое, что вас закидали бы камнями». Потом люди принесли его к его дому.
Эта история не нуждается в комментарии, она говорит сама за себя. Каким образом Абу Бакр стал халифом? Здесь не было никакой Шуры. Место, выбранное для такого события находилось далеко от города, когда была мечеть пророка, где при его жизни, решались самые разные политические дела. Время для такого собрания было тоже выбрано неудачно: тело посланника Аллаха ещё не было предано земле, а они уже разногласят относительно правления!
Какой разумный человек считает такой выбор советом? Их дискуссии их разговоры не касаются исламского единства или будущего Ислама, но они спорят относительно власти и привилегий, положения и славы….
Так Са’ад сказал: «Берите это дело в свои руки и никого не делайте сотоварищами в этом деле». Они говорили: «Мы поддерживаем тебя и хотим тебя видеть на этом месте (т.е. халифом).
Слова Хубаба: «О, ансары возьмите в руки свои это дело (правление) и не слушайте этого человека и его последователей! Они заберут вашу долю, по праву принадлежащую вам! Не принимайте слова этого человека!».
Эти их речи указывают на их духовное состояние и устремление, которые были направлены в своём большинстве к власти, славе и богатству. Помимо тех речей, которыми они обращались друг к другу (ненависть, злоба!) - и это после 23 лет воспитания подле пророка Ислама…
Например, Умар сказал мусульманам, указывая на Са’ада: «Убейте его! Да убьёт его Аллах!». Затем он встал над головой Са’ада и сказал: «Я хотел тебя так побить, чтобы все твои кости были бы расколоты вдребезги!». Тогда Кайс ибн Са’ад схватил за бороду Умара и сказал: «Клянусь Аллахом, что, если один волосок упадет с головы Са’ада, я не оставляя тебя в живых!».
Такая дискуссия, которая происходит в важный момент избрания предводителя, свидетельство того, что эти люди испытывали друг к другу ненависть, зависть, и каждый из них стремился к власти. Как можно принять совет таких людей, если вообще можно назвать это советом? Какие они приводят доводы в знак своих прав на власть? Например, Умар говорит: «Это невозможно, чтобы два правителя сошлись, в каком-либо деле. Никогда арабы не согласятся, чтобы вы правили ими, в то время как пророк был не от вас!
В книге шарх «Нахдж аль Балага» ибн Аби Хадид пишет: «Умар сказал: «Если арабы не довольны тем, чтобы их лидером был человек, далёкий от посланника Аллаха, они будут рады, если их лидером будет самый близкий человек к пророку, т.е. Али ибнАби Талиб». Именно поэтому Али (мир ему!) сказал: «Вы аргументировали свои доводы в дерево, но отложили его плоды в сторону»[147].
Если арабы не приняли руководство его светлости имама Али (мир ему!), несомненно, тогда они не могут принять даже незначительного предводителя из племени «Тим»…. Джавахири относительно доводов имама Али говорит: «Али говорил: «Я - раб Аллаха и брат посланника Аллаха». Когда его привели к Абу Бакру и сказали: «Присягай!». Он сказал: «Я больше имею прав, чтобы присягали мне! Я не буду присягать вам, но вы должны присягать мне. Вы аргументировали свои доводы против ансаров тем, что вы ближе к пророку, чем они и поэтому среди вас должен быть лидер. Они согласились. Теперь я говорю вам таким же способом, как вы говорили ансарам. Если вы боитесь Аллаха, то примите наше руководство подобно тому, как ансары приняли ваше. В противном случае вы совершите угнетение, в то время как вы сами знаете это».
Умар сказал: «Мы не оставим тебя до тех пор пока ты не присягнёшь Абу Бакру». Али сказал Умару: «Эй, Умар! Для него (Абу Бакра) доишь молоко, половина которого останется тебе самому. Сегодня осуди его деяния, ибо завтра они перейдут к тебе. Клянусь Аллахом, я не приму твои слова и не буду присягать Абу Бакру»[148]. Они пытались различными путями заставить имама Али присягнуть Абу Бакру. Один раз хотели заставить Аббаса упросить Али присягнуть, сказав, что дадут большую долю от общественной казны, которая станет достаточной как ему, так и его детям. Они говорили, что, если Аббас переедет к нам, то у нас будет довод против Али. Но Аббас на их предложение ответил им так: «Если то, что ты хочешь дать мне и моим детям, принадлежит мусульманам, то ты не имеешь права по отношению к этой части, если же оно принадлежит нам, то мы не дадим никому право отделять одну часть от другой»[149].
Когда же они в этом не достигли результата, они приступили к физическим действиям.
Умар: «Нам сообщили, что после смерти посланника Аллаха Али, Зубайт и другие собрались в доме Фатимы»[150]. Абу Бакр послал Умара ибн Хаттаба, чтобы он рассеял их, прекратив, таким образом, эти собрания. Абу Бакр так сказал Умару: «Если они не подчинятся, то убей их». Умар и группа вместе с ним подошла к дому Фатимы с факелами, чтобы поджечь его. Святая Фатима преградила им дорогу, сказав: «О, сын Хаттаба, или ты пришёл поджечь мой дом?!». Он сказал: «Да, или вы примите то, на что согласились все»[151].
В книге «Асбаб аль Ашраф» приводится: «Фатима подошла к двери и сказала Умару: «Или ты хочешь пожечь дверь?». Сказал: «Да»[152].
Историки приводят имена тех, кто окружил дом святой Фатимы, дочери пророка, и участвовал в поджоге дома, среди них:
1. Умар ибн Хаттаб, 2. Халид ибн Валид, 3. Абд ар Рахман ибн Ауф, 4. Сабит ибн Кайс ибн Шамасс, 5. Зайд ибн Лабид, 6. Мухаммад ибн Муслим, 7. Зайд ибн Сабит, 8. Саламат ибн Салама ибн Вагаш, 9. Усайд ибн Худайр, 10. Саламат ибн Аслам.
Якуби говорит, что они «с большой группой людей ворвались в дом Али», в другом месте говорит, что: «Меч Али был сломан, и они ворвались в дом»[153]. Табари пишет: «Умар ибн Хаттаб пришёл с группой людей к дому Али, в то время как с Али были Зубайр, Талха и группа из мухаджиров. Зубайр с обнажённым мечом, вышел навстречу группе Умара, окружившей дом, однако, неожиданно меч выпал у него из рук, и тогда, воспользовавшись этим моментом, на него напали и, повалив на землю, скрутили»[154].
Когда её светлость Фатима стала свидетелем того, что сделали с Али и Зубайром, она подошла к дому Абу Бакра и сказала: «Эй, Абу Бакр! Как быстро ты стал испытывать ненависть к семейству пророка! Клянусь Аллахом, что боле никогда не заговорю с Умаром»[155].
Её светлость Фатима по этим причинам, а также по причинам того, что её лишили наследства, узурпировали по праву принадлежащий ей «Фадак», отреклась от Абу Бакра и также не разговаривала с ним до самой своей смерти. Она после посланника Аллаха жила не больше 6 месяцев, а когда она покинула этот мир, Али похоронил её в тайне, не сообщив Абу Бакру[156].
В другом предании приводится, что её светлость Фатима сказала: «Клянусь Аллахом, что в каждой молитве буду читать против тебя ду’а».
На этом основании Абу Бакр перед смертью сказал: «Мне в этой жизни ничего не жалко кроме трёх вещей…». Затем говорит: «Лучше бы я не врывался в дом Фатимы, даже если бы закрыты были из-за войны против меня…»[157].
В истории «Тарих» Якуби приводится, что Абу Бакр сказал: «О, если бы я не поджигал дом Фатимы! И не приказывал бы обыскивать её дом! И не врывался бы в её дом, если даже двери закрыты были бы из-за войны со мной»[158].
Относительно этого события известный египетский поэт Хафиз Ибрахим пишет:
«Умар сказал: «Эй, Али, присягни,
иначе постигнет пожар ваш дом,
даже если в нём дочь посланника Аллаха».
Никто не мог сказать таких слов Али кроме Умара.
Ведь он, Али, герой арабов, прославившийся в битвах».
Помимо этого имама Али привели к Абу Бакру и под угрозой смерти сказали: «Присягай!», он сказал: «Если я не буду присягать, тогда что?»
Сказали: «Если не присягнёшь, мы тебя убьём!»
Сазазал: «Значит, вы убьёте раба Аллаха и брата посланника Аллаха?»[159].
Такой халифат и такое правление, которое началось с гнета, принуждения и угрозы смерти может ли быть правильным?
Когда Абу Бакр и Умаар поняли, что их дела в действительности не принесут им пользы, они пришли к дому Фатимы просить прощение. Но было уже слишком поздно.
Святая Фатимв сказала: «Если я приведу хадис от посланника Аллаха, готовы ли вы выполнять дела на основании него?». Они ответили положительно. Она сказала: «Заклинаю вас Аллахом, скажите, разве вы не слышали от посланника Аллаха, как он сказал: «Довольство Фатимы является моим довольством, её гнев - мой гнев. Всякий, кто любит Фатиму, поистине любит меня. Всякий, кто обрадует её, поистине обрадует меня, всякий, кто причинит ей обиду, поистине причинил обиду мне». Они сказали: «Да конечно мы слышали это от посланника Аллаха». Она сказала: «Я беру в свидетели Аллаха и Его ангелов, что вы обидели меня и вызвали моё недовольство. Когда я встречу посланника Аллаха, то пожалуюсь ему на вас». Затем она сказала Абу Бакру: «Клянусь Аллахом, что в каждой молитве, которую я буду читать, я буду посылать тебе проклятия»[160].
На этом основании совет, выбравший Абу Бакра, и сам он, выбранный на основе совета, не имеют никаких оснований в Исламе. Сам совет не имел права выбирать халифа. Если даже закрыть глаза и признать то, что Абу Бакр посредством совета пришёл к власти, и этот совет единственный путь выбора и назначения правителя в исламской умме, то почему сам Абу Бакр после себя назначает правителем Умара без шуры?
Здесь два сложных момента:
1. Если признать, что совет - путь назначения правителя, значит, Абу Бакр совершил антизаконный поступок, назначив после себя Умара?
2. Если совет не от Аллаха, значит, правление Абу Бакра противоречит шариату, (ибо его выбрали советом), следовательно, правление Умара и Усмана также противоречит шариату. Помимо того, что существуют доводы руководства Али в Коране и хадисах пророка, все мусульмане после смерти Усмана хотели видеть халифом Али и имели единую точку зрения относительно этого (иджма). Если же право на халифат есть право избрания только советом, то только Али имел все права на это, потому что только он был избран в соответствии с этим их указанием.
Завершая эту тему, хотелось бы привести следующую историю.
У Али ибн Майсами спросили, почему Али не поднялся на войну против узурпаторов его права? Он сказал: «Именно на том же основании, почему Харун пророк не стал воевать против Самирита, подтолкнувшего народ поклоняться тельцу»[161]. Он (Али) подобно Харуну сказал:
ِ قَالَ ابْنَ أُمَّ إِنَّ الْقَوْمَ اسْتَضْعَفُونِي وَكَادُواْ يَقْتُلُونَنِي
«О, сын матери моей! Они ослабили меня, и готовы были меня убить»»
Он подобно Нуху сказал:
فَدَعَا رَبَّهُ أَنِّي مَغْلُوبٌ فَانتَصِرْ
«И призвал он Господа своего: «Я побеждён, помоги мне!».
Он подобно Луту сказал:
قَالَ لَوْ أَنَّ لِي بِكُمْ قُوَّةً أَوْ آوِي إِلَى رُكْنٍ شَدِيدٍ
«Если бы у меня была сила для вас, или я бы спасся у могучей опоры»[162].
Подобно Мусе и Харуну сказал:
قَالَ رَبِّ إِنِّي لا أَمْلِكُ إِلاَّ نَفْسِي وَأَخِي
«Господи я властен только над собой и своим братом!»[163].
Он этим словам научился у самого Али ибн Аби Талиба (мир ему!), который на вопрос, почему он не выступил против Абу Бакра, сказал: «Я выбрал путь шести пророков. Первый из них, Халил[164], который, сказал:
وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ
«Я отделяюсь от вас и того, что вы призываете помимо Аллаха»[165].
Если вы скажете, что отделение его от них было не по причине того, что они совершили узурпацию, то вы совершили неверие.
Если вы скажете, что отделение его от них было по причине того, что они совершили узурпацию, то вы приняли оправдание заместителя посланника Аллаха.
Лут сказал: «Если бы у меня была сила для вас, или я бы спасся у могучей опоры». Если вы скажете, что Лут имел силу перед своим народом, то вы совершили неверие. Если вы скажете, что Лут не имел силу перед своим народом, вы приняли оправдание заместителя посланника Аллаха.
Юсуф сказал:
قَالَ رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ وَإِلاَّ تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ وَأَكُن مِّنَ الْجَاهِلِينَ
«Он сказал: «Господи мой! Темница мне милее того, к чему меня призывают»[166]. Если вы скажете, что он хотел темницы без того, что боялся наказания Аллаха за совершения того, к чему его призывают, вы совершили неверие. Если вы скажете, что Юсуф боялся наказания Аллаха, то вы приняли оправдание заместителя посланника Аллаха.
Муса сказал:
فَفَرَرْتُ مِنكُمْ لَمَّا خِفْتُكُمْ فَوَهَبَ لِي رَبِّي حُكْماً وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُرْسَلِينَ
«И убежал я от вас, когда убоялся, и даровал мне Господь мой мудрость»[167]. Если вы скажете, что он убежал, не испытывая страха, то сказали слово неверия, если скажете, что он бежал от опасности, которую ему приготовили его враги, то вы приняли оправдание заместителя посланника Аллаха.
Харун сказал своему брату: ««О, сын матери моей! Они ослабили меня и готовы были меня убить». Если вы скажете, что люди не ослабили его и не хотели его убить, то вы совершили неверное, если вы признаете, что его ослабили и хотели убить, то вы признали право и оправдание заместителя посланника Аллаха.
Мухаммад (да благословит Аллах его и род его!) покинул Мекку, оставив меня (Али) вместо себя. Я пожертвовал свою жизнь ради пророка. Если скажете, что посланник Аллаха не испытывал опасности с их стороны (язычников), то вы сказали слово неверия, если скажете, что он опасался их и вынужден был пойти в пещеру, то приняли моё оправдание, как заместителя посланника Аллаха». Люди сказали: «Ты прав, о, повелитель правоверных!»[168].
Сподвижники пророка и аят «обратившиеся вспять»
وَمَا مُحَمَّدٌ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِن مَّاتَ أَوْ قُتِلَ انقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ وَمَن يَنقَلِبْ عَلَىَ عَقِبَيْهِ فَلَن يَضُرَّ اللّهَ شَيْئاً وَسَيَجْزِي اللّهُ الشَّاكِرِينَ
«И Мухаммад - только посланник, до которого были посланники. Разве, если он умрёт или будет убит, вы обратитесь вспять? Кто обращается вспять, тот ни в чём не повредит Аллаху, и Аллах воздаст благодарным»[169].
Основная тема в этом аяте - это тема, относящаяся к смерти посланника Аллаха и обращения вспять некоторых из мусульман после этого.
Прежде чем приступить к раскрытию данной темы нам бы хотелось поднять некоторые вопросы и дать ответ на них.
Почему Всевышний не удовлетворился только приведением фразы «И Мухаммад - только посланник», можно было бы после сразу сказать «Разве, если он умрёт или будет убит, вы обратитесь вспять?». Однако, Аллах (хвала Ему и Велик Он!) приводит слова: «…посланник, до которого были посланники», короче говоря, вопрос в том, какой смысл в этом слове «до которого были посланники?». Какая разница межу смертью и убийством? Почему Всевышний поставил разницу и привёл слово «или» в аяте «умрёт или будет убит». Зачем эта разница? Почему Аллах говорит в данном аяте в такой форме, т.е. или умрёт или будет убит, «или – или»? Ведь Аллах знает, что посланник Аллаха скоро покинет этот мир. К кому обращён этот аят: «Разве, если он умрёт или будет убит, вы обратитесь вспять?». И они из-за чего хотят обратиться вспять? Какая связь между их обращением вспять и смертью пророка?
В этом аяте указывается по большей мере на необходимость противостояния, так почему Аллах говорит в конце: «И Аллах воздаст благодарным»[170]. Какая благодарность и почему?
Хотелось бы остановиться на некоторых моментах:
1 Причины ниспослания данного аята:
1. Толкователи священного Корана говорят: «Причиной ниспослания этого аята было поражение мусульман при битве «Ухуд». Многобожники пустили среди мусульман слух, что посланник Аллаха убит. Это в свою очередь стало причиной того, что мусульмане стали испытывать сомнение и страх, пораженческие чувства посеялись в сердцах многих их них. Тогда Аллах ниспослал этот аят для мусульман.
2. Что является основой в аятах священного Корана? Основой в аятах является то, что они современны и соответствуют для каждого времени. Если только некоторые моменты посредством соответствующих доводов не становятся исключением, или же наоборот.
Следовательно, этот аят соответствует каждому времени, возможность применять его к различным историческим периодам времени является правильным. Мусульманские учёные, как сунниты, так и шииты, едины во мнении, что аяты Корана имеют значение не только в период ниспослания, но актуальны всегда, в каждое время и период. Если мы признаем, что аяты священного Корана не имеют универсальной особенности, а относятся только к определенному времени, то в другие времена действия по Корану теряют свою силу и актуальность. Подавляющее большинство аятов Корана тогда придётся отложить в сторону, считая их бесполезными. Однако, такая позиция противоречит духу Ислама. Аллах говорит в священном Коране: «И вспоминай твоего Господа в душе с покорностью и страхом, говоря слово по утрам и по вечерам, негромко и не будь небрежным»[171].
Этот аят относится ко всему Корану, а не к определенной его части, следовательно, нам необходимо быть внимательными и размышлять над всеми аятами священного Корана.
Аллах говорит: «Разве они не подумали о Коране? Или на сердцах бывают их затворы»[172].
Также Аллах говорит: «Так ниспослали Мы на делителей, которые превратили Коран в части»[173], т.е. то, что им было нужно, приняли, а то, что они отрицали, не приняли. Также Всевышний Аллах говорит в священном Коране: «Мы привели в этом Коране для людей всякие притчи, но человек более всего препирается»[174].
«И Мы облегчили Коран для понимания, но найдется ли хоть один припоминающий!»[175].
«…Книга, стихи которой разъяснены в виде арабского Корана для людей, которые знают»[176].
«Мы сделали её арабским Кораном, может быть, вы уразумеете!»[177].
Эти священные аяты указывают на то, чтобы мы были последователями всего священного Корана, но не его отдельных частей.
Никто из мусульман не согласится следовать только отдельным частям, а не всему Корану. Помимо этого существуют много других аятов священного Корана, указывающих на то, что они не ограничены только определенным временем, но актуальны во все времена. В данном случае, известно, что во время битвы Ухуд враги распространили слух, что посланник Аллаха убит, но зачем тогда слово «если он умрёт» в данном аяте? Достаточно было бы «будет убит», следовательно, этот аят не относится только к периоду ниспослания, т.е. битве Ухуд, но имеет и более обширное значение.
Возможно, упоминание смерти посланника Аллаха указывает и на то, что обращение вспять в битве Ухуд, (слух о смерти пророка) будет и после смерти посланника Аллаха. Польза от такого вступления в этом разделе в том, что если мы признаем, что этот аят не имеет отношения только к битве Ухуд, а имеет и более широкий смысл то, следовательно, мы признаем, что «обращение вспять» имело место и позже. Но где и когда?
Смерть бывает двух видов. Первый вид, это когда ангел смерти забирает душу. Аллах говорит: «Где бы вы ни были, захватит вас смерть, если бы вы были даже в воздвигнутых башнях»[178].
«Он - тот, кто оживил вас, потом Он умертвит вас, потом оживит»[179].
Другое значение смерти - это особая смерть и убийство включает это значение.
«И конечно, если вы были убиты на пути Аллаха или умерли, то прощение от Аллаха и милосердие – лучшее того, что вы собираете»[180].
«И если вы умрёте, или будете, убиты, то, конечно, к Аллаху вы будете собраны»[181].
Если бы они были бы при нас, то не умерли бы и не были бы убиты»[182].
Если смерть в данных аятах (относящееся ко второму виду) имеет общее значение, то нет никакой необходимости применять после этого слово «убиты», ибо убийство - один из видов смерти, и применение их дважды противоречит красноречию (балагат) священного Корана. То, что относится к нашей теме, также из этого вида смерти.
Почему Всевышний не удовлетворился только приведением фразы «И Мухаммад - только посланник» можно было бы после сразу сказать «Разве же если он умрёт или будет убит, вы обратитесь вспять?». Однако, Аллах (хвала Ему и Велик Он!) приводит слова: «…посланник, до которого были посланники».
Как говорят толкователи священного Корана, Всевышний Аллах хотел этим показать, что его светлость Мухаммад не вечен, а, как и все мусульмане, смертен. Другая тема - это то, что и другие посланники Аллаха были смертны. Это всё понятно, однако, если Аллах хотел бы только сказать о смерти посланника Аллаха, достаточным было бы сказать этот аят без предложения «посланник, до которого были посланники». Следовательно, этот аят имеет более глубокий смысл.
1. Как и ранее, бывшие религии, которые не были зависимы от пророков, так и Ислам не зависит исключительно от жизни посланника Аллаха. Пророки до этого умирали, но их религии продолжали существовать, так и Ислам после смерти пророка не прекращает своё существование.
2. Более глубокое значение - это то, что традиция пророческих циклов после смерти их (пророков) указывает на то, что их народы проходят определённый «скользкий » период.
Аллах говорит: «Вот - посланники! Одним Мы дали преимущество пред другими. Из них были такие, с которыми говорил Аллах и вознёс некоторых из них степенями. И Мы даровали Исе, сыну Марьям, ясные знамения и подкрепили его духом святым. И если бы Аллах захотел, то не сражались бы те, кто был после них, после того как пришли к ним ясные знамения. Но они разошлись, и среди них были такие, что уверовали, и такие, что не верили. А если бы Аллах пожелал, то они не сражались бы, но Аллах делает то, что пожелает»[183].
В этом аяте «те, кто был после них» имеет значение посланников и пророков. Если здесь имелся бы ввиду только Иса, то нет необходимости в окончании множественного числа.
Большое количество хадисов указывает на то, что традиция пророков повторяется. Так, в известном хадисе говорится: «Вы повторите точь в точь традиции прошлых поколений, если даже их традиция проходила бы через нору ящерицы, вы также пройдёте этот путь». В другом хадисе говорится: «После меня не возвращайтесь к неверию, убивая друг друга». Также посланник Аллаха сказал: «Иудеи разделятся на 71 группу, христиане разделятся на 72 группы, и моя умма разделится на 73 течения, среди них одна спасётся, а остальные попадут в ад».
Аллах говорит: «Разве они ждут чего-либо, кроме подобного дням тех, которые прошли до них?»[184].
Также: «Люди были одной общиной, и послал Аллах пророков вестниками и увещателями и ниспослал с ними писание с истиной, чтобы рассудить между людьми в том, в чём они разошлись. А разошлись только те, которым она была дарована, после того как пришли к ним ясные знамения, по злобе между собой. И Аллах вывел тех, которые уверовали к той истине, относительно которой они разошлись по Его дозволению»[185].
«Разве полагают люди, что их оставят, раз они скажут: «Мы уверовали!», и они не будут испытаны? Мы испытали тех, кто был до них, ведь знает Аллах тех, которые правдивы, и знает лживых»[186].
Наилучший довод того, что традиция пророков повторяется это то, что делали сподвижники посланника Аллаха после того, как его светлость посланник Аллаха покинул этот мир. Они оскорбляли друг друга, обвиняли в ереси и неверии друг друга, и дело дошло до того, что они вступали в войну между собой. Более 100 тысяч мусульман погибли в этих сражениях, именно к этому относится аят: «А разошлись только те, которым она была дарована, после того как пришли к ним ясные знамения, по злобе между собой».
Здесь возникает вопрос: Как сподвижники посланника Аллаха могут обратиться вспять? В то время как они сподвижники посланника Аллаха, они те, кто отдавали свои души и имущество на пути Аллаха, разве могут они стать такими? Они сражались возле пророка, жертвуя своими душами ради Ислама, они - обладатели «карамата», способности творить чудеса с дозволения Аллаха, они могут отступить от истины?
Ответ:
1. Обращение в данном аяте «к мусульманам ясное свидетельство того, что Всевышний не имел здесь в виду кого-либо помимо мусульман, да и потом неверным и язычникам нет смысла отворачиваться, так как они не в Исламе».
2. Знания не могут быть источником и причиной отстранения от заблуждения, часто бывает так, что человек знает истину, однако, его недостатки и страсти отстраняют его от следования истине. Аллах говорит: «А разошлись только те, которым она была дарована, после того, как пришли к ним ясные знамения».
3. Их (сподвижников) прошлые достоинства и добродетель не могут быть причиной того, что теперь они более не имеют никаких заблуждений и ошибок.
История свидетельствует, что бани Исраиль терпели большие тяготы, но уверовали в Мусу. Их подвергали пыткам, притесняли, они видели знамение Мусы, его чудеса от Аллаха, но при первой же возможности, когда Муса ушёл в гору, они стали поклоняться идолу….
Как бы человек не высоко поднимался в вере, и духовном развитии, если он не будет иметь исмата (защищенности от грехов), возможность падения и возврат к неверию всегда есть. Прекрасный тому пример Бал’ам ибн Ба’ура. В священном Коране мы читаем: «Прочитай им весть о том, кому Мы дали наши знамения, и он ускользнул от них. И сделал его своим последователем, сатана. И был он из заблудших. А если бы Мы пожелали, то возвысили бы его имя. Но он приник к земле и последовал за своей страстью, и подобен он собаке: если бросишься на неё, высовывает язык. Это - притча о людях, которые считали ложью Наши знамения. Рассказывай же, может быть, они размыслят»[187].
Достиг ли кто-либо из сподвижников посланника Аллаха таких высот, как этот иудейский священник? Он знал священное имя Всевышнего (исм а’зам), но всё равно оставил истину и последовали своим страстям. Уже не говоря о тех, кто под сомнением и на много ниже, чем этот пример из Корана.
В чём конкретно произошёл переворот, и группа мусульман отпала от религии? В чём причина этого?
Необходимо рассмотреть некоторые моменты, чтобы дать точный ответ на поставленный вопрос.
1. Имеет ли этот переворот отношение к смерти посланника Аллаха? «Разве, если он умрёт или будет убит, вы обратитесь вспять?»
2. Обращение вспять происходит на определенной основе. Если не было бы этой основы, которую знали обратившиеся вспять, то не было бы и обращения, ибо оно от того, что они знают и принимают.
3. Эта тема непосредственно касается Всевышнего Аллаха.
4. Наказание Всевышнего на участников этого обращения вспять, как в этом мире, так и мире последнем.
Этот переворот и «обращение вспять» есть традиция пророческого цикла, т.е. каждый посланник Аллаха, испытал такое отклонение в своей умме от некоторых своих последователей.
5. Всевышний Аллах говорит в священном Коране: «И Мало из Моих рабов благодарных»[188]. Слова «вы обратитесь вспять?» в рассматриваемом нами аяте также указывают на этот момент, т.е. указывают на большинство. Если тех, кто обратились вспять, было бы мало, незначительное количество, то Аллах указал бы на это так: вместо «вы», сказал бы «некоторые из вас», «группа из вас» и т.д.
5. Этот аят касается только мусульман и никак не относится к неверным или язычникам.
_________________________ [147] «Шарх Нахдж аль Балага» том 6 стр. 4.
[148] «Шарх Нахдж аль Балага» ибн Аби Хадид том 6 стр. 11.
[149] «Тарих Якуби» том 2 стр. 126.
[150] «Муснад» Ахмада том 1 стр. 55, Табари «Тарих» том 3 стр. 205, ибн Асир «Таих» том 2 стр. 331, ибн Касир том 5 стр. 246.
[151] «аль Акд аль Фарид» том 4 стр. 259.
[152] «Асбаб аль Ашраф» том 1 стр. 586.
[153] «Тарих» Якуби том 2 стр. 126.
[154] «Тарих» Табари том 13 стр. 202.
[155] «Шарх Нахдж аль Балага» Ибн Аби Хадид том 6 стр. 49.
[156] «Бухари «Сахих» том 5 стр. 177, том 4 стр. 96.
[157] «Тарих» Табари том 3 стр. 430, «Марвадж аз Зихаб» том 2 стр.309, «Аль Акд аль Фарид», том 4 стр. 268, «Канз аль Умаль» том 5 стр. 631, «аль Иимама ва Сийяса» том 1 стр. 24, «Тарих» Захаби том 3 стр. 117, 118.
[158] «Таих» Якуби том 2 стр. 137.
[159] «Аль Имама ва Сийяса» том 1 стр.20.
[160] «Аль Имама ва Сийяса» том 1 стр.20.
[161] Имеентся в виду то, что он приложил все возможные силы, чтобы не допустить разногласий среди сынов Израилевых. В то время как враги искали малейшего предлога для начала корфронтации. В Коране мы читаем: «Он сказал: «О сын моей матери! Не хватай меня за бороду и за голову, я боялся , что ты скажешь «Ты вызвал разделение среди сынов Израиля…» Сура 20 аят.94.
[162] Сура 11 аят 80.
[163] Сура 5 аят 25.
[164] Имеется ввиду Ибрахим.
[165] Сура 19 аят 47.
[166] Сура 12 аят 33.
[167] Сура 26 аят 21.
[168] «Манакаб» - «Муназират фи аль имама» ибн Шахр Ашуб том 1 стр. 270.
[169] Сура 3 аят 144.
[170] Сура 3 аят 144.
[171] Сура 7 аят 205.
[172] Сура 47 аят 24.
[173] Сура 15 аят 91.
[174] Сура 18 аят 54.
[175] Сура 54 аят 17, 22,32, 40.
[176] Сура 41 аят 3.
[177] Сура 43 аят 3.
[178] Сура 4 аят 78.
[179] Сура 22 аят 66.
[180] Сура 3 аят 157.
[181] Сура 3 аят 158.
[182] Сура 3 аят 156.
[183] Сура 2 аят 253.
[184] Сура 10 аят 102.
[185] Сура 2 аят 213.
[186] Сура 29 аят 2, 3.
[187] Сура 7 аят 175, 176.
[188] Сура 34 аят 13.
7
Потерянная Истина Потерянная Истина Для более глубокого знакомства с причинами отхода и обращения вспять, необходимо рассмотреть различные стороны и причины этого.
Посланник Аллаха был правителем и руководителем мусульманской уммы. После смерти посланника Аллаха произошёл этот переворот и обращение вспять. Давайте спросим себя, из-за чего, обычно, после смерти правителя происходит обращение вспять и перевороты?
Аллах говорит: «О, посланник! Передай то, что низведено тебе от Твоего Господа, а если ты этого не сделаешь, ты не передашь Его послания, Аллах защитит тебя от людей»[189].
Этот аят священного Корана указывает на несколько важных моментов:
1. Передача того, что низведено посланнику Аллаха, настолько важна, что если посланник Аллаха не передаст это, он не завершит свою посланническую миссию.
Соответственно неверие в это, подобно неверию в посланническую миссию. Обращение вспять от этого, подобно обращению вспять от пророческой миссии.
2. Этот вопрос был наиболее важным и противоречивым среди мусульман. Именно поэтому Аллах обещал защитить посланника Аллаха от людей.
3. Предложение «Аллах защитит тебя от людей», означает, прежде всего, то, что подавляюще большинство людей не хотели принимать то, что должен был передать его светлость посланник Аллаха».
Что же это, что хотел передать его светлость посланник Аллаха?
1. Это послание, прежде всего, имеет связь с отступничеством и обращением людей вспять, потому что это послание имеет также связь с пророчеством.
2. Одной из причин обращения вспять от этого (то, что ниспослано посланнику Аллаха, и то, что он должен передать людям) недовольство большинством этим посланием (Аллах защитит тебя от людей).
3. Его светлость посланник Аллаха вынужден передать это послание по причинам того, что смерть его уже близка. Он говорит: «Скоро меня призовут, и я отвечу на этот призыв». На этом основании необходимо довести послание до конца, чтобы не оставить никаких шансов для причин обращения вспять.
4. То, что хотел передать посланник Аллаха, есть единственная причина их обращения вспять. Посланник Аллаха выполнил все свои религиозные обязанности по отношению к мусульманам.
5. Не может быть никаких сомнений, что единственной причиной непризнания был вопрос правления, который люди не принимали.
Кто тот, о ком Аллах ниспослал аят о наместничестве после посланника Аллаха
Как было сказано ранее, хадис Гадир Хум достигает положения таватура, и все мусульманские исследователи и историки привели этот хадис в своих книгах, подчеркивая его достоверность. На основании этого хадиса, а также посредством большого числа других хадисов, становится предельно ясно, что посланник Аллаха назначил после себя Али ибн Аби Талиба (мир ему!). Однако это не удовлетворяло большинство мусульман. Они ожидали, пока посланник Аллаха покинет этот мир, чтобы потом отвернуться вспять от правления Али. Отстранившихся - большинство, так как в этом аяте «вы обратитесь вспять?», это приведено во множественном числе.
Те же, кто остался праведен пути пророка было очень мало, ибо в данном аяте в конце Аллах говорит: «Аллах воздаст благодарным»[190]… Благодарных, как известно, мало так как Аллах говорит: «Не многие из рабов Моих благодарны»[191].
Посланник Аллаха говорит: «Я буду стоять. Вдруг приведут ко мне группу. Я знаю их, и они знают меня. Вдруг между мной и ими появится человек, который призовёт их: «Идите сюда!». Я спрошу: «Куда их?» Скажет: «Клянусь Создателем, в ад!». Я скажу: «Что же они сделали?» Скажет: «Они после тебя вернулись в период невежества. Я увижу, что среди них никто не получит спасение, если только небольшое число подобно верблюду отставшего от стада»[192].
Также посланник Аллаха сказал: «Я буду стоять перед вашими дверьми к райскому роднику хауз, всякий, кто пройдет мимо меня испьёт из этого источника, всякий, кто испьёт из него, никогда не будет испытывать жажды. Придёт группа, я знаю их, и они знают меня. Между мной и ими будет преграда, я скажу: «О, Аллах! Они - мои сподвижники (асхабы)!» Мне будет сказано: «Ты не знаешь, какие нововведения они сделали после тебя». Я скажу: «Да будут прокляты те, кто после меня сделали изменения в религии»[193].
Кроме того, есть хадис в «Маватта» Малика: «Посланник Аллаха сказал о мучениках: «Я буду свидетельствовать за вас пред Аллахом!». Абу Бакр спросил: «И мы, о, посланник Аллаха!». Он сказал: «Что касается вас, то я не знаю, что вы сделайте после меня!»[194].
Раздел 7 Искажение истины Место истории в искажении истины
Люди совершенствуются, когда исследуют свою традицию и ищут причины кризисов и проблем в историческом прошлом, чтобы брать уроки у прошлых поколений. Традиция Аллаха едина и не подвержена искажениям и изменениям. Аллах говорит: «Никогда не найдёшь ты для пути Аллаха изменения»[195].
Все исторические события, происходящие в человеческом обществе это, по сути, борьба между истиной и ложью. Мы можем посредством определённой осведомлённости проявить исторические реалии и использовать их как опыт в свой повседневной жизни. Мы можем проследить одно из самых драматических исторических событий Ислама, но для достижения заветной цели раскрытия истины необходимо немного терпения и стремления достичь желаемого. Основы и законы коранической традиции, мы возьмем за основу в этом историческом исследовании, чтобы достичь желаемого результата. Всевышний Аллах говорит в священном Коране: «Разве они не ходили по земле и не видели, каков был конец тех, кто был до них? Они были мощнее их силой, и взрыли землю, и заселили её больше, чем заселили они…»[196].
С другой стороны, мы видим, что часто народ, который не берёт уроки у прошлых поколений, снова впадает в такие же ошибки и заблуждается, как и его предки.
Искажение исторической действительности
Всякий раз, когда история попадает в свет политической идеологии определённых политиков, она, выражая интересы той или иной политической группы, приобретает искажённую, зачастую противоположную действительности форму. Современные проблемы исламской уммы, разногласия и прочее есть, отчасти, причина искажения исторической действительности. Одной из основных целей таких политических интриг было стремление спрятать под пелену неведения истину семейства посланника Аллаха и, тем самым, лишить их права на политическое руководство.
История и её освящение оказались в руках политических групп и получили исключительно правительственную окраску. Иначе быть и не могло, ибо трактование политической и исторической действительности предполагало непосредственный контроль властей, в противном случае реалии истории Ислама оказывались противниками политического дискурса того времени.
Одной из целей, которую преследовала династия Умайядов, была дискредитация Ахл аль Байт в глазах людей. Дело дошло до того, что даже если кто-то проявил бы внешне любовь и признательность к Али ибн Аби Талибу и семейству посланника Аллаха, то он незамедлительно подвергался гонениям. Дом, имущество людей подвергались правительственному грабежу, такой человек лишался доли в общественной казне. Одним из известных указаний Муавии по отношению к шиитам Али было подвергать их смертной казни. Если была большая вероятность в шиитском исповедании того или иного человека, то его подвергали смертной казни. Разве можно подумать, что какой-либо историк или исследователь может описать достоинство Ахл аль Байт в своих книгах в таких условиях? Конечно же, нет. Ситуация обстояла совершенно наоборот, привилегии и достойное положение при дворе правителей получал тот, кто выступал против шиитов и Ахл аль Байт. Таким образом, умма получала из поколения в поколение искаженную традицию исламской религии. И, хуже того, учёные последующих поколений стали приводить искажённую информацию прошлых веков, без каких-либо внимательных исследований. Таким образом, неприязнь к шиизму и пророческому роду в сердцах простых несведущих мусульман стала расти, невежество и непонимание всё больше стали распространяться в исламском мире. Именно поэтому ибн Асир в своей истории, когда приводит имя его светлости имама Садыка (мир ему!), упоминает, что в таком-то году он покинул мир, и более не приводит об имаме Садыке ничего. Свидетельств искажения исторической действительности очень много, мы же здесь удовлетворимся приведением только некоторых моментов.
Как представлялась история шиизма
А) Табари, один из первых историков, представляет шиизм как учение иудея принявшего Ислам, другими словами, шиизм, по его словам, - учение иудея Абдаллы ибн Сабы из Сан’ы.
Помню, как первый раз я услышал это имя. Я разговаривал с одним ваххабитом, и он сказал: «Шииты - иудеи, они берут начало от иудея по имени Абдалла ибн Саба».
Сейчас, когда я пишу эти строки, в моих руках находится книга «Шииты и шиизм», в которой подробно рассмотрены моменты, касающиеся Абладды ибн Сабы и тех, кто привёл эту выдуманную историю от Табари. Здесь же мы приведём то, что привел Табари в своей истории относительно Абдаллы ибн Сабы.
Табари пишет: «Абдалла ибн Саба иудей, из Сан’ы, его мать была чернокожей. В период правления Усмана он принял Ислам, после чего стал совершать путешествия в различные исламские страны, чтобы заниматься там пропагандой, сбивая мусульман с правильного пути. Он начал свою деятельность с Хиджаза. Затем он перебрался в Басру и Куфу, после чего поехал в Шам. После того как из Шама его выгнали, он перебрался в Египет, где его идеи стали потихоньку принимать люди. Он говорил: «Удивительно, как это некоторые верят, что будет второе пришествие Исы (Иисуса), в то время как они не признают второе пришествие Мухаммада!». Ведь Коран говорит: «Тот, кто сделал для тебя обязательным Коран вернёт тебя к конечному возвращению»[197]. Следовательно, Мухаммад более имеет прав к возврату, чем Иисус!». После чего он говорил: «Приходили тысячи пророков и каждый из них имел своего заместителя и заместителем Мухаммада является Али! Мухаммад печать пророков, а Али печать заместителей пророков. Кто более неправеден, чем тот, кто оставил в сторону заместительство посланника Аллаха, предпочитая что-то другое?»
Далее он говорил: «Усман захватил власть без права на это, в то время как право на это принадлежит заместителю посланника Аллаха! Так вставайте же и верните право Али!». Он и его последователи стали писать письма в различные стороны Исламского мира с призывом восстать против Усмана. Он стал посылать своих людей в различные стороны халифата, чтобы они оказали соответствующее влияние на людей, побуждая к добру и отстраняя от недобрых дел…». Таким образом, шиитская идеология была отнесена к Абдалле ибн Саба и стала распространяться по всему Исламскому миру. После этого историки, без каких либо исследований, также перенимали у Табари эту историю. Таким образом, появление шиитов связывалось с Абдаллой ибн Саба. И это считается ясным явлением истории.
Далее Табари пишет: «Шииты не удовлетворились этим, но, помимо того, что они стали считать Али лучшим творением Аллаха после посланника Аллаха и непорочным, они стали считать его самим Аллахом. Так один из них говорит: «Аллах стал частью Али, тем самым, объединившись с ним, именно поэтому Али знал тайное и явное, скрытое и ясное». После чего Табари приходит к выводу, что «в конечном, итого шиизм стал местом пристанища всякого, кто хотел уничтожить Ислам, или же тех, кто хотел учение своих отцов внести в Исламскую религию, т.е. иудаизма, христианства, зороастризма и т. д.». Эти его слова не имеют никаких оснований, однако, не будем его строго винить, ибо это результат строгой хорошо спланированной акции направленной против шиитов.
Шиитский учёный алламе Аскари написал 2 тома о Абдалле ибн Саба. В этой книге алламе Аскари проследил все передатчики предания о Абдалле ибн Саба.
Историю о Абдалле ибн Саба передал только один человек по имени Сайф ибн Умар. «Футуха аль Кабира ва радда» «Аль Джималь ва масира Аиша ва Али», Табари, приводя историю с Абдаллой ибн Саба, непосредственно ссылается на эти две книги.
Мнение учёных о Сайфе ибн Умаре
1. Яхья ибн Му’ин говорит: «Его предания очень слабы, и не имеет никакой ценности».
2. Абу Дауд говорит: «Он бесполезен и его хадисы абсолютная выдумка».
3. Насаи, автор «Сунан» пишет: «Он слаб, (в передаче хадисов), его предания не принимаются, он не является надёжным и верным».
4. Ибн Хатам говорит: «Его хадисы оставлены нашими учёными».
5. Ибн Адди говорит: «Он ложные хадисы относит к праведным людям (говорит, что они это сказали), его считают еретиком, также о нём сказали, что его хадисы - ложь».
6. Хаким говорит: «Он обвинён в еретизме, и хадисы его не принимаются».
7. Хатиб Багдади: «Его признали ненадёжным».
8. Абд аль Бирр: «Ибн Хайян сказал: «Его хадисы оставили, мы же привели его хадисы, чтобы знали его как ненадёжного».
9. Ибн Хаджар привёл группу слабых передатчиков, среди них есть и имя Сайфа, причём сам ибн Хаджар пишет: «Среди них самый слабый Сайф».
10. Сафуддин пишет: «Его считали слабым в передаче хадисов, Тирмизи приводит от него только одно предание».
Это было мнение суннитских учёных о Сайфе ибн Умаре – единственном передатчике этого предания (т.е. все предания возвращаются к одной личности и это Сайф ибн Умар). Как стало возможно, чтобы историки и исследователи так просто и легко ссылаются на его предания? Как стало возможным, чтобы исследователи основывали своё мнение на преданиях, передатчиком которых был человек абсолютно ненадёжный?
Относительно имени среди исследователей нет единой точки зрения, одни его читают как Абдалла ибн Саба, другие - Абдалла ибн Сауда, так как его звали? Также нет единого мнения относительно того, когда он начал свою деятельность. Одни считали (Табари), что он начал свою деятельность в период правления Усмана или Али, другие считали, что он появился со своей идеологией в период после смерти имама Али (мнение Саида ибн Абдалла А’шари). Как говорит Таха Хусейн: «Ибн Саба личность, которую создали враги шиитов против них, эта личность не имела реальной действительности». Целью создания такого образа было представить в неправедном свете шиитскую идеологию, которая основана на Коране и сунне пророка, подобно доктрина имамата, непорочность, завет. Враги, взяв некоторые моменты из шиизма, перенесли её к Абдалле ибн Саба как «основателю и идеологу», в то время как их основа взята из Корна и сунны.
Все беды, проблемы и разногласия сподвижников они приписали Абдалле ибн Саба и его приспешникам. Такая позиция, конечно, исправляла положение сподвижников посланника Аллаха. Естественно, если не было бы такой личности все беды, проблемы и разногласия между мусульманами легли бы на плечи самих мусульман, что с точки зрения большинства мусульман, дело неправедное.
Другой пример:
Достоинства Али и Ахл аль Байт (мир им!) принижались или вообще не приводились. Ибн Хишам в своей «Сира» приводит от Сир ибн Исхака: «То, что ибн Исхак приводит в Сира я оставил. Я не привёл то, что люди не очень хотят слышать и то, что им неприятно». Среди того, что «люди не хотят слышать» и «что им не приятно» - весть о призыве посланника Аллаха своему соплеменникам клана Абд аль Мутталиба, когда Всевышний ниспослал аят: «И призывай свою ближайшую родню»[198]. Табари приводит хадис, что посланник Аллаха сказал: «Кто из вас поможет мне в этом деле, тот будет моим братом, заместителем и наместником». Все молчали, и только Али встал и сказал: «О, посланник Аллаха, я буду вашим помощником!» Посланник Аллаха сказал, указав на Али: «Он - мой брат, мой заместитель, наместник среди вас, слушайтесь его и повинуйтесь ему после меня». Все встали со своих мест смеясь говорили: «Эй, Абу Талиб, тебе приказано повиноваться и слушаться своего сына!»[199].
Услышав это предание, люди будут испытывать неприязнь и им будет неприятно?
Что касается Табари, то не стоит удивляться тому, что он приводит этот хадис, ибо в своём тафсире он быстро переходит в «полное отступление». Это событие он приводит следующим образом: «Кто из вас поможет мне в этом деле, тот будет мне таким-то и таким-то….». Все молчали, и только Али встал и сказал: «О, посланник Аллаха, я буду вашим помощником!». Посланник Аллаха сказал, указав на Али: «Он для меня такой-то и такой-то. Слушайтесь и повинуйтесь ему»[200].
Что означает «такой-то и такой-то»?!
На том основании, что в данном хадисе приведено достоинство его светлости имама Али, исследователи постарались на славу, чтобы избежать неприятностей от властей. А, может, и самим им было необходимо изменять хадисы, чтобы они соответствовали их убеждениям?
Другой пример:
Теперь нам бы хотелось привести другой пример сокрытия истины Али и семейства посланника Аллаха.
Когда есть предания о недостатках первых трёх халифов исследователи, также пытались закрывать на них глаза и не приводить их. Теперь сравните два этих явления, т.е. сокрытие достоинства Али и Ахл аль Байт и сокрытие недостатков первых трёх халифов.
Исследователи, подобно Табари, не приводят некоторые письма, их переписки между Мухаммадом ибн Абу Бакром (сторонником Али) и Муавией ибн Аби Суфияном, ибо в этих письмах ясно указывается на руководство имама Али и неправедный захват власти Абу Бакром. Так, Табари приводит только часть писем, другую часть он не приводит, оправдываясь таким образом: «В этих письмах есть вещи, большинство которых люди не могут вынести, т.к. им тяжело перенести такие моменты….». Ибн Асир подобно Табари в своей истории ограничивается извинениями за частичный привод писем написанных Мухаммадом ибн Абу Бакром и Маувией.
Что же такое в этих письмах, что большинство людей не могут их вынести? Может страх за то что, прочитав эти письма, люди оставят свои убеждения и перейдут в шиизм?
Ниже мы приведём некоторые моменты «большинство которых люди не могут вынести», т.к. им «тяжело»… Мы же приведём эти моменты записанные в книге «Марвадж аз Зихаб» (автор - Масуди).
Письмо:
«От Мухаммада ибн Абу Бакра к Муавии, сыну «заблудшего источника яда», т.е. Аби Суфиану!». Затем приводится имя посланника Аллаха его достоинства и восхваления, посылается ему приветствие и салават.
Затем он в этом письме говорит о том, кто первый ответил на призыв посланника Аллаха, помог ему, поддержал его, т.е. имаме Али (мир ему!). Он описывает достоинства имама Али, его благородные качества и превосходство над другими. Далее он пишет: «Я следую во всём имаму Али, хотя конечно, не могу быть достойным его. Я вижу, что ты выступаешь против имама, в то время как ты и он - отличны друг от друга. Его намерения правдивее всех людей вместе взятых, его дети лучше всех людей в этом мире, его жёны самые скромные и богобоязненные женщины в мире ….
Что касается тебя, то ты - проклятый сын проклятого. Ты и в особенности твой отец всегда имели цель заблудить людей и отстранить их от посланника Аллаха. Вы прикладывали все свои силы, чтобы потушить свет Аллаха, именно для этого, вы собрали вокруг себя большое количество людей, потратив на это своё имущество. Вы были теми, кто стал настраивать людей на посланника Аллаха, когда же умер твой отец, ты стал наследником его дела». Далее он приводит последователей Али и говорит: «Они видят истину в следовании за ним (т.е. Али) и несчастья в противостоянии ему. Горе же тебе, как ты смеешь считать себя равным Али, в то время как он - наследник посланника Аллаха и отец детей пророка. Он, Али первый, кто последовал за посланником Аллаха, он знает тайны пророка. Что касается тебя, то ты был врагом посланника Аллаха, и являешься сыном врага посланника Аллаха (имеется ввиду Абу Суфияйн). Теперь в этом мире ты можешь испытывать сколько угодно утех и радостей, прибавь к этому и ибн Аса. Или, может быть, смерть твоя уже близка и силы и хитрость оставляют тебя? Здесь ясно - за кем последний мир (т.е. кому в рай, а кому в ад). Ты хитришь со своим Господом, ибо видишь себя в безопасности, но без надежды на божественное прощение, ты обманываешь самого себя. Мир всем, кто идёт праведным путём!»
Письмо Мувийи в сокращении написанное на имя Мухаммада ибн Абу Бакра
«От Муавийи ибн Сахара Мухаммаду ибн Абу Бакру, ругающему своего отца.
В своём письме ты упомянул сына Абу Талиба, написав мне о его достоинствах в прошлом и приближением к посланнику Аллаха, его помощь пророку во всех проблемах и бедах. Значит, доводы, которые ты приводишь мне и недостатки, которые ты находишь во мне, существуют на основании достоинства кого-то другого (Али) помимо тебя.
Поэтому я хвалю Аллаха, что этих достоинств нет в тебе, но они даны кому-то помимо тебя. Что касается нас, то известно, что отец твой (Абу Бакр) тоже был из нас, и мы прекрасно знали достоинства Али ибн Аби Талиба и прекрасно знали его права.
После того, как посланник Аллаха покинул этот мир, твой отец и Фарук[201] были первыми, кто узурпировал власть Али, и стали противостоять ему. Все их дела были хорошо разработаны ими ранее. Те двое (Абу Бакр и Умар) позвали Али, чтобы он присягнул им, но он отказался и отстранился от них. Но они стали готовить нападение на него, угрожая ему смертью. Тогда он согласился и присягнул им. Они никогда не делали его сотоварищем в своих делах, и никогда они не раскрывали ему своих тайн, пока Всевышний не ниспослал им смерть. Так, значит, твой отец был первым, кто несправедливо взял власть, мы же только его сотоварищи в этом деле. Если бы не дела твоего отца раньше, мы сейчас не выступили бы против сына Абу Талиба, а отдали бы все дела в его руки. Но мы видели твоего отца, как он поступил с Али, и мы также последовали его примеру. Теперь же, что хочешь, говорить - говори о своём отце и прекрати критиковать меня. Мир всем, кто возвращается к Аллаху»[202].
Теперь понятно, почему Табари, ибн Асир, ибн Касир, не хотели приводить эти письма в своих книгах, ибо такие письма ясно указывают, что право на халифат принадлежало его светлости имаму Али (мир ему!).
Муавийя признает право Али на правление, единственное его оправдание - это то, что правление Муавии является продолжением правление Абу Бакра. Таким образом, Муавийя осуждает Мухаммада ибн Абу Бакра и предлагает тому прекратить диалог.
Помимо того, существует множество других примеров искажения истины, приводить все эти моменты займёт много времени, мы же считаем, что приведённого достаточно. Удивительно, что историки многие моменты искажений не стараются даже прятать.
Хадисоведы и их роль в сокрытия истины
Всякий раз, когда мы сталкиваемся с тем, что искажается историческая действительность или же предания, то мы видим, что в таких ситуациях единственно правильная точка зрения на построение общественного строя - шиитская. Во-первых, необходимость непорочного правителя - гарант того, что общество не будет подвергаться искажениям и изменениям, ибо только непорочный правитель способен разрешать многогранные стороны человеческого общежития, соблюдая при этом справедливость. Если же в обществе отсутствует непорочный защищённый от грехов правитель, то общество неизбежно будет проваливаться в пропасть, ибо горе слепым поводырям, т.к. вся процессия погибает, следуя за тем, кто сам нуждается в водителе.
Так, первые три халифа: Абу Бакр, Умар, Усман, предотвращали написание хадисов, заставляя сподвижников посланника Аллаха следовать их примеру.
Его светлость имам Али (мир ему!) говорит относительно этого: «Правители до меня делали дела, специально противореча сунне пророка, тем самым они нарушили завет посланника Аллаха и изменили сунну пророка». Мы же удовлетворились тем, что привели выше, здесь же мы хотим рассмотреть период написания хадисов, что, по мнению суннитов, является золотым периодом хадисоведения. Также мы рассмотрим создание хадисов правительственным аппаратом Муавии для укрепления своей власти и ослабления семейства посланника Аллаха.
Хадисы в период Муавийи
Приводя исторические факты периода правления Муавии, мы можем сослаться на мнение Мадаини и его книгу «Ахадис».
Муавийя после года «Амме Джама’а»[203], написал всем своим представителям в различных районах страны следующее письмо: «Я отрекаюсь от всякого, кто будет приводить хадисы о достоинстве Али и Ахл аль Байт», это, по сути, был негласный приказ начать официальное ниспослание проклятия Али и его роду (мир им!). Наибольшие проблемы и беды выпали куфийцам, ибо большинство жителей его были шииты последователи имама Али.
Муавийя назначил наместником Куфы Зияда ибн Сумайя, который также контролировал и Басру. Зияд, будучи в своё время среди шиитов Али, хорошо знал их и подвергал их гонениям. Он преследовал их, делал облавы и подвергал мученической смерти. В шиитской среде наступила пора страха за свою жизнь и жизнь своих родных. Зияд выкалывал им глаза, отрубал им руки и ноги, вешал на деревьях. Именно по этой причине многие шииты покидали Ирак.
Муавийя написал в различные районы страны своим представителям, чтобы они не принимали свидетельство шиитов в суде. С другой стороны друзей и последователей Усмана он стал привлекать к себе, давая им указание сочинять хадисы о достоинстве и благородных качествах Усмана, взамен Муавийя давал им большие привилегии при дворе, земли, деньги и другие богатства. Многие стали соревноваться между собой, сочиняя очередные предания о достоинстве самого Муавии и Усмана.
Мадаини пишет: «Муавия написал своим представителям в различных городах: «Теперь хадисов о достоинстве Усмана стало довольно много, как в городах, так и селениях, сейчас я призываю вас приводить хадисы о достоинстве сподвижников. Всякий раз, когда кто-либо приведёт хадис о достоинстве Абу Тураба[204], вы приводите подобный, но о достоинствах сподвижников. Таким образом, достоинство семейства посланника Аллаха станет менее заметно среди народа. Такой метод является более сильным, чем создание достоинств Усмана». Мадаини далее пишет: «Письма с приказом Муавии были зачитаны в различных городах, после чего все принялись выполнять его. Так появилось множество хадисов, не имеющих никакого отношения к реальной действительности, о достоинствах некоторых из сподвижников». Эти хадисы изучались в детских мактабах, чтобы с малого возраста воспитать в детях неприязнь к семейству пророка. Люди учили эти хадисы, как Коран, наизусть, учили даже свою прислугу этим преданиям. Люди стали постепенно забывать о реальной истории и действительном достоинстве семейства пророка. Так продолжалось довольно долго. Мадаини пишет: «После чего Муавийя пишет своим наместникам: «Когда для вас станет ясным, что такой-то испытывает любовь к Али и его роду, приказываю вам вычеркнуть его из списка тех, кому дана доля в «байт аль мал» общественной казны». В другом письме он пишет: «Ко всякому, кто подозревается в следовании руководству Али и его рода, не имейте пощады, берите их дома и имущество». И снова наиболее большие страдания выпали на долю куфийцев и жителей Ирака. Дело доходило до того, что шииты вынуждены были общаться в тайне, даже самые близкие их родичи не знали об их связях и общении с другими шиитами. Если кто-либо приводил предание об Али, то слышащие этот хадис давали клятву Аллахом, что не будут говорить, от кого они слышали этот хадис.
В исламском мире стало распространяться большое количество ложных хадисов, истинные хадисы стали скрываться и предаваться забвению. Таким образом, многие фукаха (учёные), кадии (судьи) основывали свои мнения на этих ложных хадисах. Наибольшую проблему стали создавать так называемые «абиды рийя» внешне праведные и богобоязненные, но делающие все ради приближения к правителям. Они сочиняли хадисы, и многие хадисоведы брали предания именно от них. Если бы они знали, что это - ложные хадисы…[205]
Здесь мы с вами можем проследить политические интриги правителей относительно создания хадисов. Они признавали, что творение таких преданий и отношения их к пророку Исламу, разрешается на основе шариата! Т.е. не является грехом.
Все эти проблемы, так или иначе, возвращаются к вражде с пророческим родом со стороны династий Умайядов, в свою очередь берущей начало с ненависти к самому посланнику Аллаха язычников Мекки, во главе которых стояли Абу Суфиан[206].
Первым делом Муавийя постарался пресечь распространение преданий о достоинстве его светлости имаме Али, потом приказал проклинать имама во всех пятничных молитвах, и, тем самым, распространить ненависть и злобу к Али среди мусульман. На третьем этапе он приказал сочинять предания восхваляющие сподвижников и противостоять посредством этих предания хадисам о достоинстве Али (мир ему!). Абу Джафар Сакафи говорит: «Муавийя подготовил группу из сподвижников и табиинов для того, чтобы они создавали хадисы негативного характера об имаме Али (мир ему!).
Всё это делалось для того, чтобы люди плохо относились к имаму Али и его роду. Это была попытка не допустить политического усиления Али и его потомков. Среди этих людей можно выделить Абу Хурайру, Амру ибн Асса, Муа’йра ибн Шу’ба, среди табиинов - Урват ибн Зубайр и многих других.
Таким образом, эти люди поменяли последний мир на мир Муавийи. А’маш говорит об Абу Хурайре: «Абу Хурайра прибыв вместе с Муавией в Куфу, зашёл в главную куфийскую мечеть. Большое количество людей пришло встречать его. Он, увидев такое количество людей, сел на землю и сказал: «О, иракцы! Неужели говорите, что я говорю ложь на посланника Аллаха, тем самым, приготовив себе огонь?! Нет же, клянусь Аллахом, посланник Аллаха сказал: «Каждый порок имеет своё запретное место, и запретное место пророка - Медина. Всякий, кто совершит там нововведение, тому проклятие Аллаха и ангелов и всех людей. Я беру в свидетели Аллаха, что Али в том месте совершил нововведение!». Когда эта новость достигла ушей Муавийи, он высоко оценил старания Абу Хурайры, подарив тому, наместничество Медины»[207].
Одним из ярких примеров тех, кто искажал хадисы и сочинял их, является Самарат ибн Джундаб. В книге «Шарх Нахдж аль Балага» ибн Аби Хадида относительно Самарата ибн Джундуба приводится следующее: «Муавийя дал 100 тысяч дерхемов Самарату ибн Джундабу, чтобы тот создавал хадисы о том, что данный аят был ниспослан об Али: «Среди людей есть такой, речи которого восторгают тебя в ближайшей жизни, и он призывает Аллаха в свидетели тому, что у него в сердце, и он упорен в препирательстве. А когда он отвернется, то ходит по земле, чтобы распространять там нечестие и губить посевы и потомство. А Аллах не любит нечестия»[208].
Аят «А среди людей есть такой, который покупает свою душу, стремясь к благоволению Аллаха…»[209] якобы был ниспослан об ибн Мулджаме (да проклянет Аллах его!), убийце имама Али. Табари приводит предание: «У ибн Сирина спросили: «Ибн Джундаб кого-нибудь убивал?». Тот сказал: «Разве можно подсчитать число тех убийств, которые совершил Самарат ибн Джундаб?».
Зияд назначил Джундаба наместником Басры, (по всей видимости, за его привилегии пред Муавией), сам же поехал в Куфу. Когда же он прибыл в Басру, ему сообщили, что по приказу Самарата ибн Джундаба, было убито более 8 тысяч человек, среди них подавляющее большинство шииты Али (мир ему!). В один день он убил 48 человек собравших священный Коран и знавших его наизусть[210].
Табари пишет: «Когда Зияд умер, Самарат был наместником Басры. Муавийя держал его 5 месяцев потом отпустил, тот сказал: «Да проклянет Аллах Муавийю, если бы я так повиновался Аллаху, как Муавийе, то Аллах никогда бы меня не наказал»[211].
Мугайрат ибн Шу’ба, когда его поставили наместником Куфы говорит Са’сату ибн Сухану Абди[212]: «Чтобы я не слышал от тебя, что ты критикуешь Усмана, не дай Бог, чтобы я услышал от кого-либо, что ты говоришь людям о достоинстве Али и его праве на руководство! Всё, что бы ты не говорил о достоинстве Али, я это и сам прекрасно знаю, даже знаю больше чем ты! Но это - правитель Муавийя! Он приказывает нам говорить об Али плохо, мы же вынуждены говорить… так деваться некуда. Мы вынуждены делать такийя[213]. Если же ты так хочешь говорить о достоинствах Али, то говори скрыто в своём доме среди своих шиитов, так чтобы никто не знал! Но не в коем случае в мечети и на официальном уровне, иначе халиф нас не простит!»[214].
Таким образом, некоторые сподвижники пророка и табиины перешли в служение Муавийе, предпочитая этот временный мир, миру последнему.
Всякий, кто оказывал сопротивления такой политике, подвергался смертной казни, подобно Майсаму Таммару, Хиджр ибн Удди и многим другим. Именно в это время начинается процветание ложных хадисов о достоинстве сподвижников, в особенности Абу Бакра, Умара и Усмана. Люди же передавали эти ложные хадисы из поколения в поколение, выучивая их наизусть. Их источник стал для людей непререкаемым и достоверным.
Мы же приведём один лжехадис. Те, кто хочет больше познакомиться с этими источниками, могут обраться к соответствующей литературе. В частности, книга «Гадир», том 7, 8 и 9.
Солнце прибегает к посредничеству Абу Бакра.
Посланник Аллаха сказал: «В ночь Ми’радж всё и даже солнце было пред домной. Я поздоровался с солнцем и спросил о затмении, оно сказало: «Всевышний устроил меня, чтобы я крутилось, однако когда самодовольство берёт надо мной вверх, я впадаю в море, и вижу двоих, один из них говорит: «Един, Един», другой говорит: «Правда, правда!». Я прибегаю к их помощи, и тогда Аллах выводит меня из этого состояния. Тогда я спрашиваю у Аллаха: «Кто эти двое?», Он говорит: «Первый, тот, кто говорит: «Един, Един! Это - мой возлюбленный Мухаммад. Второй, который говорит: «Правда, правда!» Это - Абу Бакр Сыддык»[215].
Существуют и другие придания, которые мы здесь не стали приводить.
Передатчики хадисов и сокрытие истины
Авторы книг по хадисам находят различные пути для сокрытия истины. Так, например, в их книгах мы находим не скрываемый фанатизм по отношению к шиитам и их идеологии. Практически всякий раз, когда они находят хадисы, в котором указывается на достоинства Али и пророческого рода или те, которые указывают на недостаток первых трёх халифов или сподвижников, непременно подвергаются определённой коррекции и искажениям. Приведём некоторые примеры:
Первый пример:
Когда Муавийя захотел дать присягу своему сыну Язиду на верность как халифу после себя, Абд ар Рахман ибн Абу Бакр был против этого. Марван, как представитель Язида в Хиджазе, прибыл в мечеть посланника Аллаха, где собрались большая группа мусульман. В своей речи он сказал: «Повелитель правоверных (т.е. Муавийя) дал вам в этом деле полные права, он хочет от вас, чтобы вы признали после него его сына как халифа и предводителя мусульман». Абд ар Рахман ибн Абу Бакр встал со своего места и сказал: «Эй, Марван! Клянусь Аллахом, что ты говоришь ложь! Муавийя также говорит ложь! Вы не признаёте права мусульман, чтобы давать нам права в этом выборе! Вы хотите представить исламское правление подобно династиям царей и императоров! Всякий раз, когда умирает один император, приходит на его смену другой!» Марван в ответ сказал: «Ты тот, о ком был ниспослан этот аят:
وَالَّذِي قَالَ لِوَالِدَيْهِ أُفٍّ لَّكُمَا
«А есть и такой, который говорит своим родителям: «Уф!»[216].
В это время Айша услышала слова Марвана и сказала из-за занавеси: «Эй, Марван!». Все люди в мечети, услышав голос Айши затихли, Марван также стал слушать, что скажет ему Айша, она же стала говорить: «Ты говоришь, что это аят был ниспослан о Абд ар Рахмане, клянусь Аллахом, что это не так. Однако, этот аят о таком-то сыне такого-то, который подвергся божественному проклятию». В другом придании Айша говорит: «Клянусь Аллахом, ты говоришь ложь, этот аят был ниспослан о твоём отце, в то время как ты уже был в его потомстве».
Давайте посмотрим, как описывает Бухари в «Сахихе» то событие, которое является явным доводом против Муавийи и Марвана.
«Марваан, который был представителем Муавийи в Хиджазе, читал проповедь, в которой призвал людей присягнуть Язиду как будущему халифу мусульман. Абд ар Рахман ибн Абу Бакр что-то сказал, и Марван дал приказ, чтобы его арестовали, но он скрылся в доме Айши. Тогда солдаты не смогли задержать его, и Марван сказал: «Это тот, о ком был ниспослан аят:
وَالَّذِي قَالَ لِوَالِدَيْهِ أُفٍّ لَّكُمَا
«А есть, и такой, который говорит своим родителям: «Уф!»»
Айша из дома сказала: «Аллах не ниспосылал никакого аята относительно моего брата, но Аллах ниспослал моё прощение»[217]..
В этом предании Бухари вырезает слова Абд ар Рахмана и слова Айши меняет на другие. Всё это делается для сохранения достоинства Муавийи и Марвана. Это событие приводит ибн Хаджар в «Фатх аль Барии» комментарии к «Сахих» Бухари. Здесь мы видим, на каком положении находится справедливость и честность в передаче хадисов у Бухари.
_________________________ [189] Сура 5 аят 67.
[190] Сура 3 аят 144.
[191] Сура 34 аят 13.
[192] Бухари «Сахих» том 8 стр. 148, книга «Рикак» раздел « фил хауз».
[193] Бухари «Сахих» том 9 стр. 58, 59. «Китаб аль Фитан». Подобные халисы привели такие учёные как: Муслим «Сахих» том 1 стр. 217, «Китаб ат Тахара», том 4 стр. 1792, «китаб аль Фазаил» и многие другие
[194] «Маватта» Малик том 2 стр. 461, «китаб аль джихад».
[195] Сура 35 аят 43.
[196] Сура 30 аят 9.
[197] Сура 28 аят 85.
[198] Сура 26 аят 214.
[199] Табари «Тарих» с сокращениями том 2 стр. 216, 217.
[200] «Тафсир» Табари том 19 стр. 74, 75.
[201] «Фарук» - имя Умара ибн Хаттаба.
[202] «Мурудж аз Зихаб» Масуди том 3 стр. 11, 12.
[203] «Амме Джама’а» год названный так потому что в тот год Муавийя собрал всех своих последователей и назвал их Ахл ас Сунна ва джама’а.
[204] Абу Тураб – одно из прозвищ его светлости имама Али, данное ему пророком.
[205] «Та’амилат фи Сахихайн» стр. 42, 44.
[206] Как известно только в одной битве Бадр его светлость имам Али убил более 50! знатных язычников (на основании данных суннитских историков), родичи которых в последствии искали предлога отомстить за них.
[207] «Ахадис ум муминин Айша» стр. 299.
[208] Сура 2 аят 205, 206.
[209] Сура 2 аят 207.
[210] С.м. Табари «Тарих» том 5 стр. 236,237 (раздел 50 год по хиджре). ибн Асир «Тарих» том 3 стр. 462, 463.
[211] «Тарих» Табари год 53 по хидрже.
[212] Са’сат ибн Сухан Абди – один из шиитов Али в Куфе.
[213] Такийя – скрывание религиозных убеждений, основанная на Коране и сунне.
[214] «Тарих» Табари том 5 стр. 291, 292. год 53, «Тарих» ибн Асир том 3 стр. 496.
[215] «Назхат аль Маджлис» стр. 442.
[216] Сура 46 аят 17.
[217] «Сахих» Бухари том 6 стр. 166.
8
Потерянная Истина Потерянная Истина Второй пример.
Бухари не приводит фетву Умара «Не читать молитву».
Муслим приводит от Ш’уба, что тот сказал, что Хаким от Зара, тот от Саида Абд ар Рахмана, тот от своего отца: «Человек пришёл к Умарау и спросил о том, что если не найти воды в состоянии джунуб[218], что надо делать?». Умар сказал: «Можешь не читать молитву».
Услышав это, Аммар ибн Ясир сказал: «О, повелитель правоверных! Разве не помнишь, как мы были на войне и оба были в состоянии джунуб (ритуальной не чистоты), однако ты не читал молитвы, я же очистился песком и читал молитву. Тогда посланник Аллаха сказал: «Тебе достаточно было бы очистится песком, протерев свое лицо и руки». Услышав это, Умар сказал: «Побойся Бога! Аммар!». Аммар сказал: «Если хочешь, я не буду говорить об этом?»[219].
Этот хадис ясно указывает на то, что Умар не знал самые простые вещи исламского права, которые знает каждый мусульманин, и которые ясно указанны в священном Коране. А посланник Аллаха прекрасным образом обучил мусульман этому. В противовес этому Умар даёт фатва не читать молитву. Это, в свою очередь, указывает на то, что он был невежественен в исламских законах, касающихся ритуального очищения тайямум (очищение песком). Также он не придавал важного значения молитве, ибо всякий раз, оставаясь в таком положении (джунуб), не читал молитву, на что указывает этот хадис.
Я помню, как-то вёл дискуссию с одним из своих знакомых, он тогда мне сказал: «Умар совершал дела на основании коранической традиции, ещё до того, как был ниспослан аят, выполнять такое-то или такое-то дело». Я сказал: «Всё это выдумки, они не имеют никакой достоверности, ибо, как он мог выполнять что-либо до того, как был ниспослан аят о выполнении этого дела, если даже после ниспослания сам противоречил Корану в ритуальном очищении или назначении мехр (права) женщины?». Удивительно и то, что после того, как Аммар предупредил Умара, тот по-прежнему остался при своём мнении.
Давайте посмотрим, как приводит это предание Бухари в «Сахихе»: «Человек пришёл к Умарау и спросил о том, что что надо делать, если не возможно найти воды в состоянии джунуб?». Аммар ибн Ясир сказал: «О, повелитель правоверных! Разве не помнишь, как мы были на войне…»[220].
В этом предании Бухари срезает фетву Умара, ибо она явно противоречит традиции Ислама.
Третий пример:
Ибн Хаджар в «Фатх аль Бар,», 17 том 31 стр., приводит предание о том, что человек спросил у Умара об аяте:
وَفَاكِهَةً وَأَبّاً
«И фрукты и растения»[221], каков смысл слово «растения» в этом аяте? Умар сказал: «Мы отстранены от того, чтобы давать какие-либо комментарии»[222].
Ибн Хаджар говорит: «В другом предании, которое приводится от Сабита, говорится, что «Умар читал этот аят, и у него спросили о смысле и значении этого слова (أَبّاً), он сказал: «У нас нет обязательств».
Вопрос был задан Умару очень простой и не имел никакой сложности, но он не смог ответить на самый простой вопрос, и здесь нет никаких обязательств, чтобы можно было сказать, что ответ Умара имел смысл, когда он сказал: «У нас нет обязательств». Такой же вопрос был задан имаму Али (мир ему!), на что он сказал «Продолжение аята разъясняет этот аят: «На пользу вам и вашим животным»….
Бухари приводит это предание следующим образом: «Сабит от Аннаса передаёт, что он сказал: « Мы были около Умара, и он сказал: «Мы отстранены от каких-либо обязательств[223]».
Посмотрите, как фанатизм человека, приводящего это предание, приводит к тому, что он забывает о необходимости следовать истине, предпочитая следовать необходимости сохранить достоинство и честь своему предводителю, в данном случае Умару.
Этот хадис, как и множество других хадисов, противоречат взглядам Бухари, именно поэтому он где-то убавил, а где-то прибывал, от себя….. Подобно хадису «Сакалайн», который Бухари не стал приводить, в то время как Муслим и Тирмизи приводят этот хадис, помимо того, что Хаким подтвердил то, что этот хадис (Сакалайн) полностью соответствует условиям Бухари. Когда Бухари не видел возможностей изменить хадисы или подорвать их достоверность, он вынужден был не приводить их совсем. Именно это его действие привело к тому, что его «Сахих» стал самым хорошим со стороны правителей источником по достоверности.
Четвертый пример
Здесь мы хотим рассмотреть другое придание, чтобы показать, насколько Бухари зашёл далеко в искажении хадисов. Это придание привели такие известные суннитские хадисоведы как: Тирмизи (Сунан), Хаким (Мустадрак), Ахмад ибн Ханбал (Муснад), Насаи (Хасаис), Табари в тафсире, Суюти в «Дур аль Мансур» и многие другие.
«Посланник Аллаха послал Абу Бакра и дал тому приказ, чтобы он прочитал в Мекке первые аяты суры «Бара’ат», затем посланник Аллаха послал Али, чтобы он совершил это дело. Али в дни хаджа стал читать людям эти аяты:
بَرَاءةٌ مِّنَ اللّهِ وَرَسُولِهِ إِلَى الَّذِينَ عَاهَدتُّم مِّنَ الْمُشْرِكِينَ
«Отречение от Аллаха и его посланника к тем из многобожников, с кем вы заключили союз…»[224]. Абу Бакр, вернувшись к посланнику Аллаха, сказал: «О, посланник Аллаха! Или обо мне было что-то ниспослано?». Посланник Аллаха сказал: «Нет, но мне было приказано, чтобы этот аят прочитал либо я, либо человек от меня».
Бухари столкнулся в этом предании с тем, что противоречит его идеологии. В этом аяте приводится достоинство имама Али, и, наоборот, положение Абу Бакра ставится ниже, чем положение Али. Естественно, Бухари берётся за дело, чтобы полностью дискредитировать этот хадис или же полностью изменить его в свою пользу.
Теперь посмотрим, как это предание приводит Бухари в «Сахихе», спасая свои убеждения от противоречий.
«Хумайд ибн Абд ар Рахман приводит, что Абу Хурайра сказал: «В период хаджа в том году Абу Бакр послал меня, чтобы я прочитал людям аяты суры «Бара’ат», чтобы ни один язычник более не совершал обход вокруг Каабы и ни один обнажённый». Хумайд ибн Абд ар Рахман говорит: «После этого посланник Аллаха послал Али ибн Аби Талиба, чтобы он также провозгласил аяты этой суры среди паломников». Абу Хурайра говорит: «Тогда Али вместе с нами начал читать суру людям…»[225].
Приведённый выше хадис, мы оставляем на судейство самого читателя. Вы прекрасно видите сами, как Бухари мастерски убирает достоинства Али (мир ему!), спасая положение Абу Бакра. По приказу Аллаха передать должен был только либо сам посланник Аллаха, либо человек от него. Бухари всё это переводит в полное право Абу Бакра, т.е. он назначает Абу Хурайру на это дело, тем самым положение Абу Бакра остаётся не тронутым.
Пример пятый
Муслим в своём «Сахихе», подобно ибн Хишаму и Табари убирает часть истории, которая ясно указывает на недостаток Абу Бакра и Умара.
Ибн Хишам приводит историю перед битвой «Бадр»: разговор посланника Аллаха со сподвижниками. Он пишет: «Посланнику Аллаха пришло известие о том, что курайшиты для сохранения своих караванов направили отряд. Посланник Аллаха провёл со сподвижниками совещание, в котором изложил суть дела. После чего Абу Бакр встал и сказал добрые слова, затем Умар также встал и сказал. После чего Мекдад ибн Амру встал и сказал: «О, посланник Аллаха! Иди и сражайся с врагом, мы же тебе будем помогать и пойдём сражаться с твоим врагом! Мы не скажем, как сказали сыны Израилевы пророку Мусе:
قَالُواْ يَا مُوسَى إِنَّا لَن نَّدْخُلَهَا أَبَداً مَّا دَامُواْ فِيهَا فَاذْهَبْ أَنتَ وَرَبُّكَ فَقَاتِلا إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ
«О, Муса! Мы никогда не войдём туда, пока они там остаются! Ступай же ты и твой Господь, и сражайтесь вдвоём, а мы здесь будим сидеть»[226].
Клянусь Тем, кто послал тебя с истиной, что если ты нас пошлёшь в самую отдалённую точку земли, то мы пойдём туда, и будем терпеть!» Посланник Аллаха сказал: «Хорошо!», затем сделал ду’а за Мекдада.
Здесь нас волнует то, какие слова сказали Абу Бакр и Умар, обращаясь к мусульманам и посланнику Аллаха?
Давайте посмотрим, как приводит этот хадис Муслим, или он также, как ибн Хишам и Табари, срезал половину хадиса?
Он пишет: «Когда весть о готовящемся продвижении Абу Суфиана достигла посланника Аллаха, он собрал своих сподвижников и спросил их, как поступить мусульманам. Абу Бакр сказал, но посланник Аллаха отвернулся от него. После чего сказал Умар, но посланник Аллаха отвернулся и от него….»[227]. Далее приводит уже известный нам текст из ибн Хишама.
Как видим, Муслим также не приводит слов Абу Бакра и Умара, но нам хоть становится ясно, что посланник Аллаха был в гневе, это ясно из слов «отвернулся от него», от Абу Бакра и Умара.
Муслим «немного» правдивее ибн Хишама и Табари, он написал, что посланник Аллаха отвернулся от них, ибо ему были неприятны их слова, но ибн Хишам и Табари написали, что они сказали хорошие слова. Так, ибн Хишам пишет: «Абу Бакр встал и сказал добрые слова, затем Умар также встал и сказал … ».
Если действительно их слова были добром, почему посланник Аллаха отвернулся от них?
Из всего приведенного невооруженным глазом видно, что слова Абу Бакра и Умара не были такими уж и хорошими, что посланник Аллаха отворачивается о них. Именно поэтому их слова не приведены в этих книгах.
Однако Всевышний завершает свой свет, хотя и ненавистно это некоторым…. Так Вакиди в книге «Магазали», Мукризи в книге «Имта аль Асма» приводят, что Умар в частности сказал: «О, посланник Аллаха! Это курайшиты! Клянусь Аллахом, они велики, и величественны! И до сих пор они не становились униженными! Они были неверными и до сих пор не поверили и не поверят никогда в Аллаха! Они, клянусь Аллахом, никогда не оставят и не продадут кому-либо своё величие. Они будут сражаться с тобой! Так будь же готов к битве!». Здесь понятно, почему посланник Аллаха отвернулся от Умара. Поистине слова Умара никак не могут быть достойны сподвижника посланника Аллаха. И почему он так уверен в величии курайшитов? Или посланник Аллаха пришёл унизить их? К сожалению, из этих слов видно познание Умаром Ислама и исламской культуры.
Бухари и Муслим смешали истину и ложь, при этом изменили всякий хадис, который, как им казалось, должен быть изменён, если в нём указывается на недостатки Абу Бакра и Умара.
Писатели их роль в искажении истины
Писатели – исследователи после хадисоведов и историков также оказали особое влияние на сокрытие истины. По указанию правителей писатели и исследователи также приложили максимум усилий для того, чтобы сокрыть истину.
Такие исследователи приобрели большую славу и успех на этом поприще. Им удалось, пользуясь невежеством народных масс, настроить людей против шиитов и Ахл аль Байт (рода пророческого), тем самым отдалить их от истины. Они посредством того, что смогли представить шиитов как наиболее заблудшее течение среди исламских школ, настроили многих против приверженцев Али. То, что я пишу здесь, не является моей фантазией, ибо я сам жил в такой среде, и поэтому мои слова - слова того, кто сам прошёл этот путь. Когда Всевышний наставил меня на путь Ахл аль Байт, осветив моё сердце их руководством, я увидел, какие представлениями о шиитах есть в умах людей. Когда я спрашивал относительно шиитов у какого-нибудь учёного, мне отвечали, что шииты верят, что Али был пророком, что Джабраиль ошибся в передаче откровения… или шииты поклоняются имаму Али, или подобное этому, что не имеет никаких оснований и являются абсолютной ложью. Иногда даже задаётся вопрос: «Являются ли шииты мусульманами?», «Какая разница между ними и коммунистами?». В настоящее время большое количество мусульман по отношению к шиитам являются несведущими. В свою очередь, эта неосведомленность является результатом стараний врагов семейства посланника Аллаха, которые приложили максимум усилий, чтобы не допустить усиления реальной оппозиции существующей власти.
Эта политика против шиитов, начатая ещё в самый ранний период Ислама, продолжается и поныне. В настоящее время в антишиитской компании особую роль играют ваххабиты: как в распространении антишиитской литературы, так и в разносторонней пропаганде против шиитов. Казалось бы, есть необходимость в шиитской литературе, однако, к сожалению, в исламских странах с большим трудом можно найти шиитские книги. В то время как в шиитских библиотеках очень много и суннитской литературы. Больше всего больно за то, что наши братья мусульмане не хотят знакомиться с шиизмом и не испытывают особого желания познакомиться с этим учением, удовлетворяясь только тем, что им сказали о шиитах их гореучителя. Помню, как имам мечети нашего села назвал меня кафиром (неверным) и приказал нашим сельчанам прекратить общение со мной и даже запретил сидеть рядом со мной. Что это за логика, когда полностью решается за тебя, как тебе мыслить и как думать… поистине, это - политическая интрига, которая охватила наших несведущих мусульман.
Некоторые книги написанные против шиитов
1. «Высказывания об истории исламской уммы», автор Хузри
2. «Сунниты и шииты», Рашид Рида
3. «Война между Исламом и неверием», Кусайми
4. «Рассвет Ислама» и «Утро Ислама», Ахмад Амин
5. «Шииты под критикой шиитов», Муса Джараллах
6. «Прочная линия», Мухибаддин Хатиб
7. «Шииты и сунниты», «Шииты и Коран», «Шииты и шиизм», Ихсан Захир
8. «Минхадж ас Сунна» (Путь сунны), ибн Таймийя
9. «Уничтожение лжи», Фазл ибн Рузбахан
10. «Основы шиитского мазхаба», Насир Гафари
11. «Пришла очередь огнепоклонников», Абдалла Мухаммад Гариб
12. «Ценности последователей 12 имамов», Дахлави
13. «Поездка на Ближний Восток», Мухаммад Сабит Мисри
Существует множество и других книг, на которые шиитские учёные дали достойные ответы.
Рассмотрев книги, написанные против шиитов, а также шиитские книги о шиизме я увидел интересную разницу между этими двумя видами книг. Книги шиитов направлены на то, чтобы доказать истинность шиизма посредством аятов и хадисов обычно из суннитских источников. В этих книгах отсутствует фанатизм и неприязнь к суннитам, отсутствует грубость и оскорбительные нападки на своих оппонентов. Книги, написанные против шиитов, наоборот, переполнены ненавистью и совершено нелогичными выпадами. Самая главная их цель - это нанести удар по шиизму, даже если это будет посредством ложных обвинений и оскорблений.
Свидетельств этому очень много, на некоторых таких моментах мы в будущем остановимся. Здесь же нам бы хотелось привести некоторые книги, написанные в защиту шиизма и доказательств правоты шиизма.
1. «Исцеление в руководстве», книга в 4 томах, автор Шариф Муртада. В этой книге он рассматривает имамат как одну из главных основ религии, политики, общественной сферы. Он приводит доводы, основанные на логике, коранических аятах и достоверных хадисах, признаваемых как шиитами, так и суннитами, указывающими на руководство пророческого рода.
2. «Путь истины и раскрытие правды», автор аллеме Хилли.
Эта книга рассматривает такие моменты как:
1) Знание и восприятие
2) Размышление
3) Атрибуты Бога
4) Пророчество
5) Имамат
6) Судный День
7) Методология и юриспруденция
Всякий, кто будет читать эту книгу, поймёт, что автор этой книги был большой учёный и исследователь. Он не имеет фанатичного отношения к другим течениям Ислама и не претендует на то, чтобы защищать только свои убеждения. Фазл ибн Рузбахон написал ответ на эту книгу, назвал его «Уничтожение лжи». Однако, книга Рузбахона не имеет такого научного метода, как книга Хилли, кроме того, во многих местах не имея ответов на красивый логический метод Хилли, Рузбухон без каких-либо серьёзных доводов принимается просто ругать и оскорблять Хилли в частности и шиитов в общем.
3. «Утверждение истины»
Автор: Сийид Нурулла Хусейн Тустари. Автор написал эту книгу как ответ на книгу Рузбахана. Аятолла Шахабаддин Мар’аши Наджафи написал комментарии к этой книге, при этом сама книга с комментарием составила 25 объемистых томов. Эта книга написана в очень красивом стиле и доказывает право людей дома пророка на духовно-политическое руководство.
4. «Правдивые доводы» автор алламе Музафар.
Автор дал в этой книге ответ как на книгу Рузбахона, так и ибн Таймийи.
5. «Аль Гадир», аламме Амини.
Книга в 11 томах
Удивительно, что автор использовал при написании 94 тысячи (!) суннитских источников. Он в этой книге дал ответ на 13 книг, написанных против шиитов. Отвечая на критику шиизма он использовал железную логику, кораническую традицию, и достоверные суннитские источники с лёгкостью смог отвести все критические выпады против шиитов.
6. «Абакат аль Анвар» эта многотомная книга написана в защиту шиизма.
Автор - Сийид Хамид Хусейн Мухаммад ибн Саид Кили Хинди.
Есть ещё «Халасат аль Абакат» (т.е. «Абакат» в сокращении), составитель Хусайни Милани. Эта книга в 10 томах.
«Абакат» написан в ответ на книгу Дахлави «Ценности последователей 12 имамов».
Автор прекрасно смог доказать правильность и истинность шиизма, он привёл очень сильные доводы, основываясь, главным образом, на аятах священного Корана и достоверных хадисах посланника Аллаха, записанных в наиболее известных книгах суннитов. Ещё никто не осмелился написать ответ на эту книгу. На протяжении уже многих лет эта книга остаётся самой сильной в отношении доказательства истинности шиизма.
7. «Учитель двух школ», автор - алламе Аскари
Автор старался подойти к проблемам разногласий между шиитами и суннитами без каких-либо фанатичных притязаний к своему учению, что предаёт этой книге наиболее интересный исследовательский стиль.
8. «Аль Мараджиат»[228], автор - Абд аль Хусейн Шарафуддин Амили
Эта книга представлена как диалог между суннитским учёным Салимом Башири (ректором аль Азхара) и Шарафуддином.
Помимо этого существуют большое количество других книг, среди которых можно выделить такие книги как «Ответ на вопросы Джараллаха», «Ложь о шиизме», «Вместе с Хатибом по «Прочной линии» (ответ на книгу «Прочная линия» Мухибаддина Хатиба).
Принятия шиизма суннитскими учёными и интеллектуалами
Большое количество суннитских учёных и больших интеллектуалов принимают шиизм. Они смогли переступить через рамки предвзятости, фанатизма и реально посмотреть на многие вещи. Всевышний Аллах, осветил их сердца светом руководства семейства посланника Аллаха, и они приняли шиитское вероисповедание. Их число очень велико и переходит рамки нескольких десятков тысяч, здесь же я остановлюсь на некоторых из них.
1. Мухаддис Абу Назир Мухаммад ибн Махмуд Аяйш (известен как Айяши Самарканди). Он был одним из известных суннитских учёных своего времени, затем он принимает шиизм и пишет тафсир известный как тафсир Айяши.
2. Шейх Мухаммад Мар’и Амин Антаки.
Закончив «аль Азхар», он обосновался в Сирии Халебе, где получил место главного шариатского судьи. Он написал книгу «Почему я выбрал шиитский мазхаб» Интересно, что вместе с ним большое количество (около тысячи человек) приняли шиизм.
3. Шейх Салим Башири, один из наиболее известных суннитских учёных, два раза был ректором исламского университета «аль Азхар» (избирался вторично). Между ним и шиитским учёным Шарафуддином проходили дискуссии, результатом которой стала книга «Аль Мураджиат», эта дискуссия стала причиной того, что Шейх Салим принимает шиизм. Сам Салим Башири говорит: «Я был в поисках своей потерянной истины, если же истина станет ясной для меня, то я приму её, если же нет, то как говорит поэт: « Для нас то, что у нас. У вас же то, что для вас, и мы довольны тем, что есть… хоть и разные у нас мнения».
После того, как дискуссия подошла к концу, шейх Салим Башири говорит: «Скрытое стало явным, истина открылась предо мной. Я благодарю Аллаха, за то, что наставил меня на истинный путь! О, Аллах, благослови Мухаммада и его пречистое семейство!»
4. Шейх Махмуд Абурийя
Один из египетских писателей и исламских учёных. Он написал больше количество книг среди них можно выделить «Ритуальное омовение (вуду) в сунне Мухаммада» (мир ему!)
5. Ахмад Хусейн Якуб
Иорданский писатель и мыслитель, написал больше количество книг, среди которых такие книги как: «Политический порядок в Исламе», «Справедливость сподвижников пророка Ислама», «Политические методы для единства исламской уммы».
6. Доктор Тиджани Самави
После того как принял шиизм, он написал много книг, среди них такие как «Ведомый по пути», «Будьте вместе с правдивыми», «Спрашивайте у упоминающих», «Истинные сунниты», «Ахл аль Байт - ключи к разрешению всех проблем».
7. Сийид Идрис Хусейни
Журналист и писатель, после того как принял шиизм, написал такие книги как: «Хусейн сделал меня шиитом», «Узурпированный халифат», «Так я познал шиизм».
8. Саиб Абд аль Хамид
Автор книги: «Метод в последовательном принятии правовых школ»
9. Саид Айюб, автор книги «Антихрист (Даджал) в традиции Ислама», также автор книги «Учитель смут».
10. Салих аль Вардани Мисри
после принятия шиизма написал большое количество книг, среди них такие книги как «Обман», «Путь от суннизма к шиизму», «Защита посланника Аллаха», и другие.
11 Мухаммад Абд аль Хафиз
Автор книги «Почему я - джафари».
12 Сийид Абд аль Ман’ам Судани
Автор книги «Наставленный светом Фатимы»
13 «Шейх Абдалла Насир
Интеллектуал из Кении, был ярким представителем ваххабитского Ислама, после принятия шиизма автор многих книг, среди них такие как: «Шиизм и Коран», «Шиизм и хадисы», «Шиизм и сподвижники пророка», «Шиизм и такийя», «Шиизм и имамат» и многие другие.
14 Сийид Али Бадри
После принятия шиизма активный политический и религиозный деятель, автор многих книг, статей и выступлений на религиозную тему.
15. Ясин Ма’уюф
Автор книги «Если бы я был со знающими», автор многих научных статей, а также статей на политическую тему.
Некоторые искажения исследователей
Искажение писателями и исследователями очень сильно, приведение всех этих фактов требует специальных отдельных книг. Кроме того, они приводят свои книги с данными из источников для нанесения идеологического удара против шиитов. Однако, их метод ведения дискуссии не имеет правильного направления, ибо преследует цель доказать во что бы то ни стало свою правоту, даже если придётся ради этого порвать с правдой и истиной.
Шейх Музаффар говорит по этому поводу: «Не правильно ни одно заявление и мнение без конкретных доводов, которые бы основывались на здравой логике, а также Коране и сунне. Именно поэтому алламе Хилли и другие приводят доводы, основанные на суннитских источниках. Наши же оппоненты выводят общее представление о шиитской идеологии из частных моментов, в то время как частное не всегда может отражать общую идеологию. Один из суннитских критиков шиизма, Гафари, относительно этого говорит: «Некоторые из частей убеждений в своём единичном характере бывают достаточными для того, чтобы понять суть всех их (шиитов) убеждений»[229].
Ибн Таймийя говорит: «Представление неправедного учения (т.е. учения противоречащее убеждениям ибн Таймийи) указанием только на его еретическую суть, является достаточным…». Взгляды ибн Таймийи - некая политическая линия для того, чтобы оказать достаточное влияние на умы людей, представить тех, кто имеет другие взгляды не имеющими реального коранического потенциала. Ниже мы приведём некоторые книги, в которых приводится искажённая информация о шиизме.
1. «Основы шиитского религиозного права», доктор Гафари.
Написав эту книгу, он получил большие привилегии в университете Мухаммада ибн Сауда.
Ложь на шиитов
А) В частности он пишет: «Шииты являются врагами сунны посланника Аллаха, именно поэтому название сунниты закрепилось за большинством мусульман, т.е. они по истине последователи сунны Мухаммада (мир ему!)»[230]. После этого он прилагает большие усилия, чтобы найти этому подтверждение в шиитских хадисах.
Он пишет: «Кто почитает шиитские источники, возможно, придёт к выводу, что шииты внешне придерживаются сунны, однако, внутри себя они отрицают сунну пророка. Ибо большинство их преданий противоречат суннитам».
Его слова, что «шииты враги сунны посланника Аллаха» является абсолютной неправдой, во-первых, записанные хадисы от посланника Аллаха в шиитских книгах в несколько раз превышают хадисы, записанные в книгах суннитов. Только одна из древнейших книг шиитов книга «Усуль Кафи» превышает число хадисов всех 6 суннитских книг «Сихах ситта»[231]. Книга по хадисам «Бихар аль Анвар» составляет только 110 томов книг хадисов.
Если шииты враги сунны тогда зачем им эти книги? Что он (Гафари) понимает под сунной? Или то, что написано в «Сихах ситта»? Если это так, то это - довод только для него самого, но не для нас (шиитов). А его слова, что «большинство их преданий противоречат суннитам». Если он считает, что сунна пророка только для суннитов, то он ошибается, ибо шииты являются последователями сунны пророка Ислама.
Во втором томе на 552 странице он приводит придание о том, что и в шиитских хадисах, мол есть предание о том, что мусульмане могут увидеть Аллаха в Судный День (руйаят).
Это придание он приводит от ибн Бабувайха Кумми о том, что Абу Басир спросил у Имама Садыка (мир ему!): «Скажите мне о Всевышнем Аллахе, увидят ли его праведники в Судный День?». Он сказал: «Да». Этот хадис приводится из книги «Таухид», стр. 117.
Однако, к сожалению, этот хадис приводится частично (как это часто делают оппоненты шиитов). Именно поэтому значение полностью теряет тот смысл, который представляется в данном хадисе. Мы же полностью приведём этот хадис, чтобы читатель сам мог рассудить его.
«Абу Басир спросил у Имама Садыка (мир ему!): «Скажите мне о Всевышнем Аллахе, увидят ли его праведники в Судный День?». Он сказал: «Да, они могут видеть Аллаха и до Судного Дня». Абу Басир спросил: «Когда?», имам ответил: «Когда Всевышний спросил у людей: «Разве я не Господь ваш?». Они сказали: «Да»»[232]. Имам замолчал, потом сказал: «Праведники видят Аллаха в этом мире, разве ты сейчас Его не видишь?», Абу Басир говорит: «Да буду я за вас жертвой! Приводить ли мне от вас этот хадис?». Сказал: «Нет, если ты будешь приводить этот хадис, возможно, люди не поймут значения этого хадиса, и будут думать что это сопоставление, будут отрицать его и тогда они станут кафирами. Видеть сердцем - не видеть глазами. Поистине, Аллах далёк от сопоставления Его».
Здесь мы видим, что существует большая разница между первым и вторым преданием. Почему же он не привёл хадис от имама Бакира (мир ему!), когда у имама спросили: «О, Абу Джафар! Кому ты поклоняешься?». Имам сказал: «Аллаху». Сказал: «Видишь ли Его?» Имам сказал: «Да, но Его не возможно видеть глазами, но можно посредством истинной веры свидетельствовать сердцем!». Он непознаваем посредством аналогии и сравнения, и Его невозможно познать посредством органов чувств. Его описание возможно посредством знамений и божественных проявлений. Познание Его - посредством признаков. Он никогда не совершит гнёта, Он - Аллах и нет божества помимо Него»[233].
В другом месте он приводит предание из «Бихар аль Анвар» от имама Садыка (мир ему!), что у имама спросили: «Можно ли видеть Аллаха в Судный День?». Его светлость сказал: «Превелик Аллах! Он (хвала Ему и велик Он!) превыше того, что о Нём говорят. Его не возможно видеть глазами. Возможно, видеть глазами только то, что имеет цвет и качества, но Он - создатель всего, в том числе и цвета, и качеств»[234]. После приведения этого хадиса он пишет: «Становится ясно, что они (т.е. шииты) создали это предание и относят его к имаму Садыку. Они хотят этим самым только доказать несуществование Аллаха, ибо то, что абсолютно не имеет качеств и свойств не имеет существования»[235].
Мы вначале рассмотрим этот принцип, затем дадим на него ответ.
«Не имеет качеств и свойств, не имеет существования», это воззрение или закон, приводится для того, чтобы ослабить предание от имама Садыка (мир ему!). Поистине, те, кто приводят такие принципы, в действительности не постигли значений этих преданий от имамов дома пророка (мир им!)
Такие люди, воспитанные на хадисах от Ка’ба Ахбара ибн Таймийи, не в состоянии почувствовать и понять глубокий смысл хадисов пророческого рода.
Что понимается здесь, под словом «абсолютно не имеет качеств и свойств, не имеет существования?». Или здесь имеется в виду то, что «качество и свойство» не входит в состав так называемых 12 принципов, качеств, особенностей?
Если он имеет в виду это, то да, конечно, Всевышний Аллах превыше качеств и свойств, относящихся к материальному миру. Ибо такие понятия как место, время, не могут относиться к Аллаху, который создатель и места и времени. Как известно такие понятия, как качества и свойства, относятся к материальным вещам, всякий, кто описывает Аллаха как имеющего такие качества, поистине, считает Его имеющим физическое тело и ограниченность, что по отношению к Аллаху невозможно.
То, что приводится в этом предании, частично указывает на то, что автор прекрасно знал, что делает это сознательно для того, чтобы ослабить в глазах читателей шиитов и шиитское учение в целом. Насир Гафари пишет: «Эти предания свидетельство того, что среди шиитских хадисов есть противоречие. Так, в одном хадисе мы читаем от имама Садыка: «Необходимо доказать, что Он (хвала Ему и Велик Он!) имеет качества и свойства, подобные которым не имеет никто более. Никто не был с Ним в этом сотоварищем, не был объемлющ этого помимо Него»[236].
Давайте снова посмотрим на всё предание полностью, и будем на этом основании делать какие-либо выводы.
Спрашивающий говорит: «Если вы докажите Его существование то ограничите Его?». Имам Садык (мир ему!) говорит: «Я Его не ограничил, но доказал Его существование, ибо между отрицанием и признанием нет положений». Спросил: «Он имеет ли сущность?»[237]. Имам сказал: «Да, ибо то, что не имеет сущности, не может быть доказано». Спросил: «Имеет ли Он качества и свойства?». Имам сказал «Нет, ибо качества и свойства описывают и объемлют[238], но нам необходимо отойти от таких понятий как сопоставление и упразднение[239], ибо всякий кто Его отрицает, отрицает Его существование и абсолютную власть. Всякий кто описывает Его чем-то помимо Него, поистине придаёт Ему качества творений, что не может иметь отношение к абсолютному творцу. Необходимо доказать, что Он (хвала Ему и Велик Он!) имеет качества и свойства, подобные которых нет ни у кого. Никто не был с Ним в этом сотоварищем, не был объемлющ помимо Него». Из этого хадиса видно, что на вопрос «имеет ли Аллах качества и свойства?». Имам сказал «Нет» следовательно «качества и свойства», на которые указывает далее имам, не имеет того значения, которое он отрицает вначале. Следовательно, здесь имеется в виду не прямой смысл. По причине того, что нет соответствующего и подходящего слова, имам использовал этот термин дважды.
Книги Ихсана Захира
Наибольшую ненависть к шиитам проявил автор нескольких книг против них Ихсан Захир Илахи. Сред этих книг можно выделить:
«Шииты и сунниты»
«Шииты и Коран»
«Шииты и Ахл аль Байт»
«Шииты и шиизм»
Он приложил огромные усилия, чтобы доказать неправильность шиитской идеологии, однако, его метод переполнен оскорблениями в адрес шиитов. Его ложь «ребёнка сделает седым, и седого отправит в могилу» - настолько его работы лишены исследовательского стиля и научной компетенции. Ниже мы приведём некоторые выдержки из его книг.
Первый пример
Один из его методов опирается на неправильное познание шиитских убеждений. В частности он пишет: «Шиизм появился от идей иудея Абдаллы ибн Сабы. Он, в частности, признаёт «бада»[240] по отношению к Аллаху в значении забывчивости, но Аллах превелик от таких напастей на Него»[241].
Далее он пишет: «На том основании, что шииты -любители лжи, они ложь приукрасили в цвет святости и религии. Они говорят, что это - «такийя», скрывание религиозных убеждений».
Ихсан Захир смешал ложь с «такийя». В то время как такийя имеет исключительно кораническую традицию.
Аллах говорит:
لاَّ يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاء مِن دُوْنِ الْمُؤْمِنِينَ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللّهِ فِي شَيْءٍ إِلاَّ أَن تَتَّقُواْ مِنْهُمْ تُقَاةً
«Пусть верующие не берут себе близкими неверных, помимо верующих. А кто сделает это, у того с Аллахом нет ничего общего, если вы только будете опасаться их посредством такийя»[242].
В другом месте Аллах говорит:
مَن كَفَرَ بِاللّهِ مِن بَعْدِ إيمَانِهِ إِلاَّ مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَانِ وَلَـكِن مَّن شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْراً فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِّنَ اللّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ
«Кто отказался от Аллаха после веры в Него, кроме тех, которые вынуждены, а сердца их спокойны в вере, только тот, кто открыл неверию свою грудь, на них - гнев Аллаха, и им наказание великое»[243].
Такийя - сокрытие своей веры в период опасности для жизни, имущества, чести. И никто из мусульман не имеет в этом отношении разногласий. Если будет такая опасность, то в таком случае такийя будет для него обязательным, подобно тому, как поступил праведник из семейства Фараона. Когда же под угрозой религия в целом, обязанность такийя снимается.
Аллах говорит:
فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلاَ عَادٍ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
«Кто же вынужден, не будучи нечестивцем и преступником - нет греха на том, ведь Аллах прощающ, милосерд»[244].
Однако, Ихсан Захир преследует цель обмануть читателей, представить шиизм в неправедном свете, и, тем самым, запугать читателей. Он представил такийя как ложь, но читатель понимает, что такийя имеет другой смысл. Ихсан Захир начинает приводить какие-то «предания», вселяя в сознание людей недоверие и злобу к шиитскому Исламу. Здесь я не преследую цель доказать или опровергнуть Ихсан Захира, ибо этот писатель не достоин того, чтобы с ним вести дискуссию. Моя цель - только показать метод, на котором основывается оппонент шиитов.
_________________________ [217] «Сахих» Бухари том 6 стр. 166.
[218] Джунуб состоянии, после полового акта, когда для совершения молитвы необходимо полное ритуальное омовение (гусл) или если нет воды совершить таяммум (очищение песком), на основании аята Корана:
وَإِن كُنتُمْ جُنُباً فَاطَّهَّرُواْ وَإِن كُنتُم مَّرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاء أَحَدٌ مَّنكُم مِّنَ الْغَائِطِ أَوْ لاَمَسْتُمُ النِّسَاء فَلَمْ تَجِدُواْ مَاء فَتَيَمَّمُواْ صَعِيداً طَيِّباً فَامْسَحُواْ بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُم مِّنْهُ مَا يُرِيدُ اللّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ وَلَـكِن يُرِيدُ لِيُطَهَّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
«А если вы не чисты, то очищайтесь, и если вы больны, или в пути, или кто нибудь из вас пришёл из отхожего места, или вы касались женщин и не найдёте воды то очищайтесь чистым песком. Обтирайте им свои лица и руки…..» (Сура 5 аят 9).
[219] «Сахих» Муслим боб «тайямум» том 1 стр. 280, 281.
[220] «Сахих» Бухари том 1 стр. 92.
[221] Сура 80 аят 31.
[222] «Фатх аль Барии» том 17, стр.31.
[223] «Сахих» Бухари том 9 стр. 118, «китаб аль и’тисам»
[224] Сура 9 аят 1.
[225] «Сахих» Бухари том 6 стр. 81, китаб «тафсир аль Ку’ран».
[226] Сура 5 аят 24.
[227] «Сахих» Муслим «китаб джихад» том 3 стр. 1403, «Сира» ибн Хишам том 2 стр. 266.
[228] Эта книга переведена на русский язык под названием «Руководство имама Али в письмах».
[229] Доктор Насир Гафари «Усуль мазхаб аш ши’а» том 1 стр. 15.
[230] Доктор Насир Гафари «Усуль мазхаб аш ши’а» том 1 стр. 307.
[231] Т.е. имеются в виду 6 основных книг суннитов и это: 1 «Сахих» Бухари, 2 «Сахих» Муслим, 3 «Сунна» Аби Дауда, 4 «Сунан» Тирмизи, 5 «Суран» Насаи, 6 «Сунан» ибн Маджа.
[232] Коранический аят указывает на этот момент.
[233] «Ихтиджадж» том 1 стр. 166, 167.
[234] «Ихтиджадж» том 2 стр. 551.
[235] Доктор Насир Гафари «Усуль мазхаб аш ши’а».
[236] Доктор Насир Гафари «Усуль мазхаб аш ши’а».
[237] Сущность – то, что имеет смысл на вопрос о том, что эта за вещь? Например: Когда мы видим какую либо вещь то задаём вопрос: «Что это?» «Что это» и есть сущность (мохийят - араб.)
[238] Здесь имеется в виду, то что описание приписывая Ему земные человеческие качества, также способность охватить Его человеческим понятием и знанием.
[239] Та’тил – один из методов в теологии последователей «ахл аль Хадис», т.е. запрет на то, чтобы говорить о качествах таких коранических божественных атрибутов как «рука» - йядуллах, с одной стороны принимать «захир» обязательно внешний смысл аята с другой запрет на какою либо толкование в противовес внешнему смыслу.
[240] «Бада» - доктрина, основанная на кораническом учении, и не имеет никакого отношения к тому, что говорит Ихсан Захир.
[241] «Шиизм и суннизм» стр. 63.
[242] Сура 3 аят 28.
[243] Сура 16 аят 106.
[244] Сура 2 аят 173.
9
Потерянная Истина Потерянная Истина Второй пример
Оскорбление убеждений других, осуждение их только по причине того, что эти воззрения противоречат их собственным – все это противоречит простой человеческой логике. Но, к сожалению, метод, применяемый многими исследователями, не соответствует стремлению понять или, по крайней мере, преодолеть разногласия. Их метод таков: всё, что противоречит нашим взглядам, осуждается. Их молитвы - помимо наших молитв, их посты - помимо наших, их милостыня - помимо наших милостыней. Так получается, что они подобны ка’абе, и все мусульмане должны «обходить» вокруг них, т.е. принимать только то, что они говорят.
Однако, они забыли одну мудрую вещь, которая гласит: «Мы там, где довод, основанный как на Коране и достоверных хадисах, так и рациональном методе и логике».
Всевышний Аллах говорит посланнику Аллаха, как себя вести с неверными:
وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ
«Поистине, мы и вы либо на прямом пути, либо в явном заблуждении»[245].
Это - метод диалога, основанный на священном Коране. Здесь, как видим, не говорится «мы на истинном пути, а все, кто против нас, - заблудшие». Аллах говорит в священном Коране:
قُلْ هَاتُواْ بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ
«Скажи: «Приведите ваши доводы, если вы правдивы!»[246].
Его светлость посланник Аллаха, а также пророки до него, слушали доводы своих оппонентов и красиво логически опровергали их. Так проходила дискуссия пророка Ибрахима с Намрутом, Мусы - с Фараоном. Можно проследить этот прекрасный метод диалога с идеологическими противниками. Помимо всего, сам Аллах приводит доводы неверным в священном Коране, призывая их и мусульман к таком виду общения. К сожалению, мы не видим таких методов в исследовании Ихсан Захира Илахи. Он пишет: «Они (т.е. его праведные предки) были чтецами Корана, читая его днём и ночью»[247].
Какая польза от чтения Корана, когда человек совершено не думает о значениях и смысле этих аятов, не получая от Корана света наставления и руководства.
Некоторые методы из книг Ихсана Захира
В книге «Шииты и Ахл аль Байт» Ихсан Захир приводит высказывание его светлости повелителя правоверных имама Али (мир ему!) как довод того, что имам признаёт «Шуру», совет, как метод выбора халифа, и что совет мухаджиров и ансар был угоден Аллаху, и выборность правителя без них невозможна. В свою очередь это противоречит убеждениям шиитов о руководстве. Давайте посмотрим, что же говорит его светлость имам Али (мир ему!) в этой проповеди. Ниже мы приведём текст, который привёл Ихсан Захир.
«Поистине, совет в руках мухаджиров и ансар. Если они вынесли решение и приняли кого-либо имамом и предводителем, довольство Аллаха будет в этом. Если кто-либо выступит против или будет творить нововведение, его следует вернуть посредством того, чем он выступил против. Если же он не соглашается, то следует в таком случае вести войну с такими людьми как с теми, кто следует не за мусульманами. Аллах поведёт его по пути, который он избрал сам»[248].
Когда я посмотрел в основной источник и сверил этот хадис с тем, что привёл Ихсан Захир, то увидел, что тот не привёл всё придание, а привёл частично, что и стало причиной того, что смысл хадиса потерял то значение, которое он имел первоначально. Он вырезал начало и конец, выбрав только середину предания.
Разрешите привести полный текст этого священного предания:
Обращение имама было к Муавийе и его сторонникам, и имело значение принудить того к тому, что они сами признают.
Вот полный текст:
«Эти люди, подобно тому, как присягнули Абу Бакру, Умару и Усману, присягнули и мне. Присутствующие не имели право на избрание, отсутствующие не получили право на протест. Поистине совет в руках мухаджиров и ансар. Если они вынесли решение и приняли кого-либо имамом и предводителем, довольство Аллаха будет в этом. Если кто-либо выступит против или будет творить нововведение, его следует вернуть посредством того, чем он выступил против. Если же он не соглашается, то следует в таком случае вести войну с такими людьми как с теми, кто следует не за мусульманами. Аллах поведёт его по пути, который он избрал сам. Эй, Муавийя! Если ты посмотришь здраво, но не посредством своих страстей, ты увидишь, что я самый невиновный среди всех в смерти Усмана, я был не причем в этой истории. Если же ты хочешь меня обвинить в этом деле, то всё, что хочешь, то и делай»[249].
В этой проповеди видно, что его светлость имам Али (мир ему!) приводит доводы, которые официально признаёт Муавийя (т.е. выбороность посредством «Шура» халифата Абу Бакра, Умара, Усмана). Имам говорит, что «Эти люди, подобно тому, как присягнули Абу Бакру, Умару и Усману, присягнули и мне», что если Муавийя признаёт правление халифов до этого, то присяга имаму Али была также подобно присяге халифам до этого. Т.е. почему Муавийя отказывается принимать то, что принимал ранее, т.е. метод избрания? Имам говорит:
«Если кто-либо выступит против или будет творить нововведение, его следует вернуть посредством того, чем он выступил против. Если же он не соглашается, то следует в таком случае вести войну с такими людьми как с теми, кто следует не за мусульманами».
Значение этого предания имеет именно такой смысл, однако, это противоречит тому, что хотел бы видеть Ихсан Захир, убирая и срезая часть преданий там, где ему необходимо.
В своей книге он приводит предание от имама Хасана Аскари (мир ему!) из тафсира Корана Аскари, в котором мы читаем: «Если кто будет испытывать вражду к пророческому роду или сподвижникам посланника Аллаха или одному из них, Аллах накажет этого человека так, что если бы это наказание поделить между всеми творениями земли, то они бы погибли»[250]. После чего имам говорит: «Когда у моего предка имама Риды (мир ему!) спросили о словах посланника Аллаха: «Мои сподвижники подобны звёздам, кому бы вы ни последовали, будете наставлены ими», а также слов: «Не противоречь моим сподвижникам». Имам сказал: «Хадисы - достоверные». Ихсан Захир делает вывод, что пророческий род считал сподвижников справедливыми и праведными, всех без исключения (убеждение суннитов). На этом основании шииты не имеет права ставить под вопрос справедливость кого-нибудь из них. Следовательно, шииты противоречат своим же имамам, которые, в свою очередь, хорошо отзывались о сподвижниках посланника Аллаха.
«Отец приводит, что сказал: «У имама Ризы спросили относительно слов посланника Аллаха: «Мои сподвижники подобны звёздам, кому бы вы ни последовали, будете наставлены ими», а также слов: «Не противоречьте моим сподвижникам». Имам сказал: «Хадисы - достоверные, здесь имеются в виду сподвижники, которые не сделали после посланника Аллаха изменений в религии». У имама спросили: «Как же будет ясно, что они сделали изменения в религии?». Имам сказал: «Это нам ясно из хадиса самого посланника Аллаха, который они сами приводят: «Группа из моих сподвижников будет с Судный День отогнана от источника Хауз, подобно тому, как отгоняют неизвестных верблюдов от водопоя. Я скажу: «О, Боже! Это - мои сподвижники», мне будет сказано: «Ты не знаешь, что они сделали после тебя. После этого их поведут с левой стороны[251], и я тогда скажу: «Да будут прокляты они и погибнут». Затем имам сказал: «Могут ли это быть помимо тех, кто совершил изменения в религии?»[252]
Прекрасно видно, что господин Ихсан Захир полностью изменил без зазрения совести весь хадис, поменяв полностью его смысл.
Что касается слов имам Риды (мир ему!) «который они сами приводят» (т.е. хадис), то здесь имеются в виду сунниты, которые приводят хадисы в своих книгах. Ниже мы приведём об этом некоторые хадисы из суннитских источников.
Бухари к комментарию суры «Маида», аята «О, посланник, передай, что низведено тебе от твоего Господа», том 6, стр. 66, 122. Тирмизи в разделе особенности Судного Дня, том 4 стр. 615, хадис № 2423, приводят: «Приведут группу из моей уммы и поведут их по левой стороне. Я скажу: О, Боже! Они - мои сподвижники!». Мне будет сказано: «Ты не знаешь, что они сделали после тебя!» И тогда я скажу, подобно словам Исы:
وَكُنتُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً مَّا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنتَ أَنتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنتَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ
«Я был свидетелем о них, пока прибывал среди них, а когда Ты меня упокоил, Ты был наблюдателем за ними, и Ты свидетель каждой вещи!»[253].
И снова Бухари в разделе «Дау’ат», часть Хауз, «том 8 стр. 149, а также ибн Маджа в разделе «Манасик», части «хутба яума ан нахр», том 2, стр. 1016, хадис № 3057, а также Ахмад ибн Ханбал в своём «Муснаде» многочисленными передатчиками приводит этот хадис: «Группа из моих сподвижников придёт ко мне около источника Хауз. Когда я их узнаю, их отстранят от меня. Я скажу: «Мои сподвижники!» Мне будет сказано: «Ты не знаешь, что они делали после тебя!»
В книге «Сухих» Муслим, часть «Фазаиль», раздел «исбат хауз набийяна», том 4, стр. 1800, хадис № 40.
«Группу приведут ко мне к источнику Хауз. Когда я их увижу, их отстранят от меня, я скажу: «Мои сподвижники! Мои сподвижники! Мои сподвижники!» Мне будет сказано: «Ты не знаешь, что они делали после тебя!».
Бухари в «Сахих» также приводит хадис: «Я буду ждать вас в близи дверей у источника «Хауз», всякий, кто пройдёт мимо меня выпьет из этого источника, всякий, кто выпьет из этого источника, его более никогда не будет мучить жажда. Группа войдёт ко мне, я их знаю, и они меня знают. После этого между мной и ими будет преграда. Я скажу: «Мои сподвижники!». Мне будет сказано: «Ты не знаешь, что они сделали после тебя». Потом мы скажем: «Да пропадут те, кто сделал искажение в религии»[254].
Далее Ихсан приводит в книге «Шииты и Ахл аль Байт» хадис от имама Али из «Нахдж аль Балага» следующего содержания: «Оставьте меня и найдите, кого-нибудь другого. Я буду подобным одному из вас. Возможно, что я буду более вас послушным тому, кого вы сами изберёте. Я буду лучше для вас как заместитель, чем правитель!»
Когда я обратился к самому «Нахдж аль Балага», то увидел, что Ихсан и здесь проявил «усердие» привычного уже для него характера, он просто срезал начало и конец предания, тем самым полностью изменив значение хадиса. «Когда после смерти Усмана, люди хотели, чтобы правителем стал имам Али, имам сказал: «Оставьте меня, и найдите кого-нибудь другого, ибо мы имеем распоряжения, которые имеют несколько особенностей. Сердца пред ним не могут быть устойчивыми, а разум людей не в состоянии быть постоянным (по отношению к нашим указаниям). Поэтому они, разум и сердце, не могут быть крепки. Небо покрыли тучи, и путь изменён. Знайте, что если я дам вам положительный ответ на то, к чему вы меня призываете, я поведу вас по пути, который сам знаю. Я не буду слушать упрёков и порицаний, если же вы меня оставите, я буду подобным одному из вас, и тогда возможно, что я буду более вас послушным тому, кого вы сами изберёте, и для вас лучше буду я как заместитель, чем как правитель»[255].
Превелик Аллах! Повелитель правоверных имам Али (мир ему!) знал, что они его оставят, они развернут войну «Сафайн», «Джамаль», «Нахраван». Они будут упрекать его, выступать против него с обвинениями и порицаниями.
Аллах говорит:
وَأَكْثَرُهُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ
«Большинство из них истину ненавидят»[256].
То, что сказал его светлость имам Али (мир ему!), случилось: многие его предали, многие проявляли равнодушие к делам и приказаниями его светлости. Но больше всего удивительно то, что эта ненависть, злоба и предательство продолжаются в истории ислама и по сей день. В частности, один из методов такой борьбы - искажение действительности.
Ниже мы хотим привести ещё один пример искажений действительности, после чего закончим на этом эту главу. Мы предоставим читателям самим поразмыслить над этим, ибо приведение примеров искажений истории может продолжаться очень долго.
Вкратце можно сказать, что автор этих книг о шиизме, господин Ихсан Захир не был правдив даже сам с собой. Причина того, что он стал писать такие вещи - это ненависть к непорочному семейству Мухаммада (Да будет мир и благословение Аллаха ему и его пречистым потомкам!). В противном случае, он не писал бы этого
Если он хочет доказать истину, то почему использует метод, приводящий его ко лжи?
В частности в книге «Шииты и Ахл аль Байт» он пишет: «Табарси приводит предание от имама Мухаммада Бакира (мир ему!), что его светлость имам Али признал халифат Абу Бакра. На словах признал его правление и официально присягнул ему. Затем Усама, любимец посланника Аллаха, уже хотел выйти с отрядом для сражения, когда посланник Аллаха покинул этот бренный мир. Когда же эта весть достигла Усамы, он вернулся в Медину, увидел собрание людей вокруг Абу Бакра, сразу же он пошёл к Али и спросил: «Что это?», имам сказал: «Это то, что ты сам видишь», тот снова спросил: «Ты присягнул ему?», Али ответил: «Да».
Этот хадис он приводит из книги «Ихтиджадж» Табарси.
Ниже мы приводим полный текст данного предания.
«От имама Мухаммада Бакира (мир ему!) приводится, что Умар ибн Хаттаб сказал Абу Бакру: «Напиши письмо Усаме ибн Зайду, чтобы он вернулся с военного похода[257], тем самым он вернёт нам честь и достоинство». Абу Бакр написал: «От Абу Бакра, халифа посланника Аллаха, Усаме ибн Зайду. Когда же ты получишь это письмо, то немедленно возвращайся, так как мусульмане признали меня заместителем посланника Аллаха. Так повинуйся мне и не смей противостоять мне, так как это будет грехом, который плохо тебе выйдет!».
Усама в ответ написал следующее: «От Усамы ибн Зайда, заместителя посланника Аллаха в военном походе на Шам. После этого хочу тебе сообщить, что получил твоё письмо, которое от начала и до конца переполнено противоречиями. Во-первых, в начале письма ты называешь себя халифом посланника Аллаха, а в конце сообщаешь, что мусульмане признали тебя халифом, удовлетворились тобой как халифом. Так знай, что, клянусь Аллахом, ансары, которые со мной, не признали тебя, и мы не считаем тебя своим предводителем. Так верни то, что по праву тебе не принадлежит тем, у кого ты забрал это право. Они имеют больше прав на это, чем ты. Или ты забыл, что сказал посланник Аллаха в день Гадир Хум? Не прошло много времени, как память твоя стала слабой? Так не смей противостоять этому, ибо это - грех против Аллаха и Его посланника и того, кого посланник Аллаха назначил после себя правителем над тобой. Не прошло много времени, как ты и твой товарищ (Умар) вернулись (ушли из отряда Усамы), совершив, таким образом, грех, так как без разрешения остались в Медине».
Тогда Абу Бакр решил вернуть халифат Али, но Умар удержал его, сказав: «Не делай этого, так как одежда правления одета на тебя Аллахом. Не смей её снимать, потому что завтра будешь об это сожалеть. Но постоянными письмами мусульман Усаме заставь его присягнуть тебе». Когда же Усама получил большое количество написанных руками мунафиков писем, в которых говорилось о том, чтобы Усама не делал первым смуту среди мусульман, которые только приняли Ислам. Усама, получив эти письма, вернулся в Медину, увидел собрание людей вокруг Абу Бакра. Сразу же он пошёл к Али и спросил: «Что это?», имам сказал: «Это то, что ты сам видишь», тот снова спросил: «Ты присягнул ему?», Али ответил: «Да». То снова спросил: «По принуждению или по собственной воле?», имам сказал: «Не по собственной воле, но по принуждению. Потом Усама пошёл к Абу Бакру и сказал: «Мир тебе, халиф мусульман». Тот сказал: «И тебе мир, предводитель армии»[258].
Я более ничего не буду писать об Ихсан Захира и подобных ему авторах. Приведу только аят священного Корана:
انظُرْ كَيفَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللّهِ الكَذِبَ وَكَفَى بِهِ إِثْماً مُّبِيناً
«Посмотри, как они измышляют на Аллаха ложь! Довольно в этом явного греха»[259].
فَبِمَا نَقْضِهِم مِّيثَاقَهُمْ لَعنَّاهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ وَنَسُواْ حَظّاً مِّمَّا ذُكِّرُواْ بِهِ وَلاَ تَزَالُ تَطَّلِعُ عَلَىَ خَآئِنَةٍ مِّنْهُمْ إِلاَّ قَلِيلاً مِّنْهُمُ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاصْفَحْ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ
«И за то, что они нарушили свой договор, мы их пролили и сделали сердца их жестокими: они искажают слова (переставляя их) с их мест. И забыли они часть того, что им было упомянуто. И ты не перестаёшь узнавать об измене с их стороны, кроме немногих из них. Прости же и извини, - ведь Аллах любит добродеющих»![260].
Раздел 8 4 суннитские правовые школы Начало разногласий между правовыми школами (мазхабами)
События «Сакифы», в результате которых политическая власть была отобрана у Ахл аль Байт, оказала своё отрицательное влияние на различные стороны социальной, культурной жизни мусульман. Это также имело плохо повлияло на различные науки, в том числе, на историю, науки по хадисам и особенно на науки по исламской юриспруденции (фикху), праву (хукук). Именно это стала, по сути, основной причиной того, что появились большое количество различных правовых школ в исламском обществе.
История является свидетельницей того, что среди множества различных правовых школ существовали сильные противоречия, которые нередко доходили до того, что одни из этих правовых школ обвиняли других в неверии («куфре»).
Помимо всего, действие «правящих миро сего» т.е. халифов, по отношению к данным противостояниям и их роль в превращении религии в разменную карту на политической арене, в истории Ислама «проявляется» довольно явно
Всякий, кто шёл в ногу с политической программой халифов, назывался ими предводителями мусульман, образцом подражания и прочее, и прочее. Халифы прямо или косвенно призывали людей следовать таким факихам в праве и исламском поведении.
Образование 4 мазхабов произошло среди сотен других правовых школ после долгих противоречий и идеологических столкновений между ними.
Абу Ханифа, Малик, Шафии, Ханбали. После чего двери иджтихада стали практически закрыты. Непосредственно, со стороны правительственного аппарата был приказ следовать только этим 4-м мазхабам. Эта история возвращает нас к 645 году по лунной хиджре, когда правители увидели необходимость сделать именно так.
Некоторые учёные факихи (улама) признали это, но были и те, кто посчитали этот негласный закон ограничение их религиозных прав. Ибн Аль Кайюм в «И’лам аль Му’акиин» написал большую главу, в которой привёл доводы тех, кто считал что необходимо закрыть врата иджтихада и следовать только 4-ем правовым школам, затем опроверг эти воззрения посредством очень сильных доводов.
Мнение следовать только этим правовым школам имеет сильное противоречие с коранической традицией, разумом и логикой, однако, это мнение получило поддержку и победило другие на том основании, что оно получило «добро» со стороны правящих режимов.
Учитель Абд аль Мута’ал Саиди пишет: «Я считаю, что запрет на иджтихад, произошел по причине несправедливости и политических интриг, если бы такие же права и политические возможности были бы предоставлены какой-либо другой правовой школе, за этим мазхабом следовали бы также, как за ныне существующими 4-мя правовыми школами». Мы не признаем необходимость обязательного следования этим правовым школам, ибо это было навязано мусульманам силой. Мы имеем все права вернуться к иджтихаду. Как говорит Аллах в Коране: «а дело их - по совещанию между ними…»[261].
Эта та самая горькая правда, которую познаёт каждый совестливый мусульманский исследователь 4-ех правовых школ суннитов.
По каким таким причинам необходимо следовать только этим мазхабам? И почему только они были выбраны, в то время, как были учёные намного более знающие. Так, например:
1. Суфиан Сури
Он родился в 65 году по лунной хиджре, имел свой мазхаб. Однако, следовать его мазхабу людям долго не пришлось, так как халифат не был заинтересован в этом.
Суфиан Сури был одним из учеников имама Джафара Садыка (мир ему!). 25 тысяч человек приводят от него предания. Мансур Аббаси (один из халифов династии аббасидов) хотел убить Суфиана Сури, но тот смог бежать, в 161 году он покинул этот мир на чужбине, до 4 века он имел последователей, которые следовали его мазхабу.
2. Суфиан Айнийя
Он обучался наукам у таких людей, как имам Джафар Садык (мир ему!), Захри, ибн Динара и других. Шафии говорит о нём: «Я не видел никого подобного Суфиану знавшего так хорошо фетвы, никто не мог сравниться с ним в даче фетв». Его мазхаб просуществовал до середины 4 века по лунной хиджре.
3. Уза’и
Он был одним из известных учёных, его мазхаб был распространён в Шаме. Жители Шама одно время следовали ему. Уза’и одно время был приближен к правителям, ибо он постоянно указывал на их легитимность. В свою очередь они также не остались в долгу, называя его основой веры, образцом Ислама и т.д.
Аббасаиды также уважительно относились к нему, Мансур прилюдно хорошо отзывался о нём, именно потому, что тот отходил от пути Ахл аль Байт и постоянно противопоставлял себя семейству посланник Аллаха. Однако, когда Мухаммад ибн Усман Шафии был назначен судьёй в Дамаске мазхаб Уза’и стал приходить в упадок.
Помимо этих были и много других учёных создавших свои правовые школы: Табари (ибн Джарир Табари), Захири (Дауд ибн Али), Лайси (Лайс ибн Саид), А’маши (А’маш), Ша’аби и другие.
Почему были избраны только 4, а другие школы были упразднены? Или основатели 4 мазхабов были умнее всех других? Имели ли люди общее мнение относительно них, люди ли избрали их как своих предводителей? Ничего подобного нельзя сказать относительно этих 4 правовых школ суннитов, сама же история - свидетельница того, что были учёные намного более образованные, чем они, однако только эти были избраны? Помимо всего этого, как известно, начало распространения этих мазхабов приходится на время, когда в исламском обществе не было большой свободы. Наоборот, это был период именно тоталитарного господства аббасидов, когда любое независимое суждение и инакомыслие пресекалась очень строго.
Если внимательно рассмотреть этот период, то можно увидеть, что эти мазхабы навязывались людям правящим аппаратом. Что касается того, что люди выказывали своё довольство только этими мазхабами, нигде в истории не указывается. Однако, наоборот, многие испытывали именно фанатичную привязанность только к своим правовым школам, причём испытывая злобу и не приязнь к другим правовым школам, таких примеров в истории огромное количество. О столкновения между последователями различных мазхабов, жертвами которых становилось большое количество людей, подробно записано в различных книгах по истории Ислама.
Мухаммад ибн Муса последователь мазхаба ханафи был судьёй в Дамаске, он в частности пишет: «Если бы у меня было больше власти, я бы брал джазийя с последователей мазхаба Шафии» [262].
Абу Хамид Туси: «Если бы у меня была власть, я бы брал джазийя с ханбалитов». Столкновения между четырьмя мазхабами приобретали зачастую острый характер, источник этих столкновений кроется в противоречиях в вопросах права между этими мазхабами. Предводители мазхабов ругали и проклинали друг друга. Так, в Мерве[263] ханбалиты спалили мечеть последователей имама Шафии. В Нишапуре были сильные столкновения между ханафитами и шафиитами. Сжигались мечети, медресе, базары своих идеологических противников. Были огромные жертвы среди шафиитов, которые, в свою очередь, стремясь отомстить ханафитам, также устраивали резню среди своих противников. Эти события происходили в 554 году по лунной хиджре. Подобные столкновения также происходили между шафиитами и ханбалитами. В 716 году правительство вынуждено было принять решительные меры по пресечению подобных столкновений[264].
«Ханбалиты вышли из под контроля, так они в Багдаде устраивали погромы нарушив, таким образом спокойствие и порядок в городе.
Они напали на мечеть шафиитов» [265].
По причинам того, что ибн Таймийя и его последователи стали отходить от основ традиционного Ислама, в Дамаске было объявлено, что: «имущество и жизнь того, кто в религии ибн Таймийи, дозволенны для мусульман»[266]. В противовес этому Ибн Хатам Ханбали говорил: «Всякий, кто не религии ибн Ханбала, тот вне Ислама» [267].
«В противовес этому Шейх Магриби объявил ханбалитов неверующими»[268]. Таких примеров в истории отмечено много и у настоящих верующих это вызывает горечь и большую печаль за Ислам и мусульман.
К примеру, Абу Мансур, один из больших учёных своего времени, был отравлен ханбалитами. Ибн Джузи пишет: «Ханбалиты послали женщину со сладостями к Абу Мансуру. Она сказала: «О, Господин! Это то, что я приготовила сама. Отведайте же этой еды». Абу Мансур его жена и дети все поели, а на следующий день вся семья, и даже маленький ребёнок, были мертвы. Абу Мансур был один из больших учёных мазхаба Шафии» [269].
Каждая группа испытывала фанатичную преданность идеям своего имама и мазхаба. Это зачастую становилась причиной того, что ради возвышения руководителя своего мазхаба создавались легенды о невероятных достоинствах и благородных качествах имамах этих правовых школ. Дело доходило до того, что они стали приписывать некоторые предание непосредственно к самому посланнику Аллаха, что он якобы сказал или подтвердил правильность такого-то мазхаба.
Так, например, приводится, что посланник Аллаха сказал: «Адам гордится мной, я же буду гордиться человеком из этой уммы по имени Ну’ман». Или «Пророки гордятся мной, я же горжусь Абу Ханифой. Всякий, кто любит его, любит меня, всякий кто враждует с ним, поистине, враждует со мной» [270].
Они настолько подняли достоинства Абу Ханифы, что стали даже приводить, что «Аллах наградил Абу Ханифу знанием шариата и дал ему большие достоинства. Одно из таких достоинств то, что сам Хызр каждое утро приходил к Абу Ханифе и учился у того фикху. Когда же Абу Ханифа умер Хызр обратился к Аллаху с мольбой, в которой просил Всевышнего разрешить ему закончить уроки по фикху, т.е. чтобы Аллах своей мощью разрешил Абу Ханифе преподавать Хызру, будучи уже в могиле». Таким образом в течении пяти лет Хызр ещё учился у Абу Ханифы в то время, как тот скончался» [271].Последователи мазхаба Малики также не остались в долгу, они создали вокруг своего имама ареол святости и величия. «На одной ноге Малика написано что: «Малик довод Аллаха среди Его рабов, Он оживляет мёртвых своих сподвижников и не разрешает, чтобы ангелы записывали их деяния» [272].
Также о нём говорится, что книгу «Маватта», написанную Маликом, бросили в воду, но она осталась сухой.
Ханбалиты о своём имаме говорили: «Ахмад ибн Ханбал наш имам. Всякий, кто не примет его, вводит нововведение в религию». Также они говорят, что после посланника Аллаха никто не приложил усердия по сохранению Ислама подобно Ахмаду ибн Ханбалу. Даже Абу Бакр остался позади Ахмада в этом усердии.
Что более всего удивительно: сам Аллах совершает зиарат (посещение могилы) Ахмада. Так ибн Джузи в «Манакаб» Ахмада приводит: «Абу Бакр ибн Макарим ибн Аби Я’лла Харби, будучи праведным мусульманином, приводит, что: «Как-то в одном из дней конца месяца Шаабана, когда был сильный дождь, я во сне увидел, что как всегда направился к могиле Ахмада ибн Ханбала и увидел что его могила практически сравнялась с землёй. Я сказал себе: «Наверно, это по причине того, что был сильный дождь», но услышал голос из могилы, который сказал: «Нет, это не так, но это по причине того, что сам Аллах совершил зиарат моей могилы. Я тогда спросил у Аллаха, почему Он совершает зиарат моей могилы, на что Аллах мне ответил: «Ты помог моей религии».
Тогда я припал к могиле и стал её целовать, потом сказал: «Почему нельзя целовать могилы, кроме как только твою могилу, о, мой повелитель!». На что Ахмад мне сказал: «Это не по причинам того, что я обладаю духовной силой, но потому, что у меня есть что-то ценное от самого посланника Аллаха (два волоса). Всякий. кто любит меня, совершит мой зиарат в месяц рамадан» [273].
Помимо этих так называемых достоинств, которые переполнены фанатичной неприязнью к другим и переходят все рамки человеческих достоинств и возможностей, более ничего в этих преданиях вы не сможете найти.
Так ханафитсий поэт говорит об Абу Ханифе:
Лучший мазхаб, мазхаб Нумана.
Он подобен луне, что среди звёзд…
Можно ли сравнивать горы с домом паука?[274]
В это же время поэт шафиитов говорит:
«…подобие имама Шафи среди учёных
сравнимо луне на 14 день что среди звёзд.
Если кто-либо по незнанию
сравнит мазхаб Абу Ханифы с Шафии,
то скажи такому невежде:
«Можно ли сравнивать
день и ночь, свет и темень?»
Поэт Маликитов говорит:
«Когда кто-либо вспомнит о книгах учёных
Обратись к книге «Маватта» Малика
Возьми эту книгу и знай,
что всякий кто отвернётся
от этой книги погибнет!»
Поэт ханбалитов говорит:
«Я исследовал все мазхабы,
но не встретил ничего лучше,
чем мазхаб Ханбали.
Следуй же этому мазхабу во всём... »
Другой поэт говорит:
«Я - ханбалит пока живу, и умру я ханбалитом
Моё завещание людям,
живите и умирайте только в этом мазхабе!»
Всякий призывал следовать только своему мазхабу. Сабуки в книге «Табакат аш Шафийя» пишет: «Абу Саид был последователем мазхаба Ханафи, когда же принял шафиитский мазхаб, на него навалились большие беды. Сама’ни, также перейдя в мазхаб шафии, пережил большие трудности и фанатичную неприязнь со стороны ханафитов. В этот период происходили большие столкновения между четырьмя основными мазхабами от Ирака и до Харасана. Так, жители Мерва погрязли в смутах братоубийственной войны…»[275].
Таких событий было большое множество, столкновение между последователями правовых школ перерастали в большие проблемы внутренней политики халифата. Дело доходило до того, что там, где преобладали последователи, скажем, ханафитов, меньшинству (например, ханбалитам) была нелегко. Так, поэт ханбалит пишет:
«Как можешь храни в стороне от всех три вещи:
жизнь, имущество и мазхаб,
Если проявишь их, три проблемы возникнут у тебя
Обвинение во лжи, в неверии, и зависть».
Замахшари, известный муфассир (толкователь Корана), литератор и большой учёный пишет: «Если кто спросил, какого я придерживаюсь мазхаба, я не скажу, ибо в этом (скрывать от людей) моё спасение».
Касательно предводителей 4-х правовых школ
Исследование истории 4-х правовых школ очень сложное и запутанное дело, ведь, поистине, исторические данные относительно них либо приводились их ярыми последователями переходившие все рамки приличия в восхвалении своих предводителей, или же их врагами, стремившиеся заклеймить их самыми плохими качествами.
Между этими двумя сторонами с большим трудом можно найти правильное, соответствующее действительности историческое событие.
Ахмад Амин пишет по этому поводу: «Фанатичная преданность своим мазхабам становилась причиной того, что они ради возвеличивания положения своего мазхаба над другими предались создавать ложные предания о том, что якобы сам посланник Аллаха сообщил о таком-то учёном и его правовой школе. Так, например, якобы посланник Аллаха сказал: «Человек из моей уммы придёт который оживит мою сунну имя ему Ну’ман…».
Последователи мазхаба ханафи считают, что и в Торе тоже упомянуто имя Абу Ханифы. Последователи Шафии также приводят предания о достоинстве своего имама, маликиты, ханбалиты каждый считает, что только его мазхаб достоин права называться правильным соответствующим учению посланника Аллаха.
Ниже мы попытаемся исследовать жизненный путь предводителей 4-ех правовых школ суннитов.
Абу Ханифа
Его звали Ну’ман ибн Сабит, он родился в 80 году по лунной хиджре, в период правления Абд аль Малика ибн Марвана. Абу Ханифа скончался в 150 году в Багдаде. В период Хаджаджа он жил в Куфе, который в тот период был крупнейшим культурным центром Ислама. В Куфе проводились множество научных собраний, давались уроки по различным научным отраслям Ислама. Именно в тот период начали происходить различные разногласия между мусульманами по некоторым вопросам права, методологии права, фикха, убеждений, политики. Абу Ханифа проявил себя как знаток права. Он был учеником Хаммада ибн Абу Сулаймана. После смерти последнего Абу Ханифа приступил к преподавательской деятельности. Постепенно его имя стало известным, он приобрел популярность и за пределами Куфы.
Помимо Хаммада он учился у других учёных своего времени таких как А’та ибн Рибах в Мекке, Нафе ибн Умар в Медине, и многие другие. Однако больше времени он был учеником Хамада. Также он приводит предания от имамов Бакира и Садыка (мир им!)
Фикх[276] Абу Ханифы Непосредственно полного фикха самого Абу Ханифы не сохранилось. Четыре его ученика собрали и упорядочили фикх Абу Ханифы, таким образом, укрепив и распространив его среди мусульман. Это были Абу Юсуф, Зуфар, Мухаммад ибн Хасан Шайбани и Хасан ибн Зияд Лу’луи. Среди всех учеников наиболее ярко и последовательно проявил себя как распространитель идей Абу Ханифы Абу Юсуф ибн Якуб ибн Ибрахим. Он получил от правителей того времени разрешение на распространение этого мазхаба. Абу Юсуф был главным судьёй при аббасидских халифах Махди, Хади, и Рашид. Используя его, аббасидские халифы принялись распространять этот мазхаб в своих политических интересах.
Ибн Абд аль Бирр в частности пишет: «Абу Юсуф был «казий кузат», главным судьёй в период трёх аббасидских халифов (Махди Аббаси, Хади и Рашида). В период правления Харуна Рашида, Абу Юсуф получил большие привилегии, именно поэтому ему удалось максимально повлиять на распространение мазхаба ханафи»[277].
Другим учеником Абу Ханифы был Мухаммад ибн Хасан Шайбани. Его произведения являются основным образцом, на который равняются другие при написании фикха ханафи.
Шайбани, помимо того, что был учеником Абу Ханифы, он учился у Сури, У’заи и Малика. Он как и его учитель Абу Ханифа часто применял «кияс» при решении каких-либо проблем права.
Что касается Зуфара ибн Хазиля, то это был самый старый ученик Абу Ханифы. Он, главным образом, распространял мазхаб устно, вел дискуссии и т.д. В период Абу Ханифы он был судьёй в Басре.
Основная критика Абу Ханифы его оппонентами состояла в том, что ханафиты следуют киясу. В частности в книге: «Укд аль Фарид», на странице 408, приводится, что Мусавир сказал относительно Абу Ханифы: «Мы не имели проблем в религии, до времени пока не пришил люди кияса. Они оставили базары, ибо он не давали им расцвета, и теперь они приступили к высказыванию своего мнения (ра’и) в вопросах фикха».
Говорят, что сам Абу Ханифа пришёл к Мусавиру и сказал: «Я слышал, что ты плохо отзываешься о нас, но мы тебе дадим денег и тем самым вызовем твоё довольство». После этого Мусавир сказал: «Люди для разрешения своих проблем требовали от нас кияса, и мы предоставляли им фикх Абу Ханифы. Если факих услышит об этом киясе, то несомненно примет его как должное».
Ахл аль Хадис противопоставляли ханафитам хадисы и аяты Корана.
Удивительно, что те, кто упорядочил этот мазхаб, не были прямыми последователями Абу Ханифы, именно поэтому по какому-либо вопросу существует в этом мазхабе более пяти различных мнений: Абу Ханифы, Зуфара, Абу Юсуфа, Мухаммада ибн Хасана Шайбани, и Хасана ибн Зияда Лу’луи.
«Некоторые ханафитские учёные стремились «подогнать» различные мнения ханафитов по одному вопросу к мнению самого Абу Ханифы, однако, это у них не получилось. Так, например Абу Юсуф в книге «Харадж» приводит мнение Абу Ханифы, затем приводит своё мнение, полностью противоречащее мнению Абу Ханифы, кроме того, приводит причины того, почему он противоречит мнению своего учителя. Во многих местах он приводит сначала мнение Абу Ханифы, затем приводит свое мнение, или же мнение Аби Лейли предпочитает мнению Абу Ханифы. Мухаммад ибн Хасан Шайбани также следует методу Абу Юсуфа[278], следовательно, с большой натяжкой можно назвать мазхаб ханафи мазхабом самого Абу Ханифы. Следовательно, предельно ясно, что многие ученики, такие как Шайбани, Абу Юсуф, после того как получили доступ к хиджазским хадисам[279], изменили свой мнение по многим вопросам и отошли от мнения Абу Ханифы. Т.е. они не были его абсолютными последователями»[280].
Т.о. мазхаб ханафи распространился учениками непосредственно при поддержке правящего аппарата. Большую роль в этом сыграла личность Абу Юсуфа одного из видных деятелей халифатского двора особенно при Харуне Рашиде.
Из всего выше сказанного можно с уверенностью заключить, что мазхаб хананфи - это школа группы факихов, каждый из которых представлял собой независимое от другого направление, но не в коем случае это школа не является исключительно детищем Абу Ханифы. Что касается того, что ханафиты стараются различные мнения подогнать под мнение Абу Ханифы, то это не имеет никакой существенной и реальной основы.
_________________________ [245] Сура 34 аят 24.
[246] Сура 2 аят 111.
[247] «Шииты и Коран» стр. 7.
[248] «Шиизм и Ахл аль Байт» стр. 37, приводит из «Нахдж аль Балага», (высказываний имама Али).
[249] «Шарх Нахдж аль Балага» Мухаммад Абда том 3 стр. 8.
[250] «Шииты и Ахл аль Байт» стр. 40.
[251] На основании суры 56 аят 41.
[252] «Уйун аль Ахбар ар Рида» том 2 стр. 87, хадис № 33.
[253] Сура 5 аят 117.
[254] «Сахих» Бухари том 8 стр. 150.
[255] «Нахдж аль Балага» стр. 36.
[256] Сура 23 аят 70.
[257] Посланник Аллаха проклял тех кто откажется идти вместе с Усамой, среди тех кто отказался идти были Абу Бакр и Умар.
[258] «Ихтиджадж»/ Табарси том 1 стр. 224, 225.
[259] Сура 4 аят 50.
[260] Сура 5 аят 13.
[261] Сура 42 аят 38.
[262] Джазийя – подать, которую выплачивают не мусульмане, проживая в Исламском обществе.
[263] Мерв – город развалины которого, находятся в близи Мары (Турменистан), был одно время крупным центром исламской культуры, столица аббасидов при халифе Мамуне.
[264] «Аль Бидайя ва Нихайя» том 14 стр. 75,76, «Аль имам Садык уа аль мазахиба арба’а» том 1 стр. 90, 91.
[265] Ибн Асир «Тарих» том 8 стр. 308.
[266] «Тазкират аль Хуфаз» том 3 стр. 375.
[267] «Тазкират аль Хуфаз» том 3 стр. 375.
[268] «Би Шазарот аль Мазхаб» том 3 стр. 353.
[269] «Табатат аш Шафийя» том 4 стр. 182.
[270] «Аль Якут филь В’аиз» Абу Фарадж Али ибн Джузи стр.48.
[271] «Аль Якут филь В’аиз» Абу Фарадж Али ибн Джузи стр.48.
[272] «Машарик аль Анвар» Адави. Стр. 88.
[273] Ибн Джузи «Манакаб» стр. 454.
[274] Имеется ввиду знание Нумана (АБу Ханифы) подобны горе а знание других подобное пауку…
[275] «Табакат аш Шафийя» том 4 стр. 23.
[276] Фикх – Общие принципы исламского законодательства, включающие вопросы судопроизводства, общественной и частной жизни мусульман.
[277] «аль Интика» ибн Абд аль Бирр стр. 5.
[278] Если бы различные мнения были бы мнением самого Абу Ханифы это было бы видно из работ его учеников, которые ясно указывали на различность своих мнений с мнением своего учителя.
[279] Имеется виду предания, полученные ими из Хиджаза, и мединской школы в частности.
[280] Худри «Тарих ат ташри’и аль Ислам» стр. 172, 173.
10
Потерянная Истина Потерянная Истина Критические замечания метода Абу Ханифы
Если в сторону оставить мнения и исторические сведения фанатично преданных Абу Ханифе историков и исследователей и посмотреть на мнение справедливых, непричастных к этому мазхабу людей, можно проследить, что сам Абу Ханифа был близок к идеологии зандиков[281], некоторые считали, что его убеждение - «фасид» [282].
Приводится, что Суфиан Сури, Шарик, Хасан ибн Салих и ибн Аби Лайли собрались и послали за Абу Ханифой своего человека, чтобы он ответил о человеке, который совершил убийство своего отца и прелюбодействовал со своей матерью. Абу Ханифа сказал, что это мусульманин. После чего ибн Аби Лайли сказал: «После этого от Абу Ханифы никакое свидетельство не принимаю». Суфиан Сури сказал: «Я не буду с ним более говорить» [283].
Ибн Абд аль Бирр говорит: «Среди тех, кто противостоял Абу Ханифе был Мухаммад ибн Исмаил Бухари. Он в частности в книге «ад Ду’афа ва аль Матрукун»[284] пишет: «Абу Ханифа Ну’ман ибн Сабит Куфи. На’им ибн Хаммад передаёт от Яхьи ибн Саида Муаз ибн Муаза, что они рассказывали, что: «мы слышали от Суфиана Сури, что он сказал: «Два раза Абу Ханифу призывали, чтобы он покаялся в неверии и обратился к Исламу. Наим Фарази говорит: «Я был рядом с Суфианом ибн Айнийя, когда нам сообщили о смерти Абу Ханифы. Суфиан сказал: «Он был тем, кто рушил Ислам, основу за основой. Страшнее него наверно ещё никто не родился в Исламе» [285].
Ибн Джаруд пишет: «Хадисы, приведённые Абу Ханифой, воображение и сочинение его самого» [286].
Вакийа ибн Джаррах говорит: «Мы видели более двухсот хадисов посланника Аллаха, в разрез которым поступал Абу Ханифа».
«Ибн Мубараку сказали: «Люди говорят, что ты следуешь мазхабу Абу Ханифы?». На что он ответил: «Не всегда бывает, так что слова людей оказываются правильными. Когда я ходил к Абу Ханифе, то не знал его. Но когда узнал, то оставил его[287]».
Предельно видно, что это - мнение тех, кто не придерживался чьей-либо стороне, т.е. ни за, ни против Абу Ханифы. Здесь мы стремились привести мнения тех, кто сторонился более или менее фанатической не приязни и говорил не по пристрастию.
Абу Ханифа и имам Садык (мир ему!)
Известно, что Абу Ханифа был силён в дискуссиях и спорах, халиф Мансур решил использовать его в ослаблении авторитета имама Садыка (мир ему!) В тот период имя имама Садыка (мир ему!) было широко известно. Для халифа такая ситуация была очень не выгодной, ибо, чем выше авторитет имама, тем более шатким становилось положение самого халифата. Помимо этого, Мекка, Медина, Куфа, Кум, открыли филиалы университета имама Садыка (мир ему!)
По приказу Мансура имама Садыка (мир ему!) из Медины привезли в Куфу, и по поручению халифа от Абу Ханифы требовалось подобрать наиболее сложные вопросы по фикху, на которые бы имам не смог ответить. Тем самым хотели подорвать авторитет имама Садыка среди людей, в особенности среди шиитов, ослабить, таким образом, шиитское движение и укрепить власть в халифате.
Другими словами Абу Ханифа был своего рода инструментом в политических интригах правящего режима, именно поэтому он сам и пострадал от халифов.
Сам Абу Ханифа говорит по этому поводу: «Я в области фикха не видел более знающего человека, чем Джафар ибн Мухаммад (имам Садык). Когда Мансур приказал привести имама Садыка в наше собрание, он сказал мне: «Эй, Абу Ханифа! Люди признают авторитет Джафара ибн Мухаммада, приготовь же самые сложные вопросы, чтобы он не смог найти ответа на них, этим самым мы ослабим его авторитет!». Я подготовил сорок самых, на мой взгляд, сложных вопросов. Потом, когда я подготовил их, халиф приказал мне прийти в их собрание, когда я вошёл, я увидел Джафара ибн Мухаммада, который сидел по правую сторону от Мансура. Когда я увидел Джафара ибн Мухаммада ,то его личность в моих глазах была даже величественней самого халифа.
Я поздоровался с Мансуром, он указал мне чтобы я сел, затем, обращаясь к имаму сказал: «О, Абу Абдалла[288]! Это - Абу Ханифа!».Имам сказал: «Да, он приходил в наше собрание».
Затем Мансур, обращаясь ко мне, сказал: «Эй, Абу Ханифа, задавай же свои вопросы!». Я начал задавать вопросы, имам же отвечал на них, говоря: «Вы (последователи Абу Ханифы) говорите так, мединцы - говорят так, мы - говорим так…». Мнение имама Садыка было и или подобно нашему, или противоречило ему или сходилось с мнением других течений или противоречило и им[289]. Так продолжалось, пока не закончились все сорок моих вопросов». После этого Абу Ханифа говорит: «Я всегда говорил, что самый знающий тот, кто в разногласиях людей наиболее знающий, но не тот, кто знает только своё, не зная убеждение и мнение других» [290].
Его светлость имам Садык (мир ему!) всегда отстранял Абу Ханифу от «кияса» [291]. Как-то имам, обращаясь к Абу Ханифе, сказал: «Я слышал, что ты выводишь законы Аллаха посредством аналогии? Не делай же такого, ибо первым, кто совершил кияс, был Иблис» [292]. Также имам спросил у Абу Ханифы о его мнении касательно мухрима[293] который выбил четыре передних зуба у антилопы. Тот сказал: «Я не знаю, о, сын посланника Аллаха!». Его светлость имам Садык сказал: «Ты предъявляешь такие большие претензии и в то же время не знаешь, что антилопа имеет только 2 передних зуба» [294].
Абу На’им приводит: «Абу Ханифа, Абдалла ибн Аби Шабраме, ибн Аби Лаили зашли к имаму Садыку. Его светлость спросил, обращаясь к Аби Лайли: «Кто это вместе с тобой?». Тот сказал: «Это тот, кто в религии имеет точность и внимательность». Имам сказал: «Возможно, что он делает кияс?». Сказал: «Да».
Имам сказал: «Как тебя зовут?»
- Ну’ман
- Внешний твой вид не указывает, что ты, что-либо знаешь.
После чего, имам стал задавать Абу Ханифе вопросы, ни на один из которых тот не смог ответить. Имам сказал: «Эй, Н’уман! Знай, что первым, кто совершал кияс в религии, был сам дьявол[295], Аллах приказал ему поклониться человеку, на что тот сказал: «Ты меня создал из огня, а его из глины, значит, я лучше него!». Знай, что того, кто применяет кияс в религии, Аллах воскресит вместе с самим сатаной, ибо таков последователь сатаны». Фахр Рази говорит: «Удивительно, что для Абу Ханифы кияс был основой религиозного мировоззрения, именно поэтому его враги сильно критиковали его. Однако ни сам Абу Ханифа, ни его последователи не написали даже ни одной строчки в защиту правильности кияса. Даже в комментариях своих работ они не приводят ни одного довода в защиту кияса. Но первым, кто привёл в этом вопросе доводы, был Шафии» [296].
Мы видим, что его светлость имам Садык (мир ему!) наставлял мусульман на правильный путь, особенно, после того как появилась идея кияса в среде факихов Имам Садык (мир ему!) приложил много усилий для того, чтобы опровергнуть кияс. Из школы имама вышли тысячи шиитских учёных. Помимо всего, большое количество суннитских знатоков учились у имама, так сам Абу Ханифа говорит: «Если бы не те два года, что я проучился у имама Садыка, пропал бы я». Абу Ханифа обращался к имаму со словами: «Да буду я жертвой во имя вас, о, сын дочери посланника Аллаха!»
Абд аль Халим Джунди относительно ученичества Абу Ханифы у имама Садыка пишет: «Если для Малика было большим достоинством, что он был учителем имама Шафии, если для имама Шафии большим достоинством можно считать, что он был учителем имама Ханбала, и если для тех двоих (Шафии и Ханбала) большим достоинством было то, что были учениками тех двоих, то наибольшим достоинством их всех является то, что они были в каком-то роде учениками имама Садыка. Что касается достоинств имама Садыка, то его не станет больше или меньше от того, что он - учитель 4-х мазхабов». И это потому, что он - проповедник знаний своего предка, посланника Аллаха, для всех людей. Даже самые большие враги имама Садыка признали его величие и совершенство. В частности, Мансур сказал: «Эта речь, которая вскружила мне голову, от того, кто самый знающий из всех людей нашего времени, он - тот, кто не хочет этого мира, но стремится всем устремлением к миру последнему».
Важно то, что не просто надо говорить и восторгаться величием и праведностью имама, быть присутствующим на уроках в его собраниях, но необходимо следовать указаниям имама Садыка (мир ему!) ибо указания имама Садыка есть указания Всевышнего Аллаха в священном Коране и хадисах пророка[297].
Но, к сожалению, по различным мотивам Абу Ханифа не был готов повиноваться приказаниям имама, и продолжал совершать кияс в фикхе, несмотря на то, что имам Садык постоянно указывал тому, что это не правильно.
Сам Абу Ханифа от Ахл аль Байт посланника Аллаха принимает только 7 хадисов, в остальном же он оставляет их высказывания и следует только своему суждению.
Я завершаю эту тему диалогом между имамом и Абу Ханифой.
«Как-то Абу Ханифа пришёл к имаму Садыку, Имам спросил: «Ты кто?»
Тот сказал: «Абу Ханифа»
- Ты муфтий Ирака?
- Да
- На чем основываются твои фетвы?
- На книге Аллаха
- Знаешь ли ты книгу Аллаха? Насих и мансух? Мухкам и Муташабих[298]?
- Да, конечно знаю.
- Что ты скажешь об этом аяте:
وَقَدَّرْنَا فِيهَا السَّيْرَ سِيرُوا فِيهَا لَيَالِيَ وَأَيَّاماً آمِنِينَ
«И направили там путь: «идите там ночи и дни в безопасности![299]» Что это за место?
- Между Меккой и Мединой.
Имам Садык посмотрел на присутствующих, затем сказал: «Заклинаю тебя Всевышним! Неужели, когда кто-либо из вас совершает путешествие между Меккой и Мединой, он находится в безопасности от воров и преступников?», все присутствующие сказали: «Конечно же нет!»
Имам продолжал: «Горе тебе, Абу Ханифа, Аллах говорит только правду!»
Абу Ханифа с минуты молчал, затем сказал: «Я вообще-то не очень знаком с книгой Аллаха, но совершаю кияс».
Имам сказал: «Если ты последователь кияса, то ответь мне на такие вопросы, что пред Аллахом имеет больше наказания прелюбодеяние или убийство?»
- Убийство.
- Тогда почему необходимо в убийстве привести только двух свидетелей, в то время как прелюбодеяние требует 4-х свидетелей? Можно ли, по-твоему, следовать киясу в таких случаях?
- Нет
- Что более важно молитва или пост?
- Молитва.
- Значит, по-твоему, женщина, находящаяся в состоянии месячных, должна после того, как месячные закончатся, совершать молитвы каза, тех молитв которые она не читала в период месячных, но не поста, (т.е. в период месячных пост не держат после завершения месячных женщина должна совершить каза, но это не относится к молитве). Всевышний обязал держать пост каза после месячных, но не обязал это по отношению к молитве.
Скажи что более нечистое моча или сперма?
- Моча.
- Следовательно, на основании твоей аналогии необходимо после того, как сходил человек по маленькой нужде совершить гусул (полное ритуальное омовение), но не должен совершать его после того, как выйдет сперма. В то время, как Всевышний приказал мусульманам совершении гусла после того, как выйдет сперма, но не моча. Скажи, уместен ли твой кияс здесь?
- Я последователь «райя» [300].
- Что ты думаешь о человеке, который имея одну жену, в одну ночь женился на своей служанке, после чего сблизился со своими супругами, после чего уехал в далёкое путешествие. Своих же жён он поместил в одном доме, потом они родили ему двоих сыновей, после чего их дом разрушился, обе женщины погибли. Оба мальчика остались живы, кто, по-твоему, обладатель наследства, и кто не имеет ничего?»
Абу Ханифа с минуты молчал, затем сказал: «Я отвечаю только за самого себя».
Имам сказал: «Скажи мне своё личное мнение о том, кто, будучи слепым, выколет здоровый глаз, или, будучи лишён рук, отрубит руки кому-либо? Как надо поступать с такими?»
Абу Ханифа пытался как-то держаться, но не смог ответить на вопросы имама. Он сказал: «Я не знаю….».
Имам сказал: «Если бы не говорили, что Абу Ханифа был у имама и имам ничего не спросил у него, я бы не спрашивал тебя ни о чём. Если ты совершаешь кияс, делай же его….».
Абу Ханифа сказал: «Клянусь, теперь я более не буду совершать кияса».
Имам улыбнулся и сказал: «Нет же, совершение дел ради кого-либо помимо Аллаха не оставят тебя».
Имам Малик
Абу Абдалла Малик ибн Аннас ибн Малик родился в 93 году по лунной хиджре в Медине, скончался - в 179-ом. В период Малика знание стали наиболее сильно распространяться, люди из различных районов исламского мира стали прибывать в Медину. В то время в Медине фикх основывался, главным образом, на хадисах, в отличие от фикха ханафи в Куфе.
В противоположность этим школам школа имама Джафара Садыка (мир ему!) была переполнена большими учёными, которые прибывали из различных концов мира, чтобы встретиться с имамами рода пророка. По причинам того, что имама Садык в отличие от других имамов имел меньше политического контроля и давления со стороны халифов, он получил возможность распространять знания и науки посланника Аллаха в большей мере, чем другие имамы из рода пророка[301].
Малик также некоторое время ходил на собрания имама Садыка (мир ему!) и записывал хадисы от имама, на этом основании можно назвать имама Садыка одним из учителей Малика. Малик ибн Аннас также имел других учителей, таких как А’мир ибн Абдалла ибн Зубайр ибн Авам, Зайд ибн Аслам, Саид Мукбари, Абу Хазм, Сафуван ибн Салим и многие другие. Также Малик встречался для пополнения своих знаний с такими учёными как Вахаб ибн Хурмез, Нафе Маула ибн Умар, Рабийят ар Райи, ибн Шахаб Зухри. Малик, получив хорошие знания, стал лидером школы ахл аль Хадис, но очень быстро правящий режим халифов запретил ее и отдал предпочтение ханафитам. Таким образом, на определённый период Малик подвергся гонениям со стороны правящего режима халифов: дело дошло до того, что ему было вообще запрещено приводить и цитировать хадисы. Один раз его наказали плетьми за то, что он дал фетву, которая полностью расходилась с правительственными фетвами и указаниями. Это событие произошли в 146 году по лунной хиджре. Ибрахим ибн Хамад говорит: «Я видел Малика (после наказания плетьми) в таком положении, что, когда он хотел встать, то просил помощи у других». Однако, более удивительным является то, что не прошло много времени после этого, как Малик становится одним из приближённых к халифам судей. Что же стало причиной такой перемены правителей по отношению к Малику? Может быть, в связи с тем, что правителям не нравилась фетва Малика, он отказался от нее? Всякий, ознакомившийся с жизнью Малика, задастся такими вопросами, потому что, действительно, произошла слишком большая перемена в отношениях между Маликом и халифом. Халиф Мансур и Малик официально выражали друг другу уважение, признательность, почтение и любовь. Мансур сказал Малику: «Поистине, ты, Малик, редчайший человек! Ты самый знающий! Если хочешь, я прикажу вешать твои слова рядом с Кораном во всех общественных местах». Именно в этот период мазхаб Малика приобрёл силу и влияние в обществе непосредственно при поддержке правящего режима халифата. Вопрос «знаний или не знаний» Малика не стоял, это был чисто политический ход, преследовавший далеко идущие цели. Рабийят ар Райи один из учителей Малика был более знающим, чем Малик, но не он, а Малик приобретает авторитет и силу….
Когда же халиф Мансур высказал довольство Маликом, тот сказал: «Я нашёл халифа самым знающим в книге Аллаха и сунне пророка!»
Пречист Аллах! Какими же это интересно знаниями обладал Мансур, что оказался самым знающим в Коране и сунне?
Естественно эти выказывания преследовали определённую цель, с одной стороны Малик, таким образом, получал привилегии, одна из которых - укрепление мазхаба малики в исламском мире, с другой стороны - укрепление положения халифа Мансура среди людей как знающего и справедливого правителя. На каком основании говорят, что Малик был в оппозиции к правящим режимам? Мы нигде не встречаем в исторических книгах, что Малик противостоял бы Мансуру, как это делал Абдалла ибн Мазрук. «Когда во время тавафа Мазрук встретился с халифом, пред которым расступались люди, Мазрук сказал: «Ты кто такой, что тебе дано больше прав в доме Аллаха, что люди расступаются пред тобой?» В ответ халиф посмотрел на Мазрука и, узнав того, сказал: «Эй, Абдалла! Кто тебе дал право так разговаривать со мной?», Абдалла сказал: «Что ты сделаешь? Или от тебя польза и вред? Клянусь Аллахом, что не боюсь твоего вреда и не надеюсь на твою милость для меня! Если только Аллах даст на то Своё разрешение». Мансур сказал: «Ты этими своими словами вынес себе приговор и погубил свою семью!». Мазрук поднял руки к небу и сказал: «О, Аллах! Если всё в руках Абу Джафара, то ниспошли мне наказание, если же польза мне в его руках, то отстрани от меня всю пользу! О, Аллах! Всё во власти Твоей, о, Господь мой! Ты - царь царей!» Мансур приказал арестовать Мазрука. Его отвезли в Багдад и посадили в тюрьму, но через некоторое время освободили» [302].
На наш взгляд, одной из основных причин того, что халиф Мансур был плохо настроен против Малика, было то, что Малик проявлял уважение и любовь к имаму Садыку (мир ему!). Но позже Малик стал избегать имама Садыка (мир ему!), ибо имам считал, что необходимо отстраняться от неправедных правителей и их политики. В определённый период многие арабы хотели восстать в пользу Ахл аль Байт, и правители, боясь этого, стали поднимать авторитет неарабов. Так, Абу Ханифа был в Куфе одним из авторитетных судей. Когда этот период закончился, халифы стали поднимать авторитет Малика. Политические интриги династии аббасидов против омейядов и их высказывания, что династия омейядов отошла от Ислама, лишь свидетельство того, что Ислам был для аббасидов избран как прикрытие для того, чтобы под религиозными лозунгами поднять людей против омейядов.
Шафии пишет о положении Малика при дворе правителей следующее: «Когда я прибыл в Медину из Мекки и имел письмо от наместника Мекки наместнику Медины, в котором была просьба разрешить встретиться с Маликом, наместник Медины мне сказал: «Эй, юноша, для меня лучше босым пройти пешком от Медины до Мекки и обратно, чем обратиться к Малику с какой-либо просьбой. Я никогда не испытывал унижение, если только подходя к дому Малика» [303].
После Мансура халифом стал Махди, при котором положение Малика также было высоким. Халиф высоко ценил преданность Малика правителю, одаривая последнего множеством подарков и деньгами. Когда к власти пришёл Харун Рашид, он продолжал политику своих предшественников, таким образом, Малик стал в обществе знаменитым предводителем в области фикха, в чём, бесспорно, большая заслуга правящего аппарата.
Да, политическая игра такова! Она возвышает и унижает, кого желает. Кто мог препятствовать распространению мазхаба малики, когда само правительство взялось за распространения этого мазхаба в Исламском мире.
Да будем мы жертвой во имя тебя, о, Джафар ибн Мухаммад! Они прекрасно знали, что имамат и политическая власть принадлежит по праву только Ахл аль Байт и никому более, они прекрасно знали, что сами они – узурпаторы, однако, ради власти, денег и славы они предпочли этот временный мир миру последнему. Разве сам Малик не говорил: «Мои глаза никогда не видели и уши никогда не слышали, сердце не чувствовало, что кто-либо может быть более знающ, чем Джафар ибн Мухаммад, что кто-либо может превосходить его в поклонении Аллаху» [304].
Несмотря на то, что достоинство имама, его знания были всем известны, он и его последователи переносили только страдания: ссылки, заключения в тюрьму, смертные казни. И это - только за то, что они следовали роду посланника Аллаха.
Автор книги «Имам Садык муалим аль инсан» пишет: «Я удивляюсь, как шиизм сохранился на протяжении всей истории Ислама, несмотря на то, что враги приложили столько усилий по уничтожению и дискредитации этой идеологии в глазах людей».
Разве это справедливо, когда все 4 суннитских мазхаба почитались выше мазхаба имама Джафара? Этот мазхаб среди исламской общественности даже не известен в достаточной мере.
Помню, как наш учитель преподавал нам фикх малики, ребята стали протестовать, требуя преподавания всех 4 мазхабов, но учитель сказал: «на том основании, что у нас в Судане большинство последователи мазхаба малики, преподавать будем маликитский мазхаб, если кто хочет, я могу заниматься в частном порядке, преподавая другой мазхаб». Я сказал: «Я не являюсь последователем мазхаба малики, сможете преподавать мне мой мазхаб?»
- Да конечно, ты шафиит?
- Нет
- Ханафи
- Нет
- Ханбали?
- Нет
На его лице появилось удивление, он снова спросил: «Так за кем же ты следуешь?», я ответил: «За Джафаром ибн Мухаммадом Садыком!». Он удивился: «Кто такой Джафар?». Я сказал: «Он учитель Малика и Абу Ханифы, он из потомства семейства посланника Аллаха, его мазхаб стал известен как «джафари»». Учитель сказал: «Я никогда не слышал о таком мазахбе». Я ответил: «Я являюсь шиитом». Учитель сказал: «К Аллаху Всевышнему я прибегаю от шиитов!». Сказав это, он быстро вышел из класса.
Всякий, кто имел шанс и возможности для распространения своего мазхаба прибегал обычно к различным средствам. Малик прекрасно знал, что среди учёных большое количество тех, кто на много превосходил его в знаниях, однако, правительство посчитало его более достойным быть предводителем других правовых школ.
Так халиф Мансур приказал Малику написать книгу, чтобы затем приказать людям следовать этой книге. Мансур сказал: «Напиши книгу, ведь, поистине, нет никого более знающего, чем ты!»[305]. И Малик написал «Маватту», после чего во время хаджа представитель халифа объявлял: «Никто не имеет более права фетвы кроме Малика» [306].
Распространение мазхаба Малики
Посредством помощи правительства мазхаб малики получил распространение в исламском мире. Правитель Андалузии призвал своих граждан следовать этому мазхабу. Одной из причин этого было то, что Малик восхвалял этого правителя.
Однажды, когда разговор зашёл о правителе Андалузии, и присутствующие в собрании хорошо отзывались о нём, Малик сказал: «Я прошу у Всевышнего Аллаха, чтобы наши святыни были под надзором вашего правителя». Когда эти слова дошли до ушей правителя Андалузии, тот приказал людям оставить мазхаб У’заи и следовать мазхабу малики.
В северной Африке мазхаб малики распространялся посредством судей, которые это делали по приказу своих правителей. Макризи говорит: «Когда Муаз ибн Бадиз пришёл к власти, он призвал североафриканские народы следовать мазхабу малики. Так, северная Африка и Андалузия оставили другие мазхабы, последовав мазхабу малики». Однако, эта правовая школа не отличался какими-либо особенностями, что вызвало бы любовь людей, но был навязан, как и другие мазхабы правителями в политических интересах»[307].
В Марокко с приходом к власти бани Ташифин официально мазхаб малики получил распространение. Такая политика превратила религию в политические игры правителей того времени[308].
Ибн Хазм пишет: «Два мазхаба получили широкое распространение посредством правительственных органов, это мазабы малики и ханафи. Ханафиты поучили преимущество при Абу Юсуфе, когда тот стал судьёй. Он не назначал ни одного судью, если только того, кто придерживался ханафитского мазхаба. Маликиты - в Андалузии при Яхье ибн Яхье, который был одним из приближённых ко двору правителей»[309].
Критические замечания к Малику Здесь я оставил высказывания последователей Малика, ибо их фанатичная любовь и преданность к нему переходит все рамки приличия. Мы приведём один пример. «Кайс видел во сне посланника Аллаха, который шел вперёди, за ним следовал Абу Бакр, затем Умар, затем Малик, за которым следует Сахнаван» [310]. Это предание многими исследователями признанно как выдуманное и поэтому мы не будем рассматривать эту тему здесь.
Мы остановимся на некоторых мнениях учёных о Малике, записанных в известных и надёжных книгах.
Шафии говорит: «Лейс был намного грамотней Малика. Но его ученики особо не смогли сохранить его фикх, Саид ибн Айюб говорит: «Если Лейс и Малик бывали вместе в одном собрании, Малик замолкал, ибо ему нечего было сказать пред железной логикой Лейса, который мог вертеть Маликом, как хотел»[311].
У Али ибн Мадаини спросили о том, какая фетва более им приемлема, Суфиана или Малика. Тот сказал: «В методе Суфиана нет сомнений». Также он сказал: «Суфиан всегда был выше Малика». Яхья ибн Му’ин говорит: «Я слышал, как Яхья ибн Саид сказал: «Для меня Суфиан более приемлем в праве, чем Малик»[312].
Суфиан Сури говорит о Малике: «Он не знал на память многие необходимые для факиха вещи».
Ибн Абд аль Бирр говорит: «Ибн Зуайб говорил много плохого о Малике ибн Анасе, эти слова были настолько плохи, что я бы не повторял их снова»[313].
Среди тех, кто выказывал недоверие к Малику, был Ибрахим ибн Саид, Абд ар Рахман ибн Зайд ибн Аслам, также ибн Аби Яхья, Мухаммад ибн Исхак Вакиди, ибн Аби Занад.
Саламат ибн Сулайман, обращаясь к ибн Мубараку говорил: «Ты написал комментарии к высказываниям Абу Ханифы, но не написал такого же комментария к Малику?». Тот сказал: «Я не считаю его большим учёным, чтобы делать такие комментарии[314]». Ибн Абд аль Бирр говорит о Малике: «Многие критически относились к мазхабу Малика, среди них можно назвать таких учёных как Абдалла ибн Идрис, который сказал: «Абдалла ибн Исхак был среди нас, когда разговор зашёл о Малике, он сказал: «Скажите о его знаниях», тогда Яхья ибн Салих сказал: «Ибн Касир сказал мне: «Ты видел Малика, слышал его мнения по различным вопросам, также слышал мнения Мухаммада ибн Хасана, кто из них более знающ?», я ответил: «Мухаммад ибн Хасан более знающ»[315].
Абу Мухаммад ибн Аби Хатам говорит: «Абу За’раи передаёт от Яхьи ибн Букайра, что тот сказал: «Лайс был намного более знающ, чем Малик, но выбор пал на Малика» [316].
Ахмад ибн Ханбал говорит: «Ибн Аби Зуайб, подобно Саиду ибн Мусайябу, был более знающ, чем Малик, но Малик получил большее уважение среди людей» [317].
Среди приведённых выше высказываний можно сделать общий вывод, что Малик не был наиболее знающим среди других, не отличался особыми знаниями, но политическая атмосфера была такова, что предпочтение было отдано ему как наиболее подходящей кандидатуре со стороны халифов. Критерием выбора для халифов были не знания, а преданность правящим режимам, и защита их политических интересов.
Имам Шафии Абу Абдалла ибн Идрис ибн Аббас ибн Усман ибн Шафии. Родился в 150 году луной хиджры. Он появился на свет в день смерти Абу Ханифы. Относительно места рождения среди учёных есть разногласия: одни считают, что это Газа, другие - Аскалан, третьи считают, что родился он в Йемене. Скончался Шафии в Египте в 203 году.
В детском возрасте вместе со своей матерью он переселился в Мекку. В Мекке он пошёл в школу, научился читать Коран, научился также писать и затем присоединился к кочевым племенам в окрестностях Мекки. Там, по некоторым данным, он пробыл более двадцати лет[318]. В книге же «Му’джам аль Бильдан» указывается, что Шафии пробыл в этом племени более 7 лет, что более является правдоподобным.
За этот период времени Шафии научился арабскому красноречию, но ещё не выказывал особого внимания к фикху. Только к 30 годам он стал заниматься этой наукой. Если признать, что он пробыл среди арабских кочевых племён более 20 лет, то тогда только к 40 годам он обратился к исламскому праву, что выглядит не совсем правдоподобно.
Первым его учителем был Муслим ибн Халид Махзуми известный как Занджи. Сам Занджи известен среди хадисоведов как ненадёжный, многие из исследователей считали его слабым, среди них можно назвать таких как Абу Хатам Насаи, Абу Дауд и другие.[319]
Затем Шафии брал уроки у Саида ибн Салима Каддаха, который был известен как последователь марджийя[320]. Потом он учился у Суфиана Айнийя, одного из учеников имама Садыка (мир ему!). Суфиан был также основателем мазхаба, который по прошествии времени потерял актуальность и прекратил своё существование, как и многие другие правовые школы.
В Медине Шафии учился у Малика ибн Аннаса и других известных учителей. Ибн Хаджар приводит, что численность учителей Шафии достигала более 80 человек, но есть всё же большая вероятность того, что это не совсем было так. Рази (один из известных шафиитских учёных) отрицал, что Шафии учился у Мухаммада ибн Хасана Шайбани (мазхаб ханафи), однако, факт остаётся фактом, ведь сам Шафии признал это.
Что касается учеников Шафии, то их число весьма значительно. Среди них большая группа иракцев, египтян, которые после того, как проучились у Шафии, начали распространять его мазхаб. Среди иракцев можно назвать таких учеников Шафи как Халид Ямани Калби, Абу Сури Багдади (также создатель своего мазхаба который по различным причинам не получил большого распространение). Также среди его учеников можно назвать Мухаммада ибн Сабаха За’франи, Хасана ибн Али Карабаси, Ахмада ибн Абд аль Азиза Багдади. Один из учеников Абу Абд ар Рахман Ахмад ибн Мухаммад Ашари имел при правителях хорошее место, что сыграло, пожалуй, не последнюю роль в распространении этого мазхаба в целом. Ахмад ибн Ханбал также был одним из учеников Шафии несмотря на то, что многие ханбалиты считали, что именно Шафии приводит предания от Ахмада ибн Ханбала. Так, по крайней мере, приводится в книге «Табакат аль ханбалийя».
Наиболее сильно преуспели в распространении этого мазхаба ученики Шафии в Египте. Самый известный из них - Юсуф ибн Якуб Бавайти. Другим наиболее ярким представителем этого мазхаба является Абу Ибрахим Мисри, который, в частности, написал такие книги как «Джамиа Кабир», «Джамиа ас Сагир» и другие, сыгравшие немалую роль в распространении этого мазхаба.
Среди последователей этого мазхаба в Ираке и Египте существуют некоторые разногласия. Некоторые говорят, что Шафии отказался от своих фетв данных им в Ираке, и эти фетвы известны как «старый мазхаб шафии».
Большинство шафиитов в Ираке основываются на этом старом мазхабе, в то время как египтяне следуют его новому мазхабу, который он провозгласил, будучи уже в Египте. Является ли отказ от своих старых воззрений и фетв результатом того, что его старые фетвы были не действительны? Или же его иджтихад был неполноценным и стал совершенным только в Египте? Какие есть основания считать, что его новый мазхаб в Египте является правильным? Если бы жизнь Шафии продолжалась, кто знает, может быть, он отказался бы и от своих последующих «новых» фетв. Как написано в книге «Аль ама» для каждой темы есть два мнения шафиитов, таким образом, в душах самих последователей прибывает сомнение относительного того или иного вопроса. Бизаз пишет: «Шафии в Ираке приступил к написанию книг и критике Мухаммада Шайбани Он стремился показать, что мнение Шафии - слабое и не имеет реальной силы в народе. Многие посчитали его за мут’азилита и препятствовали ему в Ираке. Однако вскоре Шафии уже не мог выдержать такой пропаганды, и переселился в Египет. Но в Египте ему не нашлось места» [321].
Но через определённое время он представлялся как ученик Малика и защитник его мазхаба, что получило поддержку в Египте, т.к. общественная поддержка была на стороне Малика. Помимо всего необходимо сказать, что Шафии поехал в Египет именно по поручению халифа аббасидов. Там в начале он был принят маликитами, но в скоре он уже критикует мазхаб малики. В частности, Абу Умар пишет: «Саджи в книге «аль Илал» приводит имена тех, кто критиковал Малика, среди них он приводит имена Абд аль Азиз ибн Аби Салами и Абд ар Рахман ибн Зайд, затем он пишет: «Шафии и некоторые из сподвижников Абу Ханифы также критически отзывались о Малике, по причине зависти его положению при правителях»[322].
Маликиты сильно обозлились на Шафии, так ибн Хаджар пишет: «Они (маликиты) убили Шафии железным ключом» [323]. Таким образом, Шафии стал жертвой маликитского фанатизма. Но, тем не менее, именно Египет стал страной, где его мазхаб приобрёл наибольшую силу, благодаря его ученикам. Если бы не они, то этот мазхаб, как и многие другие, потерялся бы в истории.
Этот мазхаб также получил своё распространение в Шаме, заменив там мазхаб Уза’и.
Когда Мухаммад ибн Усман Дамишки (шафии) стал судьёй в Шаме, он стал распространять мазхаб шафии, который, таким образом, получил распространение. В период правление Аюбитов правители придерживались шафиитского мазхаба.
Династии, которые стали править в Египте, были шафиитами, что послужило тому, что этот мазхаб стал активно распространяться в этом регионе.
Критические замечания о мазхабе шафии Как было сказано ранее, касательно каждого из имамов 4 правовых школ существует две линии: переходящая рамки дозволенного в восхвалении предводителя мазхаба или же в принижении его достоинства. Именно поэтому очень сложно вести исследование исторического прошлого этого мазхаба. В частности, последователи Шафии описывают своего предводителя самыми наилучшими качествами правдивости, богобоязненности и преданности религиозным интересам, в свою очередь его противники представляют Шафии и его правовое учение как отошедших от постулатов веры. Враги создали хадисы подобно этому: Ахмад ибн Абдалла Джуибори от Абдаллы ибн Мад’ина от Аннаса от посланника Аллаха: «Среди моей уммы будет некто по имени Мухаммад ибн Идрис вред его религии больше чем вред от сатаны. И среди моей уммы будит Абу Ханифа, который будет светом этой уммы»[324]. Естественно, что такие предания не являются достоверными: в них ярко выражено недоверие к противникам своих мазхабов.
В противовес таким появлялись другие предания, в частности, от Абд аль Бирра передавали, что: «Мы были около Суфиана ибн Айнийя в Мекке, когда нам сообщили о смерти Шафии, тот сказал: «Умер лучший человек этого времени» [325].
Это предание также не может быть достоверным, т.к. на основании точных исторических данных ясно, что Суфиан умер раньше на 6 лет, чем Шафии, а точнее 198 году по лунной хиджре. Помимо всего, известно, что и Айнийя и те, кто передавали это предание, подвергали критике Шафии и его метод в исламском праве. Они в частности называли Шафии то му’тазилитом, то шиитом, его обвиняли в том, что он приводит предание от нечестных и лживых людей. В частности, у Яхьи ибн Му’ина спросили: «Правда ли, что Шафии говорил ложь?». Тот сказал: «Я не люблю его хадисы (т.е. имеется ввиду хадисы приведенные Шафии), что касается его самого, то я не стану говорить о нём». В тоже время мы видим, что Хатиб Багдади приводит: «Яхьи ибн Му’ина считал Шафии надёжным в передаче хадисов
Существуют и другие обвинение врагов Шафии. Например, меня привлекло обвинение его в приверженности шиизму. В свою очередь не надо забывать, что такое обвинение, особенно в то время, было самым страшным и опасным обвинением. История - свидетельница того, что шиитов подвергали самым страшным пыткам, убивали, закапывали живыми в землю, в свою очередь, ненависть к Али (мир ему!) и его прямым потомкам была делом нормальным и естественным.[326]
Таким образом, люди поделились на две группы: те, кто, несмотря на все страдания и мучения, остались верны семейству пророка, и те, составляющие подавляющее большинство, которые продали свою религию правителям и вельможам. Его светлость имам Хусейн (мир ему!) говорит: «Люди - рабы этого мира, их религия на их языках, когда их дела обстоят хорошо, они - вокруг религии, когда у них проблемы и испытания, религиозных очень мало». Именно в такое опасное время Шафии открыто сказал о своей любви к семейству посланника Аллаха. Поэтому его и обвинили в шиизме. Конечно, Шафии не были шиитом, т.е. не имел убеждений в том, что необходимо повиноваться во всём Ахл аль Байт посланника Аллаха, но он имел любовь, которая обычно присутствует у всех людей.
Шафии говорит:
یا ال بیت رسول الله حبکم فرض من الله فی القران انزله
یکفیکم من عظیم الفخر انکم من لم یصل علیکم لا صلاة له»
О, семейство посланника Аллаха! Любовь к вам обязательна, и ниспослано (это обязательство) в священном Коране.
Достаточно для вас величия и достоинства в том, что молитва всякого, кто не пошлёт вам приветствие, будет не действительной.
Эти стихи Шафии сочинил, основываясь на аяте священного Корана:
قُل لَّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى
«Скажи, я не прошу у вас за это награды, а только любовь к ближним!» (сура 42:23).
Этот священный аят ясным образом указывает на то, что любовь к семейству посланника Аллаха обязательна всем мусульманам. Другими словами Аллах ниспослал людям свою милость в виде пророчества Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха и его роду!), в котором наше спасение и счастье в обоих мирах, и не просит от нас никаких за это наград и благодарностей Своему пророку, но только любовь к пророческому роду….
_________________________ [281] Секта, придерживающаяся только внешнего смысла религии отрицающая некоторые особенности пророческой миссии.
[282] Фасид – нечестивая, развратная, далёкая от истины.
[283] «Абу Ханифа – Мухаммад Абу Зухри» стр.5.
[284] В этой книге Бухари собрал тех из передатчиков хадисов, которые не являются надёжными в передаче хадисов.
[285] «Аль Интика» ибн Абд аль Бирр стр. 150.
[286] С.м. «ад Ду’афа ва аль Матрукун».
[287] «Аль Интика» ибн Абд аль Бирр стр. 151.
[288] Або Абдилла один из эпитетов имама Садыка (мир ему!)
[289] Необходимо отметить, что вопросы Абу Ханифы были такого характера, что если бы имам Садык (мимр ему!) знал бы только свое мнение или мнение только какой либо группы из мусульман наряду со своим мнением то непременно имаму сказали бы, что его ответ противоречит такому то мнению, которого якобы придерживаются присутствующие.
[290] «Манакаб Абу Ханифа» Муафик, том 1 стр.148.
[291] «Кияс» - вывод, какого либо решения не оперяющееся на Коране и сунне, но основывающегося на аналогии. Например, решение на основании следующей посылки: Чистота половина веры. Мыть ноги лучше, чем обтирать, т.к. ноги будут чище, значит при совершении Вуду, необходимо мыть, а не обтирать ноги.
[292] «Табакат аль Кубра» Ша’рани том 1 стр. 33.
[293] Мухрим – тот, кто одел ихрам (специальная одежда для хаджа)сказал специальную формулу «Лабайк Аллахума Лабайк...», после чего ему запрещается убийство и охота на животных и многие другие действия.
[294] «Вафийят аль А’йян» том 1 стр. 328.
[295] Например, эту посылку можно рассмотреть следующим образом:
[296] «Имам Садык» Абд аль Халим Джунди примечание стр. 180.
[297] На основании аята: «О вы которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Его посланнику и обладателям власти среди вас». (4, 59). Хадис «Сакалайн», в котором посланник Аллаха сказал: «Я оставляю среди вас две ценные вещи, если вы будите держаться их никогда не заблудитесь, книга Аллаха и моё семейство».
[298] «Насих ва Мансух» - отменяющие и отменённые аяты. «Мухкамат ва муташабихат» Мухкамат - это аяты, которые, как с точки зрения значения, так и слова, не имеют подобных себе. Муташабихат это аяты, сходные по смыслу.
[299] Сура 34 аят 18.
[300] «Ра’aй» - независимое суждение по вопросам фикха не основанное на Коране и сунне.
[301] В период имамата имама Садыка (мир ему!) шла борьба за халифат между аббасидами и омейядами.
[302] «Аль имама ва Сийяса» том 2 стр. 147.
[303] «Му’джам аль Атба» том 17 стр. 285.
[304] Ибн Шахр Ашуб том 4 стр. 248, «Манакаб имам Садык».
[305] «Шарх Маватта» Заркани, том 1 стр. 7.
[306] «Вафийят аль Айян» том 4 стр. 135.
[307] «Аль имам Садык ва мазахиб аль арба’а» том 1 стр. 166.
[308] Хотелось бы отменить, что в современное время политические структуры за частую используют религию в своих интересах.
[309] Ибн Халкан том 2 стр. 116.
[310] Сахнаван – судья в Андалузии, который распространял этот мазхаб.
[311] «ар Рахмат аль Гайсийя» Ибн Хаджар стр. 84, 85.
[312] «Тарих Багдад» том 9 стр. 164.
[313] «Джами’а фазаил илм» том 2 стр. 158.
[314] «Джами’а фазаил илм» том 2 стр. 158.
[315] Хатиб Багдади том 2 стр. 175.
[316] «Имам Садык ва мазахиба арба’а» том 2 стр.175.
[317] «Тазкират аль Хуфаз» том 1 стр. 191.
[318] Ибн Кассир «аль Бидая ва Нихайя» пишет, что он пробыл в племени Хазиль.
[319] «Тахзиб ат Тахзиб» том 1 стр. 128, 130.
[320] Одно из исламских сект отошедшие от традиционного Ислама.
[321] «Манакаб» Базаз том 2 стр.426.
[322] «Джамиа аль баянил илм ва фазлихи» том 2 стр. 161.
[323] «Тавалла ат Тасис» стр. 185.
[324] «Алалиль мас’нуа» Суйюти том 1 стр. 457.
[325] «Аль Интика» стр. 70.
[326] Факты, касательно преследований шиитов по политическим мотивам их убийства и заключения в тюрьмы, во множестве записаны в книгах по истории, в частности «Макатиль талибин» автор Абу Фарах Исфахани.
11
Потерянная Истина Потерянная Истина Лично для меня это было не совсем понятным, пока мне не пришлось испытать трудностей из за своих убеждений. Шафии явный пример этого: как только он говорит о любви к пророческому роду, его обвиняют в рафидизме. Один из поэтов обвинив Шафии в шиизме сочинил стих в котором говорится: «Шафии умрет, не зная, кто же его Бог Аллах или Али?» Интересно, что, несмотря на все обвинения, Шафии остался верен своей любви к пророческому роду. В ответ Шафии написал:
یا راکبا قف بالمحصب من منی
واهتف بقاعد خیفها والناهض
سحرا اذفاض الحجیج الی منی
فیضا کملتطم الفرات الفائض
ان کان رفضا حب ال محمد
فلیشهد الثقلا ن انی رافضی
Эй, всадник остановись пред теми, кто в мечети стоит или сидит…
Кричи им в период перед ранним рассветом…
О, тот, кто направляется в хадж в надежде получить награды!
В то место, где выполняют божественные обряды.
Кричи всем поклоняющимся единому Творцу.
Кричи тем, кто из Ма’шара направляется в Мину[327],
Кричи: «Если признак рафидита[328] - любить род пророка!
Беру в свидетели джиннов и людей,
что я не избавлюсь от подобного порока![329]
Шафи считал тех, кто выступал против его светлости имама Али (мир ему!) неправедными, и это также послужило причиной его обвинения в шиизме. Однако, если проследить внимательно исторические факты, без труда можно понять, что сам Шафии не был шиитом, а его любовь к пророческому роду является тем, что должно присутствовать в сердцах всех мусульман, независимо от их религиозных взглядов. Достаточно сказать, что христианин Джордж Джурдак написал книгу в 5 томах о его светлости имаме Али (мир ему!), в которой он отзывается об Али самым наилучшим образом. Другой писатель, Сулайман Каттани, в настоящее время пишет книгу о её светлости святой Фатиме (мир ей!). Один христианин написал стихотворение в 5 тысяч бейтов, в которых восхваляется его светлость имам Али. Другой - стихотворение в тысячу бейтов о достоинствах имама Али (мир ему!). Однако, это не является свидетельством того, что они приняли шиизм, потому что проявление любви не достаточна, т.к. настоящая любовь - это повиновение их указам и традициям, любовь – это принимать религию от них (Ахл аль Байт), т.е. и право, и убеждение
Как говорит поэт:
Тот, кто говорит о любви,
тот следует указаниям тех,
кому он выражает эту любовь.
Ахмад ибн Ханбал
Ахмад ибн Ханбал ибн Хилал родился 164 году по лунной хиджре, в городе Багдаде. На сновании сведений мене достоверных, родился он в Мерве. Когда Ахмад был ещё маленьким, он потерял отца, и мать воспитывала его одна.
В 15 летнем возрасте он приступил к изучению исламских наук. Освоив науки по арабской литературе и красноречию, он приступил к наукам по хадисам.
Первым его учителем, более трёх лет, был Хишам ибн Башир Салами. Затем он поехал в Мекку, Куфу, Басру, Йемен, где также изучал исламские науки. Он учился у различных учителей среди них можно назвать Абу Абдалла ибн Идрис ибн Аббас ибн Усман ибн Шафии. Более всего удивительным является то, что ханбалиты считают Шафии учеником Ахмада ибн Ханбала.
Ахмад имел и множество учеников, среди них можно назвать Ахмада ибн Мухаммада ибн Хани, известного как Асарам. Два сына Ахмада Салих ибн Ахмад ибн Ханбал и Абдалла ибн Ахмад ибн Ханбал приводили предания от своего отца.
Книги Ахмада
В области фикха Ахмад не написал книг, которые были бы основой его мазхаба. Основные его работы были по исламскому праву и юриспруденции, но они не носили значимый характер для всего ханбалитского мазхаба. Его книги такие как «Манасик аль Кабира», «Манасик ас сагира» и небольшие книги о молитве написаны как книги по хадисам с небольшими его комментариями.[330]
Известно, что Ахмад не любил книги, основанные на «раий»[331]. Однажды он, обращаясь к Усману ибн Саиду, сказал: «Не обращай особого внимания на то, что написано в книгах Аби Убайда, Исхака, Суфиана, Шафии, Малики, но бери и ищи основу….».
Наиболее известная книга Ахмада - это «Муснад», в которую включено было сорок тысяч хадисов, среди которых более 10 тысяч повторяющиеся хадисы. Ахмад считал свою книгу наиболее достоверной и точной. Если у него спрашивали о каком-либо хадисе, он говорил: «Посмотрите, есть ли этот хадис в «Муснаде», если нет, значит, этот хадис не достоверный». Однако многие из суннитских мухаддисов не признали его «Муснад» как наиболее достоверную книгу.
Проблемы Ахмада ибн Ханбала Одним из важных периодов в жизни Ахмада можно назвать период, относящийся к разрешению проблемы коранического слова, оно является творением или нет? Это началось с халифа Мамуна. Этот халиф приказал людям признавать то, что Коран является созданным. По его приказу в различных областях его представители экзаменировали учёных, и если кто-либо верил в несозданость Корана, то он подвергался наказаниям. В послании к своим представителям в различных областях халиф написал: «Для меня как халифа мусульман является обязательным сохранить религию от искажений, чтобы люди выполняли дела на основании истины. К сожалению, большинство людей являются невежественными, они не знают многих вещей и считают, что Коран и сам Всевышний Аллах одно целое…». Отсюда начались споры и дискуссии относительно того, был ли Коран созданным или нет? Когда настала очередь экзамена Ахмада ибн Ханбала, халиф Мутасим (Харун Рашид уже к этому времени скончался), поклялся, что не будет убивать Ахмада. Халиф сказал, что посадит его в тюрьму, если тот не признает созданость Корана, но Ахмад остался при своём мнении, несмотря на притеснения и наказание. В течение трёх дней Ахмада приводили для диалога в надежде, что тот признает свою ошибку, но тот оставался при своём мнении. Когда халиф потерял всякую надежду на то, чтобы переубедить Ахмада он приказал побить того розгами. Ему было нанесено 38 ударов, потом халиф приказал его отпустить. Это действие халифа может вызывать только удивление, т.к. его оказалось достаточным, чтобы из Ахмада сделать исторического героя, в то время как история является свидетелем того, что было множество людей терпевших намного больше мучений. В чём причина того, что были остановлены пытки над Ахмадом? Может, он изменил решение и принял мнение правителя? Некоторые говорят, что люди собрались вокруг дворца халифа с требованием освободить Ахмада, и тот вынужден был согласиться. Но это мнение противоречит действительности, во-первых, халиф Мутасим был известен как обладатель силы и большой власти, и люди не имели какого-либо влияния на его решение. Во-вторых, сам Ахмад не имел много сторонников, т.к. в тот период он ещё не был известен настолько, чтобы иметь таких смелых сподвижников, готовых выступить ради него против самого халифа! Если же они в действительности были его сподвижниками, то, как известно, сам Ахмад дал фетву на запрет вступать против халифа. Следовательно, его сподвижники выступили против воли своего учителя, что выглядит не совсем правдоподобно.
Более реальной выглядит версия того, что Ахмад признал решение халифа более правильным и отказался от своих прежних взглядов. Так, Джахиз обращаясь к Ахл Хадис после этих событий пишет: «Этот ваш господин (т.е. Ахмад ибн Ханбал) говорил, что не признаёт такийя[332], исключением может быть, по его мнению, только если это произошло в неисламской стране. Если же признание его что Коран создан, было на основании такийя, в то время как это произошло в исламской стране, значит, он обманывает самого себя! Если же его признание на основе его истинных убеждений, значит вы, о, его последователи, не с ним и он не с вами! Помимо всего над его головой не было меча, и ударов ему не сделали так много: более 30 не сильных ударов с большими промежутками. Его не пугали в собраниях и не притесняли, ему задавали вопросы, он же отвечал очень грубо, после чего они более жестко обратились с ним, так что он сразу покаялся в содеянном!»[333].
Помимо всего Якуби в «Тарих» также приводит, что, со слов Джахиза, Ахмад признал, что Коран - сотворенный в частности он пишет: «Мутасим испытывал Ахмада ибн Ханбала о сотворёности Корана. Ахмад сказал: «У меня есть знание, но то, о чем вы мне говорите, я не знаю». После чего некоторые из факихов приступили к дискуссии с Ахмадом. Но он не принял их утверждения. Потом ему нанесли несколько ударов розгами, тогда Исхак ибн Ибрахим сказал: «О, повелитель правоверных, разрешите мне вступить снова в дискуссию с Ахмадом?». После этого он сказал: «Эй, Ахмад! Знания, которые ты имеешь, ниспосланы тебе посредством ангела или ты получил их посредством других?». Тот сказал: «Я получил их от других!». Исхак ибн Ибрахим снова спросил: «Ты получил их постепенно или всё сразу?»
- Я получил их постепенно!
- Значит, осталось что-то, что ты ещё не выучил?
- Да, конечно, осталось…
- Так это и есть то, чему тебя учит повелитель правоверных, и ты этого не знал.
- Я верю в то, во что верит и повелитель правоверных!
- Касательно созданности Корана?
- Да, касательно созданности Корана.
Тогда его отпустили, и он пошёл к себе домой»[334].
Те легенды, которые создали вокруг Ахмада его последователи, не соответствуют действительности, достаточно рассмотреть только историю с его испытанием и его быстрым признанием правоты халифа.
Герои, которые остались в тени исторического прошлого
1. Ахмад ибн Насир Хазаи был убит в 231 году. Он был учеником Мадика ибн Аннаса. Ибн Му’ин и Мухаммад ибн Юсуф приводили от него хадисы. Однажды Васик, аббасидский халиф, спросил у него относительно Корана, тот сказал: «Коран - слово Аллаха не может быть сотворенным!». Под пытками Хазаи не отказался от своих убеждений, в конечном итоге его казнили.
2. Юсуф ибн Яхья Бувайти был учеником Шафии. Его в цепях привезли из Египта в Багдад. В Багдаде его допрашивали и требовали признать, что Коран сотворён, но тот отказался даже под пытками признавать правоту халифа. Он скончался в Багдадской тюрьме.
Помимо этого было большое количество и других людей, здесь же мы не будем приводить все их имена, т.к. это займёт много времени.
Ахмад в период правления Мутавакиля В то время когда Мутавакиль пришёл к власти, в отличие от прежних халифов, он начал противоположную политику. Если при Мамуне, Матасиме, Васике почитались мутазилиты, то при Мутавакиле уважение и почёт при правителях получили «Ахл Хадис»[335]. Таким образом, всякий, кто признавал сотварённость Корана, подвергался гонениям и наказаниям, а те, кто считал, что Коран вечный и неотваренный, был приближен ко двору. Таким образом, положение Ахл Хадис изменилось: они смогли отомстить мутазилитам за свои страдания при халифах до этого.
Ахмад Амин пишет: «Халиф Мутавакиль хотел получить всеобщую поддержку и уважение в народе: он оставил прежние мнение касательно сотварённости Корана, помогая, таким образом, Ахл Хадис» [336].
Наибольшую выгоду от такой политики халифа мог получить только Ахмад ибн Ханбал, ибо только он единственный, кто спас свою жизнь от опасностей в период гонений на тех, кто признавал несотварённость Корана. «Халиф Мутавакиль приказал своим приближённым приблизить ко двору Ахмада, вознаградив того самыми дорогими подарками и почестями, выплачивая ежемесячно 4 тысячи дерхемов» [337]. Таким образом, звезда Ахмада поднялась на небосклоне исламской истории. Люди по приказу правителей устремились к этому мазхабу толпами, представители власти, высокопоставленные наместники халифа считали за честь иметь у себя в гостях Ахмада ибн Ханбала. В свою очередь, Ахмад не оставался в долгу: он выдавал щедро фетвы угодные халифу, допуская произвол и прикрывая Исламом грязные политические интриги халифа. Фетвы Ахмада непосредственно указывали на обязательность повиновение Мутавакилю. Не стоит удивляться поступкам Ахмада, т.к. он считал, что необходимо повиноваться халифу, как праведному, так и нечестивому, и нет в этом разницы.
В одной из своих работ Ахмад ибн Ханбал пишет: «Повиновение и подчинение обладателю власти, как праведному, так и нечестивому, является обязанностью мусульман. Халифу, который пришёл к власти, и народ признал его, или же халифу ставшему правителем насильственным путём, захватив власть, повиноваться нужно обязательно».
Теперь нет секрета, почему правители так высоко ценили положение Ахмада, ведь, поистине, во имя положения при дворе правителей Ахмад продал свою религию. Далее Ахмад пишет: «Выполнение божественных установлений находится в руках этих правителей. Выплата им денежных налогов дозволенна. Читать намаз за ними дозволено, несмотря на то, что он может быть нечестивым угнетателем. Всякий, кто заново прочитает намаз, после того, как читал молитву за неправедным правителем, совершил нововведение и выступил против сунны пророка. Всякий, кто выступит против халифа, который даже пришёл к власти насильственным путём, проявил несправедливость и является отошедшим от сунны посланника Аллаха, если такой человек покинет этот мир, он покинет мир вышедшим из Ислама» [338].
В продолжение этого Абу Захри пишет: «Ахмад ибн Ханбал имеет общие точки зрения с другими факихами касательно того, что необходимо повиноваться правителю который пришёл к власти и хорошо правил, но Ахмад имеет отличительные особенности в том ,что он считает необходимым повиноваться ещё и тому, кто является угнетателем, причиняет страдания и гнёт людям. Повиновение такому правителю также обязательно с точки зрения Ахмада».
Таким образом, мы видим, что многие салафиты и ваххабиты, следующие Ахмаду, считают, что его светлость имам Хусейн (мир ему!), поступил неправильно, выступив против Язида, законного, по их мнению, халифа. Посмотрите, куда приводит слепое подражание фетвам Ахмада ибн Ханбала. Разве можно сравнивать Ахмада ибн Ханбала и имама Хусейна, признавать фетвы Ахмада и обвинять потом его светлость имама Хусейна (мир ему!)?
Если же мы оставим Ахмада ибн Ханбала с его фетвами и обратимся к священному Корану, мы увидим, что указания Ахмада ибн Ханбала противоречат священному Корану. Аллах говорит:
وَلاَ تَرْكَنُواْ إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُواْ فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ
«Не опирайтесь на тех, кто несправедлив, чтобы вас не коснулся огонь»[339].
В другом месте Аллаха говорит:
وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطاً
«И не повинуйся тем, сердца которых Мы сделали небрегущими к поминанию о Нас, и кто последовал за своей страстью, и дело его оказалось чрезмерным»[340].
В другом месте Всевышний аллах говорит:
فَلَا تُطِعِ الْمُكَذِّبِينَ
«Так не повинуйся лжецам»[341]
Также:
وَلَا تُطِيعُوا أَمْرَ الْمُسْرِفِينَ
«И не повинуйся приказам распутным»[342].
Но, к сожалению, они оставили священный Коран, последовав за своими страстями. Они последовали за хадисами, достоверность которых оставляет желать лучшего…. Эти хадисы указывают на признание власти династий омейядов, аббасидов, и нет никаких сомнений, что эти предания были созданы для укрепления власти и легитимизации ее в глазах народа.
Его светлость имам Садык (мир ему!) сказал: «Всякий, кто будет хотеть, чтобы угнетатель оставался у власти, желает того, чтобы не повиновались Аллаху». Аллах говорит:
وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ
«А те, кто судит не по тому, что ниспослал Аллах, они – неверные»[343].
وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ
«А те, кто судит не потому что ниспослал Аллах, они – неправедные»[344].
وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ
«А те, кто судит не потому что ниспослал Аллах, они – нечестивые»[345].
Помимо всего, существует большое количество аятов Корана и хадисов, указывающих на то, чтобы мусульманин побуждал к добру и удерживал от зла.
Его светлость имам Хусейн (мир ему!), когда хотел выступить против неправедной власти, сказал: «Всякий, кто увидит неправедного правителя, который разрешил запрещённое Аллахом, нарушив заветы Бога, выступив против сунны пророка, но не выступит против такого тирана ни рукой своей, ни языком своим, поистине, Аллах поместит такого человека в огонь вместе с этим тираном и угнетателем. Знайте же, что этот народ последовал за сатаной, отстранившись от повиновения Аллаху, они оставили указания Всевышнего, используя народное достояние. Они запретное сделали дозволенным, дозволенное - запретным, и я первый, кто выступает против них»[346].
Что мы можем сказать людям, которые оставили семейство пророка, последовав за тиранами и угнетателями, которые причиняли гнёт людям и самим себе.
Аллах говорит:
وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا رَبَّنَا آتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ الْعَذَابِ وَالْعَنْهُمْ لَعْناً كَبِيراً
«Они сказали: «Господи наш! Мы повиновались нашим господам и нашим вельможами, они сбили нас с пути! Господи наш! Дай им удвоенное наказание и прокляни их великим проклятием[347]».
Правители бани Умайя, совершили множество страшных преступлений по отношению к Исламу, мусульманам и человечеству в целом. Они всеми силами пытались уничтожить пророческое наследие, они создали целый аппарат по искажению хадисов и пророческой традиции в целом. Что касается Ахмада ибн Ханбала, то он, в свою очередь, приложил немало усилий к защите политических действий этой династии. В частности, фетвы Ахмада и в настоящее время сыграли отрицательную роль в сознании революционной молодежи исламских стран.
Фикх Ахмада ибн Ханбала
Большинство исследователей сходятся на том мнении, что Ахмад в целом был больше хадисовед, чем факих. Точнее было бы сказать, что он вообще не был факихом, а был специалистом только в области хадисоведения. Однако, его последователи, собрав отдельные его высказывания в области права, создали правовую школу. Именно поэтому специалисты по фикху ханбали отмечают различные мнения и расхождения высказываний Ахмада. Некоторые термины применяемые им в фикхе не получили среди его учеников единого, точного значения и применения. Так, например, слово: لا ينبغی - применяемое в значении «непристойно» «неприлично», «нехорошо», не получило среди факихов ханбалитского мазхаба единого значения, некоторые считали что этот термин применяется в «харам», другие - «макрух». Или слово: « в значении как «одобрительное дело», или слово: يعجبنیيعجبنی لا как «неодобрительное», اکره «нежелательное», «неугодное».
Сам Ахмад никогда не указывал, что он является факихом, и даже, наоборот, старался избегать выдавать фетвы, считая, что это «не для него». Хатиб приводит что: «Я был около Ахмада, когда некто спросил у него о запретном и дозволенном, на что Ахмад сказал: «Да простит тебя Аллах, ты лучше спроси у кого-нибудь другого». Тот сказал: «О, Ахмад мы хотим узнать твоё мнение по этому поводу». Ахмад сказал: «Да простит тебя Аллах, спроси у факихов, например, Абу Сур» [348]. На этом основании сам Ахмад не считал себя факихом.
Марвази говорит: «Я слышал от Ахмада ибн Ханбала, что он говорил: «Я по отношению хадисам легок, что касается фетв, то я стремлюсь отстраняться от выдачи» [349]. И снова Хатиб Багдади приводит предание, что Ахмад Харб (Нишабури), вернулся из Мекки, Ахмад ибн Ханбал спросил: «Кто этот харасанец?», я сказал: «Этот такой-то аскет, и он выдаёт фетвы». Ахмад сказал: «Если он в действительности такой уж аскет, то не должен выдавать фетвы» [350].
Абу Бакр Ашрам, один из учеников Ахмада, говорит: «Раньше я сохранял фикх и считался с различными мнениями, когда же я стал учеником Ахмада, то оставил всё это». Сам Ахмад говорит: «Да не будет, так, что ты примешь какое-нибудь решение, в то время как в этом вопросе у тебя нет имама» [351]. Из этого высказывания Ахмада видно, что он ясно говорит о том, что нельзя давать фетвы, даже если у тебя на руках есть хадисы, если только у тебя есть имам, на которого ты опираешься при выдаче фетвы.
В настоящее время фикх Ахмада не имеет единого стержня, в действительности, мазхаб был собран и распространён его учениками, но не им самим. Ученики пытались распространить этот мазхаб посредством насилия, так что в Багдаде долгое время царили беспорядки и смута. Подавляющее большинство багдадцев были шиитами, и лишь незначительное число были представители мазхаба ханбали, за пределами Багдада этот мазхаб вообще не имел популярности. Только к 7 веку по лунной хиджре небольшое число последователей ханбализма появились в Египте. Ибн Халдун так описывает эти события: «Представители ханбализма незначительны, так как они отстраняются от итджтихада».
Рази, халиф аббасидов, издал указ, в котором сообщалось, что убеждение ханбалитов касательно ташбиха[352] является неправильным и противоречит исламским убеждениям. В частности, в этом указе приводится следующее: «В некоторых вопросах они (ханбалиты) приписывают Аллаху некоторые качества, такие как имение рук, ног, обуви из золота, снисхождение с небес, в то время как это – ересь и она не уместна»[353].
Этот мазхаб не имел большого числа сподвижников и последователей т.к. их убеждение о Боге, их убеждение касательно некоторых божественных атрибутов, отстраняло от них подавляющее большинство людей. Так было пока не пришёл Мухаммад ибн Абд аль Вахаб, который внешне придерживался мазхаба ханбалитов. Семейный клан, захвативший власть в Аравии семейство Сауда выступило в защиту Абд аль Вахаба, и это стало причиной того, что этот мазхаб ожил. Но в начале для распространения этого мазхаба в мире также было использовано оружие, и тогда было убито большое количество мусульман.
Многие большие учёные, такие как Кутайба, вообще не считали Ахамада ибн Ханбала факихом, также ибн Абд аль Бирр в книге «Интика» приводит имена факихов, но не приводит имени Ахмада. Ибн Джарир Табари, автор известных книг по истории Ислама и тафсира толкование Корана, не считал Ахмада факихом. Когда у Табари спросили, почему он не приводит имени Ахмада в своей книге как факиха, он сказал: «Он не был факихом, но были мухаддисом, я не видел его сподвижников, на которых можно было бы положиться». Когда эта слова Табари дошли до ханбалитов, они пришли в ярость, обвинив немедленно его в рафидизме, как известно, это обвинение было наиболее опасным.
Общий вывод
После того как мы рассмотрели 4 основные суннитские правовые школы, нам стало ясно, что они не имели каких-либо особых заслуг, но распространялись посредством государственного аппарата халифата. Именно политика стала причинной того, что мазхабы ограничились только этими четырьмя, не больше и не меньше этого. Эти 4 правовые школы были избранны среди сотен других т.к. они наилучшим образом удовлетворяли политические пристрастия халифов. Представители этих мазхабов были наиболее уважаемыми и высокопоставленными личностями в обществе. В период правления аббасидов был выдан указ о том, что никто более не имеет права давать фетвы и религиозные заключения, выходящие за пределы этих школ. Другими словами, были запрещены все правовые течения. В частности Ахмад Амин пишет: «Неправедные правители играли наиболее существенную роль в распространении и сохранении 4 мазхабов. Обычно если правители выказывали признательность, какому-либо из 4 мазхабов, это было указанием следовать этому мазхабу, и люди слепо повиновались. Так продолжалось до тех пор, пока не менялось правительство, затем приходило новое с новыми политическими пристрастиями»[354]. Если посмотреть реально, то нет вообще никаких оснований следовать этим 4-м мазхабам.
Всевышний превыше того, чтобы оставить своих рабов без руководства. Господь приказал Своему посланнику сообщить людям о необходимости повиновения и следования во всём пророческому роду. Однако, как известно, Ахл аль Байт выступали всегда против тагута и неправедной власти. Правители поэтому искали такие законы и принципы, которые отдаляли бы людей от Ахл аль Байт (мир им!). Невежественные народ следовал тому, что им говорили правители и их служители. Всё это делалось для того, чтобы препятствовать распространению учений и идей семейства пророка, которые были и есть единственные, кому по праву принадлежит власть в исламском обществе.
Необходимо отметить, что пророческий род не нуждался в легитимности своих прав в помощи каких-либо правителей и халифах, как в этом нуждались 4 суннитские правовые школы. Достаточно высказывание посланника Аллаха: « Я оставляю среди вас две ценные вещи, книгу Аллаха и мой род. Они не разделятся, и у источника присоединятся ко мне». Что касается шиитов, то они последовали приказу и призыву посланника Аллаха Мухаммада Мустафы (да благословит его Аллах и его семейство!) и повиновались приказам и указаниям пророческого рода. Шииты берут свои убеждения, свои принципы права (шариат) от пророческого рода, они никогда не противились их указам и следовали во всём их традиции. Шииты не выводили свои мнения пред мнением семейства посланника Аллаха, они не нуждались в фетвах кого-либо, когда рядом были Ахл аль Байт. Шииты брали фетвы от тех, хадисы которых непосредственно восходят к их предку посланнику Аллаха.
Фикх шиитов
Шииты брали фикх непосредственно от имамов дома пророка (мир им!) до времени пока 12 имам Махди (да ускорит Аллах его пришествие!) указал на то, каким образом необходимо брать указания по фикху. Его светлость имам Аскари сказал: «Люди могут следовать такому факиху, кто обуздает свою душу, сохранит свою религию, борется со своими страстями и повинуется своему покровителю»[355].
Таким образом, врата иджтихад в шиитском праве были открыты.
В книге «Масаил аль Исламийя» приводится:
«Положение первое: «Вера мусульман в основы религии должны строиться на основании доводов и логики, нельзя следовать в основах религии образцу подражания. Что касается второстепенных вопросов веры, то здесь необходимо следование «таклид», так как только муджтахид может правильно выводить практические заповеди, опираясь на Коран и сунну.
Мусульманин не может совершать «таклид» (подражание) в «усул-уд-дине» (духовных основах религии). Каждый сам должен достичь убежденности в его содержании. А во второстепенных вопросах Ислама - «фуру-уд-дине» (практической части религии) человек или сам должен быть муджтахидом (то есть уметь толковать религиозные положения) и действовать согласно своему убеждению, либо должен делать «таклид» муджтахиду, таким образом, как люди не информированные следуют специалистам.
А также могут соблюдать предосторожность, то есть так выполнять свои деяния, чтобы чувствовать себя уверенным в исполнении своих обязанностей».
Положение 4.
Несколькими способами можно осведомиться о фетве муджтахида:
1. слышать от самого муджтахида или видеть рукопись;
2. видеть сборник фетвы муджтахида, заслуживающий доверие;
3. слышать от лица, заслуживающего доверие;
4. известность среди людей, что является причиной достоверности
Положение 5.
Разрешается продолжать следовать умершему муджтахиду. Кроме того, если по степени учености, он превосходит, то следовать ему обязательно, при условии, что ранее совершал свои деяния согласно его фетве.
Положение 6.
Не разрешается начинать следовать фетве муджтахида, который умер, каким бы он ни был ученым, согласно обязательной предосторожности.
Положение 7.
Человек должен изучить или, согласно предосторожности, знать положения, в которых он обычно нуждается.
Положение 8.
Если человек, который был обязан делать «таклид», какое то время выполнял свои религиозные обязанности без следования муджтахиду, то они действительны, если соответствуют фетве муджтахида, которому человек начал следовать. Но, если не соответствуют, то нужно возмещать богослужения. Конечно же, при условии, что его муджтахид считает обязательным возмещение долга этих богослужений.
Положение 9.
При изменении решения («фетвы») муджтахида, необходимо действовать согласно его новой фетве. Но, деяния, которые выполнялись в соответствии с прежней фетвой, считаются верными, восстановление их необязательно. Также, если перейдет от одного муджтахида к другому, восстановление прежде выполненных деяний, необязательно.
Положение 10.
Если два муджтахида равны по степени учености, то человек может следовать некоторым положениям одного из них, или другим - второго.
Ниже мне бы хотелось привести некоторые книги шиитов по фикху.
1. «Васаиль аш Ши’а» в 20 томах автор Хурр Амули
2. «Мустадрак аль Васаиль» 18 томов, автор: Нури Табарси (эта книга «фикх истидлали» – т.е. каждый вопрос фикха непосредственно с доводом из Корана и хадисов).
3. «Джавахир аль Калам». Автор Мухаммад Хасан Наджафи. Книга в 42-х томах.
4. «Хадаик ан Назара» Шайх Юсуф Бахрани. Книга в 25-ти томах.
6. «Мавасик аль Фикхийя» грандиозный труд в 110 томах. Включает различные области права, как коранические права, касательно правления, общественной и частной жизни.
7. «Фикх ас Садык» в 30 томах.
8. Книга «Салсалат янабиа аль фикхийя». В 30 томах.
Дискуссия Юханы[356] с представителями 4-х мазхабов
Ниже мы приводим дискуссию Юханы с представителями 4-х мазхабов, взятую из книги «Маназира филь имама».
Юхана говорит: «Кода я увидел эти разногласия между мусульманами, то близко было, чтобы я засомневаюсь в своей религии, именно поэтому я собрался в путь, направляясь в Багдад, чтобы вести дискуссию касательно этой темы. Когда я встретился с представителями 4 мазхабов, я сказал: «Я был христианином и принял Ислам. Теперь я пришёл к вам, чтобы научиться у вас религии». Один из них (ханафит) сказал: «Ислам имеет 4 мазхаба, выбирай один из них и всё, что хочешь, изучай в рамках этого мазхаба». Я сказал: «Я заметил среди этих мазхабов большие разногласия, если истина с одним из них, то представьте мне этот мазхаб». Ханафит сказал: «Мы не можем сказать, что сказал посланник Аллаха, но знаем, что истина не переходит за пределы этих 4-х мазхабов. Каждый из 4-х считает себя правильным, в то время как возможно, что находится в заблуждении, других же считает заблудшими, в то время как один один из них может оказаться истинным? Знай же, что мазхаб Абу Ханифы наиболее приемлемый мазхаб из всех четырёх. Этот мазхаб наиболее приближен к сунне посланника Аллаха. Большинство мусульман признали его как наиболее правильный, и даже правители поддерживали этот мазхаб. Так избирай его и следуй этому мазхабу». Я сказал: «Мне бы хотелось поговорить с одним из учёных шиитов, можно ли?» Все 4 суннитских алима сказали: «О, Юхана! Эта группа совсем незначительная, они не имеют большого веса среди нас. Их противников - большинство, в то время как их самих мало». Юхана сказал: «Всё, что вы сказали о них только на пользу им потому, что Аллах говорит в Коране:
وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ
«И немногие из рабов Моих благодарны»[357].
وَمَا آمَنَ مَعَهُ إِلاَّ قَلِيلٌ
«Но не уверовали с ним, кроме немногих»[358].
وَلاَ تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ
«Ты не найдёшь большинство их благодарными»[359].
وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللّهِ
«Если ты послушаешься большинства тех, кто на земле, они сведут тебя с пути Аллаха»[360].
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَشْكُرُونَ
«Но большинство из людей не благодарны»[361].
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ
«Но большинство их не знают»[362].
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يُؤْمِنُونَ
«Но большинство из людей не веруют»[363].
Они сказали: «Эй, Юхана! Положение шиитов хуже того, что можно себе представить! Если мы будем говорить с одним из них, то быстро разоблачим его и дадим фетву на его смерть, потому что они, с нашей точки зрения - неверные, некоторые учёные считают, что кровь шиитов разрешается, и их имущество также разрешается в использовании мусульман». Юхана сказал: «Превелик Аллах! Это ваше дело велико! Какое вы имеете доказательство того, что их кровь можно проливать? Или они не признают единственность Аллаха и отрицают «шахадатайн»?»[364]
Они сказали: «нет, шииты признают шахадатайн».
Юхана: «Или они читают молитву в другую сторону помимо киблы?»
- Нет, они читаю молитву в сторону киблы.
- Или они отрицают молитву, хадж, закат, пост в месяц рамадан, джихад?
- Нет, они читают намазы, и совершают хадж, платя милостыни (закат), совершают джихад.
- Или они отрицают Судный день, «сырот»[365], правосудие (весы), и заступничество?
- Нет, но даже более нас убеждены в этом.
_________________________ [327] Во время хаджа одна из главных обязанностей является посещение и пребывание на Ма’шаре и Мине.
[328] Рафидитами называли шиитов, т.к. они с точки зрения большинства оставили путь первых трёх халифов, устремившись по пути Али ибн Аби Талиба, двоюродного брата и зятя посланника Аллаха.
[329] Имеется в виду любовь к пророческому роду.
[330] Ахмад ибн Ханбал Аби Зухри стр. 198.
[331] Т.е. собственное мнении факиха, не основанное на Коране и сунне.
[332] Такийя – скрывание своих религиозных убеждений в период опасности для жизни или имущества.
[333] Вступление к книги « Ахмад ибн Ханбал» приводится из книги комментарий к «Камил» том 3 стр. 131, 132.
[334] «Тарих» Якуби том 2 стр. 472.
[335] Ахл Хадис – течение в Исламе которые придерживались исключительно внешней буквы коранической традиции, в отличии от мутазилитов которые разумное суждение ставили во главу угла при толковании коранических аятов.
[336] «Зухур аль Ислам» том 4 стр. 8.
[337] «Тарих» ибн Касир том 10 стр. 339.
[338] «Тарих аль мазахиб аль Ислами» Абу Захри том 2 стр.522.
[339] Сура 11 аят 113.
[340] Сура 18 аят 28.
[341] Сура 68 аят 8.
[342] Сура 26 аят 151.
[343] Сура 5 аят 44.
[344] Сура 5 аят 45.
[345] Сура 5 аят 46.
[346] «Тарих» Табари том 5 стр. События 61 года. стр. 304.
[347] Сура 33 аят 67, 68.
[348] «Тарих Багдад», том 2 стр. 66.
[349] «Манакаб Ахмад» стр. 75.
[350] «Тарих Багдад» том 4 стр. 119.
[351] «Ахмад ибн Ханбал» Абу Захри стр.196.
[352] «Ташбих»- сопоставление или сравнение Бога с Его творениями. Одна из основных столпов веры ханбалитов, которые в последствии оказали влияние и на салафитское движение.
[353] «Аль имам ас Садык ва мазахиба арба’а» том 2 стр. 509.
[354] «Зухур аль Ислам» том 4 стр. 96.
[355] «Васаил аш ши’а» том 27. стр. 131.
[356] Юхана – арабское имя христианского имени Иоанн.
[357] Сура 34 аят 13.
[358] Сура 11 аят 40.
[359] Сура 7 аят 17.
[360] Сура 6 аят 116.
[361] Сура 2 аят 243.
[362] Сура 6 аят 37.
[363] Сура 13 аят 1.
[364] «Шахадатайн»- т.е. два свидетельства, что нет божества кроме Аллаха, и свидетельство что Мухаммад посланник Аллаха.
[365] «Сырот» путь, ведущий в рай через который будут проходить праведники, а грешники не смогут пройти через него.
12
Потерянная Истина Потерянная Истина Юхана сказал: «Очень удивительно, чтобы кровь тех, кто говорит свидетельство, читают молитву в сторону каабы, держат пост в месяц рамадан, совершают хадж, платя закат, совершают джихад, верят в судный день, «сырот», правосудие (весы), была дозволенной? Ведь посланник Аллаха сказал: «Мне приказано воевать с людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества помимо Аллаха и что Мухаммад посланник Аллаха. Когда же они скажут так, то их имущество, женщины под покровительством Ислама, и к Аллаху возвращаются их дела»[366]. Суннитские учёные сказали: «Эй, Юхана! Они (шииты) ввели нововведение в религию, сказав, что Али лучший из людей после посланника Аллаха! Даже лучше первых праведных халифов! В то время как мусульмане первых поколений приняли общее решение (иджма), что первым халифом должен быть Абу Бакр».
Юхана сказал: «Если кто скажет что Али лучший из всех после посланника Аллаха, станет неверным кафиром?». Они сказали: «Да ибо это противоречит общему мнению мусульман первых поколений».
Юхана сказал: «Скажите ваше мнение о вашем мухаддисе Хафизе Абу Бакре Ахмаде ибн Мусе ибн Мардавейхе?», все сказали: «Он был прекрасным хадисоведом и его предания одни из лучших».
Юхана: «Он в своей книге под названием «Манакаб» приводит хадис от посланника Аллаха, в котором говорится:
علی خيرالبشر ومن ابی فقد کفر
«Али лучший из творений, кто отрицает это - неверный».
Также там приводится предание от Хузайфы, который сказал: «Я спросил у Али, и он сказал: «Я лучший из людей после посланника Аллаха, никто в этом не сомневается, кроме как лицемер». Также Марвадайх приводит в своей книге следующий хадис от Салмана Фарси: «Посланник Аллаха сказал: «Али ибн Аби Талиб лучший из людей после меня». Также в этой книге приводится хадис, что посланник Аллаха сказал: «Мой брат, и заместитель и лучший после меня среди людей - Али ибн Аби Талиб». Ваш имам Ахмад ибн Ханбал в своей книге «Муснад» приводит хадис от посланника Аллаха, что его светлость сказал обращаясь к своей любимой дочери Фатиме: «Или ты не довольна, что я выдал тебя за муж за того, кто раньше всех принял Ислам, и лучше всех знанием и лучше всех в поведении[367]».
И снова Ахмад в «Муснаде» приводит хадис о том, что посланник Аллаха сказал: «О, Аллах! Пошли мне пошли мне твоего самого любимого раба»[368]. И тогда к посланнику Аллаха пришёл Али. Этот хадис также Насаи и Тирмизи приводят своих «Сунанах[369]». Харезми в книге «Манакаб» приводит предание от Муаз ибн Джабала, что тот сказал: «Посланник Аллаха сказал: «О, Али! Я выше тебя по причине пророчества, а пророчества после меня более не будет. Ты же по семь причинам выше и лучше всех остальных людей. И никто из курайшитов не сравнится с тобой. Ты первый кто поверил в Аллаха, ты самый исполнительный по отношению божественному завету, ты лучше всех распределяешь права людей, и самый старательный в выполнении справедливости. Ты, о, Али, самый знающий в вопросах судейства и имеешь в Судный день наилучшее преимущество пред Аллахом»[370]. Ваш учёный автор «Кифаят ат Талаб» говорит: «Этот хадис хороший, и достоверный», помимо Хафиз Абу Наи’м приводит этот хадис в «Хилат аль Аулийя»[371]. Далее Юхана продолжал: «Посмотрите, что ваши предводители сами же приводят хадисы, касающиеся высокого положения имама Али. Эти хадисы прямо указывают на то, что имам Али был лучшим после посланника Аллаха. Так в чём же грехи шиитов? Поистине, грех ваших же учёных, которые привели ложные хадисы и относят это к Аллаху и Его посланнику». Представители 4 мазхабов сказали: «О, Юхана! Наши учёные не совершали грехов, но эти хадисы имеют особые толкования, и нельзя воспринимать их так, как они сказаны». Юхана сказал: «Эти хадисы ясно указывают на превосходство имама Али после посланника Аллаха, какое же они могут иметь толкование?! Эти хадисы указывают на то, что имам Али лучше Абу Бакра. Даже если допустить что эти халисы имеют какое-то другое значение и толкование, скажите мне, кто из них (Али или Абу Бакр) больше совершал джихад на пути Аллаха?» Все сказали: «Конечно Али, все это прекрасно знают». Юхана сказал: «Всевышний Аллах говорит:
وَفَضَّلَ اللّهُ الْمُجَاهِدِينَ عَلَى الْقَاعِدِينَ أَجْراً عَظِيماً
«А усердствующим Аллах дал преимущество перед сидящими в великой награде[372]».
Присутствующие сказали: «Абу Бакр также был маджахедом[373], значит, это не указывает на то, что Али лучше Абу Бакра». Юхана сказал: «Существует большая разница между джихадом того, кто больше усердствовал, чем того, кто меньше прилагал усердие. Что вы имеете в виду, говоря «лучше»?» они сказали: «Тот, кто имеет такие качества как близкая родственность к пророку, смелость, знание, благородство». Юхана сказал: «Все эти качества у имама Али во много раз превосходят такие же качества у других сподвижников посланника Аллаха. Что касается приближения к пророку, то Али был двоюродным братом и зятем пророка, что касается знаний, то посланник Аллаха сказал об Али: «Я город знаний, а Али его врата»[374]. Разум также говорит нам, что никто не может воспользоваться знаниями посланника Аллаха, если только через врата этого города, т.е. Али. Следовательно, на основании этого хадиса, настоящие знания можно получить только посредством Али. Также посланник Аллаха сказал: «Лучший судья среди вас - это Али»[375]. Все в трудные минуты обращались к Али, различные духовные исламские течения считали Али своим лидером, все и вся в Исламе так или иначе связанно с его именем, следовательно. Он есть тот, кто обладает всеми наилучшими качествами.
Му’тазилиты которые считаются сильнейшими в независимом исследовании и применения разума считают себя учениками имама Али (мир ему!) Так основатель этого течения Василь ибн А’та был учеником Абу Хашима Абдаллы ибн Мухаммада Ханафийи[376]. Тот же был учеником своего отца Мухаммада Ханафийи, который был учеником своего отца Али ибн Аби Талиба (мир ему!)
А Ашариты[377]?! Основателем этого учения был Абу Хасан Ашари. Учителем его и его учителей был Абу Али Джабаи, который был учеником Василя ибн А’ты. Что касается шиитов то здесь предельно ясно, что они возводят своё учение к имамам дома пророка. Что касается науки фикха, то Малик был учеником Рабиата ар Ра’и, тот был учеником Акрамы, тот – Абдаллы, тот - Али ибн Аби Талиба (мир ему!). Что касается ханафитов, то многие вопросы фикха Абу Ханифа брал у имама Садыка (шестого имама шиитов), Абу Ханифа считал себя учеником имама и гордился этим.
Шафии также считается учеником Малика, а Ахмад ибн Ханбал, учеником Шафии. Что касается фикха шиитов, то без всяких сомнений шииты все без исключения вопросы фикха брали у семейства посланника Аллаха. Достаточно того, что сам Умар ибн Хаттаб неоднократно повторял: «если в собрании присутствует Али, я не имею права выносить фетвы, ибо это право принадлежит только ему». Умар постоянно говорил:
لولا علی لهلک عمر
«Если бы не Али пропал бы Умар!»[378].
Тирмизи в своём «Сунане» приводит, что посланник Аллаха сказал: «Всякий, кто хочет увидеть Абама в делах, Нуха в понимании, Яхью ибн Закарийю в аскетизме, Муссу ибн Имрана в силе пусть посмотрит на Али ибн Аби Талиба (мир ему!)» [379].
Байхаки непосредственно возводит к посланнику Аллаха хадис, в котором говорится: «Всякий, кто хочет увидеть Абама в делах, Нуха в богобоязненности, Ибрахима в терпении, Мусу ибн Имрана в величии, Ису в поклонении, пусть посмотрит на Али ибн Аби Талиба»[380].
Кроме того, есть предание о том, что «Али был тем, кто обозначил для мусульман наказание: пьянствующему[381] и ребёнку, рождённому на 6-й месяц выдал фетву[382]. Али был тем, кто справедливо поделил деньги межу сподвижниками пророка[383]. Он был тем, кто определил, кто является истиной матерью ребёнка[384]. Али был тем, кто первый разъяснил людям границы неправедности и преступлений (баги)[385].Он дал указания о ребёнке с двумя головами[386].
Что касается таких наук как тафсир, то мусульманские богословы считают, что ибн Аббас был первым, кто приступил к исследованиям в этой области. Сам ибн Аббас, как известно, был учеником Али ибн Аби Талиба (мир ему!). Как-то у него спросили, как он рассматривает свои знания и знания Али, он сказал: «Мои знания похожи на каплю в сравнении с океаном знаний Али»[387]. В науках по суфизму и мистицизму все практически тарикаты относят себя к Али как основоположнику их «силсила».
Такие известные суфии как Шабли, Сирр Сакати, Баязид Бастами, Маруф Кархи, свидетельствуют, о том, что их духовным наставником был имам Али. Хирка была по свидетельству суфиев одеждой имама Али.
Наука «нахв», арабская грамматика и литература также была основана Али. По указанию имама эту науку написал и составил его ученик, Абу Асвад Дуали. Его светлость имам Али только дал тому общие принципы, что свидетельствует о том, что его знания - от Бога.
Как можно сравнивать Али с теми, кто не знал ответа на простые вопросы? Или с тем, кто говорит: «Если я ошибусь, то поправьте меня, если же правильно я поступаю, то следуйте за мной». Имам Али говорил: «Спрашивайте меня обо всём пока я среди вас». Спрашивайте меня о небесных путях. Клянусь Аллахом, я более сведущ в этом, чем о земле и её путях». Он указывал на свою грудь и говорил: «Здесь безграничные знания!». Также имам говорил: «Если спадёт пелена с глаз и откроется явное, это мне не прибавит знаний и уверенности». Естественно Али был знающим более других.
Что касается аскетизма, то Али был предводителем всех аскетов. Он никогда не употреблял пищи настолько, чтобы наесться, его еда было очень скромной, а место где он спал, было очень простым и жестким. Абдалла ибн Аби Рафии говорит: «В день праздника я зашёл к Али домой, и увидел, что имаму принесли запечатанную посуду, в которой были кусочки ржаного хлеба. Это была обычая еда Али. Я сказал: «О, повелитель правоверных! В этой посуде нет ничего кроме несвежего ржаного хлеба, так почему вы запечатывайте её?». Имам сказал: «Я боюсь, что мои сыновья подмешают туда для меня масла»[388].
Его одежда была заштопана заплатками, его подошва - из кары дерева, а одежа - из грубого материи. Если рукава были слишком длинными, его светлость обрезал концы одежды, но не обшивал их, так что нитки свисали. Его еда составляла соль и сухой хлеб, если что-либо ещё прибавлялось к этой скудной еде, то это была трава или немного молока верблюдицы. Его светлость имам Али очень мало употреблял в пищу мяса, он говорил: «Не создавайте из ваших желудков кладбище для животных». И, несмотря на такой аскетизм и употребление малой пищи, он был физически сильным и крепким»[389].
Что касается поклонений, то люди учились у Али молитвам и излиянием души пред Аллахом. Что можно говорить о человеке, у которого имелся след на лбу от постоянных поклонов Всевышнему Аллаху. Он настолько был постоянен в молитве что даже в ночь под названием «лайлат аль харир» самая страшная ночь в сражении «Сафайн» имам постелив в центре поля сражения накидку совершал молитвы Аллаху в то время как вокруг летали стрелы, метались копья и проливалась кровь.
Если послушать его обращение к Аллаху, его излияние души (мунаджаты) станет ясно, как он прославляет Аллаха. Он как никто воздаёт Ему хвалу. С одной стороны, величие смелость, отвага, благородство Али, с другой - смиренность, богобоязненность – все это является свидетельством его искренности и преданности Всевышнему.
Его светлость имам Зайн аль Абидин (мир ему!) каждую ночь совершал тысячу ракатов намаза, и, несмотря на это, он говорил: «Я где, и поклонение Али где!»[390]. Что касается смелости и отваги его светлости имама Али (мир ему!), то, поистине, его пример был самым большим примером смелости среди мусульман. Его место в сражениях было настолько важно и значимо, что оно до Судного Дня останется среди людей как вечный пример мужской чести и отваги. Он никогда не отступал в сражениях, и никогда не боялся своего врага. С кем бы он ни вступал в бой - он повергал врагов Ислама навзничь. Никогда его удар меча по врагу не нуждался во вторичном ударе, ибо достаточно было одного. В хадисах приводится, что его светлость имам Али если наносил удар мечом сверху, то разделял своего противника от головы на две части, если же наносил удар под наклоном, то также срубал половину туловища. В хадисах приводится, что имама Али только один раз наносил удар по своем противнику[391]. Всякий раз когда язычники видели имама Али они переполнялись страхом. Меч имама Али стал символом защиты единобожия, а мощь его ударов приводила даже ангелов в удивление. В битве «Бадр» была большая угроза Исламу, однако Али, посредством своих разящих ударов, смог принести победу Исламу. В этой битве от рук имама погибли знатные и именитые курайшиты, которые представляли большую угрозу религии. Среди них можно назвать таких людей как Валид ибн Утба, Ас ибн Саид, Нуфайл ибн Хувайлид последний ещё до хиджры смог захватить Абу Бакра и Тальху, причинив им страдания. Посланник Аллаха, узнав о смерти Хувайлида, вознёс хвалу Аллаху[392].
Только в одном сражении «Бадр» его светлость имам Али поразил насмерть своим мечом, половину погибших курайшитов в этой битве[393]. Другими словами половину врагов убил Али, половину другую убили другие мусульмане с помощью ангелов Аллаха[394].
Именно об Али Джабраиль сказал посланнику Аллаха Мухаммаду (да будет мир и милость Аллаха над ним!):
لا سيف الا ذوالفقار ولا فتی الا علی
«Нет меча подобного Зульфакару, и нет юноши подобного Али!»[395].
Во время битвы Ухуд, когда большинство мусульман покинуло посланника Аллаха, и его светлость посланник Аллаха упал на землю, только Али был рядом с пророком, только у Али с меча текла кровь неприятеля-язычника. Когда посланник Аллаха пришёл в себя, он спросил у Али, что сделали мусульмане, на что Али ответил: «Они, нарушив договор, покинули тебя», посланник Аллаха сказал: «Отгони этих от меня», Али разогнал язычников, точно стаю ворон, которые окружали пророка и Али. Али призывал сподвижников, и они стали постепенно возвращаться на поле боя. Джабраиль снизошёл посланнику Аллаха и сказал: «Ангелы были поражены смелостью Али и его преданностью тебе». Тогда посланник Аллаха сказал: «Почему этому и не быть, ведь я - от него, и он - от меня»[396]. Так как Али остался верен посланнику Аллаха мусульмане также стали постепенно возвращаться, в частности, Усман вернулся на третий день, после битвы Ухуд… Увидев его, посланник Аллаха сказал: «Поистине нашёл ты длинным путь бегства»[397].
В битве «Хандак» язычники окружили Медину, об этом Аллах говорит в священном Коране:
إِذْ جَاؤُوكُم مِّن فَوْقِكُمْ وَمِنْ أَسْفَلَ مِنكُمْ وَإِذْ زَاغَتْ الْأَبْصَارُ وَبَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنَاجِرَ وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَا
«Вот пришли они к вам и сверху и снизу вас, и вот взоры ваши смутились, и сердца дошли до гортани, и стали вы думать об Аллахе разные мысли»[398].
Тогда к мусульманам вышел Амру ибн Абд Авад, который, перейдя ров, выкопанный мусульманами, перешёл прямо к мусульманам и, обратившись к ним, призвал их к поединку один на один с ним. Однако мусульмане ответили молчанием на призыв Амру ибн Абд Авада. И тогда на поединок с Амру вышел Али. На голове его была чалма посланника Аллаха, в руках меч Зульфакар. Имам Али нанёс такой удар Амру, что этот удар превысил поклонение людей и джинов вместе взятых[399].
Всякий кто прочитает книгу «Газават» Вакиди, или обратится к книги по истории Балазари, поймёт, какое важное место занимал его светлость имам Али в сражениях посланника Аллаха с неверными.
Как прекрасно проявил себя его светлость имам Али в битвах «Хандак», «Бани Мусталак», Хайбар, приведя в страх и трепет иудеев. Они были поражены силой и мощью мама, который поднял тяжёлые врата «Хайбара» и разогнал ими иудеев как жалких цыплят. Смелость и отвага Али настолько известны среди мусульман, что не стоит комментировать их. Абу Бакр Анбари приводит в своей книге «Амали»: «Али сидел вместе с Умаром в мечети в собрании. Затем он встал и ушёл. Некоторые стали сплетничать, говоря, что он слишком высокомерный». Умар сказал: «Он имеет все права так себя вести, ведь если бы не было меча Али, основы религии бы не стояли бы так прочно. И сейчас он самый знающий среди вас». Тогда Умару возразили: «Тогда почему ты, о, повелитель правоверных, не отдал ему халифат?» Умар сказал: «Наша зависть к нему из-за его молодого возраста, любви его к семейству Абд аль Муталиба.
Когда его светлость имам Али призвал Мувийю к поединку, чтобы разрешить спор один на один и не проливать крови мусульман, Амр ибн Ас сказал, обращаясь к Муавийе: «Этот человек по совести поступает с тобой». Муавийя сказал: «Ты не поступал так предательски в советах со мной как сейчас, разве не знаешь, что он самый известный воин среди арабов, ты же, по-моему, захотел править Шамом после моей смерти?»[400].
Для арабов было большой честью сразиться с Али, т.к. его слава и смелость сила и отвага поражали всех, кто видел его в бою.
Что касается его богобоязненности, достаточно знать, что он днём постоянно постился, ночью молился Аллаху и раздавал еду нищим. Аллах ниспослал об Али следующий аят:
هَلْ أَتَى عَلَى الْإِنسَانِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْئاً مَّذْكُوراً
«Разве прошёл над человеком срок времени, когда он был вещью поминаемой»[401].
Также:
إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ
«Поистине ваш покровитель только Аллах и Его посланник и те, которые уверовали, которые простаивают молитву, дают милостыню, и они преклоняются»[402].
Когда Али дал милостыню Аллах ниспослал этот аят:
الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُم بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ سِرّاً وَعَلاَنِيَةً
«Те, которые издерживают своё имущество ночью и днём, тайно и явно[403]».
В день «Наджва»[404] имам Али дал милостыню 10 дерхемов, Аллах благодаря этому деянию возвысил Али пред другими.
Он был тем, кто провёл воду к пальмовым рощам, награда же за это была отдана милостыней с его стороны в пользу неимущих. Когда Мухжин Даби пошёл к врагу Али, т.е. Муавийе, и сказал: «Я пришёл от самого скупого человека к тебе». Муавийя ибн Аби Суфиан сказал: «Горе тебе! Если бы у Али было два дома один из золота, другой из соломы, он бы золото потратил бы раньше, чем солому»[405].
Его светлость Али говорит: «О, этот бренный мир! Жёлтое и белое! (т.е. золото и серебро) уходи и соблазняй кого-нибудь другого, или ты о бренный мир, влюблён в меня, или против меня? Я дал этому миру трёхкратный развод и никогда не вернусь к тебе!».
В ночь переселения посланника Аллаха Али был тем, кто пожертвовал собой во имя Аллаха и Его посланника, и Аллах ниспослал следующий аят:
وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ وَاللّهُ رَؤُوفٌ بِالْعِبَادِ
«И среди людей есть такой, кто жертвует собой ради довольства Аллаха, и Аллах милостив к своим рабам»[406].
Юхана закончил говорить, и все присутствующие сказали: «Да, ты сказал правду! Эти предания и хадисы есть в наших книгах, но знай, что любовь Аллаха и Его пророка и тайное внимание к Абу Бакру со стороны Аллаха было большим, чем к Али. Поэтому Абу Бакр лучше, чем Али». Юхана сказал: «Мы не знаем тайного, и то, что вы говорите, только ваши утверждения, не основанные на хадисах и аятах Корана, я же только на основании ясных доводов и, опираясь на разум, принял то, что вы не принимаете. Все достоинства Али указывают на то, что он больше, чем кто-либо был под божественным вниманием и милостью». Что касается любви, то сам посланник Аллаха свидетельствовал о любви Аллаха к Али. Так, во время битвы Хайбар пророк сказал: «Завтра я доверю это знамя тому, кто любит Аллаха и Его посланника, и они любят его». Затем посланник Аллаха дал знамя в руки Али»[407].
Ваш известный суннитский учёный Харезми в книге «Манакаб» приводит: «Посланник Аллаха сказал: «О, Али! Если божий раб будет поклоняться своему Создателю, подобно Нуху в своём народе, будет иметь золота размером в гору Ухуд, и всё это золото потратит на пути Аллаха. Если его жизнь будет настолько длинной, что он сможет пешком совершить тысячу раз хадж в Мекку, затем будет мученически убит между Сафа и Марва, но не будет иметь любви к тебе, о, Али, то этот человек не почувствует даже запаха рая»[408]. В этой же книге приводится, что посланник Аллаха сказал:
لواجتمع الناس علی حبّ علی بن ابی طالب لم يخلق الله النار
«Если бы люди объединились в любви к Али ибн Аби Талибу, Аллах не создавал бы ада»[409].
В книге «Фирдаус» приводится хадис, в котором говорится, что посланник Аллаха сказал: «Любовь к Али есть добро, и ни один грех с этой любовью не имеет вреда, и вражда к Али есть грех, и нет ни одного добра, которое с этой враждой имело бы пользы»[410].
В книге ибн Халувий приводится хадис от Хузайфы в котором говорится, что посланник Аллаха сказал: «Если кто захочет дать милостыню в виде ценного камня якута, который появился, как Аллах сказал: «Будь, и он стал», так пусть после меня следует Али ибн Аби Талибу». В Муснаде Ахмад приводит следующий хадис, в котором посланник Аллаха сказал: «Всякий, кто любит меня, пусть любит после меня этих двоих (он указал на Хасана и Хусейна) и их отца, (т.е. Али), и тогда такой человек будет в Судный день вместе со мной»[411].
Юхана сказал: «О, предводители религии, скажите, останутся ли после этого какие-либо сомнения относительно истины? Разве кто имеет больше достоинств и благородных качеств, чем Али?».
Все сказали: «О, Юхана! Рафидиты[412] считают, что посланник Аллаха в своём завещании оставил халифат Али, но мы считаем, что посланник Аллаха не оставлял никакого завещание».
Юхана сказал: «Эта ваша небесная книга говорит:
كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِن تَرَكَ خَيْراً الْوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ وَالأقْرَبِينَ بِالْمَعْرُوفِ حَقّاً عَلَى الْمُتَّقِينَ
«Предписано вам, когда приходит к одному из вас смерть, оставить завещание своим детям и близким. Это лучше и ближе к истине, если вы богобоязненные»[413].
В книге «Сахих» Бухари приводит хадис, в котором посланник Аллаха сказал: «Ни один мусульманин не имеет права спать ночью, в то время, как он не оставил завещание под своей подушкой»[414]. Считаете ли вы возможным, чтобы посланник Аллах приказывал вам выполнять какое-либо дело, в то время. Как сам не выполнял бы его? Книга Аллаха указывает на то, что неправильно говорить о том, чего сам не выполняешь. Аллах говорит:
أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
«Или вы призываете людей к добру, в то время как забываете самих себя, и вы при этом читаете Книгу Аллаха, разве вы не поразмыслите?»[415].
Клянусь Всевышним Аллахом, что если бы посланник Аллаха покинул этот мир и при этом не оставил бы завещания, значит он поступил против Воли самого Аллаха, и слова его противоречили бы его деяниям, и, значит, он поступил бы вопреки традициям пророков до него, т.к. они оставляли и завещали после себя. Аллах говорит:
فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ
«И их наставлению следуй»[416].
Поистине, так на самом деле не было, что говорите вы, посланник Аллаха оставил завещание. Так, Ахмад ибн Ханбал, ваш же суннитский известный хадисовед, в своём «Муснаде» приводит хадис от Салмана Фарси, который спросил: «О, посланник Аллаха, кто ваш заместитель и приемник?», посланник Аллаха ответил: «О, Салман, скажи, кто был заместителем Мусы?». Тот сказал: «Ю’ша ибн Нун». Посланник Аллаха сказал: «Моим же заместителем является Али ибн Али Талиб». В книге ибн Магазали Шафии приводит хадис от посланника Аллаха, что его светлость сказал: «Каждый пророк и посланник Аллаха имеет заместителя и наследника после себя, моим же заместителем и наследником является Али ибн Аби Талиб»[417]. Имам Багави, один из ярких представителей суннитского хадисовередния и толкования Корана, в своём тафсире «Му’алим ат Танзиль» приводит хадис к комментарию аята
وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ
«И призывай свою ближайшую родню»[418].
О его светлости имама Али: «Когда был ниспослан этот аят, посланник Аллаха приказал мне, чтобы я собрал семейство Абл аль Муталиба. Их было около 40 человек, посланник Аллаха приготовил им из одного куска мяса и одного стакана молока еду на всех, и все поели досыта, в то время как каждый в отдельности из них мог мы съесть это небольшое количество еды, и не насытиться. Затем посланник Аллаха сказал, обращаясь к присутствующим: «О, семейство Абд аль Муталиба! Я принёс вам добро в этом и потустороннем мире! Всевышний Аллах приказал мне призвать вас к этому! Кто из вас будет мне помогать в этом деле, чтобы стать моим братом, заместителем, и халифом среди вас?». В ответ все молчали. Али говорит: «Тогда я сказал: «О, посланник Аллаха! Я отвечу на ваш призыв!» Тогда посланник Аллаха сказал, указывая на меня: «Это мой брат, мой халиф среди вас и заместитель, слушайтесь его и повинуйтесь ему после меня». Все встали со своих мест и, смеясь, указывая на Абу Талиба, говорили: «Тебе приказано повиноваться и слушаться своего сына!»[419].
Также Ахмад в своём «Муснаде» приводит этот хадис, Табари в «Тарих» также приводит этот хадис. Если это неправда, то вы эту ложь приводите на своих же предводителей, ибо они привели эти хадисы в своих книгах. Если же ваши же предводители совершали ложь, то в чём вина рафидитов, что они последовали за этими хадисами… Эй, вы, предводители мазхабов скажите ваше мнение относительно истории Гадир Хум?
Все сказали: «Да, наши учёные единогласно признали, что эта история ложная».
_________________________ [366] «Сахих» Муслим том 1 стр. 51,53.
[367] Этот хадис привели Ахмад в «Муснаде» том 5 стр. 25, Табарани «Муджам аль Кабир» том 20, стр.229. хадис № 537, Также этот хадис приводится в таких известных суннитских книгах как: «Маджма аз Заваид», том 9 стр. 102, «Канз аль Умаль» том 11 стр. 605.
[368] «Тарих» Багдади том 9 стр. 369. «Муджам аль Кабир» Табрани том 1 стр. 226. Помимо всего некоторые из суннитских учёных относительно этого хадиса написали отдельные книги, подобно «Кисату Тайр» Хаким Нишапури.
[369] «Сахих» Тирмизи том 5 стр. 595, «Маджма аз Заваид» том 9 стр. 126, «Мустадрак» том 3 стр. 130, Насаи в «Хасаис Амир аль Муминин» хадис № 12.
[370] «Манакаб» Харезми стр. 110, хадис №18, «Фаваид ас Самтайн» том 1 стр. 223, хадис № 174.
[371] Хилат аль Аулийя» том 1 стр. 65, 66. Кифаят ат Талаб» стр. 270.
[372] Сура 4 аят 95.
[373] Маджахед – воин на пути Аллаха.
[374] С.м. Джарир Табари «Муснад Али», из книги «Тахзиб аль Асар» стр.105, хадис № 173, «Мустадрак» том 3 стр. 126, 127, «Маджама аз Заваид» том 9 стр. 114, «Муджам аль Кабир» Табарани том 11 стр. 65, 66, «Захаир аль Укба» стр. 83, помимо всего только об этом хадисе написано несколько книг суннитских учёных в подтверждения достоверности этого хадиса. С.м. Магиби «Сихат хадис «Анна мадинату ильми».
[375] «Табакат» ибн Саад том 2 стр. 135, «Муснад» Ахмада том 5 стр.113, «Захир аль Укба» стр. 83.
[376] Абу Хашим Абдалла ибн Мухаммад Ханафийя известный как Акбар.
[377] Ашариты – одно из основных направлений в суннитском Исламе наряду с мутаридитами в области идеологии.
[378] «Файз Гадир» том 4 стр. 357, «Фазаил Хамса мин сихаха сита» том 2 стр. 309, «Али имам Мутауин» Абд ар Рахман Шаркави, том 1 стр. 100,101, «Манакаб» ибн Шахр Ашуб том 2 стр. 361.
[379] «Аль Бидайя ва Нихайя» том 7 стр. 356, «Кифайя ат Талиб» стр. 121.
[380] «Канз аль Умаль» стр. 226, «ар Рияз ан Назара» том 2 стр. 218, «Кифайя ат Талиб» стр. 122, «Гадир» том 3 стр. 353.
[381] «Аль Маватта» Малика том 2 стр. 842, «Мустадрак» Хаким том 4 стр.375, «Фазаиль хамса» том 2, стр. 310.
[382] «Истия’б» том 3 стр. 1103, «Шарх Нахдж аль Балага» ибн Аби Хадид том 1 стр. 19, Куртаби «тафсир Куртаби» том 16. стр. 390. (Аллаха говорит:
وحمله وفصاله ثلاثون شهرا
Срок беременности 30 месяцев в суре «Ахкаф» аят 15, к комментарию данного аят приодится, что к халифу Усману привели женщину котороая родила, будучи на 6 месяце беременности, Усман посчитал что она совершила до этого прилюбодияние и хотел вынести ей приговор. Али сказал: «Нет этой женщине приговора, ибо она не совершила греха, Аллах говорит: وحمله وفصاله ثلاثون شهرا
[383] «Истия’б» том 3 стр. 1105, 1106, «Фазаиль хамса мин сихах ас ситта» том 2 стр. 302, «Захаир аль Укба» стр. 84, «Саваик аль Мухрика» стр. 77.
[384] «Манакаб Щахр Ашуб» том 2 стр. 367, «Фусулль аль Маий’я» том 5 стр. 366, «Канз аль Умаль» том 3 стр. 379, «Бихар аль Анвар» том 40, стр. 252,
[385] «Канз аль Умаль» том 3 стр. 179, «Бихар аль Анвар» том 40, стр. 275.
[386] «Бихар аль Анвар» том 3 стр. 257.
[387] «Захаир аль Укаба» стр. 81, «Манакаб» Харезми стр.48, «Арбаин» Фахр Рази, «Гадир» том 6 стр. 110.
[388] «Шарх Нахдж аль Балага» ибн Аби Хадид том 7 стр. 253.
[389] «Шарх Нахдж аль Балага» ибн Аби Хадид том 1 стр. 26.
[390] Имеется ввиду величие и превосходство его светлости имама Али (мир ему!)
[391] «Шарх Нахдж аль Балага» ибн Аби Хадид том 1 стр. 20.
[392] «Аль Магази» Вакиди том 1 стр. 92.
[393] С.м. «Сира» ибн Хишам.
[394] «Аль Магази» Вакиди том 1 стр. 148, 152, «Иршад» Муфид, стр. 41, 43, Шарх «Нахдж аль Балага» ибн Аби Хадид том 1 стр. 24.
[395] «Манакаб» Харизми стр. 167, хадис № 200, «Манакб» ибн Магазали стр. 198, 199, хадис № 235, Табари «Тарих» том 2 стр. 197, «Сира» ибн Хишам том 3 стр. 52, «Сунан» Байхаки том 3 стр. 276, «Мустадрак» том 2 стр. 385, «ар Рияз ан Назара» том 3 стр. 155, «Захар аль Укба» стр. 74, «Мизан аль И’ытидаль», том 2 стр. 317, «Шарх Нахдж аль Балага» ибн Аби Хадид том 1 стр. 29.
[396] «Захаир аль Укба» стр. 68, «Фазаиль ас Сахаба» Ахмад том 2 стр. 594, хадис № 1010, «Маджма аз Заваид» том 6 стр. 114, «Нахдж аль Хак ва кашф ас Сыдк» стр. 249.
[397] «Тарих» Табари том 2 стр. 203, «Тарих Камиль» ибн Асир том 2 стр. 110, «ас Сират аль Халабийя» том 2 стр. 227, «аль Бидайя ва Нихайя» том 4, ст. 28, ас «Сират ан Набавийя» ибн Касир, том 3. стр. 55, «Шарх Нахдж аль Балага» ибн Аби Хадид том 15 стр. 21, «Дур аль Мнсур» том 2 стр. 89.
[398] Сура 33 аят 10.
[399] «Аль Магази» Вакиди, том 2 стр. 470.
[400] «Шарх Нахдж аль Балага» ибн Аби аль Хадид том 1 стр. 20, том 8 стр. 53.
[401] Сура 76 аят 1.
[402] Сура 5 аят 55.
[403] Сура 2 аят 274.
[404] День беседы с посланником Аллаха.
[405] «Шарх Нахдж аль Балага» ибн Аби Хадид том 1 стр. 22.
[406] Сура 2 аят 207.
[407] Этот хадис приводится в следующих книгах: «Тарих Дамашк» ибн Асакир том 1 стр. 205, «Сунан» Тирмизи том 5 стр. 596, «Фаваид ис Самтайн» том 1 стр. 259, «Маджму аз Заваид» том 6 стр. 151, «Муснад» Ахмада ибн Ханбала том 2 стр 384, «Мустадрак» Хаким том 3 стр. 38, «Сахих» Муслим том 4 стр. 1878, хадис № 33, «Хасаис» Насаи стр. 34, хадис № 11, «Сахих» Бухари том 5 стр. 22.
[408] «Лисан аль Мизан» том 5 стр. 219, «Мизан аль И’тидаль» том 3 стр. 597.
[409] «Манакаб» Харезми стр. 67, хадис № 39.
[410] «Аль Фирдаус» том 2 стр. 142, хадис № 2725.
[411] «Муснад» Ахмада том 1 стр. 77, «Сунан» Тирмизи том 5 стр. 599, хадис № 3733, «Тарих» Багдади том 13, стр. 288, «Канз аль Умаль» том 13 стр. 639, хадис № 37613.
[412] «Рафада» - т.е. оставлять, отходить. Сунниты так называли шиитов, так как они оставили путь первых трёх халифов устремившись по пути Али ибн Аби Талиба.
[413] Сура 2 аят 180.
[414] «Сахих» Бухари том 4 стр. 2, «Сахих» Муслим томм 3 стр. 1249, «Сунан» ибн Маджа том 2 стр. 901, хадис № 2699.
[415] Сура 2 аят 44.
[416] Сура 6 аят 90.
[417] «Манакаб» ибн Магазали стр.200. «Захаир аль Укба» стр.71.
[418] Сура 26 аят 216.
[419] «Му’алим ат Танзиль» Багави, том 3 стр. 400.
13
Потерянная Истина Потерянная Истина Юхана сказал: «Превелик Аллах! Ваш имам Ахмад приводит этот хадис в своём «Муснаде» от Бар’а ибн Азиба: «Мы были вместе с посланником Аллаха, и он остановился в местности Гадир, затем мы читали коллективный намаз, после чего посланник Аллаха прочитал нам проповедь, в которой сказал: «Разве я не ближе к мусульманам чем они сами себе?». Все сказали «да», посланник Аллаха взял за руку Али и сказал: «Кому я покровитель, тому и Али покровитель». Затем посланник Аллаха сказал: «О, Аллах! Люби того, кого любит Али, и враждуй с тем, с кем враждует он, помогай тому, кто помогает ему, и унизь того, кто стремится унизить его». Тогда Умар ибн Хаттаб, обращаясь к Али, сказал: «Поздравляю тебя, о, Али, с назначением на заместительство посланника Аллаха, и теперь ты покровитель каждого мусульманина и мусульманки». Ахмад ибн Ханбал, после того как приводит этот хадис, приводит два других подобных этому хадиса посредством других путей передатчиков[420].
Также в книге «Укд аль Фарид» приводится этот хадис, также Са’лаби приводит этот хадис в своём тафсире[421]:
سَأَلَ سَائِلٌ بِعَذَابٍ وَاقِعٍ لِّلْكَافِرينَ لَيْسَ لَهُ دَافِعٌ
«Спросил вопрошающий о наказании, падающем на неверных, нет для него отклоняющего…»[422].
Ниспослание этого аята непосредственно связано с назначением Али ибн Аби Талиба заместителем посланника Аллаха. В частности, он пишет: «В присутствии большой группы сподвижников посланника Аллаха Харрис ибн Нуман Фахри пришёл к посланнику Аллаха и сказал: «О, Мухаммад! Ты приказал нам, чтобы мы свидетельствовали, что нет божества кроме Аллаха и Мухаммад Его посланник, и мы признали это. Потом ты приказал нам читать пятикратную молитву, и мы также повиновались. Затем ты приказал нам держать пост в месяц Рамадан, и мы также выполнили твой приказ. Ты приказал нам совершать хадж к Каабе, и мы повиновались. Но ты не удовлетворился этим и подняв руку свого двоюродного брата приказал нам после себя следовать ему, сказав: «Кому я покровитель, тому и Али покровитель!» Скажи мне, этот приказ был лично от тебя или от Аллаха?»
Посланник Аллаха сказал: «Клянусь Аллахом, помимо которого нет другого божества, это приказ был от Всевышнего Аллаха». Харрис ибн Нуман говорил, уходя от посланника Аллаха: «О, Боже, если это - правда, что говорит Мухаммад, то пошли на нас с неба дождь из камней». Когда же Харрис подошёл к свой лошади, на него упал с неба камень, пробив его насквозь. Тогда Аллах ниспослал следующий аят:
سَأَلَ سَائِلٌ بِعَذَابٍ وَاقِعٍ لِّلْكَافِرينَ لَيْسَ لَهُ دَافِعٌ
«Спросил вопрошающий о наказании, падающем на неверных, нет для него отклоняющего»[423].
Как же вы позволяете себе говорить, что это предание не достоверное, в то время, как известные суннитские авторы признали его как наиболее правдивое событие?
Суннитские учёные сказали: «Да, действительно наши учёные привели эти хадисы к комментарию данного события, однако, если мы обратимся к разуму, то увидим, что абсолютно не приемлемо, чтобы посланник Аллаха говорил такие вещи об Али, с другой стороны, сподвижники пророка, зная об этом, скрыли бы эту истину от людей? Причём, все сподвижники имели бы единую точку зрения об этом! Они последовали бы за Абу Бакром и оставили бы приказания своего пророка? Ведь мы знаем, что их повиновение пророку было настолько абсолютным, что, если бы пророк приказ им самоубийство, они бы сделали бы это, выполняя его приказ. Следовательно, разумный человек не может признать такого рода предания как достоверные».
Юхана сказал: «Нет здесь ничего удивительного, поистине последователи пророка Мусы в 6 раз превышали умму мусульман, однако, когда Муса оставил своим заместителем Харуна, они отказались повиноваться ему, в то время как Харун также был пророком. Это произошло, несмотря на то, что люди любили его даже больше чему Мусу!». Они оставили Харуна и последовали за Самиритом, поклоняясь идолу. Поэтому нет ничего удивительного, что мусульмане могли поступить подобно последователям Мусы, т.е. после смерти посланника Аллаха, оставив его заместителя, последовали за другим. Возможно, если бы Коран не приводил бы историю с Самиритом, вы бы не поверили бы этой истории?».
Все присутствующие сказали: «Тогда почему сам Али не восстал против такой неправедной власти и предпочёл молчать и присягать?». Юхана сказал: «Никто не сомневается, что мусульмане после смерти посланника Аллаха не имели достаточных сил, в то время, как Мусалийма в Ймене собрал армию более 80 тысяч человек. Помимо всего, среди мусульман было много лицемеров. Если бы Али поднял бы меч борьбы за возвращение власти семье пророка, то, несомненно, все те родственники погибших от меча Али в различных сражениях таких как «Бадр», «Ухуд», «Хандак» и т.д. поднялись бы, чтобы отомстить Али за своих погибших братьев, отцов. Очень незначительно было число арабских племён, которые не пострадали бы от меча Али в период, когда они выступали против пророка Ислама. Суннитские учёные признают факт того, что в течение 6 месяцев его светлость Али не присягал Абу Бакру. Хоть большинство суннитов считают, что Али присягнул Абу Бакру, всё же исторические сведения указывают на существования факта того, что он отказывался присягать Абу Бакру. Шииты считают, что Али не присягал Абу Бакру вообще. Во многих авторитетных суннитских источниках также указывается на факт того, что Али не присягал Абу Бакру[424]. Помимо всего интересен факт того, что во многих суннитских источниках приводится: «Аббас ибн Абд абд аль Муталиб увидев, что надвигается смута, закричал: «О, Али! Присягай!». Вы прекрасно знаете, что если бы халифат не был бы правом Али, то, несомненно, Али не препятствовал бы Абу Бакру. Если же он отказывался присягать Абу Бакру, значит, тот был не прав, в то время как хадис от посланника Аллах гласит: «Али вместе с истиной и истина вместе с Али»[425]. Вы удивляетесь тому, что сыны Израиля так поступили после Мусы: отвернувшись от религии, они последовали за Самиритом. Но в то же время вы приводите в своих книгах хадис от посланника Аллаха, что его светлость сказал: «Вы поистине похожи на сынов Израиля в делах, так что вы пойдете по следам своих предшественников. Если они входили в нору ящерицы, вы также последуйте их примеру»[426].
С другой стороны в Коране приводится, что сыны Израиля противостояли своему пророку касательно власти. Они оставили назначенного им, последовав за тем, кто был не угоден Аллаху.
Все учёные сказали: «Послушай Юхана! Или ты не считаешь Абу Бакра достойным власти?!». Тот сказал: «Я не вижу его достойным такого права. С другой стороны, я не испытываю неприязни к рафидитам. Но я обратился ко многим исламским книгам, и увидел, что ваши же учёные приводят предание, что Аллах и Его посланник не считают Абу Бакра достойным этой власти». Все в удивлении спросили: «И где же такое приводится!?».
Юхана сказал: «В наиболее достоверной вашей книге «Сахих» Бухари, «Сахих» Аби Дауда, «Сахих» Тирмизи, «Муснад» Ахмада. Я увидел, что в этих книгах приводится, что посланник Аллаха суру «Бараат» в начале дал Абу Бакру, чтобы тот прочитал её жителям Мекки. Однако, вернул его и вместо него послал Али, когда Абу Бакр вернулся к посланнику Аллаха, то спросил: «О, посланник Аллаха, или обо мне что-либо было ниспослано?» Посланник Аллаха сказал: «Нет, но Джабраиль сообщил мне, чтобы эту суру прочитал я или человек от меня»[427]. Следовательно, если Абу Бакр не имел даже чести донести некоторые из аятов суры «Тауба», и это при жизни посланника Аллаха, то как же он имеет право после смерти пророка Ислама быть его заместителем? Мы из этой достоверной истории выводим следующее: Али имел такую честь, следовательно, имел больше прав, чем Абу Бакр, на заместительство посланника Аллаха. Так почему мусульмане закрывают глаза на эту истину? Почему они полагаются на ненадёжных людей, оставляя тех, за кем приказано следовать. Таким образом, вы ставите себя в большую опасность!».
Ханафи[428] опустил голову, затем сказал: «Эй, Юхана! Клянусь Аллахом, ты смотришь на прошлое с искренностью, истина то, что ты говоришь, помимо всего, я хочу сказать, что значение приведенного тобой хадиса в том, что действительно Аллах хотел сказать этим, что Абу Бакр не имеет права на халифат. Именно поэтому Али был послан с этими аятами вместо Абу Бакра, чтобы люди знали, что Али достоин правления, но не Абу Бакр. Как ты думаешь, малики?»
Тот сказал: «Клянусь Аллахом, что вопрос власти до сих пор занимает все мои мысли. Почему Али не присягал в течение 6 месяцев? Значит, кто-то из них, Али или Абу Бакр, должен быть прав, если скажем, что прав был Абу Бакр, то это противоречит значению хадиса посланника Аллаха о том, что «Истина вместе с Али и Али вместе с истиной». Каково твоё мнение, ханбали?
Тот сказал: «Братья, неужели до каких пор будем закрывать глаза на истину? Я, клянусь Аллахом, уверен в том, что Абу Бакр и Умар захватили власть по праву принадлежащую Али».
После чего все стали спорить, однако, в конечном итоге они пришли к общему мнению, что правда была всё же с шиитами, а наиболее близкий к ним мазхаб среди суннитов - Шафии.
Юхана сказал: «Вижу, вы сомневаетесь в словах пророка, который сказал: «Кто из вас покинет этот мир, не познав имама своего времени, смерть того будет подобно смерти иудея или христианина». Кто же это имам Времени?».
Они все в один голос сказали: «Наш имам времени - Коран, ибо мы верим в него». Шафии сказал: «Вы ошибаетесь потому, что посланник Аллаха сказал: «Они имамы из курайша»[429]. Следовательно, это не может быть Коран». Сказали: «Посланник Аллаха - наш имам». Шафии сказал: «Снова вы ошибаетесь, ибо после того, как посланник Аллаха покинул этот бренный мир, Абу Бакр и Умар поспешили избрать имама, и это указывает на то, что они были очень внимательны к этому вопросу. Ведь они слышали слова посланника Аллах, который сказал: «Всякий, кто покинет этот мир и не познает имама своего времени, покинет этот мир, подобно временам неведения». Они не хотели покидать этот мир, в то время как имама среди них не было. Значит, «имам» в словах посланника Аллаха это не сам посланник Аллаха». Тогда все сказали: «Ну, скажи нам тогда, кто твой имам, эй, последователь Шафии?». Тот сказал: «Если я был бы из вас, то не имел был имама, но если я был бы шитом последователем 12 имамов, то сказал бы, что мой имам Мухаммад ибн Хасан (мир ему!)». Все сказали: «Как это возможно? Ведь прошло уже много времени, а в хадисе ясно сказано, что имам должен быть имамом того времени, в котором мы живём. Никто не жил до сих пор так долго, значит, это не может быть правдой. Шафии сказал: «Даджал – кафир и мы все верим в то, что он жив и живёт уже много лет, в то время как он появился до Махди шиитов. Также вы не отрицаете тот факт, что Иблис жив и прибывает среди нас. Помимо того пророки Хизр и Иса также живы и живут уже много времени. Коран говорит, что обладатели пещеры пробыли в пещере 309 лет без еды и питья, так почему вам представляется слишком далёким от истины, что один из потомства посланника Аллаха может жить долгую жизнь, будет есть и пить, но никто не будет знать о его месте пребывания».
Посланник Аллаха сказал: «Моя умма после меня распадётся на 73 течения, и только одно из них спасётся, остальные попадут в ад». Знаете ли вы эту спасённую общину?». Все присутствующие в один голос сказали: «Это, конечно, Ахл ас Суннат ва джама’ат, потому что посланник Аллаха, когда у него спросили: «Кто это - те, кто спасётся?», он сказал: «Те, кто стоят на тех же основах, что и я, и мои сподвижники»[430].
Юхана сказал: «Откуда вы знаете, что стоите на том же, на чём стоял посланник Аллаха и его верные сподвижники?»
Все сказали: «Каждый из наших предводителей приводит это как довод». Юхана сказал: «Кто признаёт ваши доводы?»
- Что ты имеешь в виду?
- Я имею в виду две точки зрения. Первая касается того, что ваши же учёные приводят большое количество хадисов указывающие на то, что Али ибн Аби Талиб является самым великим человеком после посланника Аллаха, но вы говорите, что эти хадисы неверные? Таким образом, вы сами засвидетельствовали против своих же учёных и своих книг, что они приводят не верные сведения, значит, есть большая вероятность того, что ваши доводы, что вы стоите на религиозных основах, принесенных посланником Аллаха, могут быть ошибочными? Второй момент касается того, что его светлость посланник Аллаха читал молитву, однако, никто из вас не обозначил достоверность того, читал ли посланник Аллаха слово «бисмиллах» - «Во имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного» перед чтением суры «Фатиха» или нет? Считал ли он «бисмиллах» обязательным или желательным? Во время молитвы скрещивали ли он руки или опускал их? Если же он держал руки, одну положив на другую, то делал это, ставя их на груди или ниже?[431] Совершая масх (обтирание) головы во время вузу (ритуального омовения) обтирал ли он малую часть головы или же большую её часть? Так если ваши предки не имеют единой точки зрения касательно одного важного момента, который выполнял каждый день по пять раз посланник Аллаха, как можно надеяться что может быть достоверным то, что посланник Аллаха выполнил только раз или несколько раз. Как вы говорите, что сунниты стоят на том, на чём был посланник Аллаха, в то время как вы сами во многих вопросах веры между собой имеете разногласия, в то время как посланник Аллаха не имел несколько точек зрения касательно одного вопроса».
Все присутствующие молчали, затем между ними началась дискуссия, после чего они, обратившись к Юхане, сказали: «В действительности мы точно не знаем, кто из нас прав, возможно, кто-то из нас уверен, что находится на истинном пути, тогда как он заблуждается». Юхана сказал: «Однако, эти «рафидиты», которых вы считаете заблудшими, считают себя спасённой общиной, в то время как другие течения - заблудшими». Все сказали: «Эй, Юхана! Разъясни нам то, что ты говоришь, клянёмся Аллахом, мы не обвиняем тебя, так как ты ведёшь с нами дискуссию, чтобы проявить истину».
Юхана сказал: «Шииты убеждены, что Аллах кадим[432], и нет ничего «кадим» помимо Него, Он есть живой, сущий, но превыше того, чтобы пребывать в вещах. Однако, вы убеждены, что существует восемь кадимов помимо Аллаха, (т.е. восемь подобно Аллаху бывших изначально). И это - Его атрибуты. Так, Фахр Рази считал такие убеждения неправильными (хоть и признавал их). В частности, он пишет: «Христиане стали неверными, так как признали два бога помимо Самого Аллаха, но наши предводители признали не два, а девять!». Ахмад ибн Ханбал считал, что Аллах - обладатель физического материального тела, что Аллах сидит на троне и нисходит в виде молодого человека без бороды»… Заклинаю вас Аллахом, скажите, разве это не так?».
Все сказали: «Да, это так».
Юхана сказал: «Значит, убеждение шиитов лучше ваших убеждений? Помимо всего, шииты верят в то, что Аллах никогда не совершает ничего плохого. В Его делах нет угнетения, они (шииты) довольны божественным предопределением. Почему? Да потому, что шииты считают, что божественное предопределение касается только хорошего. Каждое божественное проведение имеет, по их мнению, определённую цель, но не бесполезно. Они считают, что Аллах не возлагает на душу ничего, помимо того, что она может понести. Аллах никогда не вводит в заблуждение людей, и не препятствует тому, чтобы Его рабы поклонялись Ему. Аллах хотел только от Своих рабов повиновения и отстранения от грехов. Люди в своих делах свободны, но вы убеждены, что все грехи от Аллаха. Вы считаете, что грехи, такие как убийство, насилие, другие различные преступления - от Аллаха, т.е. Аллах создал эти злодеяния, и Его предопределение затронуло эти моменты. Таким образом, люди не имеют никакой свободы, а их поступки полностью предопределены Всевышним. Затем, по вашим убеждениям, Аллах наказывает людей за преступления, которые Он сам же и предопределил им. И всё это в то время как сам Аллах говорит:
وَلَا يَرْضَى لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ وَإِن تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى
«И не соблаговолит Он для своих рабов на неверие, а если вы будете благодарны, Он соблаговолит на это для вас. И не понесет душа ношу другой»[433].
Скажите, ваши ли убеждение лучше или убеждение шиитов? Шииты считают, что все без исключения пророки защищены от всевозможных грехов, они не совершают даже незначительные оплошности и ошибки. Вы же считаете, что ошибки и забывчивость возможны для пророков, так вы приписали возможность таких ошибок и забывчивости при ниспослании божественного откровения, в то время как шииты считают, что пророки защищены от ошибок. Так какие убеждение лучше? Ваши или их?
Также шииты считают, что посланник Аллаха не мог покинуть этот бренный мир без того, чтобы не оставить завещание о том, кто должен стать его заместителем и предводителем мусульман. Невозможно, чтобы посланник Аллаха мог оставить умму без того, чтобы обозначить ей предводителя. Однако, вы считаете, что посланник Аллаха покинул этот мир, оставив мусульман на произвол судьбы. Следовательно, посланник Аллаха мог, по-вашему, приказывать что-либо мусульманам, в то время как сам не выполнял эти указания.
Шииты считают, что посланник Аллаха, прежде чем покинуть мусульман, назначил после себя своим заместителем Али ибн Аби Талиба. Посланник ещё в начале своей божественной миссии, в день призыва, назначил Али своим заместителем и приемником, сказав, обращаясь к Али: «Ты мой брат, мой заместитель, мой приемник после меня, так слушайтесь его и повинуйтесь ему». В период прощального паломничества в Мекку в местности Гадир Хум посланник Аллаха назначил Али своим приемником и заместителем, сказав: «Кому я покровитель тому и Али покровитель»[434].
Затем Умар лично поздравил Али с назначением, сказав: «Теперь ты предводитель каждого мусульманина и мусульманки». Это предание передал Ахмад ибн Ханбал в своём «Муснаде»[435]. Посланник Аллаха сказал, обращаясь к Салману: «Поистине, моим заместителем и наследником является Али ибн Талиб». Это предание также приводит Ахмад ибн Ханбал[436].
Также посланник Аллаха сказал: «В ночь «ми’радж» пророки обратились ко мне со словами: «Мы на основании признания твоего пророчества и руководства Али после тебя были выбраны на пророческую миссию». Этот хадис привёл Са’лаби в «тафсире». Также посланник Аллаха сказал об Али: «Он тот, кто любит Аллаха и Его посланника». Этот хадис передали Бухари и Муслим[437]. Также посланник Аллаха сказал: «Никто не сделает это (прочитает суру «Тауба»), если только я или человек от меня». Здесь имеется в виду Али. Также посланник Аллаха сказал: «О, Али! Ты по отношению ко мне подобен Харуну по отношению к Мусе, только после меня нет более пророков». Этот хадис привел Бухари в «Сахих»[438].
Всевышний Аллах ниспослал об Али следующую суру:
وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً (8) إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاء وَلَا شُكُوراً
«Они кормят едой, не смотря на любовь к ней бедняка, сироту, и пленника. «Мы ведь кормим вас ради Лика Божия, не желаем от вас ни воздаяния, ни благодарности»[439].
Также Аллах ниспослал о нём аят:
إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ «Поистине, ваш покровитель - только Аллах и Его посланник, и те, которые уверовали, которые простаивают молитву, дают милостыню, и они преклоняются»[440]. Об Али был ниспослан аят «Садака»[441], Удар Али в битве «Хандак» Амру ибн Абд Аваду был лучшим деяниям всей исламской уммы до Судного Дня[442].
Али, брат посланника Аллаха и его зять, он - врата знаний посланника Аллаха, он - предводитель богобоязненных и правитель религии, он - властелин над теми из людей, кто обладает достоинством и честью[443]. Он решает проблемы и беды мусульман. Он на основании ясных доводов имам и предводитель мусульман. После него же Хасан и Хусейн являются предводителями мусульман, о которых посланник Аллаха сказал: «Эти двое - имамы и предводители, восстанут ли они или нет, их отец же лучший из них»[444]. Также посланник Аллаха сказал: «Хасан и Хусейн - предводители юношей рая»[445].
После них - Али ибн Хусейн (Зайн аль Абидин), после него - его непорочные сыновья, последний из них - имам времени Махди (мир ему!). Всякий, кто умрёт, не познав его, умрёт смертью времён невежества[446].
Помимо всего, вы же в своих «Сахихах» привели, предание от джабира ибн Самурата о том, что посланник Аллаха сказал: «После меня будет 12 предводителей». После этого посланник Аллаха, что-то сказал, что именно, я не расслышал, затем я переспросил у отца, он сказал: «И все они курайшиты»[447].
В «Джамиа бейна Сахихайн» также в 6 достоверных суннитских книгах (сахих ас сита) приводится предание от посланника Аллаха, что его светлость сказал: «Не пройдёт это распоряжение, (повеление), пока 12 предводителей не пройдут, и все они из курайша»[448].
Одни из самых влиятельных суннитских мухаддисов, автор книги «Кифаят ат Талиб», приводит предание от Анаса ибн Малика, что тот сказал: «Я был вместе с Абу Заром, Салманом, Зайдом ибн Сабитом, Зайд ибн Аркамом возле посланника Аллаха, когда к посланнику Аллаха зашли Хасан и Хусейн, посланник Аллаха поцеловал их. Тогда Абу Зар вскочил со своего места, подбежал к ним, поцеловал их руки, затем пошёл сел рядом с нами. Мы же сказали Абу Зару: «Эй, Абу Зар, ты, один из первых сподвижников пророка и старик, целуешь руки младенцам? Падаешь на колени пред детьми из бани Хашима?» Он сказал: «Да, именно так! Если бы вы знали, что знаю я о них, вы бы выказывали им ещё большее уважение и почёт, чем это делал я». Мы спросили: «О, Абу Зар, что ты знаешь о них?». Он сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха сказал, обращаясь к Али и его двоим сыновьям Хасану и Хусейну (мир им!): «Клянусь Аллахом! Если раб Аллаха будет поклоняться своему Владыке и держать пост так, что станет совсем худым и будет мучиться, не будет пользы от его молитв и постов, если только посредством любви к вам и отстранении от ваших врагов». Затем посланник Аллаха, обращаясь к Али сказал: «О, Али! Тот, кто обратится к Аллаху с заклинанием вашего имени, Аллах заповедовал Себе не оставить такого человека без ответа. О, Али! Всякий кто, любя вас[449], обратится к вашему посредничеству у Аллаха поистине ухватился за верную основу и надёжную вервь». Сказав это, Абу Зар встал со своего места и покинул нас. Мы же обратились к посланнику Аллаха со словами: «О, посланник Аллаха! Абу Зар сказал нам об Али, Хасане и Хусейне то, чего мы не слышали!» Посланник Аллаха сказал: «Абу Зар сказал истинную правду! Клянусь Аллахом! Земля не видела более правдивого, чем Абу Зар[450]».
Затем посланник Аллаха сказал: «Всевышний Аллах создал меня и мой род 7 тысяч лет до сотворения Адама, из единого света, Затем Всевышний сохранял нас в праведных предках из поколения в поколения». Мы спросили: «О, посланник Аллаха, где вы были? И как вы были?» Сказал: «Мы были в виде света вблизи божественного престола, восхваляли Всевышнего Аллаха». Затем посланник Аллаха сказал: «Когда в ночь ми’радж я достиг великолепия божественного присутствия, Джабраиль просился со мной. Я сказал: «О, Джабраиль, неужели ты покидаешь меня?». Он сказал: «О, посланник Аллаха, если я переступлю через эту границу, мои крылья сгорят». Затем я переселился из одного света в другой, затем Аллах ниспослал мне откровение: «Эй, Мухаммад! Я посмотрел на обитателей земли и выбрал тебя в качестве своего пророка, затем снова посмотрел на обитателей земли и выбрал Али в качестве твоего заместителя и наследника твоих знаний и имамом после тебя. Я выберу из вашего потомства праведных непорочных потомков, если бы не они я не создавал бы рая и ада, этот и потусторонний миры, Желаешь ли ты увидеть их?». Я сказал: «Да, о, мой Господь!». Тогда я услышал голос: «О, Мухаммад! Посмотри вверх!». Я посмотрел вверх и увидел свет Али, Хасана, Хусейна, Али ибн Хусейна, Мухаммада ибн Али, Джафара ибн Мухаммада, Мусы ибн Джафара, Али ибн Мусы, Мухаммада ибн Али, Али ибн Мухаммада, Хасана ибн Али, и свет Худжат ибн Хасана (аль Махди) среди них светится подобно яркой звезде». Да благословит их Аллах и приветствует! Я сказал: «О Аллах! Кто они?». Всевышний сказал: «Они - имамы после тебя из твоего потомства. Это же свет последнего из них, который наполнит мир справедливостью, подобно тому, как она была до этого переполнена несправедливостью и гнётом, он исцелит сердца праведников». Тогда, услышав это, мы все сказали: «Да будем мы жертвой во имя тебя, о, посланник Аллаха! Как прекрасно и удивительно!». В ответ посланник Аллаха сказал: «Ещё более удивительно то, что группа услышав эти мои слова, снова отвернутся и это после того, как Аллах наставил их на истину! Они (эта группа) своим отношением к Ахл аль Байт будут причинять мне обиду и огорчение, Аллах отстранит от них моё заступничество»[451].
Затем Юхана сказал: «Но вы считаете, что посланник Аллаха покинул этот мир, так и не оставив завещания и не назначив после себя заместителя. Затем вы выбираете Абу Бакра и Умара и присягаете им, и все мусульмане последовали этому примеру. Они же называли себя заместителями посланника Аллаха, в то время как все вы прекрасно знаете, что Абу Бакр и Умар после смерти посланника Аллаха оставили его тело, не омыв и не облачив его в кафан[452], обратившись к «Сакифе бани Саида», там они вели дискуссию касательно власти и халифата, затем Абу Бакр получил власть, и это - в то время как тело посланника Аллаха ещё не было преданно земле. Нет сомнений что сам посланник Аллаха никогда не назначал Абу Бакра своим приемником, как при жизни так и не оставлял завещание касательно этого. Помимо всего, известно, что Абу Бакр более 40 лет до принятия Ислама был язычником, в то время как Аллах говорит:
В ваших книгах приводится предание о том, что Абу Бакр забрал наследство Фатимы, дочери посланника Аллаха, доставшееся ей от отца пророка Ислама. Святая Фатима сказала: «Эй, Абу Бакр! Ты наследуешь от своего отца наследство, но я не наследую от своего отца? Какой же большой грех ты совершаешь!». Затем её светлость Фатима Захра (мир ей!) сказала:
يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ
«Он наследует мне и наследует роду Якуба»[453]
وَوَرِثَ سُلَيْمَانُ دَاوُودَ
«И наследовал Сулайман Дауду»[454].
يُوصِيكُمُ اللّهُ فِي أَوْلاَدِكُمْ
«Завещает вам Аллах относительно ваших детей»[455].
Если хадис, приведённый Абу Бакром, касательно того, что пророки не оставляют наследства, правильный, тогда его светлость Али не брал бы меча и не одевал бы на голову чалму посланника Аллаха, и не садился бы на лошадь пророка, так что Аббас не вёл бы дискуссии после смерти святой Фатимы (мир ей!). Удивительно, что если бы этот хадис был бы правильным[456], то им было бы не правильно вести дискуссии о пророческом наследстве. Абу Бакр отобрал у Фатимы земли Фадака, так как Фатима (мир ей!) утверждала, что посланник Аллаха подарил ей земли Фадака. Однако Абу Бакр, посчитал, что слова Фатимы не являются достаточными, несмотря на то, что Фатима госпожа женщин рая, несмотря на то, что Аллаха очистил её от всевозможных грехов и ошибок (это, в частности, включает и ложное свидетельство). Али (мир ему!) и Ум Айман засвидетельствовали правдивость слов Фатимы, но Абу Бакр сказал: «Один мужчина и одна женщина?[457] Абу Бакр признаёт в последствии утверждение жен пророка, о праве их на дом посланника Аллаха, не считая в данном вопросе, что пророк не завещает и не оставляет наследства. Её светлость Фатима (мир ей!) завещала имаму Али, чтобы он похоронил её ночью, в тайне от всех, чтобы Абу Бакр не имел возможность читать погребальную молитву[458]. Абу Бакр сказал: «Оставьте меня, пока среди вас есть Али, я не являюсь среди вас самым достойным»[459].
Если он сказал правду, следовательно, не должен был ставить себя выше Али ибн Аби Талиба (мир ему!), если же сказал не правду, то не имел права на правление. Невозможно эти моменты как-то представить в пользу Абу Бакра, ибо это только указывает на то, что он не имел никакого права на халифат.
Сам Абу Бакр говорил: «Поистине, у меня есть дьявол, который постоянно приходит ко мне, если же я сбился, то поправьте меня»[460]. Тот, кто подвержен постоянным наущениям сатаны, не имеет права вести людей, ибо сам нуждается в том, чтобы его вели. Как же может вести истинным путём тот, кто сам нуждается в наставлении? Умар сказал Абу Бакру: «Присяга Абу Бакру была ошибочным делом, и Аллах спас нас от зла этого дела, если кто-либо снова захочет так сделать (т.е. устроить переворот), убейте его»[461]. Следовательно, присяга Абу Бакру была делом ошибочным, и оно не имело правильной дороги. Следовательно, необходимо сражаться за восстановление справедливости. Абу Бакр отказался следовать в отряде Усамы в качестве солдата, в то время как сам посланник Аллаха приказал ему и Умару следовать в этом отряде, в качестве простых солдат. Сам посланник Аллаха назначил Усаму предводителем над Абу Бакром, в то время как никто никогда не был предводителем над Али. Сам посланник Аллаха никогда не назначал Абу Бакра на какое-либо ответственное дело, что свидетельствует о том, что сам посланник Аллаха не доверял Абу Бакру даже незначительное дело уже, не говоря об управлении мусульманами. Единственный раз посланник Аллаха назначил Абу Бакра читать суру Бараат (Тауба) жителям Мекки, но, как только тот покинул Медину, к посланнику Аллаха снизошел Джабраиль (мир ему!) и сообщил, что это дело должен совершить только человек от посланника Аллаха или сам Мухаммад (мир и благословения ему и его роду!).
Абу Бакр не знал хорошо многие даже простые исламские права. Так, например он приказал отрубить вору левую руку, приказал сжечь Салима Тамими, в то время как посланник Аллаха сказал, что никто не имеет права наказывать огнём, кроме Всевышнего Аллаха[462]. Когда у Абу Бакра спросили касательно значения слова «کلاله », он не смог дать утвердительного ответа. Поэтому он сказал: «Я даю ответ только на основании своего личного мнения. Если правильно - от Аллаха, если ошибаюсь - от шайтана». Одна пожилая женщина спросила у Абу Бакра о наследстве, в ответ он сказал: «Я ничего не нашёл об этом в книге Аллаха и сунне посланника Аллаха, иди, пока я точно узнаю об этом». Тогда Мугайра ибн Шу’ба сказал Абу Бакру, что посланник Аллаха одну шестую часть предназначил ей. Вообще сам Абу Бакр постоянно спрашивал у сподвижников посланника Аллаха решение тех или иных вопросов. Также Абу Бакр не выразил протест Халиду ибн Валиду, когда тот убил одного из сподвижников посланника Аллаха и в ту же ночь женился на его жене, без того чтобы она держала «идда»[463].
Когда его светлость имам Али отказался присягать Абу Бакру, тот послал людей к дому Али, чтобы те подожгли его[464]. В это время в доме была Фатима и группа из бани Хашим, а также другие сторонники Али. Они считали, что такие действия Абу Бакра не правильны. Когда Абу Бакр поднялся на минбар, ему выразила протест группа из ансар, и Хасан и Хусейн (мир им!).
В частности, Хасан и Хусейн сказали: «Это место посланника Аллаха, ты же не достоин этого места»[465]. Когда же смерть Абу Бакра была близка, он сказал: «О, если бы я оставил в покое дом Фатимы, и не отдавал приказа взламывать дверь её дома… О, если бы я спросил у посланника Аллаха касательно того, имеют ли ансары права на это дело (правление)…».
Также он сказал: «О, если бы в собрании Сафифы бани Саида люди бы присягнули бы тем двум помимо меня, я же согласился бы и на должность помощника»![466]. На основании ваших же утверждений Абу Бакр при выборе своего заместителя противоречил сунне посланника Аллаха. Он назначил Умара халифом после себя вопреки тому, что посланник Аллаха никогда не назначал Умара выполнять какие-либо дела кроме одного раза, когда посланник Аллаха назначил Умара руководить отрядом в битве Хандак. Однако, тот отступил, не выполнив приказа посланника Аллаха. Сподвижники посланника Аллаха выразили протест Абу Бакру, почему тот назначает Умара, в частности Талха говорил: «Ты назначаешь Умара, в то время как он очень жестокосерден».
_________________________ [420] «Муснад» Ахмада ибн Ханбала том 2 стр. 93, том 4 стр. 372, 381, 468.
[421] Этот хадис в большом количестве приведён во многих суннитских книгах среди них можно назвать такие книги как: «Янабиа аль Мавадда», «Фараид ас Самтайн», «Нур аль Абсар» (Шабландж).
[422] Сура 70 аят 1, 2.
[423] Среди книг в которых упоминается история с Харрисом ибн Нуманом: «Фараид ас Самтайн» том 1 стр. 83, «Нур аль Абсар» Шабланджи стр. 71, Янаби аль Мавадда» стр. 328 и многие другие известные суннитские кгиги.
[424] «Тарих» Табари том 3 стр. 208.
[425] В предыдущих главах мы указали на источник хадиса.
[426] «Му’алим ат Танзиль» том 4 стр. 465.
[427] «Сунан» Тирмизи том 5 стр. 252, «Сахих» Бухари том 6 стр. 81, «Муснад» Ахмада том 6 стр. 81.
[428] Имеется ввиду, суннитский учёный ханафитского мазхаба.
[429] «Муснад» Аби Дауда стр. 125 хадис № 926, «Муснад» Ахмада том 3 стр. 183, «аль Мусаниф» ибн Аби Шуйба том 12 стр. 169, «Канз аль Умаль» том 12 стр. 30, хадис № 33831.
[430] «Му’джам ас Сагир» Табарани том 1 стр. 256, «Канз аль Уммаль» том 1 стр. 210, хадис № 1055, «Маджма аз Заваид» том 1 стр. 189.
[431] Ханафиты считают, что необходимо ставить (срещивать) руки ниже пупка, в то время как щафииты считают, что это необходимо делать выше.
[432] Кадим – означает, что Аллах был когда абсолютно ничего не было кроме него, единого.
[433] Сура 39 аят. 7.
[434] «Муснад» Ахмад ибн Ханбал том 4 стр. 281.
[435] «Муснад» том 4 стр. 281.
[436] Муснад - «Фазаиль ас Сахаба» том 2 стр. 615, хадис № 1052.
[437] «Сахих» Бухари том 5 стр. 24, «Сахих» Муслим том 5 стр. 1871.
[438] «Сахих» Бухари том 5 стр. 24. «Сахих» Муслим том 5 стр. 1870.
[439] Сура 76 аят 8, 9.
[440] Сура 5 аят 55.
[441] Аят «Садака»:
الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُم بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ سِرّاً وَعَلاَنِيَةً
«Те, которые расходуют своим имуществом ночью и днём, тайно и явно». (Сура 2 аят 274).
[442] «Мустадрак ала Сахихайн» том 3 стр. 32, «Тарих» Багдади том 13 стр. 19, хадис № 6978,
[443] «Фараид ас Самтайн» том 1 стр. 143, хадис № 105, приводится, что, Абдалла ибн Хаким Джахани говорит: «Посланник Аллаха сказал: «Всевышний Аллах в ночь ми’радж сообщил мне о трёх вещах касательно Али, он предводитель правоверных, имам богобоязненных, и руководитель праведников обладателей достоинством и честью». Подобного этому хадис с небольшими изменениями приведено в шиитских книгах «Бихар аль Арвар» том 18 стр.343, «Сафинат аль Бахар» том 1 стр. 133.
[444] «Кифаят аль Асар» стр. 38, «Бихар аль Анвар» том 36, стр. 289.
[445] «Муснад» Ахмада ибн Ханбала том 5 стр. 3, 92, «аль Му’джам аль Кабир» том 2 стр. 236, хадис № 1875, и стр. 248, хадс № 1923.
[446] Ранее касательно этого мы привел предания.
[447] «Сахих» Муслим том 3 стр. 1453, хадис № 10.
[448] «Сахах» Муслим том 3 стр. 1452, хадис № 5, «Муснад» Ахмада том 4 стр. 94.
[449] Имеется ввиду Али и его прямые потомки от Фатимы (мир им!)
[450] «Маджма аз Заваид» том 5 стр. 197, том 6 стр. 442, «Мушкиль аль Асар» том 1 стр. 224, «Муснад» Ахмада ибн Ханбала том 2 стр. 175, Шарх «Нахдж аль Балага» ибн Аби Хадид том 8 стр. 259.
[451] «Кифаят аль Асар» стр.73, 96.
[452] Особый мусульманский ритуал.
[453] Сура 19 аят 6.
[454] Сура 27 аят 16.
[455] Сура 4 аят 11.
[456] Имеется ввиду хадис о том, что посланник Аллаха не оставляет наследства, а только милостыня.
[457] Абу Бакр не признал свидетельство Али и Ум Айман как достоверные, несмотря на то что величие и достоинства Али были всем известны.
[458] Шарх «Нахдж аль Балага» ибн Аби Хадид том 16, стр. 280, 281.
[459] «Аль имамат ва сияса» том 1 стр. 22, «Канз аль Умаль» том 5 стр. 588, хадис № 1404, «Тарих» Табари том 3 стр. 210, «Нахдж аль Хак» стр. 264, «Шарх Нахдж аль Балага» ибн Аби Хадид том 1 стр. 169.
[460] Смотри там же.
[461] С.м.там же.
[462] «Шарх ас Сунна» Багави том 12 стр. 198, «Маджма аз Заваид» том 6 стр. 251, «Кашф аль Астар» том 2 стр. 211, хадис № 1538.
[463] Срок который женщина должна держать после развода.
[464] «Аль Имамат ва Сияса» том 1 стр. 191, «Нахдж аль Хак» стр.27, Шарх «Нахдж аль Балага» ибн Аби Хадид том 2 стр. 56 (ибн Аби Хадид в частности пишет что: «Умар пришёл чтобы поджечь дом Фатимы, Тогда Зубайр ибн Аваам вышел к нему с мечём навстречу, и тогда Фатима вышла из дома, с плачем обращаясь к людям чтобы они не совершали нападения и поджог дома»).
[465] «Нахдж аль Хак» стр. 272, «Усд аль Габа» том 2 стр. 14, «Саваик аль Мухрика» стр.75 (изд. «Мухаммадийя» стр. 105 изд. «Аль Миймана» Египет).
[466] «аль Имамат ва Сияса» том 1 стр. 14, «Марвадж аз Зихаб» том 2 стр. 301, 302, «Нахдж аль Хак» стр. 265.
14
Потерянная Истина Потерянная Истина Что касается Умара… Однажды к Умару послали женщину, которая совершила прелюбодеяние, и уже была беременна. Умар вынес ей приговор, тогда Али сказал: «Если ты имел право судить её, то не имеешь права судить ребёнка в её чреве». Умар остановил исполнение приговора до времени, пока женщина не родит ребёнка. Затем он сказал: «Если бы не Али, пропал бы Умар».
Когда его светлость посланник Аллаха покинул этот мир, Умар стал сомневаться в смерти пророка, пока Абу Бакр не прочитал этот аят: «Поистине, ты умрёшь, и они также покинут этот мир». Умар сказал: «Ты сказал правду, я как будто и не слышал этот аят раньше»[467].
Как-то к Умару привели сумасшедшую женщину, которая совершила прелюбодеяние. Умар приказал побить её камнями, тогда Али (мир ему!) сказал: «Сумасшедшие не имеют обязательств, до времени пока они не станут разумными». Тогда Умар сказал: «Если бы не Али, погиб бы Умар». В одной из своих проповедей Умар сказал: «Тому, кто сделает большим приданое своей невесты, я эту сумму выдам из народного имущества». Услышав это, одна женщина сказала: «Ты запрещаешь женщинам то, что разрешил для нас Аллах, ведь Всевышний говорит в Коране:
وَآتَيْتُمْ إِحْدَاهُنَّ قِنطَاراً فَلاَ تَأْخُذُواْ مِنْهُ شَيْئاً أَتَأْخُذُونَهُ بُهْتَاناً وَإِثْماً مُّبِيناً
«Если одной из них вы дали кинтар, то не отбирайте из него ничего. Разве вы станете брать лживо, как явный грех»[468].
Услышав это, Умар сказал: «Всякий более знающ в фикхе, чем Умар даже женщина, которая сидит дома»[469].
Хафсе и Айше Умар давал из казны 200 тысяч дерхемов, и сам также взял из народной казны более 200 тыс. дерхемов. Люди возмутились поступком Умара, он же сказал: «Я взял это в долг»[470].
Умар запретил наследование Хасану и Хусейну от посланника Аллаха, и выплаты хумса[471]. Умар совершил более 70 видов судейств, однако, предпочитал более всего подсчёт народного достояния. Он запретил временный брак, сказав: «Я запрещаю временный брак, который был во времена посланника Аллаха, и всякого буду наказывать за это»[472].
Умар поступил так, несмотря на то, что существовали ясные доводы, противоречащие его поступку. В частности, Умар поставил выбор халифата совету из 6 человек. Затем он поменял своё решение, сказав, что совет должен быть из 4 человек, затем три и в конечном итоге один человек. Умар назвал Абд ар Рахмана ибн Ауфа слабым, однако именно ему он дал все права окончательного выбора правителя после Умара. Он сказал: «Если Али и Усман придут к одному мнению так пусть будет то, что скажут они, если же три участника совета будут иметь одно мнение, а другие три совершенно другое, принимай то мнение, которому принадлежишь ты - Абд ар Рахман ибн Ауф». Умар прекрасно знал, что Али и Усман не могут прийти к одному мнению, с другой стороны он прекрасно знал, что Абд ар Рахман не оставит своего родственника Усмана[473] без того, чтобы предпочесть его другим. Затем Умар приказал, что если в течение трёх дней кто-то не будет присягать, тому, кого выберет совет, необходимо покончить с таким[474].
Умар порвал письмо Фатимы (мир ей!), когда разгорелась дискуссия вокруг Фадака, и Абу Бакр решил вернуть земли Фадака. Фатима вышла с письмом от Абу Бакра о возврате ей земель, но по дороге встретила Умара, который спросил, что она делала у Абу Бакра, когда он узнал, что Абу Бакр написал такое письмо, вырвал из рук Фатимы письмо и порвал его[475].
Фатима прокляла Умара. Умар обругал Абу Бакра за его «опрометчивое», по мнению Умара, решение касательно Фадака.
Что касается Усмана… В первую очередь он отдал провинции своим родственникам из омейядов.
Брата своей матери Валида поставил наместником Куфы. Валид были известен в Куфе как пьяница, постоянно распивающий вино. В таком состоянии он провёл в Куфе пятничную молитву. Жители Куфы в конечном итоге выгнали его из города. Усман также отдал большое количество народного имущества зятьям. Помимо всего он распорядился дать им из народного достояния (байт аль мал) 100 тысяч «мискалей»[476] золота. В частности Марвану он распорядился дать 1 миллион дерхем из хумса, поступившего из Северной Африки[477].
Усман постоянно держал себя подальше от мусульман, помимо того, он часто плохо обращался со сподвижниками посланника Аллаха. Ибн Масуда ,известного хафиза и знатока Корана, Усман приказать забить плетьми до такой степени, чтобы тот скончался[478]. Затем приказал сжечь Коран ибн Масуда. Известно, что сам ибн Масуд всегда плохо говорил об Усмане, считая того кафиром (неверным). Аммара ибн Ясира забили по приказу Усмана плетьми до такой степени, что тот частично потерял своё здоровье. Для того, чтобы удовлетворить желание Муавии, Усман приказал выслать Абу Зара из Шама, а также приказал побить того плетьми и выслать в местность Рабазе[479].
И всё это в то время, когда сам посланник Аллаха считал этих троих (ибн Масуда, Аммара и Абу Зара) своими наиболее близкими сподвижниками.
Усман отстранил наказание от ибн Умара за убийство Навара, хотя убийство было совершено уже после того, как тот принял Ислам, и это было известно многим.
Также он хотел предотвратить наказание за пьянство, которое вынесли Валиду ибн Утбе (родственнику Усмана), но Али предотвратил это, и лично побил того плетьми. Люди выступили против Усмана, и результатом их восстания стала сметь Усмана, и только на третий день того похоронили в Музбале.
Усман не присутствовал при сражениях «Бадр», «Ухуд», а также в присяге «Ризван». Именно он отчасти стал причиной того, что Мувийя, отказавшись присягать его светлости имаму Али, выступил с войной против него. В конечном итоге дело дошло до того, что омейяды стали проклинать его светлость Али (мир ему!) с минбаров в мечетях. Муавийя приказал отравить Хасана (мир ему!), а сын Муавийи Язид приказал убить имама Хусейна (мир ему!). Семьейство посланника Аллаха подвергли аресту и, заковав в цепи, возили по базарам и городам Ирака и Сирии[480]…..
После этого власть в Ираке попала в руки тирана Хаджаджа, который убил только из бани Хашим 12 тысяч человек![481] Многих по приказу Хаджаджа вешали живьём на деревьях и столбах. Если бы люди следовали ясным указаниям посланника Аллаха…..
Посланник Аллаха сказал: «Принесите мне бумагу и чернила, я напишу вам то, после чего вы не заблудитесь». Если бы Умар не противился словам пророка, то, несомненно, сред мусульман не было бы разногласий и различных течений».
Юхана сказал: «Эй, учёные Ислама, скажите ради Бога! Кто же прав в этом споре, рафидиты, которые имеют такие убеждение, или вы имеющие то, что имеете?». Все сказали: «Да, шииты правы! Да, поистине, последователи истины - угнетённые, мы свидетельствуем, что правда - с шиитами, и мы отстраняемся от врагов семейства пророка. Но мы просим тебя, никому не говори о нашем признании, ибо люди - на религии своих правителей». Юхана встал и ушёл, будучи уверен в своём убеждении и благодаря Всевышнего за то, что Он наставил его на истину»[482].
Эту историю мы привели, чтобы каждый, ищущий истину, нашёл спасение. Но для тех, сердца которых имеют затворы, разве можно найти руководителя? Аллах говорит в священном Коране:
إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ
«Ты не ведёшь прямым путём, кого хочешь, Аллах ведёт, кого желает. Он лучше знает тех, кто идёт прямо»[483].
Но, к сожалению, большинство тех, кто слепо следует своему религиозному убеждению, таковы:
خَتَمَ اللّهُ عَلَى قُلُوبِهمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ عظِيمٌ
«Наложил печать Аллах на их сердца, и на их слух, и на взорах их завеса, и им - наказание великое»[484].
О, Аллах! Мы хвалим и благодарим Тебя за все милости, которые Ты нам дал, О Аллах благослови Мухаммада и его непорочное семейство Ахл аль Байт (мир им!).
Раздел 9 Убеждение ахл ас-Суннат Немного из истории
До того, как Ахмад ибн Ханбал пришел к руководству в суннитском Исламе, большинство суннитов придерживались различных правовых школ. Так, одни были последователями движения «мурджийя», которое не придавало особого значения связи между делами и верой. Они, в частности, говорили, что никакой грех не может принести особого вреда вере человека. Также - никакое повиновение вместе с неверием не может принести пользы. Кадыриты говорили, что нет никакого божественного предопределения, джахмииты отрицали божественные сифаты (атрибуты). Были еще хариджиты и многие другие.
Количество убеждений и течений с приходом Ахмада ибн Ханбала уменьшилась, он объединил всех (ахл аль Хадис) на основе общих принципов и общей идеологии. Он объявил, что его основы веры есть непосредственное возвращение к основам Ислама, пути салафов, сподвижников посланника Аллаха, и табеинов.
Однако истина заключается в том, что эти убеждения лучше всего отнести к самому Ахмаду, а не к пути салафов[485], тем более что сами салафы не имели единой исламской доктрины и убеждений[486].
Необходимо сказать, что сама идея салафизма, провозглашённая Ахмадом ибн Ханбалом, не была до него известна, и не было общего мнения мусульманских богословов касательно идей Ахмада (иджма). Разногласия в убеждениях среди суннитов является явным свидетельством того, что идеи Ахмада касательно салафизма не были идеями убеждений первых мусульман, как считает сам Ахмад. В действительности эти идеи стали распространяться в период правления халифа Мутавакиля, причиной тому послужило то, что сам халиф приблизил к себе Ахмада, сделав его своим близким, одним из придворных ученых. Таким образом, тот стал имамом в области идеологии. Так продолжалось до тех пор, пока не появился Абу Хасан Ашари, который отошёл от идеологии мутазилитов, присоединившись к Ахмаду и его течению. Но он не удовлетворился только пустым следованием идеям Ахмада ибн Ханбала, но имел и старался упорядочить свои взгляды и убеждения. Наконец он провозгласил свои убеждения, которые не совсем противоречили Ахмаду, но и не полностью совпадали с его идеологией. Постепенно, конечно, не без помощи правящего аппарата, его идеология приобрела популярность в исламском мире. Таким образом, мазхаб Ашари стал официальным мазхабом суннитов в области идеологии, отбросив мазхаб Ахмада и салафизм в сторону. Макризи после того как представил идеологию Ашаритов пишет: «Эта идеология распространилась во всём исламском мире, и всякий отрицающий ее является тем, чью кровь проливать разрешается» [487]. Именно в тот период огонь противоречий и столкновений между ханбалитами и ашаритами достигал больших размахов. Ханбалиты придерживались только «захир», (внешнего смысла аятов), хадисов и следовали ташбих (сопоставления) и таджасум (предание телесности божественной сущности). В то время как ашариты в противовес ханбалитам отстранялись от подобных сопоставлений. В общем, после распада и потери влияния мутазилитов, суннитов можно подразделить на ханбалитов и ашаритов. Ниже мы остановимся на общих принципах этих течений и идеологических школ.
Школа ханбалитов
Развитие идеологии салафизма проходило в три периода:
1 Период Ахмада ибн Ханбала
2 Период ибн Таймийи
3 Период Мухаммада ибн Абд аль Ваххаба
Период Ахмада ибн Ханбала Отметим наиболее важные моменты в убеждениях Ахмада.
Очень значимым в его идеологии является «само’», т.е. опора на аяты Корана и хадисы посланника Аллаха (да благословит его Аллаха и его семейство!) в ущерб логике и опоре на разум. В свою очередь, здесь есть противоречие, ибо, во-первых, сама опора на аяты и хадисы предполагает признание Аллаха и Его посланника, что в свою очередь нуждается в разумном доказательстве. Без этого предварительного признания невозможна опора на аяты и хадисы посланника Аллаха. В противном случае такое доказательство превратится в пустой и ненужный спор. К примеру, если мы будем пытаться доказать существования Аллаха, опираясь на аяты священного Корана, нам необходимо чтобы противоположная сторона принимала и верила в доводы Корана, в свою очередь вера в Коран преследует признание и вера в Аллаха. Если же нет, то опора на аяты не имеет смысла. С другой стороны мы можем спросить себя о том, кому снисходит откровение? Разве не человеку? А почему? Разве не потому, что Аллах дал человеку самую большую ценность – разум?
Если на этот вопрос ответить положительно, то - каково же, в таком случае, место разума в Исламе?
Здесь можно проследить основное отклонение от истины со стороны ханбалитов, которые, не отводят разуму никакого места. В свою очередь все прекрасно знают, что никакой довод не возможен без опоры на этот дар Аллаха.
Мы уверены, что невозможно правильно познать точное место разума, если только посредством учения Ахл аль Байт (людей дома посланника Аллаха). Возможно, Ханбалиты, ашариты, хашииты считают, что разум может противоречить шариату? И действительно, с точки зрения ханбалитов, в шариате разуму не отводится никакого места. В свою очередь такое положение абсолютное противоречие школе мутазилитов, которые ставят разум во главу угла своих убеждений. Все, что противоречит разуму, считают бесполезным и не имеющим ценности.
В период правления Мутасима и Васика мутазилиты приобрели большое влияние. Всех, кто отказывался признавать их убеждения, подвергали гонениям. Противоречия между ханбалитами и мутазилитами стали причиной того, что исчезли предпосылки возможного диалога и единства между этими течениями.
Хадисы о важности разума
В действительности ни ханбалиты, ни ашариты, ни мутазилиты не познали важность места разума. Одни слишком превознесли место разума (мутазилиты), другие совсем не придавали ему никакого значения (ханбалиты, ашариты).
Для того, чтобы познать важность и реальное значение разума необходимо обратиться к священному Корану и высказываниям имамов из рода пророка.
Пятый имам Мухаммад Бакир (мир ему!) говорит: «Когда Аллах сотворил разум, Он сказал ему: «Иди ближе!» разум послушался. Затем сказал: «Возвратись!» - тот вернулся. Затем Аллаха сказал: «Клянусь Своим величием, что Я не создал ничего более прекрасного чем ты: тебя Я призываю к повиновению и отстранению от запретного, и тебя Я вознаграждаю и наказываю» [488].
В длинном завещании его светлости 7 имама шиитов Мусы ибн Джафара (мир ему!) к Хишаму ибн Хакаму приводится:
فَبَشِّرْ عِبَادِ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُوْلَئِكَ هُمْ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ
«Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к слову и следуют за лучшим из них! Это – те, которых повёл Аллах, и они - обладатели разума» [489].
О, Хишам! Всевышний Аллах посредством разума завершил все доказательства человеку. Пророки разъяснили все необходимое. Они посредством доводов указали на божественное величие и абсолютное господство (рубубуийят). Аллах говорит:
وَإِلَـهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لاَّ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ (163) إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنزَلَ اللّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِن مَّاء فَأَحْيَا بِهِ الأرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَآبَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخِّرِ بَيْنَ السَّمَاء وَالأَرْضِ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
«И Бог ваш - Бог единый, нет божества кроме Него, всемилостивого, милосердного! Поистине, в творении небес и земли, в смене ночи и дня, в корабле, который плывёт по морю с тем, что полезно людям, в воде, что Аллах низвёл с неба и оживил ею землю после её смерти, и рассеял на ней всяких животных, и в смене ветров, и в облаке подчиненном, между небом и землёй - знамение для людей разумных».
О, Хишам! Всевышний Аллах установил знамение подобно ведущим светочам в опознании самого Себя. Аллах говорит:
وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالْنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالْنُّجُومُ مُسَخَّرَاتٌ بِأَمْرِهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
«И подчинил Он вам ночь и день, солнце и луну, и звёзды подчинены Его повелениям, поистине в этом знамение для людей разумных!» [490].
И снова Аллах говорит:
هُوَ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ يُخْرِجُكُمْ طِفْلاً ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ ثُمَّ لِتَكُونُوا شُيُوخاً وَمِنكُم مَّن يُتَوَفَّى مِن قَبْلُ وَلِتَبْلُغُوا أَجَلاً مُّسَمًّى وَلَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
«Он тот, кто который сотворил вас из праха, потом из капли, потом из сгустка, потом вывел вас младенцем, потом чтобы вы достигли крепости, потом чтобы вы были стариками. Среди вас есть тот, кто ускакивает раньше, чтобы вы достигли названного предела. Может, вы уразумеете» [491].
Также Аллах говорит в священном Коране:
وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِن رِّزْقٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ آيَاتٌ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
«В смене ночи и дня, и то, что Аллах низводит с неба из пропитания и оживляет землю этим после того как она были мертва, и ветре есть знамения для обладателей разума» [492].
«Он оживляет землю, после того, как она была мертва, и, поистине, в этом – знамение, может быть, вы поразмыслите».
В другом месте Аллах говорит:
وَفِي الأَرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَاوِرَاتٌ وَجَنَّاتٌ مِّنْ أَعْنَابٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَانٌ وَغَيْرُ صِنْوَانٍ يُسْقَى بِمَاء وَاحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِي الأُكُلِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
«На земле есть участки соседние и сады из лоз, и посевы, и пальмы из одного корня, и не из одного корня, которые поят одной водой. И одним из них мы даём преимущество пред другими для еды. Поистине в этом – знамение для людей умных». [493]
Аллах говорит:
وَمِنْ آيَاتِهِ يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفاً وَطَمَعاً وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيُحْيِي بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
«Из его знамений: Он показывает вам молнию на страх и надежду, и ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю после её смерти. Поистине в этом знамения для людей, которые разумны» [494].
Также:
قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلاَّ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئاً وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَاناً وَلاَ تَقْتُلُواْ أَوْلاَدَكُم مِّنْ إمْلاَقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ وَلاَ تَقْرَبُواْ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَلاَ تَقْتُلُواْ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللّهُ إِلاَّ بِا&1604;ْحَقِّ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
«Скажи, приходите, я прочитаю то, что запретил вам Господь, чтобы вы не придавали Ему ничего в сотоварищи, к родителям – добродеяние. Не убивайте ваших детей от бедности – Мы прокормим их и вас, не приближайтесь к мерзостям, к явным из них и тайным, не убивайте душу, которую запретил Аллах, иначе как по праву. Это завещал он вам – может быть, вы уразумеете» [495].
Также:
ضَرَبَ لَكُم مَّثَلاً مِنْ أَنفُسِكُمْ هَل لَّكُم مِّن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُم مِّن شُرَكَاء فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ فَأَنتُمْ فِيهِ سَوَاء تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنفُسَكُمْ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
«Приводит Он вам пример из вас самих, есть ли у вас из тех, кем овладели ваши десницы сотоварищи в том, чем мы вас наделили, и вы в этом равны? Боитесь ли вы их так, как боитесь самих себя? Так разъясняем Мы знамения для людей, которые разумны!» [496].
О, Хишам! После этого Всевышний Аллах людей разумных привил любовь к миру последнему, сказав:
وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلاَّ لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَلَلدَّارُ الآخِرَةُ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
«Здешняя жизнь только игра и забава будущее жильё лучшее для тех, которые богобоязненны. Разве вы не сообразите?» [497].
О, Хишам! После этого Аллах предупредил людей которые не размышляют Своим наказанием сказав:
ثُمَّ دَمَّرْنَا الْآخَرِينَ (136) وَإِنَّكُمْ لَتَمُرُّونَ عَلَيْهِم مُّصْبِحِينَ (137) وَبِاللَّيْلِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ
«Потом погубили Мы последних, и вы ведь проходите мимо них утром и ночью, разве вы не образумитесь?» [498].
Также:
إِنَّا مُنزِلُونَ عَلَى أَهْلِ هَذِهِ الْقَرْيَةِ رِجْزاً مِّنَ السَّمَاءِ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ (34) وَلَقَد تَّرَكْنَا مِنْهَا آيَةً بَيِّنَةً لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
Мы низведём на жителей того селения сотрясение с неба за то, что они распутны. Мы оставили от этого ясные знамения для людей, которые разумны»[499].
Эй, Хишам! Поистине, разум вместе со знаниями, Аллах говорит:
وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ
«Эти притчи мы приводим людям, но разумеют только знающие» [500].
Эй, Хишам! Всевышний Аллах упрекает тех, кто не имеет разум. Он говорит:
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللّهُ قَالُواْ بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءنَا أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ
«И когда скажут им: «следуйте за тем, что ниспослал Аллах!», они изрекут: «Нет, мы последуем за тем, на чём нашли наших отцов». А если бы их отцы ничего не понимали, и не шли бы прямым путём[501]». Также говорит:
وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لاَ يَسْمَعُ إِلاَّ دُعَاء وَنِدَاء صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ
«Те, которые не веруют, подобны тому, кто кричит на тех, что не слышат ничего, кроме призыва. Глухи, немы, слепы, и они не разумеют» [502].
_________________________ [467] «Сахих» Бухари том 6 стр. 17, ранее мы приводили это предание с его источниками.
[468] Сура 4 аят 20.
[469] «Дур аль Мансур» том 2 стр. 466, «Нахдж аль Хак» стр. 278, Шарх «Нахдж аль Балага» ибн Аби Хадид том 1 стр. 182, том 12 стр. 17.
[470] «Нахдж аль Хак» стр. 281, «Дур аль Мансур» том 2 стр. 487.
[471] «Ахкам аль Куран» Джасас, том 3 стр. 91.
[472] «Нахдж аль Хак» стр. 281, «Дур аль Мансур» Суйути том 2 стр. 487.
[473] Усман был женат на сестре Абд ар Рахмана.
[474] «аль Имамат ва Сияса» том 1 стр. 28, 29, «Нахдж аль Хак» стр. 285.
[475] Шарх «Нахдж аль Балага» ибн Аби Хадид том 3 стр. 18, «Тарих аль Хамис» том 2 стр. 255, Камил фи Тарих» ибн Асир том 3 стр. 52, «аль Имамат ва Сияса» том 1 стр. 32, «Усд аль Гоба» том 5 стр. 90, «Нахдж аль Хак» стр. 290.
[476] Мера у арабов в средние века.
[477] «Тарих аль Хамис» том 1 стр. 26, «Тарих» Табари том 5 стр. 49, «Тарих» Якуби том 2 стр. 155, «Аль Ма’ариф» Кутайба стр. 84, «Нахдж аль Хак» стр. 293, Шарх «Нахдж аль Балага» ибн Аби Хадид том 1 стр. 198, «Тарих аль Хулафа».
[478] «Нахдж аль Хак» стр 295, «Усд аль Гоба» том 3 стр. 259, «Тарих» иб Асир том 7 стр. 163, «Тарих аль Хамис» том 2 стр. 268, Шарх «Нахдж аль Балага» ибн Аби Хадид том 1 стр. 198, том 3 стр. 40.
[479] «Тарих» Якуби том 2 стр. 162, «Камиль фи Тарих» том 3 стр. 56, «Нахдж аль Хак» стр.298, «Инсан аль Ашраф» том 5 стр. 52, «Марвадж аз Зихаб» том 2 стр. 339.
[480] С.м. «Янабиа аль Мавадда» боб (раздел) 61, стр.350.
[481] Практически не оставил бани Хашим, вырезав потомков семейства пророка.
[482] Эту историю мы взяли из книги «Кашкуль» Бахрани том 2 стр. 28.
[483] Сура 28 аят 56.
[484] Сура 2 аят 56.
[485] Салаф в значении прошлые первые поколения, так называли мусуьман первых поколений пророка сахабов и табиинов.
[486] Как известно среди самих сподвижников и табиинов не было единой исламской идеологии.
[487] «Хутут аль Мукризийя» том 2 стр. 360.
[488] «Мират аль Укуль фи шарх ахбар али Расул» том 1 стр. 26, 84.
[489] Сура 39 аят 18.
[490] Сура 16 аят 12.
[491] Сура 40 аят 67.
[492] Сура 45 аят 5.
[493] Сура 13 аят 4.
[494] Сура 30 аят 24.
[495] Сура 6 аят 151.
[496] Сура 30 аят 28.
[497] Сура 6 аят 32.
[498] Сура 37 аяты: 136, 137, 138.
[499] Сура 29 аят 34, 35.
[500] Сура 29 аят 34.
[501] Сура 2 аят 170.
[502] Сура 2 аят 171.
وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ وَلَوْ كَانُواْ لاَ يَعْقِلُونَ
«Среди них есть и такие, которые прислушиваются к тебе, разве ты заставишь слышать глухих, хотя бы они и не понимали» [503].
أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلاً
«Или ты думаешь, что большинство слышат или разумеют? Они ведь только – как скоты и даже больше сбились с пути» [504]
لَا يُقَاتِلُونَكُمْ جَمِيعاً إِلَّا فِي قُرًى مُّحَصَّنَةٍ أَوْ مِن وَرَاء جُدُرٍ بَأْسُهُمْ بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ تَحْسَبُهُمْ جَمِيعاً وَقُلُوبُهُمْ شَتَّى ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَّا يَعْقِلُونَ
«Они не будут сражаться с вами все, а только в укреплённых селениях или из-за стен. Ярость их между ними сильна: ты думаешь, что они вместе, а сердца их врозь. Это - за то, что они - народ, который не понимает» [505].
وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
«Неужели вы будете повелевать людям милость и забывать самих себя, в то время как вы читаете писание? Неужели же вы не образумитесь? [506]»
Эй, Хишам! После этого всевышний Аллах порицает большинство и говорит:
وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللّهِ
«Если ты послушаешься большинства тех, кто на земле, они сведу тебя с пути Аллаха. Они следуют только за предположением, и они только ложно измышляют!» [507]
وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ
«А если ты их спросишь: «Кто сотворил небеса и землю?» - Они, конечно скажут: «Аллах». Скажи: «Хвала Аллаху!» - Но большая часть их не знает!» [508]
О Хишам! После этого Всевышний Аллах возвысил положение меньшинства, сказав:
شُكْراً وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ
«Но не многие из моих рабов благодарны!» [509]
Также говорит:
وَقَلِيلٌ مَّا هُمْ
«И мало их…»[510].
Также говорит:
وَقَالَ رَجُلٌ مُّؤْمِنٌ مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَكْتُمُ إِيمَانَهُ أَتَقْتُلُونَ رَجُلاً أَن يَقُولَ رَبِّيَ اللَّهُ
«И сказал человек верующий из рода Фирауна, который скрывал свою веру: «Неужели вы убьёте человека за то, что он говорит: «Господь мой – Аллах!» [511]
وَمَنْ آمَنَ وَمَا آمَنَ مَعَهُ إِلاَّ قَلِيلٌ
«Но не уверовали с ним, кроме немногих». [512]
Также говорит: что большинство не знают, большинство не размышляют, не понимают!» [513]
Эй, Хишам! Всевышний Аллах, после этого, упоминает разумных и думающих людей наилучшим образом.
Аллах говорит:
يُؤتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُواْ الأَلْبَابِ
«Он дарует мудрость, кому пожелает, а кому дарована мудрость, тому даровано обильное благо. Но вспоминают только обладатели разума!» [514]
Также:
وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُواْ الألْبَابِ
«И твёрдые в знаниях говорят: «Мы уверовали в него; всё - от нашего Господа». Вспоминают только обладатели разума!» [515]
إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لِّأُوْلِي الألْبَابِ
«Поистине, в создании небес и земли, и в смене ночи днем – знамение для обладающих умом» [516].
أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الأَلْبَابِ
«Разве же тот, кто знает, что-то, что ниспослано тебе от твоего Господа, есть истина, подобен тому, кто слеп? Ведь вспоминают только обладающие разумом» [517].
أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاء اللَّيْلِ سَاجِداً وَقَائِماً يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ
«Разве тот, кто поклоняется в часы ночи, падая ниц и стоя, остерегается будущей кары и надеется на милость своего Господа… Скажи: «Разве сравняются те, которые знают, и те, которые не знают?» Поистине, вспоминают обладатели разума!» [518]
كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ
«Писание, ниспосланное тебе, благословенно, чтобы обдумали его знамения и припомнили обладатели рассудка» [519].
وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْهُدَى وَأَوْرَثْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ الْكِتَابَ (53) هُدًى وَذِكْرَى لِأُولِي الْأَلْبَابِ
«И поистине Мы дали Мусе прямой путь и оставили в наследство сынам Исраиля книгу. Руководство и напоминание для обладающих умом»[520].
Также говорит:
وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنفَعُ الْمُؤْمِنِينَ
«Напоминай, ведь напоминание помогает верующим» [521].
О, Хишам! Всевышний Аллах говорит в священном Коране:
О, Хишам! Лукман сказал своему сыну: «Пред Всевышним преклоняй колено смиренно, и тогда, поистине, ты будешь среди всех людей наиболее разумным. Люди разумные всегда стремятся идти к своему Владыке, о сын мой! Есть великая пропасть, в которой погибло, затонув, большое количество людей. Поэтому возьми себе кораблём в этом пути богобоязненность, а средство твоего корабля пусть будут вера. Ветром, подгоняющий твой корабль, пусть будет умение полагаться на Аллаха, капитаном твоего корабля пусть будет разум, наставником – знание, а обитателем корабля - терпение».
О, Хишам! Всякое имеет свои доказательства, Доводом же разума, является – размышление. Доводом размышления является молчание. Для каждой вещи есть основа, основа же разума – скромность и смиренность. Достаточно невежества для тебя в том, что ты совершишь.
О, Хишам! Всевышний Аллах послал пророков и Своих посланников для того, чтобы люди размышляли о своём создателе. Поистине всякий, кто ответит на их призыв, имеет лучшее познание о своём создателе. Всякий, кто лучше познал божественные указания и приказы, более разумен. Тот же, кто имеет более совершенный разум, имеет и более высокое место, как в этом мире, так и в мире последнем.
О, Хишам! Всевышний Аллах имеет два довода пред людьми. Один явный, другой скрытый. Внешний включает пророков и посланников Аллаха, а также имамов. Что касается скрытого довода, то это разум. О, Хишам! Разумный тот, кто разрешенное не отстраняет из благодарности Аллаху, а запретное не убавляет в нём терпения[523].
О, Хишам! Всякий, кто предпочтёт три вещи трём другим, подобен тому, кто помогает в разрушении своего разума. Тот, кто свет размышлений губит посредством длительных мечтаний, тот, кто свою мудрость разрушает посредством бесполезных разговоров и тот, кто назидание губит посредством своих вожделений. Такой подобен тому, кто помогает своим страстям и низменным желаниям победить разум. Всякий, кто погубит свой разум, поистине губит свою религию и жизнь.
О, Хишам! Как твои дела получат ценность пред Всевышним Аллахом, когда ты помогаешь своему сердцу следовать своим страстям, помогаешь одержать победу своих низменных желаний над разумом.
О, Хишам! Терпение в одиночестве есть признак силы твоего разума. Итак, всякому, кто поразмыслит о своём Господе и оставит этот временный мир и его приверженцев, и привяжет своё сердце к тому, что у Аллаха, Всевышний будет другом в страхе и помощником в одиночестве. Аллах обеспечит его, когда тот будет в нужде и бедности, и, не имея семьи и близких, будет уважаемым среди людей, так как того пожелает Аллах.
О, Хишам! Право на повиновение Всевышнему - установлено. Нет никаких путей спасения для человека кроме как посредством повиновения своему Владыке. Повиновение же - в знании, знание - в изучении, изучение - в разумности человека. Знание же - подле знающего учёного, познание возможно только посредством разума.
О, Хишам! Поистине, разумный человек доволен и согласен на небольшой товар, если этот товар с мудростью, но не будет удовлетворён, имея небольшую мудрость, если даже будет иметь весь мир в своих руках. Именно поэтому его торговля всегда имеет прибыль и хороший результат.
О, Хишам! Разумные люди оставили бесполезные дела этого мира, не говоря уже о грехах. Поистине оставить этот мир и его прикрасы есть большое достоинство, но оставлять грехи обязанность.
О, Хишам! Поистине разумный человек посмотрел на обитателей этого мира и понял, что этот мир не приобретается кроме как посредством усердия, и посмотрел на последний мир и понял, что он также требует усердия, и разумный человек выбрал тот, который имеет большую трудность и ценность.
О, Хишам! Разумные люди смотрят на этот мир взглядом аскета, на мир последний - любя и стремясь к нему. Они поняли, что этот мир желает их, и желаем ими. Мир последний также желает их, и желаем. Всякого, кто стремится к миру последнему, этот мир желает, пока он не возьмёт с него пропитание. Всякого, кто стремится к этому миру, мир последний желает и смерть его близка. Такой не получает ни этого мира, ни последнего.
О, Хишам! Всякий, кто хочет здоровую веру, которая не зависит от имущества, духовное спокойствие - без зависти, пусть обратится к Аллаху с искренностью, чтобы Аллах дал ему разумность. Поистине, всякий, кто стал разумным, удовлетворяется тем, что достаточно, и эта достаточность делает его независимым. Всякий, кто не удовлетворяется достаточностью, никогда не будет независим.
О, Хишам! Всевышний Аллах говорит о праведном народе, что, когда они поняли, что их сердца могут отклоняться от истины, они сказали:
رَبَّنَا لاَ تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ
«Господи наш! Не отклоняй наши сердца после того, как ты наставил нас на праведный путь, и дай нам из своей милости, ведь поистине ты податель» [524].
Те же, кто не размышляет о своём Господе, не будут иметь страха пред Ним. Всякий, кто не размышляет об Аллахе, не может иметь знание сердца, и иметь истинные знание и понимание. Таким образом, он не может иметь познание истины в своём сердце. И никто не может иметь такое знание, если только его слова не будут соответствовать его делам. Ведь поистине Аллах, указывая на разум, указывает и на его проявление во внешних делах.
О, Хишам! Его светлость повелитель правоверных имам Али (мир ему!) говорил: «Никто лучше не поклонялся Всевышнему как посредством своего разума. Разум же не станет полноценным, пока в человеке будут такие качества как неверие и многобожие, не станет полноценным, пока он не будет расходовать излишек своего имущества, на пути Аллаха, не перестанет говорить попусту и брать с этого мира больше чем ему положено. Разумный никогда не должен быть насыщенным знаниями. Для такого человека быть с Богом лучше, чем испытывать все возможные блага и удовольствия, но без Бога. Для такого человека скромность и смиренность лучше, чем известность и признание. Такой человек небольшие хорошие дела других видит большими, но большие и ценные свои поступки видит незначительными. Для такого человека все люди лучше, чем он, себя же он видит ниже, чем другие».
О, Хишам! Разумный человек не говорит лжи, хотя его душа по своей природе хочет того.
О, Хишам! Тот, кто не имеет великодушия, не имеет религии, тот же, кто не имеет разума, не имеет великодушия. Самые ценные и великие люди те, кто не считают для себя этот мир ценным. Поистине, ваше предназначение - рай, так не продавайте же себя за более низкое, чем это.
О, Хишам! Повелитель правоверных имам Али (мир ему!) сказал: «Знай, что признак разумного человека это то, что, когда у него что-нибудь спросят, он даёт ответ. Если другие не в состоянии отвечать, он начинает говорить. Его мнение всегда имеет положительные результаты, всякий, кто не имеет этих трёх качеств в себе, есть глупец». Его светлость имам Али говорит: «Не должен сидеть в центре собрания тот, кто не имеет в себе эти три качества или хотя бы одно из них. Тот, кто не имеет в себе эти три качества или хотя бы одного из них является глупцом».
Его светлость имам Хасан ибн Али (мир ему!) сказал: «Если у вас возникла проблема или нужда, обращайтесь к тем, кто может разрешить вашу проблему». У имама спросили: «Кто они?» Имам ответил: «Всевышний Аллах указал в священной книге, сказав:
إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ
«Поистине, вспоминают только обладатели разума» [525].
Али ибн Хусейн (мир ему!) сказал: «Общение с праведными людьми приобщает человека к праведности и богобоязненности. Познание пути традиции праведных учёных прибавляет разумности. Повиновение друзьям Господа есть справедливое дело, дающее человеку величие и почёт. Приобретение знания, которое является богатством, есть великодушие. Наставление посредством этих знаний есть выполнение права по отношению к этому знанию. Отстранения себя от причинения вреда другим есть признак разумного человека. Всё это несёт успокоение и душевное спокойствие».
О, Хишам! Разумный не говорит с теми, кто имеет большую вероятность солгать. Он не хочет ничего от того, кто боится, что его опровергнут. Он не готовится к делам, которые сам не в состоянии выполнить, и он не надеется на тех, кто оставляет его надежду без вынимания. Если будет вероятность того, что пропадут дела по причинам невозможности их выполнения, он не стремится к их осуществлению» [526].
Существует большое количество преданий от непорочных имамов дома пророка (мир им!) о важности и высоком положении разума. Разум - это божественный свет, посредством которого человек познаёт истинный смысл вещей, именно поэтому разум - это божественный дар, но не что-то, исключительно присущее человеческой сути, изначально перешедшее от заложенного в человеке элемента в действующий.
Аллах говорит в священном Коране:
وَاللّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ شَيْئاً وَجَعَلَ لَكُمُ الْسَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
«Аллах выводит вас из недр ваших матерей такими, что вы ничего не знаете. И Он дал вам слух, зрение и сердце. Может быть, вы будете благодарны!» [527].
Этот аят непосредственно указывает нам на положения разума и знаний, которые поистине есть два светила освещающие путь к истине. Когда каждый из нас рождается на свет, то не имеет ни того, ни другого. Посланник Аллаха говорит: «Всякий раз, когда ребёнок достигает совершеннолетия в его сердце Аллах вкладывает свет, который приносит различие между дозволенным и запретным. Поистине, разум по отношению к сердцу подобен светильнику по отношению к его дому». Аллах вложил свет разума в человека, дал ему священный Коран и хадисы, поэтому мы можем сказать, что они, поистине, не имеют различий, а только дополняют друг друга[528].
Связь между разумом и божественным откровением подобна пробуждению. Его светлость имам Али говорит о делах пророков: «Они пробуждаю глубины человеческого разума». На этом основании нет никаких различий между разумом и божественным откровением, на том простом основании, что здравый разум никогда не идёт вразрез с божественным откровением.
Так как наш разговор идёт непосредственно о мазхабе ханбалитов, мы должны отметить, что они не имеют доводов, чтобы оставить без внимания разум и опираться исключительно на внешний смысл аятов и хадисов. Именно поэтому они вынуждены были принять противоречащие человеческой природе хадисы внешний смысл, которых указывает на то, что Аллах имеет физическое тело, схожесть с творениями, может быть, видим и т.д. Именно поэтому можно говорить, что очень много общего между ханбалитами иудеями и христианами. Такие общие моменты как схожесть Всевышнего с творениями (ташбих), имение физического тела (таджасум), возможность видеть Аллаха в Судный День (руйят) сближает ханбалитов с этими течениями. Одной из причин такого понимания сущности Аллаха есть неправильное понимание хадисов и аятов священного Корана. Ханбалиты не обратили особого внимания на значение хадисов, не исследовали цепи передатчиков, не сопоставляли хадисы с Кораном, но непосредственно принимали их все как достоверные без каких либо размышлений об их значении. Они, в конечном итоге, считали, что только внешний смысл аятов и хадисов необходимо принимать как должное, и нет необходимости их разъяснения. «Таким образом, они стали принимать хадисы, не смотря на то, что они противоречат разуму, их санад (передатчики) не имеет достоверности, и эти предания идут вразрез с коранической традиции. Таким образом, всякий, кто не принимал эти предания и отвергал их, считался неверным и нечестивым» [529].
Если брать за основу такой метод обращения с хадисами, которым пользуются ханбалиты, то несомненно мусульмане попадут под влияние хадисов, привнесённых иудеями[530]. Касательно утверждения ханбалитов о том, что они являются последователями Корана и сунны, то необходимо сказать, что эти их утверждения не имеют никакой основы. Как известно, все течения Ислама подтверждают правильность и важность следования Корану и сунне посланника Аллаха. Это признают все мусульмане, а не только ханбалиты, Однако, основная разница заключается в том, что ханбалиты принимают хадисы без того, чтобы проверять являются ли они достоверными или нет. Известный суннитский учёный Замахшари в частности пишет о них: «Если назову себя ахл аль Хадис, скажут, что я ничего не понимаю и не имею чувств». Посланник Аллаха сказал: «Всякому кто припишет мне то, что я не говорил, место в огне». Этот хадис ясно указывает на то, что враги Ислама всегда хотели исказить божественную религию и предпринимали для этого много попыток. Именно поэтому нам необходимо каждый хадис, который попадает нам в руки подвергать исследованию и проверять его достоверность, и только после этого принимать его. Но ханбалиты принимают всё без какого либо исследования. В частности, ибн Ханбал в своём трактате пишет: «Хадис привели нам таким, каков он был, мы принимаем его, и знаем что истина была таковой какой нам её привели[531]». И еще: «Али ибн Иса сказал мне, что один из ханбалитов приводит придание следующим образом: «У Аба Абдаллы (Ахмада ибн Ханбала) я спросил о хадисе, в котором говорится, что Всевышний нисходит на последнее небо каждую ночь. (И Он становится видимым) и ногу свою ставит на землю… Ахмад ибн Ханбал сказал: «Мы верим и признаём эти хадисы, мы не спрашиваем «как это возможно?», и «что это означает?» Мы не подходим к этим хадисам критически, и не толкуем их, противореча внешнему смыслу, и не отвергаем их[532]».
Признание подобных хадисов означает признание телесности Аллаха, схожести его с творениями. Среди них и появились так называемые «хашииты», признающие телесность Аллаха. Шахристани пишет: «Что касается хашиитов, то они признают телесность Всевышнего, признают возможность рукопожатия с Аллахом, они считают, что наивысшая честь то, что посредством определённых дополнительных молитв и т.д. есть возможность «обнять» свого Владыку…[533]».
Некоторые примеры хадисов на тему «таджасум» (телесность)
Мы выбрали некоторые хадисы из книги «ас Сунна» в которой приводятся хадисы Абдаллы от отца, (Ахмада ибн Ханбала) и книги «Таухид» от ибн Хузаймы.
1. «Абдалла ибн Ахмад приводит от отца, тот с передатчиками восходящими к посланнику Аллаха, что его светлость сказал: «Всевышний Аллах смеётся от того, что некоторые из его рабов потеряли надежду на божественную милость и от приближения некоторых из своих рабов к Себе». У посланника Аллаха спросили: «Разве Всевышний Аллаха смеётся?».
Он сказал: «Да». Я сказал: «От добра смеха Аллаха мы не останемся в стороне[534]».
Из этого хадиса нам становится ясно, что Всевышний Аллах смеётся….
2 Абдалла говорит: «Я прочитал хадис своему отцу… Затем привёл учителей до Саида ибн Джубайра о том, что они говорят: «Души берутся от одного яхонта (рубина), но не знаю о том, сказал он (посланник Аллаха), красного ли цвета или нет эти камни. Саид ибн Джубайр сказал: «они были изумрудом», надпись на них из золота, сделал сам Аллах своей рукой, и обитатели небес слышали во время написания скрип пера» [535].
3. «Отец (Ахмад ибн Ханбал) приводит хадис от передатчиков восходящих к Абу А’та, который сказал, что посланник Аллаха сказал: «Всевышний Аллах, облокотившись на камень, написал лично своей рукой Тору для Мусы, жемчугом на скрижалях. Муса слышал скрип пера от написания. Между ним и Аллахом не было никаких преград кроме одной завесы» [536]. Что понимаем мы, читая подобные предания? Разве кроме телесности Аллаха можно понять что–либо из этих преданий? Всякий, кто верит в эти хадисы и утверждает, что после этого не представляет Аллаха в своём воображении, говорит неправду, ибо подобные хадисы «заставляют» представлять Аллаха в своём сознании.
Помню, как–то между моим братом и одним из последователей ханбализма зашёл диалог о божественных атрибутах, мой брат считал, что Аллах превыше того, чтобы иметь некоторые атрибуты. В конце дискуссии брат спросил: «Если ты признаёшь подобные атрибуты для Аллаха, то ты должен признать что Аллах имеет руки, ноги, физическое тело, глаза, тогда ты обязательно будешь представлять Его в своём сознании». Тот ответил: «Да, ты можешь представить Его в своём сознании, но не имеешь права описывать своё представление другим». Брат сказал: «Какая разница? Между тем, что если ты поставишь перед собой идола и будешь ему поклоняться или создашь его своём воображении?» Тот сказал: «Это речи рафидитов, да очернит Аллах их лица, они верят в Аллаха, но не признают этих атрибутов по отношению к нему. Значит, они поклоняются Аллаху, которого нет!»
Брат ответил: «Истинный Бог тот, разум в познании и постижении которого бессилен! Его невозможно увидеть, неправильно говорить «Он где?» и «Он какой?», ибо Он создатель места и свойств и особенностей каждой вещи. Знай - то, что ты представляешь, есть только твоё воображение и создание твоего воображения, Его же нельзя представить. Мы выучили от семейства посланника Аллаха следующее высказывание «Всякая вещь, которую ты представляешь в своём сознании с мельчайшими деталями, есть творение твоего сознания. Оно и возвращается к вам. Поистине полное познание в невозможности познания». Тот в ответ сказал: «Мы признаём по отношению к Аллаху только то, что Он сам признал по отношению к Себе».
Ибн Хузайма приводит в книге «Таухид» хадис от Анаса ибн Малика: «Когда Аллах показался Мусе на горе Он поднял Свой мизинец, на котором было кольцо, к небу и гора рассыпалась в прах». Хамид спросил: «Можно ли приводить подобные предания?»
Тот сказал: «Малик приводит это предание от пророка, а ты спрашиваешь о том, приводить ли его?[537]»
Ибн Ханбал приводит от отца Ахмада подобное этому предание[538].
Уважаемые читатели! Какой результат вы получаете из всего выше приведённого? Имение рук пальцев, среди всех пальцев мизинца и кольца….
Ханбалиты считают так на основании хадисов. Так Абдалла говорит: «От отца слышал… », затем после того, как приводит передатчиков хадиса, он приводит от Абдаллы ибн Умара, что тот сказал, что слышал от посланника Аллаха, что его светлость сказал: «Ангелы созданы Аллахом из верхней части ног Всевышнего, а также части груди Его» [539]. Также от Абу Хурайры приводится хадис, что посланник Аллаха сказал: «Толщина кожи неверного равняется 32 локтя Аллаха, также и зубы….». Этими хадисами они не ограничились, и стали приводить хадисы о том, что Аллах имеет ноги….
Так Абдалла от отца Ахмада ибн Ханбала приводит с передатчиками восходящими к Анасу ибн Малику, что посланник Аллаха сказал: «Они будут брошены в огонь, и огонь скажет: «Есть ли ещё?» Так будет продолжаться до тех пор, пока Аллах не поставит свою ногу на огонь, и тогда огонь скажет «хватит»…» [540]. Ибн Хузайма приводит от Абу Хурайры, что посланник Аллаха сказал: «Огонь ада не будет насыщен, пока Всевышний Аллах не поставит свою ногу в огонь и тогда огонь скажет: «Теперь хватит». И тогда адский огонь будет полон. Помимо всего выше сказанного мы видим, что ханбалиты верят в то, что Аллах имеет душу. Так в хадисе от Аби ибн Кааба говорится: «Не говорите плохо о ветре, ибо это душа Аллаха». [541]
Для полной «картины» об Аллахе, казалось, осталось только лицо. Или голос? И снова Абдалла от своего отца приводит предание, что: «Всякий раз, когда Аллах хочет говорить откровение, жители небес слышат звук подобный железу ударяющему о гору» [542].
После этого они признали, что Аллах имеет вес. Так Абдалла ибн Ахмад с передатчиками от Умара приводит хадис: «Всякий раз, когда Аллах садится на свой трон, слышится звук, подобный тому, как скрипит новое седло» [543]. Также с передатчиками восходящими к Абдале ибн Халифе приводится: «Женщина пришла к посланнику Аллаха и сказала: «Попроси у Аллаха, чтобы он направил меня после моей смерти в рай». Посланник Аллаха восхвалил Господа, затем сказал: «Божественный трон распростерся от небес до земли, всякий раз, когда Аллах садится на него, свободного места остаётся с размера четыре пальца, и слышится скрип подобный скрипу седла, когда на него садятся» [544]. К комментарию, данного хадиса, шейх Хузайми пишет: «Скрип из-за тяжести….»[545].
Таким образом, из Всевышнего Аллаха они посредством таких хадисов создают нечто подобное человеку, имеющего все атрибуты человека: тело и, подобно всем материальным существам, ограниченность во времени, месте и т.д. Помимо всего этого они приводят такие хадисы, которые говорят о том, что Адам был создан по образу и подобию Аллаха, и величина Адама была 70 локтей. Они верят, что Аллаха можно увидеть. Так Хузайми приводит хадис от посланника Аллаха, что он сказал: «Я видел Аллаха в самом лучшем виде. Всевышний сказал: «О, Мухаммад!». Я ответил: «Вот я перед тобой, Владыка мой!». Он спросил: «Из-за чего ведут спор обитатели вышних небес?» Сказал: «Не знаю, Господи мой». Аллах проложил мне на плечо свою руку, и я почувствовал холод Его руки, затем я познал всё, что между Западом и Востоком» [546]. Также приводится предание, что Абдалла ибн Умар ибн Хатаб послал за Абдаллой ибн Аббасом, чтобы у него спросили, видел ли Мухаммад (мир ему!) Аллаха. Тот сказал: «Да». Тогда Абдалла ибн Умар снова посылает своего посыльного, чтобы тот задал еще один вопрос ибн Аббасу «Как он Его видел?». Тот сказал: «Он видел Его в саду зелённом, сидящим на троне из золота. Четыре ангела несли этот трон. Один из ангелов – в виде человека, другой – в виде быка, третий – в виде орла, четвёртый – в виде льва[547]».
На этом мы, пожалуй, остановимся в рассмотрении особенностей взглядов ханбалитов касательно атрибутов Бога. Некоторые из ханбалитов, когда поняли ошибочность своих убеждений, попытались выйти из положения, говоря, что если мы можем представить Аллаха имеющим тело, то это тело не имеет определённых особенностей. Ашариты также посчитали такие оправдания достаточными. Так, в книге «Абана» приводится: «Всевышний Аллах имеет лицо, но оно не имеет особенностей, на том основании, что сам Аллаха сказал:
وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ
«И остаётся лик твоего Господа со славой и достоинством[548]».
Также Аллах имеет две руки, но без особенностей. Как прекрасно сказал поэт:
قد شبهوه بخلقه و تخوفوا
شنع الوری فتستروا با لبلکفه[549]
Поистине, из Него они создали подобное творениям и, испугавшись гнева людей, сказали, что нет «для Него особенностей».
_________________________ [503] Сура 10 аят 42.
[504] Сура 25 аят 44.
[505] Сура 59 аят 14.
[506] Сура 2 аят 44.
[507] Сура 6 аят 116.
[508] Сура 31 аят 25.
[509] Сура 34 аят 13.
[510] Сура 38 аят 24.
[511] Сура 40 аят 28.
[512] Сура 11 аят 40.
[513] Здесь имеется значение того, что Аллах указывает, что не всегда большинство следует истине.
[514] Сура 2 аят 269.
[515] Сура 3 аят 7.
[516] Сура 3 аят 190.
[517] Сура 13 аят 19.
[518] Сура 39 аят 9.
[519] Сура 38 аят 29.
[520] Сура 40 аят 53, 54.
[521] Сура 52 аят 55.
[522] Сура 31 аят 12.
[523] Имеется в виду, что если добытое им было посредством дозволенного не делает его беспечным и забывчивым в благодарности Аллаху. Если же пути добычи пропитания только посредством запретного он терпит, но не преступает дозволенного.
[524] Сура 3 аят 8.
[525] Сура 39 аят 9.
[526] «Мират аль Укуль» том 1 стр. 38, 65.
[527] Сура 16 аят 78.
[528] Имеется ввиду, что Коран и хадисы не противоречат разуму, и разум полностью в соответствии коранической традиции.
[529] Из высказываний Рашида Рида ученика Мухаммада Абда.
[530] Как известно большое количество хадисов было введено в исламскую традицию иудеями для искажения исламского наследия. Несомненно, необходим метод наук по хадисам который очищает неверные хадисы от правдивых, метод ханбалитов очень опасен, ведь они принимали все хадисы без разбора, таким образом отрицательно повлияв на мусульман.
[531] «Милал ва Нихаль» Джафар Субхани том 1 стр. 165.
[532] «Акаид аль ислам» трактат шейха Мухаммада ибн Абд аль Ваххаба. Стр. 155.
[533] «Милаль ва Нихаль» Шахристаани том 1 стр. 96.
[534] «Китаб ас Сунна» стр. 54, хадис № 262.
[535] «Китаб ас Сунна» стр. 76, хадис № 382.
[536] С.м.там же.
[537] «Китаб ат Таухид» стр. 113.
[538] «Китаб ас Сунна» стр. 65, хадис № 317.
[539] С.м. там же.
[540] «Китаб ас Сунна»
[541] «Ас Сунна» стр. 190, хадис № 1010.
[542] «Ас Сунна» стр. 71, хадис № 353.
[543] «Ас Сунна» стр. 79, хадис № 402.
[544] «Ас Сунна» стр. 79, хадис № 409.
[545] «Ат Таухид» стр. 106.
[546] «Ат таухид» стр. 217.
[547] «Ат Таухид» стр. 198.
[548] Сура 55 аят 27.
[549] یعنی بلا کیف
16
Потерянная Истина Потерянная Истина Всякий разумный человек, непредвзято подходящий к данной теме, прекрасно понимает, что такие убеждение противоречат самой сути и духу исламского учения. Их оправдания подобные тому, что «нет у Него особенностей», не могут быть приняты, они создают ещё больше проблем и непонятностей.
Помню, как я вёл дискуссию с одним из преподавателей нашего университета, когда разговор зашёл об особенностях того, как Аллаха садится на Свой трон, учитель сказал: «Мы говорим то, что говорили наши праведные предки, они считали, что «воссел Аллах» и это предельно ясно (ма’лум). Особенности (каиф) того, как это Он сделал, нам не известны, вопрос касательно этого есть нововведение (бид*а)». Я сказал: «Таким образом, вы ещё более усугубили проблему и установили больше непонятностей в этом вопросе. После больших усилий вы «воду разъяснили посредством воды». Мой учитель был сильно разозлён. Покраснев от злобы, он сказал: «Каким это образом?!». Я сказал: «Если «воссел Аллах» - предельно ясно, «особенности» того, как Он это сделал, нам также должны быть известны. Если «особенности» того, как это Он это сделал, не известны, то и само «восседание» нам не может быть известным и ясным. Разум человека не ставит никакой разницы между особенностями (каиф) и известностью (ма’лум) данного дела. Если признать ваши высказывания, тогда мы можем сказать, Аллах имеет тело без определённых особенностей, т.е. тело, не похожее ни на какое другое тело, имеет бороду, кровь….»
Конечно, значения наших утверждений не означает, что мы убеждены в необходимости особых комментариев этих аятов Корана внешне указывающих на то, что Аллах имеет тело. Арабская терминология делится на две части:
1. Таркиби (составное)
2. Афради (отдельное, самостоятельное)
Если существует аналогия, указывающая на то, что в данном предложении или слове, есть другое значение, то тогда мы можем отличить слово «таркиби» от слова «афради». Но если не существует никакой аналогии, то необходимо принимать внешний смысл. Например, если например, мы скажем «лев» то значение этого слова не может иметь другое значение помимо хищного животного из семейства кошачьих. Но когда мы слово приведём в определённом контексте, но без определённой аналогии, то смысл остаётся тот же. Например, предложение: «Я видел льва, поедавшего свою добычу» Мы под словом «лев» не можем понимать что–либо, помимо животного. Но когда есть определённая аналогия в предложении, например, мы скажем: «Я видел льва, который ехал за рулём машины», естественно под «львом» здесь понимается не животное, а «смелый человек».
Когда арабский поэт говорит:
اسد علی و فی الحروب نعامة
فتخاء تنفر من صغير الصافر Предо мной он был подобен льву,
Но в сражении - подобен страусу,
Который боится даже свиста.
Из этого высказывания поэта мы понимаем, что под «львом» здесь понимается отнюдь не животное, но человек. Таким образом, мы можем понимать смысл священных аятов. Например, аят:
يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ
«Рука Аллаха над их руками» [550], Имеет, прежде всего, значения мощи Всевышнего, но не «физической Его руки». Это подобно тому, как сказать:
البلد فی يد السلطان
«Город в руках у султана», естественно «не физически руках», но во власти султана. Это будет правильно, если даже две руки султана будут отрублены. Другие аяты также имеют такой же внешний смысл, и нет необходимости их особого толкования. Однако ханбалиты, не поняв этого, стали требовать только «абсолютно внешнего» токования без каких либо общих понятий из аятов Корана.
На этом основании никаких пространных комментариев аятов Корана мы не делаем, а только при более внимательном рассмотрении общего смысла аятов выводим то значение, которое соответствует истине. Те же, кто опирается исключительно на внешний смысл отдельного предложения, не понимает и не знает хорошо арабской литературы и грамматики. Прежде чем приступить к изучению идеологии Ахмада ибн Ханбала, нам бы хотелось привести хадисы от Ахл аль Байт (семьи посланника Аллаха) касательно атрибутов Бога, чтобы было ясно, что их слова - это свет священного Корана. Причины современных проблем мусульман кроются в том, что большинство оставило путь пророческого рода, последовав заблуждению. Его светлость имам Садык (мир ему!) сказал: «Если люди познали бы наши высказывания, то непременно последовали бы за нами». Мы хотим привести предания из книги «Таухид» шейха Садука, в которой включены высказывания посланника Аллаха и семейства пророка о единобожии и его особенностях. Мы просим вас сравнить эти высказывания с хадисами из книг «Ас-Сунна», «Ат-Таухид» ханбалитского мазхаба.
Хадис имама Риды (мир ему!)
Фатх ибн Язид передаёт: «Когда мы возвращались из Мекки в Харасан, я видел Имама Риду (мир ему!) направляющегося в Ирак. Я слышал, как имам говорил: «Всякий кто боится Аллаха, и его будут бояться. Всякому кто повинуется Аллаху, будут повиноваться». Я постарался приблизиться к имаму, когда мне это удалось, я поздоровался, затем имам сказал:
«Эй, Фатх! Всякий кто получит довольство своего Владыки, не убоится гнева со стороны народа. Кто разгневает своего Господа, достоин того, чтобы гнев творений Аллаха обрушился на него. Творец не описывается, если только посредством того, чем Он сам себя описал. И как возможно, чтобы Он мог быть описан, в то время как бессильны чувства, представление, мысли и зрение в описании Его. Он превыше того, чтобы быть описанным. Он превыше описаний, Он, в то время как близок к нам, поистине, далёк, в то время как далёк от нас – ближе, чем мы сами к себе. Значит Его отдалённость от нас - близость к нам, и Его близость к нам - отдалённость от нас. Он дал все особенности и признаки каждой вещи, поэтому Ему нельзя сказать «какой Он?» [551]. Он дал месту место, и Ему не говорят «Он где?» [552], потому что Он создал и место и особенности.
Эй, Фатх! Каждое тело нуждается в пропитании, но наш Создатель податель пропитания. Он - создатель тел и физических строений. Он не имеет физического тела и строения, не имеет составляющих его частей[553]. В Нём ничего не убавляется и не прибавляется. Он не имеет таких физических чувств, которые дал своим творениям. Он милосерден, знающ обо всём, слышащий, видящий, единый. Он - единственное убежище своих рабов. Он не рождает и не был рождён, и не имеет конца. Он - создатель вещей, тел и податель строения существам. Он даёт строение видам, и ничто не может быть равным Ему. Если бы было так, как говорят те, кто сопоставляет своего Творца с творениями, то тогда не было бы особой разницы между дающим пропитание и получающим его, между создающим и созданным, между дающим убежище и принимающим его. Он превыше всего этого и нет ничего подобного Ему».
Я спросил: «Аллах един и человек тоже един. Разве в этом нет схожести?» Он сказал: «Ты сказал невозможное. Да сохранит тебя Аллах в твоей вере, знай, что такая схожесть неосуществима. Ты говоришь о похожести в терминологии, но не в значении. Например, если скажут: «Человек един», то будет иметься виду, что он имеет одно тело. Но по сути человек не является единым, ибо состоит из различных частей, цвета, которые не являются единым целым, но представляют различные части. Так, например, кровь помимо мяса, а мясо помимо крови. Его нервная система помимо его вен, а волосы помимо его кожи. Черный цвет его волос помимо белой кожи. Значит, человек имеет только имя одного целого, но в значении он не может быть таковым. Но Всевышний Аллах (хвала Ему и велик Он!) Един, и нет ничего единого помимо Него. В Нём нет разногласий, отличий, избытка, или убытка. Но человек - творение, созданное из различных частей, таким образом, он един не по истине, но в названии».
Я сказал: «Вы спасли меня, да пусть Всевышний спасёт и вас! Но вы сказали: Он «слышащий» разве помимо ушей? Или «видящий», разве помимо глаз?». Имам сказал: «Он то, что видит и слышит. Он - видящий, но не посредством глаз, подобно творениям. Он – слышащий, но не посредством ушей как у творений. Так как скрытое не скрыто от Него: даже след муравья, на ровном камне в тёмную ночь, и в самой большой глубине океана. Поэтому говорим, что Он - видящий. Но не посредством глаз как у творений. На том основании, что нет ничего подобного Ему, и ни одно услышанное не отвлекает Его от другого услышанного. Поэтому говорим, что Он - слышащий. Но не подобно слуху творений[554]».
Проповедь повелителя правоверных имама Али (мир ему!)
Хвала Аллаху, такому, в восхвалении которого бессильны наилучшие хвалители! Никто не в состоянии сосчитать его милости и все его блага! А прилагающие усилия выполнить обязанности и воспользоваться правами по отношению к Нему - бессильны. Он - тот, сущность которого никто не в состоянии познать, и никто не способен объять глубину Его знаний, Он тот, для атрибутов которого нет границ и ограничений. Нет для Него определённого разъяснения Его существования и нет для Него опредёленного времени. Он создал творения своей мощью и привёл в движение ветра своей милостью. Посредством гор успокоил движение земли.
Первое в религии - познание Аллаха. Совершенное познание - признание Его. Полное и полноценное признание заключается в единобожии. Совершенное единобожие в искренности пред Ним. Совершенная искренность, отрицание каких-либо атрибутов у Него. Ибо всякий атрибут, свидетельство о чём-то помимо Него, и всякое описываемое (сущее Творца) - свидетельство о чём-то помимо атрибутов. Всякий, кто опишет Аллаха, поистине, приблизил Его к чему-либо, всякий, кто приблизит Его к чему-либо, поистине, представил два Бога. Всякий, кто представит два сущего для Аллаха, поистине расчленил Его в своём сознании, в свою очередь, всякий, кто так поступает, не познал Творца. Всякий, кто не познал Своего Бога, поистине, указывает на Него[2], всякий, кто указывает на Него, причислил Его к числовому значению.
И кто скажет: «Аллах в чём-то», поистине, представил Его в чём-то другом. Кто скажет: «Аллах где-то», поистине, представил место без Него. В то время как Он был всегда и не является рожденным из ничего, и Он есть вместе со всеми творениями, но в то же время нельзя сказать, что Он вместе с творениями. Он отличается от всех и вся, и нельзя сказать, что он отдельно от Них. Он действующий, но не в значении движения, или посредством чего-либо. Он видящий даже тогда, когда не было ничего. Он единый и нет того, кто был бы с Ним в дружбе (подобно людям) и от разлуки пришёл бы в печаль и страх (как это бывает среди людей).
Период Ибн Таймийи
После того как идеология Аш'ари укрепилась в исламском мире, идеология ибн Ханбала и Ахл аль Хадис уступила место Ашаритской идеологии. Так было до появления ибн Таймийи.
Ахмад ибн абд аль Халим известный как ибн Таймийя родился в 661 году по хиджре. Он учится в Дамаске исламским наукам, после смерти своего отца занялся преподавательской деятельностью. Ахмад использовал эту возможность, чтобы проповедовать идеологию Ханбализма. Он начал вести дискуссии относительно божественных атрибутов (сифатов). Всеми силами он пытался доказать, что Аллах имеет тело. Его идеология (которую он по началу скрывал) открылась всем поле того, как ему задали вопросы относительно аятов Корана, где говорится о том, что Аллах утвердился на троне. В одном длинном письме (ответ на вопрос Ахл Хумат) (известная как идеология хумавийя) он пытался скрыть свою идеологию посредством престранных предложений. Однако если убрать эти бессмысленные выражения, легко можно увидеть, что он имел убеждение в "таджасум" (телесность Аллаха) и "ташбих" (сравнение Аллаха с творениями). Суннитские ученые не признали идеологию ибн Таймийи.
Известный суннитский ученый Ибн Касир пишет: "События, произошедшие в Дамаске, связанны ибн Таймийей. После того, как его идеология стала распространяться, ученые начали выражать свой протест. Они требовали суда над ибн Таймийей. Тогда официально по всему Дамаску было объявлено, что ответы данные ибн Таймийей жителям Хумата являются неправильными".
Ибн Батута известный географ, исследователь пишет: "Однажды, будучи в путешествии я достиг города Дамаска, и будучи в мечети Амави (омейядской мечети), я попал на пятничную молитву, когда ибн Таймийя читал проповедь и наставлял людей. Он сказал: "Аллах из высшего неба спускается на низшее небо, подобно тому, как я сейчас спускаюсь с минбара". Затем он спустился с минбара".
Ибн Хаджар Аскалани в книге "ад Дарар ал Корина", том 1, стр. 154 указывает на то, что ибн Таймийя имел убеждения в телесности Аллаха.
Ещё до ибн Таймийи, последователи ибн Ханбала считали себя "салафи", т.е. последователями мусульман первых поколений.
Шахристани в книге "Милал ва нихал" указал на неверность утверждения салафитов о том, что их идеология - это идеология первых мусульман. Шахристани пишет: "Некоторые из наших современников приписали нашим предкам убеждения, о том, что мы должны придерживаться только внешнего смысла Корана (захир), подобно аяту "рука Аллаха над их руками" или "всякая вещь гибнет…", они толкуют эти и подобные им аяты, опираясь только на внешний смысл. При этом ими отрицается любое толкование, не опирающееся на внешний смысл. Так делают некоторые из наших современников, они (мута'ахирин) впали в сравнение (ташбих), а такая позиция противоречит убеждениям первых поколений мусульман. Подобная идеология существовала среди некоторых из иудеев". ("Милал ва нихаль" Шахристани стр. 84).
Ибн Таймийя обманывал людей. Он писал: "Я это пишу, хотя уже много раз об этом говорил, что среди сподвижников посланника Аллаха не существовали противоречия относительно разъяснения аятов о именах Аллаха. Я читал много книг и хадисов относительно этого. Я прочитал более ста тафсиров, но не встречал, чтобы среди сподвижников пророка кто-либо комментировал аяты относящиеся к именам Аллаха противореча внешнему смыслу аятов». (тафсир суры "Нур" ибн Таймийя стр. 178).
Если мы обратимся к суннитским тафсирам "Ма'сур" (тафсиры посредством хадисов), мы увидим, что утверждения ибн Таймийи не соответствует действительности. (По-видимому, он довольно поверхностно читал тафсиры?).
Так, о тафсире Табари ибн Таймийя говорит: "В этом тафсире не существует нововведений (бид'а), он (Табари) не приводит хадисы от слабых и ненадёжных людей". ("аль Мукадамату фи усули тафсир" стр. 51).
1) Табари к комментарию аята "Трон Его объемлет небеса и землю" (2, 255) приводит два хадиса от ибн Аббаса о значении слова "трон", затем пишет: "Ибн Аббас считал, что среди толкователей относительно этого слова существуют разногласия". Он говорит, что здесь "имеется в виду знание Аллаха". В другом хадисе от ибн Аббаса приводится, что «знание», т.к. в продолжении этого Аллах говорит: "И не тяготит Его охрана их".
Посмотрите на утверждения ибн Таймийи и приведённые мной отрывки из комментариев Корана, сделанные суннитскими учеными.
2) Комментируя аят "Он – Высокий, Великий", Табари пишет, что среди толкователей существуют большие разногласия относительно слова «Высокий». Некоторые считали, что имеется ввиду то, что Аллах превыше того, чтобы были существа подобные Ему! Аллах есть везде, неправильно сказать, что Аллах на небе". (тафсир Табари том 3 стр. 9).
Однако, ибн Таймийя вопреки убеждению мусульман первых поколений, избрал для себя иной путь, и, чтобы иметь больше последователей, он называет себя салафи, т.е. следующий по стопам предков, мусульман первых поколений.
Он приложил много сил, чтобы доказать посредством аятов и хадисов, что Аллах имеет место и тело т.д. Ибн Таймийя говорит: "Аллах утвердился на троне, который находится на самом высоком небе". ("Акидатул хумавийятул Кубра" ибн Таймийя стр.429).
3) Ибн Атийя в своём тафсире (с точки зрения ибн Таймийи, это - самый лучший тафсир) приводит хадисы ибн Аббаса, затем даёт комментарий к ним на полях (хашийя).
Он пишет: "Слова тех, кто утверждает, что Аллах имеет тело - слова невежественных людей, это нельзя утверждать". (с.м. «Фатх аль Кадир" Шукани).
Ибн Таймийя относительно аята "Всякая вещь погибнет кроме Его лика" (сура 28 аят 88) считал, что Аллах имеет лицо, в то время как Табари в своём тафсире утверждает, что среди муфасиров существуют разногласия. (см. тафсир Табари, том 20, стр. 82).
Багави говорит: "кроме Его лика", сам Аллах сказал: "кроме Его власти" (т.е. имеется ввиду власть Аллаха).
В тафсире Суюти "Ду аль Мансур" также от ибн Аббаса приводится значение этого аята как "божественная довольство". Мнение Маджахеда и Суфияна подобно этому.
Хотелось бы напомнить ибн Таймийи аят Корана где Всевышний говорит: "Поистине, те, которые скрывают то, что Мы ниспослали из ясных знамений прямого руководства, после того как Мы разъяснили это людям в писании - этих проклянёт Аллах, и проклянут проклинающие" (сура 2 аят 159). Большое количество суннитских ученых выступили с протестом против убеждений ибн Таймийи. Многие дали фатва, осуждающие идеологию ибн Таймийи. Захаби в письме к ибн Таймийи писал: "Горе тому, кто последует за твоими убеждениями! Твои последователи -заблудшие. (полный текст этого письма привёл алламе Амини в книге "аль Гадир" взятый из книги
"Такмалту ас Сайф ас Сакил").
Ибн Хаджар пишет, что «в Дамаске официально было объявлено, что имущество и жизнь всякого, кто будет следовать идеологии ибн Таймийи, являются дозволенными для мусульман" ("ад Дарар ал Корина " том 1 стр. 141).
Абд Аль Кафи Сабки (суннитский ученый) написал книгу против убеждений ибн Таймийи под названием: "Шафа ас Кам фи зиарати хайрил аннам". А так же "ад Даратул мадийя фи ради ала ибн Таймийя". В предисловии второй книги автор пишет, что ибн Таймийя привнёс нововведения в убеждение, пошатнув основу суннитской идеологии.
Ибн Таймийя «видел ошибки» не только у таких известных суннитских ученых как Суфиан, но и у Умара ибн Хаттаба, Али ибн Аби Талиба.
Его светлость Али ибн Аби Талиб (да будет мир с ним!) сказал: "Если ложь полностью отделится от истины, то те, кто ищет истину, познают её. Если же истина в одеже лжи выйдет наружу, то язык врагов станет короток, ложь и истина смешаются, и тогда дьявол восторжествует, и только те, кого коснулась божественная милость, спасутся". "Нахдж аль Балага" хутба 50.
Период Мухаммада ибн Абд аль Ваххаба
После того как Абд аль Ваххаб принял идеологию ибн Таймийи, он начал проводить реформы в мазхабе ханбали. Его деятельность в этом направлении началась с провинции Наджд, которая отличалась безграмотностью, отсутствием исламских знаний и невежеством местного населения. Его проповеди среди этих людей стали началом возрождения уже забытых идей ханбалитов. Ибн Таймийя не смог возродить идеологию ханбалитов по причине того, что начал свои деятельность в одном из религиозных центров исламского мира (Шам) и, таким образом, получил отпор от суннитских ашаритских идеологов.
Однако, Абд аль Ваххаб начал проповеди абсолютно в безграмотном и невежественном районе. С другой стороны, семейному клану Сауда было выгодно иметь подобную идеологию, которая могла бы сплотить и расширить их владения. Именно поэтому они были согласны на распространения подобных воззрений даже с применением физической силы. Люди, где-то в результате невежества, где-то под давлением династии саудитов, стали принимать воззрения, противоречащие традиционной ашаритской и в особенности матуридитской суннитской идеологии. Эта новая идеология выступала под вывеской «Ат Таухид ас-Сахах», т.е. чистое, подлинное единобожие. Абд аль Ваххаб начал проповеди с лозунгом: «Единобожие имеет две основы. Это единобожие (Таухид ар Рубубийя) и Таухид улухийя».
«Таухид рубубияй» – это единобожие в признании Аллаха Господом. Этот принцип признают все, кто называет себя мусульманами. Что же касается «Таухид улухийя», то это - граница между неверием (куфр) и единобожием. Мусульмане должны быть очень внимательными, ведь мушрики (язычники) принимают то, что у Аллаха есть творец, дающий пропитание, являющийся обладателем силы и власти. Далее Абд аль Ваххаб приводит аят священного Корана: «Скажи: «кто посылает вам удел с небес и земли? Или кто владеет слухом и зрением? И кто выводит живое из мёртвого и выводит мёртвое из живого? И кто правит делом?». И они скажут: «Аллах». Далее Мухаммад ибн Абд аль Ваххаб продолжает: «Мы должны быть очень внимательны, ибо для того, чтобы быть мусульманином не достаточно только признать Аллаха Господом, но надо признать, что нет божества кроме Аллаха, и делать дела на основании этого[555]». Абд аль Ваххаб опираясь здесь на аяты священного Корана указывает нам на то, что многобожники признавали единого Бога. Такой его подход есть свидетельство ограниченности его знаний и невежества. В частности, он говорит: «Многобожники нашего времени, т.е. мусульмане, ещё хуже чем многобожники периода посланника Аллаха. Те многобожники только в период хорошей жизни совершали ширк, а при проблемах и трудностях обращались к Аллаху. В то время как мусульмане нынешних поколений, как при проблемах, так и в благоденствии совершают «ширк». Далее Абд аль Ваххаб приводит аят Корана:
فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ
«И когда они садятся на корабль, они призывают Аллаха, очищая пред ним веру, а когда он спасёт их на сушу они придают Ему в сотоварищи других Богов». По убеждению Абд аль Ваххаба всякий, кто совершит тавасуль (посредничество) к пророку или святым, или посетит их могилы, является язычником и неверным. Более того, неверие такого человека больше неверия и «ширка» первых поколений. Последователи Абд аль Ваххаба стали убивать всех мусульман, не придерживающихся их убеждению. Они подвергли нападению районы Наджда, Хиджаза, южного Ирака. Их лозунг был «Или признаёте наши убеждения, или - смерть!» Прошло более 800 лет с периода 4 основных суннитских правовых школ, но ни Ахмад ибн Ханбал ни другие суннитские имамы не имели подобных убеждений, чтобы за посредничество или посещение могил праведных предков мусульман считать неверными.
1. Таухид «ар-Рубубийя»
Абд аль Ваххаб слово «Раб» т.е. «Господь» принимает в значении «творца». Это противоречит священному Корану, т.к. в Коране слово «Раб» имеет значение того, кто «имеет власть», «управляет всем», «упорядочивает дела». Общий смысл этого слова включает «воспитание», «исправление», «руководство», «царство». На этом основании не правильно считать, что это слово применятся в значении «творца». Для того, чтобы более ясно разъяснить значение этого слова мы обратимся к священному Корану.
يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
А) «О, Люди! Поклоняйтесь вашему господу тому, кто сотворил вас и тех кто был до вас, может быть вы побоитесь!» [556] .
قَالَ بَل رَّبُّكُمْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الَّذِي فَطَرَهُنَّ Б) «Да, Господь Ваш Господь, - Господь небес и земли, тот который их сотворил[557]». Если бы слово «Раб» в данном случае имело бы значение творца, то в этих двух приведенных аятах не было бы необходимости в «аллези халакакум», (который сотворил вас) и «аллези фатарахунна» (который их сотворил), т.е. это была бы ненужным повторением. Но если мы применим слово «Раб» в значении «властелин», «тот кто имеет власть над всем», то приведенные выше аяты будут просто необходимы. На этом основании убеждение Абд аль Ваххаба гласящее, что «Таухид ар-Рубубийя» признаётся как мусульманами, так и не мусульманами будет абсолютно неправильным, на том простом основании, что это противоречит аятам Корана.
قُلْ أَغَيْرَ اللّهِ أَبْغِي رَبّاً وَهُوَ رَبُّ كُلِّ شَيْءٍ
«Скажи: «Разве другого, чем Аллах, я буду искать Господом? Он Господь всякой вещи» [558].
В этом аяте посланник Аллаха обращается к язычникам. Он говорит, что «вы мне говорите, чтобы я искал другого Бога помимо Аллаха, в то время, как нет никакого божества кроме Аллаха». Если мы признаем тот факт, что язычники признают единобожие «Рубубийя» (как утверждает Абд аль Ваххаб), то этот аят не имел бы тогда значения. На основании же «Таухид ар-Рубубийя», как язычники, так и мусульмане признают одного создателя.
В таком случае посланник Аллаха не обращался бы по приказу Аллаха к язычникам с таким обращением, и они не должны были бы указывать посланнику Аллаха, чтобы он выбирал Господа кроме Аллаха. В то время как о праведнике из семейства Фараона мы в священном Коране читаем:
وَقَالَ رَجُلٌ مُّؤْمِنٌ مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَكْتُمُ إِيمَانَهُ أَتَقْتُلُونَ رَجُلاً أَن يَقُولَ رَبِّيَ اللَّهُ وَقَدْ جَاءكُم بِالْبَيِّنَاتِ مِن رَّبِّكُمْ
«И сказал человек верующий из семейства Фараона, который скрывал свою веру: «Неужели вы убьёте человека только за то что он говорит: «Господь мой - Аллах. И пришёл к вам с ясными знамениями от вашего Господа» [559]. Из этого аята видно что неверные не признавали единобожия Мусы.
Кроме этого, существует большое количество аятов указывающих на то, что «Раб» не имеет значение «творец». Подобные убеждения Абд аль Ваххаб перенимает от ибн Таймийи.
2. «Таухид Улухийя»
Под единобожием улухийя ваххабиты понимают искреннее поклонение только Аллаху. Именно из–за «Таухида Улухийя» Всевышний послал пророков и Своих посланников. По отношению к этому понятию, «поклонение только Аллаху», нет никаких претензий и критических замечаний. Именно поэтому мы можем этот вид единобожия «Улухийя» назвать как единобожие в поклонении. Все мусульмане имеют единую точку зрения относительно того, что необходимо поклоняться только Всевышнему Аллаху, и поклонение кому - либо помимо Него есть самый большой грех. Однако, существуют разногласия о том, что можно называть поклонением и что не является таковым. Именно в этом месте ваххабизм зашел в тупик. Если скажем, что истинное единобожие заключается в том, чтобы поклоняться только Аллаху, то это не будет правильным разъяснением темы. Во первых, необходимо определить рамки поклонения, его значение, и только после этого мы можем говорить о разнице между поклонением Аллаху и поклонением помимо Него. Если. Например, кто–либо совершит тавасуль (посредничество) к посланнику Аллаха, совершит посещение могил святых в знак уважения к ним, будет ли это считаться ширком? Является ли совершивший такой поступок монотеистом или нет? Прежде чем ответить на этот вопрос нам необходимо найти границы поклонения Аллаху и отделить их от границ поклонения кому-либо помимо Него.
Дискуссия о значении поклонения
С точки зрения ваххабитов, всякое проявление смирения, покорности, кротости перед кем-либо есть поклонение.
Всякий, кто проявит смирение или повиновение перед кем–либо поистине является рабом тому. На этом основании, всякий кто проявит смирение пред посланником Аллаха или святым аулийя (другом Аллаха) поистине поклонился тому помимо Аллаха. Поэтому всякий, кто совершает путешествие с целью посещения гробницы святого поистине поклонился тому помимо Аллаха, значит, он является кафиром и мушриком. В одном из своих произведений Абд аль Ваххаб пишет: «Всякий, кто с целью прибыли или ради избежания проблем посетит могилу, придёт к дереву, обратится к звезде, или камню поистине совершил ширк, т.е. выбрал себе Господа помимо Аллаха. Таким образом, такой человек опровергает своим действием посланническую миссию. Необходимо требовать от такого человека покаяться, если же он отказывается - необходимо его убить. Если такой мушрик скажет: «Я имел только цель получить благодать от могилы пророка, я знаю, что только Аллах даёт какую-либо пользу или вред», ему надо сказать: «Просьба детей Израилевых была подобно твоей просьбе. Аллах говорит о них, что когда они достигли какого-то народа, то сказали Мусе: «О Муса сделай нам бога, такого как у них. Муса в ответ сказал: «Вы - люди невежественные»[560]. В другом месте он говорит: «Всякий, кто для получения божьей благодати (табарук) использует камни, деревья, или проведёт по могиле пророка или какого либо святого чем-либо, поистине, принял это вместо Аллаха своим Господом[561]».
Для того, чтобы опровергнуть это неправильное убеждение, нам необходимо вывести общий критерий поклонения. Чистое повиновение и смирение ни на основании коранической традиции, шариата ни на основании простого человеческого разума не может быть поклонением. Мы во многих своих делах, поступках совершаем такое действие, и никому и в голову не приходит, что это есть поклонение. Например, смиренность ученика пред учителем, или солдата пред своим командиром. Однако никто ещё не указывал на то, что это может быть поклонением. Всевышний Аллах приказывает нам в священном Коране смиренность пред своими родителями. Аллах говорит:
وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ
«И преклоняй пред ними обоими крыло смирения» [562].
«Крыло смирения» указывает, прежде всего, на наибольшее смирение и повиновение родителям. Однако, никто не скажет, что это есть поклонение им. Помимо всего, одним из призывов священного Корана к правоверным является смирение пред своими братьями. Аллаха говорит:
فَسَوْفَ يَأْتِي اللّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ
«Аллах приводит людей, которых Он любит, и которые любят Его, смиренных пред верующими и великих над неверными» [563].
Если признать смиренность как поклонение, то, значит, Всевышний Аллах приказывает мусульманам поклоняться своим братьям по вере?! Это не возможно. Существует помимо этого ещё более ясный аят, указывающий на то, что воззрение неправильно. Аллаха говорит:
وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلاَئِكَةِ اسْجُدُواْ لآدَمَ فَسَجَدُوا
«И сказал Аллах ангелам: «Поклонитесь Адаму». И поклонились они ему[564]».
Итак, если земной поклон, что есть наиболее выразительный образец смирения и повиновения, есть поклонение, то на основании ваххабитских воззрений ангелы совершили ширк, т.е. другими словами стали многобожниками, а Адам был символом «тагута» идола?!
Из этого аята ясно, что даже самое высокое выражение смирения, каким может быть саджда (земной поклон), также не является поклонением. Никто не может сказать, что Ангелы на самом деле не поклонились Адаму, а просто сделали его своей киблой, как мусульмане Каабу. Это не верно, ибо противоречит внешнему смыслу аята. Если мы признаем, что здесь имеется в виду, что ангелы сделали Адама своей киблой, то тогда не остаётся места для противоборства Иблиса, так как не осталось места «поклонению» человеку, в то время как Иблис говорит: «Или ему я поклонюсь, в то время как Ты его создал из глины?». Или: «Я лучше него». Следовательно, здесь имелось в виду только поклонение, саджда. Если бы говорилось только о том, чтобы поставить Адама как киблу, то не было бы необходимости того, чтобы кибла (Адам) была лучше, чем поклоняющиеся. Иблис отказался поклониться Адаму по причине того, что это поклонение указывала на то, что Адам имеет более высокое положение пред Аллахом, чем другие Его создания.
Как-то один ваххабит, предводитель группы «ансар ас-Сунна» прибыл в город Барбар и выразил мне своё негодование, сказав: «Знай, что поклонение Адаму было на основании приказа Аллаха!». Я сказал: «Значит, ты по-прежнему утверждаешь, что земной поклон есть поклонение, и Аллах приказал ангелам совершить поклон». Он сказал: «Да!»
Я спросил: «Скажи этот приказ, «поклонение Адаму», выводит ангелов из ширка?», он ответил: «Да!».
Я сказал: «Твои слова не имеют подтверждений. Ни один невежественный человек не может это принять, не говоря уже об учёном. Поистине, приказ Аллаха не изменяет сущности дела. Например, если, скажем, что, ругань есть сквернословие, и представим, что Аллах прикажет нам обругивать Фараона, сама ругань от этого не перестанет быть сквернословием. Или проклятие в адрес Фараона может превратиться в восхваление?». Следовательно, если саджду кому-либо помимо Аллаха мы считаем ширком, и Аллах приказывает совершать ширк, то это будет не правильно, ибо Всевышний никогда не прикажет что- либо, что является несправедливостью. Ты имеешь два пути: либо признаёшь, что ангелы были мушриками, и сам Аллах совершил несправедливость, (т.к. ширк, в таком случае - по разрешению Аллаха), либо признаёшь, что даже земной поклон не является абсолютным символом поклонения. Аллах говорит:
قُلْ إِنَّ اللّهَ لاَ يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاء أَتَقُولُونَ عَلَى اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ
«Скажи: «Поистине Аллах не приказывает мерзости! Неужели вы станете говорить на Аллаха то, чего не знаете?» [565]. Значит, если бы это поклонение было ширком, то Аллах не приказывал бы совершать его. Помимо всего этого, Аллах сообщает о том, что братья и отец Юсуфа совершили земной поклон Юсуфу, и тот не порицал их за это действие. Аллах говорит:
وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ وَخَرُّواْ لَهُ سُجَّداً وَقَالَ يَا أَبَتِ هَـذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِن قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقّاً
«И поднял он своих родителей на трон, и пали они пред ним ниц, и сказал он: «О, мой отец! Это - толкование моего прежнего сна. Аллах сделал его истиной» [566].
_________________________ [550] Сура 48 аят 10.
[551] Ибо такое можно сказать только тому, кто имеет такие то особенности и признаки, но нельзя сказать тому кто создатель особенностей и признаков.
[552] Имеется ввиду то, что тот кто создатель места не может имеет определённого места.
[553] Имеется виду подобно строениям тела имеющие отдельные части (руки ноги, голова и т.д).
[554] «Ат Таухид» шейх Садук стр. 61, хадис № 18.
2 Здесь подразумевается невозможность для всех разумных существ дать определённой оценки Его божественной сути, или Его атрибутам.
3 Имеется в виду возможность познания посредством чувств материального характера (зрение, слух, обоняние, представление, основанное на внешнем познании и т.д.)
[555] «Фи аль акаид аль Ислам» из «Расаиль» шейх Мухаммад ибн Абд аль Ваххаба. Стр. 38.
[556] Сура 2 аят 21.
[557] Сура 21 аят 56.
[558] Сура 6 аят 164.
[559] Сура 40 аят 28.
[560] «Акаид аль Ислам» из трактата шейха Абд аль Ваххаб стр. 26.
[561] С.м. там же.
[562] Сура 17 аят 24.
[563] Сура 5 аят 54.
[564] Сура 2 аят 34.
[565] Сура 7 аят 28.
[566] Сура 12 аят 100.
17
Потерянная Истина Потерянная Истина В начале суры «Юсуф» приводится:
إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَباً وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ
«Поистине, я видел одиннадцать звёзд и солнце, и луну видел поклонившимися мне» [567]. Из всего выше сказанного мы можем вывести, что не всякое смирение и повиновение есть поклонение. Поэтому нельзя сказать, что мусульманин, который встаёт пред могилой посланника Аллаха, имамов из рода пророка, или другими святыми, выражая, таким образом, пред ними своё смирение и уважение, есть поклонение. Если эти действия есть поклонение, то действие мусульман при совершении хаджа, обход вокруг каабы, целование камня «Хаджар аль асвад», тоже можем назвать поклонением кому-то помимо Аллаха.
Всевышний Аллаха говорит в священном Коране:
وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ
«И пусть обойдут вокруг древнего дома» [568].
Также говорит:
إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِن شَعَآئِرِ اللّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا
«Кто паломничает к дому или совершает посещение, нет греха на нём, что он обойдёт кругом обоих» [569].
Если бы чистое повиновение и покорность было бы поклонением, нет сомнений, что и данные ритуалы были бы, в таком случае, поклонением этим местам. До этого мы уже говорили, что приказ Аллаха не меняет суть вещей. Но основанная проблема ваххабитов в том, что они не познали сути поклонения. Именно поэтому они только хватаются за внешнее, предпочитая его подлинному смыслу.
Поклонение в коранической традиции
Поклонение имеет следующее толкование: «Смиренность, повиновение с имением убеждённости в абсолютной божественной сути Того, Кому обращёно это проявление смирения, т.е. имение веры в улухийят (то, что это - твой Бог), имение веры в рубубияйт (то, что Он - твой Господь). Или же вера в то, что тот, кому обращено такое смирение, имеет независимость в принятии решения и своих делах». Следовательно, поклонение кому-либо помимо Аллаха именно с таким убеждением есть ширк. Мы видим, что язычники верили в то, что их идолы имеют независимость и божественность. Аллаха говорит в Коране:
وَاتَّخَذُوا مِن دُونِ اللَّهِ آلِهَةً لِّيَكُونُوا لَهُمْ عِزّاً
«И устроили они себе помимо Аллаха других Богов, чтобы они были славой для них» [570]. Другими словами, они верили в божественную суть своих идолов. В другом месте Всевышний Аллах говорит:
الَّذِينَ يَجْعَلُونَ مَعَ اللّهِ إِلـهاً آخَرَ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ
«Которые устраивают помимо Аллаха других Богов, и потом они узнают» [571].
Этот аят ясно указывает на то, что язычники считали своих идолов имеющими независимость в действии и божественные качества. Всевышний Аллах говорит:
وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ (94) إِنَّا كَفَيْنَاكَ الْمُسْتَهْزِئِينَ (95) الَّذِينَ يَجْعَلُونَ مَعَ اللّهِ إِلـهاً آخَرَ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ
«И отвернись от многобожников! Ведь Мы, поистине, избавили тебя от насмешников, которые устраивают помимо Аллаха других Богов, и потом они узнают» [572]. Этот аят очень хорошо различает основы ширка, которым является признание, что этот идол - Бог, или что он имеет власть над управлением и упорядочиванием дел.
Аллаха говорит:
إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ
«Ведь они, когда им говорили «нет божества кроме Аллаха», возносились» [573]. На этом основании призыв пророков для язычников был подобен войне против них и их убеждений. И потом, разум человека не может признать то, что поклонение язычников своим идолам, в которые они не имели бы веры, веры в божественную суть, не может быть правильной. Всевышний Аллах говорит языком Нуха (мир ему!):
يَا قَوْمِ اعْبُدُواْ اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَـهٍ غَيْرُهُ إِنِّيَ أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ
«О, народ мой! Поклоняйтесь Аллаху, нет для вас помимо Него божества, я боюсь для вас наказания Дня великого» [574].
На этом основании Всевышний Аллах указывает, что основным их заблуждением было то, что они не поклонялись Аллаху. Это в свою очередь в корне противоречит убеждениям ваххабитов, которые считают, что язычники признавали Аллаха Господом. На этом основании, поклонение - это смиренность и повиновение с имением убеждённости в абсолютной божественной сути того, кому обращёно это проявление смирения, т.е. имение веры в улухийят, и в рубубияйт. Именно поэтому священный Коран призывает многобожников к поклонению только Аллаху.
وَقَالَ الْمَسِيحُ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اعْبُدُواْ اللّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ
«И сказал Мессия Иисус: «О, дети Израилевы поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему» [575].
Другим важным моментом является то, что если человек будет верить в то, что тот, к кому он обращается, имеет определённую или абсолютную независимость в действии, подобно тому, как если кто-либо будет верить, что такой-то святой независимо от Аллаха может исцелять, то такая вера есть ширк. На этом основании ясно, что поклонением не является только проявления смирения и повиновения, но необходимо верить в божественную суть и силу того, кому обращено такое смирение.
Вера в независимость - критерий единобожия и ширка
Критерием отличия многобожия от единобожия, является именно указанный выше момент. Ваххабиты, к сожалению, не обратили особого внимания на это. Они считают, что прибегать к помощи материальных и природных явлений разрешается, например, к помощи людей, транспорта, лекарств, других средств. Однако прибегать к помощи метафизических явлений не разрешается и считается признаком неверия. Такой подход является признаком того, что критерием единобожия ваххабиты считают опору на основу материального и нематериального характера. Таким образом, использовать материальные явления и брать у них посредство считают разрешённым, в то время как использование нематериальных средств считают признаком неверия.
Однако, если более внимательно посмотреть на это, мы увидим, что всё же критерий единобожия выходит за рамки этих признаков. Основой служит сам человек и его убеждения. Если он верит, что такие средства независимо от Аллаха выполняют какие-либо действия и могут принести пользу и вред, то, несомненно, это - ширк. Например, если человек верит в то, что лекарство независимо от Аллаха может оказать помощь или вред, то это будет являться ширком. Следовательно, материальные или нематериальные явления не оказывают влияния на саму тему многобожия и поклонения. Но основой служит вера человека в абсолютную власть и мощь Аллаха или же неверие в это.
Нет в мире мусульман, которые верят в то, что кто - или что-либо имеют независимость от Аллаха в действии. На этом основании утверждения ваххабитов не правильны, ведь они обвиняют в неверии и многобожии всех тех, кто признаёт посредничество пророков и святых. Всевышний Аллах говорит о том, что все действия в его власти и всё находится в его непосредственном влиянии. Аллах говорит:
إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ
«Ведь Аллах – податель надела, обладатель силы, мощный» [576]. Также Аллах говорит:
وَلاَ تُؤْتُواْ السُّفَهَاء أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللّهُ لَكُمْ قِيَاماً وَارْزُقُوهُمْ فِيهَا وَاكْسُوهُمْ وَقُولُواْ لَهُمْ قَوْلاً مَّعْرُوفاً «И не давайте неразумным вашего имущества, которое Аллах устроил вам для поддержки, и наделяйте их из него, и одевайте их, и говорите им слово благое» [577]. В другом месте говорит:
أَفَرَأَيْتُم مَّا تَحْرُثُونَ (63) أَأَنتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ «Видели ли вы, что возделывайте? Вы ли это сеете, или Мы сем?[578]». В другом аяте Всевышний Аллах говорит:
وَمَثَلُهُمْ فِي الْإِنجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ
«Но в Евангелии образ их – посев, который извёл своё побег и укрепил его, он стал твёрдым и выровнялся на стебле, восхищая сеятелей, чтобы разъярить ими неверных» [579].
اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا
«Аллах приемлет душу в момент её смерти» [580].
حَتَّىَ إِذَا جَاء أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ
А когда приходит к кому-нибудь из вас смерть, Наши посланцы успокаивают его, и они ничего не опускают» [581]. Всевышний в одном аяте указывает на то, что заступничество принадлежит Аллаху. Аллаха говорит:
قُل لِّلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعاً
«Скажи: «Аллаху принадлежит заступничество полностью» [582].
В другом месте Аллах указывает на то, что заступничество имеют те, кому позволил Аллах:
وَكَم مِّن مَّلَكٍ فِي السَّمَاوَاتِ لَا تُغْنِي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئاً إِلَّا مِن بَعْدِ أَن يَأْذَنَ اللَّهُ
«Сколько в небе ангелов, заступничество которых ни отчего не избавят, если только после того как разрешит Аллаха» [583]. Также Аллах говорит:
قُل لَّا يَعْلَمُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ
«Скажи: «не знает скрытого ни в небесах, ни на земле никто кроме Аллаха» [584].
В другом месте Аллах говорит:
وَمَا كَانَ اللّهُ لِيُطْلِعَكُمْ عَلَى الْغَيْبِ وَلَكِنَّ اللّهَ يَجْتَبِي مِن رُّسُلِهِ مَن يَشَاءُ
«И не таков Аллах, чтобы ознакомить вас с сокровенным, но Аллах избирает из своих посланников, кого хочет» [585].
Всякому, кто первый раз посмотрит на эти аяты, покажется, что в них есть какое-то противоречие. Однако, поистине, эти аяты указывают на ту тему, о которой мы говорили. Всевышний при решении и действии независим. Все другие существа при выполнении дел непосредственно зависимы от Аллаха, Его воли. В Коране мы читаем:
وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَـكِنَّ اللّهَ رَمَى
«И не ты бросил, когда бросил, но Аллах бросил…[586]».
В этом аяте говорится о посланнике Аллаха, о том, что он бросил (во врагов), в то время как Аллах говорит, что, поистине, Аллах бросил, но не пророк. Посланник Аллаха бросил только с божьей мощью. Мы можем разделить действия Всевышнего на две части.
1. Непосредственные, прямые действие.
2. Действие посредством, каких-либо причин, или чего-либо. (Например, дождь Аллах посылает посредством облаков). Если человек обращается к этим посредствам Всевышнего с убеждённостью, что они не имеют ничего от себя, и всё во власти Аллаха, то такой человек есть единобожник, в противном случае он совершает ширк. (т.е. в случае если он считает эти посредства независимыми в действии).
Может ли сила или отсутствие таковой быть критерием единобожия и ширка?
Ваххабиты имеют ещё одну ошибку, похожую на рассмотренную нами выше. Они считают, что сила в действии есть ширк. Ибн Аль Кайюм, один из учеников ибн Таймийи, говорит: «Один из видов ширка, является то, что люди просят помощи у умерших. В действительности умершие уже не могут помочь ни себе, ни другим. Они не могут принести ни пользы, ни вреда» [587]. Такие слова, поистине, может говорить только тот, кто не знаком глубоко с исламской традицией. Как возможно, чтобы можно было просить о помощи у живого человека (и это не считается ширком), в то время как просить о помощи у умерших будет считаться ширком? Как мы говорили ранее, критерием, отличающим ширк от таухида, является сам человек и его убеждение. Эти убеждение не относятся только к живым, но могут касаться и тех, кто умер. Ибн аль Кайюм говорит: «умершие уже не могут помочь ни себе, ни другим. Они не могут принести ни пользы, ни вреда». Если эти слова являются правильными, то вывод из них - бесполезное обращение к мёртвым за помощью. Но это не имеет отношения к ширку и единобожию. Что касается слов: «умершие уже не могут помочь ни себе, ни другим», то они касаются как живых, так и мёртвых. Т.е. все мы, как живые, так и мёртвые, не имеем никакой пользы или вреда, всё во власти Всевышнего. Но только по Его милости, и Его разрешению люди могут иметь какую либо пользу, будь то живые или мёртвые. Помимо выше приведённого, ваххабиты имеют и другие ошибки, которые не менее весомы. Таким образом, мусульманин имеет полное право обратиться за помощью к живым или мёртвым святым.
Всевышний Аллах говорит языком Сулаймана (мир ему!):
قَالَ يَا أَيُّهَا المَلَأُ أَيُّكُمْ يَأْتِينِي بِعَرْشِهَا قَبْلَ أَن يَأْتُونِي مُسْلِمِينَ (38) قَالَ عِفْريتٌ مِّنَ الْجِنِّ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَن تَقُومَ مِن مَّقَامِكَ وَإِنِّي عَلَيْهِ لَقَوِيٌّ أَمِينٌ (39) قَالَ الَّذِي عِندَهُ عِلْمٌ مِّنَ الْكِتَابِ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَن يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ فَلَمَّا رَ آهُ مُسْتَقِرّاً عِندَهُ قَالَ هَذَا مِن فَضْلِ رَبِّي
«Он сказал: «О, знать, кто из вас придёт ко мне с её троном, прежде чем они придут ко мне покорными?» Сказал Ифрит из джинов: «я приду к тебе с ним, прежде чем ты встанешь со своего места, я ведь для этого силён и верен». Сказал тот, у которого было знание из книги: «Я приду к тебе с ним, прежде чем вернётся к тебе твой взор». Когда же он увидел его утвердившимся у себя, то сказал: «Это из милости Господа моего….»[588].
Его светлость пророк Сулайман (мир ему!) попросил посредничества у своих приближенных, тот же, кто имел небольшие знания из книги смог за доли секунды принести трон царицы Савской (из Йемена в Палестину). На этом основании нам также разрешается просить помощь у тех, кто имеет знание всей книги (Корана), т.е. семейства посланника Аллаха (мир и благословения Аллаха им!)
Является ли тавасуль (посредничество) запретным делом?
На основании того, что было сказано выше, мы можем сделать вывод, что тавасуль, просьба о помощи у кого-либо, не имеет отношения к единобожию и многобожию. Однако единственное что осталось нерассмотренным нами это вопрос о том, дозволено ли это дело или нет?
Ни один из исламских учёных, как первых поклонений, так и современных, не считали тавасуль запретным делом. Помимо всего, существует большое количество хадисов, указывающих на то, что это дело разрешается. Так, например, мы приведём некоторые их этих хадисов.
Хадис Усмана ибн Ханифа
Один слепой подошёл к Пророку Ислама и сказал: «Попроси у Аллаха для меня исцеление». Пророк, сказал: «Если хочешь, я сделаю за тебя дуа, а если нет, то повременю с этим, и это будет лучше для тебя». Слепой сказал: «Попроси у Аллаха за меня». Тогда Пророк, приказал слепому, чтобы он совершил ритуальное омовение (вузу) и прочитал два раката намаза и затем прочитал следующее дуа: «О, Аллах! Я прошу у Тебя посредством Мухаммада. О, Мухаммад! Я нуждаюсь, я нуждаюсь в твоём посредничестве перед Аллахом. Я обращаюсь к тебе: удовлетвори мою просьбу! О, Аллах, сделай его, (то есть Пророка) моим заступником (в Судный день)» [589].
Джафар Субхани пишет: «Этот хадис имеет достоверный санад, так что даже ибн Таймийя признал этот хадис достоверным». Другой известный ваххабитский учёный Рафаи пишет: «Нет никаких сомнений, что этот хадис является достоверным, и зрение того слепого полностью исцелились посредством молитвы за него посланника Аллаха» [590].
Зайни Дахлан в книге «Халасат аль Калам» пишет: «Этот хадис привели также Бухари в «Таирих», ибн Маджа, Хаким, Джалаладдин Суйюти в «Джаме» [591].
Существуют и многие другие хадисы, но так как это займёт много времени мы удовлетворимся приведённым. Всякий желающий может обратиться к книгам «Мустадрак», том 2, стр. 616, «Дур аль Мансур», том 1, стр. 59, а также к книгам Табаарани, Байхаки. Хадисы о посредничестве посланника Аллаха у пророков прошлого вы можете найти в суннитских книгах «аль Кабир», «аль Аусат» Табарани, этот хадис Хабабн и Хаким признали в высшей степени достоверным. Также о тавасуле посланника Аллаха вы можете найти в книгах «Муснад», том 3, стр. 21, ибн Маджа, том 1, ст. 256. Помимо всего этого, что немаловажно, все мусульмане, как сунниты, так и шииты, имеют «иджма» общее мнение мусульманских учёных относительно дозволенности тавасуля. Кроме того, «сира муташари’ин»[592] указывает на то, что это разрешается.
Дальнейшее рассмотрение убеждений ваххабитов займёт много времени и чтобы сделать это полностью необходимо написать ни одну книгу. Интересно, что один учёный Сийд Мухсин Амин написал большую касыду о ваххабитах, в этой касыде он указал на ошибки ваххабитов и дал ответ на их претензии. С.м. «Кашф ар-Ратиб».
Противоречивые взгляды ашаритов На основании исторических данных Абу аль Хасан Ашари, будучи по началу приверженцем школы мутазили, отошел от их убеждений, объявив себя последователем идеологической школы ханбалитов. Однако это не привело к тому, что он полностью расстался с прежними убеждениями: в методах Ашари везде прослеживается мутазилитская «закваска». Он стремился убеждения салафитов обосновать методикой, основанной на разуме. Но на этом поприще он не имел успеха. Одна из главных причин этого в том, что салафитская доктрина, разработанная ханбалитами, основывается исключительно на хадисах. Но, к сожалению, существование множества недостоверных хадисов, которые подготовили и ввели в исламскую традицию враги Ислама, стало причиной того, что между разумом и логикой с одной стороны и значением этих хадисов - с другой, появилась большая трещина. Это в свою очередь послужило тому, что проявились заметные противоречия между ханбалитами, с одной стороны, и взглядами Ашари – с другой. Противоречия появлялись, когда Ашари приводил какой-нибудь довод для подтверждения убеждений ханбалитов, основываясь на разуме. Здесь нам бы хотелось привести некоторые моменты, касающиеся противоречий во взглядах ашаритов. «Руйят» - возможность видеть Аллаха людьми в Судный день. (Все сунниты имеют общее мнение учёных касательно этого вопроса).
Абу аль Хасан Ашари и его ученики стремились вывести данный вопрос из рамок хадисов, и поэтому пытались привести некоторые доводы, основанные на разуме.
Суннитские книги полны хадисов о том, что Аллах будет видим в Судный День непосредственно глазами. Приведём некоторые из этих хадисов. Джабир говорит: «Мы были рядом с посланником Аллаха, когда луна была полной. Посланник Аллаха, посмотрев на луну, сказал: «Вы увидите своего Господа подобно тому, как видите эту луну. И не будет никакой преграды межу им и вами. Так стремитесь не оставлять ни одну молитву, как до восхода, так и до заката солнца». Затем посланник Аллаха сказал: «Так восхваляй своего Господа до восхода солнца и до заката[593]». В одном длинном хадисе от Абу Хурайры приводится, что некоторые спросили у пророка: «Увидим ли мы Аллаха?». Посланник Аллаха сказал: «Разве вы сомневаетесь, когда видите полный месяц, и не закрывают его облака?». Все ответили: «Нет!». Он сказал: «так и в Судный День - вы не будете сомневаться в том, что видите Аллаха, если только будете сомневаться в том, что видите друг друга. Затем посланник Аллаха сказал: «В тот день никто не останется, если только те, кто поклонялись Аллаху, Плохие и хорошие. Затем Аллах придёт, в обычном виде. Затем будет сказано: «Чего ждёте? Всякая умма следует за тем, кому поклонялась». Они скажут мы отошли о людей ранее, несмотря на то, что более всех нуждались в них, мы ждём своего Господа, которому поклонялись. Тогда он скажет: «Я ваш Господь!» Они три или более раз скажут: «Мы не присоединяем к Нему ни кого!» Некоторые из них скажут: «Есть ли среди нас признаки, по которым мы могли бы познать своего Господа?» Скажут: «Ковш». («Сак» перс.) и тогда он принесёт им его» [594].
Джарир ибн Абдалла говорит: «Посланник Аллаха сказал: «Вы увидите своего Господа своими этими глазами»[595]. Существует такое большое количество других хадисов, признанных суннитами, что вопрос возможности видеть Аллаха для них является ясным. Дуркутни, известный суннитский учёный, собрал хадисы о возможности видеть Аллаха (руйят). Число этих хадисов достигает более 20. Ибн аль Кайюм[596] исследовал эти хадисы и прибавил к ним ещё. Т.о. число их стало более 30. Дуркутни от Яхби ибн Муина приводит, что тот сказал: «Я имею 18 хадисов о возможности видеть Аллаха, и все они достоверны[597]». Имам и предводитель ханбалитов вообще перешёл все рамки, сказав, что все, кто отрицает эти хадисы, являются кафирами (неверными). Они не успокоились на этом и сказали, что возможность видеть Аллаха есть и в этом мире. Исфираини говорит: «Все сунниты имеют общее мнение учёных (иджма), что Аллах будет, видим праведниками в Судный День. Сказано, что для любого человека видеть Аллаха в этом мире - возможность, в Судный день видеть его - обязанность[598]». Также многие считают, что видеть Аллаха можно во сне. Первым, кто видел Аллаха во сне, был посланник Аллаха. Затем суннитские учёные сказали, что видели Аллаха во сне. Шарани, ибн Джузи, Шабланджи, от Абдаллы ибн Ахмада приводят, что тот сказал: «Я слышал от отца, что он сказал: «Я видел во сне Аллаха! Я спросил у Него: «Что является самым лучшим, посредством чего человек может приблизиться к Тебе?». Он сказал: «О, Ахмад! Это - Мои слова». Я снова спросил: «С понятием их или без этого?». Он сказал: «Нет разницы» [599].
Алуси в своём тафсире «Рух аль М’ани» пишет о том, что три раза видел Всевышнего Аллаха во сне, в частности, он пишет: «Я благодарю Аллаха за то, что он позволил мне увидеть Его три раза. Последний раз это случилось в тысяча двести сорок шестом году по хиджре. Я видел Его, и как же Он был красив, Он повернулся в сторону востока и сказал мне то, что я, к сожалению, забыл. Один раз я видел Его перед собой в раю. Между мной и Господом оставалось только одно разноцветное покрывало. Всевышний приказал, чтобы меня отвели к Иисусу, потом к Мухаммаду (мир ему!). Я видел такое… Поистине, Всевышний дал мне большие милости» [600].
Мы вкратце описали убеждения касательно возможности видеть Аллаха. Поистине Аллах превыше того, чтобы Его можно было бы видеть. Но, к сожалению, они не познали высокое положение Всевышнего Аллаха. Без всяких сомнений, такие убеждения имеют последствия:
1. В этих хадисах ясно указывается на то, что Аллаха можно видеть посредством глаз. Это, в свою очередь, требует, чтобы видимая вещь имела материальный характер (определенные размеры, цвет), была бы напротив того, кто видит. В таком случае необходимо, чтобы было расстояние между смотрящим и самой вещью, а это, прежде всего, говорит о том, что данная вещь имеет определенное место, находится в рамках времени и пространства, и только тогда она может быть видимой. Кроме того, необходимо, чтобы глаза смотрящего не имели никаких изъянов. На основании таких условий Всевышний Аллах становится обладателем физического тела, ограничен в определённых рамках времени и пространства. «Тогда Он скажет: «Я ваш Господь!». Они три или более раз скажут: «Мы не присоединяем к Нему ни кого!» Некоторые из них скажут: «Есть ли среди нас признаки, по которым мы могли бы познать своего Господа?». Скажут: «Ковш», и тогда он принесёт им его». На том основании, что «Сахих» Бухари и Муслим привели эти хадисы в большом количестве суннитские учёные признали их как достоверные, и вынуждены были признать возможность видеть Аллаха.
С другой стороны, мы видим, что Ахл аль Байт (мир им!) всегда противостояли признаниям таких хадисов, которые привнесли такие люди как Кааб Ахбар (яхуди) или Вахаб ибн Манба Ямани[601]. Именно эти двое были «основоположниками» идей возможности видеть Аллаха и Его телесности. Это искажённая идея находится в иудео-христианской и абсолютно далека от коранической традиции. Эти хадисы противоречат Корану и здравому рассудку и не имеют никакой ценности. Если даже не опираться на здравый смысл мы признаем, что эти хадисы имеют некоторые спорные моменты. Необходимо сказать, что существует большое количество хадисов от семейства посланника Аллаха указывающих на то, что невозможно видеть Аллаха, как в этом мире, так и мире последнем, что Аллах не имеет никаких ограничений.
Некоторые хадисы от семейства пророка о невозможности видеть Аллаха
Абу Карре, известный мухаддис, как-то пришёл к его светлости имаму Риде (мир ему!) и спросил о запретном и дозволенном. Затем разговор зашёл о единобожии. Абу Карре говорит: «У нас есть хадисы о том, что Всевышний Аллах поделил два качества между двумя. Способность видеть дал Мухаммаду, способность говорить - Мусе». Его светлость имам Рида (мир ему!) сказал: «Аллах говорит:
لاَّ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ «Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры. Он проницателен, сведущ» [602]. Также: «Не объемлют Его знаниями». Или: «Нет ничего подобного ему». Разве эти аяты священного Корана были ниспосланы кому-то помимо Мухаммада (мир ему!)?».
Абу Карре говорит: «Несомненно, они были ниспосланы посланнику Аллаха».
Имам Рида (мир ему!) сказал: «Так как же возможно, чтобы человек с одной стороны от Аллаха принёс бы такие аяты как
لاَّ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ
«Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры. Он проницателен, сведущ», с другой стороны, говорит что «видел Его своими глазами», «мои знания охватили Его», и «Аллаха был в виде человека»?!
Как вам не стыдно? Даже зиндики[603] не имели смелости приписать такое посланнику Аллаха. Чтобы он принёс от Аллаха что-либо, затем своими же словами опроверг сказанное». Абу Карре сказал: «Аллаха говорит:
وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَى
«И видел он Его при другом нисхождении[604]».
Его светлость имам Рида (мир ему!) сказал: «Поистине, в последующем аяте Всевышний Аллах ясно сказал, как он видел Аллаха
مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَى
«Сердце ему не солгало в том, что он видел» [605]. После этого Аллах говорит, что видели его глаза:
لَقَدْ رَأَى مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَى
«Он действительно видел из знамений своего Господа величайшее» [606].
Помимо всего, Аллах говорит: «Не объемлет Его знание», следовательно, если бы человек мог бы видеть Его глазами, то, несомненно, он мог бы познать Его знанием[607]. Абу Карре сказал: «значит, вы отрицаете эти хадисы о возможности видеть Аллаха?» Имам сказал: «Если хадисы противоречат Корану, мы их считаем ложными. Все мусульмане имеют общую точку зрения на то, что невозможно познать Всевышнего Аллаха, значит, Его невозможно видеть глазами, и нет ничего равного Ему[608]».
Абдалла ибн Синан был рядом с имамам Бакиром (мир ему!), когда к имаму зашёл человек из хаваредж[609] и сказал: «Эй, Абу Джафар! Кому ты поклоняешься?». Имам ответил: «Я поклоняюсь Аллаху!». Тот снова спросил: «Видел ли ты Его?». Его светлость имам Бакир (мир ему!) сказал: «Глазами его не видят, но сердца посредством истиной веры видят Его. Его нельзя познать посредством сравнения и невозможно почувствовать своими чувствами. Он не имеет схожести с людьми, но Его познают по признакам и знамениям. Он никогда не совершает гнёт, и Он - Господь, помимо которого нет божества». Абдалла ибн Синан говорит: «Тот человек встал и при выходе сказал: «Поистине, так! Аллах лучше знает, где оставлять свою миссию[610]».
Ахмад ибн Исхак написал имаму Хади (мир ему!) письмо о том, что люди верят в то что, видеть Аллаха возможно. Имам написал в ответ: «Невозможно видеть что-либо, если только между смотрящим и той вещью, на которую устремлён взор, нет определенного пространства, через которое проходил бы взор смотрящего. Помимо этого, если не будет света между смотрящим и той вещью, на которую устремлён взор, то видеть вещь невозможно.
_________________________ [567] Сура 12 аят 4.
[568] Сура 22 аят 29.
[569] Сура 2 аят 158.
[570] Сура 19 аят 81.
[571] Сура 15 аят 96.
[572] Сура 15 аяты 94, 96.
[573] Сура 37 аят 35.
[574] Сура 7 аят 59.
[575] Сура 5 аят 72.
[576] Сура 51 аят 58.
[577] Сура 4 аят 5.
[578] Сура 56 аят 63, 64.
[579] Сура 48 аят 29.
[580] Сура 39 аят 42.
[581] Сура 6 аят 61.
[582] Сура 39 аят 44.
[583] Сура 53 аят 26, 27.
[584] Сура 27 аят 65.
[585] Сура 3 аят 179.
[586] Сура 8 аят 17.
[587] «Фатх аль Маджид» стр. 67.
[588] Сура 27 аят 38, 40.
[589] «Муснад» Ахмада том 3 стр. 138, «Сунан» ибн Маджа том 1 стр. 441, «Мустадрак» Хаким том 1 стр. 313, «Джамиа ас Сагир» стр. 59, «Талхис аль Мустадрак» Захаби.
[590] «Ат Тавасуль ила хакикат ат тавасуль» стр. 158.
[591] Из книги «Кашф ар ратиб» стр. 309, приводится из книги «Халасат аль Калам».
[592] Имеется ввиду то что из поколения в поколение от первых мусульман нам дошла такая традиция дозволенности тавасуля, что является довольно сильным доказательством.
[593] «Сахих» Бухари том 1 стр. 145. (Раздел «фазаиль салат аср»). «Сахих» Муслим том 1 стр. 439, хадис № 212, раздел «Фазаиль салат ас субх валь аср».
[594] «Сахих» Бухари том 6 стр. 56,57, тафсир суры «Ниса» (Женщины), «Сахих» Муслим том 1 стр. 163, хадис № 299, (баб «марифат тарик ар руйят»).
[595] «Сахих» Бухари том 9 стр. 156, китаб «таухид», к комментарию аята суры «Киямат».
[596] С.м. «Хадд аль Аруах».
[597] «Фатх аль Барии фи шарх «ас Сахих» Бухари» том 13 стр. 371.
[598] «Аль Факру бейна фирак» стр. 5.
[599] «Табакат» Шар’ани том 1 стр. 54. «Манакаб» Ахмада стр. 527.
[600] Тафсир «Рух аль Ма’наи» том 9 стр. 52.
[601] Как известно Кааб лицемерно принял Ислам, начал привносить ложные хадисы, удовлетворяющие его проиудейские убеждения.
[602] Сура 6 аят 103.
[603] Группа отошедших от Ислама людей.
[604] Сура 53 аят 13.
[605] Сура 53 аят 11.
[606] Сура 53 аят 18.
[607] Имеется вид то, что любая вещь которая видима, человек получает сразу же знания о данной вещи, её размер, цвет, примерный вес, и т.д.
[608] «Ат Таухид» шейх Садук стр. 110, 112. хадис № 9.
[609] Секта, враждующая с семейством пророка в особенности с имамом Али (да благословит Его Господь!)
[610] С.м. там же стр. 108, хадис № 5.
[611] Сура 75 аят 20, 22, 23, 25.
18
Потерянная Истина Потерянная Истина Исследования аятов Корана, используемых ашаритами как довод того, что Аллаха будет видим в Судный День. Довод первый:
Всевышний Аллах говорит:
) كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ (20) وَتَذَرُونَ الْآخِرَةَ (21) وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ (22) إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ (23) وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ (24) تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
«Но нет, вы любите ближнюю и оставляете последнюю. Лица в тот день – сияющие, на Господа взирающие. И лица в тот день мрачные: они думают, что совершается над ними сокрушение хребта[611]».
Ашари приводит несколько значений слова «взирающие» «نَاظِرَةٌ»
1) В значении получать какое-либо назидание, урок.
Например:
أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ
«Разве они не берут назидание с верблюдов, как они созданы?» [612].
2) В значении «ожидания».
مَا يَنظُرُونَ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً
«Они не ожидают ничего, кроме как единого вскрика».[613]
3) В значении «милости»
4) В значении «видимости» («возможности видеть»).
В конечном итоге, он для данного аята выбирает значение «видеть, взирать, смотреть». Ашари говорит: «Первое значение для данного аята будет неправильным, так как мир последний не является местом назидания и получения каких-либо уроков. Значение «ожидания» также не является правильным, так как относится в данном аяте к «внешнему облику» - «Лица в тот день сияющие на Господа взирающие». Помимо всего, ожидание имеет некий негативный оттенок, поэтому оно не может относиться к райскому наслаждению. Значение «милости» также не подходит, так как не правильно, чтобы творения испытывали милость по отношению в своему Творцу».
Затем Ашари принимает значение «видеть». Он пишет: «Слово «назара», когда приводится с предлогом «ила» - إِلَى имеет значение видеть. Что касается значения «ожидания», то это значение не приводится с предлогом «ила».
مَا يَنظُرُونَ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً
«Они не ожидают ничего, кроме как единого вскрика[614]». Так, в этом аяте слово «назара» имеет значение «ожидания», именно поэтому не приводится предлог «ила». Что же касается аята:
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ (22) إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
«Лица в тот день сияющие, на Господа взирающие», то в этом аяте - значение «взирать», поэтому приводится предлог «ила». Так, Всевышний в этом аяте приводит слово «лица» и «взирать», то, несомненно, из этого аята мы получаем значения того, что можно будет видеть Всевышнего непосредственно двумя глазами». Также Ашари говорит, что в этом аяте невозможно употреблять значение «ожидания» (интизар), так как ожидание обычно сопровождается страданиями. Такое в свою очередь не может быть в потустороннем мире, ибо рай место получения вознаграждений и наслаждений»[615].
Ответ на мнение Ашари
1) Что касается того, что слово «назара», если будет в значении «видеть», то употребляется с предлогом «ила», если же имеет значения «ожидания», то - без предлога. В ответ необходимо сказать, что نا ظره (назира) относится к действующему лицу, которое, как известно, в действии является следующим[616] глаголу (фи’ль), с другой стороны, всякий следующий непосредственно «ослабевает» в своём действии, и нуждается для этого в подкрепляющем его. Помимо всего, в арабском языке мы много встречаем когда слово «назара» становится переходным посредством предлога «ила» имея при этом значения «ожидания». Так, например, Джамиль ибн Муамар говорит:
و ا ذا نظرت الیک من ملک و البحرد ونک زدتنی نعما
И когда в ожидании царя,
подобного тебе, в то время,
как между мной и тобой
расстояние подобно морю.
Тогда ты дашь мне больше милостей.
Значит, слово назара может применяться в значении «ожидания» и с предлогом «ила», и нет здесь никаких проблем.
Также Хисан ибн Сабит говорит:
وجوه یوم بدر ناظرات الی الرحمن ياتی بالفلاح
«В день «Бадра» все лица были в ожидании
Милостивого, который принесёт победу!»
Помимо всего, существуют и другие яркие примеры того, что слово «назара» имеет значения ожидания с предлогом «ила». В священном Коране назара стала переходным с предлогом «б».
فَنَاظِرَةٌ بِمَ يَرْجِعُ الْمُرْسَلُونَ
«и посмотрю, с чем вернутся посланные» [617].
2. Если мы скажем «такое в свою очередь не может быть в потустороннем мире, ибо рай - место получения вознаграждений и наслаждений», то необходимо сказать, откуда нам известно, что этот аят относится к раю? Внешний смысл аята ясно указывает на то, что здесь имеется в виду период до распределения между адом и раем. Предыдущий аят и последующий аяты также указывают на данный смысл.
На этом основании Ашари не имеет права говорить, что этот аят имеет значение «видеть». Если же мы признаем, что здесь имеется в виду значение ожидания, то видеть Аллаха полностью будет исключено. Если же мы признаем значение «видеть», то необходимо иметь в виду переносный смысл этого слова. Разум также склоняется к такому пониманию данного аята.
Второй довод:
وَلَمَّا جَاء مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَن تَرَانِي وَلَـكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكّاً وَخَرَّ موسَى صَعِقاً فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ
«И когда пришёл Муса к назначенному Нами сроку, и беседовал с ним Господь, он сказал: «Господи дай мне посмотреть на Тебя». Он сказал: «Ты не увидишь Меня, но посмотри на гору, если она удержится на своём месте, то ты увидишь меня». И когда открылся его Господь горе, Он обратил её в прах, и пал Муса пораженным. Когда же он оправился, то сказал: «Хвала Тебе я обратился к Тебе, и я первый уверовавший»[618].
Абу аль Хасан Ашари не опирался на этот аят, однако ашариты в последствии сделали это. В частности, шейх Баджури приводит:
«1) Пророк Аллаха Муса просил у Всевышнего, чтобы тот показался ему. Естественно, Муса лучше, чем мутазилиты знает, что возможно, а что нет. Естественно, что если бы видеть Аллаха было бы не возможно, Муса никогда не обратился бы к Аллаху с такой просьбой».
2) Всевышний Аллах указал в конце аята на то, что видеть Его возможно, т.к. Он открылся горе, и она рассыпалась в прах, т.е. непосредственно руйят (видимость Аллаха) стала причиной того, что гора превратилась в прах».
Третий довод
Многие мутазилиты считают, что вопрошание Мусы было по причинам того, что этого хотел его народ. Однако, это не правильно, так как согласно мутазилитской идеологии вера в возможность видеть Аллаха есть куфр (неверие). На этом основании Мусе не правильно было бы давать отсрочку их просьбе. Например, касательно ширка, когда они (его народ) сказали: «Сделай нам Бога как у них», Муса незамедлительно сказал: «Поистине вы народ невежественный»[619]. И в этом случае он должен был бы дать им незамедлительный ответ. Кроме этого Аллах сказал:
قَالَ لَن تَرَانِي
«Сказал: «Ты не увидишь Меня», не сказал: «Меня не возможно увидеть!» Ибо в таком случае было бы лучше сказать вторую фразу.
Это вкратце основные доводы ашаритов касательно возможности видеть Аллаха. Давайте же рассмотрим эти их доводы и дадим на них ответы.
Первый довод и ответ на него.
Вопрошание Мусы было непосредственно просьбой его народа, но не более того. Но, к сожалению, ашариты не хотят принимать этот факт. Чтобы точно дать ответ на этот вопрос мы вынуждены рассмотреть различные аяты касающиеся данного вопроса.
يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ قَدْ أَنجَيْنَاكُم مِّنْ عَدُوِّكُمْ وَوَاعَدْنَاكُمْ جَانِبَ الطُّورِ الْأَيْمَنَ وَنَزَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى
«О, дети Исраиля! Мы спасли вас от вашего врага и назначили вам встречу у правого ската горы и низвели на вас манну и перепелов» [620].
وَمَا أَعْجَلَكَ عَن قَوْمِكَ يَا مُوسَى (83) قَالَ هُمْ أُولَاء عَلَى أَثَرِي وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَى) قَالَ فَإِنَّا قَدْ فَتَنَّا قَوْمَكَ مِن بَعْدِكَ وَأَضَلَّهُمُ السَّامِرِيُّ
«Что поторопило тебя от твоего народа, о, Муса?» он сказал: «Они там - по моим следам, а я поторопился к Тебе. Господь мой, чтобы Ты был доволен». Сказал: «поистине, Мы испытали твой народ после тебе. И сбил их самирит» [621].
وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ وَأَنتُمْ تَنظُرُونَ (55) ثُمَّ بَعَثْنَاكُم مِّن بَعْدِ مَوْتِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (56) وَظَلَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْغَمَامَ وَأَنزَلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى كُلُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَمَا ظَلَمُونَا وَلَـكِن كَانُواْ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ
«И вот вы сказали: «О, Муса! Мы не поверим тебе, пока не увидим Аллаха открыто. И вас поразила молния, пока вы смотрели. Потом Мы вернули вас после вашей смерти - может быть, вы будете благодарны. И мы осенили вас облаком и низвели на вас манну и перепелов. Питайтесь благами, которыми мы вас наделили! Не нам они причинили несправедливость, а самих себя обидели» [622].
وَإِذْ وَاعَدْنَا مُوسَى أَرْبَعِينَ لَيْلَةً ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِن بَعْدِهِ وَأَنتُمْ ظَالِمُون
И вот Мы давали Мусе завет сорок ночей, и потом вы взяли после этого себе тельца, и вы были нечестивы»[623].
يَسْأَلُكَ أَهْلُ الْكِتَابِ أَن تُنَزِّلَ عَلَيْهِمْ كِتَاباً مِّنَ السَّمَاءِ فَقَدْ سَأَلُواْ مُوسَى أَكْبَرَ مِن ذَلِكَ فَقَالُواْ أَرِنَا اللّهِ جَهْرَةً فَأَخَذَتْهُمُ الصَّاعِقَةُ بِظُلْمِهِمْ ثُمَّ اتَّخَذُواْ الْعِجْلَ مِن بَعْدِ مَا جَاءتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ فَعَفَوْنَا عَن ذَلِكَ وَآتَيْنَا مُوسَى سُلْطَاناً مُّبِيناً
«Просят тебя обладатели писания, чтобы ты низвёл им писание с неба. Просили они раньше Мусу о большем, чем это, и сказали: «Покажи нам Аллаха открыто!». И постигло их молния за их несправедливость, потом они взяли себе тельца, после того, как пришли к ним ясные знамения, и Мы простили это и дали Мусе явную власть![624]»
وَوَاعَدْنَا مُوسَى ثَلاَثِينَ لَيْلَةً وَأَتْمَمْنَاهَا بِعَشْرٍ فَتَمَّ مِيقَاتُ رَبِّهِ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً وَقَالَ مُوسَى لأَخِيهِ هَارُونَ اخْلُفْنِي فِي قَوْمِي وَأَصْلِحْ وَلاَ تَتَّبِعْ سَبِيلَ الْمُفْسِدِينَ
«И обещали Мы Мусе тридцать ночей и завершили их десятью. И свершился срок Господа твоего в сорок ночей. Сказал Муса своему брату Харуну: «Замени меня в моём народе и устрой порядок и не следуй по пути, распространяющих нечестие»[625].
وَكَتَبْنَا لَهُ فِي الأَلْوَاحِ مِن كُلِّ شَيْءٍ مَّوْعِظَةً وَتَفْصِيلاً لِّكُلِّ شَيْءٍ فَخُذْهَا بِقُوَّةٍ وَأْمُرْ قَوْمَكَ يَأْخُذُواْ بِأَحْسَنِهَا سَأُرِيكُمْ دَارَ الْفَاسِقِينَ
«И Мы написали для него на скрижалях о всякой вещи увещание и разъяснение для всякой вещи. Возьми же это с силой и прикажи твоему народу, чтобы они держались за лучшее в этом! Я покажу вам обиталище нечестивых»[626].
وَاتَّخَذَ قَوْمُ مُوسَى مِن بَعْدِهِ مِنْ حُلِيِّهِمْ عِجْلاً جَسَداً لَّهُ خُوَارٌ أَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّهُ لاَ يُكَلِّمُهُمْ وَلاَ يَهْدِيهِمْ سَبِيلاً اتَّخَذُوهُ وَكَانُواْ ظَالِمِينَ
«И народ Мусы после него устроил себе из своих украшений тельца, который мычал. Разве они не видели, что он не говорил с ними и не вёл их прямым путём! Они устроили его себе и были несправедливы»[627].
وَلَمَّا رَجَعَ مُوسَى إِلَى قَوْمِهِ غَضْبَانَ أَسِفاً قَالَ بِئْسَمَا خَلَفْتُمُونِي مِن بَعْدِيَ أَعَجِلْتُمْ أَمْرَ رَبِّكُمْ وَأَلْقَى الألْوَاحَ وَأَخَذَ بِرَأْسِ أَخِيهِ يَجُرُّهُ إِلَيْهِ قَالَ ابْنَ أُمَّ إِنَّ الْقَوْمَ اسْتَضْعَفُونِي وَكَادُواْ يَقْتُلُونَنِي فَلاَ تُشْمِتْ بِيَ الأعْدَاء وَلاَ تَجْعَلْنِي مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ
«И когда вернулся Муса к своему народу разгневанным и огорченным, он сказал: «Плохо то, что вы совершили после меня! Разве вы ускоряете повеления вашего Господа?», и бросил он скрижали и схватил за голову своего брата, таща его к себе. Он сказал: «О, сын моей матери! Люди ослабили меня и готовы были меня убить. Не срами же меня на потеху врагам и не помещай меня вместе с людьми неправедными![628]»
وَاخْتَارَ مُوسَى قَوْمَهُ سَبْعِينَ رَجُلاً لِّمِيقَاتِنَا فَلَمَّا أَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ قَالَ رَبِّ لَوْ شِئْتَ أَهْلَكْتَهُم مِّن قَبْلُ وَإِيَّايَ أَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ السُّفَهَاء مِنَّا إِنْ هِيَ إِلاَّ فِتْنَتُكَ تُضِلُّ بِهَا مَن تَشَاء وَتَهْدِي مَن تَشَاء أَنتَ وَلِيُّنَا فَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا وَأَنتَ خَيْرُ الْغَافِرِينَ
«И избрал Муса из народа своего семьдесят человек для назначенного нами срока. А когда постигло их сотрясение, он сказал: «Господи! Если бы Ты желал, то погубил бы их раньше вместе со мной. Неужели ты погубишь нас за то, что делали глупцы среди нас? Это - только Твоё испытание, которым Ты сбиваешь, кого хочешь, с прямого пути, и ведёшь кого хочешь. Ты наш покровитель прости же нам и помилуй нас. Ведь Ты - лучший из прощающих!» [629].
После того, как мы привели эти аяты, нам бы хотелось, прежде всего, обратить особое внимание на следующие моменты.
1. Просьба «детей Исраиля» приведена в различных сурах Корана: О, Муса! Мы не поверим тебе, пока не увидим Аллаха открыто». Также: «Покажи нам Аллаха открыто!». После этого их поражает молния и приходит божественное прощение им. После чего они снова совершают грех, начиная совершать поклонение тельцу.
2. В суре «Таха», после того, как в аяте 80 приводится, что детям Исраиля были даны большие блага, «манна и перепела», возникает их отклонение с самиритом и поклонение тельцу.
3. В суре «А’раф» в 155 аяте указывается на назначенный срок.
Мы можем сделать вывод, что просьба Мусы о том, чтобы Аллаха показал Себя в «назначенный срок» была на основании аята: «О, дети Исраиля! Мы спасли вас от вашего врага и назначили вам встречу у правого ската горы и низвели на вас манну и перепелов»[630].
4. Можно ли сказать, что просьба Мусы, чтобы Аллах показал Себя, была высказана в день, назначенный Аллахом Мусе после сорока дней? В суре «Корова», аят 51, приводится, что поклонение тельцу было после разговора Мусы с Аллахом (или в период отсутствия Мусы). В суре «А’раф», аяты 143 – 148, приводится, что Муса получил скрижали (данные ему Аллахом) и после этого увидел, что люди поклоняются тельцу. В суре «Таха», аяты 82 -85, указывается на место для народа Мусы и также указывается на то, что народ совершил поклонение тельцу.
Вкратце, на основании аятов священного Корана можно сказать, что просьба увидеть Аллаха была высказана, где Муса получил скрижали. Именно после этого его народ стал поклоняться тельцу. Поэтому просьба народа Мусы: «Покажи нам Аллаха открыто!», и слова Мусы: «Господи дай мне увидеть Тебя» имеют непосредственную связь. Другими словами, на основании выше сказанного, можно сделать вывод, что просьба, чтобы Аллах показался Мусе, была не его просьба, но просьбой его народа. Невозможно, чтобы Муса снова просил бы Аллаха, чтобы он показал Себя открыто, в то время как до этого некоторые из его народа уже были наказаны за это (история с молнией).
Его светлость имам Али ибн Муса Рида (мир ему!) так же ответил на вопрос заданный ему Мамуном о том, можно ли видеть Аллаха. Передатчик хадиса говорит: «Я зашёл в собрание Мамуна и увидел, что в этом собрании присутствует и имам Рида (мир ему!). Мамун спросил у имама: «О, сын посланника Аллаха, разве вы не говорите, что пророки защищены от ошибок?». Имам сказал: «Да, мы утверждаем это». Мамун спросил об аятах священного Корана, среди которых был следующий:
وَلَمَّا جَاء مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَن تَرَانِي وَلَـكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكّاً وَخَرَّ موسَى صَعِقاً فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ «И когда пришёл Муса к назначенному Нами сроку, и беседовал с ним Господь, он сказал: «Господи дай мне посмотреть на Тебя». Господь ответил: «Ты не увидишь Меня, но посмотри на гору, если она удержится на своём месте, то ты увидишь меня». И когда открылся его Господь горе, Он обратил её в прах, и пал Муса пораженным. Когда же он оправился, то сказал: «Хвала Тебе, я обратился к Тебе, и я - первый уверовавший»[631]. Затем Мамун спросил как возможно, чтобы Муса пророк Аллаха мог бы просить у Аллаха, чтобы Тот дал возможность посмотреть на Него?». Имам Рида (мир ему!) сказал: «Посланник Аллаха Муса прекрасно знал, что Аллаха не возможно увидеть, но когда Муса пришёл от Аллаха к своему народу с божественным посланием, его народ сказал: «Мы не уверуем в Аллаха, пока не услышим то, что услышал от Аллаха ты». Народ Мусы насчитывал 700 тысяч человек. Муса выбрал среди них 70 тысяч, среди 70 тысячи выбрал 7 тысяч, среди семи тысяч 700 человек, среди 700 человек 70 человек для встречи с Аллахом. Он взял семьдесят человек с собой на гору «Тур», и там он, обратившись к Аллаху, просил, чтобы Всевышний снова заговорил с ним, чтобы и эти 70 человек также слышали речь Всевышнего. Когда Всевышний заговорил с Мусой, его народ услышал речи Аллаха с верху и снизу, с права и слева. Так Аллах создал речь в дереве, затем распространил его в разные стороны. Но его народ снова сказал: «Мы не поверим в то, что это было слово Аллаха, пока мы не увидим Аллаха открыто». Когда они сказали эти слова, Всевышний послал на них молнию, которая поразила их насмерть». Муса сказал: «О, Аллах! Когда я вернусь к своему народу, они скажут, что я специально убил их, так как не хотел чтобы ложь о моём разговоре с Тобой, о Господи, распространилась среди людей. Когда они так скажут мне что мне делать?». Всевышний снова возродил их и послал с Мусой к его народу. Но они сказали: «Если бы ты попросил у Аллаха, чтобы Он показал тебе Себя, и после этого ты бы описал бы Его нам, мы бы непременно поверили бы тебе и тогда мы могли бы лучше познать нашего Господа». Муса сказал им: «О, люди! Знайте, что Аллаха не возможно видеть глазами, Он не имеет таких особенностей, по которым Его можно было бы познать, как другие материальные существа. Его можно познать только посредством тех знамений и признаков, которые Он сам приводит». Они сказали «Мы не поверим тебе, пока ты не попросишь у Аллаха показать тебе Себя». Тогда Муса сказал: «О, Аллах! Ты слышал их речи!». Тогда Аллах ниспослал Мусе откровение: «О, Муса! Всё, что они просили, проси у Меня, Я же не порицаю тебя за их невежество». Тогда Муса сказал: «О, Аллах! Господи дай мне посмотреть на Тебя». Он сказал: «Ты не увидишь Меня, но посмотри на гору, если она удержится на своём месте, то ты увидишь меня». И когда открылся его Господь горе, Он обратил её в прах, и пал Муса пораженным. Когда же он оправился, то сказал: «Хвала Тебе, я обратился к Тебе, и я - первый уверовавший». Мамун сказал: «Как прекрасно ты сказал, о, Абу аль Хасан!» Этот хадис очень длинный, мы же привели только часть этого хадиса. Итак, просьба Мусы была только просьбой его народа.
На каком же основании Мусе несправедливо даются такие вещи, в то время, как сам Муса отказывается от того, что делает его народ. В суре «А’раф», аят 155, мы читаем:
وَاخْتَارَ مُوسَى قَوْمَهُ سَبْعِينَ رَجُلاً لِّمِيقَاتِنَا فَلَمَّا أَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ قَالَ رَبِّ لَوْ شِئْتَ أَهْلَكْتَهُم مِّن قَبْلُ وَإِيَّايَ أَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ السُّفَهَاء مِنَّا
«И избрал Муса из народа своего семьдесят человек для назначенного нами срока. А когда постигло их сотрясение, он сказал: «Господи! Если бы Ты желал, то погубил бы их раньше вместе со мной. Неужели ты погубишь нас за то, что делали глупцы среди нас».
Что касается того, почему Муса не запретил своему народу такую просьбу, ответ очень прост: если в священном Коране запрет Мусы не приводится, это не означает, что этого запрета вообще не было. Дело в том, что священный Коран приводит в основном общие сведения. Но в хадисах от имамов дома пророка приводится то, что Муса отрицал и отстранял своих последователей от такого дела, но это не имело успеха.
Другой вопрос: почему вместо «ты не увидишь Меня» Всевышний не сказал: «Меня не возможно увидеть».
Ответ также прост, дело в том, что оба значения имеют одинаковый смысл, и нет необходимости приводить именно «Меня не возможно увидеть». Существует большое количество хадисов от пророческого рода и аятов Корана указывающих на то, что Аллаха не возможно видеть, как в этом мире, так и в мире последнем.
_________________________ [612] Сура 88 аят 17.
[613] Сура 36 аят 49.
[614] Сура 36 аят 49.
[615] «Милал ва Нихаль» Джафар Субхани том 2 стр. 203.
[616] Имеется ввиду то, что какой и’раб (огласовка) имеет глагол такую имеет и следующий ему.
[617] Сура 27 аят 35. Здесь имеется ввиду ожидания, перевод Крачковского «смотреть», ясно из самого аята что значение ожидать.
[618] Сура 7 аят 143.
[619] Сура 7 аят 137.
[620] Сура 20 аят 80.
[621] Сура 20 аят 83, 84.
[622] Сура 2 аят 55, 57.
[623] Сура 2 аят 51.
[624] Сура 4 аят 153.
[625] Сура 7 аят 142.
[626] Сура 7 аят 145.
[627] Сура 7 аят 148.
[628] Сура 7 аят 150.
[629] Сура 7 аят 155.
[630] Сура 20 аят 80.
[631] Сура 7 аят 143.
[632] Сура 6 аят 103.
19
Потерянная Истина Потерянная Истина Например, аят
لاَّ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ «Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры. Он проницателен, сведущ» [632].
В этом аяте Всевышний Аллах ясно указывает на то, что видеть Его не возможно. И «видимость» есть нечто недостаточное, в свою очередь мнение о недостаточности Аллаха есть свидетельство не знании Его величия и совершенства. Слова «Не постигают Его взоры» относятся как к этому миру, так и миру последнему, так как это имеет общий смысл. Ашари закрывает глаза на этот аят, и говорит: «Возможно, этот аят относится только к этому миру, но не касается последнего, так как видеть Его есть наилучшее блаженство рая». Это не соответствует действительности, так как нельзя говорить, «возможно», касательно того, что является ясным и понятным.
Почему братья сунниты относят к Аллаху качества, которые не могут соответствовать Ему? Почему шииты всегда стремятся отстранить от Всевышнего качества, которые не могут соответствовать подлинному абсолютному субъекту.
На этот вопрос можно давать различные ответы, но, несомненно, то, что путь большинства мусульман отдалился от пути пророческого рода (мир им!). Но невозможно познать Аллаха, если только посредством того, что обозначил Он сам. Поэтому невозможно познать Аллаха посредством хадисов от Кааб аль Ахбара, и Абу Хурайры. Если большинство мусульман не отстранило бы себя от бескрайнего океана мудрости божественных знаний пророческого рода (мир им!), то, несомненно, они не впали бы в такие заблуждения об Аллахе, но имели бы наилучшее познание Всевышнего, на которое указал Он сам. Его светлость имам Хусейн (мир ему!) говорит: «Мы партия Аллаха и победителей, мы близкие родственники пророка Ислама, мы одна из двух тяжестей (сакал), оставленных посланником Аллаха. Посланник Аллаха поставил нас наряду с книгой Аллаха, книгой, которая разъясняет каждую вещь. Ложь не имеет путей к этой книге не спереди ни сзади. Комментарий этой божественной книги на нас (Ахл аль Байт), ибо мы знаем истину. Так повинуйтесь нам: повиновение нам есть обязанность потому, что это - повиновение Аллаху и его посланнику. Аллах говорит:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ
«Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь его посланнику и обладателям власти среди вас». Также говорит:
بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ وَلَوْلاَ فَضْلُ اللّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لاَتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلاَّ قَلِيلاً
«Если бы они вернули его к посланнику и обладателям власти среди них, тогда узнали бы его те, которые стараются проникнуть внутрь его. И если бы не щедрость Аллаха и не Его милость, то вы последовали бы за сатаной кроме немногих» [633]. Ниже мы приведём некоторые хадисы от Ахль аль Байт (мир им!) об атрибутах и особенностях Аллаха.
Его светлость имам Али (мир ему!) сказал: «Довод Его бытия в Его знамениях и признаках. Его существование, в доказательствах Его бытия. Познание Его есть единобожие. Истинное единобожие заключается в отличии Его от творений. Его отличие от творений в Его атрибутах, но не в реалиях внешнего мира. Он создатель, но не созданный, поэтому всё, что представляется в нашем сознании, не есть Он» [634].
В другом месте говорится: «Единобожие - отстранение Его от творений» [635]. Таким образом, нет никаких общих схожих особенностей между творениями и их создателем. Слова имама «его отличие от творений в Его атрибутах, но не в реалиях внешнего мира» указывают на общее отличие. Здесь имеется в виду то, что всякий атрибут Бога не имеет тождества и схожести с атрибутами творений. Также всякий атрибут Аллаха и принадлежащее исключительно Ему восхваление не может относиться к каким-либо творениям»[636]. В проповеди имама Риды (мир ему!) в собрании Мамуна говорится: «Первое в поклонение Аллаху - познание Его, основа познания - единобожие. Порядок единобожия заключается в том, чтобы отстранить атрибуты от божественной сути в своём сознании. Именно поэтому разум свидетельствует, что всякий атрибут и то, к чему относится данный атрибут, есть творение, в свою очередь, всякое творение свидетельствует о своём творце, который, в свою очередь, не атрибут и не то к чему этот атрибут принадлежит. Помимо всего, каждый атрибут и его основа свидетельствуют о том, что они - две части, связанные друг с другом, что они сотворены и не вечны. В свою очередь вечное и временное не могут иметь ничего общего. Значит, не познали своего создателя те, кто божественную суть познаёт в сопоставлении с творениями. И не признал единство Его тот, кто стремится познать Его конец и предел. И не познал его истинность тот, кто приводит для Него примеры. Не поверил в Него тот, кто верит в его ограниченность и рубеж. Не пойдёт к Нему тот, кто указывает на Него. Не имеет цели к Нему тот, кто сопоставляет Его с творениями. И не считает пред ним себя слабым тот, кто верит в то, что Аллах имеет части и составляющие Его. Ни хочет Его тот, кто представляет Его в своём сознании. Всякая вещь, суть, которой можно познать, является созданной. Всякая вещь, опирающаяся на другую, есть следствие какой-то причины.
С верой в Него приводятся доводы Его бытия, посредством разума человек стремится к Его познанию. Его аргумент доказывается посредством человеческого бессознательного, созданные Им творения – доводы между Ним и Его творениями. Разновидность и отличительные качества каждого творения - свидетельство того, что Он - помимо творений. Он дал творениям начало, как свидетельство того, что у Него нет начала, так как всякий, кто имеет начало, есть создание, нуждающееся в других и не может дать начало другим тот, кто сам имеет его. Создание в творениях различных частей, свидетельство того, что Он не имеет составляющих Его частей. Поистине составляющая указывает на то, что обладатель их - нуждающийся в посредстве. Его суть есть истина. Истина есть достоинство и отличительность от творений. Это достоинство есть ограничение для тех, кто помимо Него. И так всякий, кто будет считать, что у Него есть атрибуты, невежественен по отношению к Нему. Всякий, кто посчитает, что на Него есть что-либо похожее, обращается к кому-то помимо Него. Всякий, кто ограничивает Его в своём сознании, ошибается. Всякий, кто скажет: «Он какой?», сопоставил Его с чем-либо. Если кто скажет: «Он для чего?», то он посчитал Его следствием[637]. Всякий, кто скажет: «Когда Он?», представил Его во времени. Всякий, кто скажет: «В чём Он?», представил Его в чём-то другом. Всякий, кто скажет: «Направляется к чему Он?», счел для Него начало. Всякий, кто скажет: «До какого периода Он?», поверил, что Он имеет конец и общее с творениями. Всякий, кто так поступает, расчленил Его и представил для Него в своём сознании составляющие Его. Всякий, кто расчленяет Его в своём сознании, описывает и представляет Его. Всякий, кто так поступает, становится неверным. Изменение творений не изменяет творца, ограниченность каждой вещи не станет причиной Его ограниченности. Он - един, но не в значении цифрового единства, видим, но не посредством глаз, скрыт, но не в значении ухода с определённого места, отъединен, но не в значении определённого расстояния от кого-либо, близок, но не в значении уменьшения расстояния между Ним и какой-либо вещью. Он - сущий, но не после «ничто». Он - в действии, но не под чьим либо принуждением. Он предопределяет, но не посредством мышления. Устраивает, но не посредством движения. Он проявляет волю, но не посредством упразднения чего-либо. Он желает, но не посредством побуждений. Ощущает, но не посредством чувств, слышит, но не посредством ушей, видит, но не посредством глаз.
Время не объемлет Его, место не имеет к Нему отношений. Он не бывает рассеян, и его атрибуты не ограничивают Его. Его бытие было до появления времени, его существование - до небытия. Когда Он создал чувства, стало ясно, что Он не имеет посредства для чувств. Когда Он создал субстанцию, стало ясно, что Он не имеет субстанции. Когда он сопоставил вещи, стал ясно, что Он не имеет сопоставлений. Когда Он создал составляющие части вещей, стало ясно, что Он не имеет составляющих. Он создал свет в противовес тьме, явное - в противовес тайному, влагу - в противовес сухости, холод - в противовес жаре. Между различными вещами Он создал общее единство, между вещами, имеющими общие особенности, провёл границу. Эти различия - указание на Того, Кто провёл эти ограничения и различения. Всевышний Аллах говорит:
وَمِن كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ
«Из всякой вещи Мы сотворили пару, может, вы вспомните» [638].
Таким образом, Он разграничил между прошлым и будущим, чтобы стало ясно, что Он не имеет ни прошлого, ни будущего времени. Материальные вещи имеют природные качества, указывающие на то, что их создатель не имеет природных качеств. Вещи имеют время и это указание на то, что создатель их не имеет времени. Некоторые вещи он скрыл от других, и это указывает на то, что между ними и другими нет довода помимо Него. До того, как создать всё сущее, Он был Господином. До того, как создать творения, был создателем. До того, как появится первый звук, Он был слышащим. И не от времени, когда Он создал, приобрёл атрибут создателя.
Прошлое не вобрало Его в себя, приближение не приблизило Его, возможность ничего не скрыла от Него. Время не определяет для Него особенностей. Совместность с чем-либо не создало для Него сотоварища. Вера в Аллаха была и есть посредством разума. Вера же посредством проявления её становится полной. Нет ни одного правоверного, если только после знания о Нём. Нет познания, если только посредством искренности. Искренность не имеет общего со сравнением Его с чем-либо. Если мы докажем Его атрибут, то сравнение закрепляется за Ним. Значит, что есть у творений, нет у Творца, что возможно у творений, нет у их создателя. Неправильно относить к Нему движение и неподвижность. Как возможно, что-либо сопоставить с Ним, в то время, как Он создатель всякой вещи, которая и вернётся к Нему. Если была бы возможность сопоставления, то, несомненно, Он был бы подвижен и находился бы в постоянном изменении, Его суть изменялась бы и истинность подверглась бы распаду. И тогда Его нельзя будет назвать Творцом.
Как может быть достоин вечности тот, кто имеет все предпосылки быть созданным.
Как возможно, чтобы создатель вещей имел бы качества созданий? В таком случае, в нём будут все признаки сотворения, и Он станет следствием, тогда как все причины и следствия возвращаются к Нему.
Невозможное не может быть доводом: нельзя относить атрибуты творений Творцу. Нет божества кроме Аллаха Великого, Высочайшего! Те же, кто устанавливает подобное Ему божество лжецы, они - заблудшие и получившие убыток.
Да благословит Аллах Мухаммада и его семейство!»[639].
_________________________ [633] Сура 4 аят 83.
[634] «Ихтиджадж» том 1 стр. 475, 476.
[635] Имеется ввиду абсолютное не тождество Его с творениями.
[636] «Таухид аль имамийя» аятолла Мухаммад Бакир Малики. Стр. 203.
[637] В то время как Он причина всех причин и следствий.
[638] Сура 51 аят 49.
[639] «Таухид» Садук стр. 34.
0%
Автор: Му’тасим Саид Ахмад
