Ал-Хасанайн - Исламский культурно-просветительский портал

Имамат в Коране и Сунне

^{Pусский 0000-00-00 00:00:00}

Имамат в Коране и Сунне Имамат в Коране и Сунне

По материалам книг Али Асгара Ридвани «Познание шиизма», «Имамат в Коране», «Имамат в Сунне», и Муътасима Сейида Ахмада «Потерянная истина»

Предисловие
Когда заходит речь о какой-либо религиозной или философской группе, то в умах людей обязательно возникает множество вопросов. Когда возникла эта группа? Какие причины способствовали ее возникновению? Кто стоял у истоков возникновения этой группы? Если эта группа находится в меньшинстве, то почему она стоит отдельно от большинства?

Лишь найдя верные ответы на подобные вопросы можно адекватно судить о той или иной группе людей, принадлежащей к какому-либо религиозному течению. Не являются исключением из этого правила и многочисленные исламские течения. Размышляющий человек, ищущий истину, должен получить ответы на эти вопросы от ашаритов, шиитов, салафитов, суфиев и других направлений в мусульманской религии. В этой небольшой книге будут приведены доводы в пользу шиитского течения в Исламе, то есть с точки зрения последователей Посланника Аллаха (ДБАР) и 12-ти безгрешных Имамов из его рода.

Некоторые ученые и писатели, не имеющие достоверной информации о шиизме, считают, что шиизм является неким ответвлением от основной группы мусульман. Они считают, что основополагающей группой в Исламе является суннитское направление, а шиитское направление появилось значительно позже и получило распространение в более поздние времена. В своих предположениях они не имеют общего мнения и выдвигают по этому поводу различные точки зрения. Одни утверждают, что основателем шиитского направления была политическая деятельность Абдуллы ибн Сабы - иудея, принявшего Ислам. Другие придерживаются мнения о том, что шиизм возник в эпоху правления Али ибн Аби Талиба, во время «Верблюжьей битвы» и битве при Сиффине. Третьи считают, что на возникновение шиизма повлияла древняя персидская культура, которая вызвала раскол в исламском обществе.

Существованию этих и других точек зрения по поводу возникновения шиизма способствует одно ошибочное мнение, которому подвержено значительное количество людей. Оно заключается в том, что многие люди думают: Раз шииты находятся в меньшинстве, а сунниты в большинстве, то значит суннизм и является основой Ислама, его сущностью. А шиизм, по их мнению, является новообразовавшимся отростком. Поэтому эти люди и пытаются найти причины, способствовавшие образованию этого нового отростка. Именно поэтому существует так много точек зрения по поводу возникновения шиизма.

Но данное мнение, как уже было сказано, является ошибочным. Согласно коранической традиции, большинство и большее количество никогда не являются доводом в пользу истинности чего-либо, а меньшинство и меньшее количество не служат критерием в определении чего-либо неистинного и неправильного. Многочисленные аяты Корана опровергают данное мнение. Во многих местах Небесной Книги говорится, что за истиной следуют немногие, тогда как за ложью следует большинство.

«И большинство их следуют лишь за предположениями. Но предположения ни в чем не избавят от истины»[1]

«Но немногие из Моих рабов благодарны»[2]

«Однако большинство их невежды»[3]

«И если ты последуешь за большинством живущих на земле, они сведут тебя с пути Аллаха»[4]

«И большинство из них ненавидят истину»[5]

«Но большинство их не верует»[6]

Таким образом, эти аяты Корана ясно указывает на то, что критерием в определении истины и заблуждения никогда не является большинство или меньшинство. Если не принять данную очевидную истину и следовать логике тех, кто большинство считает всегда правым, то можно поставить под сомнение саму истинность исламской религии, ведь большинство жителей земли являются последователями христианского вероучения, а не Ислама.

У повелителя правоверных Имама Али (ДБМ) есть очень красивое высказывание по этому поводу. Он сказал: «Истина не познается через познание людей. Познай саму истину, и ты познаешь ее последователей»[7]

Поэтому размышляющему и ищущему истину человеку необходимо познать саму сущность Ислама, беспристрастно изучить истинную исламскую идеологию, рассмотреть все аспекты этого вероучения, и уже затем сделать для себя вывод, какое же из исламских течений является отражением истинного Ислама.

Шииты-имамиты убеждены в том, что шиизм это и есть истинный Ислам, проповедуемый всеми пророками прошлого, и с которым был ниспослан Посланник Аллаха Мухаммад (ДБАР), на котором было завершено пророчество. Всевышний Аллах в многочисленных аятах Коран указал на божественную сущность имамата, а Пророк Ислама в течение всей своей благородной жизни напоминал об этом своим последователям. Таким образом, это религиозное учение, которое впоследствии стали называть Исламом шиитского направления (или шиизмом), является плодом небесных откровений и трудом благороднейшего из божьих посланников. Именно по этой причине часть сподвижников, такие как Аммар Ясир, Абу Зарр Гаффари, Салман Фарси, Микдад Кинди, Микдад ибн Асвад, Хузайфа Йамани и другие во времена жизни самого Посланника Аллаха и после его смерти последовали за божественными откровениями, и стали называться последователями (шиитами) пророческого рода (Ахль аль-байт).

В этой небольшой книге приведены аяты Корана и многочисленные предания, взятые с авторитетных и достоверных суннитских источников, существование которых является еще одним доводом в пользу шиитского вероучения.

Абдулла ибн Саба: миф или реальность
Во многих своих трудах часть суннитских ученых и писателей упоминают о личности Абдуллы ибн Сабы. Данная личность в этих книгах предстает перед читателем в роли одного из самых злейших внутренних врагов исламской религии. Его обвиняют в призыве к многобожию и защите иудейских вероубеждений. Или же приписывают ему распространение лживых идей среди мусульманской общины и введение в заблуждение некоторых из сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР). Также его считают идейным вдохновителем восстания против халифа Усмана ибн Аффана, в результате которого последний был убит, и виновником всех битв и разногласий, которые возникли во времена правления Али ибн Абу Талиба (ДБМ), и которые послужили причиной гибели тысячи мусульман. С другой стороны, авторы этих книг пытаются показать Абдуллу ибн Сабу основателем шиитских вероубеждений, который проповедовал среди мусульман идею о божественном назначении руководителей исламской общины, учение о непорочности Имамов (ДБМ) из пророческого рода, и многое другое.

У читателя, ознакомившегося с этими трудами, невольно появляется негативное отношение к шиитскому вероучению и к последователям данного учения. Он начинает с недоверием относиться ко всему тому, что связано с шиизмом. Поэтому в этой небольшой статье мы попытаемся объективно рассмотреть личность Абдуллы ибн Сабы, и посмотрим, существовал ли этот человек в реальности или нет. Имел ли он какое-либо отношение к тем великим разногласиям, возникшим среди сподвижников, которые ввергли исламскую общину во внутренние войны? Действительно ли этот человек является основателем шиитского направления в Исламе?

Абдулла ибн Саба в «Тарихе» Табари

Один из первых, кто упомянул об Абдулле ибн Сабе, был Табари, известный суннитский ученый. Не будем дословно цитировать Табари и ограничимся в этой статье лишь кратким изложением этой истории. В своем историческом труде он пишет, что во времена правления Усмана ибн Аффана, выходец из Йемена по имени Абдулла ибн Саба перешел из иудейской религии в мусульманскую. Он совершил несколько поездок в различные концы исламского государства и после этих поездок начал проповедовать свои идеи. Он был убежден в повторном возвращении на землю Посланника Аллаха (ДБАР), который подобно Пророку Исе вновь появится среди обитателей земли. Так же он был убежден в том, что все пророки имеют наместников, которые должны править после смерти пророка, и что наместником Пророка Ислама (ДБАР) является Али ибн Абу Талиб. Повсюду он говорил, что Усман является узурпатором, и что руководителем мусульман должен быть Али, поэтому он призвал мусульман к восстанию против Усмана и восстановлению Али в его правах. Часть сподвижников Пророка (ДБАР), такие как Абу Зарр Гаффари, Аммар Ясир, Мухаммад ибн Абу Хузайфа, Абдуррахман ибн Адис, Мухаммад ибн Абу Бакр, Малик Аштар и другие мусульмане оказались плененными идеями Абдуллы ибн Саба и присоединились к нему. Это привело к событиям, которые, в конце концов, закончились гибелью Усмана ибн Аффана. В дальнейшем последователи Абдуллы ибн Сабы послужили причиной возникновения Верблюжьей битвы и битвы при Сиффине…

Сунниты об Абдулле ибн Сабе

Существование данной истории в «Тарихе» Табари способствовало тому, что часть ученых, приняв ее за правду, возвела на шиитов клевету, обвинив Абдуллу ибн Сабу в создании шиитского вероучения.

Например, Мухаммад Абу Захра пишет: «Абдулла ибн Саба – это человек, призывавший народ к имамату Али ибн Аби Талиба. Он был убежден в повторном возвращении Посланника Аллаха, и под влиянием его идей зародился шиитский мазхаб».

Ихсан Иляхи Захир, другой суннитский писатель, говоря о шиитах, также упоминает Абдуллу ибн Сабу: «Учение шиитов, последователей 12-ти имамов, восходит к иудеям, которые посредством Абдуллы ибн Сабы создали данное учение».

Абу аль-Хасан Мальти: «Основателем шиизма является Абдулла ибн Саба. Этот человек имел связь с иудеями и распространял свои идеи в мусульманском обществе, чтобы изнутри нанести удар по Исламу».

Но не все суннитские ученые придерживаются данного мнения. Некоторые из них справедливо считают, что роль Абдуллы ибн Сабы в истории Ислама сильно преувеличена, и что между этим человеком и шиитским направлением в Исламе нет ничего общего. Ни один порядочный суннитский ученый не обвиняет шиитов в следовании Абдулле ибн Сабе, ибо эта история выдумана, и основана она всего лишь на одном слабом и недостоверном предании, о котором мы поговорим ниже.

Одним из них является египетский ученый доктор Таха Хусейн, который в своем труде «Большая смута» пишет: «На мой взгляд, люди, которые пытаются показать Абдуллу ибн Сабу некой личностью, имевшей влияние на исторические события, на самом деле навредили и себе, и истории как науке. Ибо первое, что вызывает сомнение в этой истории, является то, что во многих исторических трудах нет никакого упоминания об Абдулле ибн Сабе. В «Табакат» ибн Саада, в «Ансаб аль-Ашраф» и других произведениях нет даже малейшего намека на эти события. Эту историю привел лишь Табари от Сайфа ибн Умара, и все остальные передали эту историю от Табари».

Тот же Таха Хусейн пишет в другом месте своей книги: «Скорее всего, недоброжелатели шиитов, в эпоху правления омеядских и аббасидских халифов, значительно возвысили историческую роль Абдуллы ибн Сабы, чтобы все разногласия, имевшие место среди сподвижников Пророка во время правления Усмана, списать на шиитов, убеждения которых якобы создали иудеи. Этим они хотели расшатать положение шиитов в глазах народа. И как много клеветы против шиитов было выдумано ими».

Шииты об Абдулле ибн Сабе

Все исторические события, которые связаны с именем Абдуллы ибн Сабы, можно разделить на две части. Одна часть этих событий является правдой, а другая ничем иным как абсолютной ложью.

Те события, которые являются правдой и которые действительно имели место в истории Ислама, сводятся к тому, что человек по имени Абдулла ибн Саба совершил величайший грех, который может совершить человек, сказав, что Али ибн Аби Талиб (ДБМ) это Бог, а Абдулла ибн Саба его посланник. Да хранит нас Аллах от подобных мыслей. Безгрешные Имамы из рода последнего Пророка выразили свое отношение к Абдулле ибн Сабе.

Имам Саджад (ДБМ) сказал: «В моем присутствии было упомянуто имя Абдуллы ибн Сабы и мои волосы встали дыбом. Он совершил величайший грех, да проклянет его Аллах. Клянусь Аллахом, Али был благочестивым рабом Аллаха».

Имам Бакир (ДБМ) по этому поводу говорил: «Абдулла ибн Саба возомнил себя Пророком и утверждал, что повелитель правоверных Али является божеством. Всевышний Аллах превыше этих речей».

Имам Садык (ДБМ) в одном из преданий сказал: «Да проклянет Аллах Абдуллу ибн Сабу. Он возомнил, что Али это божество. Клянусь Аллахом, Али был лишь покорным рабом Аллаха. Горе тем, кто возводит на нас ложь».

Шиитские ученые, хранители учения Пророка и его семейства, также обвинили его в неверии, и ниспосылали на него проклятия.

Шейх Туси в одном из своих трудов писал: «Абдулла ибн Саба – неверный, утверждающий, что имам является божеством».

Алляме Хилли: «Абдулла ибн Саба – неверный и проклятый. Он утверждал, что Али является божеством. Да поразит его Аллах».

Итак, данная часть истории об Абдулле ибн Сабе верна, и этим он заслужил проклятия имамов из рода Пророка и их последователей до Судного дня. Но на этом правда заканчивается, и все остальное, что сказано и написано про этого человека, является ложью. Никогда Абдулла ибн Саба не выступал против Усмана и не вызывал разногласий между сподвижниками. И уж тем более, он никогда не являлся основателем шиитского учения.

Недостоверное предание

Недоброжелатели шиитов, утверждающие, что Абдулла ибн Саба создал шиитское вероучение, на самом деле не имеют четких и достоверных преданий, которые могли бы доказать их утверждения. В своих обвинениях они опираются всего лишь на одно слабое предание, которое привели в своих трудах Табари и несколько других историков. С точки зрения науки о хадисах данное предание не является достоверным. Это предание дошло до нас всего четырьмя путями и цепочка передатчиков каждого из них заканчивается на одном человеке, которого зовут Сайф ибн Умар.

Первый путь, по которому дошло это предание, – это «Тарих» Табари.

Второй путь – «Тарих аль-Ислам» Захаби.

Третий путь – «Тарих Дамишк» Ибн Асакир.

Четвертый путь – «Ат-тамжид аль-Баян» Ибн Аби Бакр.

Все остальные историки и писатели, описавшие данное событие, ссылались на четырех вышеупомянутых ученых, в основном на Табари.

Сайф ибн Умар

Итак, кто же такой Сайф ибн Умар, единственный человек, поведавший историю об Абдулле ибн Сабе, как о личности, стоявшей у истоков возникновения шиизма?

Известно, что Сайф ибн Умар Тамими скончался в 170-ом году по лунному календарю. Он являлся автором двух книг: «Великая фитна» и «Верблюд, и путь Аиши и Али». Табари, во время написания своего знаменитого «Тариха», часто обращался к этим двум книгам, и именно оттуда он привел историю об Абдулле ибн Сабе.

Множество суннитских ученых указали на слабость Сайфа ибн Умара как передатчика хадисов, и на недостоверность передаваемых им событий. Одним из таких ученых был Ибн Хаджар, который, упомянув одно предание, написал: «В цепочке передатчиков данного предания присутствуют люди, не заслуживающие доверия, например Сайф ибн Умар».[8]

Другие суннитские ученые, такие как Джалалутдин Суюти, Хаким Нишабури, Насаи, также обвиняли его в несправедливости, лжи и выдумывании хадисов.[9]

Информация о том, что не следует воспринимать всерьез слова Сайфа ибн Умара, присутствует также и в суннитских книгах, переведенных на русский язык. Например, на 122-ой странице книги «Поиски приближения к Аллаху: его правила и виды», составленной Мухаммадом аль-Аббаси по лекциям Мухаммада Насриддина Альбани написано: «Сайф ибн Умар Тамими единодушно признан хадисоведами слабым рассказчиком. Ибн Хиббан даже сказал о нем: «Он рассказывает выдуманные хадисы от имени правдивых рассказчиков, и богословы говорили, что он выдумывает хадисы».

Две книги, написанные Сайфом ибн Умаром, также имеют особенности, благодаря которым можно судить о степени справедливости их автора. В этих двух книгах им упоминаются имена людей, которых он называет сподвижниками Пророка, но которых в реальности не существовало. В них искажаются многие события, опускаются многие факты, и временами прибавляются выдуманные истории, никогда не имевшие место в действительности.

Таким образом, вызывает удивление тот факт, как могли некоторые люди, вооружившись одним, и тем более недостоверным преданием, обвинить мусульман-шиитов в невежественном следовании за иудеем-грешником, целью которого было нанесение вреда исламской религии?!

Другие доводы

Помимо того, что предание относительно Абдуллы ибн Сабы является недостоверным и слабым, эта история никак не вяжется со здравым смыслом.

Если мы обратимся к эпохе правления Усмана ибн Аффана, то увидим, что в вопросах внутренней политики он был очень жестким человеком, и на корню пресекал малейшие проявления недовольства его правлением. Во всех концах исламского государства находились назначенные лично Усманом наместники, обеспечивающие безопасность его власти на местах, и большинство которых являлись его родственниками. Государственный аппарат того времени неусыпно контролировал деятельность всех жителей страны и в опале оказывались даже виднейшие из сподвижников.

Разве не сослал Усман Абу Зарра аль-Гаффари из Медины в местечко Рабаза за то, что последний обвинил халифа в несправедливом распределении общественной казны? Разве Усман не наказал Аммара Ясира за то, что тот, вместе с Талхой, Зубейром и рядом других сподвижников, написал Усману письмо, в котором изложил свое недовольство некоторыми принимаемыми халифом решениями? Разве Усман не наказал Абдуллу ибн Масуда лишь за то, что последний принимал участие в похоронах Абу Зарра аль-Гаффари? Разве Усман не отправил в ссылку Малика Аштара и некоторых мусульман Куфы?

Если государство во главе с Усманом на корню пресекало малейшие признаки недовольства и даже наказывало за это известнейших сподвижников Пророка, то каким образом можно поверить в то, что какой-то иудей из Йемена прибывает в столицу исламского государства в Медину, обольщает своими лживыми идеями и делает своими последователями многих мусульман, среди которых присутствуют и сподвижники Пророка? Каким легковерным и наивным нужно быть, чтобы поверить в то, что Абдулла ибн Саба послал своих людей в различные города исламского государства, где те, в обход властям, настроили против Усмана множество народа, выступили против него и, в конце концов, убили халифа? А где же было государство, неусыпно контролирующее безопасность халифа? И согласовывается ли вся эта история, в которой некоторые сподвижники последовали за иудеем, с убеждениями суннитов, заключающиеся в искренней вере в справедливость всех сподвижников?

Алляме Амини, автор знаменитого исторического труда «Аль-гадир», пишет: «Если Абдулла ибн Саба создал столь огромные разногласия в исламском государстве и настроил народ против Усмана, то, как возможно, что правящий строй проявлял бездействие и не задержал его как зачинщика всей этой смуты? Почему Абдулла ибн Саба не был наказан Усманом подобно тому, как Усман наказывал многих мусульман? Почему халиф не предпринял никаких действий для того, чтобы лишить Абдуллу ибн Сабу возможности сеять нечестие среди мусульманской общины?»

Но доводы в пользу отрицания связи между шиитским учением и Абдуллой ибн Сабой не ограничиваются лишь вышеприведенным. Вспомним правителей из династии Омеядов, которые на протяжении всего своего правления, начиная с середины 1-ого века по лунному календарю, испытывали вражду к потомкам Али (ДБМ) и к его шиитам. Если Абдулла ибн Саба своей деятельностью привел к созданию учения об имамате и вызвал появление шиизма, то почему омеядские правители никогда не указывали на то, что шиитское учение это ложь, и что оно является выдумкой иудея из Йемена? Если бы эта история была действительно верна, то Муавия, Язид, Абдуль-Малик и их приспешники обязательно использовали бы эту информацию в борьбе против последователей Ахль аль-байт. И поверьте, они бы добились успеха. Но этого не произошло. В исторических трудах нет даже малейшего намека на то, что омеядские правители, или кто-либо другой в эпоху их правления, обвинили шиитов в следовании Абдулле ибн Сабе. Этого нет ни в одной книге, повествующей о той эпохе! Этот неоспоримый факт еще раз указывает на то, что история о йеменском иудее возникла в значительно более поздние времена.

Еще одним важным моментом является следующее обстоятельство. Обычно последователи и сторонники какого-либо учения, неважно религиозное оно, научное или философское, всегда с уважением отзываются о создателях данного учения. Они возвеличивают и почитают людей, стоявших у истоков появления этого учения. Но все, без исключения, шиитские ученые при упоминании имени Абдуллы ибн Сабы насылают на него проклятия, и с неприязнью и отвращением отзываются об этом человеке. Значит, все-таки он не приложил руку к возникновению шиитского вероучения, иначе, отношение к нему шиитских ученых и рядовых шиитов было бы совершенно другое.

Причины появления этой истории

Вопреки утверждениям недоброжелателей, шиитское вероучение напрямую связано с небесными откровениями, ниспосланными Всевышним Аллахом, и с пророческой миссией Пророка Мухаммада (ДБАР). Милостивый Аллах избрал из рода последнего божьего Посланника 12 безгрешных имамов и назначил их предводителями исламской общины. А сам Посланник Аллаха в течение 23-ех лет своей миссии напоминал мусульманам о великой роли имамов Ахль аль-байт, которые будут вести мусульман к божественной милости после Посланника Аллаха. И во все времена существовала группа мусульман, которые, вняв повелениям Аллаха и Его Посланника, избрали своими путеводителями 12 имамов из пророческого рода.

Абдуль-Халим Махмуд, один из шейхов университета Аль-азхар, пишет: «На мой взгляд, утверждение о том, что возникновение шиитского направления в Исламе связано с древними персидскими верованиями или с деятельностью иудеев, представителем которых был Абдулла ибн Саба, является неприемлемым. Истоки шиизма более высоки и величественны, они связаны с личностью Али ибн Аби Талиба и непосредственно восходят к самому Посланнику Аллаха».

Остается один вопрос. Почему же многие связывают появление мусульман-шиитов с деятельностью Абдуллы ибн Сабы? В чем причина распространения этой выдуманной истории среди суннитов? Ответ на этот вопрос можно разделить на несколько частей.

Во-первых, шиитское вероучение, относительно руководства мусульманской общиной после Посланника Аллаха, сводится к убеждениям, что руководителей мусульман назначают Всевышний Аллах и Пророк Ислама, и что эти руководители являются безгрешными. Несправедливые правители и их сторонники из числа некоторых ученых не смогли привести какие-либо веские доводы в опровержение этого вероучения. Поэтому учение о божественной сущности имамата и непогрешимости Имама они приписали иудею, чтобы таким образом воздействовать на умы простого народа, и удержать их над размышлениями и поисками в этой области.

Во-вторых, в истории Ислама имел место печальный факт, когда в конце правления Усмана и во время правления Имама Али (ДБМ) среди мусульман начались разногласия, которые привели к войнам между ними. В этой смуте и войнах принимали участие многие сподвижники, которые согласно суннитскому вероучению все являются справедливыми, и в принципе не могут иметь разногласий между собой, а уж тем более воевать друг с другом. Поэтому некоторые историки, дабы не очернить сподвижников Пророка, возможно даже, как им казалось, из благих побуждений, ухватились за выдуманную историю об Абдулле ибн Сабе и приписали ему всю вину за возникновение этой смуты.

В-третьих, эти же самые историки прикрыли данной выдуманной историей многие неблаговидные поступки Усмана ибн Аффана, которые на самом деле и вызвали недовольство мусульман, и послужили причиной разногласий среди них во время правления третьего халифа.

ИМАМАТ В КОРАНЕ
1. Аят «Правление», Сура «Трапеза» аят 55
«Поистине, вашими предводителями являются только Аллах, Его посланник и верующие, которые совершают молитву и дают очищение (закят) во время выполнения поясного поклона».

Этот аят Священного Корана является одним из самых явных доказательств предводительства Имама Али (Да будет мир с ним) над всеми мусульманами, и что именно он является предводителем исламской общины после смерти Посланника Аллаха (Да благословит Аллах его и его род).

Сам Посланник Аллаха (ДБАР) множество раз говорил: «Поистине, Али от меня, а я от него. И он повелитель каждого верующего после меня».[10]

В другом хадисе от Пророка Ислама сказано: «Я завещаю каждому, кто уверовал в мою пророческую миссию, придерживаться после меня руководства Али ибн Аби Талиба».[11]

Практически во всех шиитских и суннитских комментариях к Корану, и во многих сборниках хадисов, приводится предание о том, что 55-ый аят суры «Трапеза» был ниспослан Пророку (ДБАР) в связи с поступком Али ибн Аби Талиба (ДБМ).

Суюти в «Дурр аль-Мансур» приводит хадис следующего содержания от ибн Аббаса:

«Али совершал намаз и находился в поясном поклоне. В это время один нищий попросил помощи. Али, находясь в поясном поклоне, указал на свой перстень и отдал его просящему. Пророк спросил нищего: «Кто дал тебе перстень?» Нищий указал на Али, и в это время был ниспослан этот аят».[12]

Фахр Рази в своем тафсире передает хадис от Абу Зарра:

«Мы собрались в мечети, чтобы прочитать полуденный намаз. В это время нищий попросил помощи. Али, находясь в поясном поклоне, указал ему на свой палец с кольцом. Нищий подошел к Али, и на глазах у Пророка снял кольцо с его руки. Пророк обратился к Аллаху с молитвой: «О Аллах, дай мне заместителя из моего семейства и подкрепи меня им». Абу Зарр говорит: «Клянусь Господом, не успел Пророк сказать это, как ему был ниспослан данный аят».[13]

Это предание, относительно того, что данный аят был ниспослан в связи с поступком Имама Али (ДБМ), привели также Табари, Насаи, Замахшари, ибн Касир, Хаким Нишабури и множество других суннитских ученых.

Данный аят настоятельно утверждает, что предводителями всех верующих являются только Аллах, Его Посланник, и лишь те верующие, кто дает очищение во время молитвы. А во всей истории Ислама лишь Имам Али (ДБМ) дал милостыню нищему во время совершения молитвы, и никто другой не совершал подобный поступок, который был бы упомянут и одобрен Всевышним Аллахом в Коране. В соответствии с этим божественным аятом, предводительство и руководство Имама Али (ДБМ) над мусульманами такое же, как предводительство Аллаха и Посланника Аллаха (ДБАР). То есть предводительство, которое требует абсолютное повиновение со стороны верующих, их беспрекословное и безоговорочное подчинение, без малейших претензий и сомнений.

Претензии по поводу толкования аята

Первая претензия:

Некоторые несогласные переводят слово «вали», которые толкователи Корана переводят как «предводитель», в значении «друг и помощник». По их словам в этом аяте речь не идет о предводительстве над мусульманами, а говорится о дружбе и помощи. По их утверждениям смысл аята получается следующий: «Поистине, вашими друзьями (помощниками) являются только Аллах, Его посланник и верующие, которые совершают молитву и дают очищение, и они поклоняющиеся».

Несостоятельность данного утверждения становится очевидна после небольшого рассмотрения смысла самого аята. В нем употреблено слово «иннама», которое в арабском языке несет значение «поистине только». Если допустить, что в этом аяте говорится не о предводительстве, а о дружбе и помощи, то получается, что другом и помощником мусульман являются только те верующие, которые дают милостыню во время молитвы. Выходит, что если кто-то из мусульман не даст милостыню во время совершения молитвы, то он никогда не будет другом и помощником других верующих. Смысл получается именно такой.

Но этот смысл противоречит другим аятам Священного Корана. А ведь как мы знаем одни аяты небесной книги никогда не противоречат другим. Всевышний Аллах говорит: «Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу» («Покаяние» аят 71). Независимо от того, дают ли мусульмане милостыню во время молитвы или нет, они всегда остаются друг для друга друзьями и помощниками. Поэтому единственно верное значение слова «вали» в этом аяте именно «предводитель».

Вторая претензия:

В этом аяте верующие, которые совершают молитву и дают очищение, упомянуты во множественном числе. Каким образом можно отнести данный аят к одному Али ибн Аби Талибу?

Во-первых, просмотрев толкования Корана и сборники хадисов ученых обоих исламских направлений, не остается никакого сомнения в том, что данный аят был ниспослан лишь в связи с поступком одного человека, и им является Имам Али (ДБМ). Огромное количество исламских преданий указывает, что лишь он дал милостыню нищему во время совершения молитвы, и никто другой.

Во-вторых, в Священном Коране единственное лицо очень часто описывается множественным числом. Это делается или для указания величия этого лица, или же для подчеркивания значимости какой-либо темы. Например, во многих аятах Аллах говорит о себе «Мы», а не «Я». Очень часто в коранических аятах один человек упоминается во множественном числе.

В 173-ем аяте суры «Семейство Имрана» сказано: «Люди сказали им: «Народ собрался против вас. Побойтесь же их». Обратившись к комментариям Корана мы увидим, что под людьми здесь подразумевается лишь один человек, которого звали Наъим ибн Масъуд.

В 11-ом аяте суры «Трапеза» говорится: «О те, которые уверовали! Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда люди вознамерились протянуть к вам свои руки, но Он убрал от вас их руки». Также как и в предыдущем примере, под людьми в данном аяте подразумевается один человек, который во время одной из битв поднял меч и хотел ударить им Пророка Ислама (ДБАР). Но Аллах не дал ему сделать это.

В 61-ом аяте суры «Семейство Имрана» говорится: «Скажи: «Давайте призовем наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, нас самих и вас самих». По единодушному мнению всех комментаторов Корана под фразой «наших женщин» подразумевается лишь одна Фатима (ДБМ), дочь Посланника Аллаха (ДБАР).

В-третьих, в данном аяте подчеркивается величие Имама Али (ДБМ). В день битвы у рва, когда Имам Али (ДБМ) вступил в схватку с богатырем неверных, которого испугались многие мусульмане, Посланник Аллаха (ДБАР) сказал насчет Али: «Вся вера выступила против всего неверия».

Третья претензия:

В этом аяте говорится о выплате обязательного закята. Разве верующий должен ждать наступления молитвы, чтобы во время ее совершения выплатить положенный закят? И откуда у Али ибн Аби Талиба взялось имущество, количество которого достигало суммы, с которой положено выплачивать закят? Ведь всем известно, что он был беден.

Выплата обязательного закята вменилась в обязанность мусульман только в Медине, после переселения туда Посланника Аллаха. Но во многих аятах Корана, которые были ниспосланы в Мекке, до переселения мусульман в Медину, также говорится о закяте. Например, 3-ий аят суры «Муравьи», 4-ый аят суры «Лукман», 7-ой аят суры «Разъяснены». И в этих аятах речь идет не об обязательном закяте, а о желательном, то есть о милостыне. Таким образом, использование в Коране слова «закят» не всегда означает выплату обязательного закята, но иногда означает милостыню и благотворительность.

Правильно, что Имам Али (ДБМ) был беден, но это не значит, что в его распоряжении никогда не было какого-либо имущества. Он имел прибыль с военных трофеев и помимо этого зарабатывал своими руками, а полученную прибыль раздавал нуждающимся мусульманам. А то кольцо, которое Имам Али (ДБМ) дал нищему, не было дорогим кольцом, а было всего лишь небольшим серебряным колечком.

Четвертая претензия:

Истинный и искренний верующий во время совершения молитвы забывает обо всем на свете, и все свое внимание сосредотачивает только на Аллахе, и не замечает ничего вокруг себя. Неужели можно поверить в то, что Али ибн Аби Талиб, благочестивый раб Аллаха, совершая молитву, мог услышать голос нищего и дать ему милостыню?

Действительно, искренний верующий во время молитвы должен полностью сосредоточить свое внимание на поклонении Аллаху, но это не значит, что он не должен замечать происходящее вокруг себя.

Во-первых, многочисленные и достоверные хадисы указывают на то, что Имам Али (ДБМ) действительно дал милостыню во время совершения молитвы. И ниспосланный по этому случаю аят не считает этот поступок минусом для него, а наоборот, возвеличивает и возводит его до степени предводителя всех мусульман.

Во-вторых, сам Посланник Аллаха (ДБАР), являющийся наилучшим из всех людей, совершая молитву, не переставал замечать происходящее вокруг себя. В сборнике Навави «Сады праведных», который является одним из самых авторитетных книг в суннитском мире, приводится следующий хадис. Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Поистине, становясь на молитву, я хочу проводить ее долго, но когда слышу плач ребенка, то сокращаю ее, не желая доставлять затруднения его матери».[14]

Если во время совершения обязательной общественной молитвы сам Пророк Ислама (ДБАР) слышит голос плачущего ребенка, то является ли существенной и разумной претензия относительно того, что Имам Али (ДБМ) услышал голос нищего во время совершения желательной молитвы?

Пятая претензия:

Дача милостыни во время молитвы нарушает молитву, поэтому верность этой истории сомнительна.

Нигде не сказано о том, что указание другому человеку на свое кольцо нарушает молитву. Эта история абсолютно достоверна, иначе, зачем огромное количество и шиитских и суннитских ученых привели этот хадис в своих трудах. Если бы этот поступок нарушал молитву, то Имам Али (ДБМ) никогда бы не совершил его, а Посланник Аллаха не похвалил бы его за это действие.

В молитвенной практике обеих исламских школ существует множество случаев, когда разрешается делать некоторые движения во время молитвы. Например, разрешается очистить одежду или тело от скверны, если во время молитвы они запачкаются ею. Или же при опасности укуса змеи или скорпиона, разрешается убить их. И еще множество других случаев, которые подробно изложены в книгах по исламскому праву.

«Поистине, вашими предводителями являются только Аллах, Его посланник и верующие, которые совершают молитву и дают очищение (закят) во время выполнения поясного поклона».

Таким образом, этот аят указывает на то, что власть над исламской общиной после ухода Посланника Аллаха (ДБАР) в иной мир принадлежит Имаму Али (ДБМ). И он достоин руководить и наставлять мусульман после Пророка Ислама (ДБМ), ибо он является безгрешным, наиболее благочестивым, самым знающим и смелым из всех сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР).

Посланник Аллаха в одном из преданий сказал: «Тот, кто хочет жить как я, и умереть как я, а после смерти поселиться в вечном Раю, который приготовил Господь, должен признать руководство Али и его потомков. Они никогда не собьют вас с пути истины, и не введут в заблуждение. Горе отрицающим их превосходство».[15]

2. Аят «Послание», Сура «Трапеза» аят 67
«Эй, Посланник! Передай то, что ниспослано тебе от твоего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Воистину, Аллах не наставляет на прямой путь неверующих людей».

Данный аят был ниспослан после завершения обрядов единственного хаджа, который совершил Посланник Аллаха (ДБАР). Это событие произошло за несколько месяцев до его ухода в мир иной, поэтому этот аят Корана, который был ниспослан уже в конце пророческой миссии, должен стать объектом пристального внимания всех мусульман. Под фразой «Передай то, что ниспослано тебе от твоего Господа» подразумевается приказ Всевышнего Аллаха своему Пророку официально провозгласить руководство Имама Али (ДБМ) и остальных имамов из пророческого рода. Повинуясь божественному повелению, 18-ого зуль-хиджа Посланник Аллаха (ДБМ) в местечке Гадир Хум перед всеми мусульманами объявил, что после его смерти исламской общиной будет управлять Имам Али (ДБМ), и что все мусульмане обязаны подчиняться безгрешным имамам из его рода.

Посланник Аллаха произнес в тот день очень важную проповедь. В частности он сказал: «Я оставляю вам две драгоценности, Книгу Аллаха и мое семейство. Всевышний Аллах известил меня, что эти две драгоценности никогда не разъединятся друг от друга, пока не присоединятся ко мне возле райского источника. Не опережайте их и не отставайте от них, ибо тогда вы погибните».

Также в тот день Пророк Ислама (ДБАР), подняв руку Имама Али (ДБМ), обратился ко всем мусульманам: «Поистине, Аллах мой повелитель, а я повелитель правоверных, и я для правоверного выше чем он сам. Для каждого, кому я являюсь повелителем, Али является его повелителем. Слушайте люди и повинуйтесь, Али ваш имам и повелитель. После него до Судного Дня имамы и руководители из его потомства».

В этот день исламская религия достигла совершенства, ибо обрела непорочных руководителей после ухода последнего Пророка, которые являются светом наставления для всех верующих.

Множество суннитских ученых указали в своих трудах, что данный аят Корана был ниспослан в связи с событиями в Гадир Хуме.[16]

Фраза «Передай то, что ниспослано тебе от твоего Господа» не является здесь указанием разъяснения принципов единобожия, будущей жизни, молитвы, закята и т.д. Сура «Трапеза» является последней ниспосланной сурой, а данный 67-ой ее аят был ниспослан в конце жизни Пророка Ислама (ДБАР). Благородный Пророк (ДБАР) уже довел религию до народа, разъяснил все принципы исламского вероучения, жители большей части Аравии уже были мусульманами.

Но вместе с тем, то, что должен был передать Пророк мусульманам, было настолько важным и значительным, что Господь приравнивает донесение этой вести ко всей пророческой миссии. Всевышний Аллах заявляет, что недонесение этой вести подобно недонесению всего пророческого послания, всех трудов Пророка на протяжении 23-ех лет. «Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания». Именно имамат и руководство исламской общиной после смерти Пророка Ислама (ДБАР) являются той важной и значительной вестью, о которой говорится в этом аяте, и которую Посланник Аллаха (ДБАР) донес до мусульман. Имамат и божественное руководство гарант сохранности исламской религии от малейших искажений. Всевышний Аллах уделил огромное значение вопросу власти, ибо без достойного божественного руководителя исламская община не сумеет в полной мере сохранить и использовать наследие последнего божьего Пророка.

3. Аят «Совершенство», Сура «Трапеза» аят 3
«Сегодня я довел до совершенства религию для вас, завершил вам свою милость, и удовлетворился Исламом как религией».

Данный аят был ниспослан 18-ого Зуль-хиджа после того, как в местечке Гадир Хум Посланник Аллаха (ДБАР) официально перед всеми мусульманами объявил о руководстве Имама Али (ДБМ) и остальных имамов из пророческого рода. После этого события завершилось разъяснение основ веры, и исламская религия стала полностью совершенной. Это второй из группы коранических аятов, непосредственно относящихся к событиям в Гадир Хуме и имамату.

В «Аль-Кафи» приводится предание от имама Бакира (ДБМ): «Обязательные предписания религии ниспосылались последовательно друг за другом, руководство Имама Али (ДБМ) было ниспослано последним. После этого Всевышний Аллах послал аят «Совершенство».[17]

Хатыб Багдади, знаменитый суннитский историк, пишет в своем труде: «18-ого Зуль-хиджа Пророк поднял руку Али ибн Абу Талиба и обратился к мусульманам: «Не я ли являюсь вашим повелителем?» Все ответили: «Да, Посланник Аллаха». Затем он сказал: «Для всякого, кому я являюсь повелителем, Али является его повелителем». Умар ибн Хаттаб сказал, обращаясь к Али: «Поздравляю сын Абу Талиба, ты стал повелителем каждого мусульманина». После этого был ниспослан аят «Совершенство».[18]


_________________________ [1] Сура «Йунус», аят 36
[2] Сура «Саба» аят 13
[3] Сура «Скот» аят 111
[4] Сура «Скот» аят 116
[5] Сура «Верующие» аят 70
[6] Сура «Поэты» аят 8
[7] «Маджма аль-Баян» Табарси, т.1 стр. 187
[8] «Тахзиб ат-Тахзиб», 2/470
[9] «Бухус фи аль-миляль уа ан-нихаль» 6/133
[10] «Сунан» Тирмизи, Китаб Манакиб
[11] «Маджма аз-Заваид» Хайсами, т.9 стр.108
[12] «Дурр аль-Мансур» т.2 стр.293
[13] «Тафсир Кабир» т.12 стр.26
[14] «Сады праведных» Навави, хадис №231, со ссылкой на Бухари
[15] «Мустадрак» Хаким Нишабури, т.3 стр.121
[16] «Дурр аль-Мансур» Суюти, т.3 стр.116; «Шавахид ат-Танзиль» Хаким Хаскани, т.1 стр.255; «Тафсир Кабир» Фахр Рази, т.12 стр.49; «История Дамаска» Ибн Асакир, т.12 стр237 и др.
[17] «Аль-Кафи» Кулейни, т.1 стр.289
[18] «История Багдада» Хатыб Багдади, т.7 стр.361. Подобное предание, о том что данный аят был ниспослан после событий в Гадир Хуме, привели также и другие суннитские ученые. «Шавахид ат-Танзиль» Хаким Хаскани, т.1 стр.201; «Дурр аль-Мансур» Суюти, т.3 стр.19 и другие.

Имамат в Коране и Сунне Имамат в Коране и Сунне Претензия по поводу толкования аята:

Данный аят является последним ниспосланным Посланнику Аллаха (ДБАР) аятом. Под совершенством религии, о котором идет здесь речь, не подразумевается руководство имамов из пророческого рода, а подразумевается завершение разъяснений всех предписаний шариата.

Утверждение о том, что 3-ий аят суры «Трапеза» является последним кораническим аятом, ниспосланным Пророку Ислама (ДБАР), не является верным. По свидетельству истории, и в соответствии с многочисленными исламскими преданиями, после ниспослания данного аята откровения не прекратились, а продолжали ниспосылаться и другие аяты. Известно, что после аята «Совершенство» Посланнику Аллаха (ДБАР) были ниспосланы аяты, касающиеся ростовщичества и деления наследства.

Табари передает, что последним ниспосланным Всевышним Аллахом аятом является 176-ой аят суры «Женщины». Андалусии пишет, что после разъяснения 3-ого аята суры «Трапеза» были еще ниспосланы аяты относительно ростовщичества и вопросов наследства.

В этом аяте не говорится об окончании разъяснений шариатских предписаний. Ведь предписания шариата, такие как намаз, хадж, пост и др., являются второстепенными положениями религии. Тогда как данный аят утверждает, что в этот день были усовершенствованы основы религии, те основные принципы, на которых базируется Ислам, без которых вера является неполноценный. Единобожие, пророчество, вера в День Суда и являются теми основными принципами, на которых зиждется исламская религия. А имамат, руководство мусульманами после Посланника Аллаха, также относится к основам Ислама, после разъяснения принципов которого мусульманская религия стала полностью совершенной и просуществует до скончания миров. Таким образом, только имамат, одна из основ Ислама, подразумевается под усовершенствованием религии, упоминающимся в данном божественном аяте.

В предыдущем отрывке 3-ого аята суры «Трапеза» говорится: «Сегодня отчаялись в вашей религии те, которые не уверовали. Но вы не бойтесь их, а бойтесь меня». То есть в этот день неверующие отчаялись, потеряли надежду отклонить мусульман от их религии. А отчаялись они по той причине, что в этот великий день Пророк Ислама (ДБАР) провозгласил своим приемником Имама Али (ДБМ), и всем стало ясно, что мусульманская община не останется без верного руководства. Ведь неверующие и лицемеры полагали, что после ухода Посланника Аллаха (ДБАР) все вернется к старому, но с назначением правителя мусульман все их надежды рухнули.

4. 1-ый и 2-ой аяты Суры «Ступени»
«Спросил спрашивающий о наказании, которое постигает неверных. Нет от него спасения».

Это еще один из аятов Священного Корана, относящийся к событиям дня Гадир Хум, когда Посланник Аллаха (ДБАР) объявил Имама Али (ДБМ) своим приемником в руководстве над мусульманами. По поводу его ниспослания во многих книгах суннитских ученых приводится следующая история:

Вначале описываются события, которые произошли в день Гадир Хум. Как Пророк Ислама (ДБАР) поднял руку Имама Али (ДБМ) и объявил его предводителем всех верующих. Как сподвижники поздравили Имама Али (ДБМ) и принесли ему присягу. Затем… «Харис ибн Нуъман слез со своего верблюда, подошел к Пророку и обратился к нему: «Эй Мухаммад (ДБАР), ты велел нам засвидетельствовать единство Аллаха и твою пророческую миссию, мы приняли это и засвидетельствовали. Затем ты велел нам совершать пять молитв, выплачивать закят, держать пост, выполнять хадж, и мы приняли это. Теперь ты поднял руку своего двоюродного брата и сказал, что для каждого, кому ты являешься предводителем, Али также является его предводителем. Ты сказал это от себя или от Аллаха?» Пророк ответил ему: «Клянусь Единым Господом, что я сказал это от Аллаха». После этого Харрис ибн Нуъман повернулся и пошел в сторону своего верблюда. По пути он сказал: «Господи, если то, что говорит Мухаммад (ДБАР), правда, ниспошли на меня камень с небес или мучительное наказание». Не успел он достичь верблюда, как с небес на него упал камень и поразил его насмерть. После этого были ниспосланы два этих аята».

Данная история приводится в 10-ом томе толкования Корана Куртуби, в толковании «Рух аль-Маани» Алуси и в других работах суннитских ученых. Шиитский историк Алляме Амини в своем историческом труде «Аль-Гадир» приводит адреса 30-ти суннитских источников, в которых упоминается данное предание.

Это предание наглядно свидетельствует о том, что имамат 12-ти имамов и руководство Имама Али (ДБМ) имеют божественные корни. Что именно Аллах назначает для мусульман руководителей, которые способны вести за собой исламское общество к вечному счастью.

Претензия по поводу толкования аята:

Ибн Теймия и ряд других суннитских исследователей, пытаясь опровергнуть связь между ниспосланием этих двух аятов и событиями в Гадир Хуме, утверждают, что сура «Ступени» является мекканской сурой, и была ниспослана более 10-ти лет назад в Мекке.

В ответ на эту претензию скажем, что часть аятов суры «Ступени» была ниспослана в Мекке, а часть аятов в Медине. Существует несколько сур, которые называются мединскими, но часть аятов которых была ниспослана в Мекке. Также существует нескольку сур, называемых мекканскими, но часть аятов которых была ниспослана в Медине. Сура «Ступени» относится к подобным сурам. В качестве примера приведем другие суры:

1) Сура «Паук». Все аяты этой суры мекканские, кроме 10-ти первых аятов, которые были ниспосланы в Медине.

2) Сура «Пещера». Все аяты этой суры мекканские, кроме 7-и первых аятов, которые являются мединскими.

3) Сура «Взывающая». Все аяты этой суры были ниспосланы в Медине, а 10 первых аятов в Мекке.

Помимо этого, многочисленные предания в трудах ученых обоих направлений также указывают на то, что эти два аята были ниспосланы Пророку Ислама после завершения обрядов хаджа в связи с событиями, имевших место в Гадир Хуме.

5. Аят «Наставление», Сура «Гром» аят 7
«Воистину, ты всего лишь увещеватель, и у каждого народа есть наставник (наставляющий на истинный путь)».

Этот божественный аят является еще одним указанием на следование божественным руководителям, которых Пророк Ислама (ДБАР), по приказу Всевышнего Аллаха, объявил повелителями мусульман. В этом аяте Посланник Аллаха (ДБАР) упоминается как увещеватель, который получив откровение от Господа миров, довел его до человечества. В продолжении аята сказано, что после Пророка исламская община не предоставлена самой себе, мусульмане не забыты Господом, а наоборот, Всевышний Аллах проявил по отношению к мусульманам огромную милость, назначив для каждого времени непорочных наставников, которые наставляют на истинный путь всех желающих последовать за последним небесным писанием.

В толковании Корана «Нур ас-Сакалайн» приводится предание от Имама Садыка (ДБМ) сказавшего: «Имам является наставником народа, живущего в его время». В «Аль-Кафи» приводится высказывание Имама Бакира (ДБМ): «В каждое время есть наставник из нас (из пророческого рода), который наставляет людей к тому, что принес Пророк».

Суннитские ученые привели множество преданий о причинах ниспослания данного аята, и которые являются комментариями к нему. Фахр Рази в своем толковании Корана, комментируя данный аят, приводит предание от ибн Аббаса: «Пророк положил свою руку на грудь и сказал: «Я увещеватель». Затем он указал на Али и сказал: «Ты наставляющий, эй Али. Посредством тебя будут наставляться стремящиеся к наставлению после меня».[19]

Табари также приводит в своем толковании Корана подобное предание: «Когда был ниспослан аят «Наставление» Пророк положил руку себе на грудь и сказал: «Я увещеватель, и для каждого народа существует наставник». И потом продолжил, указав на Али: «Ты наставник, эй Али. Только посредством тебя будут наставляться люди после меня».[20]

Ахмад Ханбал передает высказывание Имама Али (ДБМ) в толковании этого аята: «Посланник Аллаха увещеватель, а наставник человек из рода Бани Хашим».[21]

Хаким Нишабури также приводит предание от Имама Али (ДБМ), сказавшего: «Посланник Аллаха увещеватель, а я наставляющий на истинный путь». После упоминания данного предания Нишабури пишет: «Этот хадис имеет достоверную цепочку передатчиков, соответствующую условиям двух шейхов (Бухари и Муслим), но несмотря на это, они не привели его в своих сборниках».[22]

В дополнение к сказанному выше, приведем еще несколько достоверных преданий, которые помогут более четче осознать и понять смысл вышеупомянутого аята. Посланник Аллаха всегда и везде указывал на тот факт, что имамы из его рода являются его наследниками и руководителями мусульман. Что они являются хранителями этой религии и истинными толкователями аятов Священного Корана.

Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Я господин пророков, а Али господин наследников. Моих наследников 12, первый из них Али, а последний Махди».[23]

Посланник Аллаха (ДБАР) сказал в другом предании: «Эта религия будет стойкой до тех пор, пока не наступит Час, и закончится правление 12-ти халифов. Все они из курайшитов».[24]

Имам Хусейн (ДБМ) сказал: «Люди обязаны познать имамов своего времени, подчинение которым обязательно».[25]

Посланник Аллаха (ДБАР) сказал по поводу важности следования за имамами из его рода: «Эй люди, я оставляю среди вас Коран и мой род. Если вы будете держаться за них, то никогда не заблудитесь».[26]

Также Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Мой род среди вас подобен ковчегу Ноя. Каждый, кто вступит на него, спасется, а каждый, кто отвернется, погибнет».[27]

Претензии по поводу толкования аята

Первая претензия:

Хадис о том, что Али ибн Абу Талиб является наставником, на самом деле слабый и не заслуживающий внимания. Поэтому приводить его как толкование вышеупомянутого аята бесполезное дело.

Этот хадис, который является толкованием 7-ого аята суры «Гром», привели в своих трудах огромное количество суннитских ученых, среди которых такие выдающиеся личности как Ахмад Ханбал, Фахр Рази, Табари, ибн Асакир. А Хаким Нишабури, после упоминания этого хадиса, пишет, что цепочка его передатчиков полностью соответствует условиям Бухари и Муслима. Только Али Асгар Ридвани, современный шиитский исследователь, приводит ссылки на 40 авторитетных ученых суннитского направления, которые привели данное предание в своих трудах. Данный хадис является абсолютно достоверным, и в суннитских источниках дошел до нас огромным количеством путей. А в шиитских источниках передатчики этого хадиса столь многочисленны, что никто даже не сомневается в его истинности и достоверности.

Вторая претензия:

Часть суннитских ученых утверждает, что этот аят не имеет в виду наставничество Имама Али (ДБМ) и следующих имамов из пророческого рода, а имеет в виду наставничество всех сподвижников и ученых исламской общины. А Пророк Ислама (ДБАР) упомянул Имама Али (ДБМ) только в качестве примера, как одного из подобных наставников.

Если бы Посланник Аллаха (ДБАР) в толковании смысла данного аята действительно хотел сказать, что наставниками на истинный путь являются сподвижники и ученые, то несомненно он бы так и сказал. Но в толкованиях смысла этого аята нет преданий, указывающих на это. И наоборот, существует огромное количество пророческих хадисов, в которых говорится, что наставниками на истинный путь после Пророка являются 12 имамов из рода Бани Хашим, первый из которых Али ибн Аби Талиб (ДБМ).

Если допустить, что данное утверждение верное, и что наставниками на истинный путь, о которых говорится в этом аяте, являются ученые, то невольно возникает вопрос: А ученые какого из исламских направлений являются теми наставниками, которые наставят всю общину на единственно правильный путь? Ведь никто не будет отрицать, что исламская община вскоре после смерти Посланника Аллаха (ДБАР) раскололась на множество идеологических течений, и ученые каждого из этих течений утверждают, что именно их течение является истинным. В этом случае перед рядовыми мусульманами встает неразрешимая задача, за кем же из ученых последовать? Поэтому самым правильным толкованием смысла данного аята является то, что в каждую эпоху существует один божественный руководитель, который наставляет на истинный путь все человечество, если конечно люди сами примут это наставничество.

Помимо всего вышесказанного, внешний смысл самого аята, который ниспослан на арабском языке, говорит о том, что в каждую эпоху наставником является лишь один человек. Слово «наставник», в арабском оригинале данного божественного аята, упоминается без артикля «аль», что указывает на единственность наставника для каждого времени. Если бы наставников было много, то есть если бы ими были все сподвижники и ученые, то это слово было бы употреблено с артиклем «аль».

6. Аят «Обладатели власти», Сура «Женщины» аят 59
«О вы, которые уверовали. Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас».

Данный аят открыто призывает всех верующих к повиновению обладателям власти, коими являются непорочные имамы из пророческого рода. Данная истина вытекает как из небольшого рассмотрения смысла самого аята, так и из многочисленных преданий, упомянутых в трудах ученых обоих исламских направлений.

Повиновение бывает двух видов:

1) Абсолютное повиновение. Такое повиновение есть повиновение Аллаху, когда верующий раб следует любому предписанию или приказу повелителя, в данном случае Господа миров. В этом случае нет никакого места для самого малейшего ослушания или сомнения. Таким образом, абсолютное повиновение это безоговорочное и беспрекословное подчинение.

2) Ограниченное повиновение. Например, повиновение и подчинение детей своим родителям, или жены своему мужу, или подчиненного начальству. В этом случае повиновение и подчинение должны соблюдаться до тех пор, пока приказы вышестоящего не противоречат предписаниям Господа. Если муж принуждает жену к деяниям, противоречащим Исламу, то она не должна повиноваться мужу.

После этого небольшого вступления необходимо разобрать, какой из этих двух видов повиновения подразумевается в данном аяте. Абсолютное или ограниченное? Даже беглого взгляда на внешний смысл аята достаточно для того, чтобы понять, что повиновение, упомянутое в данном аяте, является абсолютным. Повиновение обладателям власти соотнесено здесь к повиновению Аллаху и Посланнику, значит повиновение обладателям власти должно быть точно таким же как и повиновение Аллаху и Посланнику, то есть абсолютным, безоговорочным и беспрекословным.

В аяте заключен смысл, что повиновение Аллаху – это повиновение Посланнику и обладателям власти. Повиновение Посланнику – это повиновение Аллаху и обладателям власти. Повиновение обладателям власти – это повиновение Аллаху и Посланнику. Все три структуры безгрешны, безошибочны, и никогда и ни в чем не противоречат друг другу. Никогда 12 имамов ни в чем не противоречили предписаниям Аллаха и Посланника Аллаха (ДБАР), ибо они являются хранителями религии и наставниками на истинный путь.

Все шиитские толкования Корана и сборники хадисов указывают на то, что под обладателями власти в данном аяте подразумеваются безгрешные имамы из рода Пророка Ислама (ДБАР). Также и во многих суннитских книгах приводятся предания на эту же тему.

В 1-ом томе толкования Корана Аййаши передается от Имама Бакира (ДБМ), что данный аят был ниспослан в связи с Али и остальными имамами из пророческого рода.

В «Аль-Кафи» от Имама Бакира (ДБМ) передается следующий хадис: «Всевышний Аллах избрал нас и повелел всем верующим повиноваться нам до Судного Дня».[28]

В одном из суннитских преданий говорится, что после ниспослания данного аята, Посланника Аллаха (ДБАР) спросили: «Мы познали Аллаха и Посланника, но кто является обладателями власти?» Пророк (ДБАР) ответил: «Они мои заместители и руководители мусульман после меня. Первый из них Али ибн Абу Талиб, потом Хасан, потом Хусейн. После него Али ибн Хусейн, затем Мухаммад ибн Али. Затем Джафар ибн Мухаммад, Муса ибн Джафар, Али ибн Муса, Мухаммад ибн Али, Али ибн Мухаммад, Хасан ибн Али. После него Махди, тот, имя которого подобно моему имени. Поистине, двенадцатый из моего рода будет сокрыт, до тех пор, пока не наступит для моей общины время, когда от Ислама не останется ничего, кроме названия, и от Корана ничего, кроме названия. В это время Всевышний и Всеблагой Аллах разрешит ему выйти из сокрытия, и посредством него оживит Ислам».[29]

Имам Хасан (ДБМ) сказал в одной из своих проповедей: «Повинуйтесь нам, повиновение нам обязательно, и является повиновением Аллаху и Его Посланнику (ДБАР). Всевышний сказал в Коране: «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас».[30]

Хаким Хаскани, суннитский ученый, передает следующее предание: «Пророк сказал: «Моими заместителями являются те, повиновение которым обязательно так же как Аллаху и мне. Аллах сказал об этом: «О вы, которые уверовали. Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас». Затем Пророк обратился к Али: «Ты являешься первым из них».[31]

Имам Рида (ДБМ), комментируя данный аят, сказал: «Обладатели власти – это потомки Али и Фатимы».[32]

Претензия по поводу толкования аята:

Большинство суннитов толкуют данный аят не так, как толкуют его шииты. Сунниты не имеют убеждений в том, что под обладателями власти подразумеваются имамы из рода Посланника Аллаха (ДБАР). Сами суннитские ученые не имеют общего мнения относительно того, кто же на самом деле подразумевается в этом аяте под обладателями власти. Поэтому в качестве толкования ими предлагаются различные варианты: 1) Каждый правитель, имеющий власть в исламском государстве; 2) Сподвижники; 3) Ученые; 4) Предводители войска и др.

Правота шиитов вытекает как из существования большого количества преданий, так и после еще одного размышления над смыслом аята. Помимо того, что в данном аяте говорится о подчинении имамам из семейства Пророка, в нем еще указывается на непорочность и на свободу от ошибок обладателей власти. Повиновение обладателям власти в этом аяте абсолютное и беспрекословное, такое же как повиновение Аллаху и Его Посланнику. Каждый, кому мусульмане должны повиноваться подобным повиновением, должен быть защищен от грехов и ошибок в своих предписаниях. Он должен быть непорочным, никто и ничто не должно воздействовать на него и на его приказы ни снаружи, ни внутри.

В противном случае, если допустить, что обладатель власти не защищен от грехов и ошибок, то он может дать какое-либо ошибочное повеление. И получается, что Аллах повелел мусульманам подчиниться ошибочному и неправильному приказу, который противоречит Исламу. А ошибка, на то и ошибка, что является неверной и противоречащей истине. Таким образом, если обладатель власти незащищен от грехов и ошибок, то высока вероятность того, что с одной стороны от Аллаха и Посланника будет исходить одно повеление, а с другой стороны от обладателя власти будет исходить другое повеление, противоречащее первому. В результате выходит, что в данном аяте Всевышний Аллах приказывает повиноваться одновременно и истине, и лжи. А подобное просто невозможно, ибо не согласовывается ни с разумом, ни с шариатом.

Никто, из перечисленных суннитами в качестве обладателей власти, не является безгрешными и непорочными. Ни сподвижники, ни ученые, ни правители. Таковыми являются лишь Посланник Аллаха (ДБАР) и имамы из его семейства, и только они полностью соответствуют внешнему смыслу данного аята. Всевышний Аллах удалил от них абсолютно всю скверну (внутреннюю и внешнюю) и полностью очистил их от грехов и ошибок, сделав их непорочными. Об этом свидетельствует отрывок из 33-его аята суры «Сонмы»: «О семейство (Пророка)! Аллах желает лишь вас избавить от скверны и очистить вас полностью».

Фахр Рази, известный суннитский ученый, в своем толковании Корана этим же путем доказывает, что обладатель власти должен быть непорочным. Но далее он говорит: «Данный аят несомненно указывает на непорочность обладателя власти, но так как непорочного не существует, то под этим подразумевается общее мнение ученых, знающих шариат. Если они придут к общему и единогласному мнению, то это мнение является непорочным и безошибочным».

Если, как говорит Фахр Рази, непорочного не существует, то каким образом общее мнение ученых, не являющихся непорочными и свободными от ошибок, может быть безошибочным и непогрешимым? Да, подобным способом (советом ученых) можно решить некоторые проблемы и трудности. Но существуют множество областей жизнедеятельности мусульман, где никогда ученые не придут к общему мнению. Вопросы власти, внутренней и внешней политики, экономики, национальные вопросы и множество других. Всегда существует вероятность того, что они не придут к общему мнению, и их решение будет ошибочным. В качестве наглядного примера выступает история Ислама и современное состояние мусульман. Всегда среди ученых было множество противоречащих друг другу мнений во всех областях религии, вплоть до того, что даже основные положения Ислама трактуются различными учеными по разному. Никогда ученые не приходили к общему и единогласному мнению, с которым согласились бы все стороны. Этот печальный факт присутствует и в наше время, и это является наилучшим свидетельством того, что утверждение о том, что единодушное мнение ученых непорочно и безошибочно, не больше чем утопия.

Аят об обладателях власти можно верно истолковать, расположив его рядом со многими преданиями от Посланника Аллаха (ДБАР)

Пророк Ислама (ДБАР) сказал: «Я оставляю среди вас двух халифов: Коран и мое семейство. Они никогда не разделятся друг от друга и присоединятся ко мне возле райского источника».[33]

В другом предании он сказал: «Эта религия будет стойкой, пока будут править 12 халифов».[34]

Также Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Тот, кто повинуется мне, повинуется Аллаху. Тот, кто не подчиняется мне, не подчиняется Аллаху. Тот, кто повинуется Али, повинуется мне. Тот, кто не подчиняется Али, не подчиняется мне».[35]

7. Аят «Правдивые», Сура «Покаяние» аят 119
«О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми».

Данный аят относится к тем аятам, которые предписывают мусульманам следовать во всем Посланнику Аллаха (ДБАР) и непорочным имамам из его рода. Кто же такие правдивые, упоминающиеся в данном аяте? Этими правдивыми (Садикын) являются люди с совершенной верой, непорочные и безгрешные, степени которых не способны достичь остальные мусульмане. Именно поэтому Всевышний Аллах обращается ко всем верующим в этом аяте: «будьте с правдивыми». Он не говорит здесь мусульманам: «будьте правдивыми» или «будьте из правдивых», а говорит: «будьте с правдивыми». Смысл слова «правдивый» в этом аяте не означает просто правдивость и честность. Его смысл гораздо глубже, он означает абсолютную и совершенную веру – веру Пророка Мухаммада (ДБАР) и имамов из его семейства.

Если допустить, что «правдивые» в данном аяте это обычные правдивые и честные люди, тогда почему вначале аята Аллаха говорит: «О вы, которые уверовали. Бойтесь Аллаха (т.е. будьте богобоязненными)», но потом не говорит: «будьте правдивыми»? Ведь все мусульмане обязаны быть и богобоязненными и честными. Смысл данного аята заключается в том, что все верующие, включая рядовых мусульман и великих ученых, должны постоянно быть с правдивыми. То есть они обязаны слушать их наставления, выполнять их повеления, делать то, что велят они, и отстраняться от того, что они запрещают, во всем равняться на них, и принимать лишь от них истинное понимание исламской религии. Этими правдивыми являются Пророк Ислама (ДБАР) и двенадцать непорочных предводителей, наставников человечества.

Хаким Хаскани в качестве комментария к этому аяту приводит следующее предание: «Абдуллах ибн Умар говорил: «Аллах повелел всем сподвижникам бояться Аллаха и быть вместе с правдивыми, то есть с Мухаммадом (ДБАР) и его семейством».[36]

Имам Али (ДБМ) передает слова Пророка (ДБАР), который сказал: «Верующие должны быть богобоязненными и быть вместе с правдивыми. А правдивыми являются Али и его наследники».[37]

Сами имамы также указывали на то, что в данном аяте речь идет о них. Имам Бакир (ДБМ) на вопрос по поводу правдивых в этом аяте ответил: «Ими являемся мы».[38]

Во многих других хадисах из источников обоих исламских направлений существует огромное количество предписаний, настоятельно рекомендующих всем мусульманам следовать во всем и придерживаться традиций имамов из пророческого рода.

Посланник Аллаха в одном из преданий сказал: «Тот, кто хочет жить как я, и умереть как я, а после смерти поселиться в вечном Раю, который приготовил Господь, должен признать руководство Али и его потомков. Они никогда не собьют вас с пути истины, и не введут в заблуждение. Горе отрицающим их превосходство».[39]

В еще одном предании Пророк (ДБАР) указал на то, что 12 имамов хранители верных религиозных убеждений, и что во время разногласий и сомнений необходимо ориентироваться на них. Он сказал: «Звезды являются безопасностью и спасением для обитателей земли, а мое семейство является безопасностью и спасением для моей общины от разногласий».[40]

8. Аят «Очищение», Сура «Сонмы» аят 33
«Воистину, Аллах желает лишь вас очистить от скверны, о семейство (Пророка), и очистить вас полностью».

Этот великий коранический аят указывает на непорочность семейства Посланника Аллаха (ДБАР). В нем недвусмысленно говорится, что Всевышний Аллах удалил от них всю скверну и полностью очистил их от грехов и ошибок. Таковыми являются непорочные имамы из пророческого рода, предводители верующих и наставники на истинный путь. Именно поэтому исламская религия повелевает всем мусульманам следовать и подчиняться им, ибо они никогда не введут людей в заблуждение. Ведь Пророк Ислама (ДБАР) множество раз повторял: «Эй люди, я оставляю среди вас две драгоценности, и если вы будете держаться за них, то никогда не заблудитесь – Книгу Аллаха и мое семейство».[41]

В исламской традиции семейством (Ахль аль-байт) Пророка Ислама (ДБАР), или его родом, являются его дочь Фатима (ДБМ) и двенадцать следующих друг за другом имамов, первый из которых Али (ДБМ), а последний Махди (ДБМ). Во главе с самим Посланником Аллаха (ДБАР), они являются четырнадцатью непорочными и безгрешными примерами для всего человечества. Многие сунниты, не признающие руководство пророческого рода над мусульманской общиной, выдвигают различные мнения относительно того, кто же на самом деле является семейством Пророка (ДБАР), о которых идет речь в данном аяте.

Одни из них говорят, что к семейству Пророка относятся лишь его жены. Другие утверждают, что жены и все остальные его родственники. Третьи пошли еще дальше, и говорят, что здесь идет речь о сподвижниках. В тех случаях, когда ниспосылались аяты, требующие толкования, Посланник Аллаха (ДБАР) всегда давал разъяснение тому, что подразумевает аят. В случае с данным аятом, Пророк так же дал исчерпывающие разъяснения относительно того, о ком идет речь в данном аяте, и кто относится к его семейству (Ахль аль-байт). Это было сделано для того, чтобы в дальнейшем мусульмане не погрузились в сомнения и разногласия.

Во многих трудах суннитских ученых приводится следующее предание относительно ниспослания данного аята:

Передается от Аишы: «Однажды утром Пророк вышел из комнаты, и на нем была накидка. К нему подошел Хасан, и он взял его под накидку. Затем подошел Хусейн, и его он взял под накидку. Потом подошла Фатима, и ее Пророк взял под свою накидку. Затем подошел Али, и его он также взял под накидку. После этого Пророк прочитал следующий аят: «Воистину, Аллах желает лишь вас очистить от скверны, о семейство (Пророка), и очистить вас полностью».[42]

Эта же история приводится и другими путями: «Когда аят «Очищение» был ниспослан в доме Умм Саламы (жены Пророка), Пророк позвал Фатиму, Хасана, Хусейна, а Али стоял за его спиной. После этого он накрыл их своей накидкой и сказал: «Господи, они мое семейство. Удали от них скверну и очисти их полностью». Умм Салама спросила: «Эй Посланник Аллаха, я из них?» Пророк ответил ей: «Ты на своем месте, и ты в благодати».[43]

Эта история описывается большим количеством суннитских ученых. Среди них Хаким Нишабури, Насаи, Замахшари, Табари, Суюти и другие. Фахр Рази, после толкования 61-ого аята суры «Семейство Имрана», приводит данное предание и пишет: «Знай, этот хадис из тех хадисов, когда ученые имеют единодушное мнение о его достоверности». Данное предание указывает на то, что к семейству (ахль аль-байт) Пророка Ислама (ДБАР) во времена его благородной жизни относились Али, Фатима, Хасан и Хусейн (ДБМ). Затем в последующих временах, согласно повелению Всевышнего и завещанию Посланника Аллаха (ДБАР), к ним присоединилиь еще девять потомков Пророка Ислама (ДБАР).

Суюти, Тирмизи, Хаскани и другие приводят в своих книгах следующее предание: «В течении шести (восьми) месяцев (после ниспослания аята «Очищение»), каждое утро перед молитвой, Пророк подходил к двери дома Али и Фатимы, и говорил: «Молитва, о мое семейство. Поистине, Аллах желает лишь вас очистить от скверны, и очистить вас полностью».[44]

Итак, данный аят, как уже было сказано выше, указывает на непорочность и безгрешность семейства Пророка. Вследствие этого вполне очевидно, что мусульмане в делах религии после смерти Посланника Аллаха (ДБАР) должны ориентироваться на его семейство, ибо они никогда не ошибаются и не введут своих последователей в заблуждение. Доказательство непорочности семейства Пророка в этом аяте заключается в следующем:

1) В аяте использовано слово «иннама», которое в Коране имеет значение «поистине только», и указывает, что Аллах желает удалить скверну только от семейства Пророка и ни от кого больше, и только их очистить полностью от грехов и ошибок.

2) Воля (желание) Аллаха бывает двух видов: абсолютная и законодательная.

а) Абсолютная воля Аллаха заключается в том, что все то, что пожелает Аллах моментально свершается, и никто и ничто не может препятствовать этой воле Аллаха. «Когда Он желает чего-либо, то стоит Ему сказать: «Будь!» – как это сбывается». (Сура «Йа Син» аят 82)

б) При законодательной воле, то, что желает Аллах не свершается моментально, как при первом виде воле, а зависит от выбора и действия людей. Всевышний изъявил волю, чтобы люди совершали молитву, выплачивали закят, отстранялись от грехов, но это не значит, что по желанию Аллаха все люди сразу же перестанут совершать грехи и начнут выполнять все предписания религии. Законодательный вид воли Аллаха заключен в выборе самих людей.

Другими словами, между первым видом воли Всевышнего и конечной целью нет никакого посредника, и воля Аллаха осуществляется напрямую. А при втором виде воли, между волей Аллаха и конечной целью есть посредник – человек, и осуществление воли Аллаха зависит от выбора человека.

В аяте «Очищение» воля Аллаха, которой он желает очистить семейство Пророка, является абсолютной волей, так как арабское слово «иннама» (поистине только) указывает на то, что Аллах желает удалить скверну лишь от отдельной группы людей, от семейства Пророка. «Воистину, Аллах желает лишь вас очистить от скверны, о семейство (Пророка)». Если бы в данном аяте воля Аллаха являлась бы законодательной волей, то в нем не должно было использоваться слово «поистине только». Потому что законодательная воля Аллаха распространяется не на отдельную группу людей, а на все человечество в целом.

3) Слово «скверна», в арабском значении «риджс», во многих аятах Корана упоминается как внешняя скверна, так и внутренняя. В данном аяте арабское слово «скверна» использовано с артиклем «аль-джинсия», поэтому охватывает абсолютно все виды внешней и внутренней скверны, к которым относятся также грехи и ошибки. Отсюда вытекает, что Всевышний Аллах полностью очистил семейство Пророка от любых видов скверны, мерзости, грехов, ошибок, сомнений и т.д. Помимо этого в аяте сказано: «и очистить вас полностью» (ближе к оригиналу будет: «и очистить вас полным очищением»).

Претензии по поводу толкования аята

Первая претензия:

Семейство Посланника Аллаха (ДБАР) не ограничивается лишь Фатимой, Али, Хасаном, Хусейном и 9-тью остальными имамами (ДБМ). К его семейству относятся также его жены и другие его родственники.

К семье, то есть к близким каждого человека, относятся дети, родители, жены, внуки, ближайшие родственники. Это общечеловеческое понятие, и Посланник Аллаха (ДБАР) не исключение из этого правила. Его жены, дети, внуки и другие ближайшие родственники являются для него его семьей. С этим не спорит никто, возможно кто-то думает, что шииты считают иначе, но это не так. Для каждого мужчины его жена и дети составляют его семью.

Но совершенно иначе обстоит дело с выражением «Ахль аль-байт Пророка», которое переводят на русский язык, как семейство Пророка, род Пророка, домочадцы Пророка. В исламской традиции к «Ахль аль-байт Пророка», не в значении традиционной семьи, а в значении непорочного и безгрешного пророческого рода (или семейства), относятся лишь дочь Пророка Фатима (ДБМ) и 12 имамов. Данный аят не имеет в виду семью в традиционном общечеловеческом смысле этого слова, в нем идет речь о непорочных руководителях человечества, к которым относятся вышеупомянутые лица.

Сказанное выше отчетливо прослеживается в хадисе, который привели в своих сборниках многие суннитские ученые. После того, как Посланник Аллаха (ДБАР) накрыл накидкой Али, Фатиму, Хасана и Хусейна (ДБМ) и сказал: «Господи, они мое семейство (Ахль аль-байт). Удали от них скверну и очисти их полностью», Умм Салама, жена Пророка, спросила: «Я с ними? Являюсь ли я из них?» Пророк ответил ей: «Ты на своем месте и ты в благодати».[45]

Когда Умм Салама задавала свой вопрос, она не имела в виду то, что являюсь ли я твоей женой, частью твоей семьи. Нет, она имела в виду то, что отношусь ли я к тем лицам, о которых говорится в данном аяте. И Пророк (ДБАР) отвечает ей отказом, то есть ты, несмотря на то, что являешься моей женой, не относишься к моему семейству в том значении, которое имеет в виду этот божественный аят. Подобный хадис в 5-ом томе своего «Сунана» приводит Байхаки, где Пророк (ДБАР) дает точно такой же ответ Аише, еще одной своей супруге.

Суюти в «Джами ас-Сагыр» приводит следующее предание: «Однажды Пророк обратился к Фатиме, своей дочери: «Первым, кто присоединится ко мне из моего семейства (Ахль аль-байт), будешь ты, а первой из жен будет Зейнаб».[46]

В этом хадисе Посланник Аллаха (ДБАР) еще раз четко проводит различие между своими женами и своим семейством (Ахль аль-байт), потому что жены и все остальные родственники это одно, а Ахль аль-байт (семейство, род, домочадцы Пророка) это совершенно другое. Последних избрал сам Всевышний Аллах, для того, чтобы они наставляли человечество к вечному счастью после смерти Посланника Аллаха.

В «Сахихе» Муслима приводится следующее предание от Зейда ибн Аркама: «Его спросили: «Относится ли жена к Ахль аль-байт?» Он ответил: «Нет, так как возможно такое, что муж даст ей развод и она вернется к своему отцу».[47]

Никогда не было такого, чтобы кто то из жен Посланника Аллаха (ДБАР) или из его родственников относили себя к Ахль аль-байт – пророческому роду. В истории не зафиксировано ни одного подобного случая, когда они заявляли о своей принадлежности к Ахль аль-байт. И напротив, огромное количество исламских преданий и исторических фактов свидетельствуют о том, что в течении всей своей жизни Посланник Аллаха и каждый из двенадцати имамов напоминали людям, кто на самом деле является семейством Пророка, и какую роль они играют в Исламе и в жизни каждого мусульманина.

Помимо всего сказанного, несостоятельность утверждения о том, что жены относятся к семейству Пророка (Ахль аль-байт), отчетливо видно из внешнего смысла самого аята. Данный аят указывает на непорочность и безгрешность семейства Пророка, на их абсолютную внутреннюю чистоту. Будет ли кто-нибудь утверждать, что жены Пророка являются непорочными и безгрешными? Конечно же нет, ведь они такие же обычные люди как мы с вами. Поэтому никак не возможно подогнать жен Пророка и других его родственников под смысл аята, который несет в себе весть об абсолютной непорочности.

Вторая претензия:

Если рассмотреть 33-ий аят Суры «Сонмы» полностью, то мы увидим, что до и после вышеупомянутого отрывка говорится о женах Посланника Аллаха (ДБАР). И обращение к женам Пророка начинается еще с 28-ого аята. Каким же образом отрывок: «Воистину, Аллах желает лишь вас очистить от скверны, о семейство (Пророка), и очистить вас полностью» может относиться не к женам Пророка, а к другим лицам?

Во-первых, как уже было сказано ранее, многочисленные и достоверные предания свидетельствуют о том, что данный отрывок 33-ого аята относится не к женам Пророка (ДБАР), а к Али, Фатиме, Хасану, Хусейну и к остальным 9-ти имамам (ДБМ). На это указывает также и тот факт, что в данном отрывке идет речь о непорочности и непогрешимости, которые присущи вышеупомянутым лицам, и которые отсутствуют у жен Пророка (ДБАР), и у остальных людей.

Во-вторых, начиная с 28-ого аята и заканчивая 34-ым аятом, обращение к женам Пророка идет во множественном числе женского рода. А в том отрывке, который мы рассматриваем, обращение идет во множественном числе мужского рода. Таким образом, в полном соответствии с грамматикой арабского языка, обращение здесь не относится к женам Пророка (ДБАР), а относится к Ахль аль-байт. В некоторых суннитских сборниках хадисов существуют предания, которые указывают на то, что к семейству Пророка, о которых говорится в данном отрывке аята, относятся лишь жены Пророка, и никто другой. Данные предания находятся в вопиющем противоречии с внешним смыслом самого аята. Потому что, как уже было сказано, обращение в данном отрывке идет во множественном числе мужского рода, и это обращение никак не может быть отнесено к женам. В этом случае обращение должно быть во множественном числе женского рода. Поэтому все подобные предания являются вымышленными в более поздние времена.

В-третьих, в Коране имеются аяты, в которых в основной смысловой текст вставлены фразы, не относящиеся к предыдущей и последующей темам. В качестве примера можно привести данный аят. Или же 3-ий аят суры «Трапеза», в котором рассматривается тема запрещенной пищи, но между предложениями вставлен аят о том, что Ислам в день Гадир Хум стал совершенной религией.


_________________________ [19] «Тафсир Кабир» Фахр Рази
[20] «Джами аль-Баян» Табари, т.12 стр.72
[21] «Муснад» Ахмад Ханбал, т.1 стр.126. Род Бани Хашим является одной из ветвей племени Курайш. Именно к этому роду относятся Посланник Аллаха (ДБАР) и все 12 имамов из его рода.
[22] «Мустадрак» Хаким Нишабури, т.3 стр.129
[23] «Аль-Ахбар ар-Рида» т.1 стр.64
[24] «Сахих» Бухари т.8 стр.127
[25] «Бихар аль-Анвар» Маджлиси, т.23
[26] «Сунан» Тирмизи, Китаб Манакиб
[27] «Мустадрак» Хаким Нишабури, т.2 стр.343
[28] «Аль-Кафи» Кулейни, т.1 стр.276
[29] «Йанаби аль-мавадда» Кундузи Ханафи, стр.117
[30] «Амали» Туси, стр.121
[31] «Шавахид ат-Танзиль» Хаким Хаскани, т.1 стр.191
[32] «Камаль ад-Дин» т.1 стр.253
[33] «Муснад» Ахмад Ханбал, т.5 стр.181
[34] «Сахих» Муслим, т.6 стр.3
[35] «Мустадрак» Хаким Нишабури, т.3 стр.121
[36] «Шавахид ат-Танзиль» Хаким Хаскани, т.1 стр.341
[37] «Бихар аль-Анвар» Маджлиси, т.33 стр.149
[38] «Аль-Кафи» Кулейни, т.1 стр.208
[39] «Мустадрак» Хаким Нишабури, т.3 стр.121
[40] «Маджма аз-Заваид» Хайсами, т.9 стр.147
[41] «Мустадрак» Хаким Нишабури, т.3 стр.110
[42] «Сахих» Муслим, т.7 стр.130
[43] «Сунан» Тирмизи, Китаб Манакиб; «Муснад» Ахмад Ханбал, т.6 стр.292
[44] «Дурр аль-Мансур» Суюти, т.5 стр.199
[45] («Мустадрак» Хаким Нишабури, т.3 стр.133; «Сунан» Тирмизи, Китаб Манакиб; «Кашшаф» Замахшари, т.1 стр.193)
[46] «Джами ас-Сагыр» Суюти, т.1 стр.168
[47] «Сахих» Муслим, Книга о достоинстве сподвижников, глава об Али ибн Аби Талибе
[48] «Аль-Кафи» Кулейни, т.1 стр.210

Имамат в Коране и Сунне Имамат в Коране и Сунне Третья претензия:

Если утверждения шиитов верные, и в соответствии с данным аятом семейство Пророка являются непорочными, так как с них была удалена скверна (риджс), то получается, что с каждого с кого была удалена скверна, также является непорочным. В 11-ом аяте суры «Добыча» сказано: «Вот Он наслал на вас дремоту, чтобы вы почувствовали себя в безопасности, и ниспослал вам с неба воду, чтобы очистить вас ею и удалить c вас скверну сатаны, чтобы сделать ваши сердца стойкими и утвердить этим ваши стопы».

Согласно комментариям к Корану этот аят был ниспослан перед битвой при Бадре, и в нем говорится о воинах-мусульманах, которых было более трехсот человек. Получается, что если с них удалена скверна, то все они являются непорочными и безгрешными.

Для того чтобы ответить на данную критику, необходимо вновь обратиться к грамматике арабского языка, языка, на котором ниспослан Священный Коран. Между значением слова «скверна», которое употреблено в 33-ем аяте суры «Сонмы», и словом «скверна», употребляемым в 11-ом аяте суры «Добыча» существует огромная разница. Ибо в суре «Сонмы» это слово употребляется с арабским артиклем «аль-джинсия», и поэтому слово «скверна» охватывает здесь абсолютно все виды внешней и внутренней скверны, к которым относятся многобожие, нечестие, грех, сомнение, ошибки и т.д. А в суре «Добыча» слово «скверна» используется без этого артикля, и означает лишь один определенный вид скверны.

Обратившись к толкованиям Корана, мы узнаем, какой именно вид скверны был удален с воинов перед битвой Бадр. В ночь перед битвой Всевышний Аллах послал воинам-мусульманам сон, чтобы те отдохнули и не печалились в бессоннице перед предстоящей битвой. С некоторыми из мусульман во время сна произошла поллюция, и наутро они оказались в состоянии оскверненности. Милостивый Аллах ниспослал с неба воду, чтобы воины совершили большое и малое ритуальные омовения, и очистили себя от скверны сатаны. Поэтому в суре «Добыча» не идет речь о непорочности и непогрешимости, в то время как в рассматриваемом нами отрывке 33-его аята суры «Сонмы» они являются основной темой аята.

9. Аят «Обладатели напоминания», Сура «Пророки» аят 7; Сура «Пчела» аят 43
«Спросите у обладателей напоминания, если вы не знаете».

Если между мусульманами случаются разногласия, или у них возникают сомнения или же какие-либо трудности, с которыми они не в силах справиться в одиночку, то им необходимо обратиться к обладателям напоминания. Данный аят настаивает на этом. В обладателях напоминания нуждаются все, и рядовые мусульмане, и великие ученые. Без их помощи и наставлений невозможно достичь успеха в этом и загробном мирах. Так кто же они, обладатели напоминания?

Под обладателями напоминания, о которых идет речь в данном аяте, подразумеваются непорочные 12 имамов из рода Посланника Аллаха (ДБАР). Они являются теми, за кем обязаны следовать все верующие, на кого должны равняться все мусульмане, у и кого должны искать ответы на свои вопросы и трудности.

В предании от Имама Бакира (ДБМ) говорится: «Когда был ниспослан аят: «Спросите у обладателей напоминания, если вы не знаете», Пророк сказал: «Напоминание это я, а имамы из моего рода являются обладателями напоминания».[48]

Имам Садык (ДБМ) сказал в связи с этим аятом: «Книга Аллаха это напоминание, а обладатели напоминания это семейство Пророка Мухаммада (ДБАР)».[49]

Однажды Имам Рида (ДБМ) присутствовал на собрании, организованном халифом Мамуном. Имам Рида (ДБМ) прочитал аят: «Спросите у обладателей напоминания, если вы не знаете», и сказал: «Обладатели напоминания это мы – семейство Пророка». Некоторые присутствующие возразили: «Нет, обладатели напоминания это иудеи и христиане». Имам Рида (ДБМ) сказал: «Преславен Аллах! Разве возможно такое? В этом случае они призовут нас к своей религии и скажут, что их религия лучше нашей. В этом аяте под напоминанием подразумевается Посланник Аллаха. Ведь в Коране говорится: «Страшитесь Аллаха о обладатели разума, которые уверовали. Аллах уже послал вам напоминание – Посланника, который разъясняет вам знамения Аллаха» (Сура «Развод» 10, 11 аяты). Таким образом, напоминание это Посланник Аллаха, а мы обладатели напоминания».[50]

Хаким Хаскани, суннитский ученый, приводит следующее предание: «У Имама Али (ДБМ) спросили об аяте: «Спросите у обладателей напоминания, если вы не знаете». Он ответил: «Клянусь Аллахом, лишь мы являемся обладателями напоминания и обладателями знания. Посланник Аллаха сказал: «Я город знаний, а Али ворота этого города. Каждый жаждущий знаний должен подойти к воротам».[51]

Слово напоминание (зикр) упоминается в Коране в нескольких значениях. Среди них в значении Посланника Аллаха (ДБАР) и Священного Корана.

В значении Посланника Аллаха в 10-ом и 11-ом аятах суры «Развод»: «Страшитесь Аллаха о обладатели разума, которые уверовали. Аллах уже послал вам напоминание – Посланника, который разъясняет вам знамения Аллаха».

В значении Корана в 44-ом аяте суры «Пчела»: «А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались».

В соответствии с этими двумя аятами, Посланник Аллаха (ДБАР) и Священный Коран (ДБАР) являются божественными напоминаниями. И ниспослание Корана и миссия Посланника Аллаха (ДБАР) преследовали одну цель – наставить человечество на тот единственно истинный путь, который приведет идущих по нему к вечной милости Господа. Двенадцать непорочных имамов являются обладателями и хранителями этих напоминаний, знающими все об их тайнах, смыслах и целях. Они хранители верного смысла Корана и чистой сунны Посланника Аллаха. Также как и цель ниспослания напоминаний, целью назначения Всевышним Аллахом непорочных руководителей мусульман является наставление человечества на истинный путь. Поэтому Посланник Аллаха неоднократно повторял: «Я оставляю среди вас Коран и мое семейство. Следуйте им, и вы никогда не сойдете с истинного пути».

10. Аят «Вервь Аллаха», Сура «Семейство Имрана» аят 103
«И держитесь все за вервь Аллаха и не разделяйтесь».

Данный аят призывает всех мусульман держаться за вервь Аллаха, следование которой сохранит исламскую общину от разногласий и неясностей в религии. Во многих преданиях, имеющихся в трудах суннитских и шиитских авторов, говорится, что под вервью Аллаха в данном аяте подразумеваются Коран и имамы из семейства Посланника Аллаха (ДБАР).

Имам Садык (ДБМ) по поводу толкования этого аята сказал: «Мы являемся вервью Аллаха».[52]

Однажды Имам Рида (ДБМ) на вопрос одного человека, относительно верви Аллаха в данном аяте, ответил: «Али ибн Абу Талиб – крепкая вервь Аллаха».[53]

Такое же предание дошло и от Имама Бакира (ДБМ), который сказал: «Семейство Пророка является вервью Аллаха, за которую должны держаться все. В Коране говорится: «И держитесь все за вервь Аллаха и не разделяйтесь».[54]

Подобные предания имеются и в трудах суннитских ученых. Кундузи Ханафи передает от ибн Аббаса: «Мы находились возле Пророка, когда подошел один араб и спросил: «Что такое вервь Аллаха, за которую мы должны держаться?» Пророк взял в свои руки руку Али и сказал: «Держитесь за него, он прочная вервь Аллаха».[55]

Хаким Хаскани передает, что Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Каждый, кто хочет спастись и ухватиться за прочную вервь Аллаха, должен принять руководство Али, и следовать за его потомками, наставляющими на истинный путь».[56]

Священный Коран является одной половиной спасительной верви, а непорочный род Пророка второй ее половиной. Коран это программа жизни, это закон, ниспосланный Всевышним Аллахом человечеству, а пророческий род это хранители этого закона, разъясняющие его, и наставляющие на его основе все человечество на истинный путь. Одного лишь Корана недостаточно для того, чтобы обрести спасение. Для этого необходим тот, кто в каждую эпоху даст верное толкование Корана, кто всегда будет хранителем истинных целей Корана. Если бы это было не так, то мы сейчас не были бы свидетелями того, что исламская община разделилась на множество течений и направлений. И представители каждого из течений доказывают свою правоту на основе Корана, приводя в качестве своих доводов божественные аяты. Но кто же из них является правым, чтобы доверить ему свою вечную загробную жизнь? Поэтому необходим тот, кто даст верное толкование божественных аятов и принципов религии.

Можно ли поверить в то, что Всевышний Аллах призывает в этом аяте к единству, но Посланник Аллаха (ДБАР) не обозначает тот критерий, следуя которому мусульмане способны сохранить свое единство после его ухода в мир иной? Ислам совершенная религия, в ней предусмотрено абсолютно все, и в этой религии нет места подобным недоразумениям. Поэтому Пророк всегда указывал на необходимость следования непорочным имамам из его семейства, которые вместе со Священным Кораном и являются той спасительной вервью Аллаха.

Посланник Аллаха множество раз говорил: «Мое семейство среди моей общины подобно ковчегу Ноя среди его общины. Кто вступит на него, спасется, а кто не вступит, утонет. Не обгоняйте их, ибо тогда вы заблудитесь. И не отставайте от них, ибо тогда вы погибните».

В Священном Коране сказано: «И это мой путь, ведущий прямо. Следуйте ему и не делитесь, блуждая по другим путям. Это Он вам заповедовал, может быть вы станете благочестивы».[57]

11. Аят «Любовь к ближним», Сура «Совет» аят 23
«Скажи: Я не прошу у вас награды за это, а только любви к ближним».

За все свои усилия в деле распространения религии благородный Посланник Аллаха (ДБАР) никогда и ни у кого не просил награды. Его награда находится у Господа. Но в этом аяте Всевышним Аллахом указывается на необходимость любви к ближним Пророка Ислама (ДБАР). Так кто же они, эти ближние, любовь к которым приравнивается к награде Пророка Ислама (ДБАР)? В соответствии с преданиями, имеющимися в трудах суннитских и шиитских ученых, под ближними, упоминаемыми в данном аяте, подразумеваются непорочные представители семейства (ахль аль-байт) Мухаммада (ДБАР).

После ниспослания этого аята, сподвижники спросили Пророка (ДБАР): «Кто является ближними, которых предписывает любить этот аят?» Пророк ответил им: «Ими являются Али, Фатима, Хасан и Хусейн (ДБМ)».[58]

Табари в своем толковании Корана приводит следующую историю: «После убийства Хусейна в Кербеле, пленные из его семейства были доставлены в Дамаск. Среди плененных находился также Али ибн Хусейн (Имам Саджад (ДБМ) - четвертый имам). Увидев пленных, один из жителей Дамаска обратился к Имаму Саджаду со следующими словами: «Хвала Аллаху за то, что он убил вас». Имам Саджад (ДБМ) ответил ему: «Разве ты не читал аят: Я не прошу у вас награды за это, а только любви к ближним»? Ближними Пророка являемся мы».[59]

Одним из способов толкования аятов Корана является их толкование при помощи других аятов. Этот способ толкования исключает любые неясности и сомнения, ибо Коран является совершенным писанием, и одни его аяты никогда не противоречат другим, а наоборот, дополняют друг друга. Подобное толкование Священного писания является традицией имамов из пророческого рода. Любовь и следование семейству Пророка есть верный путь, и эта истина становится очевидной после внимательного рассмотрения следующих аятов:

1) Все без исключения божьи посланники не желали от своих последователей никакой награды. Об этом говорится во многих аятах: «Я не прошу у вас за это награды, ибо вознаградит меня только Господь миров».[60]

2) Пророк Ислама (ДБАР) так же не желает награды от мусульман, но просит их любить его ближних: «Скажи: Я не прошу у вас награды за это, а только любви к ближним».[61]

3) В еще одном аяте Всевышний повелевает Пророку (ДБАР): «Скажи: «Я не прошу у вас за это никакой награды, кроме той, чтобы желающие встали на путь к своему Господу».[62]

4) В следующем аяте Аллах повелевает Пророку (ДБАР) передать верующим следующее: «Скажи: «Та награда, которую я прошу от вас, предназначена вам самим, а меня вознаградит только Аллах».[63]

Расположив эти четыре аята рядом друг с другом, отчетливо вырисовывается следующая картина. Пророк Ислама (ДБАР), подобно другим пророкам, не желает от верующих материальной награды, ибо его награда у Господа. Но он желает от мусульман лишь одну награду. В одном аяте этой наградой называется любовь к его ближним, в другом аяте этой же наградой называется то, чтобы желающие встали на путь к своему Господу. И в четвертом аяте говорится, что эта награда, которую просит Пророк (ДБАР), обернется вознаграждением самим мусульманам.

Другими словами эти аяты несут в себе тот смысл, что любовь к ближним Посланника Аллаха (ДБАР) и является истинным путем к Господу. Наградой Пророку является то, что мусульмане полюбят близких Пророка (ахль аль-байт), последуют за ними, и по этой причине будут на прямом пути к своему Господу. Мусульмане нуждаются в этом, и это в конце концов обернется им пользой и величайшей наградой в этом и ином мирах. Любовь к ближним Пророка, к предводителям человечества, означает познание той степени, которую они занимают в исламской религии, и искренне следование им во всех предписаниях.

Любовь к семейству Пророка означает совершенную веру, а следование за ними приближает мусульман к божественной милости. Во многих преданиях раскрывается сущность любви к пророческому роду.

Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Знайте, тот, кто умрет с любовью к семейству Мухаммада (ДБАР), умрет смертью мучеников за веру. Тот, кто умрет с любовью к семейству Мухаммада (ДБАР), умрет прощенным. Тот, кто умрет с любовью к семейству Мухаммада (ДБАР), умрет покаявшимся. Знайте, тот, кто умрет с любовью к семейству Мухаммада (ДБАР), умрет с совершенной верой. Знайте, тому, кто умрет с любовью к семейству Мухаммада (ДБАР), ангел смерти принесет радостную весть о Рае, а потом Мункар и Накир (два ангела, которые будут задавать вопросы в могиле). Знайте, того, кто умрет с любовью к семейству Мухаммада (ДБАР), поведут в Рай с почтением, с которым невесту ведут в дом жениха. Знайте, тот, кто умрет с любовью к семейству Мухаммада (ДБАР), в его могиле откроется дверь в Рай. Знайте, того, кто умрет с любовью к семейству Мухаммада (ДБАР), будут посещать ангелы милости.

И знайте, тот, кто умрет с враждой к семейству Мухаммада (ДБАР), придет в Судный день с надписью на лбу: «Лишенный милости Аллаха». Знайте, тот, кто умрет с враждой к семейству Мухаммада (ДБАР), умрет неверным. Знайте, тот, кто умрет с враждой к семейству Мухаммада (ДБАР), даже не почувствует запаха Рая».[64]

Пророк Ислама (ДБАР) сказал: «Учите своих детей трем вещам: любви к вашему Пророку, любви к его семейству, и чтению Корана».[65]

Пророк (ДБАР) сказал в другом предании: «Основа веры это любовь ко мне и к моему семейству».[66]

В предании от Имама Али (ДБМ) говорится: «Наилучшее деяние это любовь к нам, а наихудшее деяние это вражда с нами, с семейством Пророка».[67]

В пророческом предании сказано: «В Судный день с вас спросится о любви к моему семейству».[68]

Также Пророк (ДБАР) сказал: «Поистине, спасение от огня это любовь к Али».[69]

Посланник Аллаха (ДБАР) обратился к Имаму Али (ДБМ): «О Али, счастлив тот, кто любит тебя. И несчастен то, кто враждует с тобой».[70]

Пророк Ислама (ДБАР) сказал: «Любите Аллаха по причине ниспослания вам милостей. Любите меня по причине любви к Аллаху. Любите мое семейство по причине любви ко мне».[71]

Имам Садык (ДБМ) сказал: «Каждый, кто познал и любит нас, поистине тот любит Аллаха».[72]

Пророк (ДБАР) сказал: «Любит Али только верующий, а враждует с ним только лицемер».[73]

Пророк (ДБАР) сказал: «Фатима часть меня. Каждый, кто разгневает ее, разгневает меня».[74]

В одном предании сказано, что у Аиши спросили: «Кто из женщин была наиболее любима Пророку?» Она ответила: «Фатима». Ее спросили: «А из мужчин?» Ответила: «Ее муж».[75]

Пророк (ДБАР) сказал: «Это мои дети Хасан и Хусейн. О Аллах, люби их, и люби тех, кто любит их».[76]

В еще одном предании от Посланника Аллаха (ДБАР) сказано: «День любви к семейству Мухаммада (ДБАР) лучше чем год поклонения. Тот, кто умрет с любовью к ним, попадет в Рай».[77]

Однажды Посланник Аллаха (ДБАР) взял за руки Хасана и Хусейна (ДБМ) и сказал: «Каждый, кто любит меня, этих двоих, и их отца с матерью, в Судный день будет иметь мою степень».[78]

Претензия по поводу толкования аята:

Некоторые утверждают, что в данном аяте не говорится о любви к ближним Посланника Аллаха (ДБАР). Они говорят, что под словом «ближние» («аль-курба) подразумеваются деяния, которые приближают человека к Аллаху. Поэтому в этом аяте говорится о любви к этим деяниям.

Подобное толкование противоречит внешнему смыслу аята. Так как в деяниях, приближающих человека к Аллаху (молитва, пост, милостыня и т.д.), важно не просто любовь к ним, а их совершение.

С другой стороны, слово «аль-курба» встречается в Коране более 10-ти раз, и во всех случаях используется в значении «ближние, близкие родственники», и ни разу в значении «деяний, приближающих к Аллаху». На каком основании они использует это слово в данном аяте в том значении, которое ни разу не упоминается в Коране?

Кроме того, многочисленные предания указывают, что в данном аяте подразумеваются Фатима, Али, Хасан, Хусейн и остальные имамы из пророческого рода (ДБМ).

ИМАМАТ В СУННЕ
12. Предание «Гадир Хум»
Одним из важнейших доказательств предводительства Имама Али (Да будет мир с ним) и остальных имамов над мусульманами после смерти Посланника Аллаха (Да благословит Аллах его и его род) является проповедь, которая была произнесена Мухаммадом (ДБАР) в 10-ом году хиджры в местечке Гадир Хум. По завершению обрядов хаджа, после того как мусульмане вышли из Медины, Посланник Аллаха (ДБАР) произнес проповедь перед всеми мусульманами, численность которых достигала многих тысяч человек. В соответствии с многочисленными преданиями, в тот день, по повелению Всевышнего Аллаха, Имам Али (ДБМ) был официально назначен на пост руководителя исламской общины.

Предания о проповеди Порока Ислама (ДБАР) в Гадир Хуме являются одними из самых многочисленных исламских преданий, и упоминаются в трудах ученых обоих направлений. Али Асгар Ридвани, современный шиитский исследователь, приводит адреса более чем 350-ти суннитских книг, в которых упоминается данное событие. Среди всех подобных преданий выберем предание, которое упоминает в одной из своих книг Табари, известный суннитский ученый. В связи с этим он написал отдельный труд под названием «Аль-вилайа фи туруки ахадис аль-гадир». Итак, он приводит от Зейда ибн Аркама следующее:

«После возвращения из хаджа Посланник Аллаха (ДБАР) остановился в местности под названием Гадир Хум. Время было полуденное, и стаяла сильная жара. Он дал приказ очистить местность, затем повелел совершить молитву. После этого Посланник Аллаха прочитал нам проповедь, в которой сказал:

«Всевышний Аллах ниспослал мне этот аят: «Эй, Посланник! Передай то, что ниспослано тебе от твоего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Воистину, Аллах не наставляет на прямой путь неверующих людей».[79]

«Джибрииль дал мне указание от Аллаха сказать всем, что Али ибн Абу Талиб мой брат, мой наместник и заместитель, и ваш предводитель после меня. Я попросил Джибрииля освободить меня от этого, ибо знал, что богобоязненных мало, а тех, кто недоволен тем, что Али всегда рядом со мной, много. Если я захочу, то могу назвать их имена и показать их вам, но по своей милости я не снял с них покрывало, и не показал вам их подлинное лицо.

Но Аллах не будет доволен, пока я не скажу вам то, что было низведено мне об Али. Знайте же люди! Аллах сделал его для вас имамом и предводителем, повиновение ему сделал обязательным для вас. Значит, его приказ обязателен для исполнения. Всякий, кто противостоит ему, является проклятым. Слушайте люди и повинуйтесь! Аллах ваш покровитель, Али ваш имам и предводитель. После него, до Судного дня, имамы и руководители из его потомства. Знайте, нет ничего дозволенного, кроме того, что дозволил Аллах и Его Пророк, и нет ничего запретного, кроме того, что запретил Аллах и Его Пророк. Нет никаких знаний, которые бы Аллах не дал ему (Али) посредством меня. Так не отходите от него, и не оставляйте его! Он тот, кто наставит вас на истину, и он делает все посредством истины. Аллах не признает и не принимает ничего от того человека, который отвернулся от Али. Аллах отправит такого человека в огонь! Наказание мучительное и вечное.

Он (Али) лучший человек после меня, до тех пор, пока ниспосылаются блага от Аллаха и существуют Его творения. Всякий, кто будет противостоять ему, проклятый! Знайте, эти слова я привожу от Джибрииля, а он от Аллаха. Так пусть посмотрит каждый, что он уготовил себе на будущее. Учтите ясные указания Священного Корана, и не следуйте сходным по смыслу аятам, ибо никто не сможет разъяснить вам их значение, кроме того, чью руку я сейчас подниму».

Затем Посланник Аллаха (ДБАР) поднял руку Али и сказал: «Для каждого, кому я являюсь повелителем, Али является его повелителем. Этот приказ об Али был ниспослан мне Аллахом. Знайте же, я передал вам повеление Аллаха, сказал об этом каждому из вас. Никому не дозволено быть предводителем, кроме него». Потом Посланник Аллаха (ДБАР) снова поднял руку Али, чтобы всем было видно, и сказал: «О люди, для всякого, кто поверил в меня и последовал за мной, это Али, мой брат, мой заместитель, наследник моих знаний, и мой наместник среди вас».

В других преданиях говорится, что Пророк (ДБАР) сказал в тот день: «Эй люди, свидетельствуете ли вы о единстве Господа, и что я Его раб и посланник? Что рай и ад истина, что Аллах воскресит мертвых и все это истина?» Все ответили: «Да, мы свидетельствуем, что все это истина». Пророк сказал: «Господи, будь свидетелем».

Затем он продолжил: «Я буду ждать вас возле райского источника, испив из которого никто и никогда не испытает жажды. Эй люди, будьте внимательны к двум драгоценным вещам, которые я оставляю после себя. Одна из них – Книга Аллаха. Держитесь крепко за Книгу Аллаха и не выпускайте ее из рук. Другая драгоценная вещь – мое семейство (ахль аль-байт). Всевышний известил меня о том, что эти две драгоценности никогда не разъединятся друг с другом, пока не присоединятся ко мне возле райского источника. Не опережайте их и не отставайте от них, ибо тогда вы погибните».

Затем Пророк взял руку Али и поднял ее вверх: «Поистине Аллах мой повелитель, а я повелитель правоверных, и я для правоверного выше, чем он сам. Для каждого, кому я являюсь повелителем, Али является его повелителем. Господи! Будь другом тому, кто будет другом Али, и врагом того, кто будет врагом Али. Люби того, кто любит Али, и ненавидь того, кто ненавидит Али. Помоги тому, кто поможет Али, и оставь без помощи того, кто оставит без помощи Али».

Не успел Пророк закончить проповедь, как ему был ниспослан следующий аят: «Сегодня отчаялись в вашей религии те, которые не уверовали. Но вы не бойтесь их, а бойтесь меня. Сегодня я довел до совершенства религию для вас, завершил вам свою милость, и удовлетворился Исламом как религией».[80]

Пророк произнес: «Аллаху Акбар. Аллах завершил ниспослание веры и сполна явил свою милость. Господь доволен моей пророческой миссией и руководством Али после меня».

Это предание, в подобном виде, или несколько иначе, или сокращенно, приводят Ахмад Ханбал в «Муснад», Бухари в «Тарих Кабир», Насаи в «Хасаис», Суюти в «Тарих хуляфа», Хайсами в «Маджма аз-Заваид» и множество других суннитских ученых.

Тирмизи, после упоминания хадиса «Для каждого, кому я являюсь повелителем, Али является его повелителем» пишет: «Этот хадис хороший и достоверный».[81]

Хаким Нишабури, после того, как включил этот хадис в свой сборник, пишет, что он отвечает условиям и требованиям двух шейхов – Бухари и Муслима.[82]

Аскалани, в комментарии к «Сахих» Бухари пишет: «Этот хадис передали Тирмизи и Насаи. Путей, по которым дошел этот хадис, очень много. Его иснады достоверные и хорошие».[83]

Алуси в своем толковании Корана пишет: «Доказано, что Пророк (ДБАР) в Гадир Хуме сказал: «Для каждого, кому я являюсь повелителем, Али является его повелителем».[84]

Некоторые суннитские ученые, такие как Ахмад Ханбал в «Муснад», Табари в «Джами аль-Баян», Фахр Рази в «Тафсир Кабир» и другие, упомянули о поздравлении сподвижников в адрес Али в связи с его назначением на пост руководителя мусульман: «После проповеди Пророк повелел мусульманам поздравить Али. Его поздравили и мужчины и женщины, среди них были Абу Бакр и Умар. Умар сказал: «Поздравляю тебя, сын Абу Талиба. Ты стал моим повелителем, и повелителем каждого верующего и каждой верующей».

Итак, из данной проповеди видно, что Посланника Аллаха (ДБАР) заботило будущее исламской общины, он постоянно думал о руководстве мусульман после своей смерти. И по приказу Всевышнего Аллаха руководителями всех мусульман были назначены Али (ДБМ) и остальные имамы из пророческого рода.

Претензии по поводу данного предания

Первая претензия:

Мы принимаем часть данной проповеди, но не принимаем другую ее часть по причине ее недостоверности. И слово «мауля», которую шииты переводят как «повелитель и предводитель», на самом деле несет в этом предании смысл «друг». Потому что этой проповеди предшествовала другая история. Посланник Аллаха отправил группу мусульман во главе с Али ибн Абу Талибом в Йемен. Некоторым сподвижником не понравилось то, как Али поделил трофеи. Вернувшись с Йемена, они (среди них были Барида и Халид ибн Валид) пожаловались Пророку на Али. Пророк сказал им, что Али прав и велел им не враждовать с ним. Это происшествие и послужило причиной того, что в Гадир Хуме Пророк прочитал проповедь, и призвал мусульман к дружбе по отношению к Али.

Во-первых, текст данной проповеди приведен с книг авторитетных суннитских ученых. Как уже было сказано ранее, огромное количество ученых суннитского направления привели это предание различными путями в полном или сокращенном виде. В этих книгах из текста самой проповеди без каких-либо дополнительных комментариев видно, что Пророк (ДБАР) назначил в тот день Имама Али (ДБМ) предводителем мусульман, это абсолютно очевидно. И множество этих ученых указали на достоверность данного предания. Поэтому говорить о недостоверности части проповеди, значит не признавать труды своих же ученых. Желающие могут обратиться к многотомному труду шиитского историка Амини «Аль-гадир», где собраны все адреса и источники этого предания в суннитских книгах.

Во-вторых, в некоторых книгах по истории Ислама говорится, что происшествие, связанное с недовольством некоторых сподвижников дележом трофеев Имамом Али (ДБМ), случилось намного раньше событий в Гадир Хуме и не имеет к нему никакого отношения. Посланник Аллаха (ДБАР) отправлял Имама Али (ДБМ) в Йемен два раза: первый раз в 8-ом году хиджры, а второй раз в 10-ом. Описываемое происшествие произошло в 8-ом году. Именно тогда некоторым мусульманам не понравилось то, как Имам Али (ДБМ) поделил трофеи, и по этой причине они пожаловались на него Пророку (ДБАР). Пророк (ДБАР) разозлился на них, и указал на правоту Али (ДБМ). После этого они пообещали, что больше никогда не будут возражать ему. А во время поездки в Йемен в 10-ом году хиджры никто не жаловался Посланнику Аллаха (ДБАР) на Имама Али (ДБМ). Возникает вопрос: Каким же образом происшествие 8-ого года хиджры может стать причиной проповеди в Гадир Хуме в 10-ом году, по истечении двух лет?

В-третьих, если допустить, что это происшествие случилось все таки в 10-ом году хиджры, то ведь Пророк (ДБАР) там же на месте дал ответ недовольным. Он указал на правоту Али (ДБМ) и три раза сказал: «Что вы хотите от Али?» Разве недостаточно того, что Пророк (ДБАР) сказал об этом самим жалующимся сподвижникам, которые были недовольны Али (ДБМ)? Зачем же для этого останавливать тысячи мусульман, абсолютное большинство которых даже не было в курсе этих событий, и говорить им о том, что Имам Али (ДБМ) разделил трофеи правильно, что вы не должны выражать недовольство, а должны быть его друзьями? Тем более если обратить внимание на тот факт, что стояла ужасная жара, и люди изнывали от нее. Может ли здравый рассудок принять то, что Посланник Аллаха (ДБАР) останавливает мусульман в такую жару, причиняя им огромное мучение, только для того, чтобы объявить о правоте Али (ДБМ) и неправоте некоторых из сподвижников?

В-четвертых, в соответствии с многочисленными преданиями, имеющимися в сборниках хадисов и толкованиях Корана обоих исламских направлений, причиной проповеди в Гадир Хуме является не происшествие в Йемене, а ниспослание 67-ого аята суры «Трапеза».

В-пятых, после произнесения проповеди в Гадир Хуме, Посланнику был ниспослан отрывок из 3-его аята суры «Трапеза», в котором сказано о том, что в это день религия стала совершенной. А совершенной она стала потому, что мусульманская община приобрела непорочных предводителей, которые после смерти Пророка будут наставлять и вести за собой мусульман, а не из-за того, что Посланник Аллаха (ДБАР) объявил Имама Али (ДБМ) другом верующих.

В-шестых, если причиной проповеди послужили возражения и жалобы на Имама Али (ДБМ), то почему в текстах проповеди, которые приведены во множестве суннитских книг, Пророк (ДБАР) не отвел от него жалобы и возражения недовольных? Ни в одной из этих книг не говорится, что Пророк, например, сказал в тот день: «Эй люди, не жалуйтесь на Али по поводу дележа им трофеев». Или: «Он поступил правильно, и ваши недовольство и жалобы неуместны». Или: «Некоторые из вас жалуются на Али, но он поступил правильно, поэтому не проявляйте к нему недовольства и будьте его друзьями». Поэтому попытки предоставить слово «мауля» в значении «друг» являются лишь попытками убежать от очевидной истины.

В-седьмых, если слово «мауля» не упоминается рядом с каким-либо другим словом, указывающим на другое значение слова «мауля», то это слова имеет значение «предводитель и повелитель». В 62-ом аяте суры «Скот» сказано: «Потом их возвращают к Аллаху, их Истинному Повелителю». В этом аяте слово «мауля» имеет значение «повелитель», так как рядом нет других слов, которые указывали бы на иное его значение.

В 15-ом аяте суры «Железо» слово «мауля» также имеет значение «повелитель, властитель»: «Убежище ваше огонь, он ваш властитель, и скверно это возвращение».

В-восьмых, поздравление сподвижников, и другие слова и фразы, сказанные в тот день Посланником Аллаха (ДБАР), все это указывает на то, что Имам Али (ДБМ) в тот день был назначен предводителем мусульман. Если принять, что слово «мауля» не имеет здесь значения «предводитель», а имеет значение «друг», то эта проповедь теряет всякий смысл, и ни один разумный человек не примет ее.

Вторая претензия:

Некоторые из мусульман говорят: «Мы принимаем это предание и убеждены в руководстве Али, но… после Усмана, третьего халифа.

Не существует никаких четких доказательств и указаний Посланника Аллаха (ДБАР) на руководство первых трех халифов, и наоборот, есть масса свидетельств о том, что руководителем мусульман после Пророка является Имам Али (ДБМ). Например, предание, где Пророк (ДБАР) сказал: «Али от меня, а я от него, и он предводитель всех верующих после меня».[85]

В проповеди при Гадир Хуме Посланник Аллаха (ДБАР) не упомянул, что до Али (ДБМ) будут другие правители, а сказал о его руководстве сразу же после смерти Пророка Ислама (ДБАР). В той части проповеди, которая приводится у всех ученых, где говорится: «Для каждого, кому я являюсь повелителем, Али является его повелителем», сказано о том, что Али (ДБМ) является повелителем всех тех, чьим повелителем является Пророк (ДБАР), включая Абу Бакра, Умара и Усмана.

Помимо этого во многих источниках упомянуто поздравление в тот день сподвижников в адрес Имама Али (ДБМ). Например, некоторые из них сказали: «Поздравляю тебя, сын Абу Талиба. Ты стал моим повелителем, и повелителем каждого верующего и каждой верующей». Этот факт еще раз указывает на то, что Имам Али (ДБМ) стал предводителем исламской общины сразу же после Посланника Аллаха (ДБАР).

13. Предание «Увещевание»
Это предание напрямую связано с ниспосланием коранического аята. Событие, описанное в данном предании, произошло в самом начале пророческой миссии Посланника Аллаха (ДБАР). Это событие указывает на тот неоспоримый факт, что уже тогда Пророк Ислама (ДБАР) задумался о будущем исламской общины, о ее будущем руководителе. Невозможно поверить в то, чтобы лидер целой нации, целой общины не задумался о ее будущем, и не назначил, или не порекомендовал для нее, ее будущего руководителя. Вот как данное событие описывается в «Тарих» Табари:

«Пророку был ниспослан аят: «И увещевай свою ближайшую родню» (Сура «Поэты» аят 214). После ниспослания аята Пророк обратился к Али: «Аллах повелел мне увещевать свою родню. Ты приготовь еду и пригласи всех моих родственников, чтобы я обратился к ним с повелением Аллаха». Али сделал все так, как и велел Посланник Аллаха.

После того, как гости поели и попили, Пророк обратился к ним со следующими словами: «Эй, род Абд аль-Муталлиба, клянусь Аллахом, я не знаю среди арабов человека, который принес бы своему народу более лучшее чем то, что принес я. Я принес вам благо этого мира и благо мира загробного, и Господь приказал мне призвать вас к этому. Кто из вас поможет мне в этом деле, чтобы стать моим братом, заместителем и наместником?» Все присутствующие сохраняли молчание. Поднялся Али, который был самым младшим из присутствующих, и сказал: «О Посланник Аллаха, я помогу тебе в этом деле». Пророк положил руку на плечо Али и сказал: «Поистине, это мой брат, мой заместитель и мой наместник (халиф) среди вас. Слушайте его и повинуйтесь ему». После этого присутствующие встали со своих мест, и посмеиваясь сказали Абу Талибу: «Мухаммад приказал тебе слушать своего сына и повиноваться ему».[86]


_________________________ [49] «Тафсир Бурхан», толкование данного аята
[50] «Амали» Садук, стр.428
[51] «Шавахид ат-Танзиль» Хаким Хаскани, т.1 стр.334
[52] «Амали» Туси, стр.272
[53] «Тафсир» Аййаши, т.1 стр.194
[54] «Тафсир» Аййаши, т.1 стр.194
[55] «Йанаби аль-Мавадда» Кундузи Ханафи, стр.119
[56] «Шавахид ат-Танзиль» Хаким Хаскани, т.1 стр.130
[57] Сура «Скот» аят 153
[58] («Дурр аль-Мансур» Суюти, т.6 стр.7; «Мустадрак» Хаким Нишабури, т.2 стр.444; «Муснад» Ахмад Ханбал, т.1 стр.199)
[59] «Джами аль-Баян» Табари, т.25 стр.16
[60] Сура «Поэты» аяты 109, 127, 145, 164, 180
[61] Сура «Совет» аят 23
[62] Сура «Различение» аят 57
[63] Сура «Саба» аят 47
[64] «Кашшаф» Замахшари, т.4 стр.220; «Тафсир Кабир» Фахр Рази, т.27 стр.165; Тафсир Куртуби т.8
[65] «Канз аль-уммаль» Хинди, т.16 стр.456
[66] «Дурр аль-Мансур» Суюти, т.6 стр.7
[67] «Гурар аль-Хикам» т.1 стр.211
[68] «Муджам аль-Кабир» Табарани, т.11 стр.102
[69]«Мустадрак» Хаким Нишабури, т.2 стр.241
[70] «Мустадрак» Хаким Нишабури, т.3 стр.135
[71] «Сунан» Тирмизи, т.5 стр.664
[72] «Аль-Кафи» Кулейни, т.8 стр.112
[73] «Сахих» Муслим, т.1 стр.86
[74] «Сахих» Бухари, т.5 стр.92
[75] «Сунан» Тирмизи, т.5 стр.701
[76] «Сахих» Бухари, т.5 стр.100
[77] «Муджам аль-Кабир» Табарани, т.7 стр.86
[78] «Сунан» Тирмизи, т.5 стр.599; «Муснад» Ахмад Ханбал, т.1 стр.77
[79] Сура «Трапеза» аят 67
[80] Сура «Трапеза» аят 3
[81] «Сунан» Тирмизи, Китаб Манакиб
[82] «Мустадрак» Хаким Нишабури, т.3 стр.109
[83] «Фатх аль-Барии» Аскалани, т.7 стр.61
[84] «Рух аль-Маани» Алуси, т.6 стр.61
[85] «Сунан» Тирмизи, Китаб Манакиб; «Муснад» Ахмад Ханбал, т.4 стр.438
[86] «Тарих» Табари, т.2 стр.220. Также эту историю приводят и другие суннитские ученые: «Тарих» Захаби, стр.144; «Аль-Камиль» ибн Асир, т.2 стр.62; «Хасаис» Насаи, стр.205; «Муснад» Ахмад Ханбал, т.1 стр.189; «Табакат» ибн Саад, т.1 стр.187; «Мустадрак» Хаким Нишабури, т.1 стр.187 и многие другие.

Имамат в Коране и Сунне Имамат в Коране и Сунне Претензии по поводу данного предания

Первая претензия:

Это предание не упомянули в своих сборниках Бухари и Муслим. Поэтому оно не является абсолютно достоверным.

Многие суннитские ученые указали на достоверность данного предания, и считают это событие исторической действительностью. Для большей информации желающие могут обратиться к книге Алламе Амини «Аль-Гадир». Отсутствие какого-либо хадиса в «Сахихах» Бухари и Муслима не означает того, что этот хадис недостоверен. По свидетельству самих же Бухари и Муслима, они не включили в свои сборники все достоверные предания, а выбрали несколько тысяч из множества хадисов.

Многие из суннитских ученых не включали в свои сборники подобные предания только потому, что они не согласовывались с их убеждениями. Или же, включив эти предания, указывали на их недостоверность. Например, если попросить современного суннита составить сборник из 40-ка хадисов, то он не включит в этот сборник предание о проповеди в Гадир Хуме, предание об обязательности следования Корану и семейству Пророка, предание о 12-ти халифах. Почему? Потому что, несмотря на их полную достоверность, они идут вразрез с его убеждениями.

Вторая претензия:

Существуют предания, в которых говорится, что аят «И увещевай свою ближайшую родню» был ниспослан в связи с другими событиями. В обоих «Сахихах» передается от Абдуллы ибн Умара и Абу Хурейры, что после ниспослания этого аята Пророк (ДБАР) собрал курайшитов и начал увещевать их: «О такой-то, спасай себя от огня, о такой-то, спасай себя от огня».

Во-первых, этот аят (214-ый аят суры «Поэты») был ниспослан на третьем году пророческой миссии. Абдулла ибн Умар в то время был в возрасте одного года, а Абу Хурейра принял Ислам лишь спустя десять лет после этого события. Оба они не принимали непосредственного участия в этих событиях, и кроме них нет других передатчиков этого события. Поэтому подобные предания в терминологии хадисоведов называются «мурсаль», и не имеют такой ценности, которые имеют предания, в которых сам передатчик непосредственно участвовал в происходящих событиях.

Во-вторых, аят говорит об увещевании ближайшей родни. А курайшиты, о которых говорится в предании ибн Умара и Абу Хурейры, не являются близкими родственниками Посланника Аллаха (ДБАР). Поэтому данное предание не вяжется с внешним смыслом аята.

В-третьих, часть ученых придерживается следующего мнения. Возможно, что Посланник Аллаха (ДБАР) несколько раз увещевал людей в соответствии с данным аятом. Первый раз он увещевал своих родственников, как говорится в Тарихе Табари и других книгах, а во второй раз он увещевал курайшитов, как сказано об этом в «Сахихах».

14. Предание «Правление»
Данное предание передается от 14-ти сподвижников и упоминается в трудах более 60-ти суннитских ученых. Оно является еще одним доводом в пользу руководства Имама Али (ДБМ) над мусульманской общиной сразу же после смерти Посланника Аллаха (ДБАР).

«Пророк отправил группу воинов во главе с Али. В путешествии Али взял себе наложницу. Некоторым мусульманам это не понравилось, и по возвращении в Медину они пожаловались на то, что Али несправедливо разделил трофеи. Пророк разозлился на них и гневно сказал: «Что вы хотите от Али? Поистине, Али от меня, а я от него, и он повелитель каждого верующего после меня».[87]

Другие подобные предания от Посланника Аллаха (ДБАР):

Пророк (ДБАР) сказал, обращаясь к Али: «Ты повелитель каждого верующего и каждой верующей после меня».[88]

«Али повелитель всех верующих после меня».[89]

«О Али! Ты наставляющий на истинный путь. Посредством тебя будут находить после меня истину те, кто хочет найти ее».[90]

«Тот, кто хочет жить как я, и умереть как я, а после смерти поселиться в вечном раю, который приготовил Господь, должен признать руководство Али и его потомков. Они не собьют вас с пути истины, и не введут в заблуждение. Горе отрицающим их превосходство».[91]

«Я завещаю каждому, кто уверовал в мою пророческую миссию, придерживаться после меня руководства Али ибн Абу Талиба».[92]

«Кто подчинится мне, тот подчинится Аллаху, кто ослушается меня, тот ослушается Аллаха. Кто подчинится Али, тот подчинится мне, кто ослушается Али, тот ослушается меня».[93]

Пророк сказал, обращаясь к Али: «Ты мой наместник (халиф) после меня».[94]

«Каждый пророк имеет заместителя и наследника. Моим заместителем и наследником является Али».[95]

«Тот, кто уверовал в мою пророческую миссию, должен принять руководство Али ибн Абу Талиба. Ибо его руководство это мое руководство, а мое руководство это руководство Аллаха».[96]

Все эти предания с предельной ясностью указывают на то, кто является руководителем мусульман после смерти Посланника Аллаха (ДБАР), что даже не нуждаются в дополнительном комментарии.

Претензия по поводу данного предания:

В цепочке передатчиков этого предания присутствуют шииты. Поэтому хадисы с подобным иснадом не имеют ценности.

Во-первых, данное предание имеет огромное количество путей, по которым оно дошло до нас. И если кому-то не нравится то, что в иснаде некоторых из этих преданий присутствуют шииты, то пусть взглянут на другие иснады этого предания, которые дошли иными путями. И в них отсутствуют шииты.

Во-вторых, это предание привели в своих сборниках Тирмизи, Ахмад Ханбал, Насаи, Хаким Нишабури, Байхаки и множество других суннитских ученых, которые не считали его не имеющим ценности.

В-третьих, в самых авторитетных суннитских сборниках присутствует огромное количество преданий, в цепочке передатчиков которых имеются шииты. Множество подобных преданий приводят также Бухари и Муслим в своих «Сахихах». Желающие узнать об этом подробнее могут обратиться к книге «Аль-мураджиат» Шарафуддина Мусави.

15. Предание «Подобие»
Это предание имеет широкую известность среди мусульман и отличается высокой степенью достоверности среди хадисоведов.

Посланник Аллаха (ДБАР) сказал, обращаясь к Имаму Али (ДБМ): «Ты по отношению ко мне, подобен Харуну по его отношению к Мусе».

В другой версии этого предания Пророк (ДБАР) сказал: «Ты по отношению ко мне, подобен Харуну по отношению к Мусе. С той разницей, что после меня пророков больше не будет».[97]

В данном предании Посланник Аллаха (ДБАР) уподобляет отношение к нему Имама Али (ДБМ) отношению пророка Харуна (ДБМ) к пророку Мусе (ДБМ). Для того чтобы в полной мере стало понятным отношение Имама Али к Пророку Ислама, необходимо узнать, какое же положение занимал Харун по отношению к Мусе. Для этого обратимся к Священному Корану.

В Коране говорится о мольбе пророка Мусы к Аллаху: «(Господи) назначь мне помощника из моей семьи, брата моего Харуна. Умножь благодаря ему Силу мою. И позволь ему разделить со мной мою миссию».[98] Всевышний Аллах внял мольбам своего пророка и ответил ему: «О Муса, ты уже получил то, что попросил».[99]

Пророк Муса (ДБМ) просит Всевышнего Аллаха назначить Харуна (ДБМ) его помощником. В аяте используется слово «вазир» и оно имеет более широкое значение, чем просто помощник. Оно означает министр, управитель от имени руководителя. Харун, в соответствии с этими аятами, становится помощником Мусы и правителем от его имени над иудейской общиной. Аллах укрепил пророка Мусу его братом, и сделал последнего его соучастником в деле наставления людей на путь истины.

Точно также Имам Али является правителем от имени Посланника Аллаха и его помощником. Аллах укрепил Мухаммада (ДБАР) при помощи Али (ДБМ). Аллах сделал его соучастником Мухаммада (ДБАР) в деле наставления человечества на путь истины и приближения к Аллаху. С той лишь разницей, что Харун является пророком, а Имам Али не является им и не получает откровений.

Этот хадис указывает на руководство Имама Али (ДБМ) над мусульманами. На обязательность подчинения приказам Имама Али, так же как и приказам Посланника Аллаха (ДБАР). На превосходство Имама Али (ДБМ) над всеми сподвижниками. Этот хадис показывает, что Имам Али подобен Посланнику Аллаха (ДБАР) так же, как два пророка подобны друг другу. Что может быть выше той степени, которую занимает Имам Али? Ведь в многочисленных преданиях Посланник Аллаха говорил о том, что он и Али подобны друг другу: «Али от меня, а я от него».[100]

Претензии по поводу данного предания

Первая претензия:

Этот хадис был сказан Пророком перед походом мусульман на Табук. Посланник Аллаха (ДБАР) оставил Али (ДБМ) заместителем в свое отсутствие. Али спросил: «Неужели ты оставишь меня с женщинами и детьми?» Пророк ответил ему: «Разве ты не доволен тем, что по отношению ко мне, ты подобен Харуну по его отношению к Мусе?» Так это предание приводит Бухари. Таким образом, это относится только к тому времени, когда Пророк отправился в поход на Табук, а Али остался его заместителем в Медине.

Во-первых, каждый человек, впервые прочитавший это предание в «Сахих» Бухари, понимает его в том значении, что Имам Али (ДБМ) по отношению к Пророку (ДБАР) подобен Харуну (ДБМ) по отношению к Мусе (ДБМ) не только во время отсутствия Пророка в Медине, а постоянно, беспрерывно. Нет никаких оснований говорить, что это подобие существовало лишь в течении короткого времени, во время похода мусульман на Табук. Это всего лишь утверждение, не подкрепленное ничем.

Во-вторых, в суннитских книгах присутствует множество преданий, указывающих на то, что Посланник Аллаха (ДБАР) говорил эти слова не только перед отправкой на Табук, но и в других местах, в другое время. Например:

В день битвы Хейбар.

В дни, когда появились на свет Хасан (ДБМ) и Хусейн (ДБМ).

Во время заключения братского союза между мусульманами, когда каждый человек заключал братский союз с другим. Тогда Пророк Ислама (ДБАР) заключил братский союз с Имамом Али (ДБМ).

В доме Умм Саламы, одной из жен Пророка.

В тот день, когда Посланник Аллаха (ДБАР) повелел закрыть двери домов всех сподвижников, которые непосредственно выходили в мечеть. Кроме двери дома Али (ДБМ) и Фатимы (ДБМ).

Подобные предания приводят Ахмад Ханбал, Табарани, Хайсами, Насаи, ибн Асакир и другие.

Вторая претензия:

Некоторые сунниты обвиняют шиитов в том, что будто бы последние уподобляют Имама Али (ДБМ) Харуну (ДБМ) в пророчестве.

Шииты во все времена были убеждены в том, что Мухаммад (ДБАР) последний посланник от Аллаха, и после него пророков больше не будет. Несостоятельность данного обвинения становится очевидной после того, как мы посмотрим еще раз на это предание. После того, как Посланник Аллаха уподобил Имама Али Харуну, он сказал про это подобие: «С той разницей, что после меня пророков больше не будет». Имам Али подобен Посланнику Аллаха не в пророчестве и донесении откровений, а в руководстве исламской общиной и наставлении людей на путь истины.

16. Предание «Сакалайн» (Две драгоценности)
Предание «Сакалайн» является одним из самых величайших и важнейших преданий в Исламе. В этом предании идет речь о будущем всей исламской общины, ибо в нем указан тот путь, следуя которому мусульмане всегда будут на истине. И оно указывает на то, что после смерти Посланника Аллаха (ДБАР), мусульмане обязаны следовать имамам из его непорочного семейства.

Предание «Сакалайн» передается более чем от 40-ка сподвижников. Редкий хадис передается от такого большого количества сподвижников. Уже одно это указывает на то, что Посланник Аллаха множество раз указывал на ту связь, которая существует между Кораном и его непорочным родом. Шиитские исследователи приводят адреса более чем 300 авторитетных суннитских произведений, в которых упоминается данный хадис.

Хаким Нишабури передает от Зайда ибн Аркама: «Между Меккой и Мединой Пророк зачитал проповедь и сказал: «Эй люди, я оставляю среди вас две драгоценности, и если вы будете следовать этим двум, то никогда не заблудитесь: Книгу Аллаха и мое семейство (ахль аль-байт)».[101]

Тирмизи приводит это предание от Джабира ибн Абдуллаха: «Во время Прощального хаджа Пророк зачитал нам проповедь и сказал: «Эй люди, я оставляю среди вас то, что если будете держаться за это, то вы никогда не заблудитесь. Книгу Аллаха и мое семейство».[102]

Ахмад Ханбал приводит это предание от Зайда ибн Сабита: «Посланник Аллаха сказал: «Я оставляю среди вас двух халифов: Книгу Аллаха и мое семейство. Они никогда не разделятся друг от друга и присоединятся ко мне возле райского источника».[103]

Муслим также передает это предание от Зайда ибн Аркама: «Пророк в местечке Хум, между Меккой и Мединой, произнес проповедь и сказал: «Я оставляю среди вас две драгоценности. Первая из них это Книга Аллаха, в ней истинный путь, так держитесь за Книгу Аллаха. И мое семейство. И я напоминаю вам про мое семейство, я напоминаю вам про мое семейство».[104]

В данном предании, которое Пророк (ДБАР) произносил перед мусульманами множество раз в различных местах, Коран и пророческий род (ахль аль-байт) сравниваются с двумя драгоценностями (или двумя халифами). Это сравнение указывает на их величие и на ту огромную роль, которую играют Коран и ахль аль-байт в судьбе Исламе и всех мусульман. Коран и семейство Пророка дополняют друг друга. Коран это закон, а 12 имамов из семейства Пророка это хранители закона, его толкователи и носители верного смысла.

Слова Посланника Аллаха «если будете держаться за них» или «если будете следовать им» указывают на необходимость следования и Корану и семейству Пророка. На абсолютное подчинение обеим драгоценностям.

Фраза «никогда не заблудитесь» гарантирует, что следование Корану и семейству Пророка (ахль аль-байт) есть истинный путь. Лишь следование и подчинение обеим драгоценностям защищает от заблуждения.

Слова Пророка «они никогда не разделятся друг от друга и присоединятся ко мне возле райского источника» указывают на то, что эти две драгоценности всегда вместе, и что их разделение друг от друга сводит с истинного пути. Поэтому та прочная связь, которая существует между Кораном и семейством Пророка, просуществует до Судного Дня. И это еще раз указывает, что следовать необходимо и тому и другому.

Это предание указывает так же на непорочность и непогрешимость Ахль аль-байт (семейства Пророка). Посланник Аллаха (ДБАР) слово «драгоценность» относит одновременно и к Корану и к своему семейству, и не делает между ними различий. Коран это книга, к которой не подходит ложь ни спереди, ни сзади. В Коране нет никаких ошибок, которые могут свести человека с верного пути. И если в точности выполнять все предписания Корана, то можно быть абсолютно уверенным в том, что находишься на истинном пути и все совершаешь в соответствии с предписаниями Аллаха. Точно такой же драгоценностью является и семейство Пророка. Так же как и Коран, они безгрешны и не могут ошибиться. Следование 12-ти имамам есть гарантия того, что человек находится на верном пути. Именно поэтому мусульмане-шииты следуют им во всех вопросах, ибо имамы продолжатели традиции Посланника Аллаха (ДБАР).

В некоторых преданиях сказано, что Посланник Аллаха (ДБАР), после того, как объявил Коран и ахль аль-байт двумя драгоценностями, сказал: «И я напоминаю вам про мое семейство, и я напоминаю вам про мое семейство». Он повторил эту фразу несколько раз. Таким образом он подчеркнул важность следования 12-ти имамам, он указал на их роль в Исламе. В других вариантах данного предания Пророк (ДБАР) сказал: «Не обгоняйте их, ибо тогда вы заблудитесь. И не отставайте от них, ибо тогда вы погибните».

Коран это драгоценность, почитаемая всеми мусульманами. Но Коран это молчаливая книга без языка, и не может говорить. В Исламе существует множество течений, которые доказывают свои убеждения опираясь на аяты Корана. Многие коранические аяты толкуются разными людьми в разных значениях, и каждый из них утверждает, что лишь его толкование является истинным толкованием. История и действительность наилучшие свидетели этому. Как же быть в таких случаях? В таких случаях необходимо обращаться ко второй драгоценности – к семейству Пророка Ислама, к 12-ти непорочным имамам, хранителям верного смысла Корана. И можно быть уверенными в том, что их толкование и есть тот самый смысл, который Всевышний Аллаха вложил в аяты Небесной книги.

Претензии по поводу данного предания

Первая претензия:

Большинство версий данного предания и их иснады не являются достоверными.

Данное предание и все его иснады являются абсолютно достоверными. Его передали огромное количество сподвижников и табиинов, а число суннитских ученых, которые привели его в своих трудах, не поддается счету. Этот хадис является одним из тех хадисов, известность и число передатчиков которых перешли все границы. Его передали такие ученые как Муслим, Тирмизи, Ибн Хаджар, Ахмад Ханбал, Насаи, Ибн Маджа, Хаким Нишабури, Табари, Ибн Саад, Табарани, Хайсами, Суюти, Дарами, Байхаки, Ибн Асир, Хафиз Аскалани, Кундузи Ханафи, Ибн Касир, Захаби и множество других суннитских ученых. И иснады всех версий данного предания также являются абсолютно достоверными. Ибо суннитскими учеными этими же путями, то есть посредством этих же передатчиков, были переданы другие хадисы. Для большей информации желающие могут обратиться к историческому труду Алламе Амини «Аль-Гадир» или к «Аль-мураджиат» Шарафуддина Мусави.

Причиной того, что многие суннитские ученые заявляли о недостоверности данного хадиса, или же того, что если они признавали его достоверность, то не заостряли на нем особого внимания, является следующее. Данное предание способно расшатать основы суннитского вероучения, ибо сунниты не следуют в вопросах религии непорочному семейству Пророка. Предание о двух драгоценностях обязывает всех мусульман следовать и за Кораном и за Ахль аль-байт. Но в практике мусульмане-сунниты следуют лишь за одной драгоценностью, а вместо второй драгоценности они выбрали иных людей. Поэтому утаивание данного предания, и пропаганда другой его версии, где сказано о следовании Корану и сунне, стало традицией многих ученых суннитского направления.

Вторая претензия:

Под фразой Ахль аль-байт (семейство Пророка) подразумеваются жены Пророка и все остальные его родственники. На это указывает предание от Зайда ибн Аркама, переданное Муслимом в своем «Сахихе».

Во-первых, в том предании Муслима, где сказано, что жены и остальные родственники Пророка относятся к Ахль аль-байт, эту фразу говорит не Пророк, а от себя лично Зайд ибн Аркам. Посланник Аллаха (ДБАР) нигде и никогда не говорил ничего подобного. Поэтому утверждать о том, что жены и все остальные родственники Пророка относятся к Ахль аль-байт, вооружившись лишь мнением одного сподвижника, будет неправильно.

Во-вторых, в том же «Сахихе» Муслима, в той же главе, от того же самого Зайда ибн Аркама передается, что его однажды спросили: «Относится ли жена к Ахль аль-байт?» Он ответил: «Нет, так как возможно такое, что муж даст ей развод и она вернется к своему отцу». Таким образом, мы видим в «Сахихе» Муслима два предания от одного сподвижника, которые противоречат друг другу.

Как уже было сказано ранее (Аят «Очищение», Сура «Сонмы» аят 33), выражение Ахль аль-байт Пророка (семейство Пророка, род Пророка, домочадцы Пророка) в исламской традиции относится лишь к 12-ти имамам и к Фатиме Захре, дочери Посланника Аллаха (ДБАР).

Огромное количество преданий, которые упоминаются в трудах суннитских и шиитских ученых, указывают на то, что во время жизни Пророка Ислама (ДБАР) к его семейству, то есть к Ахль аль-байт, относились лишь Фатима, Али, Хасан и Хусейн (ДБМ). Они и 9 остальных имамов и являются тем самым семейством Пророка, которых он сам обозначил как драгоценность, подобная Корану.

Во многих сборниках хадисов упоминается история о том, как Посланник Аллаха (ДБАР) и группа христиан из Йемена вели дискуссию, в которой христиане не принимали аргументы Пророка. В это время Аллах ниспослал 61-ый аят суры «Семейство Имрана». Пророк предложил христианам взаимное проклятие, на которое стороны должны прийти в сопровождении самых близких людей. В назначенный срок Посланник Аллаха (ДБАР) пришел в сопровождении Али, Фатимы, Хасана и Хусейна (ДБМ). Он сказал тогда: «Они мое семейство (ахль аль-байт)».

Эту историю приводят Муслим, Тирмизи, Хаким Нишабури, Суюти и многие другие, и она указывает на то, что при жизни Пророка к его ахль аль-байт относились лишь вышеупомянутые лица, и никто другой. Иначе Пророк пришел бы в тот день в сопровождении своих жен и других родственников.

Когда Посланнику Аллаха (ДБАР) был ниспослан 33-ий аят суры «Сонмы», он взял под накидку Али, Фатиму, Хасана и Хусейна, а потом сказал: «Воистину, Аллах желает лишь вас очистить от скверны, о ахль аль-байт (семейство Пророка), и очистить вас полностью».[105]

Подобное предание приводит также Тирмизи: «Когда аят «Очищение» был ниспослан в доме Умм Саламы (жены Пророка), Пророк позвал Фатиму, Хасана, Хусейна, и Али стоял за его спиной. После этого он накрыл их своей накидкой и сказал: «Господи, они мое семейство. Удали от них скверну и очисти их полностью». Умм Салама спросила: «Эй Посланник Аллаха, я с ними?» Пророк ответил ей: «Ты на своем месте, и ты в благодати».[106]

В этом предании Посланник Аллаха (ДБАР) четко и ясно указывает своей жене, что та не относится к Ахль аль-байт. Когда Умм Салама задавала Пророку свой вопрос, она не имела в виду того, что отношусь ли я к твоей семье, являюсь ли я твоей женой, ибо она уже была его женой и членом его семьи. Она имела в виду, отношусь ли я к Ахль аль-байт, о которых говорится в данном аяте. И Посланник Аллаха (ДБАР) сказал ей: «Ты на своем месте», ибо Ахль аль-байт это непорочные предводители мусульманской общины, назначенные на этот пост самим Всевышним Аллахом. И ни жена Пророка, ни какой-либо другой его родственник не являются предводителями всех мусульман. Ими являются лишь те, которых обозначил сам Пророк. Такой же ответ Пророк давал и другим своим женам.

Хаким Хаскани приводит подобное предание от Аиши. В конце предания Аиша говорит: «Я спросила Пророка: Не отношусь ли я к твоему семейсву? Он ответил: «Ты находишься во благе», и не ввел меня вместе с ними под накидку».[107]

Суюти в «Джами ас-Сагыр» приводит следующее предание: «Однажды Пророк обратился к Фатиме, своей дочери: «Первым, кто присоединится ко мне из моего семейства (Ахль аль-байт), будешь ты, а первой из жен будет Зейнаб».[108]

В этом хадисе Посланник Аллаха (ДБАР) еще раз четко проводит различие между своими женами и своим семейством (Ахль аль-байт), потому что жены и все остальные родственники это одно, а Ахль аль-байт (непорочные предводители) это совершенно другое.

Никто из родственников Пророка и его жен никогда не заявлял о своей принадлежности к Ахль аль-байт. Они были его родственниками и членами его семьи, но как было сказано ранее, Ахль аль-байт Посланника Аллаха в исламской традиции это не просто семья, а драгоценность, за которой необходимо следовать. И в этом значении к ним относятся лишь Фатима и 12 имамов, которые всегда указывали на свою принадлежность к Ахль аль-байт.

Допустим, утверждение о том, что жены Пророка и все остальные его родственники относятся к Ахль аль-байт, верно. В этом случае возникает множество вопросов относительно смысла предания о двух драгоценностях.

В чем смысл того, что Посланник Аллаха (ДБАР) объявляет своих жен и родственников драгоценностью, подобной Корану? Почему он говорит, что они никогда не разделятся от Корана, и повелевает всем мусульманам следовать им? Какую роль играют жены Пророка и все его родственники в судьбе Ислама и в судьбе всех мусульман? Если это так, то каким образом мусульмане-сунниты следуют им? Что сунниты берут от них и как им подчиняются?

Однажды один из суннитов сказал, что Аиша, жена Пророка, передала множество преданий от своего мужа, и мы следуем этим преданиям. Но ведь многие сподвижники передали хадисов намного больше чем Аиша. Если критерием является количество переданных хадисов, то Пророку в этом случае надлежало бы сказать, что Абу Хурайра является драгоценностью. Ведь от него сунниты передают самое большое количество хадисов.

Помимо этого, если Аиша относится к Ахль аль-байт, то как же быть с Верблюжьей битвой, когда Аиша и Али (ДБМ) воевали друг с другом? Могут ли Аллах и Его Посланник приказать мусульманам следовать одновременно и Али, так как он относится к ахль аль-байт, и Аише, потому что и она тоже относится к ахль аль-байт, и убивать друг друга? И могут ли представители Ахль аль-байт, являющиеся теми за кем обязаны следовать все мусульмане, разногласить и воевать друг с другом?

Третья претензия:

Посланник Аллаха (ДБАР) не говорил: «Следуйте Корану и моему семейству». На самом деле он говорил: «Следуйте Корану и моей сунне», и это предание более верно, поэтому мусульмане-сунниты и следуют этому высказыванию Пророка Ислама.

Суннитское вероучение строится на основе предания «Следуйте Корану и сунне. Следуйте им, и вы никогда не заблудитесь». Постоянные ссылки на этот хадис стали причиной того, что большинство суннитов даже не сомневаются в его достоверности. Многие сунниты считают, что это предание обладает высшей степенью достоверности и занимает особое место во всех авторитетных суннитских книгах. Но на самом деле это не так, и данное предание является очень слабым.

Во-первых, это предание отсутствует в шести основных суннитских сборниках хадисов. В сборниках, составленных Бухари, Муслимом, Тирмизи, Насаи, Абу Даудом и ибн Маджей. Казалось бы, что предание о следовании Корану и сунне, которое является одним из краеугольных хадисов в суннитском вероучении, должно упоминаться в шести основных сборниках. Но его там нет. И наоборот, предание о следовании Корану и Ахль аль-байт присутствует в нескольких из этих шести сборников.

Во-вторых, самыми ранними книгами, в которых приводится предание о следовании Корану и сунне, являются «Муватта» Малика, «Сира» ибн Хишама и «Саваик» ибн Хаджара. Но во всех трех произведениях это предание не имеет полную цепь передатчиков, восходящую к самому Посланнику Аллаха (ДБАР). В хадисоведении такие предания называются «мурсаль», которые не имеют особой важности.

Также этот хадис приводят Хаким Нишабури в «Мустадрак», Байхаки в «Сунане Кубра» и Хатыб Багдади. Но в их цепочке передатчиков данного предания присутствуют лица, которые известны своей неблагонадежностью. Такие как Акрама ибн Аббас и Сайф ибн Умар. Помимо этого, вышеупомянутые ученые привели в этих же произведениях разными путями предание о следовании Корану и Ахль аль-байт.

Кроме перечисленных выше книг, предание о следовании Корану и сунне не упоминается в других авторитетных суннитских сборниках. Следовательно, это предание с точки зрения хадисоведения является слабым. Тогда как хадис о следовании Корану и ахль аль-байт приводят сотни суннитских ученых от множества сподвижников и табиинов, и он отличается высочайшей степенью достоверности. Есть повод для того, чтобы серьезно задуматься.

В-третьих, предание «Следуйте Корану и сунне» не является критерием в определении истинного пути. Несомненно, все мусульмане обязаны следовать сунне Посланника Аллаха (ДБАР). Но в реальности мусульмане разделены на различные течения, и все они утверждают о своей исключительной правоте и следовании сунне.

Салафиты говорят, что сунне следуем только мы. Шииты утверждают, что мы. Ашариты говорят, нет, истинной сунне следуем мы. То же самое говорят и другие течения. Все утверждают о своей правоте и следовании сунне, но кто же из них прав? Где гарантии того, что они следуют за истинной традицией Посланника Аллаха?

А вот хадис «Следуйте Корану и Ахль аль-байт» и является тем критерием, при помощи которого можно познать истину и выбрать единственно верный путь среди множества путей. Следование семейству Пророка это и есть следование сунне Пророка, так как 12 имамов это продолжатели и хранители традиций Посланника Аллаха (ДБАР).

Следующий пример поможет лучше понять вышесказанное.

В первый день отец отправил своих детей на базар и сказал им: «Купите килограмм фруктов». Дети пришли на базар и начали спорить между собой. Один говорил, что надо купить килограмм яблок, другой говорил килограмм бананов, третий утверждал, что нужно взять килограмм персиков. Ни один из них не уступал другому, и вскоре их спор перешел в драку.

На следующий день отец снова отправил детей на базар и сказал им: «Купите килограмм яблок». Дети пришли на базар и без каких-либо споров и драк приобрели килограмм яблок.

Предание о следовании Корану и сунне подобно словам отца, который сказал детям: «Купите килограмм фруктов». А мусульмане относительно сунны Пророка подобны детям, которые спорят между собой и не могут договориться, какие же фрукты купить.

А предание о следовании Корану и ахль аль-байт подобно словам отца, который сказал детям: «Купите килограмм яблок». Также как дети без раздоров купили яблоки, также и мусульмане имеют тот критерий, по которому очень легко определяется истинная сунна Посланника Аллаха (ДБАР).

17. Предание «Двенадцать халифов»
Еще одним преданием, указывающим на руководство 12-ти имамов из семейства Пророка (ДБАР), является предание, называемое «12 халифов». В разных вариациях этого хадиса говорится о 12-ти халифах, или о 12-ти правителях, или о 12-ти имамах, или же о 12-ти наставниках. Все они указывают, что у этой общины после смерти Посланника Аллаха будут 12 правителей, и это число совпадает лишь с числом непорочных руководителей из пророческого рода.

Хадис о 12-ти правителях в суннитских сборниках
Передает Джабир: «Посланник Аллаха сказал: «У этой общины будут 12 правителей». Затем он сказал что-то, но я не расслышал. Мой отец сказал мне: «Он сказал, что все они из курайшитов».[109]

Передает Джабир: «Посланник Аллаха сказал: «Эта религия будет стойкой, пока вами будут править 12 халифов». Потом народ поднял шум, и я не расслышал, что дальше говорил пророк. Мой отец сказал: «Все они из курайшитов».[110]

«Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Не закончится это дело, пока не пройдет правление 12-ти правителей. Все они…» После этого народ начал шуметь и я не услышал, что потом сказал Пророк. Мой отец ответил на мой вопрос: «Все они из курайшитов».[111]

Хадис о 12-ти правителях в шиитских сборниках
Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «После меня пророков больше не будет. Но будут имамы, которые будут придерживаться справедливости. Их число 12, по количеству колен сынов израилевых».[112]

Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Я господин пророков, а Али господин наследников. Моих наследников 12, первый из них Али, а последний Махди».[113]

Имам Бакир (ДБМ) сказал: «Мы двенадцать имамов. Из нас Хасан и Хусейн, и 9 потомков Хусейна».[114]

Имам Али (ДБМ) сказал: «Поистине, у этой общины есть 12 наставников. Если кто-то выступит против них, то это не принесет им никакого вреда».[115]

Точно также как одни аяты Корана толкуют и дополняют другие аяты, одни исламские предания толкуют и дополняют другие. Таким образом, более понятным и ясным становится их смысл. Если расположить рядом друг с другом предание о 12 халифах, предание о проповеди в день Гадир Хум и предание о двух драгоценных вещах (сакалайн), то получается следующий результат. 12 человек из семейства Пророка (ДБАР) являются руководителями этой общины, наместниками Пророка, хранителями религии и толкователями верного смысла Корана. Для того чтобы идти по верному пути, мусульмане обязаны следовать за ними. И первый из них Али ибн Абу Талиб (ДБМ). Все эти предания являются не просто указанием на превосходство семейства Пророка Ислама (ДБАР), но и указанием на будущее исламской общины, на судьбу всех мусульман после ухода Посланника Аллаха (ДБАР).

Претензии по поводу данного предания

Первая претензия:

Данный хадис говорит о том, что 12 халифов будут править мусульманами, что во время их правления исламская религия будет стойкой и прочной. Из шиитских 12-ти имамов правили лишь Али ибн Аби Талиб и короткое время Хасан ибн Али, а остальные никогда не являлись правителями мусульман. Поэтому в данном хадисе не идет речь о шиитских имамах.

Для того чтобы ответить на эту претензию сначала необходимо разобрать значение слова «халиф». Слово «халиф» переводится с арабского языка как наместник, приемник. В данном хадисе это слово означает наместника Аллаха и Посланника Аллаха (ДБАР), который будет руководить исламской общиной так же, как руководил ею Посланник Аллаха (ДБАР).

В соответствии с аятами Священного Корана Всевышний Аллах сам назначает своего наместника на земле и руководителя человечества. Люди не могут сами выбирать наместника Аллаха и Его Посланника, ибо люди часто ошибаются, и всегда существует вероятность того, что этот пост займет нечестивец, который под именем Ислама будет приводить в жизнь свои корыстные планы. Назначение наместника Аллаха и предводителя верующих - это прерогатива Господа или пророка от Его имени. В качестве доказательства к сказанному выше приведем несколько коранических аятов:

1) Всевышний Аллах назначает своим наместником пророка Дауда (ДБМ): «О Дауд, поистине, Мы назначили тебя наместником на земле».[116]

2) В следующем аяте Аллах говорит пророку Ибрагиму (ДБМ): «Поистине, я назначил тебя имамом (предводителем) для людей».[117]

3) В другом аяте Аллах говорит о потомках Ибрагима (ДБМ): «Мы сделали их имамами (предводителями), которые по Нашему велению указывали на истинный путь».[118]

4) В еще одном аяте говорится, что один из иудейских пророков объявил о том, что Аллах назначил для них царя: «Их пророк сказал им: «Аллах назначил вам царем Талута».[119]

5) Пророк Муса (ДБМ) просит Всевышнего назначить его брата его помощником и визирем: «Назначь мне помощника (визиря, правителя от моего имени) брата моего Харуна».[120]

Во всех пяти аятах говорится о том, что наместничество и руководство это святое божественное назначение. Нет ни одного коранического аята, в котором людям предписывается самостоятельный выбор руководителя. Наместник Господа и предводитель человечества должен быть пророком, или же человеком, подобным пророку, другими словами имамом. Он подобен пророку в знаниях, благочестии, близости к Господу. Он продолжает дело, начатое пророком, он идет по этому пути и ведет за собой всех тех, кто желает идти по пути истины. Он ни на шаг не сходит с этого пути, иначе он не наместник.

Лишь 12 человек из семейства последнего пророка являются такими наместниками и предводителями человечества. Именно о них идет речь в данном предании. Всевышний Аллах повелел всем людям подчиняться им, сказав: «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас».[121]

Достигнет наместник Аллаха и предводитель человечества земной власти или нет, он все равно остается наместником Аллаха и Его посланника на земле, и все обязаны подчиняться ему. Он руководитель всех мусульман и хранитель религии, признают это люди или не признают. Его существование это гарантия того, что истинная религия всегда будет оставаться стойкой и прочной, пусть даже за ней следуют единицы. Даже если все человечество сойдет с прямого пути, на земле существует наместник Аллаха, который всегда находится на единственно верном пути. Достижение земной власти не является главной целью наместника Аллаха и предводителя человечества. Его цель намного выше и священнее, он наставляет и ведет всех желающих к вечному счастью, к довольству Господа. В пример можно привести пророков, например пророка Ибрагима (ДБМ). Он никогда не имел земной власти, он не был царем, падишахом или королем. Но он все равно был наместником Аллаха и предводителем человечества, так как им его сделал Всевышний Аллах. Многие имамы из семейства Мухаммада (ДБАР) так же не имели земной власти, но, несмотря на это они оставались предводителями всех мусульман. Конечно же, земная власть по праву так же должна принадлежать им, но исторически сложилось так, что люди отстранили их от правления.

Слово «халиф», которое многие сунниты применяют по отношению к правителю мусульманского государства, не имеет ничего общего с истинным значением этого слова – наместником Аллаха и Его Посланника. После смерти Посланника Аллаха (ДБАР) в мусульманском обществе так начали называть любого человека, который сидел на троне. Применительно к таким людям, оно имеет значение «царь, король, падишах…»

Среди самих суннитов нет общего мнения относительно личностей 12-ти халифов. Разные ученые приводят различные точки зрения по поводу их имен. Лишь шииты точно указывают имена всех 12-ти халифов.

В одном из суннитских преданий говорится, что после ниспослания 59-ого аята суры «Женщины», Посланника Аллаха (ДБАР) спросили: «Мы познали Аллаха и Посланника, но кто является обладателями власти?» Пророк (ДБАР) ответил: «Они мои заместители и руководители мусульман после меня. Первый из них Али ибн Абу Талиб, потом Хасан, потом Хусейн. После него Али ибн Хусейн, затем Мухаммад ибн Али. Затем Джафар ибн Мухаммад, Муса ибн Джафар, Али ибн Муса, Мухаммад ибн Али, Али ибн Мухаммад, Хасан ибн Али. После не Махди, имя которого сходно с моим именем. Поистине, двенадцатый из моего рода будет сокрыт, до тех пор, пока не наступит для моей общины время, когда от Ислама не останется ничего, кроме названия, и от Корана ничего, кроме названия. В это время Всевышний и Всеблагой Аллах разрешит ему выйти из сокрытия, и посредством него оживит Ислам».[122]

Вторая претензия:

В том варианте этого предания, которое приводят Бухари и Муслим, говорится, что 12 халифов будут из курайшитов. Почему Посланник Аллаха (ДБАР) не сказал, что 12 халифов будут из хашимитов, или из его потомства? Ведь так было бы понятней, и в будущем среди мусульман не возникло бы споров по этому поводу. А к курайшитам не относится лишь бани Хашим, но относятся также бани Умайя, бани Таим и другие.

По поводу фразы «все они из курайшитов» среди некоторых ученых имеется мнение, что эта фраза является вымышленной, и в более поздние времена была добавлена к данному преданию. Во всех текстах данного предания фразу «все они из курайшитов» произносит не сам Пророк, а один из сподвижников. На самом деле, говорят многие ученые, Пророк сказал: «Все они из хашимитов». Данного мнения придерживаются и часть суннитских ученых. Например, Кундузи Ханафи в «Йанаби аль-Мавадда», и ибн Абу аль-Хадид в «Шарх Нахдж аль-Балага».

В тексте данного предания, которое приводят суннитские ученые, говорится, что когда Пророк сказал: «Будут править 12 халифов. Все они…», окружающие подняли шум, и передатчик хадиса не расслышал, что дальше сказал Пророк. Из этого становится ясно, что некоторые из сподвижников, как говорят шииты, действительно были против сосредоточения власти среди хашимитов, особенно в руках Али ибн Аби Талиба. Поэтому они подняли шум и помешали Пророку объявить о своих приемниках.

Подобные деяния повторялись несколько раз. Достаточно вспомнить событие, которое вошло в историю Ислама под названием «бедствие четверга». Тогда Посланник Аллаха, незадолго до своей смерти, повелел принести ему письменные принадлежности, чтобы написать то, посредством чего мусульмане никогда не сойдут с истинного пути. Но и в этот раз та же самая группа сподвижников подняла шум, и не позволила принести то, о чем просил Пророк. Ведь всем было ясно, что Посланник Аллаха хотел написать указание о следовании имамам из его семейства, первым из которых был Имам Али.

Именно эта группа людей после смерти посланника Аллаха, когда его тело еще не было похоронено и опечаленные мусульмане готовились проводить Пророка в последний путь, без предварительного совещания с остальными сподвижниками собралась в отдаленном месте, и наперекор всем указаниям Пророка добралась до заветной власти.

Мусульмане всегда спрашивали Пророка о неясностях, о том, что им было непонятно. Это была их традиция. Предание о 12-ти халифах указывает на будущее Ислама, на его судьбу после смерти Пророка, но в этом предании существует один очень интересный момент, который заставляет человека задуматься над ним. В большинстве суннитских сборников, в которых приводится данное предание, не говорится, что кто-либо из мусульман спросил имена 12-ти халифов. В некоторых источниках упоминается, что мусульмане после возвращения из хаджа спросили у Пророка о положении Ислама после окончания эпохи 12-ти халифов. Но опять же, в них также не упоминается про вопрос об именах халифов. Возможно ли, что ни один из ста тысяч мусульман во время или после обрядов хаджа не задал Пророку этот вопрос? Неужели никому из них не было интересно, кто же они эти 12 наместников Пророка? Конечно же нет. Мусульмане множество раз спрашивали об именах наместников Пророка, и Пророк назвал всех их поименно.

Но после смерти Посланника Аллаха власть сосредоточилась в руках людей, отстранивших семейство Пророка от руководства мусульманской общиной. Они сделали многое для того, чтобы скрыть истину от людей. Одним из способов скрывания истины стал запрет на записывание и устную передачу хадисов от Посланника Аллаха, и уничтожение хадисов или отдельных их частей. Эта традиция началась сразу же после прихода к власти Абу Бакра и продолжалась до начала правления Аббасидов. Это неоспоримый исторический факт. За этот период были утеряны, изменены и выдуманы множество хадисов. Поэтому нет ничего удивительного в том, что во многих суннитских сборниках не упоминаются имена 12-ти халифов, так как рука государственного аппарата тех времен добралась до многих подобных преданий. Но все же в суннитских источниках сохранилось множество преданий, в которых приводятся и число, и имена всех 12-ти халифов из пророческого рода.

18. Предание «Смерть времен невежества»
В шиитских и суннитских сборниках хадисов существуют многочисленные предания о том, что каждый мусульманин должен познать своего имама, своего предводителя, принести ему присягу, и не отступать от него ни на пядь. В ином случае он умрет смертью джахиллии, смертью невежества, которое было распространено в доисламский период. Это предание существует в различных вариантах. Посланник Аллаха (ДБАР) сказал:

«Тот, кто умер без присяги правителю, умер смертью времен невежества».

«Тот, кто умер, не познав имама своего времени, умер смертью времен невежества».

«Тот, кто отошел на пядь от своего правителя, умер смертью времен невежества».

«Тот, кто умер, не имея имама, умер смертью времен невежества».[123]

Каждый мусульманин, для того чтобы не погибнуть смертью времен невежества, обязан познать имама своего времени и быть верным по отношению к нему. Никто из современных суннитов не может четко обозначить своего имама и предводителя. Лишь шииты имеют точный ответ на этот вопрос. Имамом нашего времени является Имам Махди (ДБМ), 12-ый имам из непорочного семейства Пророка Ислама (ДБАР). Он тот, кто объявится в час, назначенный Всевышним Аллахом, и восстановит справедливость на всей земле. Познание имама не означает простого познания его имени, родословной, внешности и т.д. Познание имама означает познание той степени, которую он занимает в исламской религии, познание цели, с которой Аллах назначил его имамом человечества. Познание того, что он является гарантом сохранности религии, наставником и путеводителем по истинному пути. Он непорочен и безгрешен, он довод Аллаха для обитателей земли. И познав его, быть его искренним и верным последователем.

Имам Хусейн (ДБМ) сказал: «Люди обязаны познать имамов своих времен, подчинение которым обязательно».[124]

Имам Бакир (ДБМ) сказал: «Тот человек поклоняется Аллаху, кто познал Аллаха и имама из семейства Пророка».[125]

Небольшое размышление над смыслом данного предания указывает на то, что здесь не имеется в виду каждый правитель, который пришел к власти над мусульманами. Речь в данном предании идет о непорочном предводителе, которого назначили Аллах и Его Посланник (ДБАР). В этом предании с угрозой говорится о конце тех, кто не познал предводителя своего времени, или вышел из подчинения ему. Концом же является смерть времен невежества. Подобная смерть возможна лишь в том случае, если человек выйдет из подчинения Аллаху и Его Пророку. Подчинение непорочному предводителю из пророческого рода это подчинение Аллаху. А непознание и неподчинение ему подобно тому, что человек не подчинился Аллаху и Пророку. Именно поэтому в данном предании говорится о смерти времен невежества.

История Ислама показывает, что большинство правителей, которые разными путями приходили к власти над мусульманами, в большинстве своем были нечестивы, и их деяния противоречили повелению Всевышнего Аллаха. Возможно ли, что непознание и неподчинение такому правителю подобно смерти времен невежества? Возможно ли, что Пророк Ислама (ДБАР) неподчинение нечестивцу и угнетателю уподобил смерти времен невежества? Подобные утверждения противоречат Корану, Сунне, духу Ислама и здравому разуму. Разве можно поверить в то, что Аллах в Коране осуждает нечестивость и угнетение, и призывает мусульман бороться с этим, а с другой стороны Пророк велит мусульманам подчиняться угнетателям?

Поэтому теми предводителями, о которых в данном предании говорил Посланник Аллаха (ДБАР) являются лишь непорочные имамы и наместники из его семейства.

19. Предание «Ковчег»
Абу Зарр передает от Посланника Аллаха (ДБАР), который сказал: «Мое семейство (ахль аль-байт) подобно Ковчегу Ноя. Каждый, кто взберется на него, спасется, а каждый, кто не взберется, утонет».[126]

Пророк Ислама (ДБАР) сказал: «Мое семейство среди моей общины подобно Ковчегу Ноя. Кто вступит на него - спасется, а кто отвернется от него - погибнет».[127]

Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Мое семейство среди моей общины подобно Ковчегу Ноя среди его общины. Каждый, кто вступит на него, спасется, а каждый, кто отвернется, погибнет».[128]

В данном предании Ахль аль-байт (семейство Пророка) уподобляется Ковчегу Ноя. Все знают, что каждый, кто во время потопа взобрался на ковчег пророка Ноя (ДБМ), был спасен от гибели. А все те, кто отвернулся от него, погибли и обрекли себя на несчастье в загробном мире.

Сходство с Ковчегом Ноя имеют 12 имамов из семейства Пророка. Этот мир подобен бушующему океану. В нем распространено огромное количество различных лживых убеждений, которые легко могут погубить человека. В нем всегда присутствуют различные религиозные течения, уводящие с истинного пути и способные потопить кого угодно. Каждый, кто последует за имамами из семейства Пророка, спасется от воздействия ложных идей и убеждений. Он будет находиться на спасительной лодке традиций Посланника Аллаха, которая приведет его к вечному счастью.

Итак, это еще одно из преданий, в котором сказано о подчинении и следовании семейству Пророка, так как следование им это причина спасения. В других преданиях, переданных суннитскими учеными, Посланник Аллаха (ДБАР) сказал о 12-ти имамах:

«Воистину, мое семейство среди вас подобно вратам прощения у сынов израилевых. Кто войдет в них, будет прощен».[129] О вратах прощения говорится в 58-ом аяте суры «Бакара».

«Звезды являются защитой для обитателей земли, а мое семейство является для моей общины защитой от разногласий. Если кто-либо пойдет против них и между ними возникнет раздор, то он станет партией Сатаны».[130]

«Примите мое семейство (ахль аль-байт) для себя как голову для тела, и как глаза для головы. Ибо тело руководствуется головой, а голова руководствуется глазами».[131]

«Звезды являются спасением для обитателей неба, а мое семейство для моей общины».[132]

«Тот, кто хочет жить как я, и умереть как я, а после смерти поселиться в вечном раю, который приготовил Господь, должен признать руководство Али и его потомков. Они не собьют вас с пути истины, и не введут в заблуждение. Горе отрицающим их превосходство».[133]

«Не опережайте Коран и мое семейство, ибо тогда вы погибните. И не отставайте от них, ибо тогда вы пропадете. И не учите их, ибо они знают лучше вас».[134]

«Познание семейства Мухаммада (ДБАР) это спасение от огня. Любовь к семейству Мухаммада (ДБАР) это переход через мост Сират. Руководство семейства Мухаммада (ДБАР) это защита от наказания Всевышнего».[135]


_________________________ [87] «Сунан» Тирмизи, Китаб Манакиб; «Муснад» Ахмад Ханбал, т.4 стр.438; «Хасаис» Насаи, стр.75; «Мустадрак» Хаким Нишабури, т.3 стр.110; «Сунан Кубра» Байхаки, т.6 стр.342
[88] «Муснад» Ахмад Ханбал, т.1 стр.330; «Мустадрак» Хаким Нишабури, т.3 стр.143
[89] «Муснад» Ахмад Ханбал, т.1 стр.545
[90] «Маджма аз-Заваид» Хайсами, т.7 стр.41; «Мустадрак» Хаким Нишабури, т.3 стр.129
[91] «История Дамаска» ибн Асакир, т.2 стр.95; «Мустадрак» Хаким Нишабури, т.3 стр.128
[92] «Маджма аз-Заваид» Хайсами, т.9 стр.108; «Йанаби аль-Мавадда» Кундузи Ханафи, стр.237
[93] «Мустадрак» Хаким Нишабури, т.3 стр.121; «Канз аль-Уммаль» Хинди, т.11 стр.610
[94] «Маджма аз-Заваид» Хайсами, т.9 стр.113; «Тарих» Табари, т.5 стр.43
[95] «История Дамаска» ибн Асакир, т.3 стр.5
[96] «Канз аль-Уммаль» Хинди, т.6 стр.155
[97] Ибн Саад в «Табакат», т.3 стр.23; Ахмад Ханбал в «Муснад» х.1550; Тирмизи в «Сунан», китаб Манакиб; Ибн Маджа в «Сунан», т.1 стр.45; Муслим в «Сахих» т.4 стр.30
[98] Сура «Та-Ха» аяты 29-32
[99] Сура «Та-Ха» аят 36
[100] «Сахих» Бухари, т.3 стр.242; «Сунан» ибн Маджа, т.1 стр.57
[101] «Мустадрак» Хаким Нишабури, т.3 стр.110
[102] «Сунан» Тирмизи, Китаб Манакиб
[103] «Муснад» Ахмад Ханбал, т.5 стр.181
[104] «Сахих» Муслим, т.7 стр.122
[105] «Сахих» Муслим, т.7 стр.130
[106] «Сунан» Тирмизи, Китаб Манакиб; «Муснад» Ахмад Ханбал, т.6 стр.292
[107] «Шавахид ат-Танзиль» Хаскани, т.2 стр.38
[108] «Джами ас-Сагыр» Суюти, т.1 стр.168
[109] «Сахих» Бухари, т.8 стр.127
[110] «Сахих» Муслим, т.6 стр.3
[111] «Муснад» Ахмад Ханбал, т.5 стр.99
[112] «Манакиб» ибн Шахир Ашуб, т.1 стр.300
[113] «Аль-ахбар ар-Рида» т.1 стр.64
[114] «Аль-Кафи» Кулейни, т.1 стр.533
[115] «Камаль ад-Дин» т.1 стр.297
[116] Сура «Сад» аят 26
[117] Сура «Корова» аят 124
[118] Сура «Пророки» аят 73
[119] Сура «Корова» аят 247
[120] Сура «Та Ха» аяты 29-30
[121] Сура «Женщины» аят 59
[122] «Йанаби аль-мавадда» Кундузи Ханафи, стр.117
[123] «Сахих» Бухари, т.2 стр.13; «Сахих» Муслим, т.6 стр.21; «Маджма аль-Кабир» Табарани, т.10 стр.350; «Сунан» Байхаки, т.8 стр.156; «Муснад» Ахмад Ханбал, т.2 стр.83 и 154
[124] «Бихар аль-Анвар» Маджлиси, т.23 стр.83
[125] «Аль-Кафи» Кулейни, т.1 стр.181
[126] «Мустадрак» Хаким Нишабури, т.2 стр.343
[127] «История халифов» Суюти, стр.573
[128] «Аль-муджам ас-Сагыр» Табарани, т.1 стр.139
[129] «Маджма аз-Заваид» Хайсами, т.9 стр.168
[130] «Мустадрак»» Хаким Нишабури, т.3 стр.149
[131] «Аль-муджам аль-Кабир» Табарани, т.3 стр.46
[132] «Джами ас-Сагыр» Суюти, т.2 стр.189
[133] «История Дамаска» ибн Асакир, т.2 стр.95
[134] «Дурр аль-Мансур» Суюти, т.2 стр.60
[135] «Йанаби аль-Мавадда» Кундузи Ханафи, стр.22