Святейший Пророк (с) возвестил, что главной целью его прихода было усовершенствование высших эхлагов – нравственно-этических категорий. Эхлаг лежит в основе Ислама. Человечество веками заимствовало от божественных посланников, периодически ниспосылаемых для людей, и передавало из поколения в поколение перенятые духовно-нравственные качества. Человечество постоянно встречало на своем пути разных учителей, наставников, пользовалось наукой различных вероучений. Всевышний Аллах довершил процесс ниспослания человечеству качеств эхлага, полностью разъяснил людям суть понятия истинной красоты. Главная цель религии - это привить людям качества эхлага, которые вознесут их на пьедестал творений, качества, которые отличают их от всех остальных Божьих творений. Наша благословенная вера желает, чтоб человек приобрел, истинные ценности и во всех случаях жизни руководствовался духовно-нравственными категориями. Молим Всевышнего Аллаха даровать всем людям умение воспринять эти ценности и жить ими, иншаллах! Аминь!

Цвет жизни - эхлаг
Человечество достигло величайшего научно-технического прогресса. Но, несмотря на это, самой большой проблемой для нее все еще остается предотвращение эрозии моральных качеств, обеспечение целостности и сохранности качеств эхлага, от существования которых зависит будущее человечества. Ибо без этих качеств жизнь невозможна. Человечество уже осознало, что без них нет никакой перспективы для развития. Общество, которое не зиждется на нравственных ценностях, не выдержит никакой системы и порядка. А направляться куда-либо с нигилизмом и безнравственностью, добиться чего-либо ими – невозможно.

Наша благословенная религия предоставила человечеству возможности для экзистенциального развития. И разум диктует нам так обращаться с этими возможностями, как если бы они попались в руки один-единственный раз и второго такого шанса уже не будет. В этом случае человек будет прилагать максимальные усилия и сможет получить максимальный эффект. Подобный подход стимулирует усиленные занятия над собой и способствует достижению духовно-нравственного прогресса.

Среди духовных средств, предоставляемых нашей религией, молитвы, намазы, славословия Всевышнего – такие, как зикры и тасбихи занимают особое место. Но все эти прекрасные деяния возымеют силу и действие только тогда, когда зиждутся на твердой и неколебимой основе - на искренней вере. И самым явным показателем веры, набожности является эхлаг. Человек может поститься, совершать намаз, но до тех пор, пока он не облачился в покров эхлага, искренность его верования остается под вопросом.

Откуда исходит угроза для уммы?
Наша вера всегда предостерегала нас от угрозы, исходящей из внутренней среды мусульман, точнее, из тех, кто прикрывается ликом набожности. Как повествуется в хадисе от Святейшего Али (а): "Я не боюсь, не беспокоюсь за свою умму от (возможной опасности со стороны) верующих или язычников. Ибо верующего (мумина), Всевышний Аллах убережет от заблуждения из-за его веры, язычника же Он обесславит и ниспровергнет из-за его дел. Но боюсь я за свою умму и беспокоюсь из-за угрозы и вреда от смутьянов (мунафигов). Ибо они скрывают в своих сердцах смуту и заводят речь о вере. Они говорят то, что вам приятно, (но) сами делают то, чему вы противоречите".

В словах благословенного Имама Али (а) мы слышим предостережение умме – мусульманской общине касательно источника настоящей опасности для нее. Так как от верующего ей не грозит никакое нанесение вреда, поскольку Всевышний оберегает оного от заблуждений и отклонений с праведного пути. Вера, набожность мумина, с помощью Всевышнего, удержит его от запретного. С идолопоклонником же, придающим Богу в сотоварищи, также ситуация совершенно ясна. Они открыто воюют с духовным началом человека, с нравственностью, с законами Бога. Они разрешают себе то, что запретил Господь. Их явная вражда видна всем людям и Всевышний Аллах рано или поздно отнимает у них почтение и достоинство.

Истинная же угроза для уммы предстает в лице лицемеров-раскольников, которые внешне ведут красивые речи, кажутся набожными, но на самом деле, негласно ведут жизнь, полностью противоречащую божественным принципам. Многие истинные верующие испытывают трудности с определением признаков смуты в душах таких людей. Вдобавок эти раскольники могут клеветой очернить тех, кто обличают их подлинную сущность. История Ислама полнится подобными примерами. И непосредственно после смерти Святейшего Пророка (с), и в последовавшие после Имама Али (а), Имама Хасана (а) и Имама Хусейна (а) времена, именно смутьяны наносили неизлечимые раны умме, именно они пытались внести в религию нововведения, искажения, стараясь этим предать забвению истинную религию. Ныне их преемники побивают дубинками тех, кто посещает Имамов (а) на кладбище Баги, очерняют верующих, преследуют их. Но свет истины, в конце концов, всегда пробивался сквозь тьму лжи и зла, и всегда находился сонм людей, которые оставались приверженными истине. И, невзирая на все эти истязания, преследования, наветы, в мире есть и всегда будут те, кто хранят божественную веру.

Два качества, губящие человека
Самая большая трудность в обличении, и даже просто узнавании подобных носителей раздора связана с неосведомленностью общества и индивидов и слабостью анализа. И в данном случае вновь вспоминаются советы Ислама касательно значимости и необходимости учиться, приобретать все новые знания и стремиться идти в ногу со временем. Если мусульмане будут образованными, как того требует религия, и в то же время бдительными и бойкими, разве сможет какой-либо раскольник чего-либо добиться? Бывает, человек день и ночь произносит красивые речи, но из-за личностных амбиций и выгоды заискивает перед нечестными, деспотичными людьми, лебезит перед ними, или нечестно ведет торговлю, или проедает хлеб своего соседа, родственника, бедняка, не сохраняет верность аманату, переданному ему на хранение. Оный каждому будет говорить, что хиджаб является украшением женщины, но он же исподволь будет вредить хиджабу. Будет во весь голос кричать о необходимости единства, единения, но на деле делать совершенно противоположное, плести интриги, препятствовать попыткам единения, проявлению солидарности.

В другом хадисе от Имама Али (а) верующие предупреждаются о двух качествах, которые, поселившись в сердце, разрушают жизнь: "О, люди! Более всего я боюсь и беспокоюсь за вас из-за двух качеств: следования зову низменных желаний и долговечной мечты. Следовать за низменными устремлениями уклонят вас от праведного пути, и долговечные мечты приведут к тому, что человек забудет о вечной жизни".

Истина и стремления эго - несовместимы. Человек следует или за низменными устремлениями, или за истиной. Повиновение истине - это выбор разума, рассудка, это - плод познания Всевышнего, постижения цели возложенной на тебя миссии. Там же, где человек следует зову низменных устремлений, разума нет, и не может быть. В этом случае человек превращается в раба собственных инстинктов, своих примитивных природных качеств. И, будучи рабом, растаптывает на этом пути все, что ему не повелят, идет на всякое унижение и зло только ради того, чтобы удовлетворить свои желания.

Долгие мечты и вечная жизнь
Что же касается долговечных мечтаний - это одна из самых болезненных тем. Тот, кто следует за долговечными мечтами, под конец остается у разбитого корыта. Порой смотришь: вполне достойный человек, зарабатывает на хлеб праведным трудом, по возможности старается помогать своим близким. Но стоит вдали заискриться какому-либо мирскому благу - вроде должности, статуса и т.д., как он совершенно меняется, и, увлекшись мечтами о все новых непокоренных "вершинах", забывает обо всем остальном, не чувствует почвы у себя под ногами, предает, переступает через близких и друзей. Он уже не может остановиться, ему все мало, и он успокаивает себя: "вот заполучу эту должность, вот добьюсь того-то, и все - остановлюсь".

Все это - только слова! На протяжении всей истории человечества сотни, тысячи подобных попадали в рабство проклятого сатаны, пополняли ряды тех, кто набирает для себя адское полено. И пока стоит этот мир, будут в нем и те злосчастные, которые не могут найти в себе силы остановиться, не могут насытиться, которые вместо того, чтобы постараться достичь реальных перспектив, вместо того, чтоб, приложив свои таланты, свой потенциал и силу воли, добиться каких-либо реальных успехов, "кормят" себя грезами и водят себя и окружающих их людей по ложному пути. Наша вера предупреждает таковых о горькой участи.

Что же общего может быть между долговечными мечтами и вечным миром? Для человека, оказавшегося в сетях долговечных мечтаний, главной целью становится ближний мир. В эту секунду он готов пойти на все, только чтобы достичь мечты, затмившей его разум. Все его существо находится в плену данной грезы, и превратилось в пленника ярких миражей. Разве ж останется в уме такого человека место для размышлений о вечной жизни?! Тот, кто мечтает о вечной жизни, должен жить в этом мире по законам совести. И помимо того, чтобы думать о том, как получить (дозволенные) удовольствия от божественных даров, он должен еще и думать о том, как удовлетворить свои духовные потребности, должен работать над усовершенствованием души.

В данном случае существует два диаметрально противоположных подхода. В первом главный вопрос звучит так: «Что я сделал сегодня в отношении возложенных на меня миссий и задач, и что еще мне предстоит сегодня сделать?». Второй же подход диктует иную установку: «Что надо сделать, чтобы добиться своей цели, чем еще необходимо пожертвовать ради этого?». И пути сторонников двух этих противоположных подходов, конечно же, пересечься не смогут.

Следовать зову низменных желаний
Ислам поясняет нам, что когда человек доходит до состояния, в котором нечто материальное превращается в цель жизни, после он уже не может удержаться и на этом уровне и продолжает падать все ниже и ниже. На следующей стадии он начинает воспринимать свои желания как идолы, он начинает смотреть на них как на адресата поклонения. Он поклоняется им и делает все для того, чтобы удовлетворить эти идолы-желания. Такое поклонение, такое потакание зову своих низменных устремлений благословенная религия называет самым прискорбным состоянием человека. Как сказал Святейший Пророк (с): "Ни один из идолов в нашем поднебесье, которым поклоняются вместо Всевышнего, не презренен так, как нафс /низменные устремления/".

Как видно из хадиса, повиновение низменным устремлениям Святейший Пророк (с) приравнивает служению кому-то, кроме Всевышнего. Человек превращает свое эго в "божество" и начинает поклоняться этому божеству, стремясь исполнить все его желания. В любой ситуации, в которой человек делает не так, как желает Господь, а, отдав предпочтение собственным низменным устремлениям, стремиться реализовать их, получается, что в этот момент он следует голосу именно этих желаний и устремлений, и таким образом доходит до состояния идолопоклонничества.

Эмир Правоверных Али (а) повелел: "Невежда – это раб собственных желаний". Так значит, следовать за низменными устремлениями – есть признак невежества. Человек в здравом уме старается прислушиваться к своему рациональному началу, а не идти в направлении, который диктуют инстинкты.

Наша вера делает упор на том моменте, что все низменные устремления - преходящи, и потому, нет никакого смысла следовать за ними. Как повествуется в хадисе от Святейшего Пророка (с): "Сколько есть (низменных желаний), что продолжаются не более часа, но приносят долговременную печаль".

Насколько разумно следовать за тем, что само быстротечно, но и, кроме того, приносит следом неприятности и печаль? Человек идет на большие жертвы ради того, чтобы достичь чего-то, возобладать чем-то, но право обладания приносит ему очень кратковременное удовольствие. Но Данное чувство еще и приносит следом большие и протяжные проблемы, а вместе с ними - соответственное напряжение, душевные страдания, даже быть может, потрясение. Устами Святейшего Али (а) наша религия предостерегает нас об этих скорбных последствиях: "Кто подчинится желаниям своего нафса, это желание ослепит, оглушит, опозорит его и ввергнет в заблуждение".

Человек может сам замкнуть глаз своего «внутреннего ока», он сам ослепит свое сердце, ввергнет себя в презренное состояние, если переступит через свое духовное начало, если ступит на путь, ведущий в никуда.

Когда ангелы поручаются за ниспослание рузи
Уповающий на Аллаха обретет божественную любовь. Эта любовь поможет ему преодолеть все трудности и горести, достойно пройти через все испытания. В случае же, когда человек поклоняется своим низменным устремлениям, происходит совершенно обратное. Оный предопределяет для себя регресс.

Как повествуется в хадисе от Имама Джафара Садига (а): "Держитесь на расстоянии от своих низменных устремлений так же, как вы держитесь на расстоянии от своих врагов". Как враг ищет малейшей возможности, чтобы перейти в атаку, также и желания нафса, лишь только почувствовав пустоту в душе человека, нападают на него, атакуют его, дабы подчинить себе все его существо.

В хадисе от Имама Джафара Садига (а), повествуется, что когда Имама (а) спросили о том, "В чем путь к миру и уюту?", Святейший Имам (а) ответил: "В противостоянии желаниям, исходящим от низменных устремлений".

Чем больше человек будет подчиняться низменным желаниям, тем быстрее он лишится душевного спокойствия и комфорта. Ибо желания эго обратно пропорциональны воле. В хадисе от Святейшего Али (а) говорится: «Чем сильнее станет желание нафса кого-то, тем слабее станет его воля».

В хадисе, повествуемом от Имама Али (а), указывается также и на то, что разум, пребывающий во власти низменных желаний, напрочь лишается разума и мудрости: «Разуму, находящемуся в оковах похоти, заповедано пользоваться мудростью».

От Святейшего Посланника (с) также повествуется: «Сердцу, находящему покой в вожделении, заповедано бродить в мире небесных ангелов».

Что общего может быть общего между сердцем, душой, которое находит покой удовлетворением примитивных чувств, и миром ангелов небесных, высшими понятиями и существами?! Человек – пленник чувств, которые питают его душу. А злосчастные, которые находят удовольствие и душевный покой в ублаготворении своих первородных чувств, лишают этим самих же себя шанса даже просто вдохнуть аромат бесчисленных благ, исходящий из высших миров – из мира ангелов, из духовных вершин.

Ислам неоднократно напоминает о том, что низменные желания – сильны и чем больше человек подчиняется им, тем труднее выйти из их подчинения. И как повествуется в хадисе от Святейшего Пророка (с): «Силач – это не тот, кто побеждает народ. Силач – это тот, кто справляется с собственным нафсом».

Помимо этого, наша вера утверждает, что следование за низменными устремлениями является следствием незнания самого себя, собственной цены. Как гласит хадис от Святейшего Али (а): «Кто познает себе цену – для него обесценятся похоть и низменные устремления».

Научные изыскания подтверждают, что чем сильнее у человека тяга к науке, к анализу, одним словом, к активной умственной деятельности, тем слабее его тяга к пагубному, и наоборот, скудность и недалекость ума способствует тому, что человек воспринимает грехи и пагубные деяния чем-то вполне обыденным: «У того, кто победит желания своей похоти и своих низменных устремлений, ум проявится».

В хадисе от Святейшего Пророка (с), дающего надежду и радующего спасением всех верующих, говорится: «Всевышний Аллах повелевает: «Клянусь достославием и величием Своим! Каждому Моему служителю, который предпочтет Мое желание своему, Я ниспошлю Своих ангелов оберегать его, утвержу небеса и землю поручителем его достатка (рузи). За каждым подобным купцом (благого) последую в его мыслях и этот мир по собственному желанию обратит (свой лик) к нему».

Да определит Всевышний Аллах всех нас среди приобретших спасение! Аминь!

Источник: Deyerler.org