«И когда постигает их добро, говорят: это – от Аллаха, а когда постигает их зло, говорят: это – от тебя. Скажи: все – от Аллаха... /Что постигло тебя из добра, то – от Аллаха, а что постигло из зла, то – от тебя самого...» (Коран, 4:78-79).

Обращаясь к четвертой суре Корана, мы наталкиваемся на процитированные выше аяты, которые – в силу кажущегося противоречия – весьма трудны для истолкования. Для того, чтобы понять смысл сказанного, необходимо прежде всего вспомнить, что данная сура (Ан-ниса) ниспослана в Медине, то есть в тот период ниспослания откровения Ислама, когда образование мединского государства гарантировало мусульманам определенную степень защиты от язычников и независимость в материальном и политическом плане. Вследствие этого мединские суры – более пространные в рассуждениях, более располагающие к философским изысканиям и внутренней созерцательности, нежели короткие мекканские, ниспосланные более лаконичным телеграфным языком и содержащие предписания, выраженные в краткой императивной форме.

Первый из процитированных аятов (78 в четвертой суре) обращает наше внимание на вопросы справедливости и причинно-следственных связей. Именно эти два аспекта играют в западной теологической науке решающую роль в проблеме теодицеи (букв. – «богооправдания»). Суть ее заключается в том, чтобы понять справедливость Бога, Который сотворил дьявола и, тем самым, в определенной степени подверг человека (наделенного свободой воли) испытанию соблазном неподчинения божественным заповедям.

В истории многие решали эту проблему по-разному, в частности, христианский катехизис прямо указывает на то, что Бог создал дьявола в образе Ангела Света (отсюда его второе имя: Люцифер – Светоносный), поскольку Бог – благ и не мог (!) поступить иначе. Последовавшее за этим грехопадения Люцифера – дело его собственных рук, об этом говорит и протоиерей А. Мень в своем труде «Истоки религии». Обращаясь к другим современным западным теологам (напр., о. Тейяр де Шарден), мы убеждаемся, что и сегодня традиционное западное восприятие не свободно от понимания Благого Господа как доброго Творца, который просто не мог (!) сотворить зло.

Проблема Божественного всемогущества решается таким образом, что Господь Сам взял на себя роль Благого Творца – следовательно, Сам же и отказался от Своей свободы и возможности творить зло. Однако, к сожалению, данное представление не дает ответа на вопрос: откуда зло появилось в этом мире? Благой Господь с точки зрения данной концепции не творит зла, Он только допускает его ради испытания Своих тварей на земле – но, в таком случае, откуда зло изначально появилось, каким образом Люцифер (или, согласно Корану, Иблис) сумел понять, что есть другая альтернатива – неподчинение воле Творца, более того – имеется еще и свобода воли, чтобы воспользоваться данной альтернативой? Имеется ли еще один творец, другая посторонняя сила, помимо Аллаха, способная творить злое начало и дающая ему возможность диктовать свою волю? Дуалистическая концепция строится именно на этой основе, однако мы, последователи монотеизма, отвечаем на этот вопрос строго отрицательно.

Означает ли это, что мы должны согласиться с нашими оппонентами, использующими данный момент в полемике с нами, утверждая: Бог мусульман – злой бог, поскольку Он творит, в том числе, и зло, причем делает это вполне сознательно? Никоим образом! Фактически, между концепцией сотворения или допущения Богом зла – очень тонкая грань, если разобраться в самой сути, которая гласит: присутствие зла в этом мире необходимо, поскольку только через него может быть реализована свобода воли человека творить его или отстраниться от него.

Один из столпов нашей религии именуется амр би-ль-мааруф ва нахй ани-ль-мункар – «Повеление одобряемого и запрет отвергаемого», в частном аспекте – повеление добра и борьба со злом, причем слово мункар – «отвергаемое» - дает нам ключ к пониманию разницы между Богом – Создателем зла и злым богом, в качестве которого (сохрани Господь!) Его пытаются представить наши оппоненты. Слово «отвергаемое» подчеркивает тот момент, что, хотя зло и является частью божественного предопределения, Бог не доволен им. Великий план испытания человечества, в свете которого человек должен заслужить право вхождения в рай, подразумевает необходимость наличия альтернативы.

Свобода (в одномерном времени, см. статью об «Аль-када ва-ль-кадр») подразумевает наличие альтернативы: делать или не делать, и только так познается правильный выбор, подобно тому, как текст можно легко распознать, лишь если он записан темными чернилами на светлой бумаге. Поэтому наличие зла в этом мире (который не является раем на земле) – необходимо, в той же степени, в которой для каждого из нас необходимо отвращаться от зла и вести с ним борьбу, в силу принципа Амр би-ль-мааруф ва нахй ани-ль-мункар, который, в свою очередь, является прямым повелением Всевышнего Аллаха, и следование которому и есть основа Его довольства (рида) нашими поступками.

Тем самым, мы понимаем две главные вещи. Первое: все (и добро, и зло) – от Аллаха, в том смысле, что нет иного творца, кроме Него. Второе: только добро является предметом довольства Аллаха, согласно выраженному в Коране принципу: «Би йадихи-ль-хайр», т.е., «В Деснице Его – Благо», как на это справедливо указывает Великий Аятолла Ас-Садеки Ат-Техрани в его тафсире «Аль-балаг», в комментарии на указанные 78 и 79 аяты чертвертой суры. Таким образом, альтернатива зла возникла, естественно, по воле Аллаха, во имя принципа свободы выбора – однако, данную альтернативу не следует путать с самим выбором и постигающими в результате его последствиями.

На это и указывает 79 аят, говоря: «Что постигло тебя из добра, то – от Аллаха, а что постигло из зла, то – от тебя самого...», подчеркивая, что именно человек делает окончательный выбор между довольством и гневом Аллаха. В этом и состоит божественная Справедливость: Аллах не наказывает человека за то, к чему Он Сам его принудил, не оставив иного выбора, равно как и не вознаграждает за те поступки, которые человек творит не по своей доброй воле. По вдохновению Всевышнего Аллаха Его благородный Посланник (С) сказал в священном хадисе: «Все дела судятся по намерению», и реализация человеком свободы намерения, предшествующей свободе выбора, выражена словами первых двух аятов 113-й суры Корана, которые гласят:

«Скажи: прибегаю к Господу Рассвета/От зла, которое Он сотворил...» (Коран, 113:1-2).

Слово «Рассвета» (Аль-фалак), вынесенное в заглавие 113-й суры, не случайно приводится здесь с прописной буквы. Согласно комментарию Ас-Садеки Ат-Техрани, придерживающегося метода толкования одних аятов посредством других, к развитию которого приложил немало усилий великий шиитский ученый Табатабаи, «Аль-фалак» является именем действия, указывающим на то, что Аллах – «Фалик», т.е., «Разверзающий» всякое зло подобно тому, как рассвет рассеивает тьму, вследствие чего упоминание Господа Рассвета как раз уместно при рассмотрении вопроса о добре и зле.

В качестве пояснения к данному аяту Ас-Садеки Ат-Техрани ссылается на аят 6:95, в котором говорится: «Это – Аллах, разверзающий семя... И выводящий живое из мертвого...». Подобно этому, добро приходит в этот мир посредством рассеяния зла. В статье, посвященной Божественной Справедливости, мы достаточно подробно рассмотрели вопрос о том, почему некорректно ставить перед лицом Всевышнего вопросы типа: почему неизбежен цикл жизни и смерти? Или: почему бы Богу не наставить нас всех принудительно на прямой путь – ведь в Коране указано, что если бы Он захотел, то непременно сделал бы это?

Почему, согласно Божественному плану, человечество должно пройти путь испытаний? – то есть, фактически, все сводится к вопросу: почему люди – не ангелы? Естественно, разумный человек подобного вопроса задавать не станет, предпочитая иметь дело с реальностью как она есть и искать для себя главный ответ: как, в условиях данной реальности, мне поступать, чтобы заслужить довольство Аллаха?

Хвала же Всевышнему, Который по Своей милости и справедливости ниспослал нам для руководства Священный Коран и Непорочное Семейство Пророка (С) – два начала, придерживающийся которых никогда не пропадет и не собьется с пути!

Источник: Сайт религиозного объединения мусульман-джафаритов Санкт-Петербурга