Ответы на самые распространен...
Из книги Имам Сайид Мустафа Аль-Казвини
Он нахмурился и отвернулся
Согласно одним алимам, слепым человеком был 'Абдулла ибн Ум Мактум. Описывается, что он пришел к Пророку, когда тот разговаривал с группой неверующих (Утба ибн Рабиа, Абу Джахл ибн Хишам, Аль-Аббас ибн Абдул-Мутталиб, Убаэ и Умаййя ибн Халаф) и пытался направить их сердца к Исламу, так как они были лидерами общества Мекки и если бы приняли Ислам, то многие бы последовали за ними. Слепой человек пришёл и, перебив, стал просить Пророка научить его тому, что открыл ему Аллах, не зная, что Пророк в это время разговаривал с другими людьми. Поэтому, согласно тому, что говорили сунниты, Пророк нахмурился.
В интерпретации Ахлюл Байт это событие, как описывалось от шестого Имама Ахлюль Байт, Имама Джафара аль-Садыка, что эта фраза возникла потому что один из окружавших тогда Пророка человек из Бани Умаййя, сидел рядом с Пророком, и когда подошёл слепой человек, этот мужчина выразил недовольство и неприязнь к нему, отвернулся от него.[269] Но это было неправильно истолковано, т.к подобное поведение для Пророка было неприемлемо даже по отношению к своим врагам. Также для Пророка было нехарактерно отдавать предпочтение богатым и оставлять бедных. Аллах отмечал высокое моральное отношение Пророка: «Воистину ты (Мухаммед) благороднейшего нрава».[270] И ради Аллаха ты (Мухаммед), милостив с ними. А если бы ты был жестокосердным с ними, они бы уходили от тебя.'[271]
“Воистину, прибыл к вам посланник. Его печалит, что вам приходится проходить через трудности и страдания. Он страстно желает показать вам правильный путь. Для верующих он благочестив, добр и милосерден.'[272] После всех этих свидетельств Всемогущего Аллаха, трудно даже предположить, что Пророк мог нахмурится и отвернутся от своего слепого единомышленника, т.к. от начала до конца своей миссии, он выражал поддержку нуждающимся, слепым и инвалидам общества, голодая, из сочувствия к бедным.
Некоторые комментарии рассматривали описание данного выражения, как относящееся к одному из окружавших Пророка, в обиду к его окружавшим, но они не рассматривали интерпретацию данного выражения к Пророку непосредственно; т.к. он – высочайший этический и моральный пример, и лидер для всех верующих.
Отец Ибрагима (а.с.) и Отец Имама Али (р.а.)
Согласно учению Ахлюл Байт, все посланники, пророки и посвящённые имамы произошли от своих монотеистических отцов, праотцев и предков. Аллах ниспослал аят, когда Он обращался к Пророку Мухаммеду, "Кто видел тебя, O Пророк Мухаммед, когда ты встаёшь ночью для молитв, и твои действия подобны тем, кто совершал земные поклоны (среди твоих предков)". [273] Отсюда мы можем сделать вывод, что его праотцы и все предшественники Пророка, все до Адама, верили в Аллаха; они не обожествляли никого и ничего с Аллахом. Таким же образом, Пророк Ибрагим являлся потомком монотеистов. Согласно истории, его отец умер как монотеист, после него, его дядя стал заботиться о нём, который метафорически упоминается в Коране как его 'отец'.
Подобным образом, отец Имам Али, Абу Талиб, также был монотеистического происхождения. Закономерно, что такой человек, который верил в Аллаха и умер как мусульманин, кто защищал Пророка много лет и никогда не уступал требованию корейшитов предать его им, и чья смерть, наряду со смертью Хадиджы, побудила Пророка назвать тот год - 'годом печали', он был верующим в Аллаха, и был одним из тех, кто умер как мусульманин. Согласно некоторым традициям, говорилось, что он был наказан Аллахом, но это не является достоверным, и такие рассказчики должны быть подвергнуты сомнению, так как политика играла большую роль в искажении традиций Пророка; в дополнение к этому, клевета о таких великих личностях Ислама, как Имам Али ибн Аби Талиб. Настоящее имя Абу Талиба было ' Abd al-Manaff или 'Имран. Он защищал Пророка в течение сорока двух лет – до начала Пророком своей миссии, также и впоследствии. Как было сказано о нем, "Всякий, кто читал традиции Пророка, должен знать, что если бы не Абу Талиб, Ислам не смог бы так прогрессивно развиваться."[274] Нет сомнения в полной верности Абу Талиба в единстве с Аллахом и религии Ислам.
Миф Искажения Священного Корана
Существует только один Коран, который был открыт Всемогущим Аллахом Пророку Мухаммеду. Никакие дополнения не делались к нему, как и никаких удалений из него, и ничто в нём не было иначе переписано или изменено иначе. Аллах сказал, "Мы дали вам Книгу, и Мы - её защитники."[275] К сожалению, некоторые мусульмане имеют неправильное представление, что у последователей Ахлюл Байт имеется другой Коран, однако, если они посетят мечеть шиитов, дома, или исламские центры и встретятся с их людьми и учёными, то обнаружат, что это обвинение не имеет НИКАКОГО ОСНОВАНИЯ. Один из выдающихся рассказчиков хадиса, Мухаммед ибн 'Али аль-Куми аль-Садык утверждал:
"Мы верим в то, что Коран, который был послан Аллахом Своему Пророку, это то, что мы находим сегодня между двумя сторонами, и то, что люди имеют сегодня, не больше и не меньше, является таким как есть, и если кто описывает иначе, чем написано здесь, это ложь."[276] Шииты всегда были заинтересованы правильной передачей Священного Корана, и когда Пророк умер, Имам Али поклялся, что не наденет свою мантию за исключением как на молитву, пока не соберёт весь написанный Коран в одну книгу (мусхаф).[277] Однако, в некоторых из книг сахих, некоторые повествования утверждают, что все Суры, даже строфы из Священного Корана, отсутствуют или были потеряны. Например, Имам аль-Бухари говорил: “Воистину, Аллах послал Мухаммеда с истиной, и Он послал Книгу ему, и фраза забивания камнями была включена в то, что было послано ему. Мы приняли это, сохранили в нашей памяти, и поняли это.
Посланник Аллаха, представил как вид наказания забивание камнями до смерти (всякого женатого неверного мужа или жену, прелюбодействующих) и после него, мы также продолжали наказание забивания камнями. Я боюсь, что с течением времени, люди (могли забыть) и могут говорить: “Мы не находим в Книге Аллаха о наказании забивания камнями', и таким образом штраф, предписанный Аллахом, оказался потерянным. Наказание камнями – было моральным обязательством, установленным в Книге Аллаха для женатых мужчин и женщин, которые совершили прелюбодеяние, когда доказательство установлено, или если есть беременность или признание'. [278]
Другие повествования также ошибочно указывают, что было повествование в Священном Коране, где писалось о наказании камнями неверных супругов. [279]
Имам аль-Бухари также рассказывал от одного из окружающих, что было повествование в Священном Коране, утверждающее, что отказ от предков является куфр (неверие);[280] но все мусульмане знают, что никакого подобного повествования в Священном Коране не существует. Некоторые другие рассказчики, из других источников предполагают, что отдельные строки из Священного Корана, потеряны. Аиша, например, упоминала что в Суре «Ахзаб» (33) насчитывалось 200 стихов во времена Пророка, но когда третий халиф, 'Усман ибн Аффан собрал Священный Коран, он смог найти только 73 из них. [281] 'Абдуллах ибн 'Омар также свидетельствовал: 'Никто не должен говорить, 'я получил (суд) от всего Корана. Как может человек знать что это - весь Коран'. Воистину, многое отсутствует из Корана.'[282] Также были и другие требования, которые нет необходимости упоминать далее.
Смысл здесь состоит не в том, чтобы преследовать проблему ложных утверждений об искажении Священного Корана среди различных школ учений, так как все школы должны уважаться. Все же, момент в том, что Коран, за которым следуют Ахлюл Байт, является тем же самым Кораном, который существует везде в мире, и нет никакого другого скрытого Корана, как утверждают некоторые люди.
Имена в честь Пророков и Имамов
Некоторые мусульманские семьи, которые следуют школе Ахлюл Байт, называют своих детей в честь некоторых пророков и имамов, следующим образом: Абд аль-Наби, 'Абд аль-Расул, 'Абд аль-Хусейн, 'Абд аль-Рида, и так далее. Другие люди задаются вопросом, допустима ли такая практика или это не разрешается. Хотя Пророк говорил, что лучшие из имён - такие, которые начинаются с 'Абд' и 'Мухаммед', таким образом нет никакого вреда в использовании прошлых имён, потому что имена не несут буквальный смысл, и не подразумевают, что определенный ребенок является рабом Пророка, Имама Хусэйна, или Имама Рида, или что Пророк или имамы создали его и поддерживают его. Скорее, такие имена выражают благодарность, восхищение, и любовь к личностям такого типа, как Пророк или имамы, которые посвятили всю свою жизнь во благо человечества.
В самом Священном Коране слово 'абд', имеет другое значение, чем 'слуга Аллаха', как например фраза 'ибадикум' (от ваших мужчин рабов) не означает, что они рабы, которые поклоняются своему хозяину. Настоящее служение и поклонение - только Аллаху, но аллегорически, имя 'Абд аль-Расул подразумевает, что тот, кто носит это имя, является слугой Аллаха через Пророка, как упоминается в Священном Коране: "Кто следует Посланнику, следует Аллаху.'[284] И снова, значение слуги, берётся аллегорически, а не буквально". Подобные выражения имеют место в обычной речи, в которой люди иногда говорят фразу 'мой господин (саййиди)', как форма вежливости. Некоторые, даже используют выражение, "могу я быть вашим искупителем (джуильту фидак)", не подразумевая это буквально. На арабском языке, подобная фраза выражает уважение и благодарность. Таким образом, называя человека 'Абд аль-Хусейн или 'Абд аль-Рида, никоим образом не является уклонением (многобожием) от Всемогущего Аллаха, так как все мусульмане принимают, что Он - единственный, кто заслуживает подчинения и послушания.
Посещение Святынь Пророков и Имамов
Прикасаться или целовать святыни Пророка и имамов не подразумевает преклонение, как и не связывает какого-либо в особенности человека с Аллахом, потому что Аллах обладает высшим всевластием во вселенной, и мусульмане принимают это, преклоняются, и ищут помощи только у Него. Посещение святынь это просто действие уважения. Если бы Пророк или имамы были живы, то люди бы от восхищения, приветствовали их за руки или целовали их. Так как их нет, и люди знают, что эти святыни содержат их священные тела, и возможно их души, то прикасаясь или целуя их святыни это путь к обновлению веры и преданности к этим лидерам. Люди хорошо знают тот факт, что такие святыни сделаны из обычного материала, и люди, приходящие поклониться, знают, что это не имеет никакой выгоды или вреда; более того, отношение уважения и дань – это то, что святыни представляют души этих великих личностей.
Кроме того, присутствие в окрестностях священных святынь, дает верующим ощущение того, что они находятся в священном и святом месте. Священный Коран учит, что, когда Пророк Якуб оплакивал разлуку со своим сыном Юсуфом, он потерял своё зрение. Годы спустя, Юсуф послал свою рубашку с одним из своих братьев и попросил положить её на лицо отца, для того, чтобы зрение вернулось к нему. В Коране говорится: "Пойди с рубашкой моей и наложи её на лицо отца моего. Он сможет видеть. И приведи ко мне всю свою семью. И когда караван отбыл (из Египта), их отец (который был в Палестине), сказал, 'я действительно чувствую запах Юсуфа, если только Вы не подумаете, что я сошёл с ума'. Они (его семья) сказали: 'Скорее всего, Вы ошибаетесь, от старости'. Позднее, когда прибыл посыльный добрых вестей, он наложил её (рубашку Юсуфа) на его лицо, и тот стал видеть. Он сказал: 'Не говорил ли я Вам, что знаю от Аллаха то, чего вы не знаете?' [285]
Хотя рубашка Юсуфа была сделана из обычного хлопкового материала, который носило большинство людей того времени, Аллах позволил, чтобы эта вещь несла Его благословение, потому что её носил Юсуф. Таким образом, с позволения Аллаха и Его властью, эта рубашка, когда её положили на лицо Якуба, позволила ему вновь видеть.
Если, касаться святыни Пророка, Имама Али, или Имама Хусэйна является уклонением (потому что эти святыни сделаны от железа), тогда, почему миллионы мусульман прикасаются к камням Святого Кааба? Откуда эти камни были принесены, из Рая или это были обычные камни из земли Хиджаза? Все мусульмане знают, что Пророк целовал аль-Хаджар аль-Асвад, Черный Камень в Каабе, и что безусловно благословенный Пророк не ходил вокруг, целуя камни на улицах Мекки, даже хотя они, возможно, выглядели более приятными, чем Черный Камень. Сегодня, в большинстве стран, как мусульмане, так и не мусульмане, принимают флаг своей страны как что-то священное, что солдаты, как и гражданские жители, целуют его и помещают на свои лица. Означает ли это, что они поклоняются куску ткани? Конечно, нет! Мораль за данными примерами в том, что они прославляют идеи, стоящие за камнями или святынями, или флагами, и таковы принципы и этикет, которые несли великие лидеры и страны.
Имам аль-Бухари рассказывал, что всякий раз, когда Пророк совершал омовение (вуду), мусульмане обычно собирали остающуюся воду и наливали её на свои лица для благословений. [286] Он также рассказывал, что даже пот Пророка собирался, в следующем случае: 'Ум Саляма подкладывала какую-то одежду под Посланника Аллаха, когда тот спал. Было много пота от его тела. Она приносила сосуд и помещала пот туда. Когда Посланник просыпался, он спрашивал: 'Ум Саляма, что здесь?' Она отвечала: 'Это ваш пот, который мы смешали с нашими благовониями, и они становятся самыми благоуханными'. [287]
Скорбь и Оплакивание Трагедий Пророка и Его Семьи
В основном, в Священном Коране восхвалялись действия оплакивания, и тех, кто оплакивал за правду. В Священном Коране описывается о многих пророках и их последователях, как написано: "Когда повествования о самых милосердных рассказывались им, они падали ниц в поклоне и рыдали."[290]
Таким же образом, описывалось о некоторых верующих, следующим образом: "И они говорили, 'Да будет Слава нашему Господу. Воистину, обет нашего Господа должен быть выполнен', и они падали рыдая, и это прибавляло им смирения."[291] Описывалось, что Пророк оплакивал смерть нескольких членов своей семьи, сына Ибрагима, Имам аль-Бухари рассказывал: Посланник Аллаха сказал: "Ребёнок родился мне этой ночью, и я назвал его в честь отца моего, Ибрагима". Затем он послал его Ум Сейф, жене кузнеца, Aбу Сейф. Он (Пророк) отправился к нему, и я следовал за ним, пока мы не пришли к Aбу Сейф, которая тушила огонь с помощью мехов, и дом был заполнен дымом. Я ускорил свой шаг и пошёл впереди Посланника Аллаха и сказал: " Abu Сейф, остановитесь, поскольку сюда идёт Посланник Аллаха". Он остановился, и Посланник Аллаха искал ребенка. Он обнял его и сказал, что велел Аллах. Я видел, что мальчик еле дышал в присутствии Посланника Аллаха. Из глаз Посланника лились слезы, и он сказал, 'Ибрагим, из глаз текут слезы, и наши сердца наполнены горем, но мы не можем сказать ничего за исключением того, что Аллах был милостив. O Ибрагим, мы оплакиваем Вас." [292] Также есть записи, что Пророк оплакивал своего дядю Хамза:
Когда Пророк возвратился из Сражения на горе Ухуд и увидел женщин Ансар, оплакивающих своих мужей, преданных мученической смерти, он подошел и сказал: 'Но никто не оплакивает моего дядю Хамзаа', таким образом, женщины поняли, что Пророк хотел, чтобы люди оплакивали его дядю, и они перестали оплакивать других, кроме оплакивания за дядю Хамза. [293] За его брата Джафара ибн Аби Талиба [294] и его внука, Имама Хусэйна: Аиша упоминала, что когда Хусэйн был ребенком, он пришёл к Пророку и сел ему на колени. Тогда ангел Джибриил спустился с небес и сказал Пророку, что кто-то из его города убьет его (Хусейна), и принёс ему горсть земли Карбала, и сказал, что эта земля называется аль-Таф. Когда Гавриил ушёл, Пророк вышел к своим единомышленникам с горсткой земли в руке, и там были Абу Бакр, Умар, Али, и Худайфа, плачущий.
Они спросили его, почему он плакал. Он сказал: 'Джибрил сообщил мне, что сын мой Хусэйн будет убит на земле аль-Таф,' и он принёс мне эту горсть земли оттуда и сообщил мне, что это станет его конечным местом пребывания. [295] Скорбь за Имама Хусэйна считалось, быть ближе к Аллаху, потому что трагедия Имама Хусейна неразрывно связана с большим самопожертвованием, которое он нёс ради Аллаха. Пророк, зная судьбу своего внука, плакал при его рождении, плакал, когда ребёнок играл, как и горевал в последний момент перед его смертью. Для людей естественно, сочувствовать и иметь привязанность к тем, кого они любят, когда те сломлены горем и страданием. В Священном Коране говорится: 'Скажите ( O Мухаммед): 'Я не ищу никакой награды за это (за проповедование), только уважение к моим близким'. [296] Посланник Аллаха явно выразил мусульманам, что это относится к его родным: Ахлюл Байт: Али, Леди Фатиме, Хассану и Хусейну (для большей информации, смотрите раздел 'Ахлюл Байт')
Таким образом, это обязанность, возложенная на мусульман - выражать любовь и сочувствие людям, проходящим через испытания ради Аллаха, сохраняя религию Ислама.
Никто из Ахлюл Байт не умер своей естественной смертью; все они были либо отравлены, либо убиты в борьбе за защиту Ислама. Никто не может остаться равнодушным к горю и боли их трагедий. Может ли кто-либо, слыша о трагедии 'Ашура, когда Имам Хусэйн пожертвовал 72 членами своей семьи и единомышленниками ради Аллаха, и был убит очень трагическим образом. Страдания продолжались, когда женщина из его семьи (Посланника Аллаха) была захвачена в плен, насильно перемещаемая из города в город, вместе с отрубленными головами Имама Хусэйна, его родственников и единомышленников; разве может человек не скорбеть? Даже не мусульмане проливают слезы, слыша эту историю. Если мусульмане оплакивают своих собственных родственников, то, как они могут не оплакивать семью Пророка Аллаха? Имам Хусэйн был убит не для того, чтобы его оплакивали, он отдал свою жизнь ради того, чтобы спасти послание Ислама и был жестоко замучен, борясь с тиранией и коррупцией. Но слёзы и печаль за Имама Хусэйна, является обещанием, следовать по стопам Пророка и его семьи.
Сочувствуя трагедии Имама Хусэйна и других из Ахлюл Байт, не является новшеством, и при этом это не предложение бид` a . Должно быть замечено, что следуя пути Имама Хусэйна - учится школе Ахлюл Байт - более важно, чем просто оплакивать его.
Он нахмурился и отвернулся
Согласно одним алимам, слепым человеком был 'Абдулла ибн Ум Мактум. Описывается, что он пришел к Пророку, когда тот разговаривал с группой неверующих (Утба ибн Рабиа, Абу Джахл ибн Хишам, Аль-Аббас ибн Абдул-Мутталиб, Убаэ и Умаййя ибн Халаф) и пытался направить их сердца к Исламу, так как они были лидерами общества Мекки и если бы приняли Ислам, то многие бы последовали за ними. Слепой человек пришёл и, перебив, стал просить Пророка научить его тому, что открыл ему Аллах, не зная, что Пророк в это время разговаривал с другими людьми. Поэтому, согласно тому, что говорили сунниты, Пророк нахмурился.
В интерпретации Ахлюл Байт это событие, как описывалось от шестого Имама Ахлюль Байт, Имама Джафара аль-Садыка, что эта фраза возникла потому что один из окружавших тогда Пророка человек из Бани Умаййя, сидел рядом с Пророком, и когда подошёл слепой человек, этот мужчина выразил недовольство и неприязнь к нему, отвернулся от него.[269] Но это было неправильно истолковано, т.к подобное поведение для Пророка было неприемлемо даже по отношению к своим врагам. Также для Пророка было нехарактерно отдавать предпочтение богатым и оставлять бедных. Аллах отмечал высокое моральное отношение Пророка: «Воистину ты (Мухаммед) благороднейшего нрава».[270] И ради Аллаха ты (Мухаммед), милостив с ними. А если бы ты был жестокосердным с ними, они бы уходили от тебя.'[271]
“Воистину, прибыл к вам посланник. Его печалит, что вам приходится проходить через трудности и страдания. Он страстно желает показать вам правильный путь. Для верующих он благочестив, добр и милосерден.'[272] После всех этих свидетельств Всемогущего Аллаха, трудно даже предположить, что Пророк мог нахмурится и отвернутся от своего слепого единомышленника, т.к. от начала до конца своей миссии, он выражал поддержку нуждающимся, слепым и инвалидам общества, голодая, из сочувствия к бедным.
Некоторые комментарии рассматривали описание данного выражения, как относящееся к одному из окружавших Пророка, в обиду к его окружавшим, но они не рассматривали интерпретацию данного выражения к Пророку непосредственно; т.к. он – высочайший этический и моральный пример, и лидер для всех верующих.
Отец Ибрагима (а.с.) и Отец Имама Али (р.а.)
Согласно учению Ахлюл Байт, все посланники, пророки и посвящённые имамы произошли от своих монотеистических отцов, праотцев и предков. Аллах ниспослал аят, когда Он обращался к Пророку Мухаммеду, "Кто видел тебя, O Пророк Мухаммед, когда ты встаёшь ночью для молитв, и твои действия подобны тем, кто совершал земные поклоны (среди твоих предков)". [273] Отсюда мы можем сделать вывод, что его праотцы и все предшественники Пророка, все до Адама, верили в Аллаха; они не обожествляли никого и ничего с Аллахом. Таким же образом, Пророк Ибрагим являлся потомком монотеистов. Согласно истории, его отец умер как монотеист, после него, его дядя стал заботиться о нём, который метафорически упоминается в Коране как его 'отец'.
Подобным образом, отец Имам Али, Абу Талиб, также был монотеистического происхождения. Закономерно, что такой человек, который верил в Аллаха и умер как мусульманин, кто защищал Пророка много лет и никогда не уступал требованию корейшитов предать его им, и чья смерть, наряду со смертью Хадиджы, побудила Пророка назвать тот год - 'годом печали', он был верующим в Аллаха, и был одним из тех, кто умер как мусульманин. Согласно некоторым традициям, говорилось, что он был наказан Аллахом, но это не является достоверным, и такие рассказчики должны быть подвергнуты сомнению, так как политика играла большую роль в искажении традиций Пророка; в дополнение к этому, клевета о таких великих личностях Ислама, как Имам Али ибн Аби Талиб. Настоящее имя Абу Талиба было ' Abd al-Manaff или 'Имран. Он защищал Пророка в течение сорока двух лет – до начала Пророком своей миссии, также и впоследствии. Как было сказано о нем, "Всякий, кто читал традиции Пророка, должен знать, что если бы не Абу Талиб, Ислам не смог бы так прогрессивно развиваться."[274] Нет сомнения в полной верности Абу Талиба в единстве с Аллахом и религии Ислам.
Миф Искажения Священного Корана
Существует только один Коран, который был открыт Всемогущим Аллахом Пророку Мухаммеду. Никакие дополнения не делались к нему, как и никаких удалений из него, и ничто в нём не было иначе переписано или изменено иначе. Аллах сказал, "Мы дали вам Книгу, и Мы - её защитники."[275] К сожалению, некоторые мусульмане имеют неправильное представление, что у последователей Ахлюл Байт имеется другой Коран, однако, если они посетят мечеть шиитов, дома, или исламские центры и встретятся с их людьми и учёными, то обнаружат, что это обвинение не имеет НИКАКОГО ОСНОВАНИЯ. Один из выдающихся рассказчиков хадиса, Мухаммед ибн 'Али аль-Куми аль-Садык утверждал:
"Мы верим в то, что Коран, который был послан Аллахом Своему Пророку, это то, что мы находим сегодня между двумя сторонами, и то, что люди имеют сегодня, не больше и не меньше, является таким как есть, и если кто описывает иначе, чем написано здесь, это ложь."[276] Шииты всегда были заинтересованы правильной передачей Священного Корана, и когда Пророк умер, Имам Али поклялся, что не наденет свою мантию за исключением как на молитву, пока не соберёт весь написанный Коран в одну книгу (мусхаф).[277] Однако, в некоторых из книг сахих, некоторые повествования утверждают, что все Суры, даже строфы из Священного Корана, отсутствуют или были потеряны. Например, Имам аль-Бухари говорил: “Воистину, Аллах послал Мухаммеда с истиной, и Он послал Книгу ему, и фраза забивания камнями была включена в то, что было послано ему. Мы приняли это, сохранили в нашей памяти, и поняли это.
Посланник Аллаха, представил как вид наказания забивание камнями до смерти (всякого женатого неверного мужа или жену, прелюбодействующих) и после него, мы также продолжали наказание забивания камнями. Я боюсь, что с течением времени, люди (могли забыть) и могут говорить: “Мы не находим в Книге Аллаха о наказании забивания камнями', и таким образом штраф, предписанный Аллахом, оказался потерянным. Наказание камнями – было моральным обязательством, установленным в Книге Аллаха для женатых мужчин и женщин, которые совершили прелюбодеяние, когда доказательство установлено, или если есть беременность или признание'. [278]
Другие повествования также ошибочно указывают, что было повествование в Священном Коране, где писалось о наказании камнями неверных супругов. [279]
Имам аль-Бухари также рассказывал от одного из окружающих, что было повествование в Священном Коране, утверждающее, что отказ от предков является куфр (неверие);[280] но все мусульмане знают, что никакого подобного повествования в Священном Коране не существует. Некоторые другие рассказчики, из других источников предполагают, что отдельные строки из Священного Корана, потеряны. Аиша, например, упоминала что в Суре «Ахзаб» (33) насчитывалось 200 стихов во времена Пророка, но когда третий халиф, 'Усман ибн Аффан собрал Священный Коран, он смог найти только 73 из них. [281] 'Абдуллах ибн 'Омар также свидетельствовал: 'Никто не должен говорить, 'я получил (суд) от всего Корана. Как может человек знать что это - весь Коран'. Воистину, многое отсутствует из Корана.'[282] Также были и другие требования, которые нет необходимости упоминать далее.
Смысл здесь состоит не в том, чтобы преследовать проблему ложных утверждений об искажении Священного Корана среди различных школ учений, так как все школы должны уважаться. Все же, момент в том, что Коран, за которым следуют Ахлюл Байт, является тем же самым Кораном, который существует везде в мире, и нет никакого другого скрытого Корана, как утверждают некоторые люди.
Имена в честь Пророков и Имамов
Некоторые мусульманские семьи, которые следуют школе Ахлюл Байт, называют своих детей в честь некоторых пророков и имамов, следующим образом: Абд аль-Наби, 'Абд аль-Расул, 'Абд аль-Хусейн, 'Абд аль-Рида, и так далее. Другие люди задаются вопросом, допустима ли такая практика или это не разрешается. Хотя Пророк говорил, что лучшие из имён - такие, которые начинаются с 'Абд' и 'Мухаммед', таким образом нет никакого вреда в использовании прошлых имён, потому что имена не несут буквальный смысл, и не подразумевают, что определенный ребенок является рабом Пророка, Имама Хусэйна, или Имама Рида, или что Пророк или имамы создали его и поддерживают его. Скорее, такие имена выражают благодарность, восхищение, и любовь к личностям такого типа, как Пророк или имамы, которые посвятили всю свою жизнь во благо человечества.
В самом Священном Коране слово 'абд', имеет другое значение, чем 'слуга Аллаха', как например фраза 'ибадикум' (от ваших мужчин рабов) не означает, что они рабы, которые поклоняются своему хозяину. Настоящее служение и поклонение - только Аллаху, но аллегорически, имя 'Абд аль-Расул подразумевает, что тот, кто носит это имя, является слугой Аллаха через Пророка, как упоминается в Священном Коране: "Кто следует Посланнику, следует Аллаху.'[284] И снова, значение слуги, берётся аллегорически, а не буквально". Подобные выражения имеют место в обычной речи, в которой люди иногда говорят фразу 'мой господин (саййиди)', как форма вежливости. Некоторые, даже используют выражение, "могу я быть вашим искупителем (джуильту фидак)", не подразумевая это буквально. На арабском языке, подобная фраза выражает уважение и благодарность. Таким образом, называя человека 'Абд аль-Хусейн или 'Абд аль-Рида, никоим образом не является уклонением (многобожием) от Всемогущего Аллаха, так как все мусульмане принимают, что Он - единственный, кто заслуживает подчинения и послушания.
Посещение Святынь Пророков и Имамов
Прикасаться или целовать святыни Пророка и имамов не подразумевает преклонение, как и не связывает какого-либо в особенности человека с Аллахом, потому что Аллах обладает высшим всевластием во вселенной, и мусульмане принимают это, преклоняются, и ищут помощи только у Него. Посещение святынь это просто действие уважения. Если бы Пророк или имамы были живы, то люди бы от восхищения, приветствовали их за руки или целовали их. Так как их нет, и люди знают, что эти святыни содержат их священные тела, и возможно их души, то прикасаясь или целуя их святыни это путь к обновлению веры и преданности к этим лидерам. Люди хорошо знают тот факт, что такие святыни сделаны из обычного материала, и люди, приходящие поклониться, знают, что это не имеет никакой выгоды или вреда; более того, отношение уважения и дань – это то, что святыни представляют души этих великих личностей.
Кроме того, присутствие в окрестностях священных святынь, дает верующим ощущение того, что они находятся в священном и святом месте. Священный Коран учит, что, когда Пророк Якуб оплакивал разлуку со своим сыном Юсуфом, он потерял своё зрение. Годы спустя, Юсуф послал свою рубашку с одним из своих братьев и попросил положить её на лицо отца, для того, чтобы зрение вернулось к нему. В Коране говорится: "Пойди с рубашкой моей и наложи её на лицо отца моего. Он сможет видеть. И приведи ко мне всю свою семью. И когда караван отбыл (из Египта), их отец (который был в Палестине), сказал, 'я действительно чувствую запах Юсуфа, если только Вы не подумаете, что я сошёл с ума'. Они (его семья) сказали: 'Скорее всего, Вы ошибаетесь, от старости'. Позднее, когда прибыл посыльный добрых вестей, он наложил её (рубашку Юсуфа) на его лицо, и тот стал видеть. Он сказал: 'Не говорил ли я Вам, что знаю от Аллаха то, чего вы не знаете?' [285]
Хотя рубашка Юсуфа была сделана из обычного хлопкового материала, который носило большинство людей того времени, Аллах позволил, чтобы эта вещь несла Его благословение, потому что её носил Юсуф. Таким образом, с позволения Аллаха и Его властью, эта рубашка, когда её положили на лицо Якуба, позволила ему вновь видеть.
Если, касаться святыни Пророка, Имама Али, или Имама Хусэйна является уклонением (потому что эти святыни сделаны от железа), тогда, почему миллионы мусульман прикасаются к камням Святого Кааба? Откуда эти камни были принесены, из Рая или это были обычные камни из земли Хиджаза? Все мусульмане знают, что Пророк целовал аль-Хаджар аль-Асвад, Черный Камень в Каабе, и что безусловно благословенный Пророк не ходил вокруг, целуя камни на улицах Мекки, даже хотя они, возможно, выглядели более приятными, чем Черный Камень. Сегодня, в большинстве стран, как мусульмане, так и не мусульмане, принимают флаг своей страны как что-то священное, что солдаты, как и гражданские жители, целуют его и помещают на свои лица. Означает ли это, что они поклоняются куску ткани? Конечно, нет! Мораль за данными примерами в том, что они прославляют идеи, стоящие за камнями или святынями, или флагами, и таковы принципы и этикет, которые несли великие лидеры и страны.
Имам аль-Бухари рассказывал, что всякий раз, когда Пророк совершал омовение (вуду), мусульмане обычно собирали остающуюся воду и наливали её на свои лица для благословений. [286] Он также рассказывал, что даже пот Пророка собирался, в следующем случае: 'Ум Саляма подкладывала какую-то одежду под Посланника Аллаха, когда тот спал. Было много пота от его тела. Она приносила сосуд и помещала пот туда. Когда Посланник просыпался, он спрашивал: 'Ум Саляма, что здесь?' Она отвечала: 'Это ваш пот, который мы смешали с нашими благовониями, и они становятся самыми благоуханными'. [287]
Скорбь и Оплакивание Трагедий Пророка и Его Семьи
В основном, в Священном Коране восхвалялись действия оплакивания, и тех, кто оплакивал за правду. В Священном Коране описывается о многих пророках и их последователях, как написано: "Когда повествования о самых милосердных рассказывались им, они падали ниц в поклоне и рыдали."[290]
Таким же образом, описывалось о некоторых верующих, следующим образом: "И они говорили, 'Да будет Слава нашему Господу. Воистину, обет нашего Господа должен быть выполнен', и они падали рыдая, и это прибавляло им смирения."[291] Описывалось, что Пророк оплакивал смерть нескольких членов своей семьи, сына Ибрагима, Имам аль-Бухари рассказывал: Посланник Аллаха сказал: "Ребёнок родился мне этой ночью, и я назвал его в честь отца моего, Ибрагима". Затем он послал его Ум Сейф, жене кузнеца, Aбу Сейф. Он (Пророк) отправился к нему, и я следовал за ним, пока мы не пришли к Aбу Сейф, которая тушила огонь с помощью мехов, и дом был заполнен дымом. Я ускорил свой шаг и пошёл впереди Посланника Аллаха и сказал: " Abu Сейф, остановитесь, поскольку сюда идёт Посланник Аллаха". Он остановился, и Посланник Аллаха искал ребенка. Он обнял его и сказал, что велел Аллах. Я видел, что мальчик еле дышал в присутствии Посланника Аллаха. Из глаз Посланника лились слезы, и он сказал, 'Ибрагим, из глаз текут слезы, и наши сердца наполнены горем, но мы не можем сказать ничего за исключением того, что Аллах был милостив. O Ибрагим, мы оплакиваем Вас." [292] Также есть записи, что Пророк оплакивал своего дядю Хамза:
Когда Пророк возвратился из Сражения на горе Ухуд и увидел женщин Ансар, оплакивающих своих мужей, преданных мученической смерти, он подошел и сказал: 'Но никто не оплакивает моего дядю Хамзаа', таким образом, женщины поняли, что Пророк хотел, чтобы люди оплакивали его дядю, и они перестали оплакивать других, кроме оплакивания за дядю Хамза. [293] За его брата Джафара ибн Аби Талиба [294] и его внука, Имама Хусэйна: Аиша упоминала, что когда Хусэйн был ребенком, он пришёл к Пророку и сел ему на колени. Тогда ангел Джибриил спустился с небес и сказал Пророку, что кто-то из его города убьет его (Хусейна), и принёс ему горсть земли Карбала, и сказал, что эта земля называется аль-Таф. Когда Гавриил ушёл, Пророк вышел к своим единомышленникам с горсткой земли в руке, и там были Абу Бакр, Умар, Али, и Худайфа, плачущий.
Они спросили его, почему он плакал. Он сказал: 'Джибрил сообщил мне, что сын мой Хусэйн будет убит на земле аль-Таф,' и он принёс мне эту горсть земли оттуда и сообщил мне, что это станет его конечным местом пребывания. [295] Скорбь за Имама Хусэйна считалось, быть ближе к Аллаху, потому что трагедия Имама Хусейна неразрывно связана с большим самопожертвованием, которое он нёс ради Аллаха. Пророк, зная судьбу своего внука, плакал при его рождении, плакал, когда ребёнок играл, как и горевал в последний момент перед его смертью. Для людей естественно, сочувствовать и иметь привязанность к тем, кого они любят, когда те сломлены горем и страданием. В Священном Коране говорится: 'Скажите ( O Мухаммед): 'Я не ищу никакой награды за это (за проповедование), только уважение к моим близким'. [296] Посланник Аллаха явно выразил мусульманам, что это относится к его родным: Ахлюл Байт: Али, Леди Фатиме, Хассану и Хусейну (для большей информации, смотрите раздел 'Ахлюл Байт')
Таким образом, это обязанность, возложенная на мусульман - выражать любовь и сочувствие людям, проходящим через испытания ради Аллаха, сохраняя религию Ислама.
Никто из Ахлюл Байт не умер своей естественной смертью; все они были либо отравлены, либо убиты в борьбе за защиту Ислама. Никто не может остаться равнодушным к горю и боли их трагедий. Может ли кто-либо, слыша о трагедии 'Ашура, когда Имам Хусэйн пожертвовал 72 членами своей семьи и единомышленниками ради Аллаха, и был убит очень трагическим образом. Страдания продолжались, когда женщина из его семьи (Посланника Аллаха) была захвачена в плен, насильно перемещаемая из города в город, вместе с отрубленными головами Имама Хусэйна, его родственников и единомышленников; разве может человек не скорбеть? Даже не мусульмане проливают слезы, слыша эту историю. Если мусульмане оплакивают своих собственных родственников, то, как они могут не оплакивать семью Пророка Аллаха? Имам Хусэйн был убит не для того, чтобы его оплакивали, он отдал свою жизнь ради того, чтобы спасти послание Ислама и был жестоко замучен, борясь с тиранией и коррупцией. Но слёзы и печаль за Имама Хусэйна, является обещанием, следовать по стопам Пророка и его семьи.
Сочувствуя трагедии Имама Хусэйна и других из Ахлюл Байт, не является новшеством, и при этом это не предложение бид` a . Должно быть замечено, что следуя пути Имама Хусэйна - учится школе Ахлюл Байт - более важно, чем просто оплакивать его.