Краткий очерк досадровской..
Предлагаем вам статью посвященную истории философии в период до появления великого исламского философа Молы Садра.
Перед представлением школы Муллы Садра, сперва необходимо дать краткий исторический обзор Исламской философии в Иране, и других школ философии по всему миру.
В настоящее время, это доказанный исследователями факт, что в отличие от того как считалось прежде, философия зародилась не в Греции, но она берет свое начало на востоке, особенно в Иране, и позже получали распространение в других регионах Малой Азии и Средиземноморья, Греции, Ионии, Сирии и Ливана. Школы философии, развившиеся до Аристотеля, называют иллюминативной философией, которая иногда именуется пифагоризмом, платонизмом и, возможно, гностической и орфической философией.
По некоторым причинам, Аристотель не согласился с фундаментальными положениями этих школ, в результате чего появилась и параллельно развилась перипатетическая философия. Позже, хотя его школа и была забыта, она не была полностью уничтожена. Книги, написанные философами, следующими его школе и их учениками, а также Плотинусом и его учениками, передавались из рук в руки и переписывались в городах Ближнего и Среднего Востока, вплоть до того момента, когда по указу аббасидских правителей они были переведены на арабский.
Фараби (258-339 / 870-950), иранский философ [1], был первым, кто свел в единую философскую систему разрозненные переводы книг платоников и перипатетиков. Вот почему он был назван «Второй учитель». Он также написал множество книг и комментариев по философским проблемам своего времени.
После Фараби, появилось несколько других философов, но ни один из них не был столь одаренным как Ибн Сина (370-428 / 980-1037). Он был гением, что позволило ему, еще в ранние годы, создать новую школу, на основе ограниченных принципов, сформулированных Аристотелем и его последователями. Эта школа оказалась намного совершенней аристотелевской из-за глубины своего метода, ее монотеистической перспективы, и куда большего количества вопросов, обсуждавшихся в ней. С Ибн Синой, перипатетическая философия достигла своей вершины [2]. Надо отметить, что в начале своих исследований, он не обращал никакого внимания на иллюминативную философию.
С переходом аббасидских правителей к жестокому притеснению шиитов, пыткам и, особенно, убийствам их лидеров, зародилось тайное движение, названное батинизмом (эзотеризмом). Идеология этого движения была основана на Коране и хадисах Святого Пророка (да благословит Аллах его и род его) и его потомков. Последователи этого движения, в дополнение к тому, что в совершенстве познакомились с перипатетической и иллюманитативной философией, были сторонниками суфизма и часто придерживались идей, схожих с пифагорейскими. Они попытались распространить свои философские взгляды и логическую аргументацию. В заслугу этой группе можно поставить то, что именно она сохранила и распространила философию среди мусульман. Одним из примеров их пропагандистских работ является множество трактатов, названных Расаил Ихван аль-Сафа, которые являются кратким сборником вопросов относящихся к философии и другим наукам.
Правительство, правящее в то время в Ираке и Иране (династия Сельджуков, с визирем Хваджатом Низамом аль-Мулком) вело беспощадную борьбу с этими гностическими и философскими, но фактически шиитам и антиправительственным движениям. Правительством было создано большое количество медресе в Хорасане и Багдаде, где главным образом преподавали ученые, выступающие против Шиизма и гнозиса.
Наиболее известным в этой категории является Абу Хамид Газали (450-504 / 1111-1059), который родился в Хорасане и занимался преподаванием, подготовкой миссионеров, и антишиитской пропагандой в своем знаменитом медресе Низамия. Позже он обосновался в Багдаде, где разработал школу, находящуюся в оппозиции к батинизму (эзотеризму).
Первоначально, он написал книгу, суммирующую принципы перипатетической философии, но позже, в другой работе, Газали оспаривал собственные ранние воззрения. Книги Газали быстро распространились по всей территории, управляющейся Сельджуками (от нынешнего Афганистана до Средиземноморья). Распространение его идей привело к тому, что вне Шиизма философия оказалась загнанной в подполье. Тем не менее, шиитские философы продолжали учить, создавать произведения, и распространять философию и гнозис, а в учебные программы шиитских семинарий были официально включены труды по перипатетической и иллюманитативной философии и мистицизму.
Другим известным теологом, продолжившим дело Газали на основе более глубокой философской базы, был Фахр Рази (543-605 / 1149-1209). Он написал комментарий на известную книгу Ибн Сины аль-Ишарат, который в действительности являлся ее опровержением.
В том же столетии, в Иране появилось два выдающихся шиитских философа. Первым был Сухраварди [3], Шихаб аль-Дин Яхья (549-587 / 1153-1191), который восстановил древнеиранскую философию света и написал о ней книгу. Он стал известен как «Шейх Ишрак». Некоторые доказывают, что он был членом движения батинитов, и фактически был мученически убит Саладином Айубом по политическим и религиозным причинам. Несмотря на это, его школа все еще существует.
Следующим философом, появившимся вскоре после Фахра Рази и Сухраварди был Хваджан Насир аль-Дин Туси. Он защитил философию от атак суннитских теологов и поэтому может считаться восстановителем философии после нападений на нее Газали и Рази, а также основателем наиболее сложной формы теологии из когда-либо появившихся. Помимо этого, Туси был знатоком всех наук своего времени, а его работы по астрономии и математики получили всемирную известность.
Ибн Рушид Андалузский (испанский мусульманский философ, 520-595 / 1126-1198) – другая личность того же периода, ставшая хорошо известной на Западе и среди христиан, благодаря переводам исламских книг в Андалузии на латынь в период схоластики. Одной из его наиболее известных книг является опровержение Тахафат аль-фаласафа Газали, называемое Тахафат аль-тахафат.
После Туси, появилось (главным образом в Иране) большое число мусульманских философов и теологов; тем не менее, ни один из них не достиг столь великого уровня, как Мулла Садра. Некоторые ученики Туси (такие как Кутб аль-Дин Ширази) основали обширный центр популяризации перипатетический и иллюманитативной философских школ, теологии и гнозиса. Это центр получил название «Ширазской школы». За многие годы из него вышло множество выдающихся философов и теологов.
Хотя Мулла Садра покинул Шираз в ранние годы, он находился под существенным влиянием этой школы и, как мы обсудим позже, его мысли явились результатом синтеза всех философских теорий преподаваемых там, и плодом работ всех философов изучавшихся и анализировавшихся в Ширазской школе.
Одновременно с развитием философии в Иране и остальном Исламском мире, процветали две другие школы. Первой был мистицизм (исламский гнозис), который основывался на кораническом мировоззрении и традициях Пророка (да благословит Аллах его и род его). Он приобрел форму законченной школы благодаря творчеству Мухуддина Ибн Араби Андалузского (из южной Испании). Жизни некоторых представителей этой школы напоминают читателю Диогена, Пифагора, Ксенофана и Плотина.
Другой школой была Исламская теология (калам), которая берет свое начало от Пророка (да благословит Аллах его и род его) и его преемника Имама Али (мир ему). Крупнейшим пропагандистом этой школы был человек, известный как Хасан аль-Басри. Один из его учеников, по имени Васил, отделился от него и основал школу итизал или мутазилия. Позже, один из учеников Васила основал другую школы, направленную против мутазилима, которая известна как ашаризм.
В ранний период, последователи мутазилима многому научились из работ древнегреческих философов, и переняли большое число их идеи. Несмотря на это, со временем, у мутазилитов наметился острый кризис, усилившийся переходом багдадских халифов на позиции ашаризма. В дальнейшем, теология продолжала развиваться в двух направлениях: шиитская теология (течение среди потомков Пророка), которая имела более длинную историю, и ашаритская теология, которая порой пользовалась поддержкой правительств. Наконец, Хваджа Насир аль-Дин Туси смог объединить теологию и философию, что явилось вершиной ее развития.
Источник: Сакалейн
По материалам www.mullasadra.org
_________________________ Примечания:
[1]. Отец Фараби был иранского происхождения и был командующим у одного из правителей Туркистана. Он переехал из Хорасана в Фараб, где и родился Фараби.
[2]. Все вопросы перипатетической философии, имеющие место до перевода их книг мусульманами, равнялись двумстам; тем не менее, их количество возросло до 700, благодаря мусульманским философам, и, позже, они выдвинули множество сложных вопросов, которые никогда не обсуждались перипатетиками прежде.
[3] Сухравард – один из городов в иранском Азербайджане. Есть другой человек, который был современников Сухраварди и был известен под этим именем. Он был суфием.
Перед представлением школы Муллы Садра, сперва необходимо дать краткий исторический обзор Исламской философии в Иране, и других школ философии по всему миру.
В настоящее время, это доказанный исследователями факт, что в отличие от того как считалось прежде, философия зародилась не в Греции, но она берет свое начало на востоке, особенно в Иране, и позже получали распространение в других регионах Малой Азии и Средиземноморья, Греции, Ионии, Сирии и Ливана. Школы философии, развившиеся до Аристотеля, называют иллюминативной философией, которая иногда именуется пифагоризмом, платонизмом и, возможно, гностической и орфической философией.
По некоторым причинам, Аристотель не согласился с фундаментальными положениями этих школ, в результате чего появилась и параллельно развилась перипатетическая философия. Позже, хотя его школа и была забыта, она не была полностью уничтожена. Книги, написанные философами, следующими его школе и их учениками, а также Плотинусом и его учениками, передавались из рук в руки и переписывались в городах Ближнего и Среднего Востока, вплоть до того момента, когда по указу аббасидских правителей они были переведены на арабский.
Фараби (258-339 / 870-950), иранский философ [1], был первым, кто свел в единую философскую систему разрозненные переводы книг платоников и перипатетиков. Вот почему он был назван «Второй учитель». Он также написал множество книг и комментариев по философским проблемам своего времени.
После Фараби, появилось несколько других философов, но ни один из них не был столь одаренным как Ибн Сина (370-428 / 980-1037). Он был гением, что позволило ему, еще в ранние годы, создать новую школу, на основе ограниченных принципов, сформулированных Аристотелем и его последователями. Эта школа оказалась намного совершенней аристотелевской из-за глубины своего метода, ее монотеистической перспективы, и куда большего количества вопросов, обсуждавшихся в ней. С Ибн Синой, перипатетическая философия достигла своей вершины [2]. Надо отметить, что в начале своих исследований, он не обращал никакого внимания на иллюминативную философию.
С переходом аббасидских правителей к жестокому притеснению шиитов, пыткам и, особенно, убийствам их лидеров, зародилось тайное движение, названное батинизмом (эзотеризмом). Идеология этого движения была основана на Коране и хадисах Святого Пророка (да благословит Аллах его и род его) и его потомков. Последователи этого движения, в дополнение к тому, что в совершенстве познакомились с перипатетической и иллюманитативной философией, были сторонниками суфизма и часто придерживались идей, схожих с пифагорейскими. Они попытались распространить свои философские взгляды и логическую аргументацию. В заслугу этой группе можно поставить то, что именно она сохранила и распространила философию среди мусульман. Одним из примеров их пропагандистских работ является множество трактатов, названных Расаил Ихван аль-Сафа, которые являются кратким сборником вопросов относящихся к философии и другим наукам.
Правительство, правящее в то время в Ираке и Иране (династия Сельджуков, с визирем Хваджатом Низамом аль-Мулком) вело беспощадную борьбу с этими гностическими и философскими, но фактически шиитам и антиправительственным движениям. Правительством было создано большое количество медресе в Хорасане и Багдаде, где главным образом преподавали ученые, выступающие против Шиизма и гнозиса.
Наиболее известным в этой категории является Абу Хамид Газали (450-504 / 1111-1059), который родился в Хорасане и занимался преподаванием, подготовкой миссионеров, и антишиитской пропагандой в своем знаменитом медресе Низамия. Позже он обосновался в Багдаде, где разработал школу, находящуюся в оппозиции к батинизму (эзотеризму).
Первоначально, он написал книгу, суммирующую принципы перипатетической философии, но позже, в другой работе, Газали оспаривал собственные ранние воззрения. Книги Газали быстро распространились по всей территории, управляющейся Сельджуками (от нынешнего Афганистана до Средиземноморья). Распространение его идей привело к тому, что вне Шиизма философия оказалась загнанной в подполье. Тем не менее, шиитские философы продолжали учить, создавать произведения, и распространять философию и гнозис, а в учебные программы шиитских семинарий были официально включены труды по перипатетической и иллюманитативной философии и мистицизму.
Другим известным теологом, продолжившим дело Газали на основе более глубокой философской базы, был Фахр Рази (543-605 / 1149-1209). Он написал комментарий на известную книгу Ибн Сины аль-Ишарат, который в действительности являлся ее опровержением.
В том же столетии, в Иране появилось два выдающихся шиитских философа. Первым был Сухраварди [3], Шихаб аль-Дин Яхья (549-587 / 1153-1191), который восстановил древнеиранскую философию света и написал о ней книгу. Он стал известен как «Шейх Ишрак». Некоторые доказывают, что он был членом движения батинитов, и фактически был мученически убит Саладином Айубом по политическим и религиозным причинам. Несмотря на это, его школа все еще существует.
Следующим философом, появившимся вскоре после Фахра Рази и Сухраварди был Хваджан Насир аль-Дин Туси. Он защитил философию от атак суннитских теологов и поэтому может считаться восстановителем философии после нападений на нее Газали и Рази, а также основателем наиболее сложной формы теологии из когда-либо появившихся. Помимо этого, Туси был знатоком всех наук своего времени, а его работы по астрономии и математики получили всемирную известность.
Ибн Рушид Андалузский (испанский мусульманский философ, 520-595 / 1126-1198) – другая личность того же периода, ставшая хорошо известной на Западе и среди христиан, благодаря переводам исламских книг в Андалузии на латынь в период схоластики. Одной из его наиболее известных книг является опровержение Тахафат аль-фаласафа Газали, называемое Тахафат аль-тахафат.
После Туси, появилось (главным образом в Иране) большое число мусульманских философов и теологов; тем не менее, ни один из них не достиг столь великого уровня, как Мулла Садра. Некоторые ученики Туси (такие как Кутб аль-Дин Ширази) основали обширный центр популяризации перипатетический и иллюманитативной философских школ, теологии и гнозиса. Это центр получил название «Ширазской школы». За многие годы из него вышло множество выдающихся философов и теологов.
Хотя Мулла Садра покинул Шираз в ранние годы, он находился под существенным влиянием этой школы и, как мы обсудим позже, его мысли явились результатом синтеза всех философских теорий преподаваемых там, и плодом работ всех философов изучавшихся и анализировавшихся в Ширазской школе.
Одновременно с развитием философии в Иране и остальном Исламском мире, процветали две другие школы. Первой был мистицизм (исламский гнозис), который основывался на кораническом мировоззрении и традициях Пророка (да благословит Аллах его и род его). Он приобрел форму законченной школы благодаря творчеству Мухуддина Ибн Араби Андалузского (из южной Испании). Жизни некоторых представителей этой школы напоминают читателю Диогена, Пифагора, Ксенофана и Плотина.
Другой школой была Исламская теология (калам), которая берет свое начало от Пророка (да благословит Аллах его и род его) и его преемника Имама Али (мир ему). Крупнейшим пропагандистом этой школы был человек, известный как Хасан аль-Басри. Один из его учеников, по имени Васил, отделился от него и основал школу итизал или мутазилия. Позже, один из учеников Васила основал другую школы, направленную против мутазилима, которая известна как ашаризм.
В ранний период, последователи мутазилима многому научились из работ древнегреческих философов, и переняли большое число их идеи. Несмотря на это, со временем, у мутазилитов наметился острый кризис, усилившийся переходом багдадских халифов на позиции ашаризма. В дальнейшем, теология продолжала развиваться в двух направлениях: шиитская теология (течение среди потомков Пророка), которая имела более длинную историю, и ашаритская теология, которая порой пользовалась поддержкой правительств. Наконец, Хваджа Насир аль-Дин Туси смог объединить теологию и философию, что явилось вершиной ее развития.
Источник: Сакалейн
По материалам www.mullasadra.org
_________________________ Примечания:
[1]. Отец Фараби был иранского происхождения и был командующим у одного из правителей Туркистана. Он переехал из Хорасана в Фараб, где и родился Фараби.
[2]. Все вопросы перипатетической философии, имеющие место до перевода их книг мусульманами, равнялись двумстам; тем не менее, их количество возросло до 700, благодаря мусульманским философам, и, позже, они выдвинули множество сложных вопросов, которые никогда не обсуждались перипатетиками прежде.
[3] Сухравард – один из городов в иранском Азербайджане. Есть другой человек, который был современников Сухраварди и был известен под этим именем. Он был суфием.