Ал-Хасанайн - Исламский культурно-просветительский портал

Уроки Корана монотеизм и миссия

^{Pусский 0000-00-00 00:00:00}

Уроки Корана монотеизм и миссия пророков Уроки Корана монотеизм и миссия пророков

Смысл мировоззрения.
Все мы слышали слово «мировоззрение». Мировоззрение оз­начает общее истолкование мира.
Некоторые, рассматривая бытийный мир, находят его целе­направленным образованием, имеющим осмысленное начало, и считают, что мир создан на заранее созданной основе и облада­ет определенным упорядоченным строением. Это называется «религиозным мировоззрением».
Другие полагают, что бытийный мир не имеет заранее со­ставленного плана развития, никакое разумное начало его не создало и у мира нет определенной цели и порядка.
Этот подход и образ мыслей называется «материалистиче­ское мировоззрение».
Таким образом, мировоззрение — это общий взгляд на про­блему бытия и человека в мире.


Польза обсуждения проблемы мировоззрения.
Польза и результат двух указанных подходов не подлежит сомнению, ибо, если у этого большого дома, т. е. у мира бытия, есть хозяин и в этом доме есть порядок и цель существования, то и я в качестве части его должен подчинить себя воле хозяина дома (т. е. Бога) и должен соответствовать тому плану, который он (с помощью Откровения и пророков) дал человеку.
Однако если бытийный мир не имеет общего замысла, цели и порядка, то и для меня нет причины, чтобы соблюдать некий порядок и принимать на себя определенные обязательства и ус­тановления.
Сейчас часто используется слово «человек сознательный (букв: принявший на себя обязательства) и ответственный» Мы ответственны тогда, когда находимся под наблюдением, когда с нас спрашивают за наши поступки, когда в мире есть цель и порядок. Поэтому мы можем быть «сознательными и от­ветственными» только в системе религиозного мировоззрения.
С точки зрения материалиста, бытие не имело предвари­тельного замысла и с течением времени дошло до сегодняш­него состояния. Все люди движутся в сторону небытия и, уме­рев, превращаются в ничто. Поэтому единственная цель — это материальное благополучие, удовольствие и превращение в ничто.
Тот, кто так думает, может сказать себе: зачем мне жить и почему не покончить жизнь самоубийством? Если я после дол­гих лет мучений все равно исчезну, почему бы мне не освобо­дить себя раньше? Воистину, жизнь, наполненная смыслом, возможна только с религиозным мировоззрением.


Роль мировоззрения.
Если кто-то глухой ночью постучит вам в дверь, вы, не уз­нав его и не убедившись в его намерениях, не пустите этого че­ловека к себе в дом.
Пока мы не узнаем, какова погода в городе, в который со­бираемся ехать, не можем решить, что с собой взять.
Пока мы не узнаем пригласили ли нас на свадьбу или на поминки, не можем решить, что надеть. Таким образом, мы должны иметь ясное представление о чем-либо, чтобы правиль­но понять то, что от нас ожидается.
Поэтому убеждения, образ мышления и познания, или дру­гими словами наше мировоззрение, накладывает отпечаток на наше поведение и наш выбор.


Выбор мировоззрения.
Выше мы сказали, что существует, два подхода к бытийному миру и человеку:
1) религиозный подход, согласно которому у бытийного ми­ра существует хозяин, порядок и разумный замысел;
2) материалистический подход, который заключается в том, что у мира нет хозяина, нет замысла и цели и что мир идет к небытию.
Учитывая значение и роль мировоззрения, о чем говорилось в первом уроке, человек не может избежать выбора между эти­ми двумя видами мировоззрения.

Существует несколько критериев, указывающих на лучшее мировоззрение:
1) Мировоззрение, связанное с рациональными аргумента­ми;
2) Такой взгляд на мир и такое истолкование его, которое лучше гармонирует с нашей сущностью;
3) Такое мировоззрение имеет ценность, которое дает человеку радость, надежду и ответственность.
А теперь с учетом вышеперечисленных критериев займемся рассмотрением этого вопроса.


Монотеизм как основополагающий принцип религиозного мировоззрения.
Разум подсказывает нам, что любое следствие имеет причи­ну. И это настолько ясно, что даже если вы осторожно подуете на лицо новорожденного младенца, он откроет глаза и будет взглядом искать источник этого дуновения, так как он тоже по­нимает, что у него обязательно должен быть источник
Определение причины через ее следствия — одна из самых обычных житейских проблем. Во всех судах на основании улик приходят к определенным результатам.
И как можно предположить, что для создания фотографии или рисунка петуха или павлина нужен фотограф или худож­ник, а сам петух или павлин был создан без плана и без кон­структора? Как мы можем убедить себя, что кто-то создал фо­тоаппарат, но у человеческих глаз не было одушевленного со­здателя?! К тому же фотографические способности глаза на­много важнее фотографирования с помощью фотоаппарата: в фотоаппарате надо все время заменять пленку, а наш глаз ра­ботает постоянно; фотоаппараты делают или обыкновенные снимки или цветные, а глаза «фотографируют» и в простом и в цветном режиме, и с близи и из далека, и на солнце и в те­ни.
Как наш разум может принять то, что фильтрующий очист­ной аппарат кем-то создан, а система пищеварения не имеет создателя? Как мы можем принять то положение, что порядок в жизни человека свидетельствует о его интеллекте, а порядок в бытийном мире не свидетельствует о наличии осмысленного начала? И как смогли элементы, лишенные чувств, установить для себя законы, на раскрытие которых ученый тратит целую жизнь?
Короче говоря, если одним из признаков лучшего мировозз­рения является его гармоничное сочетание с рассудком, то наш ум при первом соприкосновении с точным порядком бытия принимает его осмысленную силу. По воле божьей, тот же рас­судок отвечает на некоторые соблазны и сомнения.
Изучение бытия, обладающего точным порядком, приводит нас к религиозному мировоззрению. Это первый признак пра­вильности взгляда на мир и образа мыслей. Другим признаком правильности религиозного мировоззрения является его гармо­ничное сочетание с сущностью. Я должен объяснить значение слова «сущность», чтобы было понятнее, что мы подразумева­ем, когда говорим, что познание Бога естественно и врожденно.


Объяснение понятия «сущность».
Слово сущность совпадает по значению со словами «натура» и «естество». Любое человеческое чувство, проявление которого не нуждается в упражнениях и специальной подготовке, и ко­торое постоянно присутствует в человеке и стабильно проявля­ется во всех людях и в любом месте и времени, называется сущностью, натурой либо инстинктом. Впрочем, следует заме­тить, что обычно под инстинктом подразумеваются чувства и влечения, присущие и животным, и людям. Признаком естест­венности чего-то является всеобщность данного явления.
Например, привязанность матери к ребенку естественно, т.е. у матери есть чувство, которое без внушения и вмешательства воспитателя заложено в ее природе и является всеобщим чувст­вом. Иными словами, когда и куда бы вы не обратились, в лю­бой системе и при любом режиме вы найдете в матерях эту привязанность. Конечно, какие-то факторы могут это чувство ослабить или усилить. Возможно также, что какие-то проблемы или чувства заслонят собой другие эмоции и переживания.
Надо иметь в виду, что человек имеет влечение к собствен­ности и к приятному времяпрепровождению и хорошему здо­ровью, однако эти чувства в людях не одинаково развиты. Не­которые жертвуют собственностью ради жизни, а другие готовы жизнь отдать за собственность. В свое время приверженность чести и достоинству (считалось, что иметь дочь непристойно) приводила к тому, что отец, забыв о привязанности к собствен­ной дочери, собственноручно живой отправлял ее в могилу.
Поэтому «естественность» чувства не означает, что человек постоянно находится в его власти, ибо его могут заслонить дру­гие чувства.
Чувство гордости возникает из естественности. Человек, следующий своим естественным чувствам, находится в покое. Когда мать с гордостью держит на руках своего ребенка и когда она критикует другую мать, не проявляющую любви к своему ребенку, — и эта гордость и это недовольство суть проявления человеческой сущности.

А теперь посмотрим, является ли познание Бога естествен­ным чувством?
Спросим любого человека в любом месте и времени и при любом режиме, что он чувствует в этом бытийном мире?
Чувствует ли себя независимым или ощущает некоторую свою зависимость? Никто не скажет, что чувствует себя незави­симым в этом мире. Абсолютно все несут в себе это чувство за­висимости, но это искреннее чувство может иметь различное наполнение:
1) искреннее чувство и реальное наполнение его;
2) искреннее чувство с ложным наполнением.
Например, когда грудной ребенок хочет есть, это искреннее
чувство, которое может удовлетворяться с помощью молока ма­тери либо с помощью пустышки, причем во втором случае мы имеем дело с ложным удовлетворением чувства голода.
В человеке тоже объективно существует чувство зависимо­сти, но зависимости от чего?
1) зависимости от воли Божьей?
2) зависимость от силы природы?
Сама природа зависит от множества факторов. Поэтому мы должны зависеть не от природы, а от такой силы, которая в противоположность природе и нам не будет зависеть ни от че­го.


Миссия пророков.
Миссия пророков как раз и заключается в том, чтобы пре­пятствовать неправильному наполнению нежных человеческих чувств. Так же и мать или воспитатель не позволяет ребенку от голода есть любую пищу. Взгляд на историю показывает, что люди, не имеющие пророков в качестве своих лидеров, попада­ют во власть суеверий и предрассудков.
Существует ли противоречие между понятием «раб божий» и свободой человека?
Иногда считают, что если пророки и небесные религии при­зывают нас к поклонению Богу, это противоречит свободе че­ловека. Однако следует иметь в виду, что человек создан так, что не может жить без любви, поклонения, привязанности и упования. Чувство привязанности и поклонения изначально за­ключено в человеке, и если это чувство не будет направляться пророками, то приведет к поклонению идолам, небесным све­тилам, некоторым личностям и даже сатане.
Поэтому быть рабом божьим есть достойная реализация есте­ственного чувства, которая препятствует развитию неправиль­ных его реализаций. Таким образом, человек не сбивается с ис­тинного пути любви и поклонения.
Вернемся к основной теме беседы:
Религиозное мировоззрение и вера в Бога имеет сущностное естественное начало, которое заключается в зависимости от бесконечной силы бытия и присутствует у всех людей, хотя они иногда и не могут понять, является ли эта неограниченная сила божественной или природной.
Как бы то ни было, существует основа чувства зависимости поэтому религиозное мировоззрение, полагающее, что весь бы­тийный мир зависит от бесконечной и осмысленной силы, гар­монично согласуется с человеческой сущностью, в которой за­ложено ощущение зависимости. Это еще одно доказательство правильности религиозного мировоззрения.
Третьим показателем лучшего мировоззрения является то, что оно должно наполнять человека надеждой и любовью и да­вать ему чувство ответственности. Если школьник будет уверен, что его труд не пропадет даром и что даже самая малая часть его труда принимается во внимание и оценивается, он с осо­бым интересом и усердием будет продолжать учиться.
В рамках религиозного мировоззрения человек постоянно чувствует себя под контролем Всевышнего, который понимает его проблемы и следит за всеми плохими и хорошими делами его. Бог принимает его благие деяния и воздает ему за них в раю. Помощь Всевышнего, с одной стороны, и правильное уче­ние —- с другой может зажечь в сердце человека яркий факел надежды.
Какая вера и привязанность имеет ценность?
В Коране подвергаются критике несколько проявлений веры и привязанности к Богу:
1) Преходящая и неустойчивая вера в Бога. Например, лю­ди в момент кораблекрушения, почувствовав опасность, взы­вают к Богу: «йа Аллах!». Но как только опасность миновала и корабль причалил к берегу, они забывают о Боге и предаются ереси.
В Коране сказано: «Когда они плавают на кораблях, тогда призывают Бога, обещая искреннее служение Ему; но когда он спа­сет их на сушу, вот они уж многобожествуют» Сура Паук, 65
2) Иногда вера в Бога есть только подражание предкам и не основывается на каких-либо логических доводах. Так же и язычники отвечали пророкам: «Эта наша вера в идолов от пред­ков наших».
Коран в этой связи говорит: «Они сказали: нет, но мы знаем, что наши отцы так делали» Сура Поэты, 74.
3) Вера в Бога может быть поверхностной и не проникать в душу и сердце человека. Коран говорит об этом так: «Арабы го­ворят: «Мы веруем!» Скажи: вы не уверовали, а говорите: «Мы приняли ислам!»; вера еще не вошла в сердца ваши.» Сура «Внут­ренние комнаты», 14.
4) Иногда вера не сопрягается с действием: человек знает, что делать, но ленится предпринять что-либо. В Коране содер­жится много аятов, в которых осуждается такое поведение.
Какая вера имеет ценность?
В Коране только такая вера считается имеющей ценность, которая основана на размышлении и вере в создание. В Коране, читаем:
«И размышляют о сотворении небес и земли: «Господь наш! Ты сотворил это не напрасно» Сура Семейство Имрана, 191.


Плоды веры в Бога.
1) Чувство любви и воодушевления.
Тот, кто знает, что все его действия находятся под контро­лем и ничто из сделанного им не исчезнет и не пропадет, зна­ет, что сам Всевышний оценивает его старания и за это воздаст ему в раю (иногда воздаяние приходит не за старания, а только за добрые намерения человека), живет с любовью и вдохнове­нием в сердце.

2) Вера уводит человека от хитрости, мошенничества и низ­ кого недостойного поведения.
Тот, кто чувствует себя перед Богом и считает Бога свидете­лем своих деяний, не может заниматься обманом других.

3) Честь и достоинство:
Тот, кто признал себя рабом Господа, не подчинится ника­кой силе и никакой власти и всех считает такими же рабами божьими, как и он сам.

4) Никогда не наносит вреда:
ибо за свои деяния в этом тленном мире получает вечное воздаяние. Верующему не нужно опоры, кроме Господа.

5) Вера дает особый душевный покой:
Здесь мы должны рассмотреть факторы волнений и страха, чтобы понять, как вера в Бога помогает обретать покой.


Факторы волнений и переживаний.
1) Иногда волнения проистекают из ошибок прошлого, но обратившись мыслями к всепрощающему и милостивому Богу, человек успокаивается, ибо Бог прощает грехи и принимает раскаяние.
2) Иногда волнение проистекает от чувства одиночества. Ве­ра в вездесущего Бога превращает это волнение в спокойствие. Бог говорит с тобой и внемлет тебе, Он видит, что ты делаешь, Он добр к тебе.
3) Иногда волнение проистекает из ощущения бессмыслен­ности и бесцельности бытия. Но вера в мудрого Бога, который все создал в этом мире по мудрости и разумению своему, к тому же создал в определенном количестве и в определенное рас­считанное время и с определенной целью, снимает это волнение.
4) Бывает так, что волнение начинается от того, что человек не смог всем угодить и переживает по поводу того, что кого-то обидел. Но вера в то, что мы должны угождать только своему Богу и что только Бог возвышает или принижает человека, сни­мает и эту причину волнений и огорчений.
Поэтому, читая в Коране: «Знайте, что помня о Господе, на­ши сердце находят покой» (сура Гром, 28), мы должны знать, что это истина.


Следствия неверия.
Человек, не верящий в источник бытия и всеведущего Гос­пода:
1) не чувствует своей сущности, цели своего существования и, напротив, испытывает чувство одиночества. Его цель только материальное благополучие, что роднит его с животными.
2) фаталистически рассматривает свою жизнь и считает, что не может выйти за пределы норм общества или класса.
3) считает, что его ждет небытие, ибо не верит в жизнь по­сле смерти и бессмертие души.
4) его жизнь направляется дьяволами либо внутренними капризами и похотью!
4) его жизненная программа вследствие неведения об От­кровении и Пророках, наполнена сомнениями, ограничениями, грехами и ошибками.
5) он пребывает в смятении, т.к. не может объяснить мир, не знает, зачем пришел в этот мир и почему покидает его? Не знает цель своей жизни. Он думает только о том, как жить и для чего жить9.
Таков человек, далекий от религиозного мировоззрения и исламских убеждений.
Представив себе человека, верующего в Бога, и человека, не имеющего веры, вы можете понять значение религии.


Примитивные взгляды материалистов на религию.
Итак, мы установили, что у веры в Бога есть два источника:
1) ум и рассудок,
2) человеческая натура.
Ум говорит, что каждое явление должно иметь создателя. Везде, где мы видим некий порядок, должны думать о том, кто этот порядок создал.
Сущность человеческая также говорит, что каждый человек ощущает в себе зависимость от высшей силы.
Однако некоторые, не обращая внимание на эти факторы, попытались дать примитивные объяснения появлению веры в Бога. Мы вкратце перескажем эти объяснения.


Позор марксистских теорий.
Каждый день приносит опровержение теорий марксизма, который окончательно опозорился... Например, в той же иран­ской революции народ смог убедиться в ложности некоторых марксистских теорий. Укажем на некоторые из них.
Марксизм говорит* «Религия — опиум для народа», религия ведет народ к застою, униженному молчанию, покорности и бесчувственному состоянию, однако у нас в Иране есть 35 ты­сяч свидетелей, что религия привела народ в движение, а не к застою так марксизм опозорился один раз.
Другой позор марксизма состоит в следующем: марксизм ут­верждает, что моральные недостатки человека проистекают из его экономических проблем. То есть, если кто-то ворует, то только из-за нищеты!
Но у нас есть 35 тысяч свидетелей, что шах, предатель Ира­на, был начальником воров. А ведь он не был беден.
Третий позор марксизма:
Марксизм утверждает, что революция есть следствие движе­ния неимущих и социальный взрыв голодных масс против экс­плуататоров. Однако все мы в Иране были свидетелями того, что революция произошла во имя свободы, независимости и установления исламских законов, а не из-за хлеба и дороговиз­ны товаров. Если революция действительно есть социальный взрыв обездоленных, то в Иране революция должна была на­чаться с Курдистана, Систана и Белуджистана, т. е. самых бед­ных районов страны. Но революция началась в религиозном медресе под руководством духовенства, ее лозунгом был клич «Аллах велик!», да и кульминация ее приходилась на дни Ашуры и сороковой день (смерти борцов за веру). Все это свиде­тельствует о том, что основой и движущей силой революции было религиозное учение, а не стремление насытить свой жи­вот.
Это был выбор божественных установлений в противопо­ложность дьявольски-диктаторским законам. Конечно, мы не отрицаем роль экономики и материальных лишений. Но что было основной движущей силой революции: стремление набить живот либо религиозный выбор народа?
Многие из тех, кто жил в достатке, забыли о материальном благополучии ради революции.
Четвертый пример позора марксизма — в рамках дискуссии о материалистическом мировоззрении, примитивное толкова­ние им проблем веры и религии:
Марксисты утверждают, что капиталисты с помощью реак­ционных элементов и религии принуждают рабочих к безмол­вию и покорности. То есть они говорят обездоленным: терпите, ибо Господь любит терпеливых; если вас лишили того, что вам принадлежит по праву, терпите. Или они говорят: эта жизнь не имеет ценности, только загробная жизнь имеет ценность. При­зывают отказаться от революции и ждать «скрытого имама», ко­торый сам все исправит. Говорят: будьте сдержаны и не говори­те обо всем том, что видите.
Капиталисты с помощью реакционных элементов и под ви­дом религии внушают подобные мысли рабочим и таким обра­зом, сдерживают движение рабочих в осуществлении их неотъ­емлемых прав.
Разве не видно, насколько эти слова нелогичны и безосно­вательны? Слава Богу, мы живем в такое время, когда наша молодежь может дать ответ на эти марксистские выдумки. После минутного раздумья молодые мусульмане спросят марксистов:

1) Если капиталист создал религию для того, чтобы успоко­ить класс неимущих, то почему в религии есть установления, с помощью которых раскрывается кошелек капиталиста и экс­проприируется его имущество? Ислам забирает все то, что на­жито неправедным путем (как то: эксплуатация, угнетение, взятка, спекуляция, обвес покупателя, ростовщичество, сокры­тие товара, обман, продажа непригодных земель). Если капи­талист действительно захочет изобрести религию, разве он изобретет такие установления, которые заберут его собствен­ность?
Это одна сторона вопроса. Другая сторона такова:
Религия дает всем словам, которые неправильно употребля­ются и искажаются, их истинное значение. Например, значе­ние слова «ожидание» не есть «молчание». «Ждать солнце» не значит, что мы должны всю ночь сидеть в темноте и даже не зажигать свет. «Ждать лето» не означает, что зимой не следует иметь в доме отопительных приборов. Так же и ожидание явле­ния скрытого имама, который должен исправить мир, не озна­чает, что надо остановиться в своем движении и покорно тер­петь угнетение.
Значение слова «терпение» не совпадает со словом «терпеть угнетение», его истинное значение: выдержка и сопротивление угнетателю и настойчивость в осуществлении своих прав. В ис­ламе говорится: погибший за сохранение или получение своего материального права, становится «шахидом», т. е. борцом за ве­ру. Иными словами, нужно до последней капли крови бороться за свое материальное право. В одном из хадисов сказано: угне­тенный как и угнетатель попадет в ад, ибо не должен был сми­ряться со своим угнетением.
Когда мы говорим, что этот мир не имеет ценности для че­ловека, это не значит, что мы должны отказаться от него. Име­ется в виду, что ценность человека, как заместителя Бога на земле больше, чем ценность земного мира. Земное не должно быть для человека целью.
В исламе терпение и удовлетворенность тем, что есть, ни­когда не означало, что обездоленные должны покориться своим эксплуататорам. Ислам не только лишает имущих неправедного богатства, но и так говорит угнетенным:
1) Скромность и покорность капиталисту запрещена. Если кто-то из-за материальных соображений проявит покорность, треть его религиозности превратится в прах.
2) Имам Реза сказал: если кто-то больше установленного бу­дет приветствовать богача при встрече, во время Судного дня Господь возгневается на него.
3) Ислам предупреждает людей, чтобы никогда не давали преимуществ и высокого положения кому-либо из-за его богат­ства.
4) Не следует садиться за стол, за которым сидят только обеспеченные люди.
5) Имам Реза обедал вместе с рабами. Святой Сулейман со всем своим величием жил вместе с обездоленными. А имам Али сидел на голой земле. Наши пророки обычно были рабочими или пастухами. Молитва, вознесенная в бездействии, не бу­дет услышана. Имам проклял тех, кто возлагает свои расходы на плечи других. Из этих указаний становится понятно, что ислам не создан власть имущими и не покровительствует им и не является фактором застоя и терпения масс.
Это было краткое рассмотрение примитивных теорий марк­сизма относительно появления религии, из которого становится ясным позор этого мировоззрения.


Другие примитивные объяснения.
Другие материалисты, которые не могут понять религиозное монотеистическое мировоззрение, проистекающее из разума и сущности человека, и к тому же считают себя учеными, приду­мали другое объяснение вере в Создателя, которая как солнце сияет в сердце правоверных:
Они твердят: Вера в Бога коренится в страхе! В детстве че­ловек ищет защиты у родителей, а когда вырастает ищет для себя защиты в том, что называется «Богом». Первобытные лю­ди, сталкиваясь с неприятными и опасными событиями, как то землетрясение, гроза, нападение хищников и т. д., приду­мали для себя мифического покровителя, чтобы каждый раз, когда что-либо их напугает, они могли успокоить свою встре­воженную душу. Поэтому причина веры в Бога заключается в страхе!
Ответ таков:
1) Если вера в Бога возникает из страха, тот, кто больше всех боится, должен иметь самую сильную веру.
Если вера в Бога возникает из страха, первые правоверные должны были быть первыми трусливыми людьми.
2) Если это так, то там, где нет страха, нет места вере в Бога, однако это не так. Когда мы боимся чего-то, мы обраща­емся к Господу, но это не значит, что собственно вера в Бога возникает из страха.
Очень часто человек не испытывает никакого страха, но ду­мает о Боге. Его ум видит точность и упорядоченность бытия, и он обращается мыслями к Богу. Он ощущает в себе зависи­мость от великой силы. Он думает так: я существую, но я же не создал сам себя, в противном случае мог сделать себя сильнее и красивее и мог бы в себе что-нибудь исправить. Другие тоже такие же, как я. Они тоже созданы по определенному замыслу. В каждом моем органе, в каждой моей клетке есть определен­ные закономерности. Поэтому, наверняка меня создал Всемогу­щий Бог.
Он не испытывает страха и волнения от этого вывода, его ум и человеческая сущность ведут его к Всевышнему. Поэтому теория о том, что страх стал причиной появления веры в Бога, есть еще одно примитивное измышление...
Говорят, что это психологическое объяснение появления ве­ры в Бога принадлежит одному ученому психологу. Что ж, уче­ные тоже допускают большие ошибки, ибо чем выше гора, тем опаснее ущелье в ней. Мы не должны бездумно поклоняться науке. Если ученый в чем-то проявил гениальность, это не зна­чит, что мы должны принять все его теории.
Одним из таких ученых является (Бертран) Рассел. Он гово­рит: сначала я верил в Бога, но потом подумал, что если Бог создал все, то кто создал Бога? Я не смог ответить на этот воп­рос. Я отказался от Бога!
Мы даем такой ответ* Господин Рассел, Вы отказались от Бога, но к чему Вы пришли? Он говорит: теперь я считаю, что материя, а не Бог есть источник всего!
Мы говорим: Вы спросили себя, откуда появился Бог, и по­том отказались от Него, а теперь спросите себя, откуда появи­лась материя? Он отвечает: материя существовала с давних пор! И мы говорим: Бог тоже всегда существовал. Господин Рассел, почему Вы не принимаете древность существования одушев­ленного существа, именуемого Богом, но принимаете древнее существование множества неодушевленных предметов, именуе­мых материей?!!
Другой пример:
Господа марксисты говорят нам: пока что-нибудь не будет дано нам в ощущении, мы не можем принять реальность суще­ствования этого явления. Мы не можем поверить в реальность
существования Бога, ангелов, божественного откровения и т. д., ибо мы считаем только чувства и опыт средством познания!
Мы на это отвечаем, что вы в своем историческом анализе утверждаете, что столетия назад люди жили вместе, вместе охо­тились на животных и вместе питались, не имели никакой соб­ственности или власти. Потом появился рабовладельческий строй, а через некоторое время возник феодальный строй и т д. Мы хотим спросить: разве вы можете с помощью чувств или опыта исследовать время общественного бытия человечества? Они говорят: нет, но мы судим по материальным свидетельст­вах тех эпох. Мы отвечаем: как вы изучаете историю людей прошлого по следам их деятельности, так и мы находим Бога в плодах его деяний. Если по косвенным свидетельствам можно принять реальность существования чего-либо, не важно, будем ли мы таким образом судить об истории предков или о сущест­вовании Всевышнего.
Разве познание осуществляется только с помощью чувств и опыта, разве мы не можем по следствию установить причину? Если вдуматься, то мы в большинстве случаев познаем вещи по их следствию.


Еще одно объяснение.
Тот, кто не хочет признать ум и человеческую сущность причиной познания Бога, приводят другое объяснение появле­ния веры в Бога. Они утверждают, что вера происходит от неве­жества!
Их объяснения таковы: люди сталкивались с проблемами и явлениями, причин которых они не знали. Поэтому придумали для себя Бога и всякий раз, когда не могут научно объяснить какое-либо явление, говорят, что это промысел божий. Так и появилось то, что называется Богом.
Но время таких объяснений прошло, впрочем с самого на­чала они мало кого привлекали, потому что:
1) Если вера в Бога от невежества (невежество в определении реальных причин событий), то чем человек невежествен­нее, тем должна быть сильнее его вера.
2) Если вера в Бога происходит от невежества, Священное писание тоже должно призывать к невежеству.
3) Если вера в Бога происходит от невежества, человек помере обретения научных знаний должен постепенно утрачивать веру в Бога. Поняв причину некоторых явлений, он должен от­речься от веры в Бога. Однако такие ученые, как Галилей, Эйнштейн, Ибн Сина и Павлов, которые сами открыли причины некоторых естественных явлений, верили в Бога.
Разве открытие нескольких законов природы отрицает нашу потребность в том, кто установил эти законы? Предположим, вы открыли закон тезы, антитезы и синтеза. Разве открытие этого закона отрицает нашу потребность в том, кто его устано­вил? Если вы найдете на дороге деньги, разве вы не должны спросить, кому они принадлежат? Или стоит ограничиться са­мим фактом нахождения денег?!
Почему есть люди, далекие от Бога и религии?
Ответ таков:
1) Когда мы утверждаем, что человек, изучая строение даже мельчайших клеток в листочке дерева, может прийти к позна­нию Бога, то говорим о тех, кто хочет познать Его. Но если человек не склонен к познанию Бога, он в любом случае этого не сделает. Для пояснения приведем несколько примеров:
а) Например, продавец печени в мясной лавке каждый день десятки раз разрезает печень и нанизывает на шампур, но он вполне может не знать о существовании капилляров, ибо не обращает на них внимание.
б) Возьмите к примеру продавца зеркал: у него растрепаны волосы, но он, с утра до вечера смотря в зеркала, этого не заме­чает и не поправляет свои волосы, ибо он думает не о своей прическе, а о том, как продать свои зеркала.
в) Иногда случается, что человек, протирая платком стекло наручных часов, не замечает, сколько времени, ибо он был за­нят притиранием стекла и не обратил внимание на время.
г) Плотник делает приставную деревянную лестницу, но непользуется ей, а строитель, купив такую лестницу, тысячу разподнимается и спускается по ней.
Из этих многочисленных примеров мы приходим к одному выводу: пока человек не захочет что-либо познать и чем-либо воспользоваться, не познает и не пользуется. Если некоторые, видя следы деяний Бога и изучая их, все равно не проникаются верой в него, причина этого в том, что они и не ставят перед собой цели познать Бога.
3) Вы знаете, что если мы с детства имели какие-то блага, они перестают быть чем-то особенным. Так же обстоит дело и с темой нашей беседы: мы видим созданное Богом, но не думаем о Нем и не ценим Его, ибо с начала своей жизни имели все эти блага.
4) Приведем пример: Вы никогда не благодарили Господа за то, что у вас есть большой палец на руке, т.к. имеете его с самого рождения. Но если представить, что большой палец на какое-то время будет перевязан или вообще его отрежут, станет ясно, что без него вы не сможете даже застегнуть пуговицу на воротнике (можете прямо сейчас и проверить).
Воистину, постоянство этих благ приводит к тому, что мы не обращаем внимания на Бога и забываем о Нем. И это одна из причин неприятных явлений и событий. Иногда люди по­падают в трудное положение, и тогда они обращаются к Богу со смиренной мольбой. Коран постоянно указывает людям, чтобы помнили о божественных благодеяниях и божественной помощи. И в молитве большая часть посвящена тому, что свя­тые предстоятели ислама перечисляют для себя благодеяния божьи:
Ты привел нас от малости к величию, от невежества к зна­нию, от малого к многому, от нищеты к богатству, от болезни к здоровью... Мы уже говорили о том, что следует помнить о Бо­ге и о том, что он создал для нас, и не будем повторяться.
3) Некоторые отворачиваются от религии из-за суеверий, которые неумные друзья и умные враги приписывают религии. Например: Если человеку, изнывающему от жажды, дать стакан воды, в которой будет плавать муха, он не станет пить эту воду и про­сто выльет ее. Как человек отказывается от воды из-за попав­шей туда мухи, так он может отказаться от собственной рели­гии из-за суеверий и предрассудков, связанных с ней. Поэтому следует иметь в виду, что некоторые мусульмане своими дейст­виями отпугивают людей от религии.
4) Подверженность влиянию среды:
Подверженность влиянию среды, является одним из факто­ров отхода человека от религии и религиозных установлений. Человек по сути своей осуждает воровство, но если он окажется в среде воров, то и сам пристрастится к воровству.
5) Бегство от ответственности:
Иногда безразличие к религии происходит из желания избе­жать ответственности, так как принятие религии означает при­нятие некоторых обязательств и обязательных правил поведе­ния. Поэтому некоторые для того, чтобы якобы сохранить сво­боду, не обращают внимания на религию. Они не понимают, что освобождение от повиновения Господу приводит к любому другому рабству. Тот, кто не стал рабом божьим, станет рабом каждого. Тот, кто не принял указаний Господа, будет подчи­няться другим:
«Тот, кто перед Богом смотрит в другую сторону и ищет не Бога, словно упал с неба на землю, и его окружили стервятни­ки, чтобы растащить его тело по кускам.»
6) Упрямство: Есть и такие люди, которые из-за своего фанатизма, капри­зов и эгоизма упрямятся и отвергают божественное учение.
7) Одним из факторов безразличия к религии можно также считать отсутствие правильной пропаганды и недостатки в этой области, а также неправильное представление религии.


Необходимость религии.
Нельзя сказать, что человеческая жизнь не имеет определен­ного плана, но откуда человек получает программу своей жиз­ни, своего счастья и своего развития? В этом плане существует три пути:
1) Он определяет своей жизненный путь согласно собствен­ному вкусу и по своему желанию.
2) Он создает свою жизненную программу по воле народа.
3) Он предает себя воле Божьей и свой жизненный путь получает только от Господа.


Первый путь.
Первый путь ошибочен, ибо человеческое знание ограниче­но. Сам человек является свидетелем бесчисленных ошибок в своем прошлом. К тому же человек постоянно находится во власти инстинктов. Поэтому разве было бы разумно, чтобы че­ловек, выбирая путь, связанный с его вечным блаженством или мучениями, полагался на свой ущербный ум и свое ограничен­ное знание?!


Второй путь.
Второй путь, как и первый, ненадежен, так как нас окружа­ет много людей и у них есть различные вкусы и требования. К тому же и они не застрахованы от ошибок ограниченности. И вообще, мне нет причины отказываться от своего вкуса и своей свободы и подчинять себя другим людям, которые не знают ме­ня и не имеют представления о моем вечном счастье и к тому же не обязательно желают мне добра...


Третий путь.
Только этот путь является правильным. Мы отдаем свою ма­шину в руки механика и свое тело доверяем врачу, так как они в этом более сведущи, чем мы. Так же должны доверить Госпо­ду свою жизненную программу, ибо Он умнее и добрее нас.


Эффективность и общий план религии.
Может быть, мы сможем в нескольких фразах кратко изло­жить общий абрис религии. Как сказал один из моих знако­мых, все, что мы делаем с машиной, религия делает с нами. Де­ло в том, что, создавая машину, мы проходим несколько эта­пов:
1) сначала находим месторождение полезных ископаемых,
2) затем разрабатываем найденное месторождение,
3) создаем детали машины,
4) собираем и монтируем произведенные детали,
5) в конце концов эта машина управляется опытным водите­лем.
Религия также совершает в отношении человека пять ука­занных действий:
1) Нахождение человека: человек забывший себя, теряет также и свой жизненный путь, своего вождя и свою цель и опу­скается до состояния животного. Так как он видит свою основ­ную цель в материальном благополучии, он словно умирает, ибо истина для него больше не существует. Он становится по­хож на волка в хищничестве, на лису в хитрости, на мышь в во­ровстве, становится жесток как камень.
Этот потерянный человек должен быть найден, он должен познать и обрести себя.
Одна из функций религии заключается в том, чтобы, выра­зив человека и его способности, показать человека самому себе. Читая Коран, мы увидим, как ислам определяет человека:
1) «Ты наместник Бога на земле» (Сура Корова, 30)
2) «Я покорил тебе все, что есть на земле и на небесах» (Сура Лукман, 20)
3) «Ты носитель божественного дара» (Сура Сонмы, 72)
4) «В тебя вошел Божий дух» (Сура Хаджар, 29)
5) «Мы ценим человека» (Сура Пленные, 70)
6) «Мы дали человеку мудрость» (Сура Пленные, 70)
После этого Коран предупреждает: не забудь себя, не поте­ряй себя, не принеси себе убытка. Не продай себя дешево и не тому, кто есть истинный покупатель. Коран приводит при­меры тех, кто проиграл, и тех, кто выиграл. Таким образом, человек познает себя и свои возможности и способности и го­ворит сам себе: если я создан для достижения материального благополучия и угождения своим инстинктам, почему во мне столько гениальности, столько способностей и столько жела­ний?
Вторая функция религии — извлечение на поверхность этих «полезных ископаемых». Человека надо извлечь из угнетения, невежества, суеверий, ересей и т. д., нужно «вывести его из тьмы на свет» (Сура Корова, 257).
Третья функция заключается в индивидуальном совершен­ствовании человека и включает в себя программы самовоспи­тания, поклонения Богу, благочестия, расцвета человеческих качеств и его совершенства и шлифовки лучшего в человеке. То же самое сделал Пророк ислама в мекканский период своей деятельности в обстановке удушения и подавления. Сю­да относятся все указания, не имеющие общественного значе­ния и говорящие о том, что люди совершенствуются индиви­дуально.
Четвертая функция религии есть соединение созданных частиц общества и организация их в единое исламское прав­ление, основанное на четких и ясных указаниях во всех сфе­рах. В свое время Пророк ислама основал именно такое правление в Медине. Достойные и способные люди должны вступить в эти структуры. Должен быть обеспечен их бюджет и т. д.
Для создания исламского общества необходимо определить критерии, цели, символику и лозунги, которые полностью от­личались бы от неисламских обществ.
И последняя функция религии заключается в том, чтобы это организованное общество передать в руки достойному и неза­пятнанному вождю. Религия должна также предупредить о том, что следует отвергать всякую зависимость и избегать руководст­ва со стороны людей или групп людей, именуемых угнетателя­ми, невеждами, коррумпированными элементами, и...., ибо ес­ли грешник станет во главе общества, это будет несправедливо по отношению к человечеству.
Таков общий план религии. Если мы захотим в одной стро­ке изложить все вышесказанное, должны сказать так:
Религия — это всеобъемлющая программа, которая на осно­ве особых божественных критериев определяет мировоззрение, усилия и способ деятельности человека и общества.

Уроки Корана монотеизм и миссия пророков Уроки Корана монотеизм и миссия пророков Истина и масштабы монотеизма.
В исламской культуре слово «монотеизм» («тоухид» — букв, «объединение») имеет очень большое и широкое значение. На­ши ученые говорят о «единении в поклонении Господу», «еди­нении в сущности человека», «единении в человеческих качест­вах» и «единении в действиях». Некоторые группировки ис­пользуют это священное слово (как и другие священные поня­тия) в своих целях и говорят о «тоухидном обществе» и «тоухидной армии» и т. д. Они хотят представить этот термин в ка­честве показателя социалистической бесклассовой системы. Но вследствие научной борьбы вождя революции имама Хомейни и других ученых, а также после того, как стало ясно истинное лицо этих группировок, священное слово «тоухид» было спасе­но из их грязных рук. И теперь, в этом уроке мы говорим о термине «тоухид» без некоторых выражений. Сами читатели могут сопоставить себя с содержанием этого термина, чтобы стало понятно, насколько мы находимся в сфере единобожия.
Смысл понятия «единобожие» («тоухид») заключается в сле­дующем: только Бог признается «повелителем людей», вера в единство и единичность Бога.
Единобожие есть отрицание капризов и неоправданных же­ланий; тот, кто предается только своим желаниям, выходит из сферы единобожия. «Те, кто следует только своим желаниям, а не истине, имеют своим Богом свои собственные желания и кап­ризы» (Сура Коленопреклоненные, 23)
Единобожие есть отрицание сатанинства. У всех пророков был один призыв и одна цель: «Поклоняйтесь Аллаху и избегай­те сатаны!» (Сура Пчелы, 36).


Единобожие есть отрицание сатанинского строя.
Единобожие есть отрицание западных и восточных тенден­ций, отрицание всех заимствований, всех измов и всех систем, которые обычно являются плодом эгоистического ума.
Единобожие предполагает разрыв всех связей, которые при­водят к господству других сил над мусульманами.
Единобожие запрещает принимать приказания от кого-либо, кто будет отдавать приказания против Бога.
Единобожие есть принятие лидерства тех, кого утвердил в этом сам Господь.
Единобожие — это непротивление божественным указаниям и полная покорность им.
Короче говоря, единобожие — это уничтожение внутренних и внешних идолов, таких как идол звания, идол документа, идол должности, идол природы, идол собственности, чтобы они не смогли совратить человека с пути истинного.
Согласно единобожию, ничто, кроме Бога, не определяет мой путь, только Бог ведет меня по жизни. Только воля и со­гласие божье определяет мое место в жизни.
Термин «тоухидная экономика» означает, что во всех произ­водственных, распределительных, потребительских программах и в управлении проявляется воля Божья. «Тоухидная армия», сохраняя научный подход и накопленный опыт, а также специ­альные знания в маневрах, военном искусстве и тактике, и об­ладая сильным воинственным духом, должна помнить о своем религиозном долге. Цель ее не конкуренция, не эгоистические помыслы, не реваншизм или завоевание новых земель и экс­плуатация кого-либо, а возвышение слова Божья и расширение сферы применения закона, данного Богом. Эта цель включает в себя возвращение угнетателей в лоно божественных установле­ний, спасение угнетенных, защиту неприкосновенности иму­щества, жизни, чести и достоинства людей, а также защиту гра­ниц.
«Тоухидное общество» — это общество, лидер которого вы­бирается по религиозным критериям (как то: образованность, благочестие, борьба за веру, опыт, порядочность, власть, спо­собность к управлению и т. д.), а не на основе применения си­лы, не по этническому признаку и не по протекции.
«Тоухидное общество» — это общество в котором господст­вует одна религиозная идеология. Все члены общества являют­ся носителями этой идеологии и все они равны перед зако­ном. В этом обществе нет места для корысти и разделения лю­дей.
Надеемся, что приведенное выше толкование понятия «еди­нобожие» («тоухид») достаточно полно и верно.
А теперь поговорим о том, какое общество развилось до та­кой степени, что может быть названо «тоухидным» и что мы должны сделать, чтобы этого достичь?
Пророк ислама сказал: «Скажите: нет Бога кроме Бога, да обретете спасение!» Эту фразу не следует рассматривать упро­щенно. Смысл единобожия выражен в слове «обретете спасе­ние». Коран рассматривает спасение в качестве конечной цели. В коранических заповедях мы находим, что цель поклонения Богу — благочестие:
«Люди! Поклоняйтесь Господу вашему, Который сотворил и вас и тех, которые были прежде вас и может быть и вы будете богобоязливы» (Сура Корова, 21.)
Однако собственно богобоязненность и благочестие не явля­ется конечной ступенью совершенствования. Благочестие —- это только начало пути спасения:
«Будьте благочестивы и тогда, возможно, обретете спасение» (Сура Корова, 189).
Обратите особое внимание на следующее высказывание:
Все сущее создано для нас согласно аяту: «подчинил вам и со­здал для вас.» За это от нас требуется набожность. Мы должны идти по пути, предначертанному Богом. Набожность нужна для обретения благочестия, благочестие же есть начало спасения. Согласно толкованию «Книги простых слов», «спасение» — это победа. Итак, все сущее для нас, мы для почитания Бога, почи­тание Бога для достижения благочестия, а благочестие — для спасения.
Из сказанного можно сделать вывод о значении спасения.
Это победа над пленом, над оковами, над внутренними и внешними врагами.

Когда я в свое время вел урок о фразе «Нет бога, кроме Бо­га», нарисовал на доске зернышко, которое было засыпано зем­лей, а потом проросло. Я сказал, это зернышко для того, чтобы освободиться от земли и прорасти, совершило три действия:
1) пустило корни в землю и закрепило их в земле;
2) нашло в земле питательные вещества;
3) отбросило сорняки и частицы земли.

Потом я сказал: если человек хочет освободиться, он должен совершить те же 3 действия:
1) Сначала он должен обрести настоящую идеологию и ис­тинные взгляды, основанные на логических аргументах;
2) Он должен использовать все возможности для своего духовного роста и прогресса;
3) Должен убрать со своего пути все препятствия, чтобы попасть в сферу единобожия.

Но если он в каждом из этих трех действий не проявит до­статочного усердия, так и останется в застое и будет несчастен. Если его взгляды не будут устойчивы и не будут основаны на знании, если он не воспользуется имеющимися возможностя­ми, если не отринет врагов, он загниет, так же, как загнивает в земле зерно, которое не прорастает в эти три этапа.


Причины отклонения от единобожия.
Следующие факторы могут заставить человека свернуть с божественного пути и с орбиты единобожия.

1) Сатана и применение силы: одной из причин отступниче­ства является страх. Коран говорит о фараоне, который объя­вил: «Каждый, кто подчиниться Богу или власти, кроме меня, будет брошен в тюрьму.»
«Так, если ты принимаешь какого Бога кроме меня, я заключу тебя в число узников» (Сура Поэты, 29). И люди от страха стали его рабами.

2) Любовь и привязанность: Иногда человек из любви и привязанности к чему-либо или кому-либо не замечает Бога и обращается мыслями только к объекту своей привязанности и считает его основой жизни, своей радостью и печалью.
Коран приводит такой рассказ: Иудеи сделали раввинов и священнослужителей своими на­чальниками и подчинились им. Чтобы эти лжеученые ни гово­рили и как бы ни извращали истину и ни называли дозволен­ное запрещенным и наоборот, иудеи из-за своей к ним привя­занности верили и подчинялись их указаниям.
«Опричь Бога, они своих книжников и своих подвижников при­нимают за Господов» Сура Покаяние, 31.

3) Неуместные надежды: иногда человек обращается не к истинному Богу из-за надежды на помощь либо надежды на обретение величия и достоинства. Коран говорит об этом так:
«Кроме Бога они приняли себе еще каких-то богов в надежде, что получат от них помощь.» Сура Йасин, 74.
«Опричь Бога, они набрали себе других богов, для того чтобы они были им подкрепителями.» Сура Мария, 81.


Предупреждение.
Те, кто хотят свернуть человека с пути единобожия, прибе­гают к вкрадчивой пропаганде и используют приятные лозунги. Они много обещают. Но Коран говорит, что это все пустые обещания и красивые имена, не более того.
И сейчас тоже используют красивые слова в связи с откло­нением от исламского пути, например: свобода, демократия, земледелец, труженик, правовед, международное право, совет и т. д., но в действительности это только пустые слова, выдуман­ные для развлечения, и только.


Причины единобожия.
1) Гармония.
Самый простой и самый лучший аргумент в пользу едино­божия — удивительный порядок и гармония между живыми су­ществами:
Гармония между частями здания, между статьями книги и строками одного письма — лучшее свидетельство того, Лтд у них существует единый создатель.
Если 3 художника будут вместе рисовать одного петуха: один — голову, другой — туловище, а третий — ноги, то когда мы потом сложим эти три рисунка, они никогда не будут нахо­диться в гармонии.
Да, гармония, равновесие и пропорциональность в создании есть лучшее и простейшее доказательство единства Бога.
Слабость и сила, нападение и защита, жестокость и ласка настолько связаны друг с другом, что человек теряется и не мо­жет это понять, но в результате получается общая гармоничная система.
Сила и помощь родителей компенсирует слабость и немощь новорожденного ребенка, так же и большие метеориты, сталки­ваясь с плотным слоем атмосферы вокруг Земли, теряют свою силу и сгорают.
Человек выделяет углекислый газ, а растения наоборот по­глощают углекислый газ и выделяют кислород, и таким обра­зом, между человеком и растением возникает гармония и взаи­модействие.
Строение световоспринимающей части глаза гармонирует со светом, и хрусталик глаза при взаимодействии со светом боль­шей интенсивности автоматически сокращается, а при мень­шей освещенности — расширяется. Если возникает необходи­мость, то веки и брови, которые к тому же еще и красивы, ре­гулируют количество света, поступающее в глаз.
В глазу находится соленая жидкость, а во рту — пресная, но и та и другая жидкость сочетается со строением глаза и рта.
Так же сочетается жесткость и решительность мужчины с любовью и нежностью женщины: они живут вместе и уравно­вешивают друг друга. Обратите внимание на сочетание насиль­ственного и естественного, заключенное в создании: как все гармонично и пропорционально. У ребенка и грудного молока один создатель, ибо с появлением младенца в груди матери по­является молока.
Солнце посылает свой свет на землю, а испарения океана поднимаются вверх, земное притяжение снова притягивает их вниз. Корни деревьев поднимают питательные вещества из зем­ли наверх. Разве эта гармоничность не свидетельствует о гос­подстве одной неограниченной и управляющей силы? У каждого животного есть те органы, которые ему необходи­мы . Связь и привязанность между матерью и ее потомством у всех животных зависит от потребностей потомства .
Конечно, наше знание в сравнении с нашим незнанием по­добно капле в сравнении с океаном, ибо в мире существует ог­ромное множество тайн и различных закономерностей, до ко­торых человеческая наука еще не дошла и не открыла их взаи­мосвязей.


Один подход.
Однажды молодой человек, гордый тем, что прочитал не­сколько слов в учебнике, спросил меня: «Почему во время ут­ренней молитвы совершается два ракята?» Я ответил: «Не знаю, но, наверное, тому есть причина. Однако совсем не обязатель­но, чтобы мы узнали причину всех повелений Господа, к тому же прямо сейчас.»
Вообще, иногда повеление господне дается с целью подчи­нить нас истинному Богу. Например, в Коране говорится: 19 человек управляют адом. А потом говорится, что это число вы­брано только для того, чтобы посмотреть, кто возмутится и спросит, почему в конце концов не выбрано число двадцать (Сура «Закутавшийся в одежду», 30).
В другом месте Корана читаем: изменилось местоположение кыблы для того, чтобы стало ясно, кто последует за Пророком и примет ее новое местоположение, а кто начнет искать пред­лог, чтобы этого не сделать:
«Кыблу, которой вы держались прежде, Мы установляли толь­ко для того, чтобы Нам распознать того, кто следует сему по­сланнику, от того, кто обращается от него вспять.» Сура Коро­ва, 143.
Разве в Коране не сказано, что святому Ибрагиму было дано повеление убить своего сына Исмаила, чтобы Ибрагим доказал свою жертвенность во имя Бога? (Сура «Стройные ряды», 105).
Потом я сказал тому молодому человеку: так же, как в мате­риальном мире существуют некоторые формулы, не поняв точ­но которые невозможно прийти к желаемому результату, так и в духовном мире, возможно, для моего роста и вечного блажен­ства существуют формулы, не соблюдя которые, я ничего не добьюсь.
Приведу пример:
Если вам скажут, что в ста шагах от вас зарыт клад, если вы пройдете по шагов, то ничего не найдете, сколько бы вы не рыли. Надо соблюсти то расстояние, которое нам было указано.
Это точность особенно наглядна в телефоне: если хоть одна цифра в номере будет больше или меньше, чем нужно, вы не дозвонитесь туда, куда вам надо.
Примеров уже приведено слишком много, однако прошу вас набраться терпения и выслушать еще один:
Если у ключа от дверного замка или от машины не будет хоть одного зубца или хотя бы один зубец окажется длиннее или ко­роче, чем надо, дверь не откроется и машина не заведется.
Когда я привел все эти примеры, увидел, что образование и диплом развили в нем такую гордыню, что он не хочет понять и принять поклонение Господу, не понимает, что мы можем, только предав себя в руки Провидения, достичь совершенства. Он не понимал, что мы со своим ограниченным умом и знани­ем в этом мире, наполненном тайнами, падем жертвами со­блазнов и не сможем постичь суть явлений.


Аргументы в пользу единобожия.
Первый аргумент заключается в гармоничном сочетании живых существ.
Второй аргумент был приведен имамом Али, предводителем правоверных: если бы был другой Бог, он бы также послал сво­их пророков и показал свою силу.
К тому же, два источника власти должны быть одинаково ограничены, и тогда это уже не Бог. Ограниченная власть на определенном этапе исчезает и превращается в ничто, и понят­но, что это не может быть Бог. А если обе эти силы неограниченны, то это уже не две силы, а одна. Приведу пример, указан­ный одним из ученых:
Если вы скажете, чтобы вам построили такой дом, который бы занимал неограниченную площадь, вам построят только один дом, так как для другого не будет места.


Поговорим о многобожии.
Многобожие означает опору не на Бога, так что Богом по­читается всего лишь то, что создано Всевышним, и против бо­жественной силы выдвигается другая сила.
Многобожие есть беспрекословное подчинение не-богу.
Многобожие есть всякое поклонение и объединение, не свя­занное со служением Господу.
Во всех Коранических повествованиях привлекают особое внимание два момента:
возрождение веры в божественную силу, внимание к по­таенным милостям и потаенной помощи, а также то, что всегда следует помнить о гневе божьем.
1) уничтожение всех мифических, не существующих в реаль­ности объектов упования, отрицание всех неверных критериев и уничтожение всех питательных источников ереси.
Мы читаем в Коране, что святой Ной предупредил своего неверующего сына, что все неверные из-за гнева божьего уто­нут в воде. Сын его ответил: «Пока не настигнет меня гнев бо­жий, я доберусь до горы и укроюсь на ней.»
Видите, из какой логики исходит сын Ноя: он противопо­ставляет гору и ее силу силе Господа. Это пример еретических настроений. Если мы, как сын Ноя, противопоставим что-либо или кого-либо Богу, то и мы станем многобожниками. Примеры многобожия и ереси.
Кто-то сказал: нам больше не нужно молиться о дожде. Вы­копав средний колодец, сможем обеспечить для себя необходи­мое количество воды.
Другой говорит: теперь уже не то время, чтобы Господь, раз­гневавшись, послал людям голод и засуху, ибо тут же приплы­вут корабли, груженные зерном, из заграницы.
Третий говорит: конечно, закон шариата строг и упорядо­чен, однако мы не можем игнорировать государственные зако­ны и международное право. Или говорят: да, это повеление Бо­га, однако следует принимать во внимание желания народа или жены. Иногда мы выполняем повеления Господа, а иногда слу­шаем тех или иных людей. Такой взгляд и такая логика проти­воречат единобожию и принципам понятия «раб божий».
Если кто-нибудь будет думать о чем-либо, кроме служения Богу и угождения Ему, он выйдет из сферы единобожия. Осно­вой нашей жизни должен быть Бог, а не связи и привязанно­сти, местничество и расовая принадлежность, работа и местни­ческий или племенной фанатизм и т. д.


Символ многобожия.
В святом Коране приблизительно 200 раз с помощью слов «дун Аллах» или «дунаху», что значит «не-бог», указывается на многобожие и язычество.
Если мы захотим найти для многобожия точный коранический символ, то не найдем ничего лучше этого слова. Воисти­ну, те кто следуют за «не-богом», просят своего возвышения и унижения у «не-бога», выполняют законы и повеления не-бога, сердцем привязаны к нему. Ими движет одобрение не-бога, они боятся его, для него работают. Они не относятся к сфере единобожия.


Число многобожников.
В том смысле, который мы указали, очень незначительно число искренне верующих людей, которые думают только о Бо­ге и не принимают от других наказание и благодарность; мало людей честных, готовых покориться законам божьим и не гово­рить о других законах. Да, число этих людей очень невелико. Коран говорит об этом так:
«Многие из них веруют в Бога не иначе, как присоединяя к Не­му других богов.» Сура Иосиф, 106.


Многобожие приводит к появлению психологических комплексов.
Одной из важнейших проблем психологии является изуче­ние психологических комплексов и способов их предотвраще­ния. Но я считаю, что человек, ставший на путь единобожия и думающий и действующий во имя Господа, не будет страдать комплексами и психическими расстройствами и не дойдет до душевного взрыва. Объяснение этой точки зрения таково:
Как только человек сделал шаг во имя Бога, Господь стано­вится получателем плодов его труда (Сура Покаяние, 111: Гос­подь покупает у правоверных их душу и имущество ценой рая.)
Господь слышит его слова и видит то, что он делает (Смот­рите все аяты, которые описывают Бога как всевидящего и всеслышащего). Он не имеет никакого дела к «не-богу» и ничего не ждет от него:
Предводитель правоверных Али (да будет мир с ним!) три ночи раздавал пищу для разговения неимущим и сказал: «Наша цель — удовлетворение Господа, мы от вас, неимущих, не ждем ни благодарности, ни возмездия».
Когда мы в повседневной жизни говорим, что у кого-то что-то получилось или не получилось, что он победил или проиг­рал, или когда в психологии говорят, что такое-то действие ста­ло причиной психологического комплекса, это все находится вне сферы единобожия, ибо в единобожии нет неудачи и неве­зения.
Для Пророка ислама и его духа не имело значения, был ли он пастухом, ехал ли из Мекки в Медину, прятался ли в горах, был ли на войне или на минбаре в мечети, шел ли вокруг Каа­бы или собирал глину для строительства мечети, был ли он в воинских доспехах или в обычной одежде, был ли один либо среди толпы людей. Все это было неважно. Разница в ответст­венности, а не в развлечениях и наслаждениях.
Но если кто-то захочет дать нам другую работу, или даже за­менить нам одежду, стол, контору или квартиру, мы можем не только опечалиться, но и дойти до самоубийства, ибо все эти вещи для нас фетишизировались, или, иными словами, превра­тились в идолов.
Да освободит нас Господь с помощью своих верных людей от всех этих пут и этих ложных богов, проникших в наши ду­ши.


Последствия многобожия.
Многобожие имеет сугубо отрицательные последствия, на некоторые из которых мы здесь укажем.

1) Практическое влияние.
Многобожие уничтожает плоды человеческого труда. В Ко­ране говорится, что все хорошее, сделанное человеком, вследст­вие ереси и многобожия превращается в ничто. Иногда в жизни так случается, что какой-то пустяк сводит на нет все человеческие старания. Приведем несколько примеров:
а) Ученик в течение всего учебного года прилежно учится, но не присутствует на экзамене. Он не получает официального документа, и, хотя его знания остаются при нем, но они не имеют общественного признания.
б) Человек всю свою жизнь соблюдает гигиену, но потому в него попадает некоторое количество яда, и это перечеркивает все его предыдущие старания.
в) Ученик всю жизнь служит учителю, работает для него и пользуется его расположением, но одним своим действием, на­пример, убив сына учителя, сводит на нет все свои предыдущие усилия.
Воистину, многобожие подобно яду и убийству сына люби­мого наставника: оно может свести на нет все усилия человека на его жизненном пути. Коран говорит об этом так:
«А если бы они предались многобожию, то все, что ни сделали они, оказалось бы тщетным.» Сура Скот, 88.

2) Психологическое воздействие многобожия.
Понятно без лишних объяснений, что одна из причин вол­нений человека заключается в том, что он не может всем угодить: людей много, и у всех у них свои желания и запросы. Когда человек сталкивается со столькими разнообразными за­просами, он впадает в волнение, ибо удовлетворение одного че­ловека или группы людей неизбежно ведет за собой неудовлет­воренность других.
Здесь мы сталкиваемся с проблемой единобожия и многобо­жия. Монотеист думает только о том, чтобы удовлетворить Гос­пода. Ему все равно, чего хотят отдельные люди или группы людей. Понятно, что он пребывает в особом спокойствии. Ко­ран в этой связи приводит два примера:
«Многие ли властелины стоят больше или единый и могущест­венный Бог?» Сура Иосиф, 39.
Если человек будет думать об удовлетворении одного Бога, он будет спокоен, либо если попытается удовлетворить желания нескольких человек, к тому же с разными вкусами?
Другой пример:
«Бог предлагает теперь в притчу человека, у которого с това­рищами постоянно идут распри, и человека, у которого с другим человеком всегда мир. Равняются ли один другому?» Сура Толпы, 29.
Этот пример также подтверждает сказанное выше. Когда че­ловек обретает спокойствие: если он подчиняется одному чело­веку, или если он зависит от нескольких невоспитанных и драчливых сообщников?
К тому же угодить другим очень тяжело, но Господь быстро удовлетворяется. В молитве Комейл читаем: «О, тот, кто быстро удовлетворяется!»
Следует добавить, что другие, хотя и удовлетворяются наши­ми деяниями, но не забывают наши слабости. Только Господь не обращает внимание на недостатки. В молитве читаем:
«О, Господь, открывающий хорошее и скрывающий плохое!»
В целом, если люди удовлетворятся не в рамках многобожия и не во имя служения Богу, какое это имеет значение? В конце концов, что они могут для меня сделать, кроме того как поап­лодируют или назовут какую-нибудь улицу моим именем. Кро­ме этих мимолетных и пустых поощрений от них нельзя ждать ничего.
Когда я был еще в утробе матери, кто, кроме Бога, следил за мной? Разве сейчас Он все время не контролирует меня? И раз­ве после дня Страшного суда я не буду иметь дело только с ним? Разве все хорошее и совершенное не от Него? Разве серд­це людей не в Его руках? Так зачем мне, покинув источник всего, пытаться угодить разным людям?
Короче говоря, лучше угождать Господу, который быстро удовлетворяется благими делами, который может повернуть ко мне сердца людей, и с которым связано мое прошлое и буду­щее, чем угождать стольким людям со столькими желаниями и потребностями, которые к тому же не могут существенно по­влиять на мое прошлое и будущее. Коран говорит так:
«Когда есть Бог, не ищи другого бога, ибо не обретешь ничего кроме унижения и упреков.» Сура Асра, 22.
Мы всю жизнь пытались привлечь к себе внимание разных людей и в конце концов поняли, что все хотят нас использовать и только Бог хочет нас ради нас самих. Как только люди нахо­дят новых друзей или новую должность, уходят, бросая нас в несчастии и унижении. Поэтому и в Коране говорится, что не­которые ваши жены и дети суть ваши враги, ибо некоторые же­ны и дети хотят нас только ради своего материального благопо­лучие. А ведь это приводит к нашему несчастью и смерти:
«Из ваших супруг, из ваших детей есть враги вам» Сура Вза­имный обман, 14.

3) Социальные последствия многобожия
В монотеистическом обществе личные вкусы и желания, за­коны и создание организаций лежат в одном русле; существует один закон и одно установление: установление и закон от Бога. У всех людей один Попечитель.
Однако в многобожии вместо одного закона и одного пути существует сто путей и сто законов, и каждый думает о том, как утвердить придуманный им путь. Как говорит Коран:
«В противном случае каждый бог захватил бы то, что сотво­рил он». Сура Верующие, 91.
В таком обществе адвокат защищает только своего подза­щитного, а не истину.
В этом обществе люди не считают себя рабами божьими, напротив, в нем процветает подхалимство:
«Мы повиновались властителям нашим и вельможам среди нас». Сура Сонмы, 67.
Члены этого общества постоянно озабочены конкуренцией друг с другом (Сура Верующие, 91). Каждая группа довольству­ется тем, что у нее есть, и не думает о праведном и неправед­ном. Эти люди признают право на существование только за своим образом жизни, своими сторонниками и своими симво­лами. Они не ценят своих оппонентов, даже если в их словах есть определенная логика. Как говорится в Коране:
«... и каждая община утешается тем, что у нее есть» Сура Римляне, 32.
Большинство столкновений, репрессий, неуместная пропа­ганда и расколы происходят от многобожия. Коран говорит об этом:
«Не будьте в числе многобожников, в числе тех, которые раз­делились в своем вероуставе» Сура Римляне, 31-32.
Не думайте, что многобожник обязательно язычник, покло­няющийся идолам. Имеется в виду, что не следует вносить рас­кол в действующее вероучение и привносить в него личные вкусы и пристрастия, а также заранее сформулированные тео­рии (эти теории, будучи навязанными религиозному учению, уничтожают его подлинность и святость). В противном случае, человек становится еретиком — многобожником, ибо ставит свои вкусы и теории рядом с божественными установлениями и смешивает их.

4) Влияние многобожия на загробную жизнь
В загробной жизни результатом многобожия становятся по­зор и мучения в аду. В Коране многократно указывается, что в день страшного суда многобожникам скажут: в земной жизни вы шли за ложными богами и думали, что они решат ваши про­блемы. Сейчас вам трудно, так воззовите к ним, чтобы они придумали выход из этого положения. В Коране читаем:
«Не следуйте за ложными богами, ибо с упреками будете сбро­шены в ад» (Сура Сыны Израилевы, 39).


Пример единобожия.
В Коране принято не только давать указания, запрещать оп­ределенные поступки и предлагать определенные схемы, но и показывать образцы и примеры, достойные подражания. Сама по себе тема «Достойные примеры в Коране» очень интересна. Один из них таков:
Жена фараона — пример для правоверных. Эта женщина не свернула со своего пути под воздействием многочисленных со­блазнов, на ее волю и решительность не смогли подействовать богатство и роскошь двора и высокое положение. Она настоль­ко выросла в своей вере, что просила Господа о спасении:
«Верующим же Бог предлагает в пример жену Фараона...» Су­ра Запрещение, 11. В Коране находим и пример безбожника, которым предстает жена Ноя: ее упрямство и капризы не дали ей правильно выбрать свой путь (Сура Запрещение, 10), и даже в доме, на который снизошло Откровение свыше, и под покро­вительством пророка Ноя она так и осталась на своем ложном пути.
Героический образец единобожия:
Коран говорит о святом Ибрагиме так: «Он не был многобожником» (Сура Семья Имрана, 95). А теперь обратимся к расска­зу о святом Ибрагиме и перечислим его деяния, дабы стало по­нятно, каким героем единобожия он был.
Святой Ибрагим во всех своих делах был предан Господу никакие препятствия не мешали ему, и он выдержал все испы­тания, которые Господь уготовил ему (Сура Корова, 124).
1) Ибрагиму был дан приказ, что он должен принести в жерт­ву своего любимого сына, которого обрел после почти ста лет ожидания. Он беспрекословно повиновался этому приказу Гос­пода, ибо свой долг ставил выше родственных чувств и разбил внутри себя идола страстей и прихотей. Сдерживая свои чувства, он положил Исмаила (на алтарь) и поднес нож к его горлу, что­бы выполнить повеление Бога, но в это время услышал: «Оста­новись! Наш приказ был испытанием тебе». Воистину, он побе­дил в борьбе с внутренним идолом (Сура «Стройные ряды», 105)
2) Ибрагим уничтожил сатану своего времени: с помощью аргументов и доказательств он дал отпор Нимроду (Сура Коро­ва, 258).
3) Он боролся с естественными идолами: обратившись к лю­дям, поклоняющимся луне, солнцу и звездам, он воскликнул -«Я не люблю то, что иногда появляется и потом исчезает», и та­ким образом, пробудил их уснувшую человеческую сущность(Сура Скот, 76).
4) Он забыл о своей жене и грудном ребенке ради величия веры в Бога (Сура Ибрагим, 37).
5) Когда его бросили в огонь, он отрекся даже от своей жиз­ни (Сура Пророки, 69).
Все это подробно описывается в сурах Корана, но мы, не выходя за рамки перечисления, ограничились указанием на них в сносках.


Лицемерие суть многобожие.
В одном из хадисов читаем: «Всякая хитрость и лицемерие есть многобожие и ересь». Есть разные степени многобожия, которые могут проявляться открыто (как например, у идоло­поклонников, исповедующих культ луны и солнца) или неза­метно, настолько незаметно, что сам человек может не обратить на это внимание.
В хадисе читаем: проблема различения многобожия и иск­ренности настолько тонка и точна, что напоминает по сложности слежение за движением муравья по камню темной ночью. Поэтому освобождение от этой тонкой паутины многобожия возможно только с помощью постоянного усердия, внимания к этой проблеме и постоянной милости божьей.


Признаки искреннего человека.
1) Он ни от кого ничего не ждет:
Коран считает таких людей образцом искренности и чисто­сердечности, которые после того, как в течение нескольких но­чей месяца поста раздавали пищу для разговения неимущим (сиротам, пленным и т. д.), сказали им: мы не ждем от вас, не­имущих, ни награды и воздаяния, ни хвалы и благодарности, (несколько последовательных аятов в суре «Человек»).
Поэтому, тот, кто ожидает за свою работу воздаяние и бла­годарность и, не увидя благодарности, сожалеет о сделанной работе, не искренний человек. Он должен пересмотреть свои намерения.

2) Неподвластность буре страстей и инстинктов:
Другим признаком чистоты помыслов является то, что эмо­ции и инстинкты не влияют на действия человека.
Наверное, все вы слышали, что Повелитель правоверных Али (да будет мир с ним!) во время боя сбросил врага на зем­лю, чтобы убить его, но враг плюнул в него, нанеся таким об­разом оскорбление. Имам Али разгневался и сначала выждал время, чтобы успокоиться, и только после этого добил врага. Затем он сказал: я выждал, чтобы мои личные инстинкты и гнев, вызванный оскорблением врага, не повлиял на то, как я исполняю волю Аллаха».

3) Чистосердечный человек не испытывает сожаление и не является неудачником:
Все, что он делает, делает для Господа, его воздаяние — за ним. Поэтому для него не стоит проблема удачи и неудачи, победы и по­ражения. Как мы отмечали выше, у него нет комплексов, ибо ко­рень всех психологических комплексов в несбывшихся ожиданиях и неудачах. Чистосердечный человек не бывает неудачником, так как волю и желания свои черпает из желаний Господа, чтобы Гос­подь принял его. Поэтому он живет со спокойной совестью.
Как освободиться от многобожия и зависимостей?
В Коране подчеркивается необходимость освобождения от многобожия. И действительно, если мы сможем стряхнуть с себя сатанинские оковы, и во внутренней борьбе задушим свои капризы и прихоти, а во внешней схватке уничтожим дьяволов-тиранов, больше никаких проблем не останется. Все наши не­счастья и все препятствия на нашем пути проистекают из лож­ных путей многобожия, внутренних соблазнов и внешних дья­волов.
Можно сказать, что борьба с многобожием есть путь к еди­нобожию, так как пока посуда не будет вычищена от плохой еды, нельзя положить в нее здоровую пищу. Поэтому в символе веры единобожия сначала говорится «нет бога», а потом — «кроме Бога».
Коран показывает корни возникновения многобожия и го­ворит: человек, то, что ты сделал себе опорой, надеясь на по­мощь, выгоду и величие, похоже на паутину (Сура Паук, 41). В другом месте Корана говорится: ложные боги не могут сделать что-либо даже для себя, что они сделают для тебя? (Сура Гром, 16).
Кроме этого читаем в Коране: если все эти силы соберут­ся вместе, они не смогут сотворить даже муху. (Сура Хадж, 73). И ты хочешь величия от этих лжебогов? (Сура Забвение, 139).
Иногда приводятся такие примеры, как Харун с фараоном и приближенными Нимрода не смогли сдержать гнев божий. В современной истории мы своими глазами видели, как все уси­лия прилагались для спасения шаха и заглушения голоса имама Хомейни, но они не смогли ничего сделать.

Коран предлагает такие пути для борьбы с многобожием:
1) объяснение сущности ложных силы (как силы, которые не могут принести даже себе пользу и не могут ничего создать и сохранить, могут стать объектом нашего упования?!)
2) показ внешних образцов (те, кто опирались на ложных богов, ничего не получили, но Господь спас Ибрагима в огне, Иосифа спас из глубокого колодца, Иону — из живота рыбы. Он спас пророка Мухаммада от убийц, окруживших его дом, и имама Хомейни от супердержав.)
3) путь сравнения: Коран предлагает сравнить Бога и лжебо­гов, и таким образом показывает человеку, как можно пасть и как можно обмануться. Для примера приведем несколько аятов в простом переводе:
а) «Так ужели тот, кто творит, таков же, как тот, кто не творит?» Сура Пчелы, 17.
б) «Истинно, те кого вы призываете, кроме Бога, суть рабы Его, такие же как и вы». Сура Преграды, 194.
Иными словами: те, в ком вы ищете себе опору и призывае­те к себе, такие же рабы, как и вы, такие же ограниченные, слабые и нуждающиеся существа, как и вы. Так что же вы по­теряли свое достоинство и пресмыкаетесь перед такими же, как вы сами? Когда уходит вера в Бога, исчезает и человеческое до­стоинство. Человек начинает угодничать и пресмыкаться перед всеми. В этой связи можно привести стихотворение пакистан­ского поэта Икбаля о непотребном унижении и рабстве:
Человек от нетерпения стал рабом человека, Он отдал свою драгоценную душу царям.
В рабстве и прислуживании он хуже, чем собака, Я еще не видел, чтобы собака кланялась собаке.
в) «Из боготворимых вами есть ли кто, который может вес­ти к истине?» (Сура Иона, 35).
4) Четвертый путь борьбы с многобожием — это намаз, восхваление Господа, молитва и зикр (упоминание имени Ал­лаха). Если каждая фраза и каждое слово будет произноситься с пониманием и вниманием, в человеке воспрянет дух едино­божия.
Например, если мы вдумаемся в значение фраз «Аллах акбар» («Аллах велик »), «Би-Хаули ллах» , «Мы поклоняемся Те­бе», увидим, что «Аллах акбар» означает «больший, чем можно описать и представить», «больший, чем может представить че­ловек, больший, чем то, что видится, слышится, говорится и пишется; больший, чем заговорщики, супердержавы и диктатор.»
«Когда я встаю и сажусь, делаю это силой Господа»....
Мы рабы только Господа и не станем рабами Востока или Запада. Только у Него просим помощи, ибо его сила и власть неограниченна и все живущее составляет его армию. Он может помочь человеку, используя ветер, песок, облака, туман и воду. Он вспомоществовал человеку с помощью ангелов, приводя в трепет сердца врагов, обрушивая небесные камни и неожидан­ный ливень на головы врагов и давая спокойствие правовер­ным. (В Коране есть всему этому примеры). Да будем мы про­сить помощи у того, кому принадлежит мир, созданный Им же.
Короче говоря, каждая фраза в молитве и зикре оживляет дух единобожия и рвет связи с ложными богами. Впрочем это не значит, что нужно отказаться от материальной стороны жиз­ни и использования ее возможностей.
И так понятно, что наши рассуждения в этой брошюре носят краткий и сжатый характер и мы не можем подробно разбирать все вопросы. Если мы перечислили только четыре пути расцве­та духа единобожия и уничтожения паутины многобожия и ере­си, это не значит, что нет пятого пути. Просто Господь на за­нятиях по принципам религиозных убеждений указал мне эти пути, но существование других путей также не исключается.


Признак народа-многобожника.
Коран говорит в суре Толпы:
«Когда напоминается, что Бог есть един, тогда сердца неверу­ющих в будущую жизнь содрогаются; а когда упоминаются те, которые не Он: вот они радуются» (аят 45).
Например, когда мы говорим, что по велению Господа сле­дует бороться с этим действием, человеком или группой лю­дей, и это указание Бога, их лица принимают недовольное вы­ражение. Но стоит сказать, что согласно такому-то принципу международного права следует сделать то-то и то-то, те же ли­ца принимают совсем другое выражение. Это признак много­божия этого народа. Если им сказать, что Бог этого хочет, они хмурятся и выражают недовольство, но стоит сказать: народ ожидает этого от вас, как они приходят в радостное настрое­ние.
Во всех своих делах они вместо божественного откровения, смотрят на Запад и Восток; вместо Бога смотрят на лжебогов; вместо закона, данного Богом, соблюдают другие законы. Это свидетельство отклонения нации от истинного пути.


ОБЩИЕ ЧЕРТЫ ПРОРОКОВ И НРАВСТВЕННЫЙ ОБЛИК ПРОРОКА МУХАММАДА (ДБАР)
В этой главе мы кратко расскажем о нравственном облике и человеческих качествах пророков, ибо знание их играет огром­ную роль в наших мыслях и наших делах. Одним из факторов, оказывающих большое влияние на развитие и воспитание чело­века, является знание истории и философии. Поэтому и нам было бы неплохо познакомиться с историей жизни людей, ко­торых по праву можно назвать самыми счастливыми, самыми совершенными и правильными людьми в истории человечества. Знание истории и человеческих качеств пророков оказывает положительное влияние не только на нас, но в свое время по­ложительно сказывалось и на самих пророках. Мы видим, что всякий раз, когда что-то досаждает и мучает пророка, его единственным средством спасения становится луч надежды, который Господь передает ему через воспоминания о предшествующих пророках.
Как только пророк стал объектом насмешек и преследова­ний, незамедлительно снизошел аят: «Пророк, предшествовав­ший тебе, также подвергался осмеянию» (Сура Пророки, 41). Господь говорит: «Ты должен, как и твои предшественники, проявить выдержку и не поддаваться этим насмешкам». Относительно мучений, которым подвергался предыдущий пророк, Господь повторяет его девиз: «Мы вытерпим все муче­ния от вас». (Сура Ибрагим, 12).
Короче говоря, знакомство с характером и историей проро­ков оказывает на всех положительное воздействие. Теперь мы можем приступить непосредственно к теме нашей беседы. Народная жизнь пророков так как лучший способ пропаганды чего-либо есть пропа­ганда на собственном примере, пророки Аллаха должны в жиз­ни сталкиваться с теми же проблемами, что и простые люди, чтобы служить им примером воспитания и выдержки. Именно поэтому пророки вели такую же простую жизнь, как и все; ис­пытывали все несчастья и трудности, например схватка с вра­гом, непослушание сына, противоречия с женой, болезни, бед­ность, насмешки и другие неприятности: все, что выпадает на долю простых людей, не обошло стороной и их. Приведем на эту тему несколько аятов.
«Мы создали для пророков жену и детей» (Сура Гром, 38) — соответственно, пророков преследуют и все сопутствующие трудности и проблемы.
«Пророки, каких Мы посылали прежде тебя, ели пищу, ходили по рынкам...» (Сура Фуркан, 20).
Противники пророков упрекали их за эту простоту жизни, исходя из своей сатанинской культуры. Они так говорили о святом Ное:
«Разве это не такой же простой человек, как вы, который ест то же, что вы едите, и пьет то же, что вы пьете?» (Сура (?), 33)
Мы читаем в жизнеописании пророка ислама, что когда он сидел среди сподвижников, все рассаживались в круг, чтобы не было более и менее почетных мест. Он был настолько скромен в одежде и в общении, что незнакомец, вошедший в мечеть, как ни старался, не смог понять, кто же из присутствующих Пророк. Это принцип исламского правления относительно жизни вождя.
С точки зрения рода занятий, большинство пророков зани­малось животноводством, в частности, многие из них были пас­тухами. Во время путешествий сам Пророк собирал хворост для то­го, чтобы развести огонь и приготовить пищу. Такими были не только пророки, но и первое поколение их учеников и последователей, а также те, кто занял их место. На­пример, имам Саджад шел с неизвестным караваном в хадж и договорился с главой каравана паломников, что ради божьего благословения будет делать все, что нужно паломникам. Некто вошел в баню и увидел там имама Резу, но так как он не узнал его, то попросил, чтобы тот потер ему спину мочал­кой. Имам Реза (ДБМ) без возражений согласился. Когда же тот человек понял, что перед ним сам имам Реза, он начал извиняться за свою просьбу, но имам от­ветил: «Я не отпущу вас, пока не выполню вашу просьбу.»
Имам Али (ДБМ) говорит: «Во время войн в особо трудные минуты мы обращались к Пророку и вставали за ним.»
Имам Али (ДБМ) иногда помогал по дому святой Захре. Такова наша религия и наша культура, таков человеческий образ наших вождей. Мы с гордостью можем показать эти до­стойнейшие образцы всему миру: если они болтают о равенстве и справедливости, то пусть знают, что ничего нового они не сказали и не могут привести в пример своих вождей.

Уроки Корана монотеизм и миссия пророков Уроки Корана монотеизм и миссия пророков Предупреждение пророкам
Хотя любовь и поклонение пророков перед Богом было без­гранично, иногда - Господь посылал этим достойным мужам предупреждение, что если они хоть на мгновение отойдут от единобожия и признания повелений Господа, на них обрушат­ся страшнейшие беды. Для примера обратимся к этим несколь­ким аятам: «Если ты будешь многобожником, то твоя деятельность будет тщетной» (Сура Толпы, 65) В другом месте читаем. «Пророк! передай, что открыто тебе свыше Господом твоим, если ты не сделаешь этого, то ты не передашь того, что послано Им» (Сура Трапеза, 67). Господь говорит Пророку, что если он не передаст людям Его послание относительно определения и назначения безгрешного вождя, то не выполнит волю Господню.
«И если бы он (Пророк) сказал от Нашего имени неправду, то Мы схватили бы его за правую руку, пересекли бы жилы в нем, и ни один из вас не заградил бы его». (Сура Неизбежное, 44-46).
Такого рода аятов в Коране немало. В них Господь дает не­бесным Пророкам предупреждение и постоянно контролирует их и иногда даже упрекает за содеянное. Таким образом, Гос­подь уберегает пророков от ошибок.


Характер пророков
Как только Господь объявил Моисею, что он является вож­дем своего народа и пророком Господним, Моисей первым де­лом испросил у Него широты души, великодушия, терпения и выдержки. Он сказал так: «Господи, дай мне великодушия!» (Сура Таха, 25). Да и какая сила без скрытой поддержки Господа может вы­стоять под напором оскорблений, клеветы, обвинений и неоп­равданных ожиданий? Ковчег, несущий все это, суть ковчег терпения «Не было такого пророка, который не подвергался бы осмея­нию» (Сура Внутренние комнаты, 11). Не было такого пророка, которого не обвинили бы в кол­довстве или сумасшествии: «К предшественникам их какой ни приходил посланник, они говорили: он чародей; или: он одержи­мый!». (Сура Рассеивающая, 52).
Даже нашего почитаемого Пророка обвиняли в том, что он поэт и жрец. Однако он согласно Корану имел великую душу и обладал несравненной добротой и сочувствием и все это терпел. Если бы это было не так, он не смог бы достигнуть цели и лю­ди отошли бы от него: «Если бы в его сердце был гнев, отошли бы от него» (Сура Се­мейство Имрана, 159).
Когда одна из жен Пророка подвергала его оскорблениям, соратники его обижались и призывали его выгнать эту злосло­вящую жену из дома. Однако Пророк отвечал им, что сравнива­ет отрицательные и положительные черты своих жен и прощает им оскорбления. Пророк молился о прощении грехов людей и иногда совето­вался с ними. Он был добр к ним и очень ревностно подходил к наставлению их на путь истинный, так что даже Господь ска­зал ему: «Мы ниспослали тебе Коран не для того, чтобы ты так утруждал себя» (Сура Таха, 1). В другом месте Господь обраща­ется к Пророку с такими словами: «Может быть, ты очень сильно огорчаешься в душе твоей по­ступкам их, тем, что они не веруют в это новое учение?» (Сура Пещера, 6) Пророки начали великий подвиг, они шли вперед до самой своей смерти или героической гибели. Это не было следствием возбуждения, и в них не было лес­ти, хитрости и коварства. Они учили не ради выгоды. Чем дальше будет развиваться наука, тем яснее станет науч­ное значение и ценность их слов. Они были реалистами, на них не действовала социальная среда, семья, бедность и богатство, страх и отчаяние. Молясь сегодня в пещере Хир, а завтра на горе Сафа, про­рок всегда призывал людей идти к Богу. Он участвовал в войне, строил мечеть Куба, поднося камни и глину, он завоевал Мек­ку. Все это никак не повлияло на его мысли и слова и на его выбор. Он постоянно был занят мыслями о реальности, кото­рую познал всем своим существом и был призван проповедо­вать народу.


Искренность
Другим положительным качеством пророков является иск­ренность. Эти великие люди никогда неожидали ни от кого никаких благ. В суре Поэты (аяты 109 — 180) передается крат­кое содержание посланий святых Ноя, Худа, Салеха, Лута и Шайба, которые в один голос говорят: «Все что мы делаем, де­лаем во имя Бога». Наш Пророк также часто повторяет, что не хочет от людей награды и что лучшая награда для него в том, чтобы народ выбрал путь к Богу: «Я требую от вас за это не какой-либо платы, а только того, чтобы тот, кто хочет, держался пути к Господу своему» (Сура Фуркан, 57)
В конечном итоге, эта плата идет на пользу самим людям. Это похоже на то, как если бы учитель сказал: «Ваша плата за обучение заключается в том, чтобы вы хорошо учились или принесли завтра дрова для обогрева класса.». Понятно, что на самом деле хорошая учеба и обеспечение дров для школы идет на пользу самим ученикам. Так и Коран говорит: «В награду за это я прошу у вас только любви к ближ­ним» (Сура Совещание, 23). Коран говорит Пророку: Скажи, о пророк, что мне не надо от вас никакой награды, кроме того, что вы признаете мои особые качества и достоинства. Эта лю­бовь безгрешных вождей есть секрет продолжения пути Господа и пророков. И если мы говорим, что наградой является придер­живание пути пророков и пути Аллаха, причина в том, что между этими путями нет разницы. Они не отделимы друг от друга. Точно также всегда будет существовать нерушимая связь между Святым Писанием и семьей Пророка. Короче говоря, пророки не требовали от людей никакой ма­териальной награды кроме того, что способствовало выбору их пути и следованию ему. «Скажи: я не просил у вас награды, ко­торая была бы не для вас самих» (Сура Сава, 47).
Пороки не только не просили ни у кого материальной на­грады, но и не давали обещаний относительно материального воздаяния. Из истории известен такой факт. Несколько человек пришли к Пророку и сказали ему: «Если мы поверим тебе, ты должен оставить нам свой пост и свою власть, чтобы мы управ­ляли после тебя». Пророк (ДБАР) ответил им: «Все дело в миссии и набожности чело­века, и это уже относится к Богу.» Пророк не относился к тем, кто, по выражению имама Али (ДБМ), делил молоко с молочным бра­том уже в груди матери; он не занимался тем, что выторговывал себе условия в виде должности или богатства. Пророк отвечает на предложение материальных благ и под­куп со стороны еретиков: «Клянусь Господом, что даже если вы положите мне на правую руку Солнце, а на левую руку — Луну и сделаете меня властелином земли и неба, я никогда не сверну с пути, по которому иду.* Эта твердость и решительность сама по себе есть одно из достоинств пророков.


Целомудрие и добродетель
Другим отличительным качеством пророков является цело­мудрие и добродетель. Это означает, что они под влиянием не­поколебимой веры и познания обретают такое состояние духа, что осознанно и без принуждения не приближаются ни к чему греховному и даже в мыслях своих не думают о грехе. Хотя некоторые и не понимают, как это человек может не иметь даже греховных мыслей, для нас это вполне разрешимая проблема. Ведь и вы, мои дорогие читатели, в отношении мно­гих грехов проявляете целомудрие, то есть не совершаете гре­ховного деяния и даже не думаете о том, чтобы его совершить. Если вы сомневаетесь, то ответьте на следующие вопросы:
Ходили ли вы когда-нибудь в совершенно голом виде среди людей? Пытались ли себя сжечь на огне?
Бросались ли когда-нибудь вниз с минарета?
Убили ли вы когда-нибудь раба божьего?
Практически все мы дадим на эти вопросы отрицательный ответ, ибо мы находимся на такой ступени сознательности, что верим в пагубность этих поступков и не сомневаемся в этом. Эта уверенность прошла через наш мозг и запала в сердце. Это уже не простое знание, не простая мысль, а уверенность. Если мы действительно достигнем степени уверенности и глубоко поверим в то, что сплетни, которым мы сегодня придаемся, нам припомнят на страшном суде, то мы не будем больше сплетничать. Наша проблема в том, что наши знания не про­шли через мозг и не вошли нам в душу; это знание, а не уве­ренность. Поэтому мы знаем, что это плохо, но не имеем на этот счет глубокой внутренней уверенности. Рассмотрим следу­ющий пример: Все знают, что мертвец не кусается, не дерется и не пинает­ся, но тем не менее боятся спать ночью в одной комнате с по­койником. Почему?
Причина в том, что наше знание не прошло из мозга в серд­це и в душу. Знание еще не стало глубокой внутренней уверен­ностью. Но, возвращаясь к нашему примеру, можем вспомнить о человеке, обмывающем покойников, который спокойно и без страха проводит темную ночь в одном помещении с мертвеца­ми.
В чем разница между обыкновенным человеком и обмывателем мертвецов в нашем примере?
Разница в том, что у нас есть знание, а у него внутренняя убежденность. Поэтому корни борьбы с грехом лежат в истин­ной вере, глубоком знании и абсолютной убежденности.
* Житие Ибн Хашшама, том 1, стр 265, цитата из «Форуг-е аба-дийат», том 1, стр. 222


Показатель убежденности
После утреннего намаза Пророк повернулся лицом к людям и увидел молодого человека с пожелтевшим лицом, глубоко ввалившимися глазами и растрепанными волосами. Спросил, как он себя чувствует. Молодой человек ответил: «Сейчас в ва­шем присутствии я нахожусь в состоянии убежденности». Про­рок удивился, услышав слово «убежденность». Ведь тот молодой человек не сказал «я знаю», а произнес слово «убежденность». Пророк спросил, в чем выражается эта убежденность. Тот отве­тил: «Я настолько поверил в Страшный суд, что не могу больше заснуть. Мне кажется, что с одной стороны вижу геенну огнен­ную, а с другой — рай и его неописуемые блага. Мне представ­ляется Божественный суд, стечение народа и я сам, присутству­ющий там » Услышав это, Пророк согласился со словами юноши, а тот попросил Пророка молиться за него, чтобы он пал смертью храбрых во имя Господа. Пророк исполнил его просьбу. Через некоторое время началась война, и тот молодой человек тоже отправился на войну и в этой схватке истины и лжи был удо­стоен великого блага погибнуть во имя Аллаха.


Необходимость добродетели небесного предводителя
В качестве аргумента в пользу необходимости добродетели можно привести следующее изречение: Если что-то гниет, его посыпают солью. Но что делать, если загниет и соль?
Причина нашей потребности в безгрешном вожде заключа­ется именно в наших ошибках, нетвердости убеждений и мыс­ленных и практических отклонениях от истины. Не дай Бог, сам вождь также подвергнется душевной нетвердости, ибо тогда ему также будет необходим вождь, который бы направлял его. С другой стороны, Господь должен четко очертить людям пределы дозволенного, чтобы у них не осталось возможности для объяснений своих неправедных действий. Только при без­грешных вождях можно этого добиться. Как можно возложить такую ответственность на человека, который сам не застрахован от ошибок и грехов?
Кроме того, если бразды правления людьми попадут в руки человека, подверженного грехам, разве это не будет надруга­тельством над человеком? Коран, пересказывая молитву Ибрагима, говорит: Господи! Вручи моему роду должность предводителя правоверных! На это ему был тут же дан ответ: «Мой завет никогда не будет от­дан угнетателю» (Сура Корова, 124). С другой стороны, Коран в некоторых случаях повелевает нам подчиняться Пророку. Это предписание является неоспо­римым свидетельством добродетели Пророка.
Если бы у пророков проявлялись какие-либо слабости и гре­хи, предписание Корана, этой Книги, данной Богом, относи­тельно подчинения Пророку должны были бы сопровождаться определенными условиями; например, такой обусловленностью отличается предписание брать пример со своих родителей и подчиняться им. Коран даже ясно говорит о том, что не нужно следовать их указаниям: «И если они будут настаивать, чтобы ты боготворил вместе со мной такое, о чем у тебя нет знания, не повинуйся им» (Сура Локман, 15)
Дорогой читатель, сравнивая условное подчинение родите­лям и безусловное подчинение Пророку, можно сделать вывод о том, что Пророк стоит на таком уровне благодетели, что для следования ему нет нужды в каких-либо условиях и ограничениях. Как говорит Коран, «Он говорит не по своему произволу; он (Коран) суть откровение, ему открываемое» (Сура Звезда, 3).
Несколько замечаний:
В противоположность утверждениям тех, кто, вооружив­шись несколькими аятами Корана, подвергает сомнению доб­родетель пророков, мы можем сделать вывод из аятов, преданий, а также на основании логических рассуждений, что добро­детель пророков вполне совместима с теми предупреждениями и упреками, которые встречаются в Коране, ибо эти упреки мо­гут вести к добродетели и упреждать различные преувеличения в отношении пророков. Впрочем, соблюдая краткость изложе­ния, мы воздержимся от глубокого рассмотрения этой пробле­мы. Так как в пророках не должно быть никаких слабостей и неясностей, которые сыграли бы на руку врагу или породили бы недоверие друга, пророки должны быть безгрешны не только в пропаганде учения, но и в убеждениях и основах веры, не только в больших грехах, но и во всех грехах, не только в преднамеренных ошибках, но и в непреднамеренных и нечаянных отступлениях от правильного пути. Таким образом, не останет­ся никакого оружия в руках врагов и не будет оснований для недоверия у друзей. Как сказано в Коране, «самый сильный до­вод у Аллаха» (Сура Скот, 149). И действительно, если пророк и имамы не будут безгрешны, то люди увидят противоречие между их словами и делами. Раз­ве можно при таких вождях сказать, что Господь установил для людей твердые и ясные условия?
Добродетель пророков не противоречит также тому, что они молились об отпущении грехов: тот, кто видит себя перед Господом и всем сердцем принял эту истину, что Господь знает обо всех его мыслях и чувствах и слышит все, что он говорит, невольно начинает испытывать неловкость и от того, что на самом деле грехом не является. И я сам спокойно кашляю у себя дома, но когда сижу перед телевизионной камерой и провожу уроки из Корана, то даже от небольшого покашливания испытываю смущение, хотя это и не грех. Это происходит от того, что на меня смотрит множество лю­дей. Религиозные предводители, которые постоянно чувствуют се­бя под Богом, даже от самого небольшого своего поступка испы­тывают такие чувства, которые не появляются у других. Таков смысл молитвы Пророка и чистых имамов об отпущении грехов. Обратимся к другим качествам пророков: Из всех аятов Корана и преданий можно извлечь основные качества пророков от Бога, которые перечислены ниже: обладание наибольшим знанием; отсутствие болезней, которые стали бы причиной всеоб­щего отвращения; сила, достоинство, терпение, правильная жизнь, доброду­шие и следование своим собственным словам в них развиты больше, чем в других современниках; они не отдают повелений, противоречащих рассудку; пророки, жившие раньше, уже оповестили о приходе это­го пророка; хорошо разбираются в людях; сведущи во всех чувствах и инстинктах и умеют их разви­вать и правильно направлять; знают состояние общества, предпосылки его прогресса и краха, обладают даром предвидения, находят наилучшие пути развития человека и общества; их учение должно соответствовать человеческой сущности и призывам других пророков; они должны принадлежать к достойному роду, у них должны быть достойные отец и мать с незапятнанной репута­цией, им не должны быть свойственны раскаяние и забвение, они по-особому набожны и обладают несравненной храбростью и отвагой. В различных аятах и хадисах можно найти десятки примеров этих качеств характера, но так как мы договорились излагать материал кратко и просто, не станем упоминать их и посовету­ем читателям обратиться к другим книгам.


КАЧЕСТВА ПРОРОКОВ
Они суть рабы божьи
Пророк ислама в отличие от других людей, на которых ока­зывает влияние малейшее изменение в их общественном поло­жении и степени ответственности, никогда не отклонялся от пути поклонения Господу и всегда проявлял скромность в от­ношение правоверных. Он здоровался с детьми и работал в до­ме и во время путешествий, а в битве был ближе всех к врагу как передает Коран, он многократно говорил: «Я такой же че­ловек, как и вы». У него не было никаких психологических комплексов и наклонностей тирана. Коран четко говорит, что ни один человек не имеет права требовать поклонения себе за то, что на него снизошло откровение и Священная книга и что ему было дано право пророчества, а также право судить людей: «Не может так быть, чтобы человек, которому Бог дал Пи­сание, мудрость, пророчество, стал говорить людям: поклоняй­тесь мне так же, как и Богу.» (Сура Семейство Имрана, 79).
Пророки даже не имеют права заступаться за своих люби­мых детей, если это заступничество неуместно. Как мы знаем, святой Ной в ответ на просьбу о спасении своего сына получил такой ответ: «Он не идет по твоему пути» (Сура Худ, 46).


Дар предсказания
Одним из отличительных качеств пророков является их дар предсказания. Коран говорит об этом так: «Он, знающий тайны и открывающий свои тайны только одному тому, кто угоден Ему, то есть посланнику» (Сура Гении, 26-27).
Вопрос. В аятах Корана читаем, что только Господь обла­дает даром ясновидения: «В Его руках ключи сокровенного зна­ния, которым не обладает никто, кроме Него» (Сура Скот, 59). Если эти аяты утверждают монопольное право Бога на яснови­дение, как можно приписывать этот дар также пророкам?
Ответ. Ясновидение изначально относится к Богу, и если Пророк и имамы что-либо знают, это знание дал им Бог: они в отличие от Него не имели этого сокровенного знания всегда. Когда жена Пророка спросила его о том, откуда он узнал о не­котором таинственном происшествии, Пророк ответил: «Всеве­дущий Господь просветил меня» (Сура Запрещение, 3).
Во-вторых, ясновидение может быть двух видов; в каких-то сферах этим даром обладает только Господь и не сообщает об этом никому. В молитве читаем: «Господь наш по праву зна­ния, которое есть только у тебя...»
Однако в других вопросах, которые также относятся к пред­видению, Господь являет милость и просвещает своих верных последователей и предводителей правоверных. Именно дар предвидения, полное подчинение Богу, добро­детель, решительность, любовь к Богу и особое поклонение Ему отличает пророков от других людей. И мы тоже знаем та­ких реформаторов, цель которых заключалась исключительно в создании общества, все члены которого были бы добродетельны и выполняли свой долг. Но только пророки своими особыми качествами и помощью сверхъестественной силы отличаются от других. Рассмотрев только часть человеческих качеств пророков, уместно поговорить немного о том, каким был Пророк ислама. Знакомство с жизнью этого святого человека должно стать уро­ком для всей мусульманской общины.


Взгляд на жизнь Пророка ислама
Из всех пророков только жизнь Пророка ислама известна и записана во всех подробностях, что само по себе является для мусульман предметом большой гордости. Ведь жизнеописание других пророков было составлено их последователями по про­шествии многих лет с момента их кончины и сопровождалось многочисленными искажениями и клеветническими измышле­ниями. Написано множество книг о Пророке, большинство из которых на арабском языке. Так как в предыдущих главах мы уже говорили о пророках, их познании и деяниях, я счел необ­ходимым кратко рассказать о жизни нашего дорогого Пророка, ибо знакомство с образом жизни, чертами характера и обще­ственным поведением этого великого человека будет несомнен­но полезно всем без исключения. Прошу Всевышнего принять от меня эту главу и сделать нас лучшей частью всей исламской общины (уммы). То, что я буду здесь говорить, взято из книги Бахар, том 16; Жития Ибн Хашшама; Кохл-аль-Баср; Коммен­тария Аль-Мизан, том 6, и других изданий.
Так как я не могу составить полное жизнеописание Пророка и не думаю, что кто-нибудь сможет похвастаться тем, что написал полное жизне­описание Пророка, было бы целесообразно согласно заглавию этой части главы ограничиться только кратким рассмотрением образа жизни и характера Пророка ислама. Как сказал поэт: Если не можешь вычерпать всю воду, возьми столько, сколько нужно, чтобы утолить жажду.


Сочувствие и сострадание
До начала пророческой миссии Мухаммеда (ДБАР) случилось так, что люди столкнулись с большими трудностями, началась засуха и голод. Ужас и пани­ка охватили людей. Абу Талиб, отец имама Али (ДБМ), у которого была большая семья, и небольшой до­ход также очень нуждался в помощи.
Пророк договорился со своим дядей Аббасом пойти к Абу Талибу и взять по одному его ребенку к себе в дом, дабы облег­чить для него бремя семейных расходов. Они выполнили свое решение: Аббас взял себе Джафара, а Пророк взял к себе Али (да благословит его Господь!) и с тех самых пор стал его воспи­тателем. Это был пример чувства сострадания, которым отли­чался Пророк.


Характер Пророка
Пророк спал на простом ковре или на циновке, сам ставил заплаты на своей одежде. Иногда он отвечал на оскорбления улыбкой и прощал обидчика. Сам ходил на рынок и сам нес свои покупки домой. Анас говорит: «Я долгие годы жил в доме Пророка (ДБАР), и он никогда не ругал меня».
Пророк доил коров, здоровался с детьми, принимал пригла­шение от рабов посетить их. Он не упрекал никого за то, что ему дают еду, которая ему не по вкусу. Он был очень внимате­лен к тому, чтобы вовремя чистить зубы, пользоваться благово­ниями, мыться по пятницам, приводить в порядок волосы и лицо и надевать белую одежду перед тем, как выйти из дома. Во время еды он ни на что не облокачивался, чтобы во время потребления божественных благ не принимать высокомерный вид.


Содержание ясен
Хотя большинство жен Пророка были вдовы с детьми или без детей, к тому же не молодые, Пророк, как сказано в Коране (Сура Жены, 19), относился к ним по справедливости и был добр с ними. Иногда некоторые из них вели себя настолько не­достойно, что соратники Пророка с возмущением говорили: «О, Пророк Аллаха, брось ее!» Но Пророк отвечал, что обиды, причиняемые плохим по­ведением женщин, следует рассматривать в сопоставлении с их положительными качествами. Человек не должен по ма­лейшему поводу бросать свою жену, ведь она может быть ему полезна, а кроме того обладает многими совершенства­ми. Пророк сказал: «Тот, кто живет в богатстве, но без причи­ны притесняет свою жену и детей, чужд нам». (Мостадрак, том 2, стр. 643) Соблюдая верность своей жене Хадидже, Пророк после ее смерти проявлял уважение к женщинам, которые были ее под­ругами. Пророк говорил: «Я лучше всех обращаюсь со своей семьей». (Васа'ил, том 14, стр. 122) Он настолько справедливо обращался со своими женами, что даже тогда, когда он сильно заболел, его постель каждую ночь по очереди переносили в комнату одной из жен.


Внимание к детям
К Пророку принесли новорожденного для молитвы или на­речения имени. Ребенок обмочился на одежду Пророка. Мать ребенка и те, кто был с ней, очень огорчились, однако пророк сказал: «Оставьте его в покое. Я выстираю свою одежду, а вы своими криками можете напугать невинного ребенка.» (Кохол-аль-Баср).


Пророк здоровался с детьми
Пророк с уважением говорил о детях, особое уважение про­являл к девочкам. В его учении проповедуется особая ценность женщины. В Книге Пророка говорится, что рождение дочери вызывало гнев отцов: «А когда кого-нибудь из них порадуют вес­тью о девочке, лицо у того делается мрачным, он становится унылым.» (Сура Пчелы, 58). В такой атмосфере особое уважение к детям, в частности к девочкам, имело большое значение.
В то время, когда иметь дочь считалось позором, Пророк го­ворил: «Дочери — ваши лучшие дети; если у женщины первым ре­бенком родится дочь, это должно считаться хорошим призна­ком». (Мостадрак, том 2, стр. 614-615).
Один из сподвижников Пророка, находившийся в его при­сутствии, получил известие, что его жена родила девочку, и опечалился. Когда Пророк увидел это, он сказал: «Почему ты переживаешь: земля станет для нее местом жизни, небо будет ей покровительствовать, и Господь даст ей пропитание. Она будет благоухающим цветком, дающим тебе радость.» (Васаиль, том 15, стр. 101). Некто сказал перед Пророком, что никогда не целовал свое­го ребенка. Пророк ответил: «Это свидетельствует о твоей чер­ствости». Относительно справедливости в отношении детей Пророк оставил такой завет: «Если поцелуешь одного из них в присут­ствии другого, то обязательно поцелуй и второго ребенка.» Он не пользовался случаем в своих целях. Одного из сыновей Пророка звали Ибрагим, он умер в де­тстве. После его смерти произошло солнечное затмение и люди решили, что причина его в смерти Ибрагима. Однако Пророк быстро собрал людей и сказал: «Затмение не имеет отношения к смерти моего сына». Таким образом, он уберег людей от суе­верия и ложного почитания. Если бы на его месте был любой политик, то он, следуя принципу «цель оправдывает средства», воспользовался бы такими настроениями людей и еще больше бы их усилил.


Всегда шел впереди
Когда все антиисламские группировки (многобожники, ере­тики и лицемеры) задумали антиисламский переворот, Пророк принял решение начать войну и защитить ислам. Посовещав­шись со своими соратниками, он решил вырыть ров вокруг го­рода Медина. Сам Пророк первым начал копать ров, в то время как некоторые мусульмане с его разрешения или без него бро­сили эту работу. Однако Пророк работал до самого конца.


Гостеприимство Пророка
Салман говорит: «Когда я вошел в дом Пророка, он пред­ложил мне подушку для сидения, которой пользовался сам. Он так делал в отношении каждого гостя» Однажды молочные брат и сестра * пришли по отдельности к Пророку, и Пророк оказал большее внимание сестре, чем брату у него спросили, в чем причина такого различия? Про­рок ответил' «Эта сестра проявляла большее уважение к своим родителям, поэтому и я отношусь к ней с большим вниманием и уважением.» (Бахар, том 16, стр. 281). Иногда гости пророка после еды не расходились и продол­жали беседовать, но Пророк ничего не говорил и терпел их присутствие. Затем был ниспослан аят, который предписывал гостям после еды расходиться, ибо их бессмысленное сидение отрывает Пророка от личных и общественных дел: «И когда покушаете, расходитесь и не медлите там для како­го-либо дела это стесняет Пророка» (Сура Соумышленники, 53).
* Тех, кто в детстве на условиях, описанных в богословских книгах, сосали молоко из груди одной кормилицы, называют молочными братьями и сестрами, хотя у них разные родители


Набожность Пророка
По прошествии половины ночи Пророк вставал с постели и после земных поклонов, очищения зубов и чтения нескольких аятов Корана приступал к молитвенному бдению, то есть к на­мазу. Некоторые из его жен, видевших его в этом положении, спрашивали: Зачем ты льешь столько слез — ведь за тобой нет никакого греха? Пророк отвечал: Разве я могу не благодарить Господа? Когда наступал священный месяц рамазан, он отпускал на волю всех своих рабов. Во время намаза тело его охватывала дрожь, а когда совер­шал намаз в одиночестве, медленнее чем обычно совершал ракяты и земные поклоны (седжда). Но когда участвовал в общем намазе, выполнял его как все. Он советовал своему соратнику, ставшему имамом у другой группы мусульман, прочитать после восхваления Господа короткую суру и не затягивать намаз.


Распорядительность Пророка
Решая проблемы, Пророк действовал по плану и проявлял инициативу и искренность в своих поступках. Из истории мы узнаем, что арабские племена объединились и заново отстроили Каабу, но когда дело дошло до возложение Черного камня, каждый захотел опередить других, чтобы эта честь выпала на его долю. На этой почве возникло насилие и создалась основа для конфликта. Некто сказал: «Вместо того, чтобы ссориться, подождем, кто первый войдет в ворота мечети Аль-Харам. Он должен будет нас рассудить.» В это время все увидели, что в во­рота вошел сам Пророк ислама Мухаммед (ДБАР). Его призвали рассудить этот спор. Пророк приказал принести кусок ткани, на него водрузили Черный ка­мень. Затем представители всех племен взялись за край этого куска материи и поднесли его к Каабе. После этого сам Пророк Аллаха (да благословит Господь его и его род!) поднял Черный камень, поставил его на место и таким образом положил конец ссоре.


Пророк на войне
Именно имам Али (ДБМ) сказал, что Пророк на войне был ближе всех к врагу. Во время войны партий (джанг-е ахзаб), когда было принято решение вырыть ров вокруг Медины, Пророк первым начал эту работу и работал до конца плечом к плечу с другими мусульманами, без отдыха и передышки. Он лично наблюдал за тем, как роется ров. Имам Али (да будет мир с ним!) говорит, что когда во время войн всем нам становилось тяжело, мы обращались к Пророку.


Решительность
Он никогда не шел на то, чтобы ради увеличения числа сво­их последователей отойти от некоторых принципов и положе­ний своего религиозного учения. Пришли к нему люди и сказа­ли: мы поверим тебе при соблюдении двух условий: мы снова будем поклоняться идолам; не будем совершать намаз. Пророк не принял их условий. Он не пошел на то, чтобы религиозное учение хоть ненамного было искажено, хотя из-за этого он потерял некоторых своих последователей. А другие ра­ди привлечения большего числа сторонников согласны на то, чтобы каждую минуту изменять свои принципы. Они как тор­говцы ищут себе покупателей.


Аскетизм Пророка
Пророк дал Али (да будет мир с ним!) 12 дирхемов и прика­зал купить для него одежду. Али (да будет мир с ним!) отпра­вился на рынок и купил точно на эту сумму одежду и принес ее Пророку. Тот, увидев ее, сказал: «Было бы лучше, если бы одежда была дешевле и проще. Если продавец согласится при­нять обратно товар, отдай ему эту одежду обратно.» Али (ДБАР) отдал одежду обратно продавцу и, получив на­зад деньги, вернулся к Пророку. На этот раз сам Пророк (да благословит Господь его и его род!) отправился на рынок вме­сте с Али (да будет мир с ним!). На своем пути они увидели плачущую служанку. Спросили, что с ней случилось. Она отве­тила: Мне дали 4 дирхема на покупки, а я потеряла эти деньги и теперь боюсь возвращаться домой. Пророк отдал ей 4 дирхема из двенадцати. Затем они пошли на рынок, купили рубашку за 4 дирхема, и Пророк надел ее.
Возвращаясь домой, увидели голого человека, Пророк снял с себя одежду и отдал ему. Снова вернулись на рынок и купили другую рубашку. По пути домой увидели все ту же служанку, которая была очень опечалена и сказала: «Я слишком долго не возвращалась домой и боюсь, что меня побьют». Пророк вместе со служанкой направился в дом ее хозяина. Хозяин в знак ува­жения к Пророку простил служанку и освободил ее. Пророк за­метил: «Благословенны эти 12 дирхемов, которые одели двух нагих и освободили одну рабыню!» (Бахар, том 16, новое издание, стр. 215). Если и мы отнимем немного от себя, многие наши братья не будут так обездолены. Один еврей дал Пророку несколько дирхемов и хотел полу­чить долг назад. Однажды он потребовал эту сумму, но у Про­рока этих денег не было. Еврей сказал: «Тогда я останусь прямо здесь рядом с тобой до того времени, пока не заплатишь мне свой долг». И оставил Пророка у себя. Наступил полдень. Они совершили дневной намаз. Прошел день и наступила ночь, а еврей так и держал Пророка у себя. Люди возмутились, но Пророк сказал: «Мы не имеем права прибегать к насилию». На следующий день еврей, который по-прежнему держал Пророка у себя, стал мусульманином и пожертвовал часть своего имуще­ство на богоугодные цели и сказал: «То, что я сделал в отноше­нии Пророка, было не дерзостью, а испытанием».


СОЦИАЛЬНОЕ ПОВЕДЕНИЕ ПРОРОКА ИСЛАМА
Верность
Омар говорит: — До начала своей пророческой миссии Му­хаммед вместе со мной был пастухом. Однажды я предложил ему на следующий день перейти на другое пастбище, которое хорошо подходило для выпаса овец. Мухаммед принял мое предложение. На следующий день я пошел туда и увидел, что Мухаммед уже там, но не дает своим овцам пастись. Я спросил, почему он это делает. Он ответил: «Потому что я обещал тебе, что мы вместе начнем пасти овец на новом пастбище. Я не хо­тел, чтобы мои овцы опередили твоих.»


Обучение
Когда Пророк занимался обучением других или отвечал на вопросы, он всегда повторял то, о чем говорил, три раза, чтобы слушатель мог хорошо все понять и запомнить.


Пощада врагу
В восьмой год по хиджре Пророк ислама повел армию из Медины, захватил Мекку и разбил идолов. Один из предводи­телей идолопоклонников по имени Абу Суфьян из племени Бани-Омеййя бежал в Джидду, находящуюся недалеко от Мекки. К Пророку пришли люди и попросили для него охранную гра­моту. Пророк послал ему свою чалму, дабы он с ее помощью чувствовал себя в безопасности и возвращался в Мекку.
Абу Суфьян вернулся из Джидды и пришел к Пророку и сказал: «Дайте мне два месяца на раздумье». Пророк дал ему четыре месяца. Абу Суфьян, участвовавший в некоторых поезд­ках Пророка, почувствовал влечение к этой религии и этому вождю и сознательно принял ислам. В шестом аяте суры Покаяние наряду с рассмотрением темы джихада говорится и о пощаде и предоставлении убежища в ис­ламском праве. Однако если мы более подробно будем говорить об этом, не сможем соблюсти принцип краткости изложения.


Отношение к врагу
Завоевав Мекку, Пророк простил своих самых заклятых вра­гов. Он простил даже женщину-еретичку, которая хотела отра­вить его отравленной пищей. Однажды один из врагов Пророка вошел к нему и вместо слов «мир тебе!» (ас-салам-у 'алейк) сказал «смерть тебе!» (ас-сам-у 'алейк)'. Он дерзновенно несколько раз повторил эти сло­ва. Однако Пророк, который мог ему отомстить, ответил двумя словами: «тебе также» (ва 'алейк). Присутствовавшие при этом опечалились и спросили: «Почему ты не ответил на все эти ос­корбления?» Пророк сказал: «Я. ответил ему «и тебе также» и этого достаточно»


Всегда с друзьями
Во время приготовления пищи в путешествиях с соратника­ми, когда все брали на себя определенную работу, Пророк со­бирал хворост для костра. Как ни пытались помешать ему вы­полнять эту работу, он не соглашался оставить ее.
В другом случае, когда Пророк, сойдя с верблюда, пошел привязать его, друзья захотели освободить Пророка от этих хло­пот. Однако он не согласился и сказал: «Не надо пытаться на­вязывать свою работу другим».


Другие качества Пророка
Он принимал приглашения рабов. Проявлял уважение к тем, кого уважали и кому доверяли люди и целые кланы. Иногда он доверял таким личностям ответственность за свой народ. Он не был равнодушен к благим и недостойным делам, а напротив поощрял хорошее и выступал против плохого. Он с таким усердием, не жалея себя, занимался наставлени­ем людей на путь истинный, что был ниспослан такой аят: «Мы ниспослали Коран не для того, чтобы ты так утруждал себя» (Сура Таха, 2). Во время совместных трапез и бесед он так тепло обращался с каждым человеком, что всякий участник таких, собраний по­лагал, что он самый близкий человек к Пророку.
Иногда некоторые соратники просили Пророка проклясть врагов, но он не соглашался этого сделать и только просил у Всевышнего наставить этих людей на путь истинный. Здороваясь с кем-либо за руку никогда первым не заканчи­вал рукопожатие. Всякий раз, когда он ехал верхом, никому не разрешал сле­довать за собой пешком: он сажал своих спутников на лошадь или говорил, чтобы они шли отдельно и встретились с ним в указанном месте. По мере возможностей не отталкивал просящего. Однажды некая женщина послала к нему своего сына с просьбой отдать ему свою рубашку. Пророк подарил ему свою рубашку, но за­тем снизошел аят: «Не растрачивай все» (Сура Сыны Израилевы, 29). Входя на собрание, он садился в самом непрестижном мес­те. Отказывался даже от незначительных подарков. Всякий раз, когда замечал отсутствие кого-либо из друзей или соратников, спрашивал о нем; если же он был в путешест­вии, то молился за него; если тот болел, навещал его. Участников собраний (меджлисов) рассаживал в круг, чтобы не было «высоких» и «низких» мест.
Соблюдал закон и не делал при этом разницы между людь­ми. Поэтому когда один из его сподвижников ходатайствовал о том, чтобы божье наказание в отношении женщины из извест­ного и знатного клана не выполнялось в полном объеме, Про­рок сказал: «Клянусь Господом, даже если моя дочь совершит воровство, я выполню то, что предписано Аллахом, и не буду проводить разницы между людьми.» Он очень заботился о пленных и рабах. Женился на пленни­це, что послужило пробуждению добрых чувств людей и уваже­ния к пленным: многие пленники были освобождены. Пророк говорил: «Давайте им ту же пищу, что сами едите, и ту же одежду, что сами одеваете, и обращайтесь к ним с достойными словами, чтобы они не чувствовали обиды.» Пророк одинаково обращался с бедными и богатыми. Во время беседы избегал ссор и перебранок и ненужных слов. Никогда не выискивал недостатки в других. Никогда громко не смеялся.


Прежде всего думал о других
В противоположность вождям, которые в момент опасности прежде всего спасают себя и пускаются в бегство, забывая о подданных и соратниках, Пророк остался в Мекке, а своим со­ратникам повелел уехать в Эфиопию. Во время эмиграции в Медину он сначала отправил других, а затем сам совершил хид­жру.


Советовался с людьми
В тех делах, в отношении которых Господь не дал особых указаний и возложил их исполнение на мусульманскую общи­ну, Пророк иногда считал мнение других более важным, чем собственное суждение. Например, во время войны при горе Ухуд он собрал совет для того, чтобы посоветоваться, стоит ли мусульманам выйти из Медины или укрепиться в Медине и обороняться из города. По мнению самого Пророка и некото­рых из его сподвижников, следовало укрепиться в самом горо­де, однако большинство молодых сподвижников Пророка на­стаивали на том, чтобы покинуть Медину. Они сказали: «О Пророк Аллаха! Мы подчиняемся Вам, но если уж Вы захотели узнать наше мнение, то мы полагаем, что следует выйти из го­рода.»
В этой ситуации Пророк отдал предпочтение мнению моло­дых правоверных мусульман перед мнением других соратников и даже своим собственным взглядам на проблему. Он незамед­лительно приготовил свое оружие и отправился на битву. Инте­ресно отметить, что аят «Советуйся с ними в деле» (Сура Семей­ство Имрана, 159; комментарий «Намуне», том 3, стр. 142) был ниспослан после поражения при Ухуде. Хотя в этой войне мусульмане, последовав предложению соратников Пророка, по­терпели поражение, Господь предупреждает его от неверия му­сульманам и призывает продолжать советоваться с ними. (Статьи «Жизнь Пророка» профессора Мотаххари). Однако окончательное решение принимает вождь, ибо Коран в конце упомянутого аята говорит Пророку: «Если решился, то полагайся на Господа» (Сура Семейство Имрана, 159; смотрите также Комментарий «Намуне»).


Обращение Пророка со своими противниками
Господь дает в Коране такое повеление: «Если враги захотят мира, не отталкивай их» (Сура Военная добыча, 61). Поведение Пророка в отношении своих противников строи­лось именно на этих принципах. Впрочем, в другом аяте чита­ем, что когда почувствуешь заговор или злой умысел, предупре­ди о том, что разрываешь договор и сделай это. На это указыва­ется в суре Военная добыча, в 58 аяте. Коран призывает сотруд­ничать с иудеями и христианами в тех делах, по которым до­стигнуто согласие: «Скажи людям Книги, давайте объединимся в борьбе с многобожием и ересью» (Сура Семейство Имрана, 63). Воистину, ислам придает большое значение единству в едино­божии и отрицанию многобожия.
Устраняйся от участия в сборищах противников, которые за­тевают пустые и бессмысленные беседы, дабы они изменили направление своих речей. «Когда ты увидишь таких, которые погружаются в поток пустословия о наших знамениях, то удались от них, по куда они не опустятся в поток рассказов о чем-либо другом». (Сура Скот, 67). Он так слушает их речи, что им кажется, что Пророк верит им и полностью погружен в их беседу (Сура Раскаяние, 61). Однако на самом деле Пророк никогда не поддается их речам и клятвам. Для борьбы он использует все возможности и все виды ору­жия, считает необходимым обучение стрельбе даже для подро­стков и не исключает возможности победы или поражения. Он говорит: «В одной стреле, посланной в сторону врага Господа, летят в рай те, кто изготовил стрелу, кто выстрелил ей, кто ку­пил ее и передал солдату ислама».
Мы видим, как Пророк разрушил мечеть лицемеров. Во вре­мя войны Табук лицемеры в тайном доме плели заговоры. Ког­да Пророк увидел, что враг в такой тяжелый момент занимается такими вещями, он отдал приказ, чтобы дом тайных сходок лицемеров был разрушен.* Он жестко обращался с теми из них, кто остался жив, и не стал отпевать мертвых из них. Однако всякий раз, когда кто-либо из неверных просил пощады или возможности для изучения своей вины, он всегда получал та­кую возможность. Семейные и родственные чувства Пророка не влияли на его твердость в исламском учении. Сура Раскаяние резко говорит о дяде Пророка. Даже дядя Пророка, если он мешает общему де­лу, должен подвергнуться наказанию. В этой связи в Коране есть четкое и ясное повеление, что Пророк и правоверные не имеют права заступаться за многобожников, даже если те име­ют с ними родственные узы: «Не подобает пророку и верующим просить у Бога прощения многобожникам, хотя бы они и были близкими родственниками» (Сура Покаяние, 113). Господь во множестве аятов успокаивает своего Пророка и предупреждает его от того, чтобы усилия и заговоры врагов не повлияли на его волю и решимость. «Не обращай внимания на притеснения от них и уповай на Бога» (Сура Соумышленники, 48). «Никогда не печалься и не вини себя за их хитрость и ковар­ство» (Сура Пчелы, 127). «Мы знаем обо всех тайных и явных за­мыслах твоих врагов» (Сура Йас, 75). «И ты будь терпелив к то­му, что они говорят, и воссылай славу Господу твоему до восхода солнца и прежде заката его» (Сура Каф, 39).

Уроки Корана монотеизм и миссия пророков Уроки Корана монотеизм и миссия пророков Прошу прощения у Пророка ислама
Мне неловко и неудобно писать о характере и поведении Пророка ислама, ибо дело такой важности подобает только та­ким людям, как предводитель правоверных имама Али (ДБМ). Ведь речь идет о Пророке, которому ответил высо­кой похвалой Господь, вознес его на небо и поставил рядом с ангелами. Это Пророк, которого Господь при помощи небесного коня за одну ночь перенес из Мекки (мечети Аль-Харам) в Медину: «Хвала тому, кто в одну ночь содействовал рабу своему совер­шить путь от запретной мечети к отдаленной мечети» (Суры Сыны Израилевы, 1).
* Дом был разрушен по приказу самого Пророка, что показывает, что исламский правитель всегда должен соблюдать пределы наказания, обозначенные в исламе. Любое волюнтаристское действие подлежит осуждению и порицанию. На это следует обратить особое внимание.
Эти духовные качества составляют только одну часть его личности, а другая часть представляет собой целый мир утон­ченности, точности и искренних чувств: он обращает внимание даже на самые обыкновенные и тривиальные проблемы и во всех делах проявляется его доброта и благожелательность. В шестнадцатом том е «Бахар» читаем в одном из хадисов: Когда Пророк увидел кошку, страдающую жаждой и жадно смотрящую на его воду, он прервал ритуальное омовение перед намазом и поставил воду перед кошкой, чтобы она напилась. С врагами он жестче скалы, а с друзьями — мягче воды. Прощая врага, он легко забывает даже о том, что не досталось ему само­му по праву. Но при исполнении закона он настолько тверд и решителен, что приносит такую клятву: если даже моя дочь со­вершит преступление, я воспитаю ее, исполнив Божественные предписания.
Как можно позволить себе что-либо сказать о Пророке, ког­да в «Нахдж-аль-Балаге» читаем: в то время, когда никто не умел читать и писать, Пророк сказал: «Учение — ваш долг». И до сих пор по прошествии четырнадцати веков не появилось более точного и яркого призыва к постижению знаний. В то время, когда в обществе господствовал обычай племен­ной кровной мести, род за одного убитого сородича убивал не­сколько невинных человек из рода обидчика и чинил жесто­кость и зло, именно в это время Пророк дает такое предписа­ние: если кто-то утомит своего коня или верблюда даже на пути в Мекку, его свидетельство лишается законной силы, ибо тот, кто способен на такое, жесток сердцем, и непозволительно принять свидетельство от такого человека. Воистину, в этих по­велениях, в которых присутствует неописуемая нежность и до­брота, заключен секрет жизни умершего народа: «Он призвал вас к тому, что оживит вас» (Сура Военная добыча, 24).
Не случайно, Господь говорит, что каждый, кто повинуется Пророку, на самом деле повинуется мне. (Сура Жены, 80). Ведь Пророк никогда не говорит ничего от себя и по своему жела­нию и капризу (Сура Звезда, 3) и всегда идет по правильному прямому пути (Сура Золотые украшения, 43). Как можно рассказать о человеке, действия которого Гос­подь особо одобряет (Сура Победа, 3)? Как можно в нескольких строках рассказать о Пророке, имя и учение которого возвысил Господь (Инширах, 3)? Разве можно на недостойной бумаге отобразить характер че­ловека, о котором Господь сказал: «У тебя великий дух» (Сура Калам, 4).
А ведь в том же Коране о мире говорится как о «малой ве­щи», однако дух и характер Пророка именуется «великим». Гос­подь дал Пророку великое благо в этом мире, а в загробной жизни пожаловал ему место заступника (Сура Утренняя светозарность, 7). Что можно сказать о человеке, рождение которого погасило пламя в персидском храме огня, а начало его пророческой мис­сии положило конец разврату и загниванию? Его рождение потрясло основы шахского дворца Саманидов, а начало его пророческой миссии оказало неизгладимое влия­ние на сердца и умы людей, которые были готовы к принятию ее. Что можно написать о человеке, которого Коран назвал ми­лостью для всего человечества?
Что можно сказать о человеке, который в своем величии до­стигает степени вознесения на небо, но в своей великой скром­ности говорит, что даже если раб меня пригласит на скромную трапезу и мне придется долго идти до его дома, я приму это приглашение. В его величии для него уготован небесный конь Бораг, дабы он смог добраться до неба, а в своей скромности он садится на неоседланного осла. В своем величии он получает Божествен­ное откровение через Джебраила, а в скромности он приветст­вует маленьких детей в Мекке.
Во время земных поклонов он полностью вручает себя Гос­поду. Однако когда дети во время его земных поклонов забира­ются ему на спину, он специально удлиняет поклон, чтобы не мешать им играть. Велик Аллах! Пророк одновременно поверяет всю свою ду­шу Господу и в то же время думает о том чтобы не помешать детям играть. Любовь и нежность к ним не уходит из его серд­ца... Эти черты характера невозможно описать и невозможно о них рассказать; их невозможно себе представить. Мир должен стать свидетелем такого уважения к детям и устыдиться своих пустых лозунгов относительно прав человека, женщин, рабочих и детей...
В общении с людьми он шутил, но не позволял себе неспра­ведливых и обидных шуток. Когда умер его сын Ибрагим, он пролил много слез, но ни разу не сказал ничего против Прови­дения. Ранними утрами он поверял себя Господу в молитве, а днем устраивал со своими соратниками соревнования по стрельбе и искусству ездить на лошади. Он думал о том, что завтра всем им придется защищать свою веру от угнетателей. Это не был пустой спорт, который появился потом и не принес никакой пользы обществу. А какие призы получали победители этих со­ревнований? Финиковую пальму, которая использовалась как древесина, источник вкусных фруктов, как топливо и как дере­во, дающее тень в знойный полдень. Это был производитель­ный, а не потребительский приз. Я прошу своих читателей внимательно вдуматься в эти про­стые и непритязательные строки, ибо в каждой строке отраже­но по хадису.


Взгляд на клевету в отношении Пророка
Как может ислам становиться объектом изощренной клеве­ты? Ведь его Пророк дает своему врагу Абу Суфьяну на раз­думье вместо 2 месяцев — четыре. Завоевав Мекку, он превра­щает ее в заповедное и безопасное место, прощает всех про­тивников и 15 лет терпит угнетение и пытки. Разве можно клеветать на ислам из-за его призыва к защите и освободи­тельной борьбе от ига сверхдержав, борьбе за свободу мысли и разума или за призыв встать на защиту страны в навязанной войне? Иногда враги говорят, что ислам распространился с помощью оружия. А ведь согласно точным историческим дан­ным число погибших — как мусульман, так и немусульман — во всех войнах времен жизни Пророка на превысило 1700 че­ловек.
Иногда указывая на многочисленные браки Пророка, пыта­ются представить его в глазах непросвещенных людей в ложном свете, обвиняя его в излишнем женолюбии. А ведь Пророк 25 лет до пятидесятилетнего возраста жил только с Хадиджей, причем в начале их супружеской жизни ему было 25 лет, а ей — 40. Этот брак был заключен по предложению самой Хадиджи. Она отвергла своих предыдущих женихов, ибо знала, что их интересует только ее богатство. Она выбрала Мухаммеда, ибо знала о его честности и порядочности, а также потому, что ее дядя Барака ибн Нуфель говорил ей о предсказаниях предыду­щих пророков относительно появления Мухаммеда и его брака с Хадиджей. Пророк около 25 лет прожил с Хадиджей и использовал ее богатство только для утверждения единобожия и спасения лю­дей от несправедливости, невежества и разобщенности. Хотя лучшие девушки мечтали о том, чтобы выйти за него замуж, он не согласился на это. Другие жены Мухаммеда появились после смерти Хадиджи, когда ему было уже 50 лет. К тому же они все уже были немо­лодые вдовы с сиротами на руках. Жизнь с ними была напол­нена не радостью и удовольствием, а аскетизмом. У жен Про­рока были различные вкусы и наклонности, что не оставляло места для благоденствия.
Некоторые из этих жен потеряли своих мужей-мусульман на войне с неверными и остались без кормильца с сиротами на ру­ках. Если бы они вернулись в свое племя, их опять совратили бы с исламского пути. Поэтому их брак с Пророком преследо­вал цель избежать такой опасности. Таким был брак с судой, муж которой умер после того, как они переехали в Эфиопию, и она осталась без кормильца. Другой женой Пророка была Умма Сальма, которая была уже в возрасте и имела детей-сирот. Зейнаб, двоюродная сестра Пророка, была еще одной его женой. Сначала она вышла замуж за Зейда, но этот брак не был долговечен и закончился разводом, и Пророк по велению Гос­пода женился на Зейнаб, дабы устранить еще один ложный обычай доисламских арабов (согласно этому обычаю, нельзя было жениться на бывшей жене названного сына, а Зюйд был названным сыном Пророка). Господь повелел, чтобы и этот не­вежественный обычай был нарушен самим Пророком.
Джавирия была пленницей. Когда Пророк женился на ней, мусульмане из уважения к Пророку стали добрее относится к своим пленникам и даже отпустили многих из них на волю. Для того, чтобы породниться с крупными арабскими племе­нами и исключить возможность их противодействия внутрен­ней политике, Пророк женился на Аише, Хафсе, Умм Хабибе, Сафие и Меймуне.*
Короче говоря, большинство жен Пророка были вдовами, лучшие годы жизни которых уже прошли. Каждая из них уже была замужем и имела на руках сирот; их брак с Пророком со­стоялся уже после того, как он достиг 50-летнего возраста, ког­да Пророк уже пользовался славой и почетом и лучшие девуш­ки были готовы выйти за него замуж. Все это доказывает, что браки Пророка Аллаха преследовали святые цели и были осно­ваны на благородных интересах, а потому его никак нельзя об­винить в похоти и тому подобном.
Хотя у Пророка и было несколько жен, большую часть ночи он проводил наедине со Всевышним, так что даже ему было послано свыше повеление ночью больше спать (Сура Завернув­шийся в одежду, 2-3). Только мы забываем бога из-за одной жены. Многоженство, которое не мешает выполнению религи­озных обязательств человека и не закрывает ему глаза на состо­яние общество и на то, что следует помогать обездоленным, а также не приводит к несправедливому отношению к женам, а наоборот, дает им поддержку в жизни и спасает их от гибели, не может быть опровергнуто никакими разумными аргумента­ми. Многоженство может вызвать отрицательное отношение по одной из следующих причин: если мужчина несправедлив к своим женам; мужчина преследует только свои чувственные цели, и у него нет никаких высших побуждений; все способности мужчины направлены только на содер­жание жен. Поэтому если многоженство не сопряжено с одним из этих факторов, нет никакой рациональной социально-правовой при­чины, которая бы ему помешала.
* Когда Сафие, дочь вождя племени Бани Назир, одного из круп­нейших семитских племен, попала в плен, Пророк немедленно на ней женился, чтобы породниться с этим могущественным кланом.


ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ
Мы уже говорили о потребности человека в пророках, о пу­ти их познания, их человеческих качествах и деяниях. В этой главе мы намереваемся ответить на некоторые сомнения и воп­росы, возникающие в отношении пророков.

Вопрос первый. Создали ли пророки царствие божье на земле?
Ответ. Приход пророков и ниспослание небесного закона является необходимостью, а принятие этого закона, суть долг и обязанность людей, но эти два явления отличны друг от друга. Господь не собирается насильно направлять людей по опре­деленному пути, ведь если бы действительно так было, Он бы наставил всех на путь истинный: «Если бы Он захотел, то всех вас поставил бы на прямой путь» (Сура Пчелы, 9).
Пророк также в своей деятельности не прибегает к принуж­дению и не покушается на чужую свободу и не навязывает им свое господство: «Над ними ты не надзиратель» (Сура Накрыва­ющее, 22).
Господь должен создать средства и возможности для настав­ления людей на путь истинный «На Нас лежит долг наставле­ния» (сура Ночь, 12), а люди должны принимать наставление. Если кто-то не принял Божественное наставление, это не долж­но привести к тому, что прекратится Божественное наставление в отношении других. Ведь и садовник из-за сорняков никогда не прекращает поливать сад, в котором растут хорошие деревья. В Коране читаем: Когда Господь изъявил свою волю создать человека, ангелы сказали: «Этот человек будет предаваться разврату и кровопро­литию». Но Господь ответствовал им: «Я знаю то, чего не знае­те вы», (Сура Корова, 30). Достаточно создать образец и воспитать хотя бы несколько человек для того, чтобы доказать свою правоту. Если архитектор или художник создаст хотя бы несколько произведений искусства, этого достаточно для того, чтобы до­казать его способности.
Я вспоминаю, как несколько лет назад в конце беседы мо­лодой человек задал мне такой вопрос: «Если ислам — это та­кое хорошее учение, почему же оно до сих пор не воплотилось в жизнь?» Я тут же ответил: «Если Мохаммад Али хороший боксер, почему он еще не нокаутировал нас?» Присутствовав­шие на этой беседе засмеялись.
Ведь если художник действительно талантлив, это не значит, что он должен для каждого из нас написать картину. Если он для вас этого не сделал, это означает, что вы не просили его об этом или не сделали ему заказ. Если мы не слышали, как гово­рит какой-либо оратор, причина в том, что мы не присутство­вали на его беседах. Поэтому, если пророки и не построили идеальный божест­венный порядок на земле и ислам до сих пор не воплотился в жизнь, то это наша вина.
Как сказал поэт: «Если нищий был ленив, в чем вина его бывшего хозяина?» Пророки дают нам от имени Всевышнего план здорового общественного устройства и сами живут в соот­ветствии с этим планом. Они находят людей, имеющих доста­точную внутреннюю готовность к принятию этого плана, вос­питывают их и создают небольшое общество в качестве приме­ра для всего мира. Затем они призывают всех создать обще­ственное устройство по этому образцу.
Наш любимый Пророк создал общину из людей с черной и белой кожей, принадлежавших к различным племенам. Осно­вой этой общности людей была борьба с многобожием и сата­нинством, а также вера в Бога. Он уничтожил все мнимые привилегии. Он принес с собой такие принципы, как нравственность, духовная и физическая чистота, богобоязненность, единство и равенство перед Божест­венным законом, исламское братство, справедливость, свобода, честность, искренность и величие мусульман. Он воспитал таких людей, как имам Али (ДБМ), Абузар, Сальман, Мекдад и Мисам. Он дал законы, со­гласующиеся с человеческой сущностью и разумом. Он жертво­вал собой и проливал кровь свою и своих последователей ради установления Божественного общественного устройства. Если мы видим сейчас, что мир все еще не соответствует учению пророков, нам надо искать причины этого в другом месте — не в слабости учения и неспособности вождя. Солнце светит для всех. Если луч солнца отражается от стек­ла, но не отражается от стены, это не дает нам права сомне­ваться в солнце и силе его лучей.
Если вы бросите миллион целых мячей в океан, воды не проникнет им внутрь, так как в мячах нет отверстий. Если бы они были, вода спокойно заполнила бы их изнутри. Есть люди, у которых тоже закрыты глаза и уши и бесчувст­венны сердца. Как говорит Коран: «У них сердца, не понимаю­щие того; у них очи, не видящие того; у них уши, не слышащие того; они как скоты — и даже больше, чем они, — блуждают» (Сура Преграды, 179). Тот, кто обладает способностью видеть и слышать истину, но не пользуется этим, значительно хуже животного, у которо­го нет таких способностей. Человек, который думает только о еде, сне и удовлетворении своей похоти, — это не человек, а животное. Учения, которые в своих лозунгах говорят о еде, одежде и жилище и направляют все человеческие способности на примитивное существование, наносят величайшее оскорб­ление наместнику Бога на земле и самому принципу человеч­ности.
Короче говоря, сами люди должны построить идеальное об­щество, а пророки являются их учителями, которые готовят се­бя для наставления учеников. А усвоение уроков — это уже обязанность самих учеников. Пророков можно сравнить с вра­чами, которые прописывают лекарство, а уже сами больные должны согласно предписанию врача заниматься своим лечени­ем. Если пророки не создали идеальное общество, причина за­ключается в недостаточном усердии самих людей. Проиллюст­рируем этой ответ несколькими аятами:
«Именно Господь не наставляет угнетателей» (Сура Рас­сказы, 50).
«Именно Господь не наставляет неверных» (Сура Трапеза,67).
«Именно Господь не наставляет развратников» (Сура Ли­цемеры, 6).
«Именно Господь не наставляет людей расточительных и лживых» (Сура Всепрощающий, 28).
Из этих аятов хорошо видно, что в самих людях заключена причина того, что они не следовали наставлениям пророков и не создали идеальное общество. Это произошло из-за их не­справедливости, неверия, развратности, расточительности и лживости. В самом начале Корана есть такие слова, определяю­щие его основной принцип: «Это писание — нет сомнения в том — есть руководство бла­гочестивым» (Сура Корова, 1).
Хотя Коран был ниспослан для наставления всех жителей планеты, однако только благочестивые люди перед лицом слова Божья отбросят высокомерие, упрямство и забудут о соблазнах и отправятся искать истину. Те же, кто не изгонит из себя уп­рямство, фанатизм, обиды и неуместные желания и влечения, а также другие препятствия на пути познания, никогда не смогут воспользоваться наставлением пророков.

Вопрос второй. Не является ли Божественное открове­ние плодом гениального ума?
….думать о своем спасении. В этих условиях неизбежно происходит расцвет человеческого ге­ния. В пророках присутствовал это фактор гениальности, поэтому почему бы и нам не назвать пророков просто гениальными людьми? Если вы читали третью главу, посвященную качествам про­роков, то знаете, что между гениями и пророками существуют десятки различий.
Такими отличительными чертами поведения пророков явля­ются искренность и неподверженность сомнениям, ошибкам и грехам, потаенное знание, духовное общение с Богом и искрен­няя богобоязненность, соотнесение каждого дела и каждого по­веления с Богом. Их не может быть у просто гениальных лю­дей, ибо они ошибаются, не защищены от греха, не обладают потаенным знанием, не вступают в духовно-мистическое обще­ние с Богом и не соотносят с Ним свои деяния. В конечном итоге, почему эти гении не смогли создать что-либо похожее на Коран?
Сравнение гениев с пророками напоминает сравнение огра­ниченного и бесконечного, ибо все что есть у гениев находится в замкнутой и ограниченной сфере, а пророки, имеющие связь с неограниченным могуществом и божественным знанием, могут сделать все. Поэтому деяния пророков не ограничиваются только несколькими примерами.

Вопрос третий. Почему все пророки жили на Востоке?
Ответ. У нас нет никаких оснований утверждать, что все пророки жили на Востоке. Из аята «Каждому народу - свой пророк» (Сура Иона, 47) можно заключить, что у каждого наро­да был свой пророк, и мы просто не знаем до конца историю Запада. Кроме того, так же как человек зажигает лампу по сере­дине комнаты, также нет ничего плохого в том, чтобы Бог по­сылал великих пророков в тех частях земли, которые располо­жены не на Западе и не на Востоке.

Вопрос четвертый. Сколько было пророков и насколько важ­но верить всем им?
Ответ. В Коране упоминаются 25 пророков. В суре Пра­воверный читаем: «Еще прежде тебя мы посылали посланников (о некоторых из них Мы рассказали тебе, а о некоторых из них Мы тебе не рассказали)» (Сура Правоверный, 78).
Из этого аята в целом становится понятно, что число проро­ков не ограничивается 25 человеками, упомянутыми в Коране. Обратившись к преданиям, мы найдем различные цифры. Са­мым известным является хадис от Абузара Гаффари о том, как он спросил у Пророка, сколько было еще пророков? Пророк ответил: сто двадцать четыре тысячи человек.
Нужно ли верить во всех этих пророков? Ответ на этот вопрос должен быть положительным, ибо в аяте 136 суры Ко­рова, аяте 86 суры Семейство Имрана, а также в аяте 150 суры Жены подчеркивается необходимость веры в пророков. При­чина этого, видимо, заключается в том, что ниспослание про­роков было не случайным актом, а велением Аллаха, которое преследовало воспитательную цель. Поэтому вера в предыду­щих пророков есть вера в постоянную милость Божью в отно­шении всех народов на протяжении всей истории. Это вера в неизменную мудрость Господа, в постоянную необходимость в безгрешном вожде, вера в развитие истории в положительном направлении, в победу справедливости и в исторический опыт. Воистину, вера в то, что на протяжении всей истории чело­вечества силы добра и справедливости постоянно приходили в столкновение в силами зла и угнетения и что на всех историче­ских этапах побеждала справедливость, а уделом угнетателей был позор, — именно это знание и вера в эту Божественную традицию в истории является секретом духовного роста людей и их выдержки и помогает им сделать свой выбор.

Вопрос пятый. Почему нам не передается Божественное откровение?
Как каждый радиоприемник не может принимать все радио­станции на всех частотах, так и откровение не может переда­ваться каждому человеку. Необходимо соблюдение таких усло­вий, как искренность и духовная чистота, благочестие и бого­боязненность, подготовленность к принятию откровения вслед­ствие предыдущего жизненного опыта и т. д.; сердце человека должно быть готово к тому, чтобы принять божественное вдох­новение, или откровение. Что говорить об откровении, когда для правильного пони­мания других проблем также необходимо чистое сердце. Это доступно только набожным людям ~ истинным правоверным. В Коране читаем: «Верующие! Бойтесь Бога и веруйте в Его посланника. Он пре­доставит вам по две доли Своего милосердия, даст вам свет, в котором и будете ходить» (Сура Железо, 28).
Свет от Господа будет освещать правоверным дорогу к исти­не, по которой и следует идти. Как видите, даже ясное зрение и свет не дается каждому человеку; что же говорить о прямой связи с вечным Божественным могуществом. В суре Военная добыча читаем:
«Если вы будете богобоязненны, Господь даст вам ясное зре­ние» (аят 29), дабы вы смогли с его помощью отличить истин­ное от ложного. Человек в своей жизни испытывает острую не­обходимость в том, чтобы отличить истину от лжи, добро от зла, друга от врага, то, что дает счастье, от того, что несет стра­дание. Человеческий ум готов к пониманию всего этого, однако ему постоянно мешает покрывало алчности, похоти, эгоцент­ризма, зависти и излишней любви к богатству, женщине, детям и карьере. Они подобно черной дымовой завесе и густому обла­ку пыли окутывают разум человека и лишают его возможности найти путь правильного познания. Если чистый дождь благоче­стия рассеет это пыльное облако, ум сможет понять действи­тельность такой, какая она есть.
Только изречение правды подобает человеку,
Страсти и эмоции суть поднявшаяся дорожная пыль.
Как ничего не видно там, где поднялась пыль,
Так ничего не видит ум человека, хотя он и не слепой.
Другой поэт сказал так:
Красота возлюбленной не закрыта накидкой и покрывалом,
Но дождись, пока рассеется облако дорожной пыли,
чтобы лучше видеть.
В обществе, где пресса, радио и телевидение ведут пропа­ганду и распространяют слухи по желанию того или другого че­ловека, часто создается такое положение, когда люди теряют ориентиры и не могут определить, кто же прав и где истина. Но если избавиться от фанатизма, упрямства, страстей и тен­денциозной пропаганды и устранить средства массовой инфор­мации, принадлежащие корыстным эгоистичным владельцам, то люди останутся наедине с собой без внешних подстрека­тельств и общество сможет лучше отличить истинное от ложно­го.
В суре Корова читаем: «Будьте богобоязненны, и Господь про­светит вас» (аят 282). Воистину, сердце человека похоже на зеркало: если очистить его от пыли, в нем отразится Божест­венный свет. Обратить внимание: познание также требует чис­тое сердце и здоровый дух, это, разумеется, касается и Божест­венного откровение, которое является высшей формой позна­ния. Коран, обращаясь к Пророку, говорит: «Если хоть на мгновение забудешься и припишешь Нам нечто ложное, ты погибнешь» (Сура Неминуемое, 46)

Вопрос шестой. Почему приход пророков закончился с Мухаммедом (ДБАР)?
Ответ. Воду в хоузе * меняют тогда, когда она становится грязной и непригодной для употребления; машину ремонтиру­ют тогда, когда в ней что-то выходит из строя. Потребность в новом пророке возникает тогда, когда учение предыдущего пророка подверглось многочисленным искажениям. Но если в Коране не было изменено ни одного слова и ничто не было скрыто, то не возникает никакой необходимости в приходе но­вого пророка. В этом отличие Корана от других небесных книг. Если вы проанализируете Библию и Евангелие, то найдете там столько несуразностей и столько слов, противоречащих разуму, что устыдитесь их читать. Поэтому одной из причин появления Пророка ислама было искажение предыдущих учений, чего в исламе нет. Есть и другое объяснение: неграмотный человек, которому нужно найти определенное место в городе, вынужден постоянно у всех спрашивать, как ему пройти. В то же время грамотному человеку достаточно дать карту или нарисовать план этого места, чтобы он самостоятельно до него дошел. Ког­да человек смог получить от пророка общий план своей жизни, ему больше не нужны другие пророки. Другой пример. Когда болеет ребенок, ему нужно перечис­лять все продукты, которые он не должен есть или пить, напри­мер уксус, сок незрелого винограда и лимонный сок. А взрос­лому человеку достаточно сказать, что он должен воздержаться от всего кислого и после этого уже нет необходимости перечис­лять все кислые продукты.
Для народов, которые в древности переживали период свое­го детства, нужно было все объяснять подробнейшим образом. Но когда общество достигло необходимого развития для того, чтобы понять свои проблемы и научиться их решать с по­мощью общего плана действия, который был ему дан, уже нет необходимости в регулярном появлении пророков. Нужны только имамы и ученые богословы для защиты и сохранения учения. Кроме того, предыдущие пророки были в числе ограничен­ной группы лиц, которые имели Писание и несли на своих плечах тяжелый грех ответственности по его распространению. Ведь не у всех пророков было новое писание и новое слово. Когда же эта ответственность легла на плечи безгрешных има­мов, ученых и исламских богословов, места для пропаганды пророков не осталось.
Конечно, потребность в религии и религиозном учении су­ществует всегда, но обновление религии необязательно должно быть постоянным процессом. В заключение не следует забывать проблему иджтихада, со­гласно которому справедливые богословы могут на основании общих правил, имеющихся в их распоряжении, выводить из них веление Господа. Это были примеры нескольких распространенных вопросов, которые достаточно часто задают. Мы не можем осветить все вопросы и на этом заканчиваем эту главу.
*Небольшой бассейн для хранения воды во дворе дома.


ДЕЯНИЯ ПРОРОКОВ
В предыдущих главах мы кратко рассмотрели темы потреб­ности в пророках, познания пророков, их человеческие качест­ва и особенности. В этой главе мы так же кратко рассмотрим деяния пророков и их священные цели. Нашим методом как всегда будет использование Откровения и изречений безгреш­ных исламских вождей. Сначала обратимся к Корану и посмот­рим, как в нем объясняется долг и обязанность пророков
Обращаясь к Моисею, Господь говорит: «Иди к фараону, ибо он взбунтовался» (Сура Таха, 24). Пророки обязаны пресе­кать всяческий деспотизм и своеволие (на современном языке это называется «борьбой с империализмом и угнетением», но часто эти слова остаются только лозунгом, не воплощенным в жизнь). Настоящая борьба с угнетателями была основой дея­тельности пророков.
Ведь даже устранение с политической арены всех этих угне­тателей и властелинов создает основу для единобожия, ибо по­ка не произойдет отрицание всех других Богов, мы не придем к Аллаху. Лозунг единобожия «Нет бога, кроме Бога» начинается с отрицания других богов (угнетателей), а заканчивается тем, что мы приходим к истинному Богу. Пока сердце не очистится от присутствия других богов, в нем не будет места для истинно­го Бога.
Святой Моисей говорит Фараону: «Освободи сынов Израилевых, которые стали рабами из-за твоей несправедливости, и прекрати их мучения и издевательства над ними.» (Сура Таха, 7). Спасение несчастных и обездоленных, попавших в рабство, является другой признанной задачей пророков. Понятно, то, что делали пророки по освобождению обездоленных и борьбе с угнетением, в корне отличается от принимаемых сейчас резо­люций и высказываний дипломатов и представителей различных стран в этом плане. Мы видим, что Моисей действительно освободил сынов Израилевых и сделал несчастным фараона, а эти защитники прав человека за всю свою жизнь не потратили даже одного месячного заработка на спасение людей. Они до сих пор нигде в мире не сделали сколько-нибудь значительных шагов для освобождения обездоленных, а в основном использу­ют лозунг прав человека в своих собственных целях. Разве еще не настало время для того, чтобы обездоленные мира отверну­лись от этих организаций, объединились и встали на путь, заве­щанный пророками?
Третья важная задача пророков, борьба с многобожием и суевериями (Сура Пророки, 57), как то возвеличивание одного человека (культ личности), обожествление Луны и Солнца, кам­ня и дерева, а также почитание национальности, документа, фе­тишизация денег и погодных явлений. Все это корни и ветви многобожия, которые пророки должны вырывать и уничтожать своими руками. Даже Ибрагим, который сначала ласково и спо­койно говорил со своим дядей-язычником, приводил множество аргументов Нимроду и пытался всячески отговорить луно - и сол­нцепоклонников от этой пагубной веры, увидев, что слова и до­воды не помогают, вскричал: «Скоро я уничтожу ваших идолов», и так и поступил. Там, где не помогает совет, увещевание и ар­гументация, следует пробудить в людях их уснувшую человече­скую сущность одним резким революционным шагом.
В тот день, когда город опустел, Ибрагим взял топор и от­правился к языческому храму и, согласно Корану, изрубил идо­лов на куски (Сура Пророки, 58), повесил топор на шею одно­му из более крупных идолов и ушел. Вернувшись в город, его жители пошли в свой языческий храм, увидели, что произошло с идолами и спросили: «Что за злодей так поступил с нашими богами?» Но вскоре все вспомнили об Ибрагиме и сказали: «Это дело его рук. Ибрагим всегда нападал на наших идолов и критиковал нас за поклонение им. Надо поймать и привести его, чтобы он признался в своем преступлении и мы смогли до­стойно наказать его за это.»
Привели Ибрагима и спросили у него: «Почему ты разру­шил наших идолов?» Он ответил: «Если Большой идол может говорить, спросите у него.» Люди переглянулись и подумали: «Но ведь этот идол не говорит». Святой Ибрагим увидел, что люди внезапно стали понимать истинное положение вещей и потупили взоры, и вскричал: «Так вы поклоняетесь идолам, ко­торые не могут сделать вам ни плохое, ни хорошее? Разве вы не думаете и не размышляете?»
Это событие, описанное в суре Пророки в 58 аята, рассказы­вает об одном из важных деяний пророков: для пробуждения уснувших людских душ в борьбе с многобожием и предрассуд­ками они идут на риск и даже готовы броситься из огня Страш­ного суда в пламя мирское. Ведь мы видели, как люди развели огонь и бросили в него этого героя единобожия. Но не знали они, что их намерениям не суждено сбыться: по воле Божьей Ибрагим вышел из огня целым и невредимым. «Давид! Мы поставили тебя наместником на земле; суди людей справедливо» (Сура Сад, 26). Этот аят говорит о другой стороне миссии пророков, которая заключается в том, чтобы они вершили справедливый суд. В другом аяте читаем: «К каж­дому народу был свой посланник; вот и к ним пришел посланник, и суд над ними совершается справедливо.» (Сура Иона, 47).
«Пророк повелевает людям делать добрые дела» (Сура Преграды, 157). Он ведет их от воровства к жертвованию, от идолов к Богу, от раскола к единству, от убийства к братству, от расточительности к воздержанию, от невежества к знанию, от несправедливости к справедливости, от дискриминации к равенству, от гордыни к скромности, от ереси к чистосердеч­ности, что проводит в конечном итоге к настоящей культур­ной революции в самом широком и всеохватном значении этого слова. Пророк ислама, как и все другие пророки, удерживал людей от совершения запретных деяний. Жизнь людей до начала его пророческой миссии с точки зрения культуры и идеологии, гигиены, экономики, безопасности и состояния общества пре­бывала в самом плачевном состоянии. Каждую из сторон жизни общества того времени мы проиллюстрируем высказываниями имама Али (ДБМ).
С точки зрения мыслительной деятельности, источник на­ставления на истинный путь был полностью погашен, и всеми овладели чувства растерянности и неопределенности (Нахдж-аль-Балаге, проповедь 2). Что касается культуры, то нельзя было найти человека, уме­ющего читать (Нахдж-аль-Балаге, проповедь 33). В плане веро­ваний и убеждений картина была такова: люди ставили идолов, сделанных из камня и дерева, кружились вокруг них как мо­тыльки и таким образом совершали обряд поклонения своим богам. Что касается гигиены, то они пили грязную воду (Нахдж-аль-Балаге, проповедь 26) и ели испорченную пищу (Нахдж-аль-Балаге, проповедь 88).
С точки зрения экономики они жили в такой нищете, что большинство из них не могли позволить себе ничего, кроме черствой корки хлеба. (Нахдж-аль-Балаге, проповедь 26). С точки зрения безопасности, сердце людей обуревал страх, а думали они только о мече; только страх и меч были в их жиз­ни (Нахдж-аль-Балаге, проповедь 88). С одной стороны, все ис­пытывали сильный страх, но на вид казались сильными и сме­лыми, постоянно нося оружие и запугивая друг друга.
С общественной точки зрения, раскол, напряженность, «хо­лодная» и «горячая» война и постоянные стычки между племе­нами достигли такого размаха, что они проливали кровь друг друга по самым ничтожным поводам. Семейные узы ослабли. Истина была слаба, сатанинство было сильно. Глаза окрашива­лись не сурьмой, а слезами. Эти сцены также описываются имамом Али (ДБМ).
Короче говоря, Пророк ислама пришел в то время, когда жизнь людей была ужасна, а сами люди погрязли в суевериях и впали в темную бездну расколов, несправедливостей и нищеты. Пророк пришел и раздвинул все эти покрывала недостойных дел и несправедливости. Воистину, одной из задач пророков является предостережение от запретных поступков и борьба с развратом. Разве может быть что-либо более запретное, чем убийство, уничтожение своих детей, земной поклон перед ша­хом в Иране, идолы в Аравии, распространение ростовщичества и алкоголизма и что может считаться более ценной услугой че­ловечеству, чем борьба с этими пороками?
Если мы еще больше были знакомы с жизнью и жертвенно­стью этих небесных вождей и истинных реформаторов обще­ства, то никогда бы не отдали их место вождям, которые гово­рят о пролетариате и об обездоленных, а сами живут во двор­цах. Мы никогда не стали бы слушать псевдофилософов, кото­рые под предлогом знания и философии погубили миллионы людей. Мы бы шли по прямому пути, указанному пророками. Пророки были искренни, и дела их были успешны; другие вож­ди не обладали ни тем, ни другим качеством. Мы долгое время сталкиваемся с недостатками различных учений и доктрин, ко­торые если и могут иногда предложить обществу правильный путь, все равно в учении пророков мы находим нечто лучшее. Кроме всего прочего, земные реформаторы и вожди не видят дальше собственной смерти, а то, что предлагают пророки, со­здано для вечности. Кроме того, то, что предлагают другие, иногда улучшает од­ну сторону жизни, но игнорирует другие проблемы. Иногда за лозунгами приоритета человека и его свободы забывают обо всех других этических и общественных ценностях.
Иногда обращают внимание только на экономику и объяв­ляют ее базисом, находя всем социально-политическим явлени­ям экономическое объяснение и забывая об иных ценностях. А пророки предлагают человеку божественную установку, в кото­рой ничто не выпадает из поля зрения и ни одна ценность не игнорируется. Это само по себе составляет преимущество пути, предлагаемого пророками. Только в рамках ислама на поле бит­вы присутствуют проблемы молитвы, этики и гигиены. Общий намаз в исламе всегда имеет не только религиозную, но и об­щественно-политическую сторону.
Приношу свои извинения за то, что этот раздел несколько затянулся. Рассмотрим седьмую составляющую деятельности пророков.
Одной из задач пророков было очищение и обучение. Очищение в том смысле, что пока человек не освободится от эгоизма, невежественного фанатизма и других недостойных ка­честв, он не сможет духовно расти и развиваться. В этой связи хочу привести один рассказ: Всадник на лошади достиг мелководной реки. Конь вместо того, чтобы войти в воду и переправиться через реку, остано­вился. Всадник слез с коня, поднял свою одежду, взял коня за поводья и пошел вперед, однако конь все равно не тронулся с места. Тогда он зашел сзади коня и стал бить его кнутом, но и это не помогло. Человек не знал, что делать. Мудрец, наблюдавший за этой сценой, подозвал к себе хозя­ина лошади и сказал: «Если ты палкой взбаламутишь воду, конь спокойно перейдет реку.» Тот так и поступил, и конь спокойно пошел вперед. Всадник с другого берега реки поблагодарил мудрого старика. В чем же был смысл того, что посоветовал всаднику мудрец? Когда вода была чистой и прозрачной, конь видел свое отражение в воде и не мог наступить на себя. Ведь и человек, когда видит только себя (то есть эгоист), не согласен на то, чтобы наступить на горло собственным капризам и стра­стям, и не может двигаться дальше в своем развитии. Тот, кто не переступит через себя, не сможет достигнуть Бога.
Смысл очищения заключается в том, чтобы человек не по­хоронил себя под грузом желаний, чтобы он не стал пленником своих страстей. Человек должен очистить свою душу от много­божия, зависти, тщеславия, униженности, страха, жестокости и лени; мысли — от невежества, предрассудков, незрелости и дурмана; общество — от удушения, обмана, эксплуатации, насилия и почитания деспотов. Самой большой проблемой вче­рашнего и сегодняшнего общества, несмотря на все его науч­ные достижения в различных сферах, это проблема отсутствия такого рода очищения.
С каждым днем увеличивается число ученых, но не сокращается количество преступлений. Хотя все больше становится специалистов в области права, права наро­дов также все больше попираются. Почему так происходит?
Причина заключается в том, что, как говорится, в крахмал вылили молоко, то есть дали знание человеку, не прошедшему моральное очищение. На простых статистических данных мож­но без труда определить разницу между людьми, воспитанными учением пророков, и теми, кто вырос в других культурах. Ко­нечно, нельзя считать каждого человека, который называет себя мусульманином, воспитанным в мусульманском учении.
Воспитание и обучение было действительно одной из важнейших целей пророков. Преимущество людей перед жи­вотными заключается именно в воспитании и образовании в широком смысле этого слова, основа которого была заложена сильной рукой пророков. В самых развитых «цивилизован­ных» странах в борьбе за пост президента самые просвещен­ные люди этих стран прибегают к различным недостойным сделкам и неуместной пропаганде, они дают лживые обеща­ния и расточают лесть направо и налево. Духовная нищета на вершинах «цивилизованного мира» просто бросается в глаза. Именно очищение, богобоязненность и человечность дают человеку силы достойно выдерживать все радости и печали такой человек никогда не согласится на то, чтобы «обидеть даже муравья ради приобретения участка земли» (Нахдж-аль-Балаге).
Современный мир располагает всеми материальными воз­можностями, но мы своими глазами видели, как он поддержи­вал шахский режим в Иране. Представители «современного ми­ра» были настолько равнодушны к 160 тысячам погибших и ставших инвалидами иранцев (или, напротив, боролись с ними в качестве наемников), что никто даже не прислал телеграмму с выражением соболезнования. Впрочем, чего можно ждать от мира, который отвернулся от учения пророков и в котором за­быт принцип духовного очищения. Мы рассмотрим тему вос­питания и образования в исламе, ее важность, а также качества, которыми должен обладать наставник, и способ воспитания в отдельной брошюре под названием «Воспитание и образование в Коране». Поэтому ограничимся в этой главе тем, что уже бы­ло сказано на данную тему.

Уроки Корана монотеизм и миссия пророков Уроки Корана монотеизм и миссия пророков Пророки приходят для того, чтобы создать общество, в котором люди сами установят справедливость (Сура Железо,25). Они пришли, чтобы создать общество, которое не будет уг­нетать других и не даст подавить себя. Их задачей было создание общины, которая, как говорит Коран, должна стать общи­ной, идущей по среднему пути: в ней один принцип не должен подавлять другой. Признается ценность не только индивидуаль­ности, но и общества. Есть план устройства земной жизни, ноне забывается и загробная жизнь.
Пророки пришли для того, чтобы создать общину, в которой были бы не только лозунги, но и понимание и сознательность, и все находилось в равновесии. Целью пророков было создание общества на божественной основе, общества от Аллаха (Сура Корова, 138).
Если человек или общество примет божественное начало, оно уже не будет подвержено влиянию сверхдержав и деспотов, в нем не будет расизма, трайбализма и клановости. Такое об­щество и его члены не будут рабами своих личных желаний. Обращение к Богу — это лучшая гарантия от прозападных или про восточных влияний.
А то, что наше общество еще не смогло полностью устано­вить справедливость, вынуждено терпеть угнетение и пока не стало Божественным обществом, свободным от крайностей, проистекает из того, что народ пока еще не встал всем сердцем и душой на путь пророков, безгрешных вождей или их закон­ного наместника. «Снимет с них бремя их и цепи, какие на них» (Сура Пре­грады, 157)
Еще одно задачей Пророков было устранение строгих пред­писаний и уложений, которые были возложены на них, а также борьба с неуместными ожиданиями, ложными обычаями и тра­дициями и т. д. В приведенном выше аяте обязанностью Про­рока называется освобождение от цепей и ненужных обычаев. Пророк ислама (да благословит Господь его и его род!) много­кратно снимал с плеч людей тяжелый духовный груз, который мешал им заниматься своими основными делами. Прошло уже 1400 лет с того момента, как клич Корана за­звучал во Вселенной, но до сих пор мы видим в странах, ко­торые клянутся в верности Корану, людей, которые не могут развиваться из-за привязанности надуманным обычаям и традициям. Например, не имея подходящей одежды, они не участвуют в полезных и поучительных собраниях. Они отка­зываются от хаджа из-за обрядов, которые совершаются после него. Из-за бюрократических проволочек они предпочита­ют не преследовать преступника и отказаться от своих прав. Обычаи, связанные со свадьбой, приводят к тому, что они откладывают свою женитьбу на долгие годы. Но когда при­шел такой человек, как Пророк ислама (да благословит его Господь!), и построил простую глинобитную мечеть в Меди­не, она стала таким религиозным центром, что ее значение невозможно сравнить с шикарными зданиями заседаний, се­минаров и т. д.
Вы сами можете сравнить встречи с Лидером иранской ре­волюции в Хусейние в Джамаране с приемами, которые орга­низуют европейские и американские президенты или папа римский. В одном случае мало затрат и внешней пышности, но много содержания, искренности и религиозного единства, а во втором случае — только утомительные протокольные формаль­ности и ненужная роскошь.
Это не такая простая проблема, чтобы игнорировать ее. Ес­ли мы взглянем на вещи немного шире и охватим своим взгля­дом весь мир, если вычтем из бюджетов государств деньги, ко­торые идут на различные пустые формальности и обряды, и от­дадим их неимущим, то, возможно, решится большая часть проблем отсталых регионов.
Это может служить кратким объяснением фразы «снимет с них бремя их»: Пророк своими делами и повелениями освобож­дает людей от «бремени» и тяжелых обязанностей. Он также ос­вобождает людей от оков, которые сковывают их разум и мыш­ление, их язык и перо и мешают движению их рук и ног. Часто мы сталкиваемся с такой ситуацией, когда люди хотят что-то выразить, но не могут это сказать или написать. Иногда сведу­щие, но продавшиеся люди скрывают от людей истину. И здесь появляется достойный вождь, готовый к самопожертвованию, который открывает людям глаза на все и просвещает их. Вне­запно люди забывают о своем страхе, они начинают говорить, пишут воззвания и делают то, о чем не так давно трудно было даже мечтать.
Пример тому мы находим в великой Иранской революции под руководством имама Хомейни. Один достойный вождь су­мел снять оковы с уст людей, и весь народ проклял шахский режим. Народ, который до того боялся даже американской со­баки, сумел поставить Америку на колени, взяв в заложники крупных американских фигур. Разоблачения открыли людям уши и глаза. Это был небольшой пример, который свидетельст­вует о великих делах Пророка.
Еще одной задачей Пророков было то, что они несли до­брую весть, давали людям оптимизм и вселяли в них надежду на лучшее будущее, обосновывая ее. Воистину, человек всегда живет надеждой. Все эти далекие от Бога учения предвещают человеку небы­тие и уподобляют его смерть падежу скота, а всю человеческую жизнь помещают в незначительный срок его земного существо­вания, в котором на одну радость приходится сто печалей. Не случайно, с каждым днем и с каждым часом растет число ду­шевнобольных и самоубийц. Люди все больше прибегают к наркотикам, алкоголю, транквилизаторам и т. д. Поэтому же развивается увлечение хиппи и другими движениями, отрицаю­щими общественные законы и нормы человеческой жизни. Все это происходит из-за неверия в будущее и отчаяния, которое угрожает существованию человеческого общества.
Ведь если не будет надежды на вечную жизнь и развития до состояния совершенства и если человек будет думать, что смерть — это конец его существования, почему ему не покон­чить с собой раньше? Ведь впереди нет ничего, кроме долгих лет печалей и страданий. Представим себе, что мы проживем еще несколько лет и за это время съедим определенное количе­ство пищи и выпьем некое количество воды. А что же произой­дет в конце концов? Такова перспектива человека в материали­стическом мировоззрении и таково убеждение того, кто не чув­ствует себя под Богом и не понимает, что такое богобоязнен­ность, приближение к Богу, вечная жизнь и вечный рай.
Однако религиозное мировоззрение убедительно обосновы­вает, что человек не исчезает и у него очень светлое будущее, и что за каждое свое деяние мы получаем воздаяние, а жизнь на­ша не ограничивается только кратким мигом существования на этом свете. Человек понимает, что все неприятности только способствуют его духовному росту и что это скрытая милость Божья. Когда он так смотрит на жизнь, она воспринимается им совсем по-другому. Благая весть о Божественном прощении и о поощрении, многократно превышающем то благое, что сделано человеком, о вечной жизни в раю рядом со святыми, а также о приближении к Господу вселяет в человека надежду и дает ему оптимизм относительно Бога и бытия. Жизнь для него уже не мираж, и его усилия и старания не пропадают даром. Сейчас, когда мы поняли роль надежды в человеческой жиз­ни, видим, что сообщение доброй вести является одной из це­лей и деяний небесных пророков. То же относится и к предо­стережению вселению в души страха. Страх — это способ отвратить человека от совершения мно­гих недостойных поступков. Но человек должен знать о буду­щей опасности, чтобы бояться ее. Ребенок, не знающий о жале змеи, думает, что змея не отличается от обыкновенной веревки. Родители должны рассказать ребенку о змее, чтобы он знал об опасности, которая от нее исходит. Говоря об истории ушедших народов, которые подверглись гневу Господнему и были уничтожены из-за несправедливости, неверия, гордыни, коварства, мошенничества, нетвердости в убеждениях, расколов и ненужных страхов, убийств и бунтов, пророки предупреждают людей о том, что гнев Божий так же, как и Его милость, есть непреложное установление. Любой на­род, заслуживший наказание, подвергнется ему независимо от выбранного пути. В этом плане между народами нет никакой разницы.
Предупреждения, которые сопровождаются пересказом при­меров из истории, относятся ко всему обществу и к судьбе це­лых наций и народов. Другой вид страха относится собственно к человеку: проро­ки предупреждают нас о геенне огненной. Они рассказывают, что после смерти человека все его тайны становятся явными на Господнем суде перед всеми пророками и ангелами, в присут­ствии всех людей, и он кричит: «Что это за книга, в которой записаны все мои дела?!!»
Пророки напоминают о дне, когда каждый из нас должен приготовиться нести ответственность за свои мельчайшие про­ступки. Это так страшно, что преступник готов согласиться на то, чтобы взяли в заложники и бросили в ад его родителей и всю семью, но отпустили его самого. Страх Божьего гнева, огня, пыток и позора в день Страшно­го суда — это самое сильное средство, способное удержать че­ловека от недостойных развратных деяний. Если мы видим, что в Коране более тысячи аятов посвяще­ны загробной жизни и сотни стихов повествуют о гибели и упадке исчезнувших народов, то должны понимать, что цель их состоит в том, чтобы человек вышел из неведения и обратил внимание на опасности, которые подстерегают человека и об­щество; чтобы он боялся Бога и тем самым способствовал свое­му спасению.
Воистину, одной из задач пророков наряду с внушением на­дежды на прощение и помилование и награду за благие дела, является предупреждение о Божественном гневе на Страшном суде и уничтожение в этом мире. «Да выведет вас из тьмы на свет» (Сура Соумышленни­ки, 43).
Пророк пришел, чтобы вывести вас из тьмы и вести вас к свету: из тьмы неведения к свету знания, из тьмы вражды к свету мира, из тьмы многобожия к свету единобожия, из тьмы раскола к свету единства, из тьмы страха к свету безопасности, из тьмы фанатизма к свету понимания, из тьмы подражания к свету мышления, из тьмы страстей к свету истинной веры. Это были основные направления деятельности пророков, но истинная деятельность вождей от Аллаха никогда не ограничи­валась только этим.
Главным в деятельности великих пророков был призыв к единобожию, борьба с различными видами многобожия и спа­сение угнетенных народов, борьба с суевериями, проповедь должного и предостережение от запретного, предупреждение и воодушевление. Но если мы хотим более подробно ознакомить­ся с деяниями пророков, то должны слушать уроки из Корана и анализировать все, что Коран рассказывает о пророках.
«Верующие! будьте послушны Богу и его посланнику, когда он призывает вас к тому, что животворит вас» (Сура Добыча, 23).
В этом аяте повеления Пророка называются «живительны­ми» для человека и общества. Становится понятно, что до нача­ла пророческой миссии в обществе не было жизни: оно было мертво. Это общество не могло ни о чем думать, кроме подра­жания предкам-язычникам. Общество, в котором не было другой мысли, кроме клано­вого фанатизма; общество, в котором было только угнетение и которое не было готово освободить и спасти себя или дру­гих.
Общество, которое убивает своих детей и рождение девочки в нем считается позором, общество погрязшее в суевериях. Лю­ди, живущие в нем, не знают цивилизации и гигиены, в них нет мысли и им неведома свобода. В таком обществе, которое по праву следует назвать мертвым, появляется пророк, который призывает к Богу, объявляет мышление религиозным поклоне­нием, а учение — обязанностью каждого мужчины и каждой женщины. Он говорит, что долг каждого человека — борьба с угнетателем и помощь угнетенному. Он дает сотни гигиениче­ских советов по уходу за волосами, одеждой, зубами и всем те­лом. Он осуждает дискриминацию, неуместную лесть, чванство, никчемные привилегии, культ личности, излишнее сочувствие, опору на угнетателей и т.п.
Вместо пессимизма, подозрительности, вражды и идолопок­лонничества он привнес в общество мир и согласие, прощение и примирение, а также истинную богобоязненность. Это была всеобъемлющая культурная революция. На основе Божествен­ного откровения он дает повеления, лишенные какого-либо своекорыстия, повеления, в которых нет ошибок и сомнений. Как можно назвать все это, кроме как оживлением общества? Коран поэтому и называет деяния Пророка «воскрешением». «Пророк призывает вас к тому, что воистину живительно».
Эти слова становятся более понятны тогда, когда мы рас­сматриваем преступления и разврат, царящий в обществе, ли­шенном откровения и пророков, хотя это общество и достигло прогресса в науке и промышленном производстве. Был изобре­тен телефон, но его используют для лживых сообщений. Был создан самолет, но с помощью самолетов обрушивают бомбо­вые удары на города, уничтожая и делая бездомными тысячи людей. Поэтому мы приходим к такому выводу, что если изо­бретение не будет сопряжено с верой и богобоязненностью, нельзя ожидать от него ничего, кроме разрушения и зла. Согласно нашим историческим взглядам, почерпнутым из Корана, в конечном итоге этот мир науки и техники, лишен­ный пророков и их наставления, уничтожит себя с помощью этих своих достижений. Он устанет от своего существования. Ведь и сейчас по плодам его деятельности и по поведению международных организаций, глав государств и сверх держав видно, что они не способны ни на что, кроме защиты своих интересов, использования права вето, колониализма и эксплуа­тации других народов. В конечном итоге, обездоленные разуве­рятся в них, и мир снова будет готов к принятию небесного пророка и Божественного закона. Согласно нашему исламскому мышлению, этот узел проблем будет распутан святым Махди (да будет мир с ним!). Мы должны в ожидании его светозарно­го явления приложить максимум усилий, чтобы зажечь свет во тьме.
Если мы хотим лучше узнать работу садовника, нам следует посмотреть, какие плоды он вырастил, сколько он вложил уси­лий в эту подготовленную почву? Также и учение пророков можно оценить по тому, какие люди были в нем взращены. Это длинная беседа, которая требует пристального изучения жизни тех, кто воспитан учением пророков.
Нам следует в сжатом виде представить наставление проро­ков людям. Имам Реза (ДБМ) сказал: «Если лю­ди услышат наши слова, они последуют за нами». (Бахар, том 1).
В другом хадисе читаем, что имам сказал двум своим собе­седникам: «Мы не найдем истинное знание ни на западе, ни на во­стоке — оно только в нашем учении». (Бахар, том 1).
В качестве примера приведем несколько высказываний, что­бы стало понятно насколько мало мы знаем о Коране и на­сколько больше нас привлекают другие яркие и шумные лозун­ги:
Система экономического распределения должна быть организована так, чтобы богатство не вращалось только в руках немногих богатых людей; все должны иметь возможность создать себе относительный достаток: «Чтобы не было богатства только у богатых».
Общество не должно подчиняться несправедливости и уг­нетению либо угнетать кого-либо. Следует поступать по спра­ведливости и бороться с империализмом и сверхдержавами: «Не угнетайте и не поддавайтесь угнетению» (Сура Корова, 279).
Проблемы должны решаться на основе совета с другими и выбора лучшего пути: «Им предписано держать совет друг с дру­гом» (Сура Совет, 38).
Выбирая способ действий в какой-либо сфере, поступайте так, чтобы другие не навязали вам свою волю и не оставили вас в унижении: «Да не будет у других слова над вами» (Сура Корова, 150).
Возмездие так же, как прощение, должно присутствовать в справедливом обществе. Поэт сказал: Жалость к острозубому леопарду была несправедливостью по отношению к овцам. «Разумные люди! Возмездие свидетельствует о том, что вы живы» (Сура Корова, 179).
Во внешней политике должны быть полностью запреще­ны такие явления, как гегемония, контроль действий других го­сударств и вмешательство в их внутренние дела. Об этом ясно и четко говорится в Коране: «Не бывать тому, чтобы Бог невер­ным дал успех против верующих» (Сура Жены, 141).
Не отдавайте богатство и достояние страны в руки глу­пым и никчемным людям, а также прожигателям жизни и лю­бителям спиртного (по словам имама). Безгрешные имамы счи­тали таких людей недостойными глупцами: «Не доверяйте своедостояние глупцам» (Сура Жены, 5).
Опора на собственные силы и самообеспеченность — это признак идеального исламского общества. Коран сравнивает исламское общество с растением, которое само растет из земли и держится на своем стебле (Сура Победа, 29). Таким образом, Коран призывает людей к опоре на собственные силы. Если в жизни возникли какие-то проблемы, надо самим попытаться их решить, чтобы не испытывать потребности в других. Имам Садык (ДБМ) сказал: «Если сам исправишь то, что у тебя испортилось, не будешь нуждаться в недостойных лю­дях» из книги: «Равновесие между земной и загробной жиз­нью».
Должности и посты должны предоставляться достойным и сведущим людям, преданным вере, ибо каждый ответственный пост суть дар, данный нам на сохранение: «Господь повелевает вам передавать дар, отданный на сохранение, в достойные руки» (Сура Жены, 85).
Имам Али (ДБМ) говорит: «Самые достойные люди занимают посты, самые сильные люди управляют и са­мые сведущие люди живут по божественным законам.» (Нахдж-аль-Балаге, проповедь 172).
Вы должны быть настолько сведущи в военном искусстве и быть настолько подготовлены, чтобы все враги Господни устрашились вас. Вы должны обладать всесторонней боеготов­ностью: «Готовьтесь, как можете, дабы устрашились враги Ал­лаха и ваши враги» (Сура Добыча, 60).
Твердо и решительно идя по пути, предначертанном ре­лигиозным учением, не бойтесь громогласных заявлений сверх­держав и их марионеток, не бойтесь ярлыков, которые они вам приклеивают, ведь люди, посвятившие себя Богу, никого не бо­ятся (Сура Трапеза, 54). Будьте бдительны в отношении притязаний врагов на вас, ибо у них есть несколько желаний:
а) желание компромисса: «Враги твои желают, чтобы ты пошел с ними на компромисс, дабы и они пошли на компромисс стобой» (Сура Калам, 9);
б) желают вам попасть в затруднительное положение (Сура Семейство Имрана, 118);
в) они хотят, что бы вы не думали о своем оружии и богат­стве: «Неверные хотят, чтобы вы не забочивались ни своим ору­жием, ни своим обозом, дабы напасть на вас...» (Сура Жены, 102).
Исламское общество должно быть настолько бдительно, чтобы всякий раз, когда пришла в движения группа людей внутри общества либо за его пределами и когда распространи­лись какие-либо слова или лозунги, быстро понять их цель и разоблачить их замыслы. Коран говорит об этом так: «Истинно, благочестивые когда возбудится в них сатаною какое-либо обольщение, вспоминают Бога, и вот они опять становятся ясновидя­щими». (Сура Преграды, 201). В этом аяте говорится о любом дьяволе, который может быть и из рода человеческого).
Исламская община не должна позволять другим в личине советников и экспертов узнавать наши большие и малые секреты. Коран замечательно говорит об этом: «Верующие! не поверяйте своих секретов другим». (Сура Семейство Имрана,118). Воздержитесь от рассказа о любом происшествии, кото­рое привлечет к вам внимание врагов.
Следует воздерживаться от разговора обо всем, что может сделать вас объектом особого внимания врагов: природные ис­копаемые, археологические находки, произведения искусства, рукописные книги, а также талантливые ученые, военные тайны и т. д. Святой Иосиф, который увидел сон, полный тайн, пересказал его отцу, а отец сказал так: «Он сказал: сын мой/ не рассказывай своего сновидения братьям твоим, чтобы они не умыслили против тебя какого-либо умысла». (Сура Иосиф, 5). Если нельзя рассказывать о сне, который может насторо­жить врага, то уж никак нельзя рассказывать о своем научном потенциале и материальном богатстве и т. д.
Наша беседа затянулась, однако в каждом аяте мы находим тайну и назидание. Английский премьер-министр лучше нас знал Коран, когда сказал: «Пока у мусульман будет этот Коран, мы не сможем властвовать над ними.»
Братья и сестры! Разве не пришло время ступить на путь ре­лигиозного учения, предначертанный этой небесной книгой? Ты еще не можешь прочитать ни одной страницы из Кора­на? Еще не знаком с его уроками?
Оглянемся на прожитые годы: следовали ли мы хоть раз за­поведям хотя бы одного из аятов?
Учитывая мои недостаточные знания и нетерпение читате­лей, закончим на этом наш рассказ о деяниях пророков и об их заповедях нам. Ведь мы собирались писать эти брошюры крат­ко и просто.


ПРОТИВНИКИ И СОЮЗНИКИ ПРОРОКОВ
У каждого, кто имеет определенную цель и жизненный путь, обязательно есть противники и сторонники. Само нали­чие друзей и врагов не представляет особого интереса; важны причины дружбы и вражды. Часть аятов Корана посвящена рассказу об истории после­дователей и противников пророков. Так как знакомство с их историей имеет воспитательное значение для сегодняшнего по­коления, мы хотим коснуться и этой темы в свете бесед о мис­сии и деяниях пророков. Сначала займемся противниками про­роков. Коран делит их на несколько групп.

1) тираны (тагут). Слово «тагут» встречается в Коране 8 раз и включает в себя лживых «богоподобных» правителей, агрессо­ров и угнетателей, причем это понятие используется в отноше­нии одного человека или целой группы людей. Одной из важ­нейших обязанностей пророков является борьба с этими людь­ми. Господь говорит святому Моисею: «Иди к фараону, ибо он взбунтовался» (Сура Таха, 23).
Лозунг борьбы с империализмом, которым сегодня часто пользуются борцы за свободу, может служить кратким и непол­ным переводом вышеупомянутого аята. Пророк в своей простой одежде привел в трепет весь двор фараона и вскричал: «Ты должен освободить сынов Израилевых и прекратить издеваться над ними» (Сура Таха, 46).
Самое важное то, что он говорит фараону: «У тебя нет ника­кого преимущества над другими, и все мы в конце концов ока­жемся перед Богом». Понятно, что все величие фараона зависит от придворных ритуалов, претензий на божественную сущность и угнетения обездоленных народов. В то же время Моисей в простой одежде встал перед всеми этими придворными и своим призывом освободил пленных и разрушил божественную ауру фараона.
Конечно, фараоны и другие властители не молчат и не сидят в пассивном ожидании. Они не останавливаются ни перед чем, дабы сокрушить этих небесных мужей. Фараон собрал совеща­ние, издал приказ, которым призвал всех магов и колдунов в столицу и назначил премию тому колдуну, который сможет опозорить Моисея. В назначенный день жители города собра­лись в том месте, которое было определено заранее для того, чтобы посмотреть на чудеса Моисея и колдовство магов и вол­шебников. Сначала волшебники показывают свое искусство, а затем Моисей бросил на землю посох, который превратился в змею. Волшебники, поняв чудесную сущность этого превраще­ния, признают, что им не сравниться с Моисеем. В них проис­ходит мгновенная внутренняя трансформация, и они обретают веру в Бога.
Когда Фараон увидел провал своего заговора и понял, что сам на свои деньги собрал отовсюду лучших последователей Моисея. К тому же все люди стали свидетелями обретения ве­ры магами, что нанесло еще один удар по надуманному вели­чию фараона. Он прибег к угрозам и клевете и сказал: «Этот Моисей был вашим наставником. Я всех вас подвергну ужас­ным пыткам и отрублю вам руки и ноги.» Он не понимал, что в душах этих людей произошла духовная и культурная револю­ция, что они уже не те, что были час назад, когда мечтали по­лучить от фараона монету в награду.
Они надсмеялись над всем укладом жизни при фараоне и на все угрозы фараона смело отвечали: «Повели сделать с нами, что хочешь, но ты правишь только в этом мире» (Сура Таха, 63-73 и сура Поэты, 35-50).
Мы больше не ждем от тебя жалкой подачки, а думаем о бескрайней милости Божьей. Мы вышли за пределы материаль­ного и пришли в долину духовного. Мы ушли от слабого созда­ния и пришли к всемогущему творцу. Мы больше не будем кланяться тебе, ибо обрели самих себя, и нашли своего Творца и путь, предписанный им. Это и есть проявление духовной ре­волюции. Короче говоря, тираны всегда были в первых рядах против­ников пророков. Они не останавливались ни перед какими пре­ступлениями для того, чтобы помешать им. Дошли даже до то­го, что хотели сжечь святого Ибрагима (Авраама).

2) Прожигатели жизни, которые используют свое богатство для обеспечения себе приятной жизни, видят, что путь пророков и их призыв противоречит их разнузданному поведению, и поэтому становятся противниками посланников Всевышнего (Сура Худ, 116, сура Сава, 34).
Например, они сказали святому Шайбу «Разве твой намаз заставляет тебя сделать так, чтобы мы отказались от того, чему поклонились наши предки, а также от свободы в использова­нии нашего богатства 9» (Сура Худ, 87) В суре Сава говорится следующее «В какой город ни посыла­ли Мы какого-либо проповедника, испорченные счастливою жизнью жители его говорили: «Не верим мы тому, с чем вы посланы» (Сура Сава, 34). Читая историю пророков, особенно о том, как обездоленные собирались вокруг них, а богатые прожигатели жизни боролись с ними, мы не можем не удивиться тому, что марксисты назы­вают ислам покровителем высших классов.

3) Богословы Иудейские и христианские богословы знали Пророка ислама, как своего сына (Сура Корова, 146). Однако они про себя думали, что если расскажут людям всю правду о том, что Мухаммед и есть тот самый пророк, о котором гово­рится в Торе, они утратят свое общественное положение. Поэ­тому они совершили непростительный грех — они сокрыли от людей истину.
Про этих людей, скрывших истину, читаем: «...тех проклянет Бог и проклянут проминающие» (Сура Корова, 159). Не только Господь, но и все ангелы и люди всегда будут проклинать их. Если бы во время пророческой миссии Мухаммеда иудейские и христианские богословы не скрыли правоты Пророка ислама, разве сейчас иудеи и христиане враждовали бы с исламом?


Почему некоторые выступали против пророков?
Коран показывает корни противодействия пророкам, и мы также расскажем о некоторых из них нашим читателям:
1) Неприятие того, что происходит в совре­менности (?)
Иногда человек не желает принимать истину от человека, который является его современником, не имея на это никакой причины. Если же то же самое было сказано кем-то жившим два века назад, то эти слова считали бы почти ниспосланным свыше откровением. Это называется «завесой современности». Ценность большинства ученых в годы их жизни не познает­ся до конца. Если какой-либо обыкновенный иранец предло­жит план улучшения чего-либо, этот план не будет принят. Однако если нечто подобное будет предложено каким-нибудь иностранцем, отношение к этому плану будет совсем другим. Это тоже проявление феномена, о котором мы говорим.
Некоторые наши писатели и ученые не указывают источник цитирования, если речь идет о простом человеке, который жи­вет среди нас, но с удовольствием указывают на первоисточ­ник, который жил раньше или живет в другой стране или очень известен и знаменит. Обратимся к истории. Один из посланников Всевышнего назначил Талута командующим войском, но люди не захотели ему подчиняться и сказали: «Это же просто какой-то бедняк. Как он может быть командующим?»
Как не доказывал тот пророк, что Талу избран Богом и что он обладает всеми качествами, необходимыми для командова­ния, люди не приняли его доказательств, ибо считали Талута простым и обыкновенным человеком.
Пророк ислама на смертном одре собирает войско и назна­чает его командующим восемнадцатилетнего юношу по имени Асама и заявляет: «Господь проклянет того, кто уклониться от мобилизации и не станет выполнять его приказаний.» Но несмотря на всю настойчивость Пророка, знатные стар­цы не соглашались подчиняться восемнадцатилетнему коман­диру. Все это есть ничто иное, как высокомерие, эгоизм и «за­веса современности».

Обращение к читателю:
Хотя я и не знаю тебя, советую на некоторое время отло­жить книгу и подумать: если кто-то из твоих современников, их тех, кто младше или беднее тебя, не имеет известности и обла­дает другими вкусами и привязанностями, скажет истинные слова, примешь ли ты эту истину спокойно или с отвращением либо не примешь совсем? Одним из критериев ценности чело­века является его стремление и уважение к истине, а не в почи­тании личности. Ценность человека проявляется тогда, когда он отказывается от своих желаний и капризов ради истины и удов­летворения Господа. Мы знаем много хороших людей (которые и сами себя считают людьми достойными), которые столкнув­шись с жизненными испытаниями и оказавшись в одиночестве, погружаются в печаль и испытывают чувство собственной не­полноценности. В такой ситуации этот человек начинает ме­шать своему сопернику либо получает удовольствие, видя, как это делают другие. Все это происходит из-за болезни, которая называется «завеса современности» — человек не может пра­вильно оценить то, что происходит вокруг него.
Обратимся к Корану и посмотрим, как он говорит об этом явлении, препятствующем воспринять призыв пророков: «Уже­ли для этих людей удивительно, что одному человеку из среды их Мы даем откровение» (Сура Иона, 2).
В аяте 41 суры Фуркан читаем: «Это ли тот человек, кото­рого послал Господь с пророческой миссией?» Из этих двух аятов становится ясно, что причиной их сопротивления слу­жило только то, что они не могли принять пророка в лице простого человека. Высокомерие и отговорки. В Коране находим множество аятов относительно придирок и отговорок противни­ков пророков. Проиллюстрируем их несколькими примерами:
а) Принеси еще один Коран кроме этого (Сура Иона, 14)
б) Почему Коран был ниспослан не сразу, а по частям? (Су­ра Фуркан, 31).
Те, кто задают такой вопрос, не понимают, что лучшим способом правильного обучения является постепенное овладе­ние материалом. В противном случае учебный материал не за­поминается.
в) Почему этот пророк не имеет ни сада с роскошным домом, ни сокровищ? (Сура Фуркан, 8).
Те, кто так говорит, не понимают, что иметь богатство и иметь связь с Богом — это не одно и то же. В суре Гора Коран разоблачает все эти лживые придирки и ставит противников пророка перед судом совести. Коран говорит: Разве этот небесный пророк сказал что-либо неразумное, чтобы вы могли с точки зрения разума и логики высказать свое возмущение?
«Сны ли их внушают им?» (Сура Гора, 31). В другом аяте за­дается такой вопрос: разве эти аяты лживы в отношение Госпо­да? Разве вы сомневаетесь в Божественном откровении? Може­те ли создать подобное этим преданиям?
Разве эти противники пророков, отрицающие их, испытыва­ют чувство превосходства над другими и полагают, что они со­зданы без участия Создателя? (Сура Гора, 35). Может быть, они считают себя творцами сущего? (Сура Гора, 35). Ты хочешь от них денег, которые им было бы тяжело заплатить, так что им пришлось бы отказаться от твоего вызова? (Сура Гора, 40).
Есть ли у них другой бог, кроме Аллаха, чтобы они ожидали другого Откровения и другого пророка от этого бога? (Сура Го­ра, 43).
Разве эти противники призыва пророков создали Землю и небо? (Сура Гора, 36). Короче говоря, Коран в этой суре призвал противников пророков на суд совести и выбил почву из-под их придирок к пророкам.
Отрицание вследствие неуместных ожи­даний. В некоторых аятах Корана читаем, что у людей были неоправданные ожидания от своих пророков. Например, иногда они высказывали требование воскресить умерших предков: «Мы уже не будем воскрешены; представьте нам отцов наших, если вы справедливы» (Сура Дым, 35).
Когда умершие воскреснут, они, наверняка, захотят, что­бы пророки оживили и их предков. Таким образом, пророк должен повернуть вспять колесо мироздания и Божествен­ной традиции. Для человека, лишенного излишнего упрям­ства, все это представляется вполне логичным, и ему доста­точно одного-двух примеров чудес, сотворенных пророками. Такой человек не будет тешить себя неуместными ожидани­ями.
В некоторых аятах читаем, что иудеи и христиане просили Пророка ислама, чтобы и им была ниспослана небесная Книга (Сура Жены, 152). Это похоже на то, как если бы больной ска­зал: я сам должен быть себе врачом и не пойду к другому врачу, даже если это будет стоить мне жизни. Они не понимают, что Божественное откровение передается не каждому. Верхом таких ожиданий стало то, что у Моисея потребовали показать им Бога (Сура Жены, 152).
Коран так говорит об этих неуместных ожиданиях: «Если мы запишем Откровение на бумаге и ниспошлем его на землю и оно попадет им в руки, все равно они останутся такими же неверны­ми грешниками, как и были. Они скажут, что это всего лишь волшебство!» (Сура Скот, 7).
Воистину, есть люди, которые не верят даже тогда, когда ви­дят чудо или знамение. (Сура Скот, 25).
Отрицание из-за человеческих страстей. Иногда против­ники пророков не имеют ни особого предлога для неверия, ни неуместных ожиданий; они отклоняли призыв пророков только потому, что некоторые их повеления и указания не совпадали с их собственными желаниями. Коран говорит об этом так: «Всякий раз, когда один из пророков приносил наставления, не совпа­дающие с их желаниями, они оспаривали его пророческую миссию либо убивали его». (Сура Трапеза, 70).
Таковы некоторые мотивы тех, кто выступает против проро­ков. Конечно, в определенной степени здесь играет роль и про­блема подражания предкам. Познакомившись с противниками пророков и причинами такого их отношения к небесным по­сланникам, поговорим немного об их действиях и поведении.
Святой Моисей спас сынов Израилевых от издевательств фараона, не побоявшись никаких трудностей и испытаний. Но как только он на непродолжительное время передал власть над народом своему брату и отправился на гору Тур, люди верну­лись к старому и снова стали обожествлять Тельца. Как не пы­тался их остановить святой Харон, брат Моисея, временно за­нявший его место, никто не слушав его. Когда Моисей (да бу­дет мир с ним!) вернулся и увидел, что люди поклоняются Тельцу, он страшно опечалился и стал упрекать брата. Харон (да будет мир с ним!) в ответ на упреки Моисея (да будет мир с ним!) сказал:
Эти освободившиеся рабы вместо благодарности измучили меня. Как только я хотел пресечь их извращения и культ Тель­ца, они напали на меня и чуть ни убили (Сура Трапеза, 70). В любую эпоху встречаются люди, которые получают из рук небесных вождей свободу, достоинство и спасение, но вскоре они начинают выступать против него и угрожать ему, противо­поставляя свой путь его пути. Размышление над этими аятами было бы полезным предуп­реждением и лидерам общества, и всем его членам. Пророки жили среди неподобающих деяний, мыслей и слов своих противников, примеры которых приводит Коран. Знакомство с неприятностями, которые пережили пророки, полезно с двух точек зрения:
В человеке просыпается чувство благодарности; мы пони­маем, что эти религиозные учение не так просто дошли до нас, понимаем, как тяжело далась пророкам их миссия.
Это учит идущих по пути пророков тому, что направление народа и улучшение общества требуют упорства и терпения и сопряжено с различными трудностями и тяготами. А сейчас обратимся к Корану и расскажем читателям о некоторых моментах, которые в этой связи упомянуты в нем. Противники святого Ноя говорили ему, что его последовате­ли — исключительно люди, ничего не имеющие за душой и что у него нет ни над кем никакого преимущества. (Сура Худ, 27).
Когда святой Ной по велению Господа начал строительство ковчега, проходившие мимо поднимали его на смех, говоря: «У тебя не получилось быть пророком, так ты решил стать плотни­ком». (Сура Худ, 38).
Святому Шайбу говорили: «Ты очень слаб среди нас, и мы почти не понимаем то, что ты говоришь». (Сура Худ, 94).
Святого Ибрагима хотели заживо сжечь. Противники свято­го Худа обращались к нему с дерзкими словами и говорили: «Мы считаем тебя глупцом» (Сура Преграды, 66-67).
Но этот святой не гневался и не затаивал на них злобу. Он не раскаивался в том, что сделал и не проявлял нетвердости в убеждениях, а продолжал делать свое дело и на все, что ему го­ворили, отвечал одной короткой фразой: «Я не слабоумный». (Сура Преграды, 66-67)
Другому пророку говорили: «Мы видим, что ты явно заблуж­даешься». Но и он, как святой Худ, продолжал делать свое дело, отвечая одной короткой фразой: «Люди, я не заблуждаюсь» (Су­ра Преграды, 60). Коран так рассказывает о гнусных заговорах против Проро­ка ислама. Мекканские многобожники строили планы, чтобы бросить тебя в тюрьму или как-нибудь извести, а в крайнем случае — выслать из Мекки (Сура Военная добыча, 30). Именно так пы­тались поступить противники Пророка ислама с этим великим человеком. Даже некоторые из ближайших родственников до­саждали ему Его дядя Абу Лахаб взял себе за правило портить все, что пытался улучшить Пророк. Он участвовал в первых проповеднических собраниях, организованных Пророком, и вносил в низ беспорядок, лишая Пророка возможности посвя­тить людей в свое учение. Такие оскорбительные клички, как «колдун», «безумец», «жрец» и «рифмоплет», постоянно использовались в отношении пророков.
Коран говорит: «Никто из посланных нами пророков не избе­жал осмеяния.» (Сура Внутренние комнаты, 11). Фараон не брезговал никакой клеветой для того, чтобы спровоцировать людей против Моисея. Например, он говорил так:
«Моисей и Арон (Харон) хотят увести вас с ваших земель и завладеть ими». А иногда он пытался возбудить в людях лож­ную гордость и говорил: «Моисей и Арон хотят, чтобы вы свер­нули с истинного пути, избранного вами».
Иногда противодействие пророкам достигало такой степени, что всякий раз, когда пророк начинал говорить, люди затыкали уши и накидывали на голову одежду, чтобы слово Божье не до­шло до них. (Сура Ной, 7).

Уроки Корана монотеизм и миссия пророков Уроки Корана монотеизм и миссия пророков Противодействие изнутри
Вызывало большое сожаление, что иногда предательство и противодействие пророку брало свое начало в семье Пророка. Святые Лут и Ной испытывали такое отношение со стороны своих жен. Например, жена Луга рассказывала врагам этого пророка о том, что происходит в ее доме.
Коран представляет этих двух женщин в качестве примера неверия и предательства: «Неверным Бог предлагает в пример жену Ноя и жену Лута: Обе они были за рабами из добродетель­ных рабов наших, и обе они были вероломны против них; но это нисколько не защитило их от Бога, и сказано было: войдите обе в огонь вместе с входящими в него». (Сура Запрещение, 10).
Эти две женщины ели пищу пророка и пользовались всеми благами его дома и находились под влиянием пророка и отно­сились к его семье, но они не захотели принять истину. Этот пример опровергает убежденность некоторых учений в том, что образ мышления и выбор жизненного пути человека полностью определяется его экономическим положением. Однако эти две женщины жили за счет дома, на который снизошло Открове­ние, но помогали многобожникам. И напротив, жена фараона, живущая во дворце, думает о бедняках. Она выросла в среде идолократов, будучи полностью обеспеченной фараоном, но она отрицает этот режим и помогает Моисею.
Эти примеры показывают, что несмотря на важность эконо­мики в жизни, образ мышления и выбор пути никогда не нахо­дится в стопроцентной зависимости от экономических условий. Утверждения о том, что для того, чтобы понять образ мыслей че­ловека, надо посмотреть, чем он питается; что живущий во двор­це не может думать об обитателях хижин, опровергаются истори­ческим опытом. Можно сказать, что учение, основанное на этих ложных утверждениях, заканчивает свой жизненный путь.
Долгие годы утверждалось, что научный путь борьбы с им­периализмом возможен только на основе марксистского пони­мания усиления внутренних противоречий. Но внезапно в Ира­не мы и 35 миллионов наших соотечественников стали свидете­лями величайшей борьбы с империализмом, причем без како­го-либо плана, основанного на так называемых научных прин­ципах марксизма. Мир понял, что кроме капитализма и марк­систских принципов, существует третий путь, опирающийся на революционное учение ислама.
Тот, кто мыслит в рамках материи и не знает о сверхматери­альном, полагает, что революционный путь не может выходить за рамки нескольких материалистических принципов. Таковы деяния противников пророков. Но самое печальное за­ключается в том, что некоторые под видом соратников и сторон­ников пророков совершали худшие поступки, чем откровенные враги. Таких людей в исламе называют лицемерами. Они не оста­навливались ни перед чем в попытке нанести удар по исламу.


Физические и моральные пытки пророков
Мы не можем не упомянуть и те издевательства, которым подвергались пророки. Коран говорит, что противники проро­ков вырывали огромные ямы, в которые скидывали правовер­ных и сжигали их там заживо, а сами наблюдали за тем, как погибают эти несчастные. Вся вина этих последователей проро­ков заключалась только в их вере в Бога. Коран говорит об этом так: «Гибель выкопавшим ров, разжигавшим в нем огонь, поддерживавшим его растопкой. Вот они сидели при нем и сами были свидетелями тому, что делали верующим. Они мучили их только за то, что веровали они в Бога, сильного, славного.» (Сура Созвездие зодиака, 5-9).
В суре Обмеривающие также читаем, что преступники и противники пророков презрительно улыбаются, когда видят правоверных (аят 29). А когда проходят мимо них презрительно смотрят на них (Сура Обмеривающие, 30).
Когда эти преступники объединяются с бандами подобных себе, они считают себя победителями и радуются (Сура Обме­ривающие, 31). Когда они издали видят правоверных, они ука­зывают на них, обвиняя их в заблуждении и следовании по не­верному пути (Сура Обмеривающие, 32). Эти четыре аята, иду­щие друг за другом в суре Обмеривающие, рассказывают об об­разе мышления и непотребном поведении преступников на протяжении всей истории. А сейчас этот метод используется для сокрушения духа идущих по пути Всевышнего.
Впрочем, те, кто действительно познали Бога, поняли пра­вильность его повелений и осознали безгрешность его вождей, никогда под воздействием этих насмешек не свернут с избран­ного ими пути. Ибо Коран обещал им, что настанет день Страшного суда, когда правоверные смогут посмеяться над не­верными (Сура Обмеривающие, 34-35).
Если сегодняшние преступники насмехаются над правовер­ными, в день Воздаяния правоверные последователи пророков под. сенью Божьей милости на мягких райских ложах будут смеяться над этими преступниками.


Саботаж лицемеров
Мы уже упоминали о том, что пророки терпели издеватель­ства не только от своих открытых врагов, но и в несколько раз больше — от лицемеров. Именно эти лицемеры построили свою мечеть перед мечетью Пророка, чтобы отвлечь людей и создать себе место для сборищ. Может быть, вы слышали, что они даже пригласили Пророка на открытие своей мечети, но Пророк разрушил и сжег ее, а Господь передал ему повеление, что намаз никогда не должен читаться в мечети, созданной для того, чтобы внести раскол в ряды мусульман и стать «шпион­ским гнездом» (Сура Раскаяние, 108).
Вредительство лицемеров не ограничивалось одним - двумя поступками. Они планировали нанести удар по всему и все представить в ложном свете (Сура Раскаяние, 48). Они ждут и мечтают о бунте и мятеже (там же). Даже если эти лицемеры будут участвовать в войне с врагом, их основной целью все рав­но останется нанесение удара по исламу, шпионаж в пользу врага и раскол в объединенных рядах. Их участие в войне с врагом не принесет ничего, кроме разврата, тревоги, сомнений и постоянного страха (Сура Раскаяние, 47). Если они и читают намаз, то делают это вяло и без желания (Сура Раскаяние, 54). Если и подают милостыню, то не от чис­того сердца, а по своим соображениям (там же).


Критика из-за психологических комплексов
Лицемеры очень критиковали Пророка по финансовым де­лам. Говоря о милостыне и налогах, они придирались к тому, что где-то эти деньги были потрачены или не потрачены (Сура Раскаяние, 58). Коран говорит, что эти словесные нападки бы­ли следствием их своекорыстных расчетов. Их критика про­истекала не из убеждений, а из психологических комплексов. Это доказывается тем, что если бы им была дана хотя бы часть этих денег, они тут же бы успокоились и были всем довольны (Сура Раскаяние, 58). Их удовлетворение или недовольство не имеет идеологической основы.
На этом мы закончим с этой темой и завершим эту часть шестой главы, посвященной противникам пророков. Надеемся, что сможем подготовить отдельную работу относительно лице­меров, а сейчас поговорим о последователях великих пророков и их героизме и самопожертвовании, ибо эта тема также очень важна в воспитательном процессе.


Побудительные мотивы сторонников пророков
Некоторые утверждают, что так как пророки боролись с не­справедливостью, угнетением и бедностью, то и присоединялись к ним люди исключительно по причине обездоленности и нищеты. Но это мнение не соответствует действительности. Та­кой вывод основывается на том, что не учитывается правдо­искательство как свойство сущности человека. В истории мы встречаем примеры людей, которые жили в богатстве и не ис­пытывали никакого притеснения и гнета, но тем не менее охот­но приняли учение пророков и даже пожертвовали во имя его всем своим богатством, благополучием и жизнью. Можно при­вести в пример жену фараона, Хадиджу и других. Поэтому, ес­ли кто-то скажет, что вера в пророков была только средством стать сытым и свободным, это будет то же самое, как если бы он сказал, что нос создан для того, чтобы на него надевать оч­ки. Абсурдная мысль.
У пророков было две группы последователей:
нестойкие последователи;
стойкие последователи.


Нестойкие последователи
В суре Корова мы находим рассказ о неверных последовате­лях одного из пророков израильтян, который хотим вкратце пе­ресказать: Группа евреев, которые после кончины святого Моисея под­верглись унижению и гнету со стороны тиранов и угнетателей, решили восстать против них. Они пошли к своему пророку Са­муилу и попросили, чтобы он назначил им достойного воена­чальника. Сначала пророк предупредил их, что когда будет от­дан приказ начать войну, они могут уклониться от его выпол­нения. Однако те ответили, что будут сражаться стойко и не­преклонно. Они сказали: «Разве можно не восстать после тако­го тяжелого гнета, когда враги захватили наши города, а наши женщины и дети стали беженцами? Мы обязательно пойдем в бой и просим Вас только назначить нам достойного команди­ра.» Пророк молил Господа о ниспослании достойного воена­чальника для этого восставшего народа, его молитва была услы­шана, и Господь ниспослал человека, достойного стать предво­дителем восставших как с физической, так и с нравственной точки зрения. Его звали Талут. Пророк представил его людям и назначил командующим. Однако люди, доверявшие только сво­им глазам и ушам, сказали: «Этот командующий и выглядит не так, и не обладает славой и известностью. Мы никогда не ста­нем подчиняться ему, ибо если уж сравнивать, то мы богаче и более достойны стать военачальниками!» Хотя пророк Самуил доказывал, что Господь многократно указывал на Талута из-за его физического и умственного совершенства, некоторые все же не согласились и отделились от основных сил восставших. Таким образом, их количество уменьшилось, и это стало еще одним испытанием, устроенным ренегатами.
Второе испытание объявил сам военный предводитель всем тем, кто принял его власть над собой. Он сказал, что для борь­бы с тиранами и угнетателями люди должны подвергнуться ма­териальному испытанию: подойдя к реке, вы не должны пить из нее воду — каждый, кто это сделает, — не с нами. Талут ска­зал: «На поле боя мне не нужен солдат, думающий только о своем животе (впрочем, не возбранялось выпить небольшое ко­личество воды). Все восставшие приняли эти условия, но когда подошли к реке, не смогли сдержать себя: почти все из них за редким исключением стали пить воду. Здесь мы видим, как од­но испытание устроили ренегаты, а в другом испытании, кото­рое заключалось в незначительном самоограничении, мнимые революционеры не смогли сдержать себя.
Третье испытание было тогда, когда восставшие столкнулись с огромной армией врага. Они настолько растерялись и испуга­лись, что вскричали: «Мы не можем с ними сражаться!» и броси­лись в бегство. И опять определенное количество из них были отвержены. Однако несколько человек, которые действительно верили в цель движения и следовали по пути пророков, правиль­но вели себя при назначении командира и выдержали оба испы­тания. Они не поддались страху и отчаянию и сказали: «Сколько раз небольшие войска побеждали многочисленные армии по изволе­нию Божью!» (Сура Корова, 249). Они пошли в атаку на врага и юноша по имени Давид сразил предводителя неверных.
Мы пересказали вкратце очень поучительную историю, ко­торая приведена в Коране в суре Корова, 247-253. В этом рас­сказе ярко показана разница между настоящими и ложными последователями, между теми, кто только на словах следует за пророками, и теми, кто делает это от всего сердца. Это преда­ние показывает нам, что важно не стать революционером, а ос­таваться преданным революции. И они провозглашали лозунг борьбы до победы, но всякий раз какое-то количество нестой­ких бойцов отделялось от них. Я могу много сказать и написать на эту тему, хочу только отметить, что это повествование отно­сится не только к прошлому: всегда много амбиций и мало де­ла, много слов и мало истинных чувств; дело начинается с жа­ром, а заканчивается с неохотой.
Не случайно, святой Иосиф, обретя спасение от завистли­вых братьев, освободившись из тьмы колодца и тюрьмы и до­стигнув высокого положения, обращается к Богу с такой мольбой: «Господи, дай мне умереть мусульманином.» Ведь главное, чтобы все хорошо закончилось. Не случайно, имам Али (да будет мир с ним!), услышав известие о своей будущей смерти, не спрашивает у Пророка, кто его убьет. Не спраши­вает, почему его убьют. Единственный его вопрос таков: «По­гибну ли я во имя своей веры?» Короче говоря, существует большое различие между словом и делом, обещанием и его выполнением, претензией и истинной причиной. В Коране около двадцати раз говорится об испытаниях, которым под­вергаются люди. Причина этого в том, что пока человек не подвергнется испытаниям, не проявятся и его истинные каче­ства. Из истории начала ислама мы знаем о таких личностях, как Абузар, Белал и Мисам, которые вытерпели пытки и му­чения, но не отошли от своей веры. Но с другой стороны, бы­ли и такие люди, которые под пытками предали ислам. По­койный доктор Ибрагим Аяти назвал некоторых из них в кни­ге «История Пророка ислама». Коснувшись вкратце темы неверных друзей и последовате­лей пророков, поговорим и о тех, кто сохранил им верность. В Коране есть множество аятов на эту тему. Приведем не­сколько из них в кратком переводе. «Только те суть истинные верующие, кто уверовали в Бога и его пророка и никогда не испытывали сомнений» (Сура Внутрен­ние комнаты, 15).
Несколько арабов пришли к Пророку и сказали, что приня­ли веру. Но Коран тут же в ответ им сказал Пророку: «Скажи им: вы только объявили, что верите, а на самом деле дух веры и ее истина еще не вошли в ваши души и сердца» (Сура Внутренние комнаты, 14).
Истинными последователями пророков являются те, кто всякий раз, когда их зовут на суд к Пророку, от чистого сердца говорят: «Слушаемся и повинуемся». Во время войны Хандак, когда Пророк вместе с другими мусульманами рыл ров, некото­рые без разрешения Пророка (да благословит его Господь!) бро­сили свою работу. Но с другой стороны бьли и такие, кто всег­да просил разрешения покинуть стройку у Пророка на Один-два дня, причем только имея уважительную причину.
Коран в суре Свет восхваляет таких мусульман: «И когда они будут вместе с ним для какого-нибудь общего дела, то не должны уходить от него, не испросивши на то позволения. Действительно, испрашивающие позволения для ухода - они и верующие в Бога и посланника его.» (аят 62).
В суре Семейство Имрана читаем: «Если вы действительно любите Бога, должны подчиняться мне, как его посланнику», (аят 30).
В 68 аяте той же суры читаем: «Ближе всех к Ибрагиму и до­стойнее всех те, кто следуют за ним».
Другим признаком истинной веры в Бога и Пророка являет­ся то, что Пророка призывают в качестве арбитра в спорах: «Ес­ли между вами откроются споры о чем-нибудь, предоставляйте их суду Бога и посланника, если вы сделались верующими в Бога и последний день» (Сура Жены, 59).
В другом аяте читаем: «Не видел ли ты, как те, которые ут­верждают о себе, что веруют в ниспосланное тебе и в ниспослан­ное прежде тебя, хотят для производства суда между ними обра­щаться к Тагуту, тогда как им повелено не веровать в него». (Сура Жены, 60).
Во времена Пророка между двумя его соратниками вспыхну­ла ссора из-за полива полей. Для того чтобы решить свой спор, они пришли к Пророку. Пророк принял решение. Тот, кто ос­тался им не удовлетворен, дерзко спросил Пророка: «Почему ты вынес приговор не в мою пользу?» В этой связи снизошел аят: «Они — клянусь твоим Господом — дотоле не будут верующими, покуда не поставят тебя судьею в том, что спорного есть между ними. И когда они в себе самих уже не найдут недоумения в том, что ты присудишь, тогда они покорятся полной покорностью» (Сура Жены, 65).
В суре Соумышленники читаем: «Когда Бог и Его посланник решают какое-либо дело, тогда верующему и верующей уже нет произвола в этом их деле» (аят 36).
Другим признаком истинной веры в пророков является то, что носителей этой веры во всех своих политических, экономи­ческих, религиозных и военных делах должен поступать соглас­но Откровению, переданному пророками. Коран резко крити­кует тех мусульман, которые, услышав слухи и не посоветовав­шись с Пророком, начинают эти слухи распространять: «Когда приходит к ним какое-либо повеление — будет ли оно из спокой­ных или тревожных — они разглашают его; но если бы они предо­ставили его суду посланника и имеющих власть между ними, то те из них, которые хотят разведать источник его, узнали бы это» (Сура Жены, 83).
В этом аяте выражается общий закон для всех эпох, кото­рый заключается в том, что мусульмане должны проверять правильность слухов, а также решать свои политические и военные проблемы в прямой связи с Пророком, носителями откровения и теми, кто замещает этих великих людей. В противном случае, недостойные политиканы могут каждый день менять направле­ние движения общества по своему усмотрению.
Коран так говорит об истинных последователях пророков: «Тем, которые пребыли покорными Богу и Его посланнику после понесенного ими поражения, которые делали добро и боялись Бога, предстоит великая награда». (Сура Семейство Имрана, 172).
После поражения в войне Ахад воины, верные Пророку и исламу, несмотря на полученные тяжелые ранения немедленно откликнулись на мобилизационный призыв Пророка и забыли о своих ранах. Впрочем, интересно заметить, что несмотря на все эти подвиги Коран обуславливает восхваление этих борцов за ислам их богобоязненностью: «Тем, которые делали добро и боялись Бога, предстоит великая награда».
В исламском учении имеет ценность только то, кто не толь­ко вынес пытки и тюрьму, ранения и увечья, не только то, кто был соратником Пророка, но прежде всего человек благочести­вый, правильно живущий до конца. Эти борцы за ислам в труд­нейших условиях остались с Пророком, но воздаяние им ста­вится в зависимость от богобоязненности. В суре Семейство Имрана встречаем аят относительно самопожертвования после­дователей пророков, которым мы и закончим эту часть своей беседы: «Сколько было пророков, вместе с которыми вступали в битву тысячи достойных мужей; и они не изнемогали пред тем, что постигало их на пути Божьем, не ослабевали, не унывали; Бог любит терпеливых» (аят 146).
Рассказ об этих примерах самопожертвования у народов, живших ранее, имеет большое воспитательное значение для их потомков. Точно так же и повествование об испытаниях, вы­павших на долю предыдущих пророков, помогает в утешении и воодушевлении самого Пророка ислама.
Будем молить Господа о том, чтобы помог нам стать верны­ми последователями Пророка ислама.