Hamd Âlemlerin Rabbi olan Allah'a mahsustur. Salât ve selam, efendimiz Muhammed'e (s.a.a) ve onun temiz Ehlibeyt'ine olsun.
Bilindiği üzere yerinde incelenip, araştırılması gereken konulardan biriside, İslam camiasında şekillenmiş olan mezhep ve fırkaların değerlendirilmesi mevzuudur.
Peygamber efendimizin (s.a.a) de "Ümmetim yetmiş üç fırkaya ayrılacak ve bunlardan sadece bir tanesi kurtuluşa erecektir." diye haber verdiği bu konu her alanda tüm yönleriyle kendini göstermektedir.
Bu münasebetle, dindar olan her şahsın, taklitten uzak tam bir gerçeklikle hakkı bulması ve bu hakla amel edebilmesi için söz konusu mezhep ve fırkaların düşünce yapısını da tanıması gerekir.
Zira Allah'u Teâlâ basiret temeline dayalı hareket etmeyi, yaşam tarzım bağımsız olarak seçebilmeyi kendi kulları için benimsemiş ve tavsiye etmiştir.
"Deki; işte benim yolum budur. Ben ve bana uyanlar basiret üzere Allah'a davet ederiz."(Yusuf: 108)
Şüphesiz hür irade sahibi her insanın, basiretli bir şekilde Muhammed'i düşünmesi, Muhammed'i görüş ve söylemlerle hareket etmesi, aziz ve yüce olmasını kaçınılmaz kılar. Eğer şahıs, muhtelif görüş ve düşüncelerden kopuk, habersiz bir biçimde yaşarsa ilahi yolda ilerlemesi oldukça güç bir hal alır.
Kur an’ı kerim, sözleri işitip en güzeline uyan kimseleri övmüştür. Bu övme insanları, değişik fikir ve düşünceleri öğrenip tanıdıktan sonra, gerçek olan hak yolu basiret ile seçmeye teşvik etmek olabilir.
Yukarıda belirttiğimiz nokta, insanın doğru yolu seçebilme ve benimsemesi aşamasıydı. Tebliğ konusu ise yukarıda değindiğimiz konudan daha hassastır ve sorumluluk gerektirmektedir.
Bir din öğreticisinin basiret ve hikmet temeline dayalı olarak gerçek olan hak mektebi savunabilmesi için çeşitli görüş, mezhep ve fırkaların inançlarını ilkeleriyle birlikte derinlemesine bilmesi gerekir.
Kitabımız bu doğrultuda Kum ilim havzası, tebliğ eğitimi merkezi "Mezhep ve fırkalar araştırma grubu" için kaleme alınmıştır. Bu çalışmanın, İslami mezhepler üzerine tartışmalar yapılabilmesi için atılan somut bir adım ve açık durumda bulunan bir kapı olduğuna da vurgulayabiliriz.
Kitabın hazırlamasında bir çok kaynak eserden yararlanılmıştır. Özellikle de üzerimde büyük emeği bulunan babam merhum Ayettullah Seyyid Halil Hüseyni'nin (k.s) yapıcı görüşlerinden,
Ayettullah Sübhani ve Hazreti Ayetllah Uzma Mekarim Şirazi'nin (Allah varlıklarını üzerimizden eksik etmesin) eserlerinden önemli ölçüde istifade edilmiştir.
Tevfik ve başarı Allah'tandır.
Seyyid Ali Hüseyni BOTİ
3/3/1379 Şemsi.M.2000
ÖNCELİKLİ KONULAR
İSLAM DÜNYASININ BİRLİĞİ BİR SLOGAN DEĞİL BİR GEREKSİNİMDİR.
Kur'an'ı Kerime dikkat eden, pak nebevi metodu inceleyen ve İslam tarihini başlangıç itibariyle iyiden iyiye bilen birisi, ilahi risalet görevinin yıkıcı husumet hastalığıyla,
İslam ümmetinin önceki ümmetlerin yapmış olduğu hatalara düşmemesi için nasıl amansız bir mücadeleye giriştiğini ne denli bundan sakındırdığım görecektir.
Kur'an'ı Kerim, büyük facialarla sonuçlanan düşmanlık ve ihtilaflara değinerek şöyle buyuruyor; "Allah'a ve resulüne itaat edin ve sakın birbirinizle çekişmeyin, sonra gevşekliğe kapılır dağılırsınız,
ardından gücünüz gider..."(Enfal: 46) Böylece Allah, ihtilaf ve çekişmenin güç kaybına, korku ve zayıflığa yol açacağını, bildiriyor. Öte yandan büyük bir nimet olan birlik ve beraberliği hatırlatarak şöyle buyuruyor;
"Topluca Allah'ın ipine sımsıkı sarılın ayrılığa düşmeyin ve Allah 'in üzerinizdeki nimetini anın. Sizler birbirinizin düşmanı iken kalplerinizde bir uzlaşma meydana getirdi.”(Al-i İmran: 103)
Acaba bütün Müslümanlar İslam ümmeti adı altında Kur'ân'ın izzet kazandıran bu emri ile hareket etmiş veya ediyorlar mı? Acaba! İslam'ın tüm ferdi, siyasi ve sosyal emirlerini kendi günlük yaşantılarında mümin bir sıfat kazanabilmeleri açısından "İzzet ancak Allah, Resulü ve müminlerindir."(Münafikun: 8)
Ayetine uygunluk sağlaması için bir çaba sarf ediyorlar mı? Yoksa Allah korusun dağılıp parçalanmış nefsi arzu ve isteklerine uyanı kabul, uymayanı veya uyulmasında zorluk çekileni ise reddetme gibi bir zihniyetle,
hiçte meşru sayılamayacak yönetimler altında kendilerinden oldukça farklı bulunan kafir ve fasıkların emri altına mı girmişler? Bu sorunun cevabını siz değerli okuyucularımıza bırakıyoruz.
DİNDE İHTİLAF VE DÜŞMANLIĞIN SEBEBLERİ
İhtilaf ve düşmanlığın köklü pek çok sebepleri olabilir. Ama genellikle iki nedenden kaynaklanırlar:
a- Nefsi arzular: Kibir, gurur, kendini beğenmişlik, kıskançlık, cimrilik ve maddiyat özlemi. Kısacası, "Allah ' korkusundan yoksun olma" gibi bir başlık ile özetleyebiliriz.
b- Cehalet ve bilgisizlik: Dini tanıyamama ve körü körüne başkalarını taklit etme unsuru, dinde ihtilafa yol açacak sebeplerden bir diğeridir. Doğru algılanabilirse ihtilaf ve ikiliğe din ve şeriatta yer olmaz. Kur'an'ı Kerim, bir çok yerde değindiğimiz bu iki noktaya işaret etmiştir.
Hz. Ali (a.s) de şöyle buyuruyor:
"İnsanlar bilmedikleri şeylere düşman kesilirler"([1])
Dünyanın gidişatını değiştiren, yüzyılımızın arifi, tabuları yıkan İmam Humeyni (r.a)'in de bu konuda oldukça manalı bir ifadesi vardır ki şöyle buyuruyor: "Eğer bütün Peygamberler tek bir zamanda yaşasalardı,
aralarında en ufak bir anlaşmazlık ve ihtilaf söz konusu olmazdı " Bunun tek nedeni de yukarıda belirttiğimiz cehalet ve takvasızlığın enbiyanın mukaddes benliğinde bulunmamasıdır.
ÜMMETİN BİRLİĞİ NE ŞEKİL VE NASIL MÜMKÜN OLABİLİR
Bazen şöyle bir soruyla karşılaşılabilir; Acaba bu denli değişik ahlak, akıl sahipleri ve bilgili insanlarda da oldukça fazla görülen fikir ve inanç farklılıklarına rağmen, daha da açacak olursak, böylesi dil, renk ve ırklara sahip olan ümmetin bir çatı altında birleşmesi mümkün olabilir mi?
Bu sorunun cevabını aydınlığa kavuşturabilmek için ümmetin birliğinden kastın ne oluğunu sormak gerekir. Kesinlikle şahsi arzu ve isteklerinde bir bütün olmaları beklenilemez.
Çünkü insanların ahlak, zekâ ve idealleri göz önünde bulundurulursa bunun imkânsız olduğu görülecektir. Burada asıl kast edilmek istenen din ve şeriatta bir bütünlük oluşturma istemidir ve bu ise belirtilmiş olan ölçülere tutunmakla mümkün olabilir.
Zira Dinden maksat, ilahi fıtrat üzere yaratılan insanın bu fıtrata uygun olan gerçek ve hak yolda yer alma gereksimidir. "O halde bir hanif olarak yüzünü dine yönelt Allah'ın insanları kendi fıtratı üzerine yarattığı fıtrata,"(Rum: 30)
Öte yandan yaratıcı ve emir verici olan Allah'tan başkası değildir. "İşte bu sizin ümmetiniz Tek ümmet ve ben sizin rabbinizim! Artık benden sürekli olarak korkun."(Mü’minun: 52)
BİRLİK NASIL OLUŞUR
Müslümanlar, içerisinde batılın bulunmadığı, hiç bir yolla batılın kendisine sızamayacağı "Ona ne önünden ne de ardından batıl yanaşamaz...”(Fussilet: 42) hiçbir tahrif elinin de ona uzanamayacağı "Şüphe yok ki Kur'ân'ı biz indirdik ve koruyucusu da bizleriz.”(Hicr: 9)
mukaddes Kur'ân'ı kerime, onun açıklayıcısı olan Resul-i Ekrem(s.a.a)'in sünnetine ve Ehl-i beyt'e sahiptirler.
Hiçbir şeye muhtaç olmayan tek bir ilaha inanır, Peygamberleri Hz. Muhammed bin Abdullah'ı vahyin emin ve koruyucusu bilir, Kur'ân ve sünnete itaatte bulunur, Ehlibeyt(a.s)in yüce makamını itiraf eder,
aym kıbleye yönelerek namaza dururlar. Ayrıca birçok helal ve haram konusunda da ortak görüştedirler. Ama bazı ilmi ve mezhebi ayrıntılarda görüş farklılıklarına varmaları doğal bir hak ve ilmi tartışmaların kaçınılmaz özelliklerindendir.
Bundan dolayı, görüş ayrılıklarının hiç bir surette bu ümmetin evlatlarım tefrikaya düşürecek boyutlarda olmaması gerekir.
Peygamber (s.a.a) ve onun Ehl-i beyti'nin bulunmadığı ve şeriat hükümlerinin direk olarak onlardan öğrenilmesinin imkânsız olduğu bir dönemde, şer'i hükümlere onların bize öğrettiği şekliyle ulaşabiliriz.
Bu yoldaki tek a-zığımız ise kitap, sünnet ve o yüce insanlardan öğrendiğimiz kurallardır. İşte tam bu noktada Özelliklede sosyal yaşam dairesinin genişlemesi, yeni oluşumlar, ortaya atılan yeni iddialar ve yeni konuların ortaya çıkmasıyla mezheplerin ilmi ve fikhi görüş ayrılıkları şekilleniyor.
Bu durum ilmi bir gerçek olmakla beraber zorunluda olsa içtihad babında kendini gösterir. Çünkü müçtehitlerin tüm "gerçek şer'i hükümleri" eksiksiz olarak elde etmeleri mümkün değildir.
İçtihad eden birisi bazen doğru bir hüküm elde ederken bazen de edemez. Müçtehit şer'i kurallar dâhilinde hareket ettiği müddetçe sorumluluk altına girmez, aksine kendisine mükâfat bile var elbette İslam dünyasının önde gelen âlimleri,
içtihad kapısının açık olmasını fırsat bilerek, tek kaynak olan Kur'ân ve sünnet ışığında ilmen kabul edilmiş usul dâhilinde yapılacak araştırma ve tartışmalarla bu sorunu genel kural ve başlıklar altında belirleyebilir,
yine Kur'ân ve sünnet çerçevesinde taassuptan uzak, yersiz polemiklere girişmeksizin, asılsız fikir ve eğilimlerden kaçınarak, zayıf hadis ve senetsiz rivayetleri gerçeklerinden ayırt edebilir ve söz konusu ihtilafı sorunlarını geride bırakıp tam bir görüş birliğine varabilirler.
Böylesi bir yaklaşım ve yöntem düşünülür veya uygulanırsa bir diğerinin fikirlerini benimsemeseler dahi, en azından birbirlerini hoş karşılar ve tüm bu görüş ayrılıklarına rağmen karşılıklı saygı anlayışla tek bir safta yer alabilirler.
Örnek vermek gerekirse;
Eğer Hanefi mezhebi uleması, İmamiye Şia'sı ve Şafii mezhebi müntesiplerinin, kazanma gücü bulunan şahısların zekâttan yararlanamayacağı veya bedenden kan sız-masıyla abdestin bozulmayacağı fetvalarım içeren ve bunların sahih deliller ile gerçek sünnete uygun olduğu şeklindeki beyanatlarıyla karşılaşırlarsa,
her ne kadar kendi mezheplerinde bunun aksi ise de, söz konusu durum herhangi bir sorun yaratmayacaktır.Aynı şekilde.
İmamiye Şia'sı ve Hanbelî mezhebinin namazdaki birinci teşehhüdün vacip olduğuna dair delil göstererek vermiş oldukları fetva, diğer mezheplerce vacip olmamasına rağmen, onların nefret ve hışmına uğrayacağı anlamına da gelmez.
Yine aynı duyarlılıkla hareket edilirse, cemaat namazını farz bilen Hanbelî mezhebine, bu hükmü farz olarak değil de müstehap olarak kabul eden Şia, Şafii, Maliki ve Hanefi mezhepleri tarafından herhangi bir sataşma söz konusu olmayacaktır.
Allah'u Teâla'nm da razı olacağı bu tarz devam ettirilirse, İmamiye Şia'sının, Kur'ân ve sünnetten kâfi deliller göstererek, bu delillere dayandırdığı ve şartlan oranında helal sayılabilecek muta nikahı ve yahut din, can,
mal ve haysiyetin korunması için, yapılan araştırmalardan sonra vacip olabilen takiye mevzusu ki, bunların hepside kitap, sünnet, akli delil ve müminlerin yaşantılarına bakılarak kabul edilmiştir,
diğer bir mezhep mensubu veya uleması tarafından doğru kabul edilmese bile herhangi bir sorun yaşatmayacaktır. Çünkü bu fetvaların kaynağı ve çıkış noktası İslam ulemasının, kabul ettiği bir kaynaktır.
Kur'an, sünnet ve gerçek temel esaslar göz önünde bulundurularak şer'i hükümler çıkarmak, İslam'ın gerçeklere ulaşabilmek için vesile kılıp, tasvip ettiği ilmi bir konu ve meşru bir yöntemdir.
Bütün İslam âlimleri ve araştırmacılarının da, böylesi bir yöntemi esas alarak, bu şiar paralelinde çalışmaları gerekir. Böyle bir tutum sergilemek yüce dinimizin, büyük ilim erbabı şahsiyetleri ve sönmeyen parlak yıldızları tarafından, caiz görülmüştür ve (Dörtten az veya çok gibi bir sınırlamayı) kabul etmemişlerdir.
Bu münasebetle çağımızın hür düşünürlerinden "Mısır el- Ezher Üniversitesi" yüksek öğrenim kurulu başkanı değerli alim şeyh Muhammed Şaltut, Şia'nın da hüküm çıkarma konusunda kabul gördüğü kaynaklara dayanarak,
dört Ehl-i sünnet mezhebine hitaben yayınlamış olduğu fetvasında İmamiyc şiasının da diğer mezhepler gibi taklit edilmesinin caiz olduğunu belirtmiş ve bu fetvası yine aynı üniversitenin öğretim görevlisi olan Dr. Şeyh Muhammed Fehham tarafından da teyit edilmiştir.
Şeyh Şaltut; Halkın bir kısmı, Müslüman bir şahsın sağlıklı bir şekilde ibadet ve İslam hükümlerini uygulayabilmesi için dört mezhepten birine tabi olması gerektiğini söylüyor.
Acaba siz bu konu hakkında ne düşüyorsunuz? Diye kendisine yöneltilen soruya verdiği yanıtla tarihi sayılabilecek fetvasını vermiş oldu: Caferi adıyla meşhur olan Şia'nın oniki imam mezhebi, diğer mezhepler gibi hak ve ona uymak diğer Ehl-i sünnet mezheplerinden birine uymak gibi caizdir."
Evet, eğer bu şekil İslami ve meşru bir üslup ile olayların üzerine gidilir ve bu tarzda bir yaklaşım kullanırsa ve bunda da ısrarlı olunur ise ıslah edici alimler ve bir takım Müslümanlar,
ayet ve rivayetlerden yola çıkarak ve hiçbir aykırılık taşımadığı halde kabul edilir bir üslup kullanmalarına rağmen inandıkları "recat"([2]) akidesinden dolayı bu derece rencide edilmezdiler.
Yine eğer Allah tarafından da kabul görülen bu yöntem örnek alınırsa Müslüman âlimlerce büyük bir çoğunluğunun ayet ve rivayetlere dayandırıldığı, yöneltilen sorulan incelikle cevaplandıran, şüpheleri bertaraf edip sorunları kökünden çözen "beda"([3]) konusunun böylesi eleştiri ve saldırılara maruz kalmaması gerekirdi.
Eğer bazı Müslümanlar, eldeki rivayet ve hadislere uygun olarak "sakaleyn" hadisine inanıyor ve fıkıhta da Peygamber (s.a.a)'in Ehl-i beyt'ini taklit ediyorlar ise beşinci mezhep adı altında onlardan kaçmamak gerekir.
Yüce Allah'ında hoşuna gidecek bu haklı yaklaşımla sevgi ve nefretin ölçüleri belirtilir, usuli ve dini kurallar ile Kur'ân'ı Kerim ve Peygamber(s.a.a)'in sünneti çerçevesinde "Meselelere"([4]) yaklaşılırsa, ümmetin birliği sağlanmış olur ve bu birlik karşısında hiçbir bağnaz düşman tutunamaz.
Bu haklı görüş ile yazmış olduklarımız konunun sadce bir bölümünü oluşturuyor.
BİRLİĞİN ODAK NOKTASI
Sosyal alanda uzlaştırıcı olan hak ve adalet taraftarı her bireyin, ümmeti birliğe sevk edecek yollan bulması ve yapabildiği kadarıyla da bunda ısrarlı olması gerekir.
Böylelikle insan suratlı şeytanların küçük ve ehemmiyetsiz sayılabilecek meseleleri büyük göstermelerine fırsat verilmemiş, çamurlu suda balık avlamaları engellenmiş olacaktır.
Şu noktayı hatırlatmak gerekir ki; Burada istenilen sıradan bir birlik ve beraberlik değil, sadece hak etrafında olması arzulanan bir beraberlik ve ittifak isteğidir.
Kur ân'ı Kerim 'in "Topluca Allah'ın ipine sımsıkı sarılın ve sakın ayrılığa düşmeyin..." ayetiyle bu birlik ve beraberliğin ölçüsü belirtilmiştir. Uzlaştırıcı şahsiyetlerin de bu beraberlik için ölçü aldıkları tek şey hak ekseninde olması ölçüsüdür.
Kur'an-ı Kerim ve Peygamber (s.a.a), bazı çözümleri belirterek ümmeti ihtilafa düşmemeleri için uyarmıştır.
İki temel çözüm
1- İslam ümmetinin fikir ve şer'i ihtilaflarını halledebilecek temel esaslardan ilki Kur'ân-ı Kerim ve sahih sünnettir. Yüce kitabımız; "...Eğer bir konuda anlaşmazlığa düşerseniz,
artık onun hükmünü Allah ve resulüne bırakın..."(Nisa: 59) diye buyurmaktadır. Bunun dışında daha birçok ayet ve rivayetlerde de bu konuya işaret edilmiştir.
2- İkinci temel esas ise, belirlenen şartlara haiz olan emir sahibi "Veliyi emr" dir ki; Peygamber (s.a.a) efendimiz tarafından direk, vahyin diliyle ise şahsen veya sıfatlarla belirtilmiştir. Veliyi emr ise, kitap ve sünnetle amel ederek şeriat emirleri çerçevesinde ümmetin maslahatı için bir gözetleyicidir.
Kur'an-ı Kerim; "Allah'a resulüne ve sizden olan emir sahiplerine itaat ediniz... "(Nisa: 59) diye buyurmaktadır. İlahi vahiy, ümmeti oluşturan bireylerin heva ve heveslerine yenik düşebileceği,
kitap ve sünnet'in anlaşılmasında görüş ayrılığına sahip olabilecekleri varsayımını göz önünde bulundurarak, böylesi anlaşmazlığın yaşanmaması için Kuran ve sünnet dışında Veliyi emir gibi yüce bir olguyu, bu iki unsurun doğru anlaşılabilmesi ve hükümlerinin tüm boyutları ile icra edilebilmesi doğrultusunda bir gö-zetleyici olarak karar kılmıştır.
Ayrıca mukaddes şeriat, kendisine baş vurulması ve itaat edilmesini her asır itibariyle Müslümanlar için vacip kılmıştır. Bunun neticesinde Veliyi emir esas alınarak perakende durumundaki görüş ve fikir ilkeleri masaya yatırılır, ortak bir sosyal, siyasi platform İslami kamuoyuna hâkimiyet sağlayabilir.
Bu konuya ilişkin olarak kabul edilir mütavatir birçok hadis, sahih bilinen kitaplarda mevcuttur. Bunlardan, Hz. Peygambere (s.a.a) ait meşhur şu hadis ki şöyle buyuruyor;
"Kendi zamanın imamını tanımayan cahiliye ölümü üzere ölmüştür." Ve bir başka hadiste ise; "Her kim kendi zamanının imamı ile biatleşmeden bu dünyadan göçerse cahiliye ölümü üzerine ölmüş sayılır." buyurmaktadır.
Yine aynı şekilde Peygamberin (s.a.a) Kur'ân ve Ehl-i beyt'e itaat edilmesi hususunda buyurdukları "sakaleyn" hadisi de bu konuyu teyit eder niteliktedir.
BİRLİĞİN FAKTÖR VE ETKENLERİ
a- İhtilaf ve ayrılığa yol açacak işlerden kaçınıp, birliğe götürecek alanlar oluşturmak Bunlardan bir kaçını şöyle özetleyebiliriz; İlim ve bilgi üretiminin artırılması, cehalet ve bilgisizliğin yok edilmesi, mantıksız kuru ta-assupçuluktan kaçınılması, alim ve aydın kimselerin birbirleriyle irtibatta olmaları ve kardeşçe söyleyişler gerçekleştirmeleri,
körü körüne taklitten uzak durulması, ortak görüşlerin genişletilmesi, takvaya riayet etmekle nefsi arzuların terk edilmesi, taraflarca kutsal kabul edilenlere töhmet ve iftira edilmesinden şiddetle kaçınılması ve muhalif görüşlere alçak gönüllülük örnek alınarak tahammül edilmesi vb...
Kur'ân-ı Kerim ve şeref arz eden hadisler böylesi konuların analizinde çok dakik ve ilham verici bir tavır içerisindedirler. Pek çok kez bu duruma dikkat çekerek beyan etmişlerdir.
Mesela; Haşr süresinin on dördüncü ayeti tefrikaya yol açan sebeplerden birinin cehalet ve bilgisizlik olduğunu şu sözlerle bildiriyor; "...sen onları toplu sanırsın. Oysa kalpleri dağınıktır.
Bu onların aklını kullanamayan bir topluluk olmalarındandır.” Ayeti Kerim'e, bu münasebetle bazı insanların her ne kadar dış görünüşlerinde daha değişik bir görüntü içerisinde olsalar bile ayrı olduklarım, tefrika, gizli nifak ve gönüllerin perakende hale gelmelerini cehalet ve bilgisizliğin bir ürünü olduğunu vurguluyor. (Kalpleri dağınıktır. Bu da onların bilgisizliğindendir.)
Çünkü Cehalet şirke düşmeye, şirk dağılıp parçalanmaya, dağılıp parçalanmak ise yenilmeye neden olur. Bunun tam tersi olan ilim ve bilgi ise, inançta tevhide, tevhidte ittifak ve birliğe götürür. Bu da bir nevi zaferler kazanmanın ilk adımıdır.
b- Dini ve ilmi meseleler hususunda Allah ve resulü (s.a.a) tarafmdan belirtilen ölçülere uymak;
Örneğin; Salt İslami anlayışın belirlenmesi için gösterilen en önemli ölçü Kur "ân ve sünnettir. Muhammed (s.a.a) ümmeti müntesiplerinin inanç, ahlak, edep ve her türlü işlerinde kitap ve sünneti ölçü alarak düzeltmeleri ve pratikte uygulamaları gerekir.
Kendileri veya başkalarının fikri görüşlerini esas alarak Kur'ân ve sünneti buna göre değerlendirmek, yapılabilecek en büyük yanlışlık olacaktır. Söz konusu ölçüler kayda alınmaksızın yapılan işler, doğru yoldan saptıran bir hata olduğu dile getirilmelidir.
c- Dini hükümlerin belirlediği emir sahibine itaat etmek;
Acaba Allah resulünden (s.a.a) sonraki emir sahibi kimdir?
Gerçi bu sorunun cevabını imamet ve hilafet konusunda ele almamız gerekir. Ama şimdilik bu kadarını söyleyebiliriz ki; günümüzde Veliyi emir derken "Adil, güncel meseleleri iyi bilen, belirlenen şartlara uygun ve İslam toplumunun idaresini yapabilecek kapasitede olan âlim" in kastedilmek istendiğini anlıyoruz.
Her ne kadar Ehl-i sünnet uleması "Velayeti fakih" başlığı altında bu teoriyi incelemeyip irdelememişler ise de, imkân ve şartlar dâhilinde bu görevin âlim ve fakihlerce üslenilmesini şart koşmuşlardır.([5])
Bu sebeple günümüz Müslümanlarının bakış açısıyla şer'i emirden kastın velayeti fakih, olgusu olduğunu söyleyebiliriz. Şia'nın velayeti fakih masum imamın naibidir şeklindeki inancını kabul etmesi, Ehl-i sünnet'in ise böyle bir inancının bulunması farklılığına rağmen.
d- İslam ümmetinin birliği için oldukça önemli sayılabilecek faktörlerden birisi de; Allah resulünün (s.a.a) Ehl-i beytine duyulan sevgidir.
Nitekim Kur’an ve Peygamberi seven bir kimse Ehl-i beyti de sevmekte ve onlara özel bir saygı göstermektedir. Çünkü Kur'ân-ı Kerim ehli beyte sevgi beslenilmesini risalet görevinin bir karşılığı olarak farz kılmıştır.
1 Peygamberin (s.a.a) sahih ve mütavatir sakaleyn hadisi de onları Kuran ile eşit göstermiştir. Ehl-i beyt öyle kimselerdir ki; Tathir ayeti onlar hakkında indirilmiş, yine hakla batılın ayırt edilmesi için onlar ölçü karar kılınmıştır.
e- Birliğin gerçekleşmesinde etkili olabilecek diğer bir faktör ise; üzerinde görüş birliği sağlanan konuları esas kabul etmek, diğer yan meseleleri ise ikinci plana bırakmaktır.
Mesela; Herkesin kabul ettiği gibi, her kim olursa olsun tüm insanlar dünya ve ahirette yapmış oldukları iyi ve kötü işlerden kendileri sorumludur. İster şu anda yaşayanlar olsun, ister yüzyıllar sonra doğacak olanlar olsun, ister Peygamber (s.a.a) in ashabı olsun, ister tabiinden olsun hiç fark etmez, istisnasız her kes bu yasa karsısında birdir.
Haklı veya haksız bir kişiye duyulan sevgi, yapmış olduğu hatayı görmezlikten gelmemize ve kurallar karşısında şahsım kayırmamıza ve yahut istisna göstermemize neden olmamalıdır. "Bu kaide ve kural doğrudur.
Ama filan şahıs veya şu bu kişiler dışında, " diyerek bir ayınm yapmamalıyız. Bunun için herkesçe kabul görülen söz konusu kural ölçü alınırsa ümmeti birlik ve beraberliğe götürecek yolda aktif bir adım atılmış olacaktır.
Allah resulü (s.a.a)'de şöyle buyurmuştur: "Ümmetim delalet ve batıl üzere bir araya gelmez."
f- Özel bir grubun rivayetlerinin aksine üzerinde ittifak edilen hadisleri kabul etmek, ümmeti birleştirebilecek etkenlerden bir diğeridir;
Örneğin: "sakaleyn" hadsini incelersek, bu hadiste Kur'ân ve Ehl-i beyt (a.s) yönlendirici iki senet olarak belirtilmiştir. Değişik mezheplere mensup kişiler bu hadisi rivayet etmiş ve görülen o ki resulallah (s.a.a)da bu hadisi söylemiştir.
Ama bunun karşısında daha başka yollarla özel bir fikir veya mezhep sahipleri tarafından "sakaleyn " hadisiyle muhalefet arz eden rivayetler getirilir ve delil gösterilirse,
bu surette o rivayetin itibarı şüphe altına girmiş olur ve böyle bir durumda da üzerinde ittifak edilen hadise başvurulması gerekir. Buna benzer birçok konuda da ki, bunların sayısı hiçte az değildir; aynı tutum sergilenmelidir.
Değindiğimiz bu son kuralda birliğin sebeplerinden olabilecek önemli bir unsurdur. Ve ümmet bu kurallara tutunmakla sayısız birçok faydalar görebilir.
" Ve deki çalışın! Çünkü yaptıklarınızı hem Allah, hem Resulü hem de mü’minler görecektir." (Tevbe/105)
ŞİA([6])
Arapça harflerinden oluşan Şia kelimesi, lügat itibari ile taraftar, grup, cemaat ve yardımcılar anlamına gelir.
Nuh (a.s)'un Şia'sı:"Şüphesiz İbrahim'de onun (şia'sındandı) taraftarlarındandı"(Saffat: 83)
Musa (a.s)'nın Şia'sı: "...Biri kendi taraftarlarından,(Şia'lanndan) diğeri ise düşmanın taraftarlarındandı..."(Kasas: 15)
Ali (a.s) nin Şia'sı: "Şüphesiz Ali ve taraftarları (Şia'sı) kurtulmuş olanlardır.”([7]) Hadiste buyrulduğu gibi,
Ümmeyeoğulları Şia'sı: "Ey Ümmeyeoğulları taraftarları! (Şia'sı) Eğer dine inanmıyor ve kıyametten de korkmuyor iseniz, hiç olmazsa dünyanızda hür kişiler olun. "([8])
Istılah anlamında ise Müslümanlardan olan bir fırkanın Peygamber (s.a.a) den sonra halifelik görevini üstlenen oniki imama inanıp, bağlı kalanlarına verilen adtır. Bu imamlar Hz. Ali (a.s) ve onun onbir oğludur.
Şia, enbiyaların sonuncusu olan Hz. Peygamber (s.a.a)den sonra velayet makamına bu oniki imamın geçtiğine inanır. Söz konusu bu mezhep her asır itibariyle çeşitli içgüdülere sahip insanın,
masum ve Allah tarafından belirtilmiş olan, kişiyi hatasız bir şekilde doğru yola sevk edebilmesi için, böyle bir önderin varlığının gerekliliği inancını taşıyor.
Şia, kimi zaman tanınan ve bilinen, kimi zamanda ğaybet döneminde olup sadece halkın kendisini açıkça göremediği bu ilahi önderlerin bulut ardında saklı bir gü- ' nesin ışıklan gibi insanlara doğru yolu bulabilmeleri için kılavuzluk yaptıkları ilkesini benimsemiştir.
Günümüzde İmam Hasan Askeri (a.s)in oğlu Peygamberin (s.a.a) onikinci halifesinin İmam Mehdi (a.s) nin yaşamakta, lakin ğaybet döneminde olduğu Şia'lar tarafından kabul edilmiştir.
Şia " Hüküm ancak Allah'ındır. " Emrini, dini ve şer-i hükümlerin meşru bir yapıya oturtulması için Peygamberler ve onların halifeleri tarafından uygulanması gerekliliğini benimsemiştir.
Eğer Şia ğaybet döneminde İslam hükümetinin sürekliliği için "Velayeti fakih"i kabul ediyorsa; bu görüş belirlenen şartlara haiz olan din âliminin masum imamın naibi konumunda bulunması ve velayeti direkt olarak değilde masum imamın velayeti ekseninde olunması gerekliliğinden dolayıdır.
Bu inanç felsefesi, veliyi fakihin masum imamın izni ile zuhur için hazırlanmış ortam oluşturmak mantığı ile hareket etmesidir. Böyle bir yöntemin kullanılması da veli fakihin hükümetine meşruiyet sağlamış olacaktır.
Peygamber (s.a.a) Döneminde Şia ve Şiiler:
Peygamber (s.a.a) "Şia" kelimesini gerçek ve samimi Müslümanlar için kullanmıştır. Hz. Resullullah (s.a.a), "Hizbullah " (Allah'ın partisi) ve " Hayrul beriye " ( insanların en hayırlıları) tabirlerini
" Allah'a yemin ederim ki bunlar Ali ve onun Şia'larıdır." şeklinde beyan etmişlerdir.([9]) İddia edildiği gibi Şia, siyasi otoritelerin veya Abdullah bin Sebe gibi hayal ürünü şahısların kurmuş olduğu bir mektep değildir.
Şia, Peygamber (s.a.a) in yaşadığı dönemde de vardı. Ve onun ilk temel taşlarını ensar ve muhacirden olan Ebu zer, Selman, Ammar ve benzeri sahabeler oluşturuyordu.
EHL-İ SÜNNET’İN FIRKA VE MEZHEPLERİ
Günümüzde Ehl-i sünnet dünyasında dört fıkhi mezhep ikide kelami fırka yaygındır.
Fıkhi Mezhepler:
1- Hanefiler; " Ebu Hanife " lakabı ile meşhur Numan bin Sabiti (80-151- h.) taklid ediyorlar.
2- Malikiler; Malik bin Enes'i (95-179- h.) taklid ediyorlar.
3- Şafiiler; Muhammed bin İdris-i Şafii (151-204 h.) taklid ediyorlar.
4- Hanbelîler; Ahmet bin Hanbel’i (164-241 h.) taklid ediyorlar.
Yukarıdaki mezhepler ahkâm ve şer-i konularda birbirleriyle ile oldukça fazla görüş ayrılığı ve ihtilaf içerisindedirler. Aynı şekilde ahkami meseleleri öğrenmek ve hükmünü belirlemek noktasında da bu durum aynıdır.
Hanefi mezhebinin esası " kıyas" ve " isühsan" temeli üzerinedir. Malik ve Hanbel, hadislerin zahirini ele alır, analız ve tahlillerini gerçekleştirmeden,
olduğu gibi kabul ederler. Şafii ise, hadislerin incelenmesi gerektiği mantığını kullanarak, mezhebinin temel esasını bunun üzerine bina etmiştir.
EHL-İ SÜNNET FIRKALARI
1- Eşaire: Ehl-isünnetin büyük bir çoğunluğunu oluştururlar. "Ebul Hasan Ali bin İsmail-i Eş'ari" nin takipçileridirler. Ebul Hasan, hakem olayında bulunan Ebu Mu-sa-i Eş'ari'nin soyundandır. Bu sebeple Eş'ari adıyla şöhret kazanmıştır. Basra'da dünyaya gelmiş, Bağdat'ta vefat etmiştir.
Eş'ari, mutezilenin önde gelenlerinden Ali bin Cubai'nin öğrencilerinden olmasına rağmen daha sonraları ondan ayrılmıştır.([10]) "Ehl-i hadis" fekasma katılan Eş'ari " El İbane an usul-id diyane" adı altında yazmış olduğu kitabında Ehl-i hadis fırkasının Allah'a "Tecsim"([11]) şekil, yön ve hareket isnat eden tüm akide ve inançlarını teyit etmiştir.
Daha sonraları "El-lume" adlı yazmış olduğu kitabı ile hadis fırkasının inançlarını da red etmiş ve kendi özellikleri ekseninde kelami bir mezhep oluşturmuştur. Değinilmesinde yararlı olacak bir başka nokta ise, Eş'ari'nin kelami mezhebi, hayatı döneminde değil, vefatından sonra yaygınlaşmıştır.
Lume kitabında değinilen Eş'ari inançlarından bazıları:
1- Allah'ı yaratılmışlara benzetmekten tenzih etmek
2- Allah'ı cisimlendirmekten sakınmak
3- Allah'ın mukaddes yüce zatına, sıfatları kabul görmek
4- Ezel itibariyle ilahi sıfatlan kabul etmek
5- "Haberiye" sıfatlarında Allah'ın yön ve keyfiyet ve teşbihinin olmadığı inancı.([12])
6- Fiili yapan insandır, fiili yaratan ise Allah'tır.
7- Kıyamet gününde Allah'u teala'nın görünmesi.
8- Kur ân'ı Kerim'in mahlûk olmadığı inancı.
9- Şeriatın iyi ve kötü bildiği şeyleri kabul etmek» aklın iyi ve kötü bildiği şeyleri ise red etmek.
Bu fırkanın yayılmasında etkili olan isimler:
a-Ebu Bekir Baklani (ö.403.h.)
b-Abdulkahir Bağdadi, (ö.429.h)
c- İmam-ul Haremeyn Cuveyni (ö.478.h)([13])
d- Ebu Hamid Gazali (ö.505.h.)
e- "Mevakıf" kitabının sahibi Azududdin İci (ö.756.h.)
f- "Mekası-ut talihin ve açıklaması" adlı eserin sahibi Teftazani. (ö.791.h)
g- "Şerhi Mevakıf kitabının sahibi Seyyid Şerifi Curcani (ö.816.h)
h- Kuşçu. Fıkıhta Hanefi mezhebinden idi. Aynı zamanda Hace Nesiruddin'i Tusi'nin "Tecrid-u kalem" adlı kitabına şerh düşmüş, yazılarının hemen başında da kitabın sahibinin çok değerli ve övgüye layık bir Şia âlimi olduğunu vurgulamıştır. (ö.879.h.)
2- Maturidiye:
Bu fırka akide ve inançta Muhammed bin Muhammed Ebu Mansur maturidi-i Semerkandi-i örnek alır ve ona uyarlar. Matoridi, sahabe olan Ebu Eyüp Ensar'inin soyundan olup "Maturid" şehrinde dünyaya gelmiş, fıkıh ve usul alanlarında Ebu Hanife'yi taklid etmiştir.
Ölümünden sonra Maturidiye akidesini yayan alimler ve bu fırkaya ait eserlerden bir kaçı:
a- Usul-i din kitabının sahibi Bezdevi.(ö.478.h.)
b- Tebsiret-ul edille kitabının yazarı Nesefi.(ö.502.h.)
c- el-Akâid-un Nesefıye kitabının sahibi Ebu Hafs Necmeddin (ö.537.h.)
d- el-Mesaire kitabımn sahibi ibni Hemam (ö.861.h.) e- İşaret ul meram min eşartul imam kitabının sahibi onbirinci asrın alimlerinden Beyyazi-i Hanefi.
Eşaire ve Matoridiye fırkaları inanç ve kelami meselelerin incelenmesi konusunda birçok görüş aynhklarma sahiptirler. Bu ihtilaflardan kırk tanesi araştırmacılar tarafından kaleme alınıp sıralanmıştır.
Eşaire ve Matoridiye fırkaları arasındaki görüş farklılıklarından bazıları:
Matoridiye, kelami meselelerin incelenmesi yönteminde daha çok " Akılcılığa" ağırlık verir. Eşaire fırkası ise nakil ve rivayetlere dayanır. Akide de matoridiye şu inançları taşır:
1- Allah'ı tanımak aklen vacip'tir.
2- Allah arşın üzerindedir. Sözü tasarruf sahibi olması anlamına gelir.
3- Akli güzellik ve çirkinlikleri de kabul eder.
4- İnsan gücünün kaldıramayacağı mükellefiyetin caiz olmadığına inanırlar.
5- Allah'ın kendiişlerinde hedef ve amaç gözettiğine inanırlar.
6- İnsanların işlemiş oldukları fiiller kendilerinden kaynaklanır.
7- Allah'ın sıfatları zatının aynıdır.
Bu ve buna benzer birçok konuda, Eşaire fırkası Maturidiye ile muhalefette bulunmuş ve aksini iddia etmiştir.
3- Ehl-i Hadis:
Hicri 280 yılında ölen Darmi, aynı takvimin 311- yılında dünyaya gelen Huzeyme ve hicri kameri 213 yılında doğan Abdullah bin Ahmed-i Hanbel bu fırkanın ileri gelenleri, vahabiler de söz konusu fırkanın bir uzantısıdırlar.
Ehli hadis fırkası İsrailiyat ve uydurulmuş olan hadislere tutunmak suretiyle, kendilerine has bir akide taşırlar.
İnançlarından bir kaçı şöyledir:
1- Allah cisimdir, belirli bir mekânı vardır ve insani sıfatlara sahiptir. Nitekim; Allah'ın başı, kıvırcık saçları, sakalı, göğsü, gözü, eli... vb. bir çok uzvunun olduğunu iddia ederler.
2- Cebr'e inanır ve şöyle söylerler: Kulların işlemiş olduğu hayır ve şer ameller Allah tarafmdandır. Allah günahkârları da cezalandıracaktır.
3- Tamamıyla "aklı" bir kenara itmiş, onun için herhangi bir rol biçmemişlerdir.
4- Melek ve Peygamberlere günah sayılan saygınsız işlen yakıştırırlar.
Bu fırkaya ait eserlerin birkaç tanesi:
a- Abdullah bin Ahmet bin Hanbel'in es- Sürme adlı kitabı
b- Hicri 311 yılında doğan Huzeyme'nin kaleme aldığı et -Tevhid adlı kitap.
Yukarıda zikrettiğimiz bu kitap Suudi Arabistan'daki Vahhabiler tarafından bastırılmıştır.
c- Hicri 321 yılında ölen Ebu Cafer Tahavi-i Mısri tarafından yazılan "el Akide-tu Tahaviye". Bu kitap 105 temel esası içermekte ve Ahmet bin Hanbel'in kitabına benzer bir şekil verilerek Ehl-i hadis tarzına uygun olarak hazırlanmıştır.
d- Hicri 324 yılında ölen Eş"ari'mn yazdığı el-ibane an usul-id Diyane adlı kitap. Bu eseri mutezileden ayrılıp "Lume"([14]) adlı kitabım yazmadan önceki döneme aittir.
e- "et Tenbih ve red" adlı kitap Hicri 337 yılında ölen Ebul Hasan mulettiye aittir.
4-Mutezile:
Bu fırkamn müntesipleri, Hicri 80 ile 131 yıllan arasında yaşamış olan "Vasıl bin Eta" ya uyarlar.([15]) Mutezile "Basra ve Bağdad" adıyla iki kola ayrılır ve bu iki kol arasında da ihtilaflar vardır.
İbni Ebil Hadid Nehc-ul Belağa'mn şerhinde, söz konusu fırkanın iki dalı arasında bulunan ihtilafları belirtmiştir.
Mutezile, kurulduğu yıldan sonra, asırlar boyu oldukça fazla rağbet görmüş, ama günümüzde fırka veya cemaat adıyla herhangi bir taraftar kitlesine sahip değildir.
Hicri dördüncü yüzyıldan önce, Ehl-i sünnetin fıkhi mezhepleri ve kelami fırkalarının sayısı elliyi buluyordu. Ama daha sonraları halifeler, kendi menfaatlerini gözeterek veya ihtilali sorunların azaltılabilmesi için bu sayıyı,
dört fıkhi, ikide kelami fırka "Eşaire ve Matoridiye " olmak üzere, elliden altıya indirmişler ve bunların dışında herhangi bir mezhep veya fırkayı taklit etmeyi de yasaklamışlardır, sonraki yüzyıllarda,
özellikle de altıncı yüzyılın başlarında bu altı fıkhi ve kelami mezhepler Ehl-i sünnet arasında resmiyet kazanmış, bunun dışında kalan fırka ve mezhebi akımlar ise ortadan kaldırılmıştır.
Günümüzde Ehl-i sünnetin([16]) büyük bir çoğunluğu akâid'te Eş'ari fırkasmdandırlar. Ama Hanefilerin bir kısmı Matoridiye yi kabul etmişlerdir.
EHL-İ SÜNNET VE ŞİA ARASINDAKİ AKİDE FARKLILIKLARI
Ehl-i sünnet fırkalarının kendi aralarında bir çok akide ve inanç farklılıkları olduğu gibi, Şia ile de bazı konularda görüş ayrılıkları vardır. Bunlardan bazıları şunlardır:
1- Peygamber (s.a.a) efendimiz tarafından kendinden sonraki halifenin belirtilmesi hususunda şöyle diyorlar: Allah Resulü (s.a.a) kendinden sonra yerine geçecek kişi
yi belirtmemiş ve bu konuyu halka bırakmıştır.
2- Bir an dahi olsa Peygamberi (s.a.a) görüp, müslüman olarak ölmüş herkesin sahabe olduğunu ve tüm sahabelerin de " günaha bulaşmış olsalar dahi" adil, ayni zamanda söz ve fiillerinde hüccet sayıldığı fikrini kabul ediyorlar.
3- Ehl-i sünnetin çoğunluğu ilk üç halifeyi Hz. Ali (a. s) Men üstün görür ve halifelik görevini de bu üstünlüğe göre şekillendirirler.
4- Onıki Ehl-i beyt (a.s) imamının ilmi derecelerinin yüksek,, olduğunu, bununla beraber yüce bir takvaya sahip olduklarım itiraf ederler. " Oniki halife" ve sakaleyn hadislerini rivayet etmelerine rağmen, imamların Peygamberin (s.a.a) belirtilmiş halifesi ve masum oldukları inancını benimsemezler.
5- Ehl-i sümıet, amelde içtihad kapısının kapalı bulunduğunu, ölü müçtehidin taklid edilmesinin caiz olduğunu savunarak, bilinen dört müctehidlerini bu esasa göre taklid ediyorlar.
Ama Şia'nın akidelerine gelince:
Peygamber (s.a.a) in kendinden sonra yerine geçecek halifeyi belirtmiş olduğuna, Hz. Ali (a.s) ın ilmi mertebesi ve yapmış olduğu cihadlar sebebiyle ashabın en üstünü olduğuna inamrlar.
Ayrıca istisnasız, Kur ân-ı ölçülerin dışında, hiç kimse için adalet sıfatını kabul etmezler. İster ashap'tan olsun ister bir başkası fark etmez. Ehl-i beyt (a.s) imamlarının imametini ve ismet sıfatım kabul ederler.
Aynı şekilde içtihad kapısının açık olduğuna ve ölü müçtehidi taklid etmenin caiz olmadığına inanç beslemişlerdir. Ölü müçtehidi taklid etmenin şartlarına ve yerine göre caiz olabileceği vurgusunu da yapmışlardır.
TEVHİD
Tevhid sadece din usullerinden biri değil, İslam akidesinin ruhunu ve özünü teşkil eden en önemli inançtır. Bu sebeple Kur'ân-ı Kerim, ilahi tevhid inancında yaşanabilecek sapmaları,
şirke eğilimin bir göstergesi ve bağışlanmaz bir günah olduğu uyarısını yapmıştır.([17]) Kuran ayetleri, insanları tevhide sarılmaları ve şirkten uzak kalmaları konusunda devamlı olarak uyarmıştır. Ayrıca Allah'u teala bu öze davet için Peygamberler göndermiştir.([18])
Tevhidin oldukça fazla aksam ve bölümleri vardır. Bunların en önemlileri aşağıda değineceğimiz dört tanesidir. ([19])
1- İbadi Tevhid: İlahi Peygamberlerin üzerinde ısrarla durdukları bu tevhid çeşidi, ibadetin sadece Allah'a olduğu anlamını taşıyor "Ve ancak tevhide yönelerek Allah 'a ibadet etmeleri emredildi."(Beyyine: 5)
2-Zati Tevhid: Yani; Allah'ın yüce zatı birdir. Eşi ve benzeri yoktur.
3- Sıfati Tevhid: Bu tevhid çeşidi, ilim, kudret, ezeliyet ve ebediyet vb. sıfatların Allah'ın yüce zatı ile bir olduğunu, zatı ve sıfatı birbirinden ayrı olan yaratılmışlarınkine benzememesini içeriyor.
Elbette Allah'ın zatı ile sıfatlarının bir olduğu hakkında dikkatli ve ince bir düşünce kullanmak gerekir. Eğer Allah'ın sahip olduğu sıfatların zatından ayrı olduklarım söylersek, bu noktada Allah'ın sıfatlarının onun ortağı durumunda bulunduğunu iddia etmiş olacağız.
Hâlbuki hiçbir muvahid Allah'ın ortağmınolduğunu kabul etmez. Ama eğer Şia ve Matoridiye'nin inandığı şekliyle sıfatların zatının aynı olduğu görüşünü kabul edecek olursak,
bu görüş belki bazıları için tasavvur edilmesi güç olacak ve şöyle bir soru ilk etapta sorulacaktır: Nasıl olurda ilim ve kudret yaratıcının zatı ile aynı olabilir?
Oysa görüyoruz ki; yaratılmışlarda zat sıfattan ayrıdır.([20]) Öte yandan incelediğimizde Allah'ın ilim, kudret vb. sıfatlarının evvel ve ezel suretiyle olduğunu görürüz...
Eşaire fırkası, böylesi bir sorundan kurtulabilmek için Allah'ın yedi ezeli sıfata sahip olduğu görüşünü ortaya atmış,([21]) bu sıfatların, zatından ayrı, zatı ile de bir olmadığını söylemişlerdir.
Öyle görülüyor ki; bu sentez, sorunları daha bir artırmıştır. Allah'ın zatı sıfatları her ne kadarda derk edilmesi zor bir mesele gözükse de halledilemeyecek bir konuda değildir.
Dikkatli ve itinalı bir yaklaşımla bu sorun çözülebilir. Ama eğer Allah'ın sıfatları zatının aynı değil, ondan ayrıda değil gibi bir mantıkla meselenin üzerine gidilirse elbette ki konunun anlaşılması da güçleşecektir.
1
SORUNLAR VE ÇÖZÜMLER SORUNLAR VE ÇÖZÜMLER
3-Fiili Tevhid:
Varlık âleminde yaşanan her fiil, eser bırakan her iş, Allah'ın iradesi ve isteği dâhilinde oluşur. "Allah her şeyin yaratıcısı ve her şey üzerinde gözetleyicidir. "(Zümer: 62)
" Göklerin ve yerin anahtarı onun kudreti elindedir..."(Şura: 12)
Evet, Allah'ın yüce zatından başka varlık âleminde tesirli olabilecek bir güç yoktur. Ama bu fiillerimizde herhangi bir zorunluluk olduğu anlamına gelmez.
Biz insanlar kendiişlerimizde karar alabilecek durumdayız. "Biz insanlara doğru yolu gösterdik. İster şükreden olup kabul ederler, ister isyan edip kâfir olurlar.”(İnsan: 3)
"Doğrusu çalışıp çabalamaktan başka insana yararlı olabilecek bir şey yoktur."(Necm: 39)
Bu ve diğer Kur'ân ayetleri açıkça gösteriyor ki, insan hür iradeye sahiptir. Ama bu özgür irade ve kudret, Allah tarafından, insana verilmiş olması münasebetiyle yine Allah'a belgit çıkar.
Bu durum yapacağımız ve yaptığımız işler karşısında sorumlu olmadığımız anlamına da gelmez.
Diğer bir tabir ile;
İnsanın işlemiş olduğu her fiil, bağımsız olmasından değil, Allah'ın kendisine vermiş ve vermekte olduğu kudret iledir. Bundan dolayı eğer Allah, vermiş olduğu bu güç ve kudreti bir anlığına dahi alacak olursa, artık insanın işleyebileceği hiçbir kuvveti kalmaz.
İnsanın yaptığı her işte, iki yön ve iki neden vardır. Birinci yönü, işlenen her işi insanın kendisine nispet vermektedir. Çünkü fiilde herhangi bir mecburiyet ve zorlama söz konusu değildir.
Ve kendisi kendi ihtiyarı ile bu işi yapmıştır. İkinci yönü ise, Allah'a nispet verilir. Çünkü yapılan fiil, Allah'ın verdiği kudret ile olmuştur. Eğer Allah verdiği bu kudreti ondan alırsa, hiçbir şekilde o fiili işlemeye güç yetireme-yecektir.
Kanaatimizce, konu açıklığa kavuşmuş oldu ki; işlenen her fiil, Allah ile kul arasında bir ortaklık içermiyor.
Eşaire fırkasının konu edindiği " cüzi irade" meselesini bu noktada belirtmeye çalışırsak şöyle ki; Eğer " insanın cüzi iradesi,"nden maksat, fiilin Allah ve insan tarafından ortak olarak uygulandığı görüşü ise bu fiili tevhid inancıyla bağdaşmıyor.([22])
Yok eğer " cüzi irade" belirtmiş olduğumuz ikinci yön olan tamamen insanın i-radesiyle fiiller oluşur mantığı ele alınıp mana edilmeye çalışılmış ise; fiili tevhide duyulan inançta problemler yaşanmaz.
Fiilin bir yönden Allah'a nispet verilmesi ve diğer yönden de insana nispet verilmesi konusunun, daha net anlaşılması ve aydınlığa kavuşabilmesi için aşağıdaki örneğimize dikkat edelim; Mesela:
Ahmet adlı bir şahsın iki adet dikiş makinesi vardır. Bu iki dikiş makinesini Hasan ve Hüseyin adlı iki terziye kullanmaları için ödünç veriyor. Böyle bir durumda da hem Ahmet, hem de sözü edilen terziler bu makinelerin sahibi oluyorlar.
O halde elbise diktirmek isteyen birine "Ahmet 'in makinesiyle dik, " ya da "Hasan veya Hüseyin'in makinesiyle dik" diyebiliriz.([23])
Sonuç itibariyle, insan hür iradeye sahiptir ve yapmış olduğu işler karşısında sorumludur. Evet, Aliah'u teala biz insanların hür iradesiyle yaşamasını irade edip istemiştir.
Böyle bir yöntemle bizleri sınavdan geçirecek ve tekâmül yoluna sevk edecektir. Çünkü insanı kâmil olabilmek sadece hür irade ile Allah'a yapılan itaat neticesinde gerçekleşebilir.
İrade dışı ve zorlama söz konusu olsaydı, insanların iyimi, kötümü olduklarının delil ve göstergeleri bulunmazdı. Usulende durum böyledir. Eğer yaşamımızdaki her fiili mecbur olduğumuzdan dolayı işlemiş olsaydık,
o zaman enbiyanın nübüvveti ve gönderilen semavi kitapların hiçbir anlamı kalmazdı. Aynı şekilde, dini sorumluluklar, dini eğitim ve yönetim veya ilahi ceza ve mükâfat boş beyhude ve hiçbir anlam ifade etmeyen terimler olurdu.
Ehl-i beyt (a.s) imamlarının buyurmuş oldukları hadisler konuyu açıklamaktadır. "Ne mutlak bir cebr ve zorlama, nede tamamıyla kişinin ihtiyarına devretme. Hayır! Gerçek olan bu ikisi arasında olan bir şeydir."([24])
Fiili tevhidin esası, Peygamberlerce, gösterilen harikulade olay ve mucizeleri destekler niteliktedir.([25]) Bu mucizelerin "Allah'ın izni ile" olduğunu, bununda tevhidin ta kendisi sayıldığını teyit etmektedir.
ALLAH CİSİM DEĞİLDİR VE ASLA GÖZÜKMEYECEKTİR
Allah'u teala hiçbir zaman gözle gözükmeyecektir. Çünkü gözle görünecek her şeyin cisim olması, mekân ve mahalinin bulunması, rengi, şekli ve yönünün olması gerekir.
Oysa bu sıfatlar yaratılanlara verilmiş olan sıfatlardır. Allah ise böylesi sıfatlardan münezzeh ve üstündür. "Gözler onu göremez. O ise bütün gözleri görendir. Allah lutf edici ve haberdardır."(En’am: 103)
İsrail oğullan Hz. Musa (a.s) dan Allah'ı görmek istedikleri bahanesini ileri sürerek şöyle söylediler. "Ey Musa! Biz Allah 'ı açıkça görmedikçe senin sözüne kesinlikle inanmayacağız."(Bakara: 55) Musa (a.s) onları tur dağına götürerek isteklerini tekrarlattı.
O sırada yüce Allah onlara şöyle bir cevap verdi: "Beni kafiyen göremezsin, ancak dağa bak. Eğer yerinde durursa demek ki beni görebileceksin! Derken rabbi dağa tecelli buyurunca onu unu
2
k ediverdi Musa'da baygın düştü. Ayılıma; mü-«ezzeftsm, sana tövbe ile döndüm ve müminlerin ilkiyim dedi.”(A’raf: 143)
Bu olay Allah'ın hiçbir suretle gözükmeyeceğini sabitlemiştir.
Eğer bazı ayet ve rivayetlerde, Allah'ın görünmesi hususunda bir takım sözler söylenmiş ise, bu Allah'ın zahiren gözükeceği değil, batini ve kalp gözü ile görünebileceğinden dolayıdır. Kur'ân ayetleri birbirini tefsir eder bir metotla indirilmiştir. " Kur'ân ayetlerinin bazıları diğer ayetlerin müfessiridirler. "([26])
Buna ilaveten; Hz. Ali (a.s)'a acaba sen hiç rabbini gördün mü? diye soran birine o hazret şöyle bir cevap vermiştir: " Ben görmediğime ibadet eder miyim? Ve daha sonra ekleyerek; Gözler asla onu zahiren göremez, ama kalpler iman gücü ve gerçeği ile onu idrak edebilirler."([27])
KURAN-I KERİM
" Peygamber ve müminler, rabbinden ne indirildiyse ona iman ettiler."(Bakara: 285)
" Deki: Yemin ederim, eğer insanlar ve cinler bu Kur'ân'ın benzerini getirmek üzere toplansalar, birbirlerine yardımcı bile olsalar onun bir benzerini getiremezler. "(İsra: 88)
" İşte size Allah 'tan bir nur, bir parlak kitap geldi. Allah, rızası ardınca gidenleri onunla kurtuluş yollarına yöneltecek ve izni ile onları karanlıklardan aydınlığa çıkarıp, dosdoğru bir yola koyacaktır.”(Maide: 15-16)
KUR'AN ZAMANIN İLERLEMESİYLE ESKİMEZ
İmam Sadık (a.s) şöyle buyurmuştur: "Allah'u Teâlâ Kur'ân-ı belirli bir zaman dilimi ve özel bir kavim için indirmemiştir. O her asır itibarı ile yenidir. Kıyamete kadar da canlı ve yepyeni bir biçimde kalacaktır."([28])
KUR'AN TAHRİF EDİLMEMİŞTİR
Günümüz Müslümanlarının elinde bulunan Kur'ân-ı Kerim, Peygamber (s.a.a) efendimize gönderilmiş olan Kur anın aynısıdır. Ne ondan bir şeyler eksiltilmiş nede özerine eklemeler yapılmıştır.
İslam'ın doğuşu ve Kur'ân'm Peygamber (s.a.a) efendimize gönderilmeye başlanması anından itibaren, sahabelerden özel bir grup, vahiy katipliği görevini üstlenmiş ve Kuran ayetlerini nüzulünden hemen sonra yazmışlardır.
Dönemin Müslümanları da inen bu ayetleri gece gündüz okumak ve günlük namazlarında tekrarlamakla vazi-felendirilmiştiler. Sahabelerden bazıları Kur'ân ayetlerini ezberleyip hafızalarına yerleştiriyordular.
Kur'ân hafızlarının İslam toplumunda sürekli olarak özel bir konumu olmuştur. Halen de bu konumun saygınlığı devam etmektedir.
Bu ve benzeri durumlar, Kur'ân'm küçücük bir değişime uğraması veya tahrif edilmesini önlemiştir. Bunun dışında ve daha önemlisi ise, Kur'ân'm tahrif edilmemesi için bu yüce kitabın Allah tarafından koruma altına alındığı ve kıyamete kadar korunacağı garantisidir.
Bu garanti, tahrif elinin mukaddes kitaba uzanamayacağının en güzel kanıtıdır.
" Şüphe yok ki Kur'ân-ı biz indirdik. Ve her halükarda onu koruyacak olanda bizleriz.”(Hicr: 9)
Ehl-i sünnet ve Şia âlimleri, araştırmacılanyla beraber Kur'ân'ın tahrif edilmediği konusunda görüş birliğinde-dirler. İki taraftan da azınlık sayılabilecek küçük bir grup, rivayetleri değerlendirirken,
Kur'ân'm tahrif edildiğine dair aksi söylemlerde bulunuyorlar.([29])Ama her iki grupça bu yanlış iddialar kesin bir dille red edilmektedir. Böylesi rivayetlerin uydurma veya manevi tahrife
(ayetlerin yanlış tefsir edilmesi) uğradığı ya da ayetleri açıklayan hadisleri Kur'ân ayeti sanmalarındandır görüşü, taraflarca benimsenmiştir.
Dar görüşlü bir takım insanlar, Ehl-i sünnet ve Şia ulemasının kararlı muhalefeti ile karşılaşan Kur'ân'ın tahrif edildiği görüşünü, Şia veya bunun dışındaki bir mezhebe nispet vererek,
bilinçsiz bir şekilde Kurân'a zarar vermeye çalışıyorlar. Yakışıksız taassupları uğruna bu yüce semavi kitabı şüphe altında bırakarak düşmanın ekmeğine yağ sürüyorlar.
Peygamber (s.a.a) döneminde müthiş ehemmiyetler verilerek vuku bulan Kur'ân'ın toplatılması, yazılması ve ezberlenmesi olayı, özelliklede ilk günden itibaren hazır bulunan vahiy kâtiplerinin varlığı, tarihi şu gerçeği su yüzüne çıkarıyor ki; Kur ân'ı Kerim'e tahrif elinin uzanması mümkün değildir...
KUR'AN-I KERİM TEFSİRİNİN KURALLARI
Kur'an-ı Kerim de bulunan sözcükleri lügat ve örfi olarak gerçek anlamlarıyla beraber kullanıp tefsir etmek gerekir. Ancak akli ve nakli (hadisleri) olarak ayetin kendisinde ya da dışında bulunan bir delile dayanarak başka manalarda kullanmada bir beis söz konusu değildir.
Ama şüpheli olan delilden sakınmak ve ayeti kendi görüş zamnca tefsir etmekten kaçınmak gerekir. Örneğin: " Her kim bu dünyada kör idiyse, ahirette de kör ve daha şaşırmış bir haldedir.
"(İsra: 72) Bu ayetle " kör" den kastedilmek istenen lugattaki anlamıyla zahiri görememezlik değildir. Çünkü: Birçok iyi ve ruhen temiz olan insanlar zahiren kör idiler. Burada asıl kastedilmek istenen, kalp ve batini körlüktür.
Böylesi bir tefsire neden olan, "akıl" yönteminin kullanılmasıdır.
Aynı şekilde Kur ân-ı Kerim bir grup İslam düşmanı hakkında şöyle buyuruyor: "...Sağırdırlar, dilsizdirler, kördürler, akılda etmezler."(Bakara: 171) Açıkça görünüyor ki, bu sıfatlar onların batini sıfatlarıdır. Bu şekil bir tefsir, durum arz eden nişanelerin varlığından dolayıdır.
Eğer Kur ân-ı Kerim, Allah hakkında "...onun iki elide açıktır..."(Maide: 164) veya "...(Ey Nuh) görebileceğimiz bir yerde gemi yap..."(Hud: 37) diye buyuruyor ise, bu Allah'ın el, göz, kulak gibi cismi sıfatlara sahip olduğu anlamına gelmez.
Çünkü her cismin mekân, zaman ve yöne ihtiyacı vardır. Ve sonunda fani olacak, tükenecektir. Allah'ın ise böyle sıfatlara sahip olduğu düşünülemez. Yüce rabbimiz bunlardan münezzehtir.
Öyle ise; "eller" den maksat tam bir ilahi kudretliktir. Bütün varlık âlemini kapsayan, kontrolü altında bulunduran yüce bir kudret. "Gözler" den ise kastın ilim ve her şeyi gözetleyen bir durumda bulunma olduğunu anlıyoruz.
Bu sebeple bizler, yukarıdaki tabirleri yüzeysel ve zahiri ele almamalıyız. İster Allah'ın sıfatları hakkında olsun, ister onun dışında bir şey olsun akli ve nakli delilleri görmemezlikten gelemeyiz. Ama göstereceğimiz delillerin kâfi ve açık olması gerekir.
İSLAM ÖĞRETİSİNİN ANLAŞILMASINDA SÜNNETİN ROLÜ
İsîami bilimler açısından, "Allah'ın kitabı bizlere yeterlidir. " denmesi caiz değildir. Nebevi sünnet ve hadisler, din gerçeklerinin aydınlığa kavuşturulması, Kur'ân hükümlerinin genel mi, özel mi "nasıh mımensuh mu?" diye anlaşılabilmesi için aktif bir rol oynamaktadır.
Allah'u Teâlâ, Peygamber (s.a.a) in sünnetini delil kılmış ve İslam'ın doğru anlaşılabilmesi için temel bir kaynak olduğunu da zikretmiştir. Allah'u Teâlâ Şöyle buyuruyor:
"...birde Peygamber size her ne emir verirse onu tutun, yasakladığından da sakının."(Haşr: 7) Aynı şekilde: "Bununla beraber, Allah ve resulü bir işe karar verdiği zaman,
gerek inanan bir erkeğin ve gerekse inanan bir kadının kendilerine ait bir işte tercih haklan olamaz. Her kim Allah resulüne asi olursa açık bir sapıklık etmiş olur.”(Ahzab: 36)
Peygamber (s.a.a) in sünnetine önem vermeyip itina göstermeyenler, gerçekte Kur'ân'a önem vermemiş ve onu gormemezlikten gelmiştir. Ama şurası da bir gerçektir ki Peygamber (s.a.a) in sünneti sağlam deliller ve muteber kaynaklarca öğrenilmelidir.
Peygamber (s.a.a) efendimize hadis isnat eden herkesin, sözü kabul edilmez. Hz. Ali (a.s) bir hutbelerinde şöyle buyuruyor: " Peygamber (s.a.a) hayatta iken kendisine birçok yalan isnat edilmişti Bundan ötürü Hazret (s.a.a) kalkarak hutbeye çıktı ve buyurdular: Her kim bilerek bana yalan isnad ederse, ateşte alacağı yer için hazır olsun."([30])
Buna benzer başka bir hadiste sahih-i Buhari de mevcuttur."([31])
EHLİBEYT (A.S) İMAMLARININ SÜNNETİ
Ehl-i beyt (a.s) imamlarının hadisleri, Peygamber (s.a.a) in emriyle, kendisine itaat edilmesi üzere tüm ümmete vacip kılınmıştır. Çünkü:
a- Şia ve Sünni bir çok meşhur hadis kitaplarında ortak olarak açıkça belirtilen: " Ey insanlar ben sizin aranızda iki paha biçilmez emanet bırakıyorum. Onlara sarıldıkça doğru yoldan sapmazsınız. Biri Allah'ın yüce kitabı diğeri ise itretim olan Ehl-i beytimdir." Bu hadis, sahihi Tirmizi de aynen geçmektedir.([32])
b- Ehl-i beyt (a.s) imamlarının söylemiş oldukları hadisleri Peygamber (s.a.a) den aktarmalarıdır. Nitekim imamlar; "Söylenen her hadisi babalarımızdan, babalarımızda Peygamber (s.a.a) den nakl ediyor." diye hatırlatmalarda bulunmuşlardır.([33])
Peygamber (s.a.a) efendimiz Müslümanların gelecekte karşılaşacakları problemlerini açıkça görüyordu. Bu problemlerin yaşanmaması içinde, kıyamete dek kendilerine sarılabileceğimiz bu iki emaneti bizlere bırakmıştır. Acaba böylesine önemli, ve bir o kadarda içeriği dolu olan bu belgeyi görmemezlikten gelip bir kenara itebilir miyiz.?
Ehl-i beyt (a.s) imamları ne müctehid nede birer hadis tutanakçiları idiler. Onlar sadece Allah resulünden (s.a.a) gelen hadislerin ravileri ve o hazretin sünnetinin uygulayıcılarıydılar.
İmam Sadık (a.s) şöyle buyuruyor: "Hadisim babamın, babamın hadisi dedemin, dedemin hadisi babasının, babasının hadisi de Ali (a.s) îbn-i Ebu Talib 'in ve Ali (a.s)'nın hadisi Peygamber (s.a.a)'in Peygamber (s.a.a)in hadisi ise Allah'ın sözleridir. "([34])
Yine ayrı bir yerde; İmam Sadık (a.s) soru sorduktan sonra verdiği cevabı şüpheyle karşılayan birine şöyle buyurdu: "Bizler her hangi bir görüş ve içtihat belirtmeyiz. Söylediğimiz her şey kâfi olarak Resulullah (s.a.a)'a dayanır.([35])
İnanıyoruz ki; Eğer Müslümanlar, bu konunun incelenmesinde duyarlı davranırlarsa akâid, tefsir ve fıkhi birçok meselede karşılaştıkları sorunları aşacaktırlar.
SELAM VE SALÂVAT
Peygamber'e (s.a.a) ve onun Ehl-i beyt'i (a.s)'ne salât ve selam okunması hem zikir hem de duadır. Öyleyse zikir olan bu duayı olduğu gibi, değiştirmeden söylemek gerekir. Bu zikri, hadisi şerifte belirtildiği gibi okumak ve telaffuz etmek suretiyle dile getirmeliyiz. " Allahümme salli ala Muhammed ve ali Muhammed ..."
Şafii mezhebinde, her namazın teşehhüd kısmında bu zikrin okunması farzdır. Şafii uleması bunun, Ahiab süresinin 56. ayetindeki emirle farz olduğunu belirtmişlerdir.
İmam Şafii kendisine ait bir şiirinde şöyle buyuruyor:
Ey ehlibeyti nübüvvet!
Sizi sevmek Kur’ân 'da rabbin emri ile vecabet
Sizlere bu fazilet kifayettir ki!
Size selamsız olan namaz delalet (Batıl) "
Fahri Razi, kendi tefsirinde; Ahzab süresinin 56. ayetine ilişkin olarak şöyle yazmıştır:
Peygamber (s.a.a) efendimizden sizlere nasıl salâvat göndermemiz gerekir? Diye sorulduğunda söyle cevap yermişlerdir: « Allahümme salli ala Muhammed ve ali Muhammed" deyiniz.
Ehl-i Beyt (a.s) mezhebinin de namazda teşehhüdün ve teşehhütte de salâvatın okunmasını şart koşmuşlardır. Muhakkik-i Hilli, «Şerai-ul İslam" adlı eserinin 2. Cildinin namaz babında, teşehhüdün vacip olduğunu zikretmiştir.
Ve teşehhüdün sahih bir şekilde yapılabilmesi için beş ön şart koşmuştur. Bunlardan biri, Allah'a ve resulüne şahadetten sonra Muhammed'e (s.a.a) ve Ehl-i beyt (a.s)"ine salâvat zikrini okumaktır.
Suyuti. Durrul mensur kitabının salâvat ayetinin tefsirinde şöyle yazmıştır:
Abdurrezzak, Ahmed, Buhari, Müslim, Ebu Davud. Tirmizi, Nesai ve İbn-i Mace, Kab bin Acre'den rivayetle şöyle nakl etmişlerdir; Peygamber (s.a.a)den, size nasıl salâvat getirmemiz gerekir? diye sorulduğunda Hazret (s.a.a) "Allahümme sallı ala Muhammed ve ala ali Muhammed" deyiniz, diye cevaplandırmışlardır.
Bunun dışında Suyuti, onsekiz hadisin varlığına işaret ediyor. Ve bu hadisleri oniki sahabeden akarmıştır. Bu hadislerin ortak noktası Peygambere gönderilen salâvatta Ehl-i beyt'inin de zikredilmesi gerektiğidir.
İbni Hacer Sevaikul muhrika adlı kitabında şöyle yazıyor:
" Muhakkak ki, Allah ve melekleri, Peygambere sürekli olarak salât ve ikramda bulunurlar. Ey iman edenler haydi ona teslimiyetle salât ve selam getirin." Ayeti inince, Müslümanlar sizlere nasıl selam getirebiliriz diye Peygamber (s.a.a)e sordular.
Hz. Buyurdular ki; eksik ve ehlimin zikri olmadan selam getirmeyin. Dediler ki, peki nasıl ya Resullullah? Bunun üzerine şöyle söylemelerini buyurdular; "Allahümme salli ala Muhammed ve ala ali Muhammed"
Peygamber (s.a.a) efendimiz bu konuya oldukça e-hemmiyet vermiş ve üzerinde ısrarla durmuşlardır. Resullullah (s.a.a)'i bu kararlı tavrı, daha sonraları Ehl-i beyt (a.s)
düşmanlarının tüm hile ve aldatmacalarına rağmen kendi mübarek isimleri ile itretinin adının ayrılmasını önlenmiştir. Şükürler olsun düşmanların bu çabası boşa çıkmıştır.
EHL-İ SÜNNETİN ONİKİ İMAM BAĞLILARI
Peygamber (s.a.a) efendimiz birçok hadislerinde kendilerinden sonra halife olacak oniki imama işaret etmişlerdir. Bazen sayılarını, bazen de sıfatlarını belirtmiş, daha önemlisi de isim ve lakaplarını sırasıyla saymışlardır.
Bu hadislerden meşhur olanı oniki imam veya oniki halife hadisidir. Sözü edilen bu hadis Ehl-i sünnet'in sahih kitaplarında da mevcuttur. Tarih ve hadislerin incelenmesi neticesinde bu halifelerin Ehl-i beyt (a.s)in oniki imamlarından başkası olmadığı anlaşılacaktır.
Hicri birinci yüzyıldan günümüze kadar olan zaman diliminde Ehl-i sünnete mensup birçok âlim, düşünür ve yazarın eserleri onların Ehl-i beyt (a.s) imamları hakkında bir Şia gibi düşündüklerini belgelemektedir.
Onlardan büyük bir çoğunluk ise Ehl-i beyt (a.s) imamlarının i-mametini beyan etmişlerdir. Böyle kimseler için "Ehl-i Sünnetin oniki imam bağlıları" adı yerinde olur kanaatindeyiz.
BU GRUBUN ESERLERİNDEN BAZILARI([36])
1- Metalıb-us sual fi menakıbi ali Resul, Kemalleddin Muhammed bin Talha-i Şafii (ö.h. 652)
Erbilli Talha-i Şafii'ye, kitabında on iki imamın hakkında geniş bilgi verdiği için övgüler yağdırmıştır. Erbilli"nin bu övgüleri İbn-i Ahzer-i Gonabadi'nin (ö.h.611) aşağıda ismini vereceğimiz kitaplarında sadece onbir imamdan söz etmesine karşm yapmış olduğu bir tepkidir.
2-3- "Mealim ul üretil nebeviye" (Nebevi itret hakkında ) ve " Mearifi Ehlibeyti fatimiye" (Ehl-i beyt'in Alevileri ve fatimilerini tanımak) İbn-i Ehzer-i Gonabadi adıyla meşhur Abdulaziz Muhammed (ö.h.611)
4- Vefayat-ul Ayan: Bu kitabın yazan yedinci yüzyılın meşhur âlimlerinden olan İbn-i Hallekan'dır. Bu eserinde oniki Ehl-i beyt (a.s) imamının hayatım yazmıştır.
5- el Fusulul muhimme, İbn-i Sebbağ Maliki (ö.h.755)
6- el Şzerat-uz Zehebiye, Şemseddin Muhammed bin Tulün (ö.h.953)
7- Kasidei Selamet bin Hüseyin. Muhyeddin Hefseki lakabıyla meşhurdur, (ö.h.551 veya 553) Birçok kaynak eserde yaşamına değinilmiştir. Şiirlerinden biri şöyledir.
Haydardır sonrası Hasan, Hüseyin
Ardından Ali ve oğlu Muhammed
Caferi Sadıktır ve oğlu Musa
Musa dan sonra muradım seyyid Rıza
Rıza 'dan sonra oğlu Muhammed
Ardından Ali ve oğlu Hasan
Sonrası kayıp Muhammed Hasan 'ın oğlu
Doğrusu imam ve efendimlerimdir onlar
Ne kadar töhmetlenip yalanlasam dahi
İmamdır onlar hem de nasıl imamlar
Bu isimler bahtiyar-i hüveyda
Bana ve tüm kullara rabbin nişane-i hücceti
Bu imamlar hüdaya bir yol
Rabbe varan tarikate bir maksattır.
8- Nezhetul kulub ve seçkin tarih, Hamdullah Mustufı, seçkin tarih isimli kitabında, Peygamberin (s.a.a)ilk üç halifesinin hayatım ele ahp açıklamıştır.
Ardından Emir-el müminin Ali (a.s) ve İmam Hasan Mücteba (a.s)'nın yaşamlarını, daha sonra kitabının ü-çüncü bölümünü diğer imamların hayatına ayırarak onlar hakkın da şöyle bir ibare kullanmıştır:
"Masum imamlar (Allah onlardan razı olsun) Allah'ın yeryüzündeki kulları için birer hüccettirler. Bu imamların imamet süresi toplam ikiyiz onbeş yıl yedi ay sürmüştün Bu zaman zarfında her ne kadar hilafet edememişler ise de bu ilahi görev onların hakkı idi."
9- Fasl-ul hitab, Hace Muhammes Parsa. (h. 9. yy.) Çok mutaassıp bir Sünni ve rafızilefden oldukça nefreteden ve aleyhlerine karşı yapmış olduğu sert eleştirileriyle tanınan bu şahıs, imamların hayatına dair yapmış olduğu açıklamalara kitabında yer vermiştir.
10-11- "Revzat-ul Cenat" ve " Cennatul Cenan" Derviş Hüseyin Kerbela-i (h. 10.yy.) kitabında bir bölümünü imamların hayatına ayırmıştır.
12-"Vesilet-ul hadım ilel mahdum" ondört masuma salâvat şerhinde. Kitabın yazarı Fadlullah bin Ruzbehan Honci (ö.h.927)
Ruzbehan, Şia ve safevi devletine olan düşmanlığı ile bilinirdi. " İhtal-ul batıl" kitabımda Allame Hilli'nin "Nehc-ul hak ve Keşf-us sıdk" adlı kitabını red etmek için kaleme almıştır.
Onun bu kitabına karşılık olarakta "İhkakul hak ve delayi-usl sıdk" isimli kitap yazılmıştır. Ruzbehan, arapça olarak imamlann vasıflarım içeren u-zun birde şiir yazmıştır.
13-"Kunh-ul ahbar" hicri dokuzuncu yüzyılda Osmanlı devletinin gözetimi altında bastınlmış olan bu eser, oniki imamın hayatım içerir.
14- "Sevaik-ul muhrika" İbn-i Hacer Heytemi. Rafizilerin akidesine red için yazılmış olan bu kitap Ehl-i beyt (a. s) imamlannın faziletlerini de konu edinmiştir.
15- "Makama-ilcami" Abdulvasi Baherzi. Bir Şia âlimine yazdığı reddiye de açık bir şekilde Ehl-i beyt (a.s) imamlannı savunuyor.
16- "Futuh-ıd Haremeyn" Muhyi-i lari (ö.10.yy. ortalan). Şiirlerinde dört halifenin yanı sıra, oniki imamdan da bahseder. Bu kitabı, şemsi 1373 yılında Kum Ensariyan yayın evi tarafından bastrnlmıştır.
17- Oniki imam bağlıları mektebinin çehrelerinden bir diğeride molla Hüseyin Kaşifidir. Sebzevar da Sünni, Herat'ta ise Şia olarak itham edilirdi. Safevi devletinden önce,
Sünni ve Şia'lar arasında oldukça rağbet gören 1-mam Hüseyin'e (a.s) matem tutup, mersiyeler dizeleyen " Revzehıl şüheda" kitabım, daha bir genişleterek eklemelerde bulunmuştur.
Kaşifi, kitabının önsözünde, bu e-serin hazırlanmasındaki amacı mersiyeler için ön hazırlık metni olarak niteliyor. Ayrıca, bu kitabın hazırlanmasında Mevla Hasan Sebzivari'nin " Maktel-uş şüheda" ve Ebu Mefahir Razinin "Nur-ul eimme" adlı kitaplarından yararlanmıştır.
18-"el Maksadul Aksa" Kemaleddin-i Harezmi. Bu kitabında dört halifenin yanı sıra oniki imamın hayatından söz eder. Kendi divanındaki şiirlerinde imam Ali
(a.s) ve İmam Rıza (a.s)'a mısralar uyarlamıştır. Şiirle rinden bir örnek verecek olursak;
Afet dolu bu sahradan yol maksadına güç yetir
Kılavuz bulursan eğer ilahi tevfıkattır bunu bil.
Özünden geç evvel, kılavuz bulursan eğer
Ali’den dostluk beklersin, ehli irfandansan eğer
Arif isen ey gönül, uzak düşme hanedan-ı Ali 'den
İlahi sırlardan yoksun döner dolaşır isen,
Kabenin tavafı makbule geçmez.
Gelde rabbani feyzden feyizlen
Uzak düşmüş isen ey dost, şah-ı yesrib 'ten
Horasan şahı yanında, ne beklersin şükretmeden.
19- "Yenabi-ul Mevedde " Kunduzi Hanefi.
20- " Nubehar" Ahmed-i Hani. Hicri 1094 yılında yazılmış olan bu eser, Arapça alfabesi kullanılarak Kürtçe kaleme alınmıştır. Önsöz ve oniki bölümden oluşur.
Geçmiş yıllardan günümüze kadar Türkiye Kürdistarfı başta olmak üzere, Irak Kürdistan'ının bazı bölgelerindeki medreselerde ders kitabı olarak okutulmaktadır. Muteber kitaplardandır.
Kürtler arasında bilgin ve âlim sıfatıyla tanınan Ahmed-i Hani, bu eserin dördüncü sayfasındaki önsözünde şöyle buyurmaktadır; " Bizler en İyi oniki imama sahibiz ki, isimlerinin ezberlenmesi de vaciptir." Daha sonra sırasıyla imamların ismini zikreder.
Ü-zülerek belirtmek gerekir ki, son yıllarda (25 yıl gibi bir zaman) bu inanç Ehl-i sünnet inancı değildir bahanesiyle, kitabın bu bölümleri yeni baskılarından çıkartılmıştır.
21- "Dulge. " Kitabın derleyeni Davut Karevlusi"dir. Yazar bu kitabında yaklaşık otuz Kürt âliminin isim ve şahsiyetlerini belirtmiştir. Bu Kürt âlimlerinden bazıları oniki imamın imametini açık bir dil ile beyan ederken,
bazılarının da onlar hakkında kitap, şiir ve makale yazdıkları bu derlemede göze çarpmaktadır. Söz konusu eser, şemsi 1377 yılında Kum imam Ali (a.s) müessesesince bastırılıp yayınlanmıştır.
EHL-İ BEYT İMAMLARININ İMAMETİ VE "LA-YEZAL"([37]) HADİSLERİNİN İNCELENMESİ
Kaynağı Allah'u Teâlâ’nın sonsuz ilmi olan yüce İslam dini, yaşamın her boyutuna dair, ferdi ve sosyal emirler belirtmiştir. Hayat verici bu emirler ile kendi mensubu her bireyi, sosyal alanda dakik ve eksiksiz bir yöntemle dünya ve ahiret saadetine davet etmektedir.
Adil olan yüce Allah, böylesi bir yöntemin kullanılıp icra edilebilmesi için, kendi ilmi ile sürekli irtibatta olan rehber ve imamlar tayin etmiş ve bu imamet görevinin İslam'ın ayrılmaz bir parçası,
değişmez usullerden biri olduğunu göstermek içinde yerli yerinde karar kılmıştır. İlahi imamet görevi, hiçbir zaman ve mekânda ertelenmesi veya kaldırılması mümkün olmayan hükümlerdendir.
Zira Aziz İslam dini ve ilahi olan bu görev süreklidir. Bu münasebetle, rabbani hükümlerin icra edilebilmesi için ertelenip tatil edilmesi düşünülemez. Bu konuya ilişkin onlarca ayet ve yüzlere rivayette bulunmaktadır.
Peygamber (s.a.a) efendimiz, kendi dönemlerinde bu tevhidi görevi bizzat üstlenmişlerdir. İslam ümmetinin veliyi emr ve rehberi Resullullah (s.a.a)'ın şahsi idi.
Yaratıcı ve yaratılan arasında bir feyz bağı konumunda olan Hazret (s.a.a), ilahi emr ve yasakları uygulamaktaydılar. Kendilerinden sonra ise İslam ümmetinin rehberliğini Hz. Ali'ye (a.s) devretmişlerdir. Kendi veliahdı olan Hz. A-li'yi (a.s) çocukluğundan itibaren terbiyesi altına almış, dini sır ve gerçekleri ona öğretmiştir.
Kalp gözünü ğayb ilimlerine açmış ve her türlü ilmi esasları ona aktarmıştır. Nitekim Hz. Ali (a.s) şöyle buyurmaktadır:
" Resullullah (s.a.a) bin ilim kapısını yüzüme karşı açmıştır. Bu bin kapıdan binlerce kapı ardı ardınca açılmaktaydı. Böylece Allah Resulü binlerce ilim kapısını yüzüme karşı açmıştır. Bu sebeple geçmiş ve gelecekte olanları bilirim ben."([38])
Ali (a.s) de Resullullah (s.a.a) tan öğrendiği bu ilimleri kendinden sonra ki imama aktarmakla görevli idi. Oda bir sonra ki imama ve bu şekilde sırasıyla onikinci imam o-lan Hz. Mehdi (a.s)'ye kadar aktarılması zorunluluk arz eden bir mevzudur.
Aziz İslam Peygamber (s.a.a)'i kendi ilim hazinelerini, bu görevi ve ilimleri hak eden insanlara, yani oniki Ehl-i beyt (a.s) imamına miras bırakmıştır.
Böylelikle, İslam ümmetinin yularını elinde bulunduran rehber ve önderler olabilsin, insanları helak olmaktan ve ihtilafa düşmekten sakındırabilsinler. İşin semeresi de halkı doğru yola, dünya ve ahiret saadetine eriştirmekle noktalanır.
İslam dininin vazgeçilmez iki temel kaynağı olan Kur'ân ve sünnette bu konuya ilişkin kati deliller bulunmaktadır. Bu deliler yeryüzünde Allah'ın hüccetinin eksik olmayacağını ve kesintisiz olarak süreceğini gözler önüne sermekte ve ispat etmektedir.
İlk yaratılıştan itibaren, dünyamn yok oluşuna kadar ki süreçte ( nitekim ilk insan nebi ve Allah'ın yer yüzündeki hücceti idi. İslam ümmetinin ittifak edip tam bir görüş birliği içerisinde kabul ettikleri son hücceti ise İmam Mehdi (a.s)'dır.) Allah'ın hüccetleri yeryüzünde ıslah edici ve yol gösterici olmak suretiyle bulunmuş ve bulunacaklardır.
Her ne kadar kimi zamanlarda kısa veya uzun müddetli ğaybet dönemleri yaşanmış ise de (Mesela: Hz. Şit (a.s) ve İmam Mehdi (a.s) vb...) durum aynıdır.
Aym şekilde, Peygamber (s.a.a)den sonraki halifelerin ve o hazretin konumuna geçenlerin oniki Ehl-i beyt (a.s) imamı olduğuna dair kati ve kesin veriler elde bulunmaktadır.([39])
EHL-İ SÜNNETİN SAHİH KİTAPLARINDA BULUNAN "LA YEZAL" HADİSLERİ
Velayet ve imamet konusunun geniş kapsamlı içeriği münasebetiyle, Hz. Peygamber (s.a.a) ilahi vahiye uygun olarak bu mevzuu dini usullerden ve İslam'ın temel prensiplerinden biri olarak tanıtmış,
ayrıca İslam dinine girebilmesi için, bir şahsın Allah'ın birliğini ve kendi nübüvvet ve imametini ikrar edip iman etmesi gerektiğini, bununda "Lailahe İllallah Muhammed Resulullah" sözüyle gerçekleşebileceği vurgusunu yapmışlardır.
Peygamber (s.a.a) efendimiz kendilerinden sonra devam edecek olan Ehl-ibeyfin velayeti hakkında tartışmaların yaşanmaması ve alabildiğince sağlam bir durum kazanabilmesi için bu konuyu her fırsatta dile getirmişlerdir.
"Ehl-i beyt"([40]) değişik şekillerde, bazen isimleri ile bazen de sıfatlarını hatırlatarak hatlarıyla bu ilahi göreve seçilenleri belirtmiştir. İsimlerinin kendi mübarek isimleriyle anılmasını ümmete farz kılmış ve sürekli bir şiar haline getirmişlerdir.([41])
Resulullah (s.a.a)m Ehl-i beyt (a.s)'in, isimlerini kendi isimleriyle beraber zikiretmeleri ve ettinneleri İslam ümmeti nezdinde kutsal ve özel bir saygınlık kazanmalarına sebebiyet vermiştir.
Ölümsüzleşen bu emirle birlikte, Ehl-i beyt (a.s) in faziletlerini saklayan veya nakl etmeyen bir takım insanlar elde olmayan nedenlerle onların faziletlerini rivayet etmek zorunda kalmışlardır.
Bunun tek sebebi ise bu konuya gösterilen ehemmiyettir. İbn-i Teymiye gibi Ehl-i beyt (a.s)in erdem ve faziletlerini gizlemeye ve red etmeye çalışan şahsiyetler, onlann tüm faziletlerini inkâr edememişlerdir.
Oniki Ehl-i beyt (a. s) imamlan ve Peygamber (s.a.a)'in halifeleri adı altında gelen meşhur hadisler, geniş bir anlatım ile beyan edilmiştir. Zorba sultanların oldukça fazla çaba gösterip velayet ve imametlerini gizlemeye çalıştıkları halde söz konusu mevzuu saklı ve örtülü kalmamıştır.
Evet; bizlerde bu doğrultuda "La yezal" hadislerine işaret edebilir, Ehl-i sünnet ve Şia'nın Peygamber (s.a.a)in halifelerinden kastın, oniki imam olduğuna dair ittifak ettiklerini gösterebiliriz.
Şia ve Ehl-i sünnet'in ünlü hadisçileri Peygamber (s.a.a) den bu konu hakkında hadis rivayet etmişlerdir.
Buhari kendi sahihihinde şöyle nakl etmektedir: Cabir bin Sumere diyor ki; Peygamber (s.a.a) den duydum şöyle buyurdular. "Oniki imam mutlaka gelecektir." Sonra bir şey söylediler ki, duyamadım.
Babam dedi ki, hepsi Kureyş'tendir, diye buyurdular."([42]) Sahihi Müslim aynı hadisi kendi senediyle Cabir bin Sumere'den bir başka deyişle şöyle aktarmaktadır: Cabir bin Sumere diyor ki:
Babamla beraber Peygamber (s.a.a) in yanında bulunuyorduk. Peygamber (s.a.a) şöyle buyurdular: "Oniki imam gelmeyene dek ilahi rehberlik zail olmayacaktır... ki bunların hepside Kureyş'tendir.”([43])
Sahihi Müslim'de, oniki imam hadisine ilişkin olarak muhtelif ibaretler kullanılarak Peygamber'den (s.a.a) nakl edilen hadisler yer almaktadır.
"İbn-i ebi Ömer şöyle rivayet ediyor: " Kureyşten olan oniki emir sahibi gelmeyene kadar halk böyle yaşamaya devam edecektir."
Haddab bin Halid el Ezdi'den rivayetle; "Oniki halifenin tamamı gelmedikçe İslam, aziz, güçlü ve yenilgi tanımaz bir din olarak kalacaktır. Bu halifelerin hepsi de Kureyş 'tendir."
İbni Bekr bin Ebi Şeybe'den rivayet edildiği şekliyle ise şöyle buyrulmaktadır: "Emr (din) aziz kalacaktır. Ta oniki imam halife gelinceye kadar ki bu halifelerin tümü de Kureyş 'tendir."
Nasr bin Ali (a.s) Cehzemi'nin rivayetinde ise, şöyle denilmektedir: "Bu din sürekli olarak aziz ve sarsılmaz kalacaktır. Ta ki oniki halife gelinceye kadar. Halifelerin hepsi Kureyş 'tendir."
Kuteybe ibni Said ve Ebu Bekr ibni Ebi Şeybe kendi senetleriyle Amr bin sad bin Ebi Vakkas'tan şöyle rivayet ediyorlar; " Ben Cabir bin Semure'ye Peygamber (s.a.a) den duyduğu bazı şeyleri anlatması için bir yazı gönderdim.
Cevabın karşılığında bana şöyle yazmış idi: Allah Resul (s.a.a)'ünden şöyle burukluğunu duydum: "Bu din sürekli olarak kıyamete dek değişmeden kalacaktır. Ta ki oniki halife sizlere hüküm edinceye kadar ki bunların hepside kureyş'tendirler."
Ebu Davut'ta, kendi senediyle Peygamber (s.a.a) den bir hadis rivayet etmiştir ki lafzı gibi manası da oldukça ilginçtir: "Bu din devamlı surette dimdik ayakta duracaktır. Ta ki bütün ümmetin kabul ettiği oniki halife gelene dek."([44])
Bu konuyla ilgili olarak daha bir çok hadis rivayet edilmiştir. Lakin biz bu kadarıyla yetiniyoruz.
LA YEZAL" HADİSLERİNİN TATBİKİ
(Kast Edilmek İstenenin Ehl-i beyt (a.s) İmamları Olduğuna Dair Yapılan Karşılaştırmalar)
Bir konu hakkında rivayet edilen her hadis, kaç yönlü olarak incelenmeye alınır:
1- Hadisin senet ve çıkış noktasını gösteren belgeler
2- Hadisin içeriği kuşkusuz, Kur ân-ı Kerim, sünnet ve belirgin dini hükümlerle açık farklılık göstermemesi gerekir.
Şimdi, "la yezal" hadislerini yukarıdaki şıklara uygun olarak incelemeye alıyoruz
1- Hadisin senet ve belgeleri:
Hadis ilminde kural gereği birçok raviden rivayet edilen hadisler incelenmeye alınmaz. Zira sözü edilen hadisin bunca raviden rivayet edilmesi doğruluğunun göstergesi olarak kabul edilir, senedinin de araştırılmasına gerek görülmez.
Oniki imam hadisi olarak bilinen "la yezal" hadisleri oldukça geniş ve kapsamlı bir düzeyde rivayet edilmiştir. Hatta Ehl-i sünnet'in sahih kitaplarında da aynı oranda zikrolunmuştur. Öyleyse bu hadislerin senet açısından incelenmesine gerek yoktur.
2- Hadisin içeriğine dair:
Genel hadis bilimindeki kurallar gösteriyor ki Kur'ân-ı Kerim esas alman ölçüdür. (Mecmuan aleyh'tir.) Sahih hadisler ve kati dini hükümler çerçevesinde konu ele alınır. Ölçülüp tartılmak suretiyle bu formüle uyarlanır.
Eğer herhangi bir olumsuzluk arz etmiyorsa hadis olarak kabul ve kendisiyle amel edilir. Sözünü ettiğimiz "la yezal" hadisleri içerik bakımından Kur'ân-ı Kerim, açık İslami hükümler ve sahih hadislerle değil bir zıtlık, aksine tam bir uyum içerisindedirler.
Eğer Maide süresinin 12. ayeti "...içlerinden oniki naip göstermiştik..." ve "Benden sonraki halifelerimin sayısı Musa'nın naipleri sayısına eşittir." Hadisine dikkat edilecek olunursa her şey tüm çıplaklığıyla anlaşılacaktır.
3- Hadislerin delalet ettiği halifeler:
Bu hadisler Peygamber (s.a.a)imizin Ehl-i beyt (a.s)inden olan oniki imamı kastetmektedir. Nitekim aşağıda isimleriyle belirteceğimiz imamların sayısıda bunu kanıtlar niteliktedir.
1- Ali ibni Ebu Talip 2- Hasan ibni Ali 3- Hüseyin ibni Ali 4- Ali ibni Hüseyin 5- Muhammed bin Ali 6- Cafer bin Muhammed 7- Musa bin Cafer 8- Ali bin Musa 9-Muhammed bin Ali 10- Ali bin Muhammed 11- Hasan bin Ali 12- el Hüccet ibni Hasan ( Hz. İmam Mehdi (a.s) Allah'ın selamı üzerlerine olsun.
Birçok karine, bu hadislerden kastedilmek istenen halifelerin Ehl-i beyt (a.s) imamlarından başkası olmadığına tanıklık etmektedir. "La yezal" hadislerinde, sayısına değinildiği imamlar dışında bu sayı ile çakışan ve mutabık olan hiçbir önder, imam ve halife bulunmamaktadır.
Konuyu açıklığa kavuşturan deliller:
a- Eğer; burada kast edilmek istenen dört halife ve İ-mam Hasan (a.s) ise bunların sayısı toplam beşi geçmez. Yok, eğer bunlardan maksat Emevi ve Abbasi halifeleri ise: Evvelen; onların sayısı onikinin çok üstündedir.
Ayrıca Müslümanların Peygamber (s.a.a) halifesinde aradıkları ünsiyet ve şartlar onlarda bulunmuyordu. Son olarak ise: hiç kimse böyle bir iddiada bulunmamıştır.([45]) Evet! Buna tarih tüm zarafetiyle tanıklık etmektedir.
Öyle ise "La yezal" hadislerinde belirtilen oniki halife sayısı sadece Ehl-i beyt (a.s) imamlarının sayışma eşittir.
b- Resullullah (s.a.a) bir başka hadislerinde kendi halifelerinin sayısını Musa'nın naipleri sayısına eşitliyor. "Benden sonraki halifelerimin, sayısı Musa'nın naipleri sayısına eşittir."([46]) Aynı paralelde Kur'ân-ı Kerim Beni İsrail imamlarının oniki kişi olduğunu belirtiyor.([47])
c- Mütavatir rivayetler İmam Mehdi (a.s)'yi yeryüzünün son halifesi olarak tanıtmaktadır. Hazret Ehl-i beyt (a.s)'in onikinci imamıdır.
d- Süneni Ebu Davud'ta rivayet edilen hadisin tabiri; "Ümmet onlar üzerine icma edecektir." şeklindedir.
Tarih bizlere, oniki Ehl-i beyt imamları dışında, bir bütün olarak belirtilen ve bu sayıya denk hiçbir külli yapının olmadığını gösteriyor ki; ümmet bu imamların takva, ilim, cihad ve faziletleri üzerine ittifak etmişlerdir.
e- Kuranı Kerim ve sahih hadisler, ilahi rehberlik görevi için bir takım şartlar ve sıfatlar ön koşmuş, bunlara sahip olmasını istemiştir. Bu sıfatlar: Günahtan arınmış olmak, kitap ilmine vakıf olmak v.b. sıfatlar,
Peygamber (s.a.a) den sonra bu sıfatlar yalnızca sözünü ettiğimiz grupta (Ehlibeyt) görülmüştür. Bu mesele, keskin görüşlü ve insaf sahibi her araştırmacı için açıktır.([48])
f- Hz Peygamber'den (s.a.a) imamların sayışım ve faziletlerini hatırlatan bir çok hadis rivayet edilmiştir. Hakikatte bu hadisler. "La yezal" hadislerini beyan ve tefsir etmektedirler. Böylelikle bu konu etrafında oluşan şüphe ve kaygılar bertaraf edilmektedir. Bu hadisler bir kaç kışıma ayrılır.
Örnek verecek olursak;
1- "İmam ve önderler oniki kişidir. İlkleri Ali (a.s) sonuncuları ise Mehdi (a.s)’dir."
2- "Peygamberden sonra ki imamlar oniki kişidir."
Ali, Hasan ve Hüseyin (a.s)'in isimlerini zikr ettikten sonra, diğer dokuz imamın Hüseyin(a.s)ın soyundan geleceğine dikkat çekilmiştir.([49])
3- Dokuz imam, Hüseyin (a.s.)nin soyundandır ki Bunların sonuncusu Mehdi (a.s) dir. İbn-i Şehraşub, Menakıb adlı kitabında Avec ve ebu Hureyre'den şöyle
nakl etmektedir: Resulallah'tan "Bu sözü züriyeti içinde baki kalan bir kelime yaptı..." (Zuhruf/ 28) ayeti hakkında sordum:
Hazret şöyle buyurdular: "Hüseyin'in neslinden dokuz tane imam gelecektir ki, sonuncusu bu ümmete Mehdi (a.s) olacaktır.”([50])
4- Peygamber'den sonraki imam ve halifeleri, Ali (a.s) dan başlayarak Hz. İmam Mehdi (a. s) ye kadar tek tek isimleriyle beraber sayan hadisler.([51])
Ehlibeyt (a.s)'den rivayet edilen hadislerde "La yezal" hadislerini en açık şekliyle beyan eder niteliktedir.
Ümmetin ittifak ettiği, "sakaleyn " "Sefine " hadisleri dikkate alınacak olunursa, anlaşılacaktır ki Ehl-i beyt (a.s) Kur'ân ile eşittir. Ve sözleri İslam Peygamber (s.a.a)inin sözleri gibidir.
Ehl-i beyt (a.s)in hadisleri de yukarıda değindiğimiz dört unsura aynlır. Buna ilave olarakta; Her imam kendinden sonra ki imamın kim olduğunu açıklamış ve onu halka tanıtmıştır.([52])
ğ- "La yezal" veya "oniki halife" hadislerinin mana edilip anlaşılabilmesi açısından etkili olabileceğini sandığımız diğer bir nokta ise; bazı Ehl-i sünnet alimlerinin oniki Ehl-i beyt (a.s) imamının imamet olgusuna besledikleri inançtır.
Ehlisünnetin büyük düşünür ve âlimlerinden olan bir grup, bu tür (la yezal) hadislerden anlaşıldığı üzere Ehl-i beyt (a.s) imamlarının imametini kabul etmiş ve bu gerçeğe inanmışlardır.
Nitekim böyle bir grup için "Ehl-i sünnetin oniki imam bağlıları" ismini uygun görmüş ve bu başlık adı altında konuyu daha önce ele almış idik.
3
SORUNLAR VE ÇÖZÜMLER SORUNLAR VE ÇÖZÜMLER
BİHAR’ÜL -ENVAR'DA ONİKİ İMAM HADİSLERİ
Allame Meclisi, Bihar-ul envar eserinde oniki imama ilişkin birçok hadis zikretmiştir. 36. cildin 226. sayfasından aynı cildin sonuna kadar. Mütavatir sayılabilecek şekliyle toplam 8 bab'ta bu hadisleri toplamıştır.([53])
Yine aynı zeminede 41. bab'ta Peygamber (s.a.a) efendimizden 234 tane hadis nakl etmektedir. 42. ve 48. bablar da Emir-el müminin Ali (a.s) ve diğer Masum İmamlar (a.s) dan 52 hadis nakl etmiştir.
İmam Ali (a.s) den 9, İmam Hasan (a.s) ve İmam Hüseyin (a.s) den 6, İmam Seccad (a.s) dan 5, İmam Bakır (a.s) dan 11, İmam Sadık (a.s) tan 18, İmam Kazım (a.s) ve diğer imamlardan da ise 3, hadis zikretmiştir.
Toplam "286 hadis" bu konu hakkında nakledilmiştir. Bu hadisler muhtelif tabirler kullanılarak anlatılmıştır. Burada bazılarına işaret edebiliriz.
1.Hadis: "...Benden sonra ki imamlar oniki kişidir. Ey Alil Sen onların birincisi ve Mehdi onların sonuncusu olacaktır."
2. Hadis: ...Abdurrahman bin Semure Resullullah'tan şöyle bir istekte bulundu:
"Ey Resullullah (s.a.a) bizleri irşat et!" Hazret buyurdular ki:
"Ey semere'nin oğlu! Görüş ve fikirler dağılıp parçalandığında sen Ali İbn-i Ebu talip'ten yana ol. Çünkü o ümmetimin imamıdır. Aranızdan benden sonra yerime geçecek olan odur...
Hakkı ve batılı birbirinden ayıran da yine odur. Ümmetin diğer imamları cennet gençlerinin efendileri olan Hasan ve Hüseyin ve Hüseyin 'in soyundan gelecek dokuz imamdır. Sonuncuları da Mehdi'dir. (Kaim) Yeryüzünü, zulümle dolup taştığı gibi adalet ve eşitlikle dolduracaktır."
3.Hadis: ... Resullullah (s.a.a) şöyle buyurdular: "Ben, Ali, Fatım 'a, Hasan, Hüseyin ve Hüseyin 'in neslinden olan dokuz imam, halka Allah'ın hüccetleriyiz. Bizim düşmanımız Allah 'in düşmanı, dostlarımız Allah'ın dostlarıdır."
4.Hadis: "...Hidayet edici önderler Hüseyin'in so-yundandır. Allah bizim ilim ve idrakimizi onlara vermiştir. Öyleyse onlara itaat ediniz ve başka yönlere sapmayınız. "
5.Hadis: İbni Mesud anlatıyor Resullullah (s.a.a) şöyle buyurdu: "Benden sonra, sayıları beni İsrail'in naipleri sayısınca olacak oniki halife gelecektir."
6.Hadis: "...Benden sonra oniki emir vardır."
7.Hadis: Amr, Peygamber (s.a.a)in şöyle buyurduğunu anlatıyor: "Oniki halife gelmeyene kadar ümmetimin emri (dini) zail olmayacaktır. Bu halifelerin tümü Kureyş'tendir."
8.Hadis: " Bu din yenilgi tanımaz bir halde kalacaktır. Ta ki oniki halif gelinceye dek." Ravi diyor ki; söz buraya geldiğinde bir takım sesler yükseldi ve ben bu hengâmede Resullullah (s.a.a)ın bir şey söylediğini gördüm lakin duyamadım.
Daha sonra yakınında oturan birinden Resullullah (s.a.a)ın ne dediğini sordum? Oda; "Hepsi Kureyş'tendir." diye buyurduklarını söyledi.
9.Hadis: " Kureyş'ten olan oniki kişi yetişene kadar, insanların yaşamı sürecektir."
10.Hadis: " Oniki emir'in hepsi gelecektir ve bunların bir benzeri de görülmeyecektir.
11.Hadis: İbni Necran şöyle nakletmektedir. Eba Halid yemin ederek Peygamber (s.a.a) den şu şekilde rivayet etmiştir: " Hak din üzere amel eden ve hidayet e-dici olan oniki halife gelmeyene kadar, bu ümmet olduğu gibi kalacaktır."
12.Hadis: Selman-ı Farisi diyor ki: Peygamber (s.a.a)i gördüm Hüseyin'i dizine oturtmuş ona şöyle hitab ediyordu; "Sen hüccetsin, hüccetin oğlusun ve dokuz hüccetin babası da sensin."
13.Hadis: İbni Abbas diyor ki: Peygamber (s.a.a)den şöyle işittim; " Ben, Ali, Hasan, Hüseyin ve Hüseyin 'in soyundan gelen dokuz (imam) günahtan arınmış temiz kişileriz."
14.Hadis: "Şüphesiz veliler ve vekiller oniki kişidir."
15.Hadis: Bu ve buna benzer birçok hadiste oniki i-mamm isimleri İmam Mehdi (a.s)ye kadar tek tek sayılmıştır.
16.Hadis: "Ey Ali! Ben, sen ve iki oğlun ve Hüseyin 'in soyundan gelen dokuz imam, dinin erkânıyız. İslam 'in garantisi de yine bizleriz."
17. Hadis: " Ey Ali! Raşit, hidayet edici ve hakları gasp edilmiş olan onbir imam senin soyundandır. Ve bir, de sensin."
18.Hadis: "Ehlibeyt'imden oniki hidayet edici ve muhaddis (İcat edici) kişi vardır."
ONİKİ İMAM HADİSLERİNİN ÖZETİ
"Oniki imam..." Hadisleri, genel itibarı ile Şii ve Sünni muhaddislerin çoğunluğunca nakledilmiş ve inkârı kabul edilmez olarak belirtilmiştir. Her ne kadar bazı naklolunmuş hadislerin sened ve delalet ettiği konular üzerinde tartışmalar yaşanmış ise de durum değişmemiştir
İMAM ALİ (a.s)'İN VELAYETİNİ VE PEYGAMBERİN HALİFESİ OLDUĞUNU GÖSTEREN DELİLLER
Bisetin 3. yılında Peygamber (s.a.a) efendimiz İnzar ayetinin emri gereğince akrabalarına İslam dinini kabul etmeleri ve din uğrunda beraber çalışmaları için bir teklifi götürmekle görevlendirildi.
Bu münasebetle, akrabalarının ileri gelenlerinden oluşan bir toplantı düzenlediler. İlk celese de konunun açıklanması için uygun bir ortam o-luşmadı.
Bir sonra ki oturumda hazret konuşmasına başlayarak bir giriş yaptı ve ardından şöyle buyurdular; " Bu din üzere, aranızda bana kardeş, vezir ve halife olmak isteyeniniz yok mu?" Bu cümleyi yüksek sesle 3 defa tekrarladılar.
Fakat her defasında Ali (a.s)'den başkası bu soruya olumlu bir cevap vermedi. Bunun üzerine Hz. Peygamber (s.a.a) şöyle buyurdular; "Şüphesiz sizin aranızda kardeşim, vekil ve halifeni budur”([55])
2- Menzilet hadisi: Resullullah (s.a.a) son gazvelerine çıktıklarında İmam Ali (a.s)'i münafıkların fitnesini önlesin diye Medine'de kendi yerlerine vekil bıraktılar. Ken
dileriyle beraber gazveye gidemediğinden ötürü İmamın üzgün olduğunu gözleyen Hz. peygamber (s.a.a) imama hitaben şöyle buyurdular: " Sen bana Harun'un Musa'ya olduğu gibisin. Ancak benden sonra Peygamber olmayacaktır."([56])
3- Gadiri hum hadisi: Resulullah (s.a.a)hicretin 10. yılında veda haccından döndükleri bir sırada yapmış oldukları konuşmanın hemen akabinde şöyle buyurmuşlardır:
" Ben kimin mevlası isem Ali de onun Mevlalısıdır." (özellikle Ali (a.s)'in ismini, üzerine basarak söylemiş ve mübarek elleriyle de onu göstermişlerdir ki. bu konuda herhangi bir şüphe yaşanmasın.)([57])
4- Velayet ayeti: " Sizin veliniz ancak Allah, Resulü ve iman edip namaz kılarken rüku halinde zekat veren müminlerdir." (Maide/55)
Ayette rüku halindeyken zekat veren (sadaka olarak yüzük) müminlerden kastın Ali (a.s)'nin olduğu bilinmektedir. Çünkü: Tarihçilerinde itiraf ettiği gibi veliniz,
rüku halinde zekat vereniniz diye adlandırılan ibareler, Ali (a.s) velayetini ve Hz. Peygamber (s.a.a) den sonra onun halifesi olduğunu kanıtlar niteliktedir.([58]) Zaten ayetin zahiride oldukça açıktır.
5- Varis ve vasiyet hadisi: Peygamber (s.a.a) buyurdular ki; "Her nebinin varis ve vasisi vardır. Benim varis ve vasim Ali İbn-i Ebu Talip 'tir. "([59])
6- Tebliğ ayeti: "Ey Peygamber! Rabbinden sana indirileni tebliğ et..." (Maide/ 67)
7- Seele Sailun ayeti: "İsteyen biri, olacak bir azabı istedi. Kâfirlerden onu engelleyecek olan yoktur." (Mearic/1-2)
8- İlim Şehri Hadisi: "Ben ilimden bir şehirim Ali ise onun kapısıdır. Öyleyse şehre kapısından giriniz.”([60])
9- Allah Resul (s.a.a)ü buyurdular ki; "Nefsim elinde olan Allah 'a yemin ederim ki; bu ve şiası kıyamet gününde kurtulmuş olacaklardır”([61])
10- "İman edip yararlı işler yapanlar ise bütün insanların en hayırlılarıdır." (Beyyine/7)
Bu ayete ilişkin olarak yapılan tefsir ve yorumların rivayet edilmiş olanları.
11- İmam Ali (a.s) Ehlibeyt'tendir. Ve Ahzab süresinin 33. ayeti bu aileyi temiz ve başkalanna karşı üstün kılmıştır. "... Ey Ehlibeyt! Şüphesiz Allah sizden her türlü pisliği giderip, sizleri tertemiz kılmak ister."
12- Sakaleyn hadisi: Zeyd bin Erkam Peygamber (s.a.a) den şöyle rivayet ediyor: "Haberiniz olsun ki, ben sizin aranızda iki ağır emanet bıraktım. Biri Allah'ın kitabı diğeri üretim olan Ehl-ibeyt'imdir." Ehl-i beyt'ten kasıt hanımlarınız mıdır? diye sorduk.
O cevaben şöyle dedi: "Hayır! Allah'a yemin ederim ki; kadın, bir ömür boyu kocasıyla yaşarsa dahi talak ve boşanma suretinde baba ocağına dönmeye mahkûmdur.
Kişinin Ehlibeyt'i onun aslı ve ailesidir. (çocuklarıdır). Onlar öyle bir ailedir ki sadaka, üzerlerine haram kılınmıştır."([62])
13- Mübahele ayeti: "Deki; gelin, çocuklarımızı… nefislerimizi.." (Ali İmran/ 61)
14- Ali, Fatıma ve Hüseyin'e işaretle: "Allah'ım şahit ol ki benim Ehl-i beyt'im bunlardır”.([63])
EBU TALİB’İ TANIYALIM
Kur'an-ı Kerim, kişinin kurtuluşa erebilmesi, dünya ve ahiret saadetine nail olabilmesi için, mihenk taşı sayılabilecek iki önemli ölçü belirtmiştir. Bunlardan biri i-man, diğeri ise salih ameldir.
Nitekim bu iki şartı da değerli insan Ebu Talib'in yaşam tarzında müşahede etmekteyiz. Bu ilahi formüller gereği, Ebu Talib'in kurtuluşa erenlerin en eskilerinden olduğu bilinmektedir.
Tek tek ele alacağımız Ebu Talib'in şiirleri, Peygamber (s.a.a) e karşı davranış biçimi, Kureyş ve Beni Haşim büyüklerine yazmış olduğu vasiyeti, Peygamber (s.a.a) in ona karşı beslediği sonsuz sevgi gibi, konular ile hazretin yüce makamını çeşitli yönleriyle göstermeye çalışacağız, inşallah
Her biri kendi kategorisinde incelenecek olan bu konuların, Ebu Talib'in samimi bir şekilde her ortam ve şartlarda Peygamber (s.a.a)i himayeti altına aldığı ve müşriklere karşı onu ve dini savunması gibi,
kendisinin imanlı bir biçimde salihane hareket ettiğini şüphe bırakmaz bir zihniyete dönüştüreceğini umut ediyoruz. Bunun dışında Ehl-i beyt (a.s)in E^bu Talib'in imanını tasdik eden sözlerine de gücümüz miktarınca değinmeye gayret göstereceğiz.
Ebu Talib'in Şiirleri: Ebu Talib'in imanını gösteren şiirleri oldukça fazladır. Bunlardan, yazmış olduğu bir şiiri şöyledir:
Varsın bilsin ki En iyi insan Muhammed'dir.
Musa ve Meryem oğlu İsa için halef, Muhammed'dir.
Yemin olsun ki Muhammed 'in dini!
Din cihetinden en iyi dinlerdendir.
Nebidir ki, rabbinden vahiy ile donanmış,
Aksini iddia eden kör pişmanlığına kapılmış.
Bilmez misin bulmuşum ben o Resulü Muhammed'i.
Ki, her kitabın hattı evvelidir, tıpkı Musa gibi..
Ebu Talib'in Peygamber (s.a.a)e karşı tutumu:
Ebu Talib'in Resullullah (s.a.a)'a olan sevgisi ve nübüvvetlerine olan inancı, tarihi gerçeklerin yansıması ile aşikâr bir hale gelmiştir. Şam yolculuğunda karşılaştıkları rahip Bahira karşısında sergiledikleri endişesi,
risalet görevi ile kendisine tebliğ edilen Ebu Talib'in Peygamber (s.a.a) ile bu konuyu konuşan ve kabul edenlerin ilklerinden oldukları, "Yevmul dar" (akrabaları İslam dinine davet için Peygamber (s.a.a) efendimiz tarafından tertiplenen ailesel toplantı) günü göstermiş olduğu fedakârlıklar, Necaşi'ye yazmış olduğu mektuplar ile vermiş olduğu mesaj,
tarihi delillerden ki; Ebu Talib nedenli Peygam-ber'i (s.a.a) sevip saymakta ve ona itaat etmekte idi. Ayrıca "Zaberi"([64]) olayında Peygamber (s.a.a)'i gördüklerinde göz yaşlarına boğulmaları,
İslam öğreticisi Resullullah (s.a.a)'ın ve sahabelerinin "Sahife"([65]) olayından sonra acı dolu zahmetlerini göğüsleyerek yıllarca Şıb-i Ebu Talib'te kucak açıp barındıran yine o idi.
Ebu Talib'in Kureyş ve Beni Haşim'in ileri gelenlerine hitap eden vasiyeti:
Bu vasiyetlerinde Peygamber (s.a.a)e itaatte bulunmayı tavsiye etmekte Hz. Resullullah (s.a.a)ı emin ve sadık olarak isimlendirmektedir. Ayrıca kurtuluş ve saadet yolunun onun yolu olduğunu da açık bir dille yazmıştır.
Kureyş'in kabile reisleri ve ulularına şöyle seslenmektedir; "Muhammed 'e itaat ediniz, zira o emin ve doğru olanınızdır." Beni Haşim'e hitaben ise şöyle yazmışlardır: "Eğer Muhammed'e itaat eder, emri altına girerseniz ve ona yardım hususunda birleşirseniz, kurtuluşa erersiniz.."
Yine aynı samimiyetini gösteren bir olayı ise şudur: Resullullah (s.a.a) ve imam Ali (a.s)'yi namaz kılarken görür ve oğlu Cafer'i de onlara katılması ve namaza durması için yanlarına gönderir.
Allah'a ve Resulüne (s.a.a) iman ettiğini babasına izhar eden imam Ali (a.s)'ye Ebu talip şöyle cevap vermiştir. "Amcanın oğlu seni hayırdan başka hiçbir şeye sevk etmez, ona itaatte bulun. "
Peygamber (s.a.a)'in Ebu Talib'e duyduğu sonsuz sevgi:
Peygamber (s.a.a)in herhangi birine karşı muhabbet beslemesi, onun mü'min olduğunun bir göstergesidir. Çünkü: Kur'ân-ı Kerim müşrikleri sevmek ve onlara yakınlık duymayı yasaklamıştır.
Ama Allah Resul (s.a.a)'ünün Ebu Talib'i sevdiği ve her fırsatta bu sevgisini dile getirdiği, tarihte sayısız rivayet ve olaylarla aktarıla gelmiştir. Allah Resul (s.a.a)'ü Ebu Talib'in ölümüne son derece üzülmüş,
ellerini soğuk cesedindeki nurani yanakları üzerine koymuş ve şöyle seslenmişlerdir: "Amcacığım! Allah sana ecir ve mükâfatta bulunsun, küçüklüğümde terbiyemi üstlendin. Kimsesiz bir yetim iken, başımı okşar,
beni severdin. Büyütüp geliştirdikten sonra da hiçbir yardımını benden esirgemedin." Evet Resullullah (s.a.a) bu sözlerle biricik amcalarını ebedi yolculuğuna uğurlamış ve vefat ettiği yılı da "Hüzün yılı" olarak ilan etmişlerdir.
Resullullah (s.a.a)m amcasına duyduğu sevgi öyle bir boyuta ulaşmıştı ki; düşmanları dahi inkâr edememişlerdir. Lakin bir takım çevreler bu sevgi ve muhabbete türlü türlü cilveler vererek ehemmiyetsiz göstermeye çalışmışlardır.
İbni Hazm (ö. h.456) "el Fasl" adlı kitabın 123. sayfasında şöyle yazmıştır: "Resullullah (s.a.a)'ın bir kimseyi sevmesi onun muhterem ve mü'min olduğunun kanıtı değildir.
Nitekim Peygamber (s.a.a)efendimiz bir müşrik olan amcası Ebu Talib'ide sevmekteydiler..." Ne yazık ki insaftan mahrum insanların zihinleri böyle işliyor.
Ehlibeyt (a.s) hadislerinde Ebu Talib
Peygamber (s.a.a)in bizlere bıraktığı ağır emanetlerin ikincisi olan, Kur'ân ve haktan bir an dahi ayrılmayan Ehl-i beyt (a.s), Ebu Talib'in imanı üzerine tam bir görüş belirtmiş ve nurani hadisleriyle dikkatleri bu hakikate çekmeyi başarmışlardır.
11- ciltlik "el Gadir" eserinin sahibi Allame Emini, Ebu Talib'in imanına ilişkin. Peygamber (s.a.a) ve onun Ehl-i beyt (a.s)inden toplam 40 hadis nakl etmiştir.
Bu hadislerin bazılarında Ebu Talib, iman ve itikadını gizleyen Ashabı Keyfe benzetilmiş, bazılarında ise imanına dair deliller zikredilmiştir. Bu hadişlerin birinde " Ebu Talib'in imanından şek etmenin akıbeti, cehennem ateşi" olarak gösterilmektedir.([66])
Ne yazık ki! Kirli siyasetler, sınıfsalcılık dünyevi menfaatler, karşı tarafı sürekli olarak düşman görme zihniyetleri, gün gibi açık olan meseleleri bazıları için çözümlenmesi güç bir bilmece ve bir şüpheler yumağı haline dönüştürmektedir.
Böyle bir hale dönüştürülen konulardan birisi de Ebu Talip'in imam konusudur. Bu meseleyi şüphe altına koyabilmek için, bir takım 'Hadisler"([67]) dışında üç tane de ayet delil gösterilmektedir.
Şimdi söz konusu ayetleri kısaca inceleyelim:
1- "Diğerleri ise hem ona yaklaşmaktan alıkoyarlar, hem de kendileri ondan uzaklaşırlar. Böylece sadece kendilerini mahfederler ama farkına varmazlar." (Enam/26)
2- " Ne Peygambere, nede iman edenlere, akraba bile olsalar, cehennemlik oldukları kesinleşen müşrikler için af dilemek olmaz," (Tevbe/113)
3- " Doğrusu sen sevdiğini doğru yola iletemezsin, fakat Allah, dilediğini doğru yola iletir ve doğru yola erecekleri o daha iyi bilir." (Kasas/56)
Birinci Ayet:
"Diğerleri ise hem ona yaklaşmaktan alıkoy arlar, hem de kendileri ondan uzaklaşırlar. Bu şekilde sadece kendilerini mahvederler..."
Yukarıdaki ayet için iki yorum yapılmıştır:
a- Ayet, umuma seslenen ve bu sebeple bütün kafirleri kapsayan bir ayettir. Başkalarının Kur'ân'a veya Peygamber (s.a.a)e yaklaşmalarını engellemeye çalışan ve yine aynı şekilde kendilerinin de bundan sakındığını ifade eder.([68])
b- Ebu Talib hakkında nazil olmuştur. Çünkü kendisi Peygamberi müşriklerin eziyet ve saldırısından koruduğu halde, ona tabi olmamıştır.([69])
Dikkatli Bir inceleme:
1- Mezkûr ayetin önce ve sonrasındaki ayetler genel üslup itibarıyla Peygamber (s.a.a)'e karşı mücadele eden inatçı kâfirlerin, küfürlerinde ayak diremesine işaret etmektedir.
Ayette yer alan "diğerleri" (onlar) zamiri birden fazla olan gruba delalet etmekte, dolayısıyla Peygamber (s.a.a),i himayeti altında bulunduran Ebu Talib'e işaret edildiği iddiasını da bertaraf etmektedir.
2- Ayetin Ebu Talib'i kast ettiğini zikr eden rivayet öncelikle "mürsel"([70])dir. İkinci olarak ise; bu rivayetin tek ravisi Habib bin Ubey'dir. Ve bu şahsın dürüst ve güvenilir biri olmadığı rical ilminde sabittir.
Rivayetin senedinde de aynen bu şahıs gibi güvenilir olmayan, yalancılıkla nitelendirilen Süfyan-ı Sevri gösterilmektedir. Bu şahıs, yalancılardan hadis rivayet etmesiyle meşhurdur.([71])
3- Bu mezkûr rivayet ile ayetin nüzul sebebine değinen başka rivayetler arasında çelişki vardır. Çünkü ayet çoğul olarak hitap ederken, söz konusu rivayet tekil olarak gösterilmiştir.([72])
4- Ayet, genel olarak kâfirlerden söz etmektedir. Ve bu da gösteriyor ki, ayetin nüzul edildiği sırada sözü edilen kâfirler hayatta ve Peygamber (s.a.a) ile giriştikleri mücadele içerisindeydiler.([73])
"Enam süresi" (özelliklede incelediğimiz ayet) Ebu Talib'in vefatından çok sonraları, hatta yıllar sonra indirilmiş bir süredir. Bu sebeple, ayette Ebu Talib'in kastedildiği görüşü asılsız ve yanlış bir görüştür.
İkinci Ayet:
" Ne Peygambere, ne de iman edenlere, yakınları bile olsalar, cehennemlik oluşları kaçınılmaz olan müşrikler için bağışlanma dilemek yakışmaz." (Tevbe/113)
Müfessir ve hadisçiler bu ayetin indirilmsini birkaç sebebe dayandırmışlardır. Bunlardan:
a- Müslümanlardan bir grup, müşrik olarak ölen babaları ve cedleri için hayır duasında bulunmuş ve Peygamber (s.a.a)den de kendileri gibi hareket etmesini talep etmişlerdir.([74])
b- Peygamber (s.a.a)in anne ve babasına istiğfar ve dua etmesi üzerine nazil olmuştur.([75])
c- Peygamber (s.a.a)'in, amcası Ebu Talib'e bağışlanması için dua etmesinden dolayı indirilmiştir.([76])
Burada, konuyla ilgili olduğu için sadece "c " şıkındaki iddiayı ele alacağız. Sait bin Müseyyib tarafından rivayet edilen bir hadisede şöyle denilmektedir;
Ebu Talip öleceği anda dahi Allah'a ve resulüne şahadette bulunmamış ve ben Abdulmüttalib'in([77]) dini üzereyim demiştir. Ardından Peygamber (s.a.a) ona karşı şöyle buyurmuşlardır: "Allah'a yemin ederim ki!
Rabbim tarafından nehyedilmediğim sürece nenin için dua edip ve Allah'tan affını dileyeceğim." O anda Tevbe 113. ayeti nazil olmuş. Peygamber (s.a.a) ve müminlerin müşriklere hayır duası etmeleri yasaklanmıştır. Kasas 56. (Doğrusu sen sevdiğini doğru yola iletenlesin....) ayeti de yine aynı bağlamda indirilmiştir.([78])
İddiaların İncelenmesi:
1- İddia edilen son nüzul sebebi ile kendinden önceki zikredilen iki nüzul sebebi arasında zıtlık arz eden yönler bulunmaktadır.
2- Mezkûr rivayetin tek ravisi Sait bin Museyyib'tir. Ve onun Ehl-i beyt (a.s) ile özelliklede imam Ali (a.s)'a olan düşmanlığı meşhurdur.
Ömer bin Ali bu şahısla yüz yüze gelmemek için onun gittiği mescide gitmez idi. Vakidi'nin naklettiğine göre ise; bu adam imam Zeynel Abidin (a.s)'ın mübarek cenazelerinin yanından geçmiş, ama cenaze namazını eda etmemiştir.
İbni Hazm([79])'in dediğine göre; İsmi anılan şahıstan Haccac'm cenaze namazına katılır mısın? Diye sorduklarında yanıt olarak şunları söylemiştir. "Biz Haccac'tan daha beter olanları için bile cenaze namaz kılıyoruz."([80])
3- Rivayetin zahiri öyle gösteriyor ki ayet, Ebu Talib'in vefatı sırasında, Mekke'de ve hicretten önce nazil edilmiştir. Oysaki üzerinde konuştuğumuz ayet Tevbe süresindedir ve bu surenin Medine de hicretten ve hatta Mekke'nin fethinden sonra indiği şüphe götürmez bir gerçektir.
4- İstiğfar ayeti, Medine'de Ebu Talib'in vefatından 10 yıl sonra indirilmiştir. Bu ayetten önce, hatta Ebu talip hayatta iken dahi müşriklere sevgi beslenilmemesi hususunda birçok ayet nazil olmuştur.([81])
Hal böyle iken, nasıl olurda Ebu Talib bir müşrik olarak bu fani dünyadan göçmüş ve Resullullah (s.a.a) bunca ayeti görmemezlikten gelerek onun için Allah'ın kendisini sakındıracağı güne kadar kendisine dua edeceğini söylemiştir? Doğrusu pek ilginçtir.
5- Bu rivayetin ( Ebu Talib'in imanını yansıtmadığım söylersek eğer)([82]) Ebu Talib'in imanını gösteren diğer rivayetlerle çelişmektedir. Ve her hangi bir gerçekliliğe de sahip değildir."
6- Ayetin üslubuna dikkat edecek olursak konuya, bambaşka bir şekil verebiliriz. Şöyle ki: Ayeti kerime Peygamber (s.a.a) müşriklere dua ettiğinden dolayı, bu işten men edilmiş anlamını taşımıyor. Sadece ayet müşriklere dua edilmesini sakındırıyor.
Oysa ayetin anlamı şudur ki; müşriklere mağfiret dilemeleri doğru olmazdı. Zaten Peygamberde böyle bir şey yapmamıştır. Şöyle diyebiliriz. Peygamberin amcası Ebu Talib için istiğfarda bulunması onun imanlı olduğunun bariz bir delildir. Çünkü
a- Peygamber (s.a.a) müşrikler için bağışlanma dile-mez.(Ayeti kerime)
b- Peygamber (s.a.a) Ebu Talib için bağışlanma dilemiş ve ona hayır duası etmiştir.(Tarih ve Hadis)
c- Öyleyse Ebu Talib bir müşrik değildi, (mantıksal sonuç)
Üçüncü ayet:
"Doğrusu sen sevdiğini doğru yola iletenlesin. Fakat Allah dilediğini doğru yola iletir..." ( Kasas/56)
İkinci ayete ilişkin gösterilen rivayette bu ayetinde Ebu Talib hakkında nazil olduğu iddiasını daha önce belirtmiş idik.
Dikkat edilecek hususlar:
1- İkinci ayete ilişkin olarak belirttiğimiz gibi bu rivayet, sadece Emir-el müminin ve Ehl-i beyt'e (a.s) düşmanlığıyla tanınan Sait bin Müseyyib tarafından nakl e-dilmiştir.
İkinci olarak da Ebu Talib'in imanım gösteren hadislerle zıt bir rivayettir. Üçüncü ve son olarak ise; Bu ayetin iniş sebebi için başka yorumlar yapılmış ve mezkur rivayetteki ayetin iniş sebebi ile yüzde yüz çelişmektedir.([83])
2- Mevz-u bahis edilen rivayetin zahiri, Tevbe-113 ve Kasas 56 ayetlerinin Ebu Talib'in vefatı sırasında indiğini gösteriyor. Ama bu surelerden biri Mekki ( Mekke' de indirilen) diğeri ise Medeni (Medine' de indirilen) dir.
Bu iki ayetin nüzulü arasında yaklaşık 10 yıl gibi bir zaman farkı vardır. Beraat (Tevbe) süresinin nüzulü, Resullullah (s.a.a) ın ömrünün sonlarına denk gelir.
3- Bu ayeti Ebu Talib'in müşrik oluşuyla ilişkilendirmek, Beni Ümmeye' nin kirli siyasetlerinden biri idi. Nitekim beni Ümmeye Hz. Ali (a.s)'yi yermek ve faziletlerini indirgemek için bu tür yöntemlere başvurmuştur.
Bu sahnede Ebu Talib'in tek suçu ise,imam Ali (a.s)nin babası oluşuydu. Yoksa ayetin üslubu daha birçok ayette olduğu gibi, genele seslenen ve kitleleri kapsayan bir ayettir.([84]) Kendisine işaret edilen şahısların, sapıklık ve del aletleriyle uzaktan yakından ilgisi ynkhır. Kurân-ı Kerim'deki ayetlerde buna benzer
Kurân-ı Kerim'deki ayetlerde buna benzer nükteler ve mazmunlar oldukça fazladır.([85])
Bu ayet ise hakikatte Peygamber (s.a.a)e teselli vermektedir. Çünkü Peygamber (s.a.a) efendimiz halkın i-man etmesi ve doğru yolu seçmesi için o kadar istekli idi ki: kimi zaman karşılaştığı olumsuzluklar onu üzüyor ve derinden yaralıyordu.
Kurân-ı Kerinrde Peygamber (s.a.a)'e hitaben şöyle buyurmaktadır. "Onlar iman etmeyecekler diye, nerdeyse üzüntüden kendine kıyacaksın. "(Şuara: 3) Bu ve buna benzer ayetler Kur ân-ı Kerim’de mevcuttur."1
Bu ayetler gerçekte şu mesajı vermektedirler. "Ey Peygamber! Bazı müşriklerin iman etmemesi seni üzmesin. Çünkü hidayet sadece Allah 'in elindedir. "([86]) Başka hiç kimsenin bımda bir rolü olamaz. Özellikle de siz Peygamberlerin görevi sadece tebliğ ve irşad etmektir... " "...Peygamberin görevi ise sadece açık bir tebliğdir."(Nur: 54)
Değindiğimiz ve sonucuna vardığımız bulgular gösterdi ki söz konusu ayetin, Ebu Talib ile hiçbir ilgisi yoktur. Ama buna rağmen bir takım çevrelerin bu körlükte ısrar etmesi ve Ebu Talib'i şirkle nitelendirmeleri, doğrusu pek şaşırtıcı ve bir o kadar da ürkütücü bir iştir.
İşlenen konuların özeti ve başka rivayetlerin incelenmesi:
Anlattığımız konulardan anlaşılan noktaları şöyle sıralayabiliriz:
1- Ebu Talib'in şiirleri, Peygambere karşı tutumu, Kureyş ve Beni Haşim'in ileri gelenlerine bıraktığı vasiyeti, Peygamber (s.a.a)in ona karşı göstermiş olduğu sevgi, ayrıca Resullullah ve Ehl-i beyt (a.s)'ten icmaen gelen hadisler, Ebu Talib'in imanına şahadet etmektedir.
2- Ebu Talib hakkında nazil olduğu söylenen ayetlerin onun şahsıyla hiçbir ilgisi yoktur.
3- Ebu Talib'in ölümünden önce "Ben Abdulmuttalib'in dini üzereyim." dediği iddia edilen rivayet sahih değildir. Eğer doğru olduğunu kabul edersek dahi, bu onun müşrik olduğunu kanıtlamaz, aksine muvvahid olduğunu gösterir.
Çünkü Abdulmuttalib
muvvahid idi. Ve muvvahid ölen birisinin şirke bulaştığını söylemekte boş bir iddiadan öteye geçmez. Nitekim Yakubi kendi tarihinde (c/2, s/7) şöyle demektedir: "O putlara ibadeti reddeden Allah azze ve celle ye inanan muvahidlerden idi."
4- Ebu Talib'in müşrik olduğunu içeren rivayetlerin hepsi mürseldir.([87]) Daha önce belirttiğimiz gibi rivayetin senedinde, bir veya birden çok ravi gösterilmeyen veya kopukluk yaşanan rivayetlere "Mürsel" denir. Ve bu rivayetlerin hiçbir geçerli yanı yoktur.
Başka rivayetlere gelince:
Bu ravilerden biri; Tirmizi ve Müslim'inde kendisinden rivayet ettikleri Ebu Hureyre'dir. Şöyle demektedir; Ebu Hureyre; Allah Resulü Ebu Talib'i yanına çağırtarak ondan kelim-i şahadeti söylemesini istedi.
Bunu yapacağı takdirde, kıyamet gününde kendisine şahadette bulunacağım belirtmesine rağmen Ebu Talib şöyle cevap verdi: "Eğer Kureyş'in beni ayıplamasından korkmasaydım, Kureyş'in ölüm korkusundan dolayı müslüman oldu demelerinden olmasaydı, bu kelimeyi söylemekle seni şad ederdim." Bu olay üzerine Kasas 56 ayeti nazil oldu.([88])
Dikkat edilmesi gereken noktalar:
a- Rivayet Ebu Hureyre'dendir.
b- Ebu Talib bisetin 10. yılında Mekke'de vefat etmiştir. Ebu Hureyre ise bu sıralarda "Yemende" ve "Evs" kabilesine mensub olan şahıslann evinde hizmetçilik yapmakta idi.
c- Cumhurun görüşü ile sabittir ki; Ebu Hureyre, hicretin 7. yılında müslüman olmuştur. Dolayısıyla Ebu Hureyre'nin İslamı kabul etmesi ve Medine'ye gelişi ile Ebu Talib'in Mekke'de vefat ettiği tarih arasında yaklaşık 10 yıl gibi bir zaman farkı var.
Yukarıda değindiğimiz noktalar göz önünde bulundurulursa, mezkûr rivayet iki durumdan başka bir hal almaz;
Ya, bu rivayet "Mürsel"dir. Çünkü o sıralarda Ebu Hureyre Mekke'de olmadığından, o senette olmayan bir başkasından rivayet etmiş olabilir. Öyle olsa bile hadis mürseldir.
Ya da, bu rivayetin aslı astarı yoktur tamamıyla yapmacık bir rivayettir.
2- İbni Abbas'tan nakledilen rivayette, aynen yukarıdaki şüpheleri taşımaktadır. Zira Ebu Talib’in vefat ettiği günlerde İbn-i Abbas henüz süt emen bir çocuk idi. O esnada söylenilenleri anlayıp daha sonra rivayet etmek süt emen bir çocuğun yapabileceği bir iş değildir.
Geriye bir tek bu hadisin başkası tarafından rivayet edildiği ihtimali kalıyor. Eğer durum böyle ise ravinin ismi senette zikre-dilmemiştir. İsimsiz senedler "Mürsel "dir. Ve kendisine itibar edilmez.
3- "Dehdah" hadisi: Ehl-i sünnet kitaplarında değişik ibarelerle gelmiş ve Dehdah ismiyle şöhret kazanmıştır.([89])
Bu rivayeti, Süfyan-ı Sevri, Abdulmelik'ten, benzeri olan başka bir rivayeti de Abdülaziz bin Muhammed Daraverdi'den nakletmektedir ki, ravi şöyle diyor; " Peygamber'e (s.a.a) amcanız sizi o kadar himayet ettiği,
yardımlarda bulunduğu sizin için başkalarına kızdığı halde, neden siz onun için bir şeyler yapmadınız? Diye sordum. Hazret şöyle buyurdular; Onu şiddetli bir ateşten kurtarıp, etkisi daha az olan bir ateşe (Dehdah) çektim."
Dehdah rivayetinin incelenmesi:
1- Arap dilinde az suya "Dehdah" denir.([90]) Oysa bu rivayette (Dehdah) az bir suya değil, az bir ateşe benzetilmek istenmiştir. Dikkat edilecek nokta şudur ki; fasih A-rapça bilen birisi nasıl olurda az ateş "Dehdah" kelimesinden istifade eder.
2- Bu rivayetin senedin de gösterilen bazı isimler rical ilminde itibarı sayılmayan kişilerdendir. Örneğin; Süfyanı Sevri için, hakikatleri gizlediği, yalancılardan badis rmki etliği söyienrniş ve rivayetin zayıf görülmüştür."([91])
Abdulmelik için ise, Ebu Hatem, çok kötü bir hafızaya sahip olduğunu, Hanbel, zayıf ve hata yaptığım, ibni Muin, etrafındakilerinin kendisinden razı olmadığını söylemişlerdir.
Kevsec'in nakline göre; Ahmet bin Hanbel onu çok zayıf olanlardan sayardı.([92]) Aym şekilde, Abdülaziz Daraverdi içinde, yukarıdaki görüşlerin benzeri rical ilminin büyükleri tarafından dile getirilmiştir.([93])
3- Bu rivayet, hem Ehl-i sünnet hem de Ehl-i beyt (a.s) tarafından nakl edilen ve Ebu Talib'in imanını gösteren rivayetlerle çelişmektedir. Mezkûr rivayet, sadece bir grup tarafından nakledilmiştir. Bu nedenle senetli ve birçok kişi tarafından nakledilen hadisler karşısında değersiz kalmaktadır. Ahkâm içeren bir hüküm olmadığı içinde "Tesakut"([94]) kaidesinin uygulaması söz konusu olamaz.
4- Dehdah rivayetlerindeki metinlerde birbiriyle çelişen birçok nokta vardır. Örneğin: Bir yerde "Şiddetli ateşin içindeyken (şefaatimle) onu daha az bir ateşe
(Dehdah) çektim" denilmiştir Diğer rivayette ise"belki şefaatim ona nail olabilir." İbaresi kullanılmış, birinci ibarede, şefaat kesinleşmiş iken ikinci ibarede, belki kelimesi kullanılmış ve şefaatin kesin olmadığı belirtilmiştir.
6- Rivayetin içeriği. Kur'ân Kerim ile uyuşmamaktadır. Şöyle ki:
Kıyamet gününde şefaat, sadece iman ehline uygulanır, müşriklerin böyle bir nimetten yararlanmaları hiçbir şekilde mümkün değildir. Diğer bir tabir ile; Kıyamet gününde cennet ve cehennemliklerin dışında üçüncü bir grup olmayacaktır.
Bu gerçeğe göre şöyle diyebiliriz; Ya söz konusu şahıs, iman ehli birisidir ve şefaate nail olup cennete girecektir. Ya da ehli iman değil ve cehennemliktir. Üçüncü bir alternatif bulunmuyor.
Kur'an-ı Kerim'in belirttiğine göre ise; müşriklerin şefaate nail olması veya azaplarının azaltılması diye bir şey söz konusu olamaz. Kur’an-ı Kerim şöyle buyuruyor: "Küfredenlere gelince; Onlara cehennem azabı vardır...
Azap kendilerinden, azıcık dahi hafifletilmez,"([96]) Bir ayette ise; "Şefaat onları kapsamaz..."([97]) diye buyrulmaktadır. Bunlar dışında dokuz aj'eti kerime, müşriklere şefaat edilmemesi ve azaplarının asgariye indirilmesinin söz konusu olmadığım ciddiyetle belirtmektedir.
1 Eğer şu noktaya dikkat eder ve Ebu Talib'in müşrik olduğunu kabul edersek dahi, şefaate nail olması ve yahut azabının azaltılması gibi iddiaları nasıl ortaya atabiliriz?
Oysa "Dehdah" rivayetinde "Peygamber (s.a.a) in ona yapacağı şefaatle, azabının azaltılacağı" söyleniyor. Öyleyse bu konuyu herkesin kabul ettiği gibi " Kur'ân'a havale" etme formülüyle aydınlığa kavuşturabiliriz.
Nitekim Sahihi Buhari ve diğer hadis kitaplarında nakl edildiği gibi; "karşılaştırılan her hadisi Kur'ân ile değerlendirmeli, eğer herhangi bir zıtlık teşkil etmiyorsa kabul, ediyorsa red etmeliyiz." diye buyurulan hükümler vardır.
Araştırma yapılabilmesi için önerilen bazı kitaplar
Bihar ul Envar, Allame Meclisi c/9, s/14-33 Ziyaul âlemin, Fetuni. Ebu Talib'in kurtuluşu, Berzenci. Fazlu Ebu Talib, Sait b. Abdullah Eş'ari (ö.h.299). İmani Ebu Talib, Tabatabai.
Şeyhul Ebtah, Amuli, 1349 h. Kameri Bağdad baskısı. Şehab us Sakıb li recmi mukeffiri Ebu Talib, Mirza Necmeddin.
Mevahib ul vahib, Nekdi, 1341 h. Necef baskısı. Maksedut Talib, Gurgani, 1311 h. Baskısı. El-Hüccetu ala imani Ebu Talib. el-Gadir, c/3, s/6-105, c/7, s/330-412, c/8, s/2-29.
SAHABE([98])
Ehl-i sünnet'in sahabe hakkındaki görüşü:
Ehl-i sünnet akidesine göre, Resullullah'ı (s.a.a) bir saatliğine dahi gören her kişi o hazretin sahabesi sayılır([99]) ve her sahabe adil bilinir.([100])
Bu nedenle, Müslümanların, ahkâm ve din öğretilerinin kendilerinden alınması ve nakl ettikleri her rivayeti de tasalanmadan kabul etmeleri görüşünü ilke edinmişlerdir.
Bu fikir felsefesini, sahabelerin vahiy ve risalet dönemlerinde Peygamber (s.a.a)'i derk ettikleri mantığına bağlamaktadırlar. Sahabenin de mantıkla hareket ettiğini,
Kur'ân'ın tefsir ve yorumuna kâmil manada hâkim olduklarını, ayrıca dini ahkamlan Hz. Resullullah (s.a.a)'ın bizzat kendi dilinden öğrendiklerini, her öğrendiğini de ezberlediklerini savunmaktadırlar.
Son olarak sahabenin, Peygambere yardım ettiğini, sohbetlerinde bulunma başarısım gösterdiklerini, bu sebeple Allah'u teala'nm övgüsüne mahzar olduklarım söylemişlerdir. Dolayısı ile kimsenin sahabeyi yetersiz görmesi veya rivayetlerini red etmesi gibi bir hakkının olmadığını sözlerine eklemişlerdir.
Şia'nın sahabe hakkındaki görüşü:
Şia sürekli olarak Resullullah'ı (s.a.a) görmenin ve yanında bulunmanın büyük bir iftihar olduğunu söylemiş ve bu gerçeğin altını çizmiştir.([101])
Aynı şekilde, sahabelerinde İslam hükümetinin yapılandırılması ve genişletilmesi için can ve mallarıyla sayısız fedakârlıklarda bulundukları, aynı hedef uğruna oldukça çaba sarf ettiklerini ve Resullullah'a (s.a.a) itaatte bulunduklarını kabul etmektedir.
Nitekim Kur'ân-ı Kerim, ilahi risalet mesajının iletilmesi için ilk günden itibaren, Resulullah (s.a.a)ın çevresinde kümelenen ve her türlü zorluğa göğüs geren bu insanlara hitaben şöyle buyurmaktadır.
"Muhacirlerle ensardan İslam da ilk grubu oluşturanlar ve iyi amellerle onların ardınca gidenler, işte! Allah onlardan razı oldu, onlar da Allah 'tan razı oldular. Ve onlara altlarından ırmaklar akan cennetler hazırladık ki, içlerinde ebedi olarak kalacaklardır. İşte büyük kurtuluş budur.”(Tövbe: 100)
Yüce yaratıcıya duydukları âşk ile mal, mülk ve tüm varlıklarını terk ederek, daha da önemlisi yaşamlarını tehlikeye atarak Allah Resulü ile birlikte hicret etmişlerdir.
Kur'ân-ı Kerim' de onlar hakkında şöyle buyrulmaktadır; "Birde (o gelirler) yoksul muhacirler içindir ki, yurtlarından ve mallarından (uzaklaştırılıp) çıkardılar. Allah'tan bir lütuf ve hoşnutluk ararlar. Allah'a ve Peygamberine hizmet ederler.
İşte! Onlardır doğru olanlar."(Haşr: 8) Aynı şekilde başka ayetlerde de mü'min ve fedakâr sahabeler övülmekte veya tarif edilmektedirler. Örneğin: Fetih süresinin 18 ve 29. ayetlerinde olduğu gibi.
Sahabe hakkında, Şia ve Ehl-i sünnet'in görüşlerini farklı kılan mantık şu nokta da yatmaktadır: Şia her sahabe hakkında aynı hükmün verilmesini yanlış bulmakta ve hepsinin adil ve gerçek mü'min olduğu kanisim taşımamaktadır.
Dini kurallara ulaşabilmek için sahabeden her hangi birisine itimat edilmesini red etmektedirler. Zira Sahabe oluşu, din ahkâmı gibi hassas bir konuyu, gözü kapalı bir şekilde, kendisinden almamıza ve işlemiş olduğu günahları görmemezlikten gelmemize sebebiyet vermez. Elbette sahabe olmanın kendi oranında şerefiyeti vardır.
Sahabe olmak Peygamber (s.a.a) eşi "Sahabiye" olmaktan daha üstün bir makam değildir. Çünkü Peygamberin hammlan aynı zamanda birer sahabiye idiler. Oysaki Kur'ân-ı Kerim Peygamberin eşleri hakkında şöyle buyurmaktadır; "Ey Peygamberin hanımları! Sizden her kim açık bir günah işlerse, ona iki katı azap uygulanır. Bu Allah 'a pek kolay gelir”(Ahzab: 30)
Şia, sahabe hakkında bir hükmün verilebilmesi için Kur'ân, sünnet ve tarihin tanıklığına başvurulması gerektiğini söylüyor. Her konuya uygulandığı gibi, bu konunun da aydınlığa kavuşturulabilmesi için kitap ve sünnete havale ettirilmesi gerekir. Bizler de böyle yaparak Mevzulunuza devam ediyoruz:
Kur'ân'da bir grup sahabe:
Bir önceki bölümde sahabelerden bazıları hakkında azamet ve faziletlerini bildiren bir takım ayetleri sıralamaya çalıştık. Şia'nın da iddia ettiği gibi Kuran ayetlerinin tümünü yan yana getirip incelememiz gerekir ki; bir çıkmaza saplanmayalım.
Mesela: Eğer bazı sahabeleri öven ve faziletlerini beyan eden ayetler ile onlardan bir kısmını yeren, hata ve günahlarına değinen ayetleri karşılaştıracak olursak, bu erdemin tüm sahabeyi kapsamadığını görür ve anlarız.
Aym şekilde bu övgünün işlenen iyi bir amel karşılığında, Allah tarafından sadece o işin faillerine has kılmdığı ve eta edildiği de ortaya çıkacaktır. Şu noktanın altım çizmek gerekir ki; bir defaya mahsus Allah'ın övgüsüne mahzar olan birinin, hiçbir zaman sapıtmayacağı, ya da hata yapmayacağı garantisi bulunmamaktadır.
Sahabeyi öven ayetlerle beraber onlar hakkındaki diğer ayetleri de incelememiz lazımdır. Bu ayetlerden bir kaçına şöyle örnek verebiliriz.
a- İkiyüzlüler:
Kur'ân-ı Kerim'den, Peygamber (s.a.a)'in ashabı arasında ikiyüzlü insanların olduğu anlaşılmaktadır. Bu ikiyüzlü kimseler gerçekte ne İslama ne de Peygamber (s.a.a)'e gönül vermiş değillerdi. Zahiren sahabe sayılırlardı.
"Hem çevrenizdeki bedevilerden, hem de Medine halkından münafıklık yapanlar var. Sen onları bilmezsin. Onları biz biliriz. Onları İki kere azablandıracağız. Sonra da büyük bir azaba uğrayacaklar."(Tövbe: 101)
Görünen o ki; Resullullah (s.a.a) zamanında; var olan bir takım münafıklar. Peygamber (s.a.a) ve Müslümanlar tarafından tanınmamakta, samimi ve gerçek sahabeden-miş gibi algılanmaktaydılar.
b- Hasta Kalpliler:
Bu tip insanlar münafık değildi, ama gönüllerinde hastalık yatmakta ve imanları alabildiğince zayıf idi.
" O vakit münafıklar ve kalplerinde hastalık bulunanlar; Allah ve Resulü bize aldanıştan başka bir şey vaat etmemiştir, diyorlardı."(Ahzab: 12)
c- Fasıklar:
Kur'ân-ı Kerim, mü'min ve sahabelere, fasık bir şahsın vereceği habere hemen inanmamalarım ve kaynağını araştırmalarını tavsiye etmekte ve şöyle buyurmaktadır:
" Ey iman edenler! Eğer bir fasık size haber getirirse onu iyice araştırın, sonra bilmeden bir topluluğa sataşırsınız da yaptığınıza pişman olursunuz.”(Hucurat: 6)
Şia ve Sünni müffesirler, bu ayetin "Velid bin Ukbe" hakkında nazil olduğu görüşünü kabul etmiş ve ayet onu bir fasık olarak nitelendirmiştir.
Kur'ân-ı Kerim, Nur süresinde sahabeden olup ta fasık ve günahkar olan bir takım çevrelerden haber vermektedir. Allah Resul (s.a.a)'ünün hanımına iftira etme cüretinde bulunan bu tür kimseler hakkında ayet nazil olmuş ve şöyle buyurulmuştur: " Haberiniz olsun ki; o iftirada bulunanlar, içinizden bazılarıdır. "(Nur: 11)
Belirttiğimiz bu üç ayet ve Kurân-ı Kerim'in daha bir çok yerinde olan ayetler, Resulullah (s.a.a) döneminde müslüman ve sahabelerle beraber yaşamış bir çok fasık, münafık ve ikiyüzlü insanların olduğunu gün gibi ortaya koyuyor.
Bundan dolayı, her hangi bir sahabeyi adil bilip örnek almamız, mümkün değildir. Ayet ve rivayetlerle methedilen sahabeler gerçek sahabelerdirler. Ve örnek a-lınmasında hiçbir beis yoktur.
Sünnette bir grup sahabe:
Sahabelerin hakkında rivayet edilen hadisler oldukça fazladır. Bu hadislerden bazıları sahabeyi övmekteyken, bazıları da içlerinde yuvalanmış olan bir grubu yermektedir. Bu tür hadisleri Buhari "Fiten " adlı bölümde derlemiştir. Sözü edilen hadislerin birinde şöyle denilmektedir:
" Ashabımdan bir grup benimle beraber Kevser havuzu başına gelecek ama fayda görmeden oradan uzaklaştırılacaklardır. Bunun üzerine; Ya rabbi, bunlar benim ashabım ve dostlarım idiler, diyeceğim.
Allah azze ve celle; bana şöyle cevap verecektir: onların senin ardından neler yaptığını bilmiyorsun."([102])
4
SORUNLAR VE ÇÖZÜMLER SORUNLAR VE ÇÖZÜMLER
Tarihin Bir Grup Sahabe Hakkındaki Tanıklığı:
Bazı sahabelerin günaha bulaştığı, ilahi sınırları çiğnedikleri için kendilerine had cezasının uygulandığı tarihi belgelerle kanıtlanmıştır. Şimdi, Meşhur "Usd-ul ğabe" kitabında konuya ilişkin olarak yazılan örneklere bir göz atalım:
Velid bin Ukbe([103]) Küfe valisi iken bir geceyi sabaha kadar şarap içerek geçirmiş ve o halin verdiği sarhoşlukla sabah namazını kıldırmak için mescitte hazır bulunmuştur.
İki rekathk sabah namazını dört rekât olarak kıldırmış, namazdan sonra cemaate dönerek; "Acaba daha da kılmamı ister misiniz?" diye sormuştur. Bu olay üzerine, halkın şahadeti ile kendisine had cezası uygulanmış ve üçüncü halife tarafından Küfe valiliğinden azledilmiştir.([104])
Aynı şekilde Muğire bin Şu'be, Mısır valisi olduğu sırada zina etmiş, bunun üzerine had cezasına tabi tutulmuştur. Ayrıca ikinci halifenin emriyle bu görevinden alınmıştır.([105])
Kuddame bin Maz'un'un içki içtiğinden ötürü ikinci halifenin eliyle had cezası gördüğü, yazılanlardan göze çarpan bir diğer olaydır.([106])
Bunlar dışında birçok tarihi gerçek, sahabenin birbiriyle savaştığını, kan döktüğünü ve bu yapılanların sadece nefsi arzulara, kıskançlık ve düşmanlıklara dayandığım açık bir şekilde göstermektedir.([107])
Aralarında bunca haksız ölümlerin yaşanmasına, bu denli kanlı savaşların yapılmasına rağmen, nasıl olurda hepsini adalet ve takva sıfatları ile vasıflandırabiliriz?
Konuyu özetleyecek olursak:
Sahabe arasında, yüce makamlara erişen büyük insan ların bulunduğu, can ve malıyla fedakârlık yaptıkları gerçeğinin yanı sıra, ikiyüzlü, zayıf imanlı,
fasık kişilerinde var olduğunu ve sıradan bir günaha bulaşmaktan hiçte çekinmediklerini anlıyoruz. Bu etkenlerin varlığı ile sahabenin hepsini adil ve takvalı bilemeyiz. Dini öğretileri de hepsinden alamayız.
Bu alanda yapılması gereken, her sahabenin hayatını tek tek incelemek İslami bilgileri adalet ve doğruluğunda şüphe olmayan kimselerden elde etmektir. Sahabeler de diğer insanlar gibi Kur'ân-i ölçüler kaide alınarak, takva ve adalet hususunda değerlendirilirler.
" Sizin en hayırlınız Allah katında en takvalı olanı-nızdır. "(Hucurat: 13)
Hatırlatılması gereken diğer bir nokta ise; bazılarının sahabenin hepsini doğru ve her türlü ayıptan arınmış olduklarını göstermeleri neticesinde "İçtihad" mevzuuna yönelerek çatışan iki gruptan birinin hak üzere,
diğerinin ise yanlış bir "İçtihad" tan ötürü hata yaptığı mantığını gündeme getirmesi ve Allah indinde özrünün olacağını iddia etmeleridir. Bu kabul edilir bir yaklaşım değildir.
Zira bu mantığın Kur'ân-i ölçülerle uyuşan hiçbir yanı yoktur. Nasıl olurda ictihad bahanesiyle Allah Resul (s.a.a)'ünün halifesi ile sözleşilen bi'at ayaklar altına alınır ve savaş ateşi körüklendirilir? Onca kanın akmasına neden olduktan sonra, hangi zihniyet özrünün bulunduğu, hatta karşılığında kendisine mükâfat verileceği mantığım güdebilir? Eğer bunca haksız ölümler "İctihad" fezlekesine dayandırılıyor ve tahammül ediliyorsa, tahammül e-dilemeyen başka bir konu var mıdır acaba?
ŞEFAAT
Lüğatta "şef’e ve şefaat" kelimeleri mastar olup, iki şeyi bir araya getirme manasını içerirler. Rağıb bu kelimenin açıklamasında; " Bir şeyi benzeri olana ekleme" yorumunu yapmıştır.
îbni Fars "şefe" (çiftli) kerimesini "vitr" (tekli) kelimesinin zıddı olarak bilmiş ve iki şeyi birbirleriyle yakın kılma veya kavuşturma anlamını vermiştir.
İstilahi anlamda ise, şefaat; Kıyamet gününde insanoğlunun işlemiş olduğu salih amellerin yanı sıra, Peygamberler ve salih kimselerin yapacağı yardım ile kurtuluş bulmasına denir.
Kısacası; Enbiya ve salihlerden şefaat dilemeyi, halkın bir diğerinden dua dilemesi şeklinde sade bir dille özetleyebiliriz. Şefaat iki çeşit algılanmaktadır.
1-İstiklali ve mutlak şefaat.
2- Allah'ın izni ile yapılan koşullu şefaat.
İlahi vahiyde gözlenilen, istiklali şefaatin Allah'tan başkasına ait olmadığı, şartlı şefaât'in ise Allah'ın izni ile gerçekleşendir.([108])
1- İstiklali şefaat:
"Deki: bütün şefaat Allah'a aittir." (Zümer/44)
"Sizin ondan başka ne bir sahibiniz, nede bir şefaatçiniz vardır." (Secde/4)
" Dostluğun ve şefaatin olmayacağı gün gelmeden önce..." (Bakara/254)
2- Allah'ın iznine bağlı, koşullu şefaat:
" Rahman olan Allah 'tan izinsiz kimsenin şefaat etmesi mümkün değildir."(Meryem/87)
" Onun izni olmadan huzurunda şefaatçi şefaat edemez." (Bakara/255)
"Onun huzurunda, izin verdiği kimselerden başkasının şefaati fayda da vermez" (Sebe/23)
" Ondan başka yalvarıp durdukları şeyler şefaatte edemezler ancak gerçeğe tanıklık eden müstesna..." (Zuhruf/86)
" O gün Rahmanın izin verip sözünden hoşlandığı kimseden başkasının şefaati fayda vermez." (Taha/109)
Anlaşıldığı üzere; Enbiya ve salih şahsiyetler için istiklali şefaatin dışında izinli ve şartlı bir şefaatin bulunduğu, şüphe götürmez kâfi bir usûldür.
Ve bunda en ufak bir ihtilaf söz konusu değildir. Bu şefaat çeşidine binaen Peygamber (s.a.a) efendimizde şöyle buyurmuşlardır; "Bana şefaat etme hakkı verilmiştir..."([109])
İhtilafın yaşandığı nokta şefaatin sonuç ve neticesi ile ilgilidir. Şöyle ki; Acaba günahların bağışlanması ile mi noktalanır, yoksa derecenin yükseltilmesi ile mi?
Buna i-lişkin olarakta bir hadisi şerifte şöyle buyrulmaktadır: "Muhakkak ki kıyamet gününde ki şefaatim ümmetimden kebire (günahları) işleyenler içindir."([110])
Şefaat ve onun yapıcı sonuçları:
Şefaat, bir torpil veya kayırma değildir. Allah tarafından, yaşantılarında sürçme ve hatalara duçar olan iman ehli kullarına sunulmuş yüce bir lütuftur. Şefaat, insanları günahtan alıkoyup, gerçeklere taşımak ve olgunlaşmasını sağlamak için bağışlanmış önemli bir vesiledir.
Bu yüce vesile ile insanoğlu ruhi bir temizliğe, vera ve takva'ya teşvik edilebilir. Böylelikle, gönüllerde ümit tohumlan tekrar yeşertilmiş olur.
Şefaatin gerçekleşebilmesinde aranan iki şart:
a- Allah tarafından izinli olması gerekir.
" O gün rahmanın izin verip, sözünden hoşlandığı kimseden başkasının şefaati fayda vermez." (Meryem/87 ve Taha/109)
b- Şefaat edilen kişinin bu lutfa layık olması gerekir. "Zalimlere ne yardımı dokunacak bir dost bulunur ne de şefaati kabul edilecek bir şefaâtçi."(Mü'min/18)
Rivayetlerde şefaat:
Kıyamet gününde Peygamberler, masum imamlar ve Allalı'ın veli kullan, bazı günahkârlara Allah'ın izni ile şefaat edecekler ve günahkârlar da ilahi af kapsamına alınacaklardır.
Ama şu noktayı unutmamak gerekir ki; ilahi affın uygulanabilmesi için öngörülen şefaat, sadece Allah ve onun veli kulları ile olan irtibat ve bağını koparmamış olanlara şamil olur.
Kayıtsız, şartsız bir şefaat söz konusu değildir. Aksine amel ve niyetlerimiz oranında değişebilen bir çeşit ilişkidir. "Allah'ın razı olacağı kimselerden başkasına şefaat edemezler."(Enbiya: 28)
Şüphesiz en yüce şefaat makamı Peygamber (s.a.a) e-fendimizindir. Ardından sırasıyla Peygamberler, masum imamlar, ulema, şehitler, arif ve kâmil müminler gelir. Bunların dışında ve daha önemlisi Kur'ân-ı Kerim ve salih amellerin de bir takım insanlar için şefaatçi olacağıdır.
1-İmam Sadık (a.s) şöyle buyurmuşlardır: " Gelmiş ve gelecek olan insanlar arasında hiç kimseyi bulamazsınız ki; kıyamette Muhammed (s.a.a)'in şefaatine muhtaç olmasın."([111])
2-Peygamber (s.a.a) den gelen bir başka hadiste ise şöyle buyrulmaktadır: " Kıyamet gününde, şefaat edici olarak beş şey hazır bulunacaktır; Kur'ân-ı Kerim, sıla-i rahim, (akraba ziyareti), emanet, Peygamberiniz ve onun Ehlibeytidir."([112])
3-Resullullah (s.a.a) buyurdular ki: " Allah azze ve celle ümmetimden yarısını cennete yollamam ile şefaat etmem arasında bir tercih yapmam için iki öneri sundu. Ve bunlardan istediğimi seçmem içinde özgür bırakıldım. Ben ise şefaati seçtim. Şefaat tüm Müslümanlar içindir." ([113])
4-Peygamber (s.a.a) efendimiz buyurdular; "Her Peygamberin kabul edilmiş duası vardır. Benim duam ise şefaat hakkının bana verilmesi isteğiydi... Benim şefaatim hiçbir surette Allah 'a şirk koşmamış olanlara nail olacaktır."
5- " Benim şefaatim Allah 'tan başka ilah olmadığına ihlâslı bir biçimde iman, kalp ve diliyle de bu imanı ikrar etmiş olanlara verilecektir."
6- "Kıyamet gününde enbiyalar, ardından ulema ve daha sonra şehitler şefaat edecektir." Şehit, yakınlarından yetmiş kişiye şefaat edebilir.
7- "Kur'an-ı öğrenin! Muhakkak ki o kendiyle olanlara kıyamette şefaat edicidir."
8- " Biz ve bizi sevenlere şefaat etme hakkı verilmiştir."
9- " İlerde rabbin sana verecek ve hoşnut olacaksın." (Duha/ 5)
Bu ayete ilişkin yapılan yorumda, şefaatin kast edilmek istendiği rivayet edilmiştir.
10-" Rabbin seni övgüye değer bir makama ulaştıracak." (İsra/79)
Bu ayet hakkında gelen rivayetlerde yine aynı mevzu ile bağlantılıdır.
11- Ezandan sonra okunması müstehap olan; " Ey Allah'ım ve rabbim! Bana kâmil olan daveti ve dosdoğru namazı, efendimiz Muhammed (s.a.a)e ise seçkin ve faziletli makamı bağışla." duası şefaat makamının bizzat kendisini göstermektedir.
12- İmam Sadık (a.s)'tan gelen diğer bir hadiste şöyle denilmektedir; " Kıyamet gününde "Âlim" ve "Abid" (çok ibadet eden) kimseler seçilerek Allah'ın huzuruna getirilirler.
Yüce Allah, "Abid" olana cennete doğru gitmesini "Âlim" olana ise iyilik üzere eğittiği halka şefaat etmesini emredecektir.”([114])
Sunduğumuz bu son hadis şefaat felsefesine güzel bir örnek teşkil etmektedir.
Soru ve Cevap:
Acaba, Allah'ın şefaat etmesine izin verdiği kimselerden şefaat dilemek şirk midir?
Cevap: Kişiyi şirke düşüren itikadler şunlardır:
Her hangi bir yaratılanı Allah bilmek
Yaratılanı, işlerin yürümesi hususunda tam bir istiklal sahibi olarak görmek
Bağışlama, affetme gibi sıfatların yaratılana devredildiği şeklinde bir inanç beslemek.
Yukarıdaki sorudan kastedilmek istenen kayıtsız, şartsız bir şefaatin bazılarına devredildiği ve o hususta tam bir bağımsızlığa sahip oldukları, ayrıca günahları bağışlayabilecekleri inancı ise, böyle bir inanç, kelimenin tam manasıyla şirktir.
Ama, eğer ayet ve rivayetlerden yola çıkarak, Allah'ın salih kullarının, yine Allah'ın izni ile belirtilen ölçüler dâhilinde şefaat edebilecekleri ve günahların bağışlanmasına vesile olabilecekleri,
aynca “şefaat” “salih amel" kaidesiyle ilahi azaptan kurtulabileceklerini söylemek bu senteze inanç beslemek ise bu hiçbir surette şirk değildir. Uzaktan yakından şirk ile alakalı da değildir.
Konunun kaynakları:
1- el Mizan tefsiri, şefaatle ilgili ayetler, özellikle Bakara 254. ayetinin tefsiri.
2- eş Şefaât-u fil kitabi ves sürme, Süphani,
3- Şefaat, İsfahani.
4- Ayini Vehabiyet, Ayetullah Subhani
5- Keşf-ul irtiyab.
6- Bihar ul Envar. c/6
7- Süneni İbn-i Mace, c/2
TAKİYYE
Takiye, inatla ve mantıktan yoksun bir biçimde hareket eden muhaliflerden, cana, mala ve ırza herhangi bir zarar gelmesin diye, inançlarını saklamak, imanı gizlemek veya açığa vurmamak manasına gelir.
Takiye ile nifak arasındaki farka gelince: Takiye imanı gizlemek, nifak ise küfrünü gizlemektir.
Takiye "örtbas" manasındadır. Açığa vurmak, tehlike ve zarara sebep olup fayda da vermiyorsa takiye'ye başvurmak akli ve şer-i bir yöntemdir.
Sadece Şia'nın değil, belki tüm dünya Müslümanlarının, hatta tüm akıl sahiplerinin gerektiğinde kendisi ile amel ettikleri kaçınılmaz, bir tür davranış biçimidir.
Kuşkusuz, tarihten bu yana, zalim hükümetler eliyle gerçekleşen korkunç katliamlar, Ehl-i beyt'e ve onların Şia'larına uygulanan kanlı işkenceler, takiye silahının Şi-a'larca daha çok kullanılmasına yol açmıştır.([115])
Takiye'nin Şer-i oluşu:
Kur'ân-ı Kerim takiyenin şer'i oluşunu açık bir dille belirtmiştir:
1- Firavun ailesinden olan mü'min biri hakkında şöyle buyuruyor;
" Firavun ailesinden imanını gizleyen mü'min bir adam; bir adamı "rabbim Allah'tır" diyor diye öldürecek misiniz? Oysa o rabbinizden açık delillerle gelmiştir. "(Mümin/28)
İmanını gizleyen cümlesi direk olarak takiye mevzuu ile alâkalıdır. Zira. Kur'ân-ı Kerim bu ayetle bir taraftan mezkûr şahsın mü'min olduğuna, diğer taraftan da imanını gizlediğine işaret etmiştir.
Akli ve mantıki yönden incelersek, konunun oldukça aşikâr olduğunu görürüz. Eğer bir akıllı şahıstan, ayette sözü edilenin mü'min olduğunu açıklaması ve canını yitirmesi, mesajını sağlıklı bir şekilde ulaştıramama olasılığı bulunduğu bu yerde, takiye yapmaması doğru olur muydu? diye sorulursa şüphesiz menfi bir yanıt verecektir.
2- "İnananlar, iman edenleri bırakıp ta kâfirleri dost edinmesin. Her kim bunu yaparsa, Allah ile olan ilişkisi kesilmiş olur. Ancak onlardan bir (korunma) teklifinde
bulunmanız başka..." (Ali İmran/ 28.)
Bu ayette verilmek istenen mesaj; kâfirler ile dostluğun takiye dışında yasak oluşudur.
3- " Her kim imanından sonra Allah’a küfreder veya kalbi imanla dolu olduğu halde zorlanan hariç küfre göğsünü açarsa..." (Nahl/106)
Bu ayetin nüzul sebebi olarak yansıyan rivayet şudur: Ammar bin Yasir bir grup müslüman ile Kureyş müşrik-lerince esir edilmişti. Ammar ile aynı kaderi paylaşan Müslümanlar Allah'ın birliğinde ısrar etmiş ve şehit olana dek bu inançlarında direnmişlerdi.
Lâkin Ammar, zahiren Allah'ı inkâr etmekle serbest bırakılmış ve özgürlüğüne kavuşmuştu. Ammar yapmış olduğu inkârdan ötürü son derece üzülmüş ve bu haleti ruhiye ile Resullullah (s.a.a)'in huzuruna gitmişti.
Ammar'ın bu üzgün halini gören Resullullah (s.a.a) ona teselli vererek yapmış olduğu işin doğru olduğunu söylemiş ve bunun üzerine mezkûr ayet nazil olmuştur.
Hadisler:
1- İmam Sadık (a.s) şöyle buyurmuştur: " Takiye müminin siperidir.”([116])
Bu güzel benzetme, düşmanlara karşı kullanılan bir tür savunma biçimidir. Savaş meydanlarında askerler tarafından kullanılan siper ve kalkanlar, Askeri sırları korumak, gizli tutmak, bunların haricinde düşmana karşı kullanılan her türlü savunma aracı, doğal yaşamda birer takiye olarak algılanılabilir.
2- Suyuti, Ali İmran 28. ayetinin tefsirinde İbn-i Abbas'tan rivayetle şöyle yazmaktadır: " Her kim kalbi imanla dolu olduğu halde, insanların korkusundan dolayı istemeyerek haram olan bir söz söylerse bu sadecediliyle yapmış olduğu bir takiye''dir."
3- Ebu Bekir Resullullah (s.a.a) ile paylaştıkları bir binek sırtında daha önceden geçmiş olduğu ve oranın yerli halkı tarafından tanındığı Şam güzergâhından ilerlerken,
halkın Peygamberi göstererek Ebu Bekir'e: Bu kimdir? diye sorduklarında Peygamber (s.a.a)e bir zarar vermesinler diye takiye yapmış ve "Bu beni doğru yola hidayet edendir. " şeklinde onlara cevap vermiştir.
4- İmam Sadık (a.s): "Takiye benim ve atalarımın dinidir. "
5- İmam Sadık(a.s): "Takiyesi olmayanın dini yoktur. "
Elbette, dini hükümlerin, Kur'ân ve İslam nizamının tehlikede olduğu dönemlerde takiye yapılması haramdır. Bu gibi yerlerde, akidesini açıklaması, kişinin ölümüne bile yol açacak olsa takiye yapması haramdır.
İmam Hüseyin (a.s) örneğinde olduğu gibi İmam (a.s) İslam'ın Beni Ümmeye hâkimleri eliyle tehlikeye atıldığını görür görmez, Kerbela çölünde kıyam etmiş ve onların bu kötü emellerini canı pahasına önlemiştir. Hazret o günün şartlarında takiye'ye yer olmadığını böylelikle ispatlamış oldu.
Sonuç:
1- Takiye, can, mal ve namusu korumak için yapılan "akide gizleme " olaydır.
2- Akli, nakli ve Kur'ân-i deliller takiyenin şer-i olduğunu kanıtlamaktadırlar.
3- Takiye Şia'ya has bir özellik değildir. Sosyal bir özellik olup her türlü düşmanlığa karşı kullanılmaktadır. ( sadece kâfirlere karşı değil)
4- İslam mezhepleri kendi aralarında anlayışla hareket edecek ve vahdeti gözetecek olurlarsa, takiyenin birbirlerine karşı kullanılması da söz konusu olmaz.
5- Din veya mezhebin şüphe altına girme ihtimali olursa takiye yapmak haramdır. Böylesi ortamlar da şartlar ve şahsi onurlarda göz önünde bulundurulmalıdır.
BEDA
Arap dilinde, beda sözcüğü iki anlama gelir;
1- Gizlilik süresinden sonra aşikar olan şey.
" Öyle ki yaptıkları işlerin fenalıkları karşılarına çıkmış... " (Zümer 48)
2- Herhangi bir işte, önceki görüşün dışında, bir başka görüşün ortaya çıkması.
" Sonra bu kadar delil gördükleri halde, onu mutlaka bir süre için zindana atma görüşüne vardılar..." (Yusuf/35)
İstilahi manada ise, yaratılan tekvin âleminde, etken ve sebeblerden ötürü yaşanan değişiklikler "Dönüşüm" olarak adlandırılmış ve "Beda " ismini almıştır.
Hz. Üstadın([117]) (r.a) dediği gibi; dış âlemde, kaderde vuku bulması gereken bir hadisenin koşullu olarak devre dışı bırakılmasıdır, (koşullu olan kaderlerin birisinin tahakkuk bulması.) Diğer bir deyişle;
Beda, nesh (değiştirme) etmenin ta kendisidir. Yalnız şu farkla ki: Teşri âleminde "Nesh" olarak, tekvin âleminde ise "Beda" olarak adlandırılır. Bundan dolayı Allame Tabatabai (r.a) el-Mizan tefsirinde " bir ayetten her neyi kaldırır veya unutturursak" (Bakara/106) ayetinde Beda konusunu ele almıştır.
Örneğin: Yunus Peygamberin (a.s) kavmi iman edip Allah'ın emirlerine teslim olmadıklarından dolayı ilahi azaba uğrayacaklardı, ancak tövbe edip, iman ettiklerinde "Beda" olayı yaşandı ve herhangi bir azaba maruz kalmadılar. (Yunus/98)
Müslümanlar arasında üzerinde fırtınaların koparıldığı bir diğer mevzu ne yazık ki beda konusudur. Bu konu hakkında yeterli bilgiye sahip olmamak veya doğru derk edememezlik bu akide'de olan oniki imam şiasına insafsız saldırılara sebep vermiş ve üzücüdür ki; bir takım gerçek dışı iddialar şia'ya nispet verilmiştir.([118])
Eğer iyi anlaşılır, olduğu gibi hiçbir azaltma, çoğaltma ve abartma yapmaksızın tahrif edilmeden izah edilirse, konunun oldukça açık ve kabul edilir bir konu olduğu görülecektir. Ve yaşanan ihtilafların sadece lafzi açıdan olduğu, içeriği bakımından hiçbir problemin olmadığı anlaşılacaktır.([119])
Bu konuyu Şia'nın önde gelen âlimlerinden Şeyh Müfıd Evail-ul Mekalat kitabında oldukça güzel açıklamıştır.([120]) Şüphesiz mezkûr konu, düzgün irdelenecek olunursa, beda'nın Allah'ın ezeli ve ebedi ilmi ile hiçbir ters tarafı olmadığı aksine tam bir uygunluk arz ettiği görülecektir.
Allah'ın ilmi ile kuşatılmayan hiçbir şey yoktur. Beda'nın gerçekleşmesi Allah'ın ilmi dâhilindedir. Nitekim Allah daha önceden beda'nın yaşanacağım ve gerçekleşeceğini bilmektedir.
Ehl-i beyt (a.s) imamları bu konu hakkında şöyle buyurmuşlardır: "Allah 'ın bu gün yaşanan bir olayı dün bilmediğine inan kişiden nefret edin ve alabildiğince sakının. "([121])
Bunun dışında, Kur'ân-ı Kerim ve hadisi şeriflerde beda konusuna dikkat çekilmiştir. Bunları Kur'ân ve hadisten deliller bölümünde inceleyeceğiz.([122]) Öte yandan eklemek gerekirse:
] Beda, içeriği bakımından bütün Müslümanlarca kabul edilmiş olup aynı tabirle Ehl-i sünnet'in sahih kitaplarında Allah azze ve celleye nispet verilmiştir.([123])
Allah Resul (s.a.a)"ünden gelen bir rivayette hazretin kunut duasında şöyle dua ettiği yazılmıştır; "Beni, benim için yazmış olduğun belalardan koru..." evet bu duanın kendisi bedanın en açık bir delilidir.
Yine aynı şekilde Ehl-i sünnet kanalıyla gelen diğer bir rivayette; Ömer bin Hattab'ın Kâbe’yi tavaf ettiği sırada şöyle dua ettiği yazılmıştır. " Allah'ım! Eğer kaderimde benim için bir sıkıntı veya bir günah yazmış isen onları sil.
"([124]) el Ezher üniversitesinin büyük âlimlerinden İbn-i Hatip kendi tefsirinde şöyle diyor: "Eğer değişim ve dönüşüm yaşanmazsa, dua ve münacatlar boş ve faydasız bir iş olurdu." Ardından aynı rivayeti, ilahi kaza ve kaderin, hatta ezeli kazanın dönüşümü ve değişebileceğine ilişkin örnek olarak gösteriyor.([125])
Beda için gösterilen delillerin özeti:
Âlemde açıkça yaşanılmış olaylar dışında Şia Sünni fırkalarınca nakl edilen hadisleri, ayrıca bu kelimenin her iki fırkanın yorumlarıyla Allah ile irtibatlandırıldığını gördük. Bunun dışında Kur'ân-i deliller, bedanın varlığını ispatlar niteliktedir. Bu ayetlerden:
1- Bedanın oluşumuna imkân olduğunu gösteren Kur'ân ayetleri:
" Her ecel için bir yazı vardır. Allah dilediğini siler, dilediğini olduğu gibi bırakır." (Rad/ 38-39)
" Biz bir ayetten neyi yürürlükten kaldırır veya unutturur sak..."(Bakara/l06)
"Birde Yahudiler "Allah'ın eli bağlıdır, "dediler, hayır Allah 'in iki elide açıktır." (Maide/64)
" O öyle bir yaratıcıdır ki sizi çamurdan yarattı. Sonra bir eceli bitirdi Bir ecelde onun katında adlandırılmıştır... "(Enam /11)
"Hem Allah sizi bir topraktan ... yaşatılanın, ömrünün uzatılması da, kısaltılması da ..." (Fatır/11)
2-Duaların okunmasını emreden ayetler.
Nitekim bua yetler, duanın kader üzerindeki etkilerini ve hayır üzere
bir kaderi tespit ettiğini bildirmektedirler. Eğer öyle olmazsa dua etmeye sevk etmek manasız kalırdı.
"...Bana dua edince duacının duasını kabul ederim..." (Bakara/186)
" Rabbinize yalvara yalvara ve için için dua edin. Ona korku ve ümit ile kulluk edin." (Araf/ 55-56)
" Oysa rabbiniz; Bana yalvarın ki, size karşılık vereyim..." (Mü'min /60)
3- Bazı ayetler, yapılan bir takım amellerle gidişatın değişebileceğini ve kaderi etkileyebileceğini beyan etmektedirler. Bununla ilgili herkes tarafından kabul edilmiş (Mecmuan aleyh) hadislerde vardır ki:
sadaka vermenin, sıla-i rahim (akraba ziyareti) yapmanın, iman. nimete şükretmek gibi amellerin, aynı şekilde nimete şükretmeme, küfür ve yakınlarla ilişkiyi kesmek v.b. hareketlerinde kaderi etkileyebilecek önemli unsurlar olduğunu bildirmektedir.
Bu konuyla ilgili ayetler:
" Oysa o ülkelerin halkı iman edip Allah 'tan kork-saydılar. Elbette üzerlerine yerden ve gökten bereketler yağdırırdık..."( Araf/96)
" Her kim Allah 'tan korkarsa, Allah ona bir çıkış yolu sağlar... onu aklı hayaline gelmez bir taraftan rızıklandırır..."(Talak/2-3)
" Rabbinizden bağışlanma dileyiniz... Bol hayır (yağmur) ile göğü üzerinize salsın..." (Nuh/10-11)
" İstiğfar ederlerken Allah onlara azap edecek değildir." (Enfal/33)
" And olsun ki, Sebe topluluğu için yurtlarında gerçekten bir ibret vardır. Rabbinizin rızkından yeyinde ona şükredin.. .Fakat onlar yüz çevirdiler. Bizde üzerlerine erim selini göndermiştik. Bunu onlara nankörlüklerinin bir cezası yaptık..." (Sebe/15-17)
Beda'nın faydaları:
Beda'nm varlığıyla halk, kaderlerinin kendi elinde olduğu bilincine varır ve bu bilinçle ister bireyler olsun, ister toplumlar, içinde bulundukları atmosferi kendi lehine veya aleyhlerine çevirebilirler. Artık ilahi lutüfa da şamil olabilirler, ilahi azaba da maruz kalabilirler.
Diğer bir tabirle; Kadir olan yüce Allah, bir takım işleri zorla kendi kullarına yüklemez. Ve bedanın varlığıyla herkes insancıl ve güzel amelleriyle bazı şartlara kilitlenmiş kaderlerini, kötü ve karanlık bir gidişattan,
saadet ve aydınlık bir gidişata dönüştürebilirler. Kur'ân-ı Kerim bu konuyu teyit eder bir dille şöyle buyurmaktadır."Bir kavim kendini değiştirmedikçe, Allah onları değiştirmeyecektir. " Ayetten anlıyoruz ki; bir toplum kendi gidişatını değiştirdiği anda, Allah'ın kendilerim değiştireceğini görecektirler.
Aksi takdirde bunun bir hayalden öteye geçmeyeceği bir gerçektir. Ayrıca ayet, bu alanda herhangi bir cebrin (zorlamanın) olmadığını, kişinin saadet ve mutluluğa kendi iradesiyle ulaşabileceği mesajını da vermektedir.
4- Beda, kişinin benliğinde hayat verici bir ümit ve yapıcı korkuya yol açan en büyük etkendir. Bu sebeplerle beda, sürekli olarak zihinlerde taze kalarak, kişiyi ümit var eder. Rüşt ve kemale doğru ilerlemesini sağlar.
Aksini yapacağı takdirde ilahi rahmetten mahrum kalacağı korkusuyla hareket etmesine sebebiyet verir. Bildiğimiz gibi insan yaşamında, kişiyi erdem ve mükemmelliğin doruğuna sevk eden en etkili ve en büyük faktörler, sıralamış olduğumuz bu etkenlerdir.
GÜNLÜK NAMAZLARIN BİRLEŞTİRİLEREK KILINMASI
İki fırka tarafından ( Şia ve Ehl-i sünnet) rivayet edilen hadislerden, öğle ve ikindi, akşam ve yatsı namazlarının ardı sıra kılınmasının hiçbir sakıncası olmadığını, her ne kadar ayrı ve ara vererek kılınmasının daha iyi ve fazileti bakımından daha üstün olduğunu kabul etmemize rağmen, birleştirilerek kılınmasının da Allah Resul (s.a.a)'ünün sünnetinin bir şekli olduğu anlaşılmaktadır
Rivayetler:
1- Sahihi "Tirmizi" de İbn-i Abbas'tan şöyle nakl edilmektedir. " Peygamber (s.a.a) Medine'deyken öğle ve ikindi, akşam ve yatsı namazlarını, hiçbir korku ve yağışlı havanın hâkim olmadığı bir ortamda birleştirerek kılmıştır.
İbni Abbas'tan "Resulullah (s.a.a)'ın böyle yapmasındaki amaç neydi?" diye sorulduğunda, dedi ki: Ümmetini zahmete düşmekten alıkoymak için böyle yapmıştır. (Ayrı ayrı kılındığında bir zorluk veya zahmetle karşılaşılacağı ihtimaline karşın bu tür bir kolaylığa başvurabileceklerini göstermek içindi.”([126])
Özellikle sosyal yaşamın zorlaştığı günümüzde örneğin: fabrika veya sanayi sitelerinde aktif olarak çalışan işçilerin namazlarını beş vakitte kılmaları yüzünden işinden olanları ile karşılaştığımız bu dönemde, bazılarını görüyoruz ki, namazı bile terk etmişler.
İşte, bu tür üzücü durumların yaşanmaması için Peygamberin göstermiş olduğu bu fıkhi kolaylıktan yararlanılabilir ve yüce Allah'ın namaz emrine gereken önem verilebilir.
2- Malik kendi senediyle mezkûr rivayeti zikretmiş, korku yüzünden veya yolculuk olmadan namazların birleştirilerek kılındığını altını çizerek hatırlatmıştır.([127])
3- Ahmet bin Hanbel, Abdullah bin Şekik'ten rivayet ederek şöyle diyor; " Bir gün ibniAbbas, bizlere hitaben bir konuşma yapıyordu. Konuşması o kadar uzadı ki gece olup gökyüzüne de yıldızlar görünmüştü.
Bu sırada Beni Temim'den biri kalkarak namaza namaza! diye bağırıyordu. İbni Abbas kızarak şöyle dedi: Peygamberin sünnetini sen mi bana öğreteceksin? Allah'a yemin ederim ki Peygamber (s.a.a) öğle ve ikindi, akşam ve yatsı namazlarını birleştirerek kılardı."
Ravi diyor ki: "Kalbimde bir şüphe oluştu ve olayı Ebu Hureyre'den sordum. O da ibniAbbas'in dediklerini doğruladı."([128])
4- İmam Sadık (a. s) şöyle buyurmuşlardır: "Allah Resul (s.a.a)'ü öğle ve ikindi, akşam ve yatsı namazlarınıhiçbir sebep olmaksızın bir ezan ve iki ikamet okumak
suretiyle birleştirerek kılmıştır. "([129])
Buna benzer başka rivayetlerde bulunmaktadır.
Birkaç hatırlatma:
a- Öğle ve ikindi, akşam ve yatsı namazlarının birleştirerek kılınmasının caiz olduğunu gösteren sahih rivayetler Ehl-i sünnetin muteber kitaplarında zikredilmiştir.
Bu tür hadislere ulaşabilmek için Şeyh Nasıf in kaleme aldığı " Et tacel cami lil usûl" kitabının namaz vakitleri bölümüne müracaat edilebilir.
b- Namaz vakitlerinden söz eden Kur'ân-ı Kerim ayetlerinden günlük beş öğün namaz için, a- sabah b- öğle ve ikindi c- akşam ve yatsı olmak üzere üç vakit belirleyebiliriz. (çıkarabiliriz.)([130]) Ama söz konusu ayetlerde namaz vakitlerinin beş vakit olduğunu gösteren hiçbir karine yoktur."([131])
3- Bir gün Türk basınında yer alan bir gazeteyi okurken bir makale ile karşılaştım ve oldukça şaşırdım. Yazar, Resullullah (s.a.a)'in günlük namazlarını üç vakitte (şöyle ki " sabah, öğle ve ikindi, akşam ve yatsı") ayırarak kıldığını,
aynı şekilde, akşam ve yatsı namazım hiçbir özrün bulunmadığı bir ortamda birleştirerek kıldığından söz eden birkaç hadisi zikrettikten sonra sözlerine şöyle devam ediyordu: "Dört Ehl-i sünnet imamının böylesi bir şekilde namaz kılınmasını, caiz bilmemelerinden ötürü bizlerde bu tür bir izni vermiyoruz."
Doğrusu; kişilerin İslam Peygamberinin yapmış olduğu bir işte ve sahih kabul edilen bir hadis hakkında bu denli rahat bir biçimde görüş belirtmeleri ve hüküm çıkarmaları son derece tehlikeli ve bir o kadar da şaşırtıcı bir harekettir.
4- Tüm İslam mezheplerinin kabul ettiği şu noktayı hatırlatmakta yarar var ki: Hac'daki "Arafe" amelinin yapıldığı sırada öğle ve ikindi namazı, "Meş'ar'ul haram''da akşam ve yatsı namazları ara verilmeksizin birleştirilerek kılınır.
Ayrıca, Hanefiler dışında, yolculuktayken öğle ve ikindi, akşam ve yatsı namazlarını birleştirerek kılmak bütün mezheplerde caiz bilinmiştir.
Bazı Ehl-i sünnet mezheplerinde "cem-i takdim" ve "cemi tahir" olayı vardır ki: Bu da namazların birleştirilerek kılınmasının caiz olduğunu kanıtlar.
[1]- Nehcül belağa, 172. hikmet.
[2]- Recat: Âhir zamanda insanların en iyileri ve kötülerin en kötüleri olan kindar kimselerin tekrar diriltilmesi ve yeryüzünün hâkimiyetini elinde bulunduran Salih kişilerin eliyle, kötülerin cezalandırılması olayına denir.
[3]- Bu konunun içeriği her ne kadar "beda" kelimesinin yüzeysel olarak ele alınmasından dolayı bazıları tarafından tartışma konusu e-dilmişse de bütün Müslümanların kabul ettikleri bir inançtır.
[4]- Bu konuları şöyle sıralayabiliriz; Allah'ı tanımak, Nübüvvet, Ehl-i beyt (a.s)'in imameti, Hz.Ali'nin halifeliği, peygamberin (s.a.a)'ashabı, peygamberlerin ve peygamberimizin hanımları, ölülere yas tutup ağlamak, özelliklede peygamber(s.a.a)'in biricik torunları için mateme bürünmek, toprağa secde etmek vb... konular.
"Dini değerlerin izinde hakkı galip kılması, mazlumun hakkını zalimden alabilmesi için tüm imamların (mezhep imamları) imamet görevinin Müslümanlar için bir farz olduğu görüşünde ittifak ettikleri " hükmü yazılıdır.
Bunun devamında ise imamda bulunması gereken altı şartı sıralamışlardır: Bunlardan din hususunda âlim, müctehid ve fakih olunmasıdır. Taki başkalarına ihtiyaç duymadan halka dini hükümleri öğretebilsin.
[6]- Şia inançları ile tanışabilmek için sıralayacağımız kitaplara başvurulabilir: Aslı ve usulleri ile Şia, Kaşif-ul gıta, İmamiye inançları, Muhammed Rıza Muzaffer, İslamda Şia, Allame Tabatabai, İnançlarımız, Üstad Mekarim Şirazi.
[7]- Suyııti Durrul Mensur, Beyyine süresinin yedinci ayeti tefsirinde bu hadisi naklediyor. "İman edip" yararlı işler yapanlar ise, butun insanların en hayırlılarıdırlar. "
[8]- Luhuf, s/120. İmam Hüseyin (a.s)'in Kerbela'da buyurmuş olduğu sözlerden
[10]- Eş'ari'nin bu fırkadan ayrılmasının nedeni: Ali Cuba-i'ye niye Allah'a "akıllı" demiyorlar? diye sormuş olduğu sorunun yetersiz şekilde cevaplandırılmasıydı.
[11]- Allah'ı cisim olarak nitelendirmek
[12]- Allah'ın kendi zatına nispet verdiği mesela; Allah'ın gözü, Allah’ın eli... gibi sıfatlar " Haberiye" sıfatlarıdır. Bu ıstılah, zatiye sıfatları karşısında kullanılır.
[13]- Cuveyni. El-Akidet-un nizamiye kitabında Eş'ari görüşleri ile muhalefet arz eden bir çok görüş belirtmiş, Eşaire'nin bir takım akidelerini (Haberiye sıfatları vb.) red etmiştir. Ama bu itirazlarına rağmen yine de bu fırkayı yayanlar listesinde yer almıştır.
[14]- Eş"ari, Ali Cuba-i den ayrılarak Eh-li hadis fırkasına katılmış, bu dönemde de "el-İbane" adlı kitabını yazmıştır. Sonraki yıllarda bu fırkadan koparak yeni akâidlerle oluşturduğu, kendi isminide alan Eşaire fırkasını kurmuş ve bu yeni akım ölümünden sonra yayılmaya başlanmıştır.
[15]- Bu grubun önde gelenleri sayılabilecek isimler şunlardır: Amr bin Ubeyd -hicri 80 ile 143- Ebul Huzeyl- Hicri 135 ile 235. yıllar arasında yaşamışlardır.
[16]- Şafiiler, Malikiler ve Hanefilerin bir kısmı.
[17]- Nisa 48, "Doğrusu Allah kendisine şirk koşulmasını bağışlamaz..." Buna benzer bir tabirde Zümer süresinin 65.ayetinde zikredilmektedir.
[18]- Enbiya 25. "Senden önce hiçbir peygamber göndermedik ki ona şöyle vakyetmiş olmayalım: Gerçek şu ki; bende» başka İlah yoktur, o zaman sürekli olarak bana ibadet edin." Nahl süresinin o ayetinde de bu manayı içeren bir tabir kullanılmıştır. Bu konu akıcında geniş bilgi edinilmesi için el Mucem kitabının "Abd" maddesine müracaat edilebilir.
[19]- Zikredeceğimiz kısımlar dışında, her şeyin Allah'ın olduğu Allah’ın olduğu mülkiyet Tevhidi –Bakara:267- ve hâkimiyetin kayıtsız şartsız Allah’a ait olduğunu vurgulayan hakimiyet tevhidine - Maide 44- işaret edebiliriz
[20]- Elbette bu konunun hal edilebilmesi için kıyas ve benzetmelerden kaçınmak gerek. Çünkü yüce Allah'ın eşi ve benzeri yoktur. Yaratılmış özeliklere sahip insanı ele alacak olursak bir şahsın ilmi, kudreti, konuşabilmesi ve diğer birçok sıfatlarının zatından ayrı olduğunu görürüz. Böylesi bir kıyas ve karşılaştırmayla Allah'ın zati ve sıfatı özelliklerini değerlendirmeye kalkışırsak koca bir sorunlar yumağının ortasında kalırız.
[21]- Bu sıfatlar: 1- Hayat 2- İlim 3- Kudret 4- İşitebilmek 5- Görebilmek 6- İrade 7- Harf ve kelime kullanmadan konuşabilme sıfatlarıdır.
[22]- Fiilin büyük bir kısmı Allah tarafından yapılmış, ama insanında buna küçük bir katkısı olmuştur şeklinde.
[23]- Ama eğer “Ahmet ve Hüseyin'in veya Ahmet ve Hasan'ın makinesiyle bunu dik” dersek. Ortaklık koşmuş oluruz.
[24]- Usul-i kafi, c/l, s/160. Kader ve cebr babında.
[25]- Maide/110 ayetinde bııyrııiduğu gibi İsa (a.s) Allah'ın izni ile ilacı bulunamayan hastalıklara ve körlere şifa veriyordu. Aynı şekilde Allah'ın izni ile ölüleri diriltebiliyordu.
Buna benzer. Nemi süresinin 40. ayetinde Sebe kraliçesinin Süleyman (a.s.)ın vezirlerinden biri aracılığıyla getirilen tahtı vb. konulara Kurân'ı Kerim'de oldukça işaret edilmiştir.
[26]- Bu meşhur cümle ibni Abbas'tan rivayet edilmiştir. Ama Nehc-ul Belağanın 18. hutbesinde Emir-el müminin Ali (a.s) dan bir başka ibare ile dile getirilmiştir ki Hz. Şöyle buyuruyor: " Şüphesiz Kur'ân birbirini doğrulayıcı ayetlerden oluşmuştur." Yine Nehc-ül Belağanın 103.
hutbesinde şöyle buyuruluyor: "Bazı ayetler; bazıları için tasdikliyici ve bazıları üzerine de şahadet edicidir."
[27]- Nehc-ül belağa 179. hutbe
[28]- Biharul Envar c.2, s.280, 44. Hadis
[29]- Suyuti'nin İtkan adlı eserme başvurulabilir.
[30]- Nehc’ül Belağa 210. Hutbe
[31]- Sahih-i Buhari, c/l. s/38. Peygambere yalan isnat edenler babında.
[33]- Şeyh Bahai (ö.1030 h.) Hadis İlimleri Külliyatı (El-Veciz) adlı kitabının önsözünde şöyle yazıyor: Bizim hadislerin tamamı oniki İmamlardan (a.s) gelir. Onlarda Peygamber (s.a.a) Efendimizden nakletmişlerdir.
[34]- Ayan-uş Şia, S.Muhsin Emin c/3, s/34,3. baskı
[35]- Usul-i Kafi, Küleyni, c/l, s/58
[36]- Bu konu " İran da Şia tarihi" adlı kitabın 2. cildinden yararlanılarak özet şeklinde hazırlanmıştır. 19-21. şıklar bunun dışındadır.
[37]- " La yezal" Lügat itibarıyla zail olmayan, tükenmeyen ve bitmeyecek olan manasını içeren bir sözcüktür. Değişik rivayetlerle gelen bu hadisler incelendiğinde bu sözcüğün yer aldığı da görülecektir. Yani, Ehl-i beyt'ten oniki imam gelmeyene dek kıyamet kopmaya-cak din aziz ve güçlü kalacak manasına gelir.
Bu araştırmamızda Hz. Ali (a.s)in imametini ispatlama gibi bir tutum içerisinde değiliz. Böylesi bir meseleyi incelemek isteyen kimselere şu kitaplara başvurmalarım öneriyoruz: el Gadir 11' cilt, Abekat-ul envar 27 büyük cilt, İhkak-ul hak, yaklaşık 60 cilt.
Ayrıca okuma hırsı fazla bulunmayan kardeşlerimize, yine konu için kaleme alınmış olan merhum Abdul Hüseyin Şeruffidinin El Müracaat adlı eserini dikkatlice okumalarını tavsiye ederiz.
[39]- Bu iki konu, ayrı ayrı inceleme gerektirir. Bizler bu makalemizde sadece "La yezal" hadisleri başlığı altında, Ehl-i sünnetin sahih kaynaklarında da var olan oniki imam hadislerini incelemeye çalışacağız.
[40]- "Ehl-i beyt" kelimesi şer-i bir İstılahtır. Peygamber (s.a.a) efertdimiz bu kelimeyi kendi ev halkından olatı özel şahıslar için kullanmışlardır.
[41]- Allahümme salli ala Muhammed ve ali Muhammed
[43]- Sahihi Müslim: el Emaret kitabı, c/12, s/ 201 Darul kitab-ul Arabi baskısı, Beyrut. Sahihi Müslim, c/12, s/201den 203'e kadar olan bölümünde Peygamber (s.a.a) efendimizden oniki imama işaret eden 8 hadis yer almaktadır. Bu hadislerin muhtevası Resullullah (s.a.a) tan sonra dünyanın sonuna dek geçecek zaman zarfında 12 imamın geleceğini ve içerir.
[44]- Süneni Ebu Davut'ta ki (c/ 4 s/106) 4279. 4280. hadislerde oniki imamın sıfatlarını tabir etmek için kullanılan lafız konuyu oldukça açıklığa kavuşturuyor ki hadiste şöyle buyurmaktadır: " Ümmet oniki halife üzerine icma edeceklerdir." Burada sözü edilen halifelerin fakat Ehl-i beyt (a.s)in oniki imamları olduğu gün gibi ortadadır.
Nitekim; İslam ümmeti bu imamların takva ve faziletleri üzerinde ittifak etmişlerdir. Allame Tebersi, Alamul vera isimli kitabın da oniki imamın imametini ispatlamak için " Ümmetin, sözü edilen imamlar hakkında adalet ve maddi,
manevi temizlikleri üzerine icma etmelerini" bir delil olarak sunmaktadır. Mezkur konu üzerine daha geniş bilgi için Aileme Meclisinin Bihar-ul envar eserindeki (c/27, s/388-347.) bölümlerine baş vurulabilir.
[45]- Nevevi, sahihi Müslim şerhinde mezkur hadislerin açıklanmasını yapmıştır. Beyanatında her ne kadar oniki sayısını başka halifelere (Abbasi, Emevi ve dört halife) uyarlamaya çalışmış ise de sonuçta bunu belirtmemiştir.
[46]- Kenzul Ummal
[47]- Maîde-12 "...içlerinden oniki naip gönderdik." Halifelerin beni İsrail naiplerine benzetilmesindeki yatan giz şudur ki; Allah Resulünün halifelerden maksadı, hidayet edici rehberlerdir. Elinde kudret bulunduran zorba hâkim ve bağiler değil
[48]- Hadis ve siyer kitapları dışında tefsir kitaplarına, özelliklede Allame Tabatabai'nin el Mizan adlı tefsirine başvurulabilir. Sıralayacağımız ayetlerin tefsirleri bu konuda aydınlatıcı olacaktır:
Bakara/124, Enbiya/ 73, Secde/ 24, Şura/23, Ahzab/ 33, Nisa/59, Hud/ 113, ve "Aleme tanıklık ederler" ayetinin şerhi. Ayrıca kelami kitapların "İmamda bulunması gereken şartlar " bölümlerine başvurabilir.
[52]- Örnek olarak: Bihar-ul envar c/50, s/118-123'te İmam Hadi (a.s)nin imameti ile ilgili olarak beş hadis rivayet edilmiştir. Birinci hadise isnaden şöyle buyrulmaktadır;
İmam Muhammed Taki (a.s) i-lafü imamet görevine oğlunun seçildiğini insanlara şu şekilde bildiri yor: "Benden sonra ki imam oğlum Ali 'dir. Emri benim emrim, sözü benim sözüm ve ona itaat edilmesi bana itaat edilmesi gibidir. Ondan sonra ki imam ise oğlu Hasan 'dır."
[53]- Bihar-ul envar. A. Meclisi c/36, s/226' dan 418.e kadar. Beyrut baskısı
[56]- Sireyi ibni Hişam, c/2, s/520, el İsabe "Ali"yi açıklaması Sevaik, 9. bab, s/121, El- Müracaat, 28-31. mektuplar.
[57]- Gadir, c/l. Bu hadisi 110 sahabeden ve Ehl-i sünnet'in sahih kitaplarından nakletmiştir. Bu olay hakkında hiç kimse, hatta iki şahsın dahi ihtilaf etmediğini söylemiştir
[58]- el Mizan, Numune, Durrul mensur, ve Taberi tefsirlerindeki bu ayetin açıklanmasına müracaat edilebilir. el-Müracaat kitabında 39-43. mektuplar
[59]- İbn-i Esakir tarihi c/3, s/42. 205. menakıb Harezmi
[60]- Müstedrek-i Hakim, c/3, s/126.
[61]- Durrul mensur c/6, s/589
[62]- Sahihi Müslim, c/7, s/123.
[63]- Sahihi Müslim, c/5, s/268.
[64]- Zaberi olayı: Kâbe’nin yanında ibadetle meşgul olan Peygam-ber'imizin (s.a.a) mübarek sırtlarına terbiyesizce atılan hayvan işkembesi ve bu işi gerçekleştirenin Ebu Talib'in şiddetli tepkisine maruz kaldığı olaydır.
[65]- Müslümanlara uygulanan ambargonun ilanı için Kabe'nin duvarında 3 yıl boyunca asılı duran ilaniye ve bu ambargonun Ebu Talib tarafından çiğnenmesi, tarih sayfalarında "Sahife" olayı adıyla adlandırılır
[66]- "El Gadir" kitabının mezkûr cilt ve sayfalarına müracaat edilebilir: c/3, s/6-105, c/7, s/ 330-412, c/8, s/2'-29'un kaynaklarmdan bazıları: Tarihi Buhari, Tarihi İbni Esakir, Sireyi ibni Hişam, İbni Kesir. el-İsabe ibni-i Hacer, Müstedrek-i Hakim, Fethul bari İrşad-ul Sari vb...
[67]- İleride göreceğimiz "Dehdah" rivayeti veya Sahihi Buhari de ki: Ebu Talib ömrünün sonunda "Ben ceddimin dini üzereyim " diye buyurduğunu iddia ettiği rivayetler gibi. Kitabul Tefsir, Kasas süresi-c/7, s/184. Ebvab menakıb c/6, s/33, Sahihi Müslim Kitabul İman vb...
[68]- Tefsiri Kurtubi, c/6, s/406
[69]- Tabakat-i İbni Sad c/l, s/105, Tarihi Taberi, c/7, s/l 10.
[70]- Rivayetin senedinde, bir veya birden fazla kişiyi gösteren isimlerde, kopukluk yaşanmış ise, bu rivayet "mübhem" sayılır ve "mürsel"adlandırılır, el Gadir, c/8, s/4, Tehzib-ut Tehzib, c/2, s/179
[73]-"...Hatta yanına geldiklerinde seninle tartışmaya kalkışarak,.. " (Enam/25)
[74]- "el Gadir" c/8, s/12. Bu rivayeti Tirmizi, Nesai, Tayalesi ve diğer raviler rivayet etmişlerdir. Mecma-ul beyan tefsirinde yukarıdaki ayetin tefsirine dair şu cümleler yer almaktadır;
Bazı Müslümanlar Peygamber (s.a.a)e hitaben: Acaba cahilliye döneminde ölen babalarımız için af dilemeyecek misin? diye bir talepte bulunuyordular. Bunun üzerine yukarıdaki ayet nazil olmuş ve böyle kimseleri uyarmıştır. Aynı ayet, hiç kimsenin müşrikler için dua edip istiğfar etme hakkı bulunmadığının altını önemle çizmiştir
[75]- Tefsiri Taberi, c/11, s/31. İrşad-ul Sari fi şerhi sahihi Buharı, c/7, s/151. Aynı rivayet, sahihi Müslim, müsnedi Ahmed bin Hanbel, süneni Ebu Davud, İbni Mace ve Nesai'de Ebu Hureyre'den nakl e-dilmiştir
[77]- Abdulmuttalip resullullahın dedesidir ve resulluilahın dedelerinin hepside muvahhid ve cennet ehlidirler
[78]- Sahihi Buharı, Kitabut Tefsir, c/7, s/184
[79]- el Muhalla, c/4, s/214. 3- el Gadir, c/8, s/9
[80]- El-Gadir c.4, s.214
[81]- Ali İmran/28, Nisa/139-144, Tevbe/23-80, Münafikun/6, Mücadele/22, bu ayetlerin hepside müşriklere, sevgi beslenilmesini sa-kındırmıştır. İstiğfar ayetinden önce nazil olmuştur. Biliyoruz ki; muhabbetin ölçülerinden olan en açık ölçü ise, birine istiğfarda bulunmaktır
[82]- Said bin Müseyyibin rivayetinde, Ebu Talib'in ölüm döşeğinde iken "Ben Abdulmuttalib'in dini üzereyim" dediği göze çarpmaktadır. Bazı kimselerin bu sözü Ebu Talib'in imanına yorumlaması doğaldır. Zira: Peygamber (s.a.a)in tüm ataları " Hanif' dinine mensup muvvahidlerdiler
[83]- Ehli kitap'tan bir grup hakkında inmiştir. Bu grup müşriklerden çekindikleri ve korktukları için Peygamber (s.a.a)e iman etmemişlerdir. Mecma ul beyan. Aynı ayetin tefsirinde, Haris bin Nufel'in sözlerim nakl etmektedir. Sahihi Buhari, c/7, s/67 Keşşaf, c/2, s/49
[84]- Bu ayetin bir öncesi ve bir sonrasındaki ayetler, iki gruptan bahs ederler. Biri Mekke'deki inatçı müşriklerden ve onlara ısrarla iletilen tebliğ mesajını kabul etmediklerinden, diğeri ise uzak yerlerde oldukları halde ilahi hidayetin kendilerini bulduğu Ehli kitap'tan
[85]- "Ancak Allah dilediğini doğru yola ilettir..." (Bakara'272) veya hidayeti Allah'a nispet veren ayetler gibi. Mesela; Nemi -37-81. Nisa/88, Yunus/43,Rad /27. Kehf İli, İbrahim /4, Nahl m, Zuhruf /40 gibi ...
Zikre şayan başka bir hatırlatma ise şudur: Allah'a nispet verilen hidayet istiklali bir hidayettir. Yani hiçbir şey, özellikke de başkalarının hidayeti, Allah'ın istek ve iradesi dışında gerçekleşmez.
Eğer hidayete yönelen bir insan olursa, Allah'ın onu engellemesi elbetteki söz konusu olmaz. Taki ihtiyar kendisinden alınana dek. Nitekim da delalet yolunu seçmesi kendisine bırakılmıştır. Bu şekil mesaj veren ayetlerden bazıları şunlardır: Kehf 29. Yunus 108, Zümer 41. Tekvir 48. İsra 15 ve 7, Nemi 92. Bakara 16. Araf 30, Kasas 85 ve Al-i İmran: 20.
[86]- Hidayet iki manaya gelir. 1- Peygamberlerin görevi olan iraye-i tarik ( Doğru yola davet) 2- İsal ve hidayet nuruna eriştirmek. Bu ikinci nokta Allah'ın elinde olan bir şeydir
[87]- el-Gadir c/8, s/19
[88]- Durrul Mensur, c/5, s/133.
[89]- Sahihi Buhari, menakıb c/6, s/33 ve edep bölümü, c/2, s/92. Sahihi Müslim iman bölümü, Tarihi İbn-i Kesir c/3, s/125.
[90]- Mucem-ul vesit
[91]- Mizanul itidal Zehebi c/l, s/396
[92]- Mizanul itidal Zeheb c/2, s/151
[93]- Mizanul itidal Zeheb s/128
[94]- Eğer iki hadis bir biriyle çelişir ve cem-i örfiye de uyarlanmasına imkansız ise, o hadislerin kendisiyle amel edilmez. (Mütercim)
[95]- İmam Sadık (a.s) halkın Ebu Talib hakkındaki görüşünü öğrenmek için Yunus adlı bir şahsıntan sormuş ve muhattab Dehdah hadisini hatırlatmıştır. Bunun üzerine imam şöyle buyurmuşlardır: "Yemin ederim ki bu Allah düşmanlarının bir yalanıdır, Ebu Talib peygamberin dostlarından idi. " el-Gadir c/7, s/393
[96]- Fatır/36
[97]- Meryem/87
[98]- 60 soru ve cevap kitabından
[99]- Sahibi Müslim Şerhi, Nevevi c/l. s/35. Elbette sahabenin tanımı için başka tabirlerde kullanılmıştır. Örneğin, İbn-i Hacer "İsahe" eserinin giriş bölümünde şöyle demektedir.
"Sahabe o kimsedir ki imanlı bir şekilde Resullullah (s.a.a) ile görüşmüş ve İslam dini üzerine ölmüş olsun." Bazıları, sahabe olabilmek için, uzun zaman peygamberle olmak gerektiğini söylemişlerdir. Şerli Nevevi, s/36' ya bakınız
[100]- Şerh Nevevi c/1, s/17, 22 "Ehl-i sünnetin icması tüm sahabelerin adil olması üzerinedir."
[101]- Şia akidesine göre; Uzun müddet peygamberin yanında bulunan ve müşavereti elden bırakmayan, ayrıca ömrünün son nefesine kadar iman üzerinde bulunanlara Sahabe denir. Luğat bilimcilerinin (Filologların) görüşü de budur. Usan-ul Arap, "sahabe" maddesi. Müfredatı rağıb "sahabe "maddesi.
[103]- Hucurat 6. ayetinde fasık olarak bildirilen şahıs
[104]- Usd-ul ğabe, c/5 Velid bin Ukbe'nin ismi altında
[105]- Usd-ul ğabe, c/5 Muğire bin Şu'be'nin ismi altında
[106]- Usd-ul ğabe, c/5, s/394, Kuddame bin ma'zun
[107]- Şerhi Mekasıd, Teftazani, kitabın son bölümlerindeki İmamet konusu, c/5, s/310
[108]- İnkâr ve kabul edenlerin görüşüne göre şefaatle ilgili bazı ayetlerden bir kaçı: Bakara/ 255, 254, 48, 123, Yunus/3, Necm/26, Zuhruf/86, lnfıtar/19. Duhan/41. Lokman/23
[109]- Hisal-i Saduk c/1. s/292.
[110]- İbni Mace c.2, s.583
[111]- Bihar ul Envar, c/8, s/42
[112]- Kenz-ul ummal, 39041.Hadis
[113]- 4 -İbn-i Mace, c/2, s/586
[114] Bihar ul envar, c/8, s/56-66, hadis.
[115]- Ehl-i beyt (a.s) ve Şia'lara uygulanan baskıcı zihniyet ve kanlı zulümlerin bilinmesi ve öğrenilmesi için sıralayacağımız kitaplara müracaat edilebilir; "Eş Şia ve Hakimiun, Şuheday-i fazilet.. Mekatil ut Talibin vb
[116]- Vesail-uş şia, c/l 1, s/461, 24. bab.
[117]- Üstad Ayettullah Seyyid Halil Hüseyni.
[118]- Musa Carullah, el-Veşia, s/208'de şöyle diyor: "Şia'nın inandığı ve kitaplarında yazmış oldukları beda akidesi, bir Yahudi düşüncesidir. " İleri deki açıklamalarımızda inşallah hep birlikte göreceğiz ki: beda akidesi sadece Şia'nın değil, belki tüm Müslümanların inandığı bir akidedir.
[119]- Müfessirlerin birçoğu beda için Rad süresinin 39. ayetinin şerhini seçmiştir. Oysa Allame Tabatabai hepsinin aksine bu konuyu Bakara 106. ayetinde tefsir etmiş ve "neshin kapsadığı bir gerçekleşmedir şeklinde yorum yapmıştır. "
[120]- Evail-ul Mekalat- Şeyh Müfıd. s/92-93.
[121]- Sefınet-ul Bihar c/l, s/61
[122]- Şeyh Müfid, bu noktaya işaret ederek; beda akidesinin kaynağının akıl değil, rivayetler olduğunu vurguluyor. Ve bu rivayetleri aynı babta sıralamıştır
[123]- Sahihi Buhari - Kitabul enbiya beni İsrail konusu o/4, s/636. 1613. hadis. Beyrut darul kalem baskısı. Beni İsrail'den olan üç kişinin yaşadıkları beda olayını anlatıyor
[127]- Muvatta, c/l, s/144. 138. sefer namazı konusu
[128]- Ahmed bin Hanbel kendi Müsnedinde, c/1,s /251
[129]- Vesail uş şia, c/2, s/160
[130]- Bazıları birkaç ayeti bir araya getirerek (Rum/18, gibi) günlük namazlar için beş belirtilmiş vakit tayin etmek için uğraşmışlarsa da, olumlu bir netice elde edememişlerdir
[131]- İsra süresi /78. ayet " Güneşin koymasıyla gecenin kararmasına kadar..." Hud süresi 114. " Gündüzün iki tarafında..." Tefsiı-ul Mizan'daki, bu iki ayetin tefsirine müracaat edilebilir