شبكة الإمامين الحسنين عليهما السلام الثقافية

الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل الجزء ٨

المراوغة المحسوبة لحفظ الطاقات الإنسانية وعدم التفريط بالأفراد المؤمنين مقابل موضوعات صغيرة وقليلة الأهمية.

وممّا تعارف عليه عند كل الشعوب أن تلجأ الأقليات المجاهدة والمحاربة إلى أسلوب العمل السرّي غالبا ، وذلك لحفظ حياة الأفراد وتهيئة الظروف لإكثارهم ، فتشكّل مجموعات سرّية وتضع لأنفسها برامجا غير معلنة على غيرهم ، حتى أنّ البعض من أفرادهم يحاول أن يتنكر حتى في زيه ، وإذا ما تمّ اعتقالهم من قبل السلطة المعادية لمبادئهم فيحاولون جهد الإمكان إخفاء حقيقة أمرهم كي لا تخسر المجموعة كل طاقاتها ، ولتكون قادرة على مواصلة الطريق بالبقية المتبقية منهم.

والعقل لا يجيز في ظروف كهذه أن تعلن المجموعة المجاهدة قليلة العدد عن نفسها ، لكي لا يعرفها العدو بسهولة وهو القادر على القضاء عليها بما يملك من بطش وتسلط.

فالتقية قبل أن تكون برنامجا إسلاميا هي أسلوب عقلاني ومنطقي ، ينفذه ويعمل به من يعيش صراعا مع عدو قوّي متمكن منه.

ولذا فقد ورد تعبير (الترس) عن التقية في الأحاديث الشريفة ، فعن الإمام الصادقعليه‌السلام أنّه قال : «التقية ترس المؤمن ، والتقية حرز المؤمن»(١) .

(لاحظوا أنّ التقية هنا شبّهت بالترس ، والترس إنّما يستعمل في ميادين الحرب والقتال مع الأعداء لحفظ القوى الثائرة.

وإذا رأينا أنّ الأحاديث الشريفة تعتبر التقية علامة للدين والإيمان وتقدرها بتسعة أعشار الدين ، فإنّما هو للسبب المذكور.

والمجال ـ في هذا الكتاب ـ لا يسع للخوض في تفصيل موضوع التقية ، وكل

__________________

(١) وسائل الشيعة ، ج ١١ ، الحديث (٦) من الباب (٢٤) من أبواب الأمر بالمعروف.

ما أردنا هو أنّ من يستنكر التقية ويذمها إنّما هو جاهل بشروطها وفلسفتها.

وثمة حالات تحرم فيها التقية ، حينما يكون حفظ النفس فيها سببا لزوال الدين نفسه، أو قد تؤدي التقية لحدوث فساد عظيم ، فيجب والحال هذه كسر طوق التقية واستقبال كل خطر يترتب على ذلك(١) .

٢ ـ المرتد الفطري والملي و.. المخدوعين :

لا يواجه الإسلام الذين لا يعتنقون الإسلام من (أهل الكتاب) بالشدّة والقسوة وإنّما يدعوهم باستمرار ويتحدث معهم بالمنطق السليم ، فإذا لم يقتنعوا وراموا البقاء على ديانتهم فيعطون الأمان والتعهد بحفظ أموالهم وأرواحهم ومصالحهم المشروعة بعد أن يعلنوا قبول شرط أهل الذمة في عهدهم مع المسلمين.

أمّا الذين يقبلون الإسلام ومن ثمّ يرتدون عنه فيواجهون بشدّة وعنف ، لأنّ عملا كهذا يؤدي إلى أضرار فادحة تصيب المجتمع الإسلامي ، وهو بمثابة نوع من الحرب ضد الحكومة الإسلامية ، وغالبا ما يصدر مثل هذا العمل مستبطنا النية السيئة بإيصال أسرار المجتمع الإسلامي (ونقاط القوة والضعف) ليد الأعداء المتربصين للمسلمين الدوائر.

فلهذا ، من انعقدت نطفته وكان أبواه مسلمين عند انعقاد النطفة (مسلم الولادة) ثمّ تثبت المحكمة الإسلامية بأنّه قد ارتد عن الإسلام يباح دمه ، تقسّم أمواله على ورثته ، تبيّن عنه زوجته ، وظاهرا لا تقبل توبته ، أي أنّ هذه الأحكام الثلاثة تجري في حقه على كل حال ، ولكن إذا ندم وتاب صادقا ، فإنّ توبته ستقبل عند الله تعالى (وتوبة المرأة تقبل على الإطلاق).

__________________

(١) لأجل المزيد من الإيضاح في مسألة التقية وأحكامها وفلسفتها وأدلتها ، راجعوا كتابنا (القواعد الفقهية) ، الجزء الثالث.

وإذا ارتدّ إنسان ما عن الإسلام ولم يكن مسلما بالولادة ، يتعيّن عليه التوبة ، فإن تاب قبلت توبته وينجو من العقاب.

وقد ينظر للحكم السياسي الصادر بحقّ المرتدّ الفطري على أنّ فيه نوعا من الخشونة والقسوة وفرضا للعقيدة وسلبا لحرية الفكر ، ولكنّ حقيقة هذه الأحكام تختص بمن يظهر عقائده المخالفة أو يدعو لها ولا تطال من يعتقد باعتقادات مخالفة ولكنّه لم يظهرها للناس ، لأنّ الدعوة للعقائد المخالفة تمثل في واقعها حربا للنظام الاجتماعي الموجود ، وعليه فلا تكون الخشونة والحال هذه عبثا ، ولا تتنافى وحرية الفكر والإعتقاد ، وكما قلنا فإنّ شبيه هذا القانون موجود في كثر من دول الغرب والشرق مع بعض الاختلافات.

وينبغي الالتفات إلى أنّ قبول الإسلام يجب أن يكون طبقا للمنطق ، والذي يولد من أبوين مسلمين وينشأ بين أحضان بيئة إسلامية ، فمن البعيد عدم إدراكه محتوى الإسلام ، ولهذا يكون ارتداده وعدوله عن الإسلام أشبه بالخيانة منه من عدم إدراك الحقيقة ، ولذلك فهو يستحق ما خطّ في حقه من عقاب.

على أنّ الأحكام عادة لا تخصص لشخص أو شخصين وإنّما يلحظ فيها المجموع العام(١) .

* * *

__________________

(١) اختلف المفسّرون بخصوص جملة «من كفر بالله ...» ، فاعتبرها بعضهم : شرحا وتوضيحا للجملة السابقة لها وأنّها بدل لعبارة «الذين لا يؤمنون بآيات الله» ، فيما اعتبرها آخرون : بدلا لكلمة «كاذبون» ، وقال بعضهم : أنّها مبتدأ محذوف الخبر ويقدروها بـ «من كفر بالله من بعد إيمانه فعليهم غضب من الله ولهم عذاب أليم» ، فجزاء الشرط محذوف لدلالة الجملة التالية على ذلك.

وثمّة احتمال رابع (ويبدو أفضل الاحتمالات) وهو : أنّها مبتدأ ، وخبرها في نفس الآية وغير محذوف ، أمّا عبارة «لكن من شرح للكفر صدرا» فهي توضيح جديد للمبتدأ لوقوع جملة استثنائية بينها وبين خبرها ، وهذا النوع من التعبير كثير الاستعمال حتى في غير اللغة العربية ـ فتأمل.

الآيات

( وَضَرَبَ اللهُ مَثَلاً قَرْيَةً كانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيها رِزْقُها رَغَداً مِنْ كُلِّ مَكانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللهِ فَأَذاقَهَا اللهُ لِباسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِما كانُوا يَصْنَعُونَ (١١٢) وَلَقَدْ جاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْهُمْ فَكَذَّبُوهُ فَأَخَذَهُمُ الْعَذابُ وَهُمْ ظالِمُونَ (١١٣) فَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللهُ حَلالاً طَيِّباً وَاشْكُرُوا نِعْمَتَ اللهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ (١١٤) )

التّفسير

الذين كفروا فأصابهم العذاب

قلنا مرارا : إنّ هذه السورة هي سورة النعم ، النعم المادية والمعنوية وعلى كافة الأصعدة، وقد مرّ ذكر في آيات متعددة من هذه السورة المباركة.

وتصور لنا الآيات أعلاه عاقبة الكفر بالنعم الإلهية على شكل مثل واقعي.

ويبتدأ التصوير القرآني بضرب مثل لمن لم يشكر نعمة الله عليه :( ضَرَبَ اللهُ مَثَلاً قَرْيَةً كانَتْ آمِنَةً ) لا تضطر إلى هجرة إجبارية ، بل تعيش في أمن وأمان

(مطمئنة) ومضافا الى ذلك( يَأْتِيها رِزْقُها رَغَداً مِنْ كُلِّ مَكانٍ ) .

ولكنّ حالها قد تبدّل في النهاية( فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللهِ فَأَذاقَهَا اللهُ لِباسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِما كانُوا يَصْنَعُونَ ) .

وإضافة لاستكمال نعم الله المادية عليهم ، فقد أضاف لهم من النعم المعنوية ما يستقر به حالهم في الدنيا ، ويدام لهم ذلك في الآخرة ، فبعث بين ظهرانيهم رسل وأنبياء وأرسلت إليهم التعاليم السماوية( وَلَقَدْ جاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْهُمْ فَكَذَّبُوهُ ) .

فكانت النتيجة أن :( فَأَخَذَهُمُ الْعَذابُ وَهُمْ ظالِمُونَ ) .

وإنّكم حين تطلعون على هذه النماذج الواقعية من الأمم السابقة ، فاعتبروا بها ولا تنهجوا طريق أولئك الغافلين الظالمين من الكافرين بأنعم الله( فَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللهُ حَلالاً طَيِّباً وَاشْكُرُوا نِعْمَتَ اللهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ ) .

* * *

بحوث

١ ـ أهو مثال أم حدث تاريخي؟

لقد عبّرت الآيات أعلاه عند حديثها عن تلك المنطقة العامرّة بكثرة النعم ، والتي أصاب أهلها بلاء الجوع والخوف نتيجة كفرهم بأنعم الله ، عبّرت عن ذلك بكلمة «مثلا» وبذات الوقت فإنّ الآية استخدمت الأفعال بصيغة الماضي ، ممّا يشير إلى وقوع ما حدث فعلا في زمن ماض ، وهنا حصل اختلاف بين المفسّرين في الهدف من البيان القرآني ، فقسم قد احتمل أنّ الهدف هو ضرب مثال عام ، وذهب القسم الثّاني إلى أنّه لبيان واقعة تأريخية معيّنة.

وتطرّق مؤيد والاحتمال الثّاني إلى تحديد المنطقة التي حدثت فيها هذه الواقعة. فذهب بعضهم أنّها أرض مكّة ، ولعل( يَأْتِيها رِزْقُها رَغَداً مِنْ كُلِّ مَكانٍ ) تدعو إلى تقوية هذا الاحتمال ، لأنّه دليل على أنّ هذه المنطقة مجدبة ، وما تحتاج

إليه يأتيها من خارجها ، وما جاء في الآية (٥٧) من سورة القصص( يُجْبى إِلَيْهِ ثَمَراتُ كُلِّ شَيْءٍ ) يعضد هذا المعنى ، خصوصا وأنّ المفسّرين قد قطعوا بأنّها إشارة إلى مكّة المكرمة.

ويردّ هذا الزعم بعدم معرفة حادثة كهذه في تأريخ مكّة على ما للحادثة من وضوح ، فغير معروف عن مكّة أنّها عاشت أيّاما رغيدة ومن ثمّ جاءها القحط والجوع!

وقال بعض آخر : حدثت هذه القصّة لجمع من بني إسرائيل في منطقة ما ، وأنّهم ابتلوا بالقحط والخوف على أثر كفرانهم بنعم الله.

وما يؤيد ذلك ما روي عن الإمام الصادقعليه‌السلام أنّه قال : «إنّ قوما في بني إسرائيل تؤتى لهم من طعامهم حتى جعلوا منه تماثيل بمدن كانت في بلادهم يستنجون بها فلم يزل الله بهم حتى اضطرّوا إلى التماثيل يبيعونها ويأكلونها وهو قول الله»( ضَرَبَ اللهُ مَثَلاً ) (١) .

ورويت روايات أخرى قريبة من هذا المضمون عن الإمام الصادقعليه‌السلام وتفسير علي بن إبراهيم ممّا لا يمكن الاعتماد الكامل على أسانيدها ، وإلّا لكانت المسألة واضحة(٢) .

وثمّة احتمال آخر وهو أنّ الآية تشير إلى قوم «سبأ» الذين عاشوا في اليمن ، وقد ذكر القرآن الكريم قصتهم في الآيات (١٥ ـ ١٩) من سورة سبأ ، وكيف أنّهم كانوا يعيشون على أرض ملؤها الثمار والخيرات في أمن وسلام ، حتى أصابهم الغرور والطغيان والاستكبار وكفران النعم الإلهية ، فأهلكهم الله وشتّت جمعهم وجعلهم عبرة للآخرين.

وجملة( يَأْتِيها رِزْقُها رَغَداً مِنْ كُلِّ مَكانٍ ) ليست دليلا قاطعا على أنّها لم

__________________

(١) تفسير نور الثقلين ، ج ٣ ، ص ٩١ (لا حظ بأن الرّواية عن تفسير العياشي ، وأحاديثه مرسلة).

(٢) المصدر السابق.

تكن عامرّة بذاتها ، لأنّه من الممكن أن يقصد بـ «كل مكان» أطرافها وضواحيها ، وكما هو معروف فإنّ المحاصيل الزراعية لإقليم كبير تنتقل إلى المدينة أو القرية المركزية في تلك المنطقة.

وينبغي التذكير مرّة أخرى بعدم وجود المانع من شمولة إشارة الآية إلى كل ما ذكر من احتمالات.

وعلى أيّة حال ، فليس ثمّة مشكلة مهمّة في تفسير هذه الآية وذلك لكثرة المناطق التي أصابها مثل هذه العاقبة عبر التاريخ.

وإذا كان عدم الاطمئنان الكافي في تعيين محل المنطقة قد دفع بعض المفسّرين إلى اعتبار الموضوع مثالا عامّا مجرّدا وليس منطقة معينة ، فظاهر الآيات مورد البحث لا يناسب ذلك التّفسير ، بل يشير إلى وجود منطقة معينة وحادثة تأريخية.

٢ ـ الرابطة ما بين الأمن والرّزق الكثير

ذكرت الآيات ثلاث خصائص لهذه المنطقة العامرّة المباركة :

الخاصية الأولى : الأمن.

الخاصية الثّانية : الاطمئنان في إدامة الحياة.

الخاصية الثّالثة : جلب الأرزاق والمواد الغذائية الكثيرة إليها.

وترتبط هذه الخواص فيما بينها ترابطا علّيا وحسب تسلسلها ، فكل خاصية ترتبط بما قبلها ارتباط علة ومعلول ، فلو فقد الأمن لما اطمأن الإنسان على إدامة حياته في مكانه المعيّن ، وإذا فقد الاثنان فلا رغبة حقيقية لأحد على الإنتاج وتحسين الوضع الاقتصادي هناك.

فالآية تقدم درسا عمليا لمن يرغب في بلاد عامرّة وحرّة ومستقلة ، فقبل كل شيء لا بدّ من توفير حالة الأمن ، ومن ثمّ بعث الاطمئنان في قلوب الناس

بخصوص مستقبل وجودهم في تلك المنطقة ، ومن بعد ذلك يأتي دور تحريك عجلة الإقتصاد.

فبهذه النعم المادية الثلاثة تصل المجتمعات إلى درجة تكامل حياتها المادية فقط، ووصولا للحياة المتكاملة من كافة الجوانب (ماديا ومعنويا) تحتاج المجتمعات إلى نعمة الإيمان والتوحيد ، ولهذا فقد جاء بعد ذكر هذه النعم :( وَلَقَدْ جاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْهُمْ ) .

٣ ـ لباس الجوع والخوف

ذكرت الآيات في بيان عاقبة الكافرين بنعم الله ، قائلة :( فَأَذاقَهَا اللهُ لِباسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ ) فمن جهة : شبّهت الجوع والخوف باللباس ، ومن جهة أخرى : عبّرت بـ «أذاقها» بدلا من (ألبسها).

وحمل هذا التفاوت في التعبير المفسّرين إلى التوقف والتأمل في الآية

فالتعبير يحمل بين طياته إشارة لطيفة ، فمثلا :

قال ابن الراوندي لابن الأعرابي الأديب : هل يذاق اللباس؟

قال ابن الأعرابي : لا بأس ولا لباس يا أيّها النسناس ، هب أنّك تشكّ أنّ محمّدا ما كان نبيّا أمّا كان عربيا!!(١) .

وعلى أيّة حال ، فالتعبير إشارة إلى أن القحط والخوف كانا من الشدة وكأنّهما لباس قد أحاط بأبدانهم من كل الجهات ، وأبدانهم في تماس معه ، ومن جهة أخرى فقد وصلت حالة لمسهم للخوف والقحط كأنّهم يتذوقونه بألسنتهم.

وهو تعبير عن أشدّ حالات الخوف ومنتهى حالات الفقر والذي يمكن أنّ يصيب جميع وجود الإنسان.

__________________

(١) تفسير الفخر الرازي ، ج ٢٠ ، ص ١٢٨.

فكما أنّ نعمة الأمن والرفاة قد غطّت كامل وجودهم في البداية ، فها هم وقد حال بهم الأمر لأن يحل الفقر والخوف محلّها في آخر مطافهم نتيجة لكفرانهم بنعم الله سبحانه.

٤ ـ أثر كفران النعمة في تضييع المواهب الإلهية

رأينا في الرّواية المتقدمة كيف راح أولئك المرفهون بتطهير أجسادهم بواسطة المواد الغذائية بعد أن تسلطت عليهم الغفلة وساورهم الغرور ، حتى ابتلاهم الله بالقحط والخوف.

وعرض الحادثة ما هو إلّا تنبيه للناس ولكل الأمم الغارقة بالنعم الإلهية ، على أنّ الإسراف والتبذير وتضييع النعم لا ينجو من عقوبة وغرامة ثقيلة الوقع.

وهو تنبيه أيضا للذين يرمون نصف غذائهم (الزائد عن الحاجة) في أكياس الأوساخ دائما.

وهو تنبيه كذلك لأولئك الذين يهيئون غذاء يكفي لعشرين شخصا ، وليس لهم من الضيوف إلّا أربعة ، ولا يصل الزائد منه إلى بطون الجياع من الناس.

وهو تنبيه للذين يجمعون المواد الغذائية في بيوتهم لاستعمالهم الخاص ، ويملؤون مخازنهم انتظارا لارتفاع سعرها في الأسواق حتى يفسد ويذهب هباء من غير أن يستفيدوا من بيعها بسعر مناسب قبل فسادها.

نعم ، فلا يخلو أيّ عمل ممّا ذكر من عقوبة إلهية ، وأقل ما يعاقبون به هو سلب تلك النعم عنهم.

وتتّضح أهمية المسألة إذا علمنا أنّ المواد الغذائية على سطح الكرة الأرضية محددة بنسبة ، فأيّ إفراط في أيّ نوع من المواد يؤدي إلى حرمان نسبة من البشر من تلك المواد.

ولذلك جاء التأكيد الشديد حول هذه المسألة في الأحاديث الشريفة ، حتى

روي عن الإمام الصادقعليه‌السلام قوله : «كان أبي يكره أن يمسح يده في المنديل وفيه شيء من الطعام تعظيما له ، إلّا أن يمصها ، أو يكون إلى جانبه صبي فيمصها ، قال : فإنّي أجد اليسير يقع من الخوان فأتفقده فيضحك الخادم ، ثمّ قال : إنّ أهل قرية ممن كان قبلكم كان الله قد وسّع عليهم حتى طغوا ، فقال بعضهم لبعض : لو عمدنا إلى شيء من هذا النقي فجعلناه نستنجي به كان ألين علينا من الحجارة ، قالعليه‌السلام : فلما فعلوا ذلك بعث الله على أرضهم دوابا أصغر من الجراد فلم تدع لهم شيئا خلقه الله إلّا أكلته من شجر أو غيره، فبلغ بهم الجهد إلى أنّ أقبلوا على الذي كانوا يستنجون به ، فأكلوه ، وهي القرية التي قال الله تعالى :( ضَرَبَ اللهُ مَثَلاً قَرْيَةً كانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً ) إلى قوله :( بِما كانُوا يَصْنَعُونَ ) (١) .

* * *

__________________

(١) تفسير نور الثقلين ، ج ٣ ، ص ٩١ و ٩٢.

الآيات

( إِنَّما حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَما أُهِلَّ لِغَيْرِ اللهِ بِهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ باغٍ وَلا عادٍ فَإِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (١١٥) وَلا تَقُولُوا لِما تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هذا حَلالٌ وَهذا حَرامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَى اللهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللهِ الْكَذِبَ لا يُفْلِحُونَ (١١٦) مَتاعٌ قَلِيلٌ وَلَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ (١١٧) وَعَلَى الَّذِينَ هادُوا حَرَّمْنا ما قَصَصْنا عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ وَما ظَلَمْناهُمْ وَلكِنْ كانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (١١٨) ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ عَمِلُوا السُّوءَ بِجَهالَةٍ ثُمَّ تابُوا مِنْ بَعْدِ ذلِكَ وَأَصْلَحُوا إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِها لَغَفُورٌ رَحِيمٌ (١١٩) )

التّفسير

لا يفلح الكاذبون :

بعد أن تحدثت الآيات السابقة عن النعم الإلهية ومسألة شكر النعمة ، تأتي الآيات أعلاه لتتحدث عن آخر حلقات الموضوع وتطرح مسألة المحرمات

الواقعية وغير الواقعية لتفصل بين الدين الحق وبين البدع التي أحدثت في دين الله ، وتشرع بالقول :( إِنَّما حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَما أُهِلَّ لِغَيْرِ اللهِ بِهِ ) (١) .

وقد بحثنا موضوع تحريم الميتة والدم ولحم الخنزير بالتفصيل في تفسيرنا للآية (١٧٣) من سورة البقرة.

إنّ تلوّث هذه المواد الثلاث بات اليوم ليس خافيا على أحد ، فالميتة مصدر لأنواع الجراثيم ، والدم من أكثر مكونات البدن تقبلا للتلوّث بالجراثيم ، وأمّا لحم الخنزير فيعتبر سببا للإصابة بالكثير من الأمراض الخطرة ، وفوق كل ذلك (وكما قلنا في تفسيرنا لسورة البقرة) فتناول لحم الخنزير والدم له الأثر الخطير على الحالة النفسية والأخلاقية للإنسان ، بسبب التأثير الحاصل منهما على هرمونات البدن ، (والميتة بسبب عدم ذبحها وخروج دمها فإنّ أضرار التلوّث تتضاعف فيها).

أمّا فلسفة تحريم ما يذبح لغير الله (حيث كانوا بدلا من ذكر اسم الله عند الذبح يذكرون أسماء أصنامهم أو لا يتلفظون بشيء) فليست صحيحة ، بل هي أخلاقية ومعنوية، حيث نعلم بعدم كفاية علّة التحليل والتحريم في الإسلام بملاحظة الجانب الصحي للموضوع، بل من المحرمات ذات جانب معنوي صرف ، وحرمت بلحاظ تهذيب الروح والنظر إلى الجنبة الأخلاقية ، وقد يأتي التحريم في بعض الحالات حفظا للنظام الاجتماعي.

فتحريم أكل لحم ما لم يذكر عليه اسم الله إنّما كان بلحاظ أخلاقي. فمن جهة يكون التحريم حربا على الشرك وعبادة الأصنام ، ومن جهة أخرى يكون دعوة إلى خالق هذه النعم.

__________________

(١) أهلّ : من الإهلال ، مأخوذ من الهلال ، بمعنى إعلاء الصوت عند رؤية الهلال ، وباعتبار أنّ المشركين كانوا إذا ذبحوا حيواناتهم للأصنام صرخوا عاليا بأسماء أصنامهم ، فقد عبّر عنه بـ «أهلّ».

ويستفاد من المحتوى العام للآية والآيات التالية أنّ الإسلام يوصي بالاعتدال في تناول اللحوم ، فلا يكون المسلم كالذين حرّموا على أنفسهم تناول اللحم واكتفوا بالأغذية النباتية، ولا كالذين أحلّوا لأنفسهم أكل اللحوم أيّا كانت كأهل الجاهلية والبعض ممن يدّعي التمدّن في عصرنا الحاضر ، ممن يجيزون أكل كل لحم (كالسحالي والسرطان وأنواع الديدان).

جواب على سؤال :

وهنا يأتي السؤال التالي ذكرت الآية المباركة أربعة أقسام من الحيوانات المحرمة الأكل أو أجزائها ، والذي نعلمه أنّ المحرم من اللحوم أكثر ممّا ذكر ، حتى أنّ بعض السور القرآنية ذكرت من المحرمات أكثر من أربعة أقسام (كما في الآية (٣) من سورة المائدة).

فلما ذا حددت الآية أربعة أشياء فقط؟

وجواب السؤال ـ كما قلنا في تفسير الآية (١٤٥) من سورة الأنعام ـ : أنّ الحصر الموجود في الآية هو حصر إضافي ، أي أنّ المقصود من استعمال «إنّما» في هذه الآيات لنفي وإبطال البدع التي كان يقول بها المشركون في تحريم بعض الحيوانات ، وكأنّ القرآن يقول لهم : هذه الأشياء حرام ، لا ما تقولون!

وثمّة احتمال آخر ، وهو أن تكون هذه المحرمات الأربعة هي المحرمات الأصلية أو الأساسية ، حيث أنّ «المنخنقة» المذكورة في آية (٣) من سورة المائدة داخلة في إحدى الأقسام الأربعة (الميتة).

أمّا المحرمات الأخرى من أجزاء الحيوانات أو أنواعها ـ كالوحوش ـ فتأتي في الدرجة الثّانية ، ولذا أتى حكم تحريمها بطريق سنّة النّبيصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، وعليه فيمكن أن يكون الحصر في الآية حصرا حقيقيا ـ فتأمل.

وفي نهاية الآية سياقا مع الأسلوب القرآني عند تناوله ذكرت الحالات

والموارد الاستثنائية ، يقول :( فَمَنِ اضْطُرَّ ) كأن يكون في صحراء ولا يملك غذاء( غَيْرَ باغٍ وَلا عادٍ فَإِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ) .

«باغ» أو الباغي : (من البغي) بمعنى «الطلب» ، ويأتي هنا بمعنى طلب اللذة أو تحليل ما حرم الله.

«عاد» أو العادي ، (من العدو) أي «التجاوز» ، ويأتي هنا بمعنى أكل المضطر لأكثر من حد الضرورة.

وورد تفسير (الباغي) في أحاديث أهل البيتعليهم‌السلام بأنّه (الظالم) ، و (العادي) بمعنى (الغاصب) ، وجاء ـ أيضا ـ الباغي : هو الذي يخرج على إمام زمانه ، والعادي ، هو السارق.

وإشارة الرّوايات المذكورة يمكن حملها على الاضطرار الحاصل عند السفر ، فإذا سافر شخص ما طلبا للظلم والغصب والسرقة ثمّ اضطر إلى أكل هذه اللحوم المحرمة فسوف لا يغفر له ذنبه ، حتى وإن كان لحفظ حياته من الهلاك المحتم.

وعلى أيّة حال ، فلا تنافي بين ما ذهبت إليه التفاسير وبين المفهوم العام للآية ، حيث يمكن جمعها.

وتأتي الآية التالية لتطرح موضوع تحريم المشركين لبعض اللحوم بلا سبب أو دليل،والذي تطرق القرآن إليه سابقا بشكل غير مباشر ، فتأتي الآية لتطرحه صراحة حيث تقول :( وَلا تَقُولُوا لِما تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هذا حَلالٌ وَهذا حَرامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَى اللهِ الْكَذِبَ ) (١) .

أي إنّ ما جئتم به ليس إلّا كذبة صريحة أطلقتها ألسنتكم في تحليلكم أشياء بحسب ما تهوى أنفسكم ، وتحريمكم لأخرى! (أشارة إلى الأنعام التي حرمها

__________________

(١) وهكذا أصل تركيب جملة «ولا تقولوا لما تصف ألسنتكم الكذب» : اللام : لام التعليل ، «ما» في «لما تصف» مصدرية ، و «الكذب» مفعول لـ «تصف» فتكون العبارة : (لا تقولوا هذا حلال وهذا حرام لتوصيف ألسنتكم الكذب).

البعض على نفسه ، والبعض الآخر حللها لنفسه بعد أن جعل قسما منها لأصنامه).

فهل أعطاكم الله حقّ سنّ القوانين؟ أم أنّ أفكاركم المنحرفة وتقاليدكم العمياء هي التي دفعتكم لإحداث هذه البدع؟ أو ليس هذا كذبا وافتراءا على الله؟!

وجاء في الآية (١٣٦) من سورة الأنعام بوضوح :( وَجَعَلُوا لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالْأَنْعامِ نَصِيباً فَقالُوا هذا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهذا لِشُرَكائِنا فَما كانَ لِشُرَكائِهِمْ فَلا يَصِلُ إِلَى اللهِ وَما كانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلى شُرَكائِهِمْ ساءَ ما يَحْكُمُونَ ) .

ويستفاد كذلك من الآية (١٤٨) من سورة الأنعام :( سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شاءَ اللهُ ما أَشْرَكْنا وَلا آباؤُنا وَلا حَرَّمْنا مِنْ شَيْءٍ ) أنّهم كانوا يجعلون لأنفسهم حق التشريع في التحليل والتحريم ، ويظنون أنّ الله يؤيد بدعهم! (وعلى هذا فكانوا يضعون البدعة أوّلا ويحللون ويحرمون ثمّ ينسبون ذلك إلى الله فيكون افتراء آخر)(١) .

ويحذر القرآن في آخر الآية بقوله :( إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللهِ الْكَذِبَ لا يُفْلِحُونَ ) لأنّ من مسببات الشقاء الأساسية الكذب والافتراء على أيّ إنسان ، فكيف به إذا كان على اللهعزوجل !؟ فلا أقل والحال هذه من مضاعفة آثاره السيئة.

وتوضح الآية التالية ذلك الخسران ، فتقول :( مَتاعٌ قَلِيلٌ وَلَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ ) .

ويمكن أن تكون( مَتاعٌ قَلِيلٌ ) إشارة إلى أجنّة الحيوانات الميتة التي كانوا يحللونها لأنفسهم ويأكلون لحومها ، أو إشارة إلى إشباعهم حب الذات وعبادتها بواسطة جعل البدع، أو أنّهم بتثبيت الشرك وعبادة الأصنام في مجتمعهم يتمكنون أن يحكموا على الناس مدّة من الزمن ، وكل ذلك( مَتاعٌ قَلِيلٌ ) سيعقب( عَذابٌ

__________________

(١) ولذا جاء ذكر افتراءهم في الآية مسبوقا باللام ليكون نتيجة وغاية لبدعهم ـ فتأمل.

أَلِيمٌ ) .

ويطرح السؤال التالي : لما ذا حرّمت على اليهود محرّمات إضافية؟

الآية التالية كأنها جواب على السؤال المطروح ، حيث تقول :( وَعَلَى الَّذِينَ هادُوا حَرَّمْنا ما قَصَصْنا عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ ) .

وهو إشارة إلى ما ذكر من الآية (١٤٦) من سورة الأنعام :( وَعَلَى الَّذِينَ هادُوا حَرَّمْنا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ وَمِنَ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ حَرَّمْنا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُما إِلَّا ما حَمَلَتْ ظُهُورُهُما أَوِ الْحَوايا أَوْ مَا اخْتَلَطَ بِعَظْمٍ ذلِكَ جَزَيْناهُمْ بِبَغْيِهِمْ وَإِنَّا لَصادِقُونَ ) .

( ذِي ظُفُرٍ ) : هي الحيوانات ذات الظفر الواحد كالخيل.

( ما حَمَلَتْ ظُهُورُهُما ) : الشحوم التي في منطقة الظهر منها.

( الْحَوايا ) : الشحوم التي على أطراف الأمعاء والخاصرتين.

وحقيقة هذه المحرمات الإضافية العقاب والجزاء لليهود جراء ظلمهم ، ولذلك يقول القرآن الكريم في آخر الآيات مورد البحث :( وَما ظَلَمْناهُمْ وَلكِنْ كانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ ) .

وكذلك ما جاء في الآيتين (١٦٠ و ١٦١) من سورة النساء :( فَبِظُلْمٍ مِنَ الَّذِينَ هادُوا حَرَّمْنا عَلَيْهِمْ طَيِّباتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ وَبِصَدِّهِمْ عَنْ سَبِيلِ اللهِ كَثِيراً وَأَخْذِهِمُ الرِّبَوا وَقَدْ نُهُوا عَنْهُ وَأَكْلِهِمْ أَمْوالَ النَّاسِ بِالْباطِلِ ) .

فكان تحريما قسما من اللحوم على اليهود ذا جنبة عقابيّة دون أن يكون للمشركين القدرة على الإحتجاج في ذلك.

وما حرّمه المشركون إن هو إلّا بدعة نشأت من خرافاتهم وأباطيلهم ، لأنّ ما فعلوه ما كان جاريا لا عند اليهود ولا عند المسلمين (ويمكن أن تكون إشارة الآية تؤدي إلى هذا المعنى وهو إنّكم فعلتم ما لا يتفق مع أيّ كتاب سماوي).

وفي آخر آية من الآيات مورد البحث ، وتمشيا مع الأسلوب القرآني ، يبدأ القرآن بفتح أبواب التوبة أمام المخدوعين من الناس والنادمين من ضلالهم ،

فيقول :( ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ عَمِلُوا السُّوءَ بِجَهالَةٍ ثُمَّ تابُوا مِنْ بَعْدِ ذلِكَ وَأَصْلَحُوا إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِها لَغَفُورٌ رَحِيمٌ ) .

ويلاحظ في هذه الآية جملة أمور :

أوّلا : اعتبرت علّة ارتكاب الذنب «الجهالة» ، والجاهل المذنب يعود إلى طريق الحق بعد ارتفاع حالة الجهل ، وهؤلاء غير الذين ينهجون جادة الضلال على علم واستكبار وغرور وتعصب وعناد منهم.

ثانيا : إنّ الآية لا تحدّد موضوع بالتوبة القلبية والندم ، بل تؤكّد على أثر التوبة من الناحية العملية وتعتبر الإصلاح مكملا للتوبة ، لتبطل الزعم القائل بإمكان مسح آلاف الذنوب بتلفظ «أستغفر الله» ، وتؤكّد على وجوب إصلاح الأمور عمليا ، وترميم ما أفسد من روح الإنسان أو المجتمع بارتكاب تلك الذنوب ، للدلالة إلى التوبة الحقيقية لا توبة لقلقة اللسان.

ثالثا : التأكيد على شمول الرحمة الإلهية والمغفرة لهم ، ولكن بعد التوبة والإصلاح :( إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِها لَغَفُورٌ رَحِيمٌ ) .

وبعبارة أخرى إنّ مسألة قبول التوبة لا يكون إلّا بعد الندم والإصلاح ، وقد ذكر ذلك في ثلاثة تعابير :

أوّلا : باستعمال الحرف «ثمّ».

ثانيا : «من بعد ذلك».

ثالثا : «من بعدها».

لكي يلتفت المذنبون إلى أنفسهم ويتركوا ذلك التفكير الخاطئ بأن يقولوا : نرجو لطف الله وغفرانه ورحمته ، وهم على ارتكاب الذنوب دائمون.

* * *

الآيات

( إِنَّ إِبْراهِيمَ كانَ أُمَّةً قانِتاً لِلَّهِ حَنِيفاً وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (١٢٠) شاكِراً لِأَنْعُمِهِ اجْتَباهُ وَهَداهُ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ (١٢١) وَآتَيْناهُ فِي الدُّنْيا حَسَنَةً وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ (١٢٢) ثُمَّ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْراهِيمَ حَنِيفاً وَما كانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (١٢٣) إِنَّما جُعِلَ السَّبْتُ عَلَى الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ وَإِنَّ رَبَّكَ لَيَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ فِيما كانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (١٢٤) )

التّفسير

كان إبراهيم لوحده أمّة!

كما قلنا مرارا بأنّ هذه السورة هي سورة النعم ، وهدفها تحريك حس الشكر لدى الإنسان بشكل يدفعه لمعرفة خالق وواهب هذه النعم.

والآيات تتحدث عن مصداق كامل للعبد الشكور لله ، ألا وهو «إبراهيم» بطل التوحيد ، وأوّل قدوة للمسلمين عامة وللعرب خاصة.

والآيات تشير إلى خمس من الصفات الحميدة التي كان يتحلى بها

إبراهيمعليه‌السلام .

١ ـ( إِنَّ إِبْراهِيمَ كانَ أُمَّةً ) .

وقد ذكر المفسّرون أسبابا كثيرة للتعبير عن إبراهيمعليه‌السلام بأنّه «أمّة» وأهمها أربع :

الأوّل : كان لإبراهيم شخصية متكاملة جعلته أن يكون أمّة بذاته ، وشعاع شخصية الإنسان في بعض الأحيان يزداد حتى ليتعدى الفرد والفردين والمجموعة فتصبح شخصيته تعادل شخصية أمّة بكاملها.

الثّاني : كان إبراهيمعليه‌السلام قائدا وقدوة حسنة ومعلما كبيرا للإنسانية ، ولذلك أطلق عليه( أُمَّةً ) لأنّ «أمّة» اسم مفعول يطلق على الذي تقتدي به الناس وتنصاع له.

وثمّة ارتباط معنوي خاص بين المعنيين الأوّل والثاني ، حيث أنّ الذي يكون بمرتبة إمام صدق واستقامة لأمّة ما ، يكون شريكا لهم في أعمالهم وكأنّه نفس تلك الأمّة.

الثّالث : كان إبراهيمعليه‌السلام موحدا في محيط خال من أيّ موحد ، فالجميع كانوا يخوضون في وحل الشرك وعبادة الأصنام ، فهو والحال هذه «أمّة» في قبال أمّة المشركين (الذين حوله).

الرّابع : كان إبراهيمعليه‌السلام منبعا لوجود أمّة ، ولهذا أطلق القرآن عليه كلمة «أمّة».

ولا مانع من أن تحمل هذه الكلمة القصيرة الموجزة كل ما ذكر ما معان كبيرة.

نعم فقد كان إبراهيم أمّة وكان إماما عظيما ، وكان رجلا صانع أمّة ، وكان مناديا بالتوحيد وسط بيئة اجتماعية خالية من أيّ موحد(١) .

__________________

(١) وفي الرّوايات عنهصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم أن عبد المطلب : «يبعث يوم القيامة أمّة وحده ، عليه بهاء الملوك وسيماء الأنبياء» لأنّه كان مدافعا عن التوحيد في بيئة الشرك وعبادة الأصنام. (سفينة البحار ، ج ٢ ، ص ١٣٩).

وقال الشاعر :

٢ ـ صفته الثّانية في هذه الآيات : أنّه كان( قانِتاً لِلَّهِ ) .

٣ ـ وكان دائما على الصراط المستقيم سائرا على طريق الله ، طريق الحق( حَنِيفاً ) .

٤ ـ( وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ) بل كان نور الله يملأ كل حياته وفكره ، ويشغل كل زوايا قلبه.

٥ ـ وبعد كل هذه الصفات ، فقد كان( شاكِراً لِأَنْعُمِهِ ) .

وبعد عرض الصفات الخمسة يبيّن القرآن الكريم النتائج المهمّة لها ، فيقول :

١ ـ( اجْتَباهُ ) للنّبوة وإبلاغ دعوته.

٢ ـ( وَهَداهُ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ ) وحفظه من كل انحراف ، لأنّ الهداية لا تأتي لأحد عبثا ، بل لا بدّ من توفر الاستعداد والأهلية لذلك.

٣ ـ( وَآتَيْناهُ فِي الدُّنْيا حَسَنَةً ) .

«الحسنة» في معناها العام كل خير وإحسان ، من قبيل منح مقام النّبوة مرورا بالنعم المادية حتى نعمة الأولاد وما شابهها.

٤ ـ( وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ ) .

ومع أنّ إبراهيم كان على رأس الصالحين في الدنيا ، فإنّه سيكون منهم في الآخرة كما أخبرنا بذلك القرآن الكريم ، وهذه دلالة على عظمة مقام الصالحين بأن يحسب إبراهيمعليه‌السلام على ما له من مقام سام كأحدهم في دار الآخرة ، ولم لا يكون ذلك وقد طلب إبراهيمعليه‌السلام ذلك من ربّه حين قال :( رَبِّ هَبْ لِي حُكْماً وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ ) (١) .

__________________

(١) سورة الشعراء ، ٨٣.

5 ـ وختمت عطايا اللهعزوجل لإبراهيمعليه‌السلام لما ظهر منه من صفات متكاملة بأن جعل دينه عاما وشاملا لكل ما سيأتي بعده من زمان ـ وخصوصا للمسلمين ـ ولم يجعل دينه مختصا بعض أهل زمانه ، فقال اللهعزوجل :( ثُمَّ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْراهِيمَ حَنِيفاً ) (1) .

ويأتي التأكيد مرّة أخرى :( وَما كانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ) .

وبملاحظة الآيات السابقة يبدو لنا هذا السؤال : إن كان دين الإسلام هو نفس دين إبراهيم وأنّ المسلمين يتبعون سنن إبراهيمعليه‌السلام في كثير من المسائل ومنها احترام يوم الجمعة ، فلما ذا اتّخذ اليهود يوم السبت عيدا لهم بدلا من الجمعة ويعطلون فيه أعمالهم؟

إنّ آخر آية من الآيات مورد البحث تجيب على السؤال المذكور حين تقول :( إِنَّما جُعِلَ السَّبْتُ عَلَى الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ ) أي أنّ السبت وما حرم في السبت كان عقوبة لليهود ، وقد اختلفوا فيه أيضا ، فمنهم من قبله ومنهم من أهمله.

وتقول بعض الرّوايات : أنّ موسىعليه‌السلام دعا قومه بني إسرائيل لاحترام يوم الجمعة وتعطيل أعمالهم فيه ، وهو دين إبراهيمعليه‌السلام ، إلّا إنّهم تعلّلوا ، واختاروا يوم السبت ، فجعله الله عطلة لهم ولكن بضيق وشدّة ، ولهذا لا ينبغي الاعتماد على تعطيل يوم السبت ، لأنّه إنّما كان استثنائيا وذا طابع جزائي ، وأفضل دليل على هذا الأمر أنّ اليهود أنفسهم اختلفوا في يومهم المنتخب هذا ، فبعض احترمه وبعض آخر خالف ذلك وأدام العمل والكسب فيه حتى أصابهم عذاب الله.

وثمّة احتمال آخر أن تكون إشارة الآية مرتبطة ببدع المشركين في موضوع الأغذية الحيوانية ، لأنّ الآيات السابقة تطرقت لذلك من خلال إجابتها على

__________________

(1) «الحنيف» : بمعنى الذي يترك الانحراف ويتجه إلى الاستقامة والصلاح ، وبعبارة أخرى ، يغض نظره عن الأديان والأوضاع المنحرفة ويتوجه نحو صراط الله المستقيم ، الدين الموافق للفطرة ، ولهذا يسمى الصراط المستقيم ، فالتعبير بالحنيف يحمل بين طياته إشارة خفيّة إلى أنّ التوحيد هو دين الفطرة.

تساؤل : لما ذا لم يحرم في الإسلام ما كان محرما في دين اليهود؟ فجاء الجواب أنّ ذلك كان عقابا لهم ، فيطرح السؤال مرّة أخرى حول عدم حرمة صيد الأسماك يوم السبت في الأحكام الإسلامية في حين أنّه محرم على اليهود فيكون الجواب بأنّه كان عقابا لليهود أيضا.

وعلى أيّة حال ، فثمّة ارتباط بين هذه الآيات والآيات (163 ـ 166) من سورة الأعراف التي تتحدث الحديث عن «أصحاب السبت» ، حيث عرضت قصتهم ، وكيف أنّ صيد السمك قد حرّم عليهم في يوم السبت ، ومخالفة قسم منهم لهذا الأمر ، والعقاب الشديد الذي نزل عليهم بعد ذلك الامتحان الإلهي.

وينبغي الالتفات إلى أنّ «السبت» في الأصل بمعنى تعطيل الأعمال للاستراحة ، ولذلك سمي يوم السبت ، لأنّ اليهود كانوا يعطلون أعمالهم فيه ، وبقي هذا الاسم مستعملا حتى بعد مجيء الإسلام ، إلّا أنّه لا عطلة فيه.

ويقول القرآن الكريم في آخر الآية :( وَإِنَّ رَبَّكَ لَيَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ فِيما كانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ ) .

وكما أشرنا سابقا فإنّ إحدى خصائص يوم القيامة إنهاء الاختلافات على كافة الأصعدة ، والعودة إلى التوحيد المطلق ، لأنّ يوم القيامة هو يوم : البروز ، الظهور ، كشف السرائر والبواطن ، وكشف الغطاء ويوم رفع الحجب.

* * *

الآيات

( ادْعُ إِلى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ (125) وَإِنْ عاقَبْتُمْ فَعاقِبُوا بِمِثْلِ ما عُوقِبْتُمْ بِهِ وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ (126) وَاصْبِرْ وَما صَبْرُكَ إِلاَّ بِاللهِ وَلا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَلا تَكُ فِي ضَيْقٍ مِمَّا يَمْكُرُونَ (127) إِنَّ اللهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ (128) )

التّفسير

عشرة قواعد أخلاقية سلاح داعية الحق :

حملت آيات السورة بين طياتها أحاديث كثيرة ومتنوعة ، فقد تناولت المشركين واليهود وأصناف المخالفين بشكل عام ، تارة بلهجة لينة وأخرى بأسلوب تقريع شدة ، وخصوصا الآيات السابقة لما لها من عمق وشدة أكثر ممّا سبقها من الآيات المباركات.

أمّا الآيات أعلاه والتي تمثل خاتمة بحوث وأحاديث سورة النحل ، فتبيّن

أهم الأوامر الأخلاقية الأساسية التي ينبغي التحصن بها عند مواجهة المخالفين على أساس منطقي ، كما وتبيّن كيفية العقاب والعفو وأسلوب الصمود أمام مؤامرتهم وما شابه ذلك.

ويمكن تسمية ذلك بالأصول التكتيكية ومنهج المواجهة في الإسلام ضد المخالفين ، كما وينبغي العمل به كقانون كلي شامل لكل زمان ومكان.

ويتلخص هذا البرنامج الرّباني بعشرة أصول ، تم ترتيبها وفقا لتسلسل الآيات مورد البحث :

( 1 ـ ادْعُ إِلى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ ) :

«الحكمة» : بمعنى العلم والمنطق والاستدلال ، وهي في الأصل بمعنى (المنع) وقد أطلقت على العلم والمنطق والاستدلال لقدرتها على منع الإنسان من الفساد والانحراف

فأوّل خطوة على طريق الدعوة إلى الحقّ هي التمكن من الاستدلال وفق المنطق السليم ، أو النفوذ إلى داخل فكر الناس ومحاولة تحريك وإيقاظ عقولهم ، كخطوة أولى في هذا الطريق.

2 ـ( وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ) :

وهي الخطوة الثّانية في طريق الدعوة إلى الله ، بالاستفادة من عملية تحريك الوجدان الإنساني ، وذلك لما للموعظة الحسنة من أثر دقيق وفاعل على عاطفة الإنسان وأحاسيسه ، وتوجيه مختلف طبقات الناس نحو الحقّ.

وفي الحقيقة فإنّ «الحكمة» تستثمر البعد العقلي للإنسان ، و «الموعظة الحسنة» تتعامل مع البعد العاطفي له(1) .

__________________

(1) قال بعض المفسّرين في الفرق ما بين الحكمة ، والموعظة الحسنة ، المجادلة بالتي هي أحسن : أنّ الحكمة إشارة إلى الأدلة القطعية الموعظة الحسنة إشارة إلى الأدلة الظنية والمجادلة بالتي هي أحسن إشارة إلى الأدلة التي تهدف إلى إفحام المخالفين من خلال إلزامهم بما به يقبلون. (إلّا أنّ ما أوردناه أعلاه يبدو أكثر مناسبة للمقصود).

إنّ تقييد «الموعظة» بقيد «الحسنة» لعلّه إشارة إلى أنّ النصيحة والموعظة إنّما تؤدي فعلها على الطرف المقابل إذا خليت من أيّة خشونة أو استعلاء وتحقير التي تثير فيه حسّ العناد واللجاجة وما شابه ذلك.

فكم من موعظة أعطت عكس ما كان يؤمّل بها بسبب أسلوب طرحها الذي يشعر الطرف المقابل بالحقارة والإهانة كأن تكون الموعظة امام الآخرين ومقرونة بالتحقير ، أو يستشمّ منها رائحة الاستعلاء في الواعظ ، فتأخذ الطرف المقابل العزة بالإثم ولا يتجاوب مع تلك الموعظة.

وهكذا يترتب الأثر الإيجابي العميق للموعظة إذا كانت «حسنة».

3 ـ( وَجادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ) .

الخطوة الثّالثة تختص بتخلية أذهان الطرف المخالف من الشبهات العالقة فيه والأفكار المغلوطة ليكون مستعدا لتلقي الحق عند المناظرة.

وبديهي أن تكون المجادلة والمناظرة ذات جدوى إذا كانت( بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ) ، أي أن يحكمها الحق والعدل والصحة والأمانة والصدق ، وتكون خالية من أيّة إهانة أو تحقير أو تكبر أو مغالطة ، وبعبارة شاملة : أن تحافظ على كل الأبعاد الإنسانية السليمة عند المناظرة.

وفي ذيل الآية الأولى ، يقول القرآن :( إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ ) .

فالآية تشير إلى أنّ وظيفتكم هي الدعوة إلى طريق الحق بالطرق الثلاثة المتقدمة ، أمّا مسألة من الذي سيهتدي ومن سيبقى على ضلاله ، فعلم ذلك عند الله وحده سبحانه.

وثمة احتمال آخر في مقصود هذه الجملة وهو بيان دليل للتوجيهات الثلاث المتقدمة، أي : إنّما أمر سبحانه بهذه الأوامر الثلاثة لأنّه يعلم الكيفية التي تؤثر بالضالين لأجل توجيههم وهدايتهم.

4 ـ انصب الحديث في الأصول الثلاثة حول البحث المنطقي والأسلوب العاطفي والمناقشة المعقولة مع المخالفين ، وإذا حصلت المواجهة معهم ولم يتقبلوا الحق وراحوا يعتدون، فهنا يأتي الأصل الرابع :( وَإِنْ عاقَبْتُمْ فَعاقِبُوا بِمِثْلِ ما عُوقِبْتُمْ بِهِ ) .

5 ـ( وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ ) :

وتقول الرّوايات : إنّ الآية نزلت في معركة (أحد) عند ما شاهد رسول اللهصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم شهادة عمّه حمزّة بن عبد المطلب المؤلمة (حيث لم يكتف العدو بقتله بل شقّ صدره بوحشية وقساوة فظيعة وأخرج كبده أو قلبه وقطع أذنه وأنفه) وتأذى النّبي لذلك كثيرا وقال:«اللهم لك الحمد وإليك وأنت المستعان على ما أرى» ثمّ قال : «لئن ظفرت لأمثلّن ولأمثلّن ولأمثلّن» وعلى رواية أخرى أنّه قال : «لأمثلّن بسبعين منهم» فنزلت الآية :( وَإِنْ عاقَبْتُمْ فَعاقِبُوا بِمِثْلِ ما عُوقِبْتُمْ بِهِ وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ ) فقال رسول اللهصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «أصبر أصبر»(1) .

ربّما كانت تلك اللحظة من أشد لحظات حياة النّبيصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ولكنّه تمالك زمام أمور نفسه واختار الطريق الثّاني ، طريق العفو والصبر.

ويحكي لنا التأريخ ما قام به الرّسولصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم حين فتح مكّة ، فما أن وطأت أقدام المسلمين المنتصرة أرض مكّة حتى أصدر نبى الرحمةصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم العفو العام عن أولئك الجفاة ، فوفى بوعده الذي قطعه على نفسه في معركة أحد(2) .

وحري بالإنسان إذا أراد أن ينظر إلى أعلى نموذج حي في العواطف الإنسانية ، أن يضع قصتي أحد وفتح مكّة نصب عينية ليقارن ويربط بينهما.

ولعل التأريخ لا يشهد لأيّة أمّة منتصرة عوملت بمثل ما عمل به النّبيصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم

__________________

(1) تفسير العياشي ، وتفسير الدرر المنثور في تفسير الآية (على ما ذكره تفسير الميزان).

(2) يلاحظ في بعض الرّوايات إنّ القول بالمثلة بأكثر من واحد عند الظفر كان من بعض المسلمين (راجع تفسير التبيان ، ج 6 ، ص 440).

والمسلمون مشركي مكّة عند انتصارهم عليهم ، على الرغم من أن المسلمين كانوا من أبناء تلك البيئة التي نفذ شعور الانتقام والحقد فيها ليتوغل ويركد في أعماق المجتمع ، بل وكانت الأحقاد تتوارث جيلا بعد جيل إلى حدّ كان عدم الانتقام يعدّ عيبا كبيرا لا يمكن ستره!

ومن ثمار عفو وسماحة الإسلام أن اهتزت تلك الأمّة الجاهلة العنيدة من أعماقها واستيقظت من نوم غفلتها ، وراح أفرادها كما يقول عنهم القرآن الكريم :( يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللهِ أَفْواجاً ) .

6 ـ( وَاصْبِرْ وَما صَبْرُكَ إِلَّا بِاللهِ ) :

والصبر إنّما يكون مؤثرا وفاعلا إذا قصد به رضوانه تعالى ولا يلحظ فيه أيّ شيء دون ذلك.

وهل يتمكن أيّ إنسان من الصبر على الكوارث المقطعة للقلب من غير هدف معنوي وبدون قوة إلهية ويتحمل الآلام دون فقدان الاتزان!؟ نعم ، ففي سبيل رضوان الله كل شيء يهون وما التوفيق إلّا منهعزوجل .

7 ـ وإذا لم ينفع الصبر في التبليغ والدعوة إلى الله ، ولا العفو والتسامح ، فلا ينبغي أن يحل اليأس في قلب المؤمن أو يجزع ، بل عليه الاستمرار في التبليغ بسعة صدر وهدوء أعصاب أكثر ، ولهذا يقول القرآن الكريم في الأصل السابع :( وَلا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ ) .

لأنّ الحزن والتأسف على عدم إيمان المعاندين يترك أحد أثرين على الإنسان ، فإمّا أن يصيبه اليأس الدائم ، أو يدفعه إلى الجزع والغضب وضعف التحمل ، فالنهي عن الحزن عليهم يحمل في واقعة نهيا للأمرين معا ، فينبغي للعاملين في طريق الدعوة إلى الله عدم الجزع وعدم اليأس.

8 ـ( وَلا تَكُ فِي ضَيْقٍ مِمَّا يَمْكُرُونَ ) .

فمهما كانت دسائس العدو العنيد واسعة ودقيقة وخطرة فلا ينبغي لك ترك

الميدان ، لظنك أن قد وقعت في زاوية ضيقة وحصار محكم ، بل لا بدّ من التوكل على الله ، وسوف تفشل كل الدسائس وتبطل مفعولها بقوة الإيمان والثبات والمثابرة والعقل والحكمة.

وآخر آية من سورة النحل تعرض الأمرين التاسع والعاشر ، حيث تقول :

9 ـ( إِنَّ اللهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا ) :

التقوى في جميع أبعادها وبمفهومها الواسع ، ومنها : التقوى في مواجهة المخالفين بمراعاة أصول الأخلاق الإسلامية عند المواجهة ، فمع الأسير لا بدّ من مراعاة أصول المعاملة الإسلامية ، ومع المنحرف ينبغي مراعاة الإنصاف والأدب والتورع عن الكذب والاتهام ، وفي ميدان القتال لا بدّ من التعامل على ضوء التعليمات العسكرية وفق الموازين والضوابط الإسلامية ، فمثلا : ينبغي عدم الهجوم على العزل من الأعداء ، عدم التعرض للأطفال والنساء والعجزة ، ولا التعرض للمواشي والمزارع لأجل إتلافها ، ولا يقطع الماء على العدو وخلاصة القول : تجب مراعاة أصول العدل مع العدو والصديق (وطبيعي أن تخرج بعض الموارد عن هذا الحكم استثناء وليس قاعدة).

10 ـ( وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ ) .

أكّد القرآن الكريم في كثير من آياته البيّنات بأن يقابل المؤمن إساءة الجاهل بالإحسان ، عسى أن يخجل الطرف المقابل أو يستحي من موقفه المتشنج ، وبهذه السلوكية الرائعة قد ينتقل ذلك الجاهل من( أَلَدُّ الْخِصامِ ) إلى أحسن الأصدقاء( وَلِيٌّ حَمِيمٌ ) !

وإذا عمل بالإحسان في محله المناسب ، فإنّه أفضل أسلوب للمواجهة ، والتأريخ الإسلامي يرفدنا بعيّنات رائعة في هذا المجال ومنها : موقف معاملة النّبيصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم مع مشركي مكّة بعد الفتح ، معاملة النّبي الكريمصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ل (وحشي) قاتل حمزّة ، معاملتهصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم لأسرى معركة بدر الكبرى ، معاملتهصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم مع من كان يؤذيه

بمختلف السبل من يهود زمانه ونجد شبيه معاملة النّبيصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم مع الآخرين قد تجسدت عمليا في حياة عليعليه‌السلام وسائر الأئمّةعليهم‌السلام ، وكل ذلك يكشف لنا بوضوح أهمية الإحسان في حياة الإنسان من وجهة نظر الإسلام.

ومن دقيق العبارة في هذا المجال ما نجده في نهج البلاغة ضمن الخطبة المعروفة بخطبة همّام ، ذلك الرجل الزاهد العابد الذي طلب من أمير المؤمنينعليه‌السلام أن يصف له المتقين ، حيث اكتفى أمير المؤمنينعليه‌السلام بذكر الآية المباركة من مجموع القرآن وقال : اتق الله وأحسن( إِنَّ اللهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ ) (1) .

ولكنّ السائل العاشق للحقّ لم يرو عطشة بهذا البيان المختصر ، ممّا اضطر الإمامعليه‌السلام أن يعرض له بيانا أكثر تفصيلا حتى استخرجت من فمه الشريف أكمل خطبة في وصف المتقين ، حوت على أكثر من مائة صفة لهم ، إلّا أنّ جوابه المختصر يبيّن أنّ الآية المباركة مختصر جامع لكل صفات المتقين.

وبنظرة تأمليّة ممعنة إلى الأصول العشرة المذكورة ، تتبيّن لنا جميع الخطوط الأصليّة والفرعية لأسلوب مواجهة المخالفين ، وأنّ هذه الأصول إنّما احتوت كل الأسس المنطقية والعاطفية والنفسية والتكتيكية ، وكل ما يؤدي للنفوذ إلى أعماق نفوس المخالفين للتأثير الإيجابي فيها.

ومع ذلك فالاكتفاء بالمنطق والاستدلال في مواجهة الأعداء وفي كل الظروف لا يقول به الإسلام ولا يقرّه ، بل كثيرا ما تدعو الضرورة لدخول الميدان عمليا في مواجهة الأعداء حتى يلزم الأمر في بعض الأحيان المقابلة بالمثل والتوسل بالقوّة في قبال استعمال القوة من قبل الأعداء ، وبالتدابير المبيتة في قبال ما يبيتون أمور ، ولكن أصول العدل والتقوى والأخلاق والإسلامية يجب أن تراعى في جميع الحالات.

__________________

(1) نهج البلاغة ، خطبة 193.

ولو عمل المسلمون وفق هذا البرنامج الشامل لساد الإسلام كل أرض المعمورة أو معظمها على أقل التقادير.

خاتمة مقال سورة النحل «سورة النعم» :

ممّا يلفت النظر في السورة المباركة ـ كما قلنا سابقا ـ ذكرها لكثير من النعم الإلهية ، المادية منها والمعنوية ، الظاهرية والباطنية ، الفردية والاجتماعية ، ممّا دعت المفسّرين لأن يطلقوا عليهم اسم (سورة النعم).

وبملاحظة ودراسة آيات السورة تظهر لنا في حدود الأربعين نعمة من النعم الكبيرة والصغيرة متوزعة بين طياتها ، وسنذكر أدناه فهرسا لهذه النعم مع التأكيد على أنّ الهدف من ذكرها إنّما هو لأمرين :

الأوّل : تعليم درس التوحيد وبيان عظمة الخالق.

الثّاني : تقوية حب وتعلق الإنسان بخالقه وتحريك غريزة الشكر لديه.

1 ـ( خَلَقَ السَّماواتِ ) .

2 ـ( وَالْأَرْضَ ) .

3 ـ( وَالْأَنْعامَ خَلَقَها ) .

4 ـ الاستفادة من صوفها وجلدها( لَكُمْ فِيها دِفْءٌ ) .

5 ـ( وَمَنافِعُ ) .

6 ـ( مِنْها تَأْكُلُونَ ) .

7 ـ الاستفادة من جمال الاستقلال الاقتصادي( وَلَكُمْ فِيها جَمالٌ ) .

8 ـ( وَتَحْمِلُ أَثْقالَكُمْ ) ـ( وَالْخَيْلَ وَالْبِغالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوها ) .

9 ـ الهداية إلى الصراط المستقيم( وَعَلَى اللهِ قَصْدُ السَّبِيلِ ) .

10 ـ( هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً لَكُمْ مِنْهُ شَرابٌ ) .

11 ـ إنشاء المراعي( وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ ) .

12 ـ( يُنْبِتُ لَكُمْ بِهِ الزَّرْعَ وَالزَّيْتُونَ وَالنَّخِيلَ وَالْأَعْنابَ وَمِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ ) .

13 ـ( وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهارَ ) .

14 ـ( وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ ) .

15 ـ( وَالنُّجُومُ ) .

16 ـ( وَما ذَرَأَ لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُخْتَلِفاً أَلْوانُهُ ) .

17 ـ( وَهُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْماً طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَها ) .

18 ـ( وَتَرَى الْفُلْكَ مَواخِرَ فِيهِ ) .

19 ـ( وَأَلْقى فِي الْأَرْضِ رَواسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ ) .

20 ـ( وَأَنْهاراً ) .

21 ـ( وَسُبُلاً ) .

22 ـ( وَعَلاماتٍ ) لمعرفة الطرق.

23 ـ( وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ ) في معرفة الطرق ليلا.

24 ـ( وَاللهُ أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَحْيا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها ) .

25 ـ( نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَبَناً خالِصاً سائِغاً لِلشَّارِبِينَ ) .

26 ـ( وَمِنْ ثَمَراتِ النَّخِيلِ وَالْأَعْنابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَراً وَرِزْقاً حَسَناً ) .

27 ـ العسل( فِيهِ شِفاءٌ لِلنَّاسِ ) .

28 ـ( وَاللهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً ) .

29 ـ( وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْواجِكُمْ بَنِينَ وَحَفَدَةً ) .

30 ـ( وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّباتِ ) بمعناها الواسع.

31 ـ( وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ ) .

32 ـ( وَالْأَبْصارَ ) .

33 ـ( وَالْأَفْئِدَةَ ) .

34 ـ( وَاللهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ بُيُوتِكُمْ سَكَناً ) وهي البيوت الثابتة.

35 ـ( وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ جُلُودِ الْأَنْعامِ بُيُوتاً ) وهي البيوت المتحركة.

36 ـ( وَمِنْ أَصْوافِها وَأَوْبارِها وَأَشْعارِها أَثاثاً وَمَتاعاً إِلى حِينٍ ) .

37 ـ نعمة الظلال( وَاللهُ جَعَلَ لَكُمْ مِمَّا خَلَقَ ظِلالاً ) .

38 ـ نعمة وجود الملاجئ الآمنة في الجبال( وَجَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْجِبالِ أَكْناناً ) .

39 ـ( وَجَعَلَ لَكُمْ سَرابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ ) .

40 ـ( وَسَرابِيلَ تَقِيكُمْ بَأْسَكُمْ ) أي : في الحروب.

وجاء في خاتمة هذه النعم :( كَذلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ ) .

الهدف من ذكر النعم :

لا حاجة للتنبيه على أنّ ذكر النعم الإلهية الواردة في القرآن الكريم لا يقصد منها إلقاء المنّة أو كسب الوجاهة وما شابه ذلك ، فشأن الباري أجلّ وأسمى من ذلك وهو الغني ولا غني سواه. ولكنّ ذكرها جاء ضمن أسلوب تربوي مبرمج يهدف لإيصال الإنسان إلى أرقى درجات الكمال الممكنة من الناحيتين المادية والمعنوية. وأقوى دليل على ذلك ما جاء في أواخر كثير من الآيات السابقة من عبارات والتي تصب ـ مع كثرتها وتنوعها ـ في نفس الاتجاه التربوي المطلوب.

فبعد ذكر نعمة تسخير البحار ، يقول القرآن في الآية (14) :( لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ) .

وبعد بيان نعمة الجبال والأنهار والسبل ، يقول في الآية (15) :( لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ ) .

وبعد بيان أعظم النعم المعنوية (نعمة نزول القرآن) تأتي الآية (44) لتقول :( لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ ) .

وبعد ذكر نعمة آلات المعرفة المهمّة (السمع والبصر والفؤاد) ، تقول الآية (78) :( لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ) .

وبعد الإشارة إلى إكمال النعم الإلهية ، تقول الآية (81) :( لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ ) .

وبعد ذكر جملة أمور في مجال العدل والإحسان ومحاربة الفحشاء والمنكر والظلم ، تأتي الآية (90) لتقول :( لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ) .

والحقيقة أنّ القرآن الكريم قد أشار إلى خمسة أهداف من خلال ما ذكر في الموارد الستة أعلاه :

1 ـ الشكر.

2 ـ الهداية.

3 ـ التفكّر.

4 ـ التسليم للحق.

5 ـ التذكّر.

وممّا لا شك فيه أنّ الأهداف الخمسة مترابطة فيما بينها ترابطا وثيقا فالإنسان يبدأ بالتفكر ، وإذا نسي تذكّر ، ثمّ يتحرك فيه حس الشكر لواهب النعم عليه ، فيفتح الطريق إليه ليهتدي ، وأخيرا يسلّم لأوامر مولاه.

وعليه ، فالأهداف الخمسة حلقات مترابطة في طريق التكامل ، وإذا سلك السالك ضمن الضوابط المعطاة لحصل على نتائج مثمرّة وعالية.

وثمّة ملاحظة ، هي أنّ ذكر النعم الإلهية بشكليها الجمعي والفردي إنّما يراد بها بناء الإنسان الكامل.

إلهي! أحاطت نعمك بكل وجودنا ، فغرقنا في بحر عطاياك ، ولكننا لم نعرفك بعد.

إلهي! هب لنا بصرا وبصيرة نرى بهما طريق معرفتك وحبّك ، ووفقنا للسير في مراضيك وأوصلنا إلى منزل الشاكرين حقا.

اللهم! أنت تعلم بحوائجنا دون غيرك ، وتعلم أكثر منّا لما نريد ، فمنّ علينا لنكون كما تحب ، واجعلنا خيرا ممّا يظن الناس إنّك سميع مجيب.

* * *

سورة الإسراء

مكيّة

وعدد آياتها مائة وإحدى عشرة آية

«سورة الإسراء »

قبل الدّخول في تفسير هذه السورة من المفيد الانتباه إلى النقاط الآتية :

أوّلا : أسماء السّورة ومكان النّزول :

بالرّغم من أنّ الاسم المشهور لهذه السورة هو «بني إسرائيل» إلّا أنّ لها أسماء أخرى مثل «الإسراء» و «سبحان»(1) .

ومن الواضح أنّ ثمّة علاقة تصل بين أي اسم من أسماء السورة وبين محتواها ومضمونها، فهي «بني إسرائيل» لأنّ هناك قسما مهمّا في بداية السورة ونهايتها يرتبط بالحديث عن بني إسرائيل.

وإذا قلنا أنّها سورة «الإسراء» فإنّ ذلك يعود إلى الآية الأولى فيها التي تتحدث عن إسراء (ومعراج) النّبي الأكرمصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم .

وأمّا تسميتها بـ «سبحان» فإنّ ذلك يعود إلى الكلمة الأولى في السورة المباركة.

ولكن الرّوايات التي تتحدّث عن فضيلة هذه السورة ، تطلق عليها «بني إسرائيل» فقط. ولهذا السبب فإنّ معظم المفسّرين يقتصرون على هذا الاسم ، وقد

__________________

(1) تفسير الآلوسي ، ج 15 ، ص 2.

اختاروه دون غيره.

وبالنسبة لمكان نزول السورة ، فمن المشهور أنّ جميع آياتها مكيّة ، وممّا يؤيد ذلك أنّ مضمون السورة ومفاهيمها يناسب بشكل كامل مضمون ومحتوى وسياق السور المكّية ، هذا بالرغم من أنّ المفسّرين يعتقد بأنّ هناك مقطعا من السورة قد نزل في المدينة ، ولكن المشهور ما شاع بين المفسّرين من مكية تمام السورة.

ثانيا : فضيلة سورة الإسراء :

وردت في فضيلة سورة الإسراء وأجرها أحاديث كثيرة عن الرّسولصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وعن الإمام الصادقعليه‌السلام .

فعن الإمام الصادقعليه‌السلام قوله : «من قرأ سورة بني إسرائيل في كل ليلة جمعة لم يمت حتى يدرك القائم ويكون من أصحابه».

وبالنسبة لثواب قراءة سور القرآن الكريم والرّوايات التي تتحدث عن فضائلها ، ينبغي أن يلاحظ أنّ ملاك الأمر لا يتعلق بمجرّد القراءة وحسب ، وإنّما ـ كما قلنا مرارا ـ أنّ التلاوة ينبغي أن تقترن بالتفكر في معانيها والتأمّل في مفاهيمها ، وينبغي أن يعقب ذلك جميعا العمل بها ، وتحويلها إلى قواعد يسترشدها الإنسان المسلم في سلوكه.

خصوصا وإنّنا نقرأ في واحدة من الرّوايات التي تتحدث عن فضيلة هذه السورة ما نصه : «فرق قلبه عند ذكر الوالدين». أي أنّ هناك أثر ترتّب على القراءة ، وقد تمثل هنا بموجة من الأحاسيس النّبيلة والحبّ والمودّة للوالدين.

إذا ، ألفاظ القرآن تملك ولا شك قيمة واحتراما بحدّ ذاتها ، إلّا أنّ هذه الألفاظ هي مقدمة للوعي الفكري الصحيح ، كما أنّ الوعي الفكري الإيماني الصحيح هو مقدمة للعمل الصالح.

ثالثا : خطوط عامّة في محتوى السورة :

لقد أشرنا إلى مكيّة السورة وفق القول المشهور بين المفسّرين ، لذا فإنّ محتوى السورة يوافق خصوصيات السور المكّية ، من قبيل تركيزها على قضية التوحيد والمعاد ، ومواجهة إشكاليات الشرك والظلم والانحراف.

وبالإمكان فرز المحاور المهمّة الآتية التي يدور حولها مضمون السورة :

أوّلا : الإشارة إلى أدلة النّبوة الخاتمة وبراهينها ، وفي مقدمتها معجزة القرآن وقضية المعراج.

ثانيا : ثمّة بحوث في السورة ترتبط بقضية المعاد وما يرتبط به من حديث عن صحيفة الأعمال ، وقضية الثواب والعقاب المترتب على نتيجة الجزاء.

ثالثا : تتحدّث السورة في بدايتها ونهايتها عن قسم من تاريخ بني إسرائيل المليء بالأحداث.

رابعا : تتعرض السورة إلى حرية الإختيار لدى الإنسان وأنّ الإنسان غير مجبر في أعماله ، وبالتالي فإنّ على الإنسان أن يتحمل مسئولية تلك الحرية من خلال تحمله لمسؤولية أعماله سواء كانت حسنة أو سيئة.

خامسا : تبحث السورة قضية الحساب والكتاب في هذه الدنيا ، لكي يعي الإنسان قضية الحساب والكتاب على أعماله وأقواله في اليوم الآخر.

سادسا : تشير إلى الحقوق في المستويات المختلفة ، خصوصا فيما يتعلق بحقوق الأقرباء ، وبالأخص منهم الأم والأب!

سابعا : تتعرض السورة إلى حرمة «الإسراف» ، و «التبذير» ، و «البخل» ، و «قتل الأبناء» ، و «الزنا» ، و «أكل مال اليتيم» ، و «البخس في المكيال» ، و «التكبّر» ، و «إراقة الدماء».

ثامنا : في السورة بحوث حول التوحيد ومعرفة الله تعالى.

ناسعا : تواجه السورة مواقف العناد المكابرة إزاء الحق ، وأنّ الذنوب تتحوّل

إلى حجب تمنع الإنسان من رؤية الحق.

عاشرا : تركز السورة على أفضلية الإنسان على سائر الموجودات.

أحد عشر : تؤكّد السورة على تأثير القرآن الكريم في معالجة الأشكال المختلفة من الأمراض الأخلاقية والاجتماعية.

ثاني عشر : تبحث السّورة في المعجزة القرآنية وعدم تمكن الخصوم وعجزهم عن مواجهة هذه المعجزة.

ثالث عشر : تحذّر السورة المؤمنين من وساوس الشيطان وإغواءاته ، وتنبههم إلى المسالك التي ينفذ من خلالها إلى شخصية المؤمن.

رابع عشر : تتعرض السورة إلى مجموعة مختلفة من القضايا والمفاهيم والتعاليم الأخلاقية.

خامس عشر : أخيرا تتعرض السورة إلى مقاطع من قصص الأنبياءعليهم‌السلام ليتسنى للإنسان استكناه الدروس والعبر من هذه القصص.

في كل الأحوال تعكس سورة الإسراء في مضمونها ومحتواها العقائدي والأخلاقي والاجتماعي لوحة متكاملة ومتنافسة لسمو وتكامل البشر في المجالات المختلفة.

والجميل في السورة أنّها تبدأ بـ «تسبيح الله» ـ جلّ جلاله ـ وتنتهي بـ «الحمد والتكبير». والتسبيح هو تنزيه عن كل عيب ونقص ، والحمد علامة على تحقق صفات الفضيلة وتمثّلها في ذاته العليا المقدّسة ، بينما التكبير هو رمز الشرف والعظمة.

* * *