شبكة الإمامين الحسنين عليهما السلام الثقافية

الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل الجزء 10

وأشارت الآية الثامنة ـ موضع البحث ـ إلى الصفتين الخامسة والسادسة من صفات المؤمنين البارزة ، حيث تقول :( وَالَّذِينَ هُمْ لِأَماناتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ راعُونَ ) إنّ المحافظة على «الأمانة» بالمعنى الواسع للكلمة ، وكذلك الالتزام بالعهد والميثاق بين يدي الخالق والخلق من صفات المؤمنين البارزة. وتعني الأمانة بمفهومها الواسع أمانة الله ورسوله إضافة إلى أمانات الناس ، وكذلك ما أنعم الله على خلقه.

وتضمّ أيضا أمانة الله الدين الحقّ والكتب السماوية وتعاليم الأنبياء القدماء ، وكذلك الأموال والأبناء والمناصب جميعها أمانات الله سبحانه وتعالى بيد البشر ، يسعى المؤمنون في المحافظة عليها وأداء حقّها. ويحرسونها ما داموا أحياء.

ويرثها أبناؤهم الذين تربّوا على أداء الأمانات والحفاظ عليها.

والدليل على عموميّة مفهوم الأمانة هنا ، إضافة إلى سعة المفهوم اللغوي لهذه الكلمة ، هو أحاديث عديدة وردت في تفسير الأمانة بأنّها (أمانة الأئمّة المعصومين) أي : ينقلها كلّ إمام إلى وارثه(1) .

وأحيانا تفسير الأمانة بأنّها الولاية بشكل عامّ.

وممّا يلفت النظر رواية زرارة أحد تلاميذ الإمام الباقرعليه‌السلام والإمام الصادقعليه‌السلام عن قوله تعالى( أَنْ تُؤَدُّوا الْأَماناتِ إِلى أَهْلِها ) (2) «أدّوا الولاية إلى أهلها ...»(3) .

وهكذا يكشف عن أنّ الحكومة وديعة إلهيّة مهمّة جدّا يجب إيداعها بيد من هو أهلها.

وهناك تعابير قرآنية عديدة تدلّ على عمومية وشمولية العهد ، منها :( وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللهِ إِذا عاهَدْتُمْ ) (4) .

__________________

(1) تفسير البرهان ، المجلّد الأوّل ، صفحة 380.

(2) سورة النساء ، 58.

(3) المصدر السابق.

(4) النحل ، 91.

والجدير بالملاحظة أنّ بعض آيات القرآن عبّرت عن ذلك العهد بأداء الأمانة وعدم خيانتها والمحافظة عليها ، و «رعاية الأمانة» التي استعملت في الآية السابقة تضمّ معنى الأداء والمحافظة.

فعلى هذا فانّ التفسير في المحافظة على الأمانة والذي يؤدّي إلى وقوع ضرر أو تعرّضها للخطر ، يوجب على الأمين إصلاحها (وبهذا تترتّب ثلاثة واجبات على الأمين : الأداء ، والمحافظة ، والإصلاح) فلا بدّ أن يكون الالتزام بما تعهّد به المرء والمحافظة عليه.

وأداء الأمانة من أهمّ القواعد في النظام الاجتماعي ، ودون ذلك يسود التخبّط في المجتمع. ولهذا السبب نرى شعوبا لا تتمسّك عامّتها بالدين ، إلّا أنّها ـ سعيا منها لمنع الاضطراب ـ تفرض على نفسها رعاية العهد والأمانة ، وتعتبر نفسها مسئولة أمام هذين المبدأين ـ في أقلّ تقدير ـ في القضايا الاجتماعية العامّة (وقد بيّنا بإسهاب أهميّة الأمانة في تفسير الآية (58) من سورة النساء. وفي تفسير الآية (27) من سورة الأنفال ، وشرحنا الوفاء بالعهد في تفسير الآية الأولى من سورة المائدة وفي تفسير الآية (91) من سورة النحل).

وبيّنت الآية التاسعة من الآيات موضع البحث آخر صفة من صفات المؤمنين حيث تقول :( وَالَّذِينَ هُمْ عَلى صَلَواتِهِمْ يُحافِظُونَ ) .

وممّا يلفت النظر أنّ أوّل صفة للمؤمنين كانت الخشوع في الصلاة ، وآخرها المحافظة عليها ، بدأت بالصلاة وانتهت به. لماذا؟ لأنّ الصلاة أهمّ رابطة بين الخالق والمخلوق ، وأغنى مدرسة للتربية الإنسانية.

الصلاة وسيلة ليقظة الإنسان وخير وقاية من الذنوب.

والخلاصة ، إنّ الصلاة إن أقيمت على وفق آدابها اللازمة ، أصبحت أرضية أمينة لأعمال الخير جميعا.

وجدير بالذكر إلى أنّ الآيتين الأولى والأخيرة تضمنّت كلّ واحدة منها

موضوعا يختلف عن الآخر ، فالآية الأولى تضمّنت الصلاة بصورة مفردة ، والأخيرة بصورة جماعية. الأولى تضمنّت الخشوع والتوجّه الباطني إلى الله. هذا الخشوع الذي يعتبر جوهر الصلاة ، لأنّ له تأثيرا في جميع أعضاء جسم الإنسان ، والآية الأخيرة أشارت إلى آداب وشروط صحّة الصلاة من حيث الزمان والمكان والعدد ، فأوضحت للمؤمنين الحقيقيين ضرورة مراعاة هذه الآداب والشروط في صلاتهم.

وقد شرحنا أهميّة الصلاة في المجلّدات المختلفة لهذا التّفسير. فليراجع تفسير الآية (114) من سورة هود وكذلك تفسير الآية (103) من سورة النساء وفي تفسير الآية (14) من سورة طه.

بعد بيان هذه الصفات الحميدة ، بيّنت الآية التالية حصيلة هذه الصفات فقالت:( أُولئِكَ هُمُ الْوارِثُونَ ) .

أولئك الذين يرثون الفردوس ومنازل عالية وحياة خالدة( الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيها خالِدُونَ ) .

«الفردوس» ـ على قول ـ هي مفردة رومية. وذهب آخرون إلى أنّها عربية ، وقيل فارسية بمعنى «البستان». أو بستان خاص اجتمعت فيه جميع تسميتها بالجنّة العالية ، وأفضل البساتين.

ويمكن أن تكون عبارة «يرثون» إشارة إلى نيل المؤمنين لها دون تعب مثلما يحصل الوارث الإرث دون تعب. وصحيح أنّ الإنسان يبذل جهودا واسعة ويضحي بوقته ويسلب راحته في بناء ذاته والتقرّب إلى الله ، إلّا أنّ هذا الجزاء الجميل أكثر بكثير من قدر هذه الأعمال البسيطة ، وكأنّ المؤمن ينال الفردوس دون تعب ومشقّة.

كما يجب ملاحظة حديث روي عن النّبي الأكرمصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم «ما منكم من أحد إلّا وله منزلان : منزل في الجنّة ، ومنزل في النّار ، فإن مات ودخل النّار ورث أهل

الجنّة منزلة».

كما يمكن أن تكون عبارة «يرثون» في الآية السابقة إشارة إلى حصيلة عمل المؤمنين ، فهي كالميراث يرثونه في الختام ، وعلى كلّ حال فإنّ هذه المنزلة العالية ـ حسب ظاهر الآيات المذكورة أعلاه ـ خاصّة بالمؤمنين الذين لهم هذه الصفات ، ونجد أهل الجنّة الآخرين في منازل أقلّ أهميّة من هؤلاء المؤمنين.

* * *

ملاحظات

1 ـ إختيار الفعل الماضي «أفلح» لنجاح المؤمنين ، تأكيد أقوى

أي إنّ نجاحهم طبيعي وكأنّه تحقّق من قبل. وجاءت كلمة (قد) أيضا لتأكيد هذا الموضوع ثانية. وجاءت عبارات (خاشعون) و (معرضون) و (راعون) و (يحافظون) بصيغة اسم فاعل أو فعل مضارع دليلا على أنّ هذه الصفات البارزة ليست مؤقتة في المؤمنين الحقيقيين ، بل هي دائمة فيهم.

2 ـ الزوجة الدائمة والمؤقتة

يستفاد من الآيات المذكورة أعلاه على أنّ هناك نوعين من النساء يجوز الدخول بهما : الأولى الزوجات ، والثّانية الجواري (بشروط خاصّة) ، لهذا استندت الكتب الفقهيّة على هذه الآية في مواضيع عديدة خلال بحث النكاح.

ولكن بعض المفسّرين والفقهاء من أهل السنّة حاولوا الاستفادة من هذه الآية في إثبات حرمة الزواج المؤقت.

ومع ملاحظة هذه الحقيقة ، وهي أنّ من الثابت المسلّم به هو أنّ الزواج المؤقت (المتعة) كان حلالا على عهد الرّسولصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ولم ينكره أحد من المسلمين ، إلّا أنّ البعض يرى أنّه كان في صدر الإسلام وعمل به الكثير من الصحابة ، إلّا أنّه

نسخ ، وقال آخرون : إنّ عمر بن الخطاب منعه.

ومفهوم كلام هذه المجموعة من المفسّرين السنّة ـ بعد ملاحظة هذه الحقائق ـ هو أنّ النّبيصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم (والعياذ بالله) أجاز الزنا في أقلّ تقدير لفترة محدّدة ، وهذا غير صحيح أبدا.

إضافة إلى أنّ «المتعة» خلافا لتصوّر هؤلاء ، هي نوع من الزواج المؤقت بعظم شروط الزواج الدائم ، وعلى هذا فإنّ عبارة :( إِلَّا عَلى أَزْواجِهِمْ ) هي بالتأكيد تتضمنّه. ولهذا السبب تستخدم صيغ الزواج الدائم (أنكحت وزوّجت) مع ذكر مدّة الزواج عند قراءة صيغة الزواج المؤقت ، وهذا خير دليل على كون المتعة زواجا.

وقد بيّنا بالتفصيل الأمور المتعلّقة بالزواج المؤقت وأدلّته الشرعيّة في الإسلام ، وعدم نسخ هذا الحكم الإلهي ، وكذلك فلسفته الاجتماعية ، في تفسير الآية (24) من سورة النساء.

3 ـ الخشوع روح الصلاة

إذا اعتبر الركوع والسجود والقراءة والتسبيح جسم الصلاة ، فالتوجّه الباطني إلى حقيقة الصلاة ، وإلى من يناجيه المصلّي ، هو روح الصلاة. والخشوع ما هو إلّا توجّه باطني مع تواضع. وعلى هذا يتبيّن أنّ المؤمنين لا ينظرون إلى الصلاة كجسم بلا روح ، بل إنّ جميع توجّههم إلى حقيقة الصلاة وباطنها.

وهناك عدد كبير من الناس يودّ بشوق بالغ أن يكون خاشعا في صلاته ، إلّا أنّه لا يتمكّن من تحقيق ذلك.

ولتحقيق الخشوع والتوجّه التامّ إلى الله في الصلاة وفي سائر العبادات ، أوصي بما يلي:

1 ـ نيل معرفة تجعل الدنيا في عين المرء صغيرة تافهة ، وتجعل الله كبيرا

عظيما ، حتّى لا تشغله الدنيا بما فيها عن الذوبان في الله عند مناجاته وعبادته.

2 ـ الاهتمام بالأمور المختلفة يمنع الإنسان من تركيز أفكاره وحواسّه ، وكلّما تمكّن الإنسان من التخلّص من مشاغله حصل على توجّه إلى الله في العبادة.

3 ـ إختيار مكان الصلاة وسائر العبادات له أثر كبير في هذه المسألة ، لهذا فإنّ الصلاة مع انشغال البال بغيرها تعدّ مكروهة ، وكذلك في موضع مرور الناس أو قبال المرآة والصورة ، ولهذا الأسباب تكون المساجد الإسلامية أفضل إن كانت أبسط بناء وأقلّ زخرفة وأبّهة ، ليكون التوجّه كلّه لله فاطر السموات والأرض.

4 ـ اجتناب المعاصي عامل مؤثّر في التوجّه إلى الله ، لأنّ المعصية والذنب تبعد الشقّة بين قلب المسلم وخالقه.

5 ـ معرفة معنى الصلاة وفلسفة حركاتها والذكر عامل مؤثّر كبير على ذلك.

6 ـ ويساعد على ذلك أداء المستحبّات ، سواء كانت قبل الدخول في الصلاة أو في أثنائها.

7 ـ وعلى كلّ حال فإنّ هذا العمل هو كبقيّة الأعمال الأخرى يحتاج إلى تمرين متواصل ، ويحدث كثيرا أن يحصل الإنسان على قدرة التركيز الفكري في لحظة من لحظات الصلاة ، وبمواصلة هذا العمل ومتابعته يحصل على قدرة ذاتية يمكنه بها إغلاق أبواب فكره في أثناء الصلاة إلّا على خالقه (فتأمّلوا جيدا).

* * *

الآيات

( وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ طِينٍ (12) ثُمَّ جَعَلْناهُ نُطْفَةً فِي قَرارٍ مَكِينٍ (13) ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظاماً فَكَسَوْنَا الْعِظامَ لَحْماً ثُمَّ أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ فَتَبارَكَ اللهُ أَحْسَنُ الْخالِقِينَ (14) ثُمَّ إِنَّكُمْ بَعْدَ ذلِكَ لَمَيِّتُونَ (15) ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ تُبْعَثُونَ (16) )

التّفسير

مراحل تكامل الجنين في الرحم :

إنّ ذكر الآيات السابقة أوصاف المؤمنين الحقيقيين ، وما يمنحهم الله من جزاء عظيم يبعث في القلوب الشوق للالتحاق بصفوفهم ، لكن بأي طريق؟

تبيّن الآيات موضع البحث ـ وقسم من الآيات التالية لها ـ السبيل لكسب الإيمان والمعرفة ، حيث يمسك القرآن بيد الإنسان ليأخذه إلى «عالم النفس» وليكشف له أسرار باطنه وهو «السير الأنفسي» ، وتثير الآيات التالية لها انتباه الإنسان إلى عالم الظاهر والمخلوقات المدهشة في عالم الوجود وسبر عالم الآفاق ، وهو «السير الآفاقي».

تقول الآيات أوّلا :( وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ طِينٍ ) (1) .

أجل ، إنّ هذه الخطوة الأولى التي خلق الله فيها الإنسان بكلّ عظمته واستعداده وجدارته والذي يعتبر أفضل مخلوقاته من تراب مهين لا قدر ولا قيمة له ، وهكذا تجلّت قدرته سبحانه وتعالى في هذا الخلق البديع.

وتضيف الآية التالية( ثُمَّ جَعَلْناهُ نُطْفَةً فِي قَرارٍ مَكِينٍ ) .

وفي الواقع فانّ الآية الأولى تشير إلى بداية وجود جمع البشر من آدم وأبنائه وأنّهم خلقوا جميعا من التراب ، إلّا أنّ الآية التالية تشير إلى تداوم واستمرارية نسل الإنسان بواسطة تركيب نطفة الذكر ببويضة الأنثى في الرحم.

وهذا البحث يشبه ما جاء في الآيتين السابعة والثامنة من سورة السجدة( وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسانِ مِنْ طِينٍ ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ ماءٍ مَهِينٍ ) .

والتعبير عن الرحم بـ «قرار مكين» ، أي القرار الآمن ، إشارة إلى أهميّة الرحم في الجسم ، حيث يقع في مكان أمين محفوظ من جميع الجهات ، يحفظه العمود الفقري من جهة ، وعظم الحوض القوي من جهة أخرى ، وأغشية البطن العديدة من جهة ثالثة ، ودفاع اليدين يشكّل حرزا رابعا له. وكلّ ذلك شواهد على موضع الرحم الآمن.

ثمّ تشير الآية الثّالثة إلى المراحل المدهشة والمثيرة لتدرّج النطفة في مراحلها المختلفة ، واتّخاذها شكلا معيّنا في كلّ منها في ذلك القرار المكين ، حيث تقول : إنّنا جعلنا من تلك النطفة على شكل قطعة دم متخثّر (علقة) ثمّ بدّلناها على شكل قطعة لحم ممضوغ (مضغة) ، ثمّ جعلنا من هذه المضغة عظاما ، وأخيرا ألبسنا هذه العظام لحما :( ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظاماً فَكَسَوْنَا الْعِظامَ لَحْماً ) .

__________________

(1) «السلالة» على وزن «عصارة» تعني الشيء الذي يستخلص من شيء آخر ، وهي في الحقيقة خلاصة ونتيجة منه (مجمع البيان حول الآية موضع البحث).

هذه المراحل الأربعة المختلفة مضافا إلى مرحلة النطفة تشكّل خمس مراحل ، كلّ منها عالم عجيب بذاته ملي بالعجائب بحثت بدقّة في على الجنين ، وألّفت بصددها كتب وبحوث عميقة في عصرنا ، إلّا أنّ القرآن تكلّم عن هذه المراحل المختلفة لجنين الإنسان ، وبيّن عجائبه يوم لم يولد هذا العلم ولا يكن له أثر.

وفي الختام أشارت الآية إلى آخر مرحلة والتي تعتبر ـ في الحقيقة ـ أهمّ مرحلة في خلق البشر ، بعبارة عميقة وذات معنى كبير( ثُمَّ أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ ) و( فَتَبارَكَ اللهُ أَحْسَنُ الْخالِقِينَ ) .

مرحبا بهذه القدرة الفريدة ، التي خلقت في ظلمات الرحم هذه الصورة البديعة ، وصاغت من قطرة ماء كلّ هذه الأمور المدهشة.

طوبى لهذا العلم والحكمة والتدبير ، الذي خلق في هذا الموجود البسيط كلّ هذه القابليات والجدارة. تعالى الله فقد تجلّت قدرته فيما خلق.

وجدير بالذكر أنّ كلمة «الخالق» مشتقّة من «الخلق» وتعني بالأصل التقدير(1) ، حيث تطلق هذه الكلمة عند ما يراد تقطيع قطعة من الجلد فينبغي على الشخص أن يقيس أبعاد القطعة المطلوبة ثمّ يقطعها ، فيستخدم لفظ «الخلق» بمعنى التقدير ، لأهميّة تقدير أبعاد الشيء ، قبل قطعه.

أمّا عبارة( أَحْسَنُ الْخالِقِينَ ) فتثير هذا التساؤل : هل يوجد خالق غير الله؟! وضع بعض المفسّرين تبريرات لهذه الآية في وقت لا حاجة فيه لهذه التبريرات ، لأنّ كلمة «الخلق» بمعنى التقدير والصنع ، ويصحّ ذلك بالنسبة لغير الله ، إلّا أنّ هناك اختلافا جوهريا بين الخلقين

يخلق الله المواد وصورها ، بينما يصنع الإنسان أشياءه ممّا خلق الله ، فهو يغيّر

__________________

(1) مختار الصحاح.

صورها. كمن يبني دارا حيث يستخدم موادا أوّلية كالجصّ والآجر ، أو يصنع من الحديد سيارة أو ماكنة.

ومن جهة أخرى لا حدود لخلق الله( اللهُ خالِقُ كُلِّ شَيْءٍ ) سورة الرعد الآية (16) في وقت نجد ما صنعه الإنسان محدودا جدّا ، وفي كثير من الأحيان يجد الإنسان فيما خلقه هو نقصا يجب سدّه فيما بعد ، إلّا أنّ الله يبدع الخلق دون أي نقص أو عيب.

ثمّ إنّ قدرة الإنسان على صنع الأشياء جاءت بإذن من الله ، حيث كلّ شيء في العالم يتحرّك بإذن الله ، حتّى الورق على الشجر ، كما نقرأ في سورة المائدة الآية (110) عن المسيحعليه‌السلام ( وَإِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ بِإِذْنِي ) .

وتنتقل الآية التالية من تناول مسألة التوحيد ومعرفة المبدأ ـ بشكل دقيق وجميل ـ إلى مسألة المعاد حيث تقول :( ثُمَّ إِنَّكُمْ بَعْدَ ذلِكَ لَمَيِّتُونَ ) .

ومن أجل أن لا يعتقد المرء بأنّ الموت نهاية كلّ شيء ، تقول الآية :( ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ تُبْعَثُونَ ) أي إنّ خلقكم بهذه الصورة المدهشة لم يكن عبثا أو لتعيشوا أيّاما معدودات ، فتضيف الآية أنّكم ستبعثون يوم القيامة في مستوى أعلى وفي عالم أوسع.

* * *

بحوث

1 ـ اتّباع المبدأ والمعاد بدليل واحد

استخدمت الآيات المذكورة أعلاه لإثبات وجود الله وقدرته وعظمته نفس الدليل الذي استخدمته سورة الحجّ لإثبات المعاد ، وهو مسألة المراحل المختلفة لخلق الإنسان في علام الجنين.

كما انتقلت آخر هذه الآيات إلى بحث مسألة المعاد(1) .

أجل ، يمكن أن تعرف عظمة الله في خلق الإنسان في ظلمات الرحم ، واتّخاذه في كلّ مرحلة صورة جديدة مدهشة ، وكأنّ عشرات الأشخاص من رسّامين وصنّاع مبدعين التفّوا حول هذه القطرة من الماء ، وعملوا ليل نهار ليخرجوها بهذه الصورة البديعة ، ولتمرّ من صورة إلى أخرى أبدع ، حتّى تمرّ في مختلف مراحل الحياة.

وإذا تمكّنا من تصوير مراحل نمو الجنين بشكل كامل في فيلم سينمائي ، وعرضناها لفهمنا مدى العجائب التي تكمن في هذا العمل. وبتقدّم علم الجنين في عصرنا ودراسات العلماء وتجاربهم المختبرية على هذا الأمر ، اتّضحت الكثير من الغوامض التي عند ما يطّلع عليها المرء يصرخ دون إرادته( فَتَبارَكَ اللهُ أَحْسَنُ الْخالِقِينَ ) هذا من جهة.

ومن جهة ثانية نلاحظ الخلق المتعاقب واتّخاذه صورة جديدة في كلّ مرحلة ، وبالتالي ظهور إنسان للوجود كامل الخلق من تلك القطرة الصغيرة من الماء كلّ ذلك يدلّ على قدرة الله على بعث الإنسان ثانية إلى الحياة. وبهذا يمكن البرهنة بدليل واحد على مسألتين(2) .

2 ـ آخر مرحلة في تكامل جنين الإنسان في الرحم

ممّا يلفت النظر استخدام الآيات السابقة لمراحل الجنين الخمسة تعبير «الخلق» ، في حين استخدمت كلمة «الإنشاء» لآخر مرحلة ، وكما ذكر اللغويون فإنّ كلمة «الإنشاء» تعني (خلق الشيء مع تربيته) وهذا التعبير يدلّ على اختلاف

__________________

(1) تناولنا في بداية سورة الحجّ خلال البحث الآيتين الخامسة والسابعة أدلّة المعاد ومنها استعراض مراحل الجنين في الرحم.

(2) شرحنا مراحل الجنين وعظمة الخلق فيها في تفسير الآية السادسة من سورة آل عمران( هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الْأَرْحامِ كَيْفَ يَشاءُ ) .

هذه المرحلة عن المراحل السابقة (مرحلة النطفة والعلقة والمضغة واللحم والعظم) اختلافا بيّنا. مرحلة ذكرها القرآن في عبارة مؤجزة( ثُمَّ أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ ) ويعقّب ذلك مباشرة بالقول :( فَتَبارَكَ اللهُ أَحْسَنُ الْخالِقِينَ ) .

ما هذه المرحلة التي تمتاز بهذه الأهميّة؟

إنّها مرحلة يدخل فيها الجنين مرحلة الحياة الإنسانيّة ، يكون له إحساس وحركة ، وبتعبير الأحاديث الإسلامية «نفخ الروح».

هنا يترك الإنسان حياته النباتية بقفزة واحدة ليدخل عالم الحيوان ، ومنه إلى عالم الإنسانية ، وتتباعد الشقّة مع المرحلة السابقة بدرجة استخدمت الآية لها عبارة (ثمّ أنشأنا) لأنّ عبارة (ثمّ خلقنا) لم تعدّ كافية. حيث يتّخذ الإنسان في هذه المرحلة شكلا خاصا يرفعه عن المخلوقات الأخرى ، ليكون جديرا بخلافة الله في الأرض ، وليحمل الأمانة التي تخلّت عنها الجبال والسموات ، لعدم استطاعتها حملها.

وهنا انطوى «العالم الكبير» في «الجرم الصغير» بكلّ عجائبه ، فيكون جديرا حقّا بعبارة( فَتَبارَكَ اللهُ أَحْسَنُ الْخالِقِينَ ) .

3 ـ كساء اللحم فوق العظام

ذكر مفسّر (في ضلال القرآن) عند تفسير هذه الآية جملة مدهشة هي أنّ الجنين بعد قطعه مرحلة «العلقة» و «المضغة» تتبدّل خلاياه إلى خلايا عظميّة ، ثمّ تكتسي بالتدريج بالعضلات واللحم. لهذا فإنّ عبارة( فَكَسَوْنَا الْعِظامَ لَحْماً ) معجزة علمية تكشف سرّا لم يكن يعلم به أي شخص حتّى ذلك الزمن. لأنّ القرآن لم يقل : أبدلنا المضغة عظما ولحما ، بل قال :( فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظاماً فَكَسَوْنَا الْعِظامَ لَحْماً ) أي تبدّلت المضغة إلى عظام أوّلا ، ثمّ اكتست باللحم.

4 ـ اللباس صيانة للعظام!

إنّ استخدام اللباس للتعبير عن العضلات واللحم يكشف لنا حقيقة قباحة شكل الإنسان إن فقد هذا اللباس الذي يكسوا العظام (فيصبح هيكلا عظميا مرعبا كما شاهدناه جميعا أو شاهدنا صورته) إضافة إلى ذلك فإنّ اللباس يحمي الجسم ، وهكذا اللحم والعضلات تحمي العظام ، وبفقدانها تتلقّى العظام ضربات تؤدّي إلى كسرها ، ويؤدّي اللحم وظيفة اللباس بالنسبة للعظام في المحافظة عليها من الحرّ والبرد. وهذا كلّه يبيّن لنا قوّة التعبير القرآني ودقّته.

* * *

الآيات

( وَلَقَدْ خَلَقْنا فَوْقَكُمْ سَبْعَ طَرائِقَ وَما كُنَّا عَنِ الْخَلْقِ غافِلِينَ (17) وَأَنْزَلْنا مِنَ السَّماءِ ماءً بِقَدَرٍ فَأَسْكَنَّاهُ فِي الْأَرْضِ وَإِنَّا عَلى ذَهابٍ بِهِ لَقادِرُونَ (18) فَأَنْشَأْنا لَكُمْ بِهِ جَنَّاتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنابٍ لَكُمْ فِيها فَواكِهُ كَثِيرَةٌ وَمِنْها تَأْكُلُونَ (19) وَشَجَرَةً تَخْرُجُ مِنْ طُورِ سَيْناءَ تَنْبُتُ بِالدُّهْنِ وَصِبْغٍ لِلْآكِلِينَ (20) وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعامِ لَعِبْرَةً نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِها وَلَكُمْ فِيها مَنافِعُ كَثِيرَةٌ وَمِنْها تَأْكُلُونَ (21) وَعَلَيْها وَعَلَى الْفُلْكِ تُحْمَلُونَ (22) )

التّفسير

مرّة أخرى مع علائم التوحيد :

قلنا : إنّ القرآن تناول سبل كسب الإيمان بعد ذكر صفات المؤمنين ، كما تحدّثت الآيات السابقة عن الآيات الله العظيمة في وجودنا ، وتناولت هذه الآيات بعدها عالم الظاهر وآفاق الكون ، وعظمة خلق الأرض والسموات ، حيث قالت

الآية الأولى :( وَلَقَدْ خَلَقْنا فَوْقَكُمْ سَبْعَ طَرائِقَ ) .

و «الطرائق» جمع «طريقة» بمعنى سبيل أو طبقة ، ولو أجزنا المعنى الأوّل للطرائق ، يصبح معنى الآية ، أنّنا خلقنا فوقكم سبلا سبعة ، ويمكن أن تفسّر بأنّها سبل مرور الملائكة ، كما يمكن أن تكون مدارات لنجوم السّماء ، وبحسب المعنى الثّاني للطرائق ، فإنّ الآية تعني طبقات السّماء السبع.

وقد تحدّثنا عن السماوات السبع قبل هذا كثيرا ، وإذا كان القصد من العدد «سبعة» الكثرة ، فيكون معنى الآية أنّنا خلقنا فوقكم عوالم كثيرة من النجوم والكواكب والسيارات ، وعبارة الطبقة لا تعني نظرية «بطلميوس» الذي صوّرها وكأنّها قشرة بصل الواحدة فوق الأخرى. فإنّ القرآن لم يقصد هذا المعنى أبدا ، بل يقصد بالطرائق والطبقات العوالم التي تحيط بالأرض بفواصل محدّدة ، وهي بالنسبة لنا الواحدة فوق الاخرى ، بعضها قريب والبعض الآخر بعيد عنّا. وإذا كان العدد «سبعة» قد استخدم في الآية للتعداد ، فتعني الآية أنّنا خلقنا ستّة عوالم فوقكم إضافة إلى عالمكم الذي ترونه (مجموعة الثوابت والسيارات والمجرّات).

وهذه العوالم لم يبلغها الإنسان حتّى الآن.

ولو دقّقنا بخارطة المنظومة الشمسية. وتفحّصنا مواقع السيارات المختلفة حول الشمس ، لعثرنا على تفسير آخر لهذه الآية ، هو أنّ من هذه السيارات التسع التي تدور حول الشمس ، اثنان هما عطارد والزهرة لهما مداران تحت مدار الأرض ، في الوقت الذي تتّخذ فيه السيارات الست الاخرى مداراتها خارج مدار الأرض ، وهي تشبه طبقات ستّ إحداها فوق الاخرى ، وإضافة إلى مدار القمر الذي يدور حول الأرض تصبح المدارات سبعة ، وكأنّها طبقات سبع(1) .

وربّما يتوهّم أنّ العالم بهذه السعة والعظمة ألا يوجب أن يغفل الله تعالى عن

__________________

(1) للاطلاع على السموات السبع راجع تفسير الآية (29) من سورة البقرة.

إدارته؟

فتجيب الآية مباشرة( وَما كُنَّا عَنِ الْخَلْقِ غافِلِينَ ) . إنّ الاستناد هنا إلى مسألة الخلق ، إشارة إلى أنّ قضيّة خلق الكون بنفسها دليل على علم الله تعالى بمخلوقاته وتوجّهه إليها : فهل يمكن أن يغفل الخالق عن مخلوقاته؟!

ويمكن أن تقصد الآية أنّنا نملك سبلا كثيرة لتردّد الملائكة من فوقكم ، ولسنا غافلين عنكم ، كما أنّ ملائكتنا مشرفة عليكم وتشهد أعمالكم.

وأشارت الآية التالية إلى أحد مظاهر القدرة الإلهيّة ، الذي يعتبر من بركات السموات والأرض ، ألا وهو المطر ، حيث تقول :( وَأَنْزَلْنا مِنَ السَّماءِ ماءً بِقَدَرٍ ) .

أنزلنا المطر بقدر لا يغرق الأرض من كثرته ، وليس قليلا بحيث لا يكفي لري النباتات والحيوانات. أجل لو انتقلنا من البحث حول السّماء إلى الأرض لوجدنا الماء من أهمّ الهبات الإلهيّة ، وأصل حياة جميع المخلوقات ، وبهذا الصدد أشارت الآية إلى قضيّة أكثر أهميّة ، هي قضيّة احتياطي المياه الجوفية فتقول :( فَأَسْكَنَّاهُ فِي الْأَرْضِ وَإِنَّا عَلى ذَهابٍ بِهِ لَقادِرُونَ ) .

نحن نعلم أنّ القشرة السطحيّة من الأرض تتكوّن من طبقتين مختلفتين : إحداهما نفوذية وأخرى غير نفوذية. ولو كانت القشرة الأرضية جميعا نفوذية لنفذ المطر إلى جوف الأرض فورا ، ثمّ يظهر الجفاف بعد هطول المطر وإن استغرق مدّة طويلة حيث لا نعثر على ذرّة من الماء!

ولو كان سطح الأرض من طين أحمر لبقي المطر فوق سطح الأرض وتلوّث وتعفّن وشدّة الخناق على الإنسان ، وأصبح سببا لموت الإنسان في الوقت الذي هو أصل الحياة.

إلّا أنّ الله الرحيم جعل القشرة الأولى من سطح الأرض نافذة ، وتليها قشرة غير نافذة تحافظ على المياه الجوفية ، فتكون احتياطا للبشر يستخرجها عند الحاجة عن طريق الآبار ، أو تخرج بذاتها عن طريق العيون ، دون أن تفسد أو

توجّه للإنسان أقلّ أذى(1) .

ويحتمل أن يكون هذا الماء الذي نرتوي به بعد إخراجه من أعماق الأرض من قطرات مطر نزل قبل آلاف السنين وخزن في أعماق الأرض حتّى اليوم ، دون أن يتعرّض لتلوّث أو فساد.

وعلى كلّ حال فإنّ الذي خلق الإنسان ليحيا ، وجعل الماء أساسا لحياته ، بل أكثرها أهميّة ، خلق له مصادر كثيرة من هذه المادّة الحيوية وخزنها له قبل أن يخلقه! وبالطبع هناك احتياطي من هذه المادّة الحيوية فوق قمم الجبال (على شكل ثلوج). تراه يذوب خلال السنة وينحدر إلى السهور ، وقسم آخر لا زال فوق قمم الجبال منذ مئات بل آلاف السنين ، ينتظر الأمر بالذوبان على أثر تغيير حرارة الجو لينحدر إلى السهول والوديان ليروي الأرض ويزل العطش عنها.

وبملاحظة حرف الجر «في» في عبارة «في الأرض» يبدو لنا أنّ الآية تشير إلى مصادر المياه الجوفية وليس السطحية.

وتشير الآية التالية إلى الخير والبركة في نعمة المطر ، أي المحاصيل الزراعية الناتجة عنه فتقول :( فَأَنْشَأْنا لَكُمْ بِهِ جَنَّاتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنابٍ لَكُمْ فِيها فَواكِهُ كَثِيرَةٌ وَمِنْها تَأْكُلُونَ ) . فمضافا إلى التمر والعنب اللذين يعتبران أهمّ المحاصيل الزراعية فانّ فيها أنواع أخرى من الفواكه كثيرة.

ولعلّ عبارة( وَمِنْها تَأْكُلُونَ ) إشارة إلى أنّ محاصيل هذه الجنّات ذات الخيرات الواسعة لا تنحصر بالفواكه المأكولة فقط ، وأنّ المأكولات تشكّل قسما من خيراتها ، فهذه البساتين (ومنها بساتين النخيل) لها فوائد كثيرة أخرى لحياة الإنسان ، حيث يصنع الإنسان أوراقها حصرا يجلس عليها ، وأحيانا يصنع منها لباسا لنفسه ، ويعمل من أخشابها منازل لسكناه. ويستخرج دواءه من بعض

__________________

(1) ويجب ملاحظة أنّ الماء الملوّث يصفى عند مروره من القشرة النافذة في معظم الأوقات!

جذورها وأوراقها وفاكهتها. كما يستخدم الكثير منها كعلف لحيواناته ، ومن أخشابها مادّة للوقود.

ويعطي الفخر الرازي في تفسيره احتمال قصد الآية( مِنْها تَأْكُلُونَ ) أنّ حياتكم ومعيشتكم تعتمد على هذه البساتين ، مثلما أنّ فلانا يعتاش على العمل الفلاني ، أي إنّ حياته تعتمد على ذلك العمل(1) .

وممّا يلفت النظر من الآيات أعلاه أنّ منشأ حياة الإنسان في ماء النطفة ، ومنشأ حياة النبات من ماء المطر ، وفي الحقيقة ينبع هذان النموذجان للحياة من الماء. أجل إنّ حكم الله وقانونه واحد في كلّ شيء.

ثمّ تشير الآية التالية إلى شجرة مباركة أخرى نمت من ماء المطر ، إضافة إلى بساتين النخيل والكروم والأشجار والفاكهة الاخرى( وَشَجَرَةً تَخْرُجُ مِنْ طُورِ سَيْناءَ تَنْبُتُ بِالدُّهْنِ وَصِبْغٍ لِلْآكِلِينَ ) (2) .

ماذا يقصد بـ( طُورِ سَيْناءَ ) ؟

ذكر المفسّرون لهذه الكلمة احتمالين : الأوّل : أنّها إشارة إلى جبل الطور المعروف في صحراء سيناء. وإذا وصف القرآن المجيد شجرة الزيتون باعتبارها الشجرة التي تنمو في جبل الطور ، لأنّ عرب الحجاز كانوا يمرّون بهذه الأشجار المباركة عند ما كانوا يتوجّهون إلى الشمال ، حيث تقع منطقة الطور في جنوب صحراء سيناء كما يدلّ على ذلك موقعها الجغرافي بوضوح.

والاحتمال الثّاني : طور سيناء ذات جانب وصفي يعني الجبل ذي الخيرات ، أو الجبل ذي الأشجار الكثيرة ، أو الجبل الجميل (لأنّ «الطور» يعني الجبل ، و «سيناء» تعني ذات البركة والجمال والشجر).

وكلمة «صبغ» تعني في الأصل اللون ، وبما أنّ الإنسان يلوّن خبزه مع المرق ،

__________________

(1) إنّ «من» في التّفسير الأوّل «تبعيضيّة» ، وفي التّفسير الثّاني «نشوية».

(2) صبغ الآكلين ، غذاء يؤكل مع الخبز.

لهذا أطلق على جميع أنواع المرق اسم الصبغ. وعلى كلّ حال فكلمة «الصبغ» ربّما تكون إشارة إلى زيت الزيتون الذي يؤكل مع الخبز ، أو أنواع الخبز مع المرق الذي يحضر من أشجار أخرى.

وهنا يواجهنا سؤال : لماذا أكّد على ثلاث فواكه هي : التمر والعنب والزيتون؟

في الجواب على ذلك لا بدّ من الاهتمام بمسألة علميّة ، هي أنّ علماء التغذية أكّدوا أنّه من النّادر أن نجد فاكهة مفيدة لجسم الإنسان بقدر فائدة هذه الفواكه الثلاثة.

فلزيت الزيتون أهميّة فائقة في إنتاج الطاقة وبناء الجسم ، لأنّ الحرارة الناتجة عن تناوله كبيرة ، وهو صديق حميم للكبد ، ويزيل أمراض الكلية ويحميها ، ويقوّي الأعصاب ، وأخيرا يعتبر إكسير السلامة.

أمّا التمور فقد وصفت بدرجة لا يسعها هذا الموجز ، فسكّرها من أفضل أنواع السكر وأسلمها ، ويرى عدد كبير من خبراء التغذية أنّ التمور من الأسباب التي تحول دون الإصابة بالأمراض السرطانية ، حيث كشف العلماء في التمور ثلاث عشرة مادّة حيوية ، وخمسة أنواع من الفيتامينات ، وبهذا تعتبر مصدرا غنيّا بالمواد الغذائية.

أمّا الأعناب فتعبّر ـ كما يراه بعض العلماء ـ صيدلية طبيعيّة ، فخواصها تشبه حليب الامّ ، وتولّد طاقة حرارية في الجسم تعادل ضعف ما تولده اللحوم ، وتصفّي الدم ، وتدفع السموم عن البدن ، وتمنح فيتاميناته الإنسان قوّة وطاقة مثلي(1) .

بعد بيان جانب من أنعم الله في عالم النبات التي تنمو على المطر ، يلي ذلك بحث جانب مهمّ من أنعم الله وهباته في عالم الحيوان( وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعامِ لَعِبْرَةً ) (2) .

__________________

(1) للاستزادة في الاطلاع على فوائد هذه الفواكه الثلاثة الحيوية يراجع تفسير الآية (11) من سورة النحل.

(2) استخدمت «عبرة» هنا بصيغة نكرة إشارة إلى عظمتها.

ثمّ تشريح الآية «العبرة» فتقول :( نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِها ) . أجل إنّ الحيوان يدرّ حليبا لذيذا يعتبر غذاء كاملا ، ويمنح الجسم حرارة كبيرة ، ويخرج الحليب من بين الدم على شكل دفعات كما ينزف الدم ، لتعلموا قدرة الله حيث يتمكّن بها من خلق غذاء طاهر لذيذ من بين أشياء تبدو ملوّثة.

ثمّ تضيف الآية( وَلَكُمْ فِيها مَنافِعُ كَثِيرَةٌ وَمِنْها تَأْكُلُونَ ) إضافة إلى اللحم الذي يعتبر من أجزاء الغذاء الرئيسيّة التي يحتاجها الجسم ، يستفاد من جلود الحيوان في صنع اللباس والخيم القويّة ذات العمر الطويل. كما يستفاد من صوفها في صنع الملابس والفرش والأغطية. ويصنع من أجزاء بدنها الدواء ، ويستفاد حتّى من روثها لتسميد الأشجار والنباتات.

كما يستفاد من الحيوانات في الركوب في البرّ ، والسفن في البحر( وَعَلَيْها وَعَلَى الْفُلْكِ تُحْمَلُونَ ) (1) .

كلّ هذه الخصائص والفوائد في الحيوان تعتبر ـ حقّا ـ عبرة لنا ، تعرف الإنسان على ما خلق الله من أنعم ، كما تثير فيه الشعور بالشكر والثناء على الله(2) .

السؤال الوحيد المتبقّي هو : كيف أصبحت الدواب والسفن في مستوى واحد؟

إذا لا حظنا مسألة واحدة فسيكون الردّ واضحا ، وهي أنّ الإنسان بحاجة إلى مركب في حياته ، مرّة في البر ، وأخرى في البحر وهي السفن.

وهذا التعبير هو ذاته الذي استخدم في الآية (70) من سورة الإسراء حين ذكر ما وهبه الله بني آدم( وَحَمَلْناهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ ) .

* * *

__________________

(1) تناولنا بالبحث الاستفادة من الحيوان بشكل مسهب في تفسير الآية (80) من سورة النحل.

(2) بحثنا في تفسير الآية (14) من سورة النحل وكذلك من تفسير الآية (65) من سورة الحجّ ، أهميّة السفن وميزات المواد المختلفة التي تدخل في استخدام السفن.