شبكة الإمامين الحسنين عليهما السلام الثقافية

الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل الجزء 13

وأساسا فإنّ كلّ مورد يأتي الكلام فيه عن السماء والأرض ، والخلق والخلقة وأمثال ذلك ، فإنّ «الأمر» يأتي بهذا المعنى (فتأمّل).

٢ ـ كلمة «التدبير» تستعمل أيضا في مورد الخلقة والخلق وتنظيم وضع عالم الوجود ، لا بمعنى إنزال الدين والشريعة ، ولذلك نرى في آيات القرآن الاخرى ـ والآيات يفسّر بعضها بعضا ـ أنّ هذه الكلمة لم تستعمل مطلقا في مورد الدين والمذهب ، بل استعملت كلمة «التشريع» أو «التنزيل» أو «الإنزال» :

ـ( شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ ما وَصَّى بِهِ نُوحاً ) .(١)

ـ( وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِما أَنْزَلَ اللهُ فَأُولئِكَ هُمُ الْكافِرُونَ ) (٢) .

ـ( نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ ) .(٣)

٣ ـ إنّ الآيات التي قبل وبعد هذه الآية مرتبطة بالخلقة وخلق العالم ، ولا ترتبط بتشريع الأديان ، لأنّ الكلام في الآية السابقة كان عن خلق السماء والأرض في ستّة أيّام ـ وبعبارة اخرى ستّ مراحل ـ والكلام في الآية التالية عن خلق الإنسان.

ولا يخفى أنّ تناسب وانسجام الآيات يوجب أن تكون هذه الآية المتوسّطة لآيات الخلقة مرتبطة بمسألة الخلقة وتدبير أمر الخلق ، ولهذا فإنّنا إذا طالعنا كتب التّفسير التي كتبت قبل مئات السنين فإنّنا لا نجد أحدا قد احتمل أن تكون الآية متعلّقة بتشريع الأديان ، بالرغم من أنّهم احتملوا احتمالات مختلفة ، فمثلا : مؤلّف تفسير «مجمع البيان» ـ وهو من أشهر التفاسير الإسلامية ، ومؤلّفه عاش في القرن السادس الهجري ـ لم ينقل عن أحد علماء الإسلام قولا يدّعي فيه أنّ الآية ترتبط بتشريع الأديان ، مع أنّه ذكر أقوالا مختلفة في تفسير الآية أعلاه.

__________________

(١) الشورى ، ١٣.

(٢) المائدة ، ٤٤.

(٣) آل عمران ، ٣.

٤ ـ إنّ كلمة «العروج» تعني الصعود والارتفاع ، لا نسخ الأديان وزوالها ، ولا يلاحظ العروج في أي موضع من القرآن بمعنى النسخ ـ وهذه الكلمة قد ذكرت في خمس آيات من القرآن ، ولا تؤدّي هذا المعنى في أيّ منها ـ بل تستعمل كلمة النسخ أو التبديل وأمثالهما في مورد الأديان.

إنّ الأديان والكتب السماوية في الأساس ليست كأرواح البشر تعرج إلى السماء مع الملائكة بعد انتهاء العمر ، بل إنّ الأديان المنسوخة ، موجودة في الأرض ، إلّا أنّها تسقط عن الإعتبار في بعض مسائلها ، في حين أنّ أصولها تبقى على قوّتها.

والخلاصة : فإنّ كلمة العروج علاوة على أنّها لم تستعمل في أيّ موضع من القرآن بمعنى نسخ الأديان ، فهي لا تتناسب مع مفهوم نسخ الأديان ، لأنّ الأديان المنسوخة لا تعرج إلى السماء.

٥ ـ إضافة إلى كلّ ما مرّ فإنّ هذا المعنى لا ينطبق على الواقع الحقيقي العيني ، لأنّ الفاصلة بين الأديان السابقة لم تكن ألف سنة في أيّ مورد!

فمثلا : الفاصلة بين ظهور موسى والمسيحعليهم‌السلام أكثر من (١٥٠٠) سنة ، والفاصلة بين المسيحعليه‌السلام وظهور نبي الإسلام العظيمصلى‌الله‌عليه‌وآله أقلّ من (٦٠٠) سنة ، وكما تلاحظون فإنّ أيّا من هذين الموردين لا ينطبق على الألف سنة التي يقول بها هؤلاء ، بل إنّ الفاصلة بين الواقع وما يدّعون كبيرة.

وذكروا أنّ الفترة الزمنية بين ظهور نوحعليه‌السلام الذي كان من أنبياء اولي العزم ، وواضع دعائم الدين والشريعة الخاصّة ، وبين محطّم الأصنام الصنديد إبراهيمعليه‌السلام الذي كان نبيّا آخر من ذوي الشرائع أكثر من (١٦٠٠) سنة ، والفترة بين إبراهيم وموسىعليهما‌السلام أقلّ من (٥٠٠) سنة.

من هذا الموضوع نخلص إلى هذه النتيجة ، وهي أنّه لم تكن هناك فترة ولا فاصلة ، ولو من باب المثال ، بين أحد الأديان والمذاهب وبين الدين الذي يليه

بمقدار ألف سنة.

٦ ـ وإذا غضضنا النظر عن كلّ ما مرّ ، فإنّ بدعة «السيّد علي محمّد باب» والتي تحمل أتباعه لأجل الدفاع عنها كلّ هذه التوجيهات الباطلة لا تتناسب مع هذا الحساب ، لأنّه باعترافهم ولد سنة ١٣٢٥ هجري ، وكان بدء دعوته سنة ١٢٦٠ هجري قمري ، وبملاحظة أنّ بداية دعوة الرّسول الأكرمصلى‌الله‌عليه‌وآله التي كانت بثلاثة عشر عاما قبل الهجرة ، فإنّ الفاصلة بين الإثنين تكون (١٢٧٣) أي بإضافة (٢٧٣) فما ذا نصنع بهذا الفارق الكبير؟ وبأيّة خطّة سنتجاهله؟

٧ ـ ولو تركنا جانبا كلّ هذه الإيرادات الستّة ، وصرفنا النظر عن هذه الردود الواضحة ، وجعلنا أنفسنا مكان القرآن ، وأردنا أن نقول للبشرية : كونوا بانتظار نبيّ جديد بعد مرور ألف سنة ، فهل هذا يصحّ طرح هذا المفهوم بالشكل الذي ذكرته الآية ، حتّى لا ينتبه ويطّلع أحد من العلماء وغير العلماء أدنى اطّلاع على معنى الآية على مدى الإثني أو الثلاثة عشر قرنا ، ثمّ يأتي جماعة بعد مرور (١٢٧٣) عام ليدّعوا أنّهم اكتشفوا اكتشافا جديدا ، وأزاحوا الغطاء عنه ، وهو مع ذلك لا يتجاوز إطار قبولهم أنفسهم لا قبول الآخرين؟!

ألم يكن الأحسن والأكثر حكمة وعقلا أن يقال مكان هذه الجملة : ابشّركم بأنّ نبيّا بهذا الاسم سيظهر بعد ألف سنة ، كما قال عيسىعليه‌السلام في شأن نبي الإسلامصلى‌الله‌عليه‌وآله :( وَمُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ ) .(١)

وعلى كلّ حال ، فهذه المسألة قد لا تستحقّ بحثا بهذا المقدار إلّا أنّه لتنبيه وإيقاظ جيل الشباب المسلم ، واطلاعهم على المكائد التي هيّأها الاستعمار العالمي ، والمسالك والمذاهب التي ابتدعها لتضعيف جبهة الإسلام ، لم يكن لنا سبيل إلّا أن يعلموا ويطّلعوا على جانب من منطق هؤلاء ، وعليهم الباقي.

* * *

__________________

(١) سورة الصف ، ٦.

الآيات

( ذلِكَ عالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهادَةِ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ (٦) الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسانِ مِنْ طِينٍ (٧) ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ ماءٍ مَهِينٍ (٨) ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصارَ وَالْأَفْئِدَةَ قَلِيلاً ما تَشْكُرُونَ (٩) )

التّفسير

مراحل خلق الإنسان العجيبة!

إنّ الآيات ـ مورد البحث ـ إشارة وتأكيد في البداية على بحوث التوحيد التي مرّت في الآيات السابقة ، والتي كانت تتلخّص في أربع مراحل : توحيد الخالقية ، والحاكمية ، والولاية ، والربوبية ، فتقول :( ذلِكَ عالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهادَةِ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ ) .

من البديهي أنّ من يريد أن يدبّر امور السماء والأرض ، وأن يكون حاكما عليها ، ويتعهّد ويقوم بمهام مقام الولاية والشفاعة والإبداع ، يجب أن يكون مطّلعا على كلّ شيء ، الظاهر والباطن ، حيث لا يمكن أن يتمّ أيّ من هذه الأمور بدون الاطّلاع وسعة العلم.

وفي نفس الوقت الذي يجب أن يكون هذا المدبّر عزيزا قويّا لا يقهر ليقوى على القيام بهذه الأعمال المهمّة ، ينبغي أن تقترن هذه العزّة باللطف والرحمة ، لا الخشونة والغلظة.

ثمّ تشير الآية التالية إلى نظام الخلقة الأحسن والأكمل بصورة عامّة ، ومقدّمة لبيان خلق الإنسان ومراحل تكامله بشكل خاصّ :( الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ ) وأعطى كلّ شيء ما يحتاجه ، وبتعبير آخر : فإنّ تشييد صرح الخلقة العظيم قد قام على أساس النظام الأحسن ، أي قام على نظام دقيق سالم لا يمكن تخيّل نظام أكمل منه.

لقد أوجد سبحانه بين كلّ الموجودات علاقة وانسجاما ، وأعطى كلّا منها ما يطلبه على لسان الحال.

إذا نظرنا إلى وجود الإنسان ، وأخذنا بنظر الإعتبار كلّ جهاز من أجهزته ، فسنرى أنّها خلقت من ناحية البناء والهيكل ، والحجم ، ووضع الخلايا ، وطريقة عملها ، بشكل تستطيع معه أن تؤدّي وظيفتها على النحو الأحسن ، وفي الوقت ذاته فقد وضعت بين الأعضاء روابط قويّة بحيث يؤثّر ويتأثّر بعضها بالبعض الآخر بدون استثناء.

وهذا المعنى هو الحاكم تماما في العالم الكبير مع المخلوقات المتنوّعة ، وخاصّة في عالم الكائنات الحيّة ، مع تلك التشكيلات والهيئات المختلفة جدّا.

والخلاصة : فإنّه هو الذي أودع أنواع العطور البهيجة في الأزهار المختلفة ، وهو الذي يهبّ الروح للتراب والطين ويخلق منه إنسانا حرّا ذكيّا عاقلا ، ومن هذا التراب المخلوط يخلق أحيانا الأزهار ، وأحيانا الإنسان ، وأحيانا اخرى أنواع الموجودات الاخرى ، وحتّى التراب نفسه خلق فيه ما ينبغي أن يكون فيه.

ونرى نظير هذا الكلام في الآية (٥٠) من سورة «طه» من قول موسى وهارونعليهما‌السلام :( رَبُّنَا الَّذِي أَعْطى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى ) .

وهنا يطرح سؤال حول خلق الشرور والآفات ، وكيفية انسجامها مع النظام العالم الأحسن ، وسنبحثه إن شاء الله تعالى فيما بعد.

بعد هذه المقدّمة الآفاقية يدخل القرآن بحث الأنفس ، وكما تحدّث في بحث الآيات الآفاقية عن عدّة أقسام للتوحيد ، فإنّه يتحدّث هنا عن عدّة مواهب عظيمة في مورد البشر:

يقول أوّلا :( وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسانِ مِنْ طِينٍ ) ليبيّن عظمة وقدرة الله سبحانه حيث خلق مثل هذا المخلوق الجليل العظيم من مثل هذا الموجود البسيط الحقير ، هذا من جانب ، ومن جانب آخر يحذّر الإنسان ويذكّره من أين أتيت ، وإلى أين ستذهب؟!

ومن المعلوم أنّ هذه الآية تتحدّث عن خلق آدم ، لا كلّ البشر ، لأنّ استمرار نسله قد ذكر في الآية التالية ، وظاهر هذه الآية دليل واضح على خلق الإنسان بشكل مستقل ، ونفي فرضيّة تحوّل الأنواع (وعلى الأقل في مورد نوع الإنسان).

وبالرغم من أنّ البعض أراد أن يفسّر هذه الآية بحيث تناسب وتلائم فرضية تكامل الأنواع ، بأنّ خلق الإنسان يرجع إلى أنواع سافلة ، وهي تنتهي أخيرا إلى الماء والطين ، إلّا أنّ ظاهر الآية ينفي وجود أنواع اخرى من الموجودات الحيّة ـ وهم يدّعون أنّها أنواع لا تحصى ـ تفصل بين آدم والطين ، بل إنّ خلق الإنسان قد تمّ من الطين مباشرة وبدون واسطة. ولم يتحدّث القرآن عن أنواع الكائنات الحيّة الاخرى.

وهذا المعنى يتّضح أكثر عند ملاحظة الآية (٥٩) من سورة آل عمران ، حيث تقول:( إِنَّ مَثَلَ عِيسى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرابٍ ) .

ويقول في الآية (٢٦) من سورة الحجر :( وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ صَلْصالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ ) .

ويستفاد من مجموع الآيات أنّ خلق آدم قد تكوّن من التراب والطين كخلق

مستقل ، ومن المعلوم أنّ فرضية تطور الأنواع لم تكن مسألة علمية قطعية لنحاول تفسير الآيات أعلاه بشكل آخر بسبب تضادّها وتعارضها مع هذه الفرضية ، وبتعبير آخر : طالما لا توجد قرينة واضحة على خلاف ظواهر الآيات فيجب أن نطبّقها بمعناها الظاهر ، وكذلك الحال في مورد خلق آدم المستقلّ.

ثمّ تشير الآية بعدها ، إلى خلق نسل الإنسان ، وكيفية تولّد أولاد آدم في مراحل ، فتقول :( ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ ماءٍ مَهِينٍ ) .

«جعل» هنا بمعنى الخلق ، و «النسل» : بمعنى الأولاد والأحفاد في جميع المراحل.

«السلالة» في الأصل ، بمعنى العصارة الخالصة لكلّ شيء ، والمراد منها هنا نطفة الإنسان التي تعتبر عصارة كلّ وجوده ، ومبدأ حياة وتولّد الذريّة واستمرار النسل.

إنّ هذا السائل الذي يبدو تافها لا قيمة له ولا مقدار فإنّه يعدّ من الناحية البنائية والخلايا الحيوية التي تسبح فيه ، وكذلك تركيب السائل الخاصّ الذي تسبح فيه الخلايا رقيقا ودقيقا ومعقّدا إلى أبعد الحدود ، ويعتبر من آيات عظمة الله سبحانه ، وعلمه وقدرته. وكلمة «مهين» التي تعني الضعيف إشارة إلى وضعه الظاهري ، وإلّا فإنّه من أعمق أسرار الموجودات.

وتشير الآية التالية إلى مراحل تكامل الإنسان المعقّدة في عالم الرحم ، وكذلك المراحل التي طواها آدم عند خلقه من التراب ، فتقول :( ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصارَ وَالْأَفْئِدَةَ قَلِيلاً ما تَشْكُرُونَ ) .

«سوّاه» من التسوية ، أي الإكمال ، وهذه إشارة إلى مجموع المراحل التي يطويها الإنسان من حال كونه نطفة إلى المرحلة التي تتّضح فيها جميع أعضاء

بدنه ، وكذلك المراحل التي طواها آدم بعد خلقه من التراب حتّى نفخ الروح(١) .

والتعبير بـ «النفخ» كناية عن حلول الروح في بدن الإنسان ، فكأنّه شبّه الحال بالهواء والتنفّس ، بالرغم من أنّه لا هذا ولا ذاك.

فإن قيل : إنّ نطفة الإنسان منذ استقرارها في الرحم ـ بل وقبل ذلك ـ كانت كائنا حيّا وعلى هذا فأيّ معنى لنفخ الروح؟

قلنا في الجواب : إنّ النطفة عند ما تنعقد في البداية ليس لها إلّا نوعا من «الحياة النباتية» ، أي التغذية والنمو فقط ، أمّا الحسّ والحركة التي هي علامة «الحياة الحيوانية» ، وكذلك قوّة الإدراكات التي هي علامة الحياة الإنسانية ، فلا أثر عن كلّ ذلك.

إنّ تكامل النطفة في الرحم تصل إلى مرحلة تبدأ عندها بالحركة ، وتحيا وتنبعث فيها القوى الإنسانية الاخرى تدريجيا ، وهذه هي المرحلة التي يعبّر عنها القرآن بنفخ الروح.

أمّا إضافة «الروح» إلى «الله» فهي «إضافة تشريفية» ، أي إنّ روحا ثمينة وشريفة بحيث أنّ من المناسب أن تسمّى «روح الله» قد دبّت في الإنسان ونفخت فيه ، وهذا يبيّن حقيقة أنّ الإنسان وإن كان من ناحية البعد المادّي يتكوّن من الطين والماء ، إلّا أنّه من البعد المعنوي والروحي يحمل «روح الله».

إنّ أحد طرفي وجوده ينتهي إلى التراب ، وطرفه الآخر يتّصل بعرش الله ، فإنّه خليط من الملائكة والحيوان ، ولوجود هذين البعدين فإنّ منحني صعوده ونزوله ، وتكامله وانحطاطه واسع جدّا(٢) .

__________________

(١) البعض يعتبر هذه الآية إشارة إلى مراحل التكامل الجنيني فقط ، والبعض الآخر احتمل أن تكون إشارة إلى مراحل تكامل آدم بعد خلقه من التراب ، لأنّ عين هذه التعبيرات قد جاء في آيات اخرى من القرآن. إلّا أنّه لا مانع من أن تعود إلى الإثنين ، لأنّ خلق آدم من التراب ، ونسله من مني ، طوى ويطوي هذه المراحل.

(٢) بحثنا في هذا الباب في ذيل الآية (٢٩) من سورة الحجر.

وأشار القرآن في آخر مرحلة ـ والتي تعتبر المرحلة الخامسة في خلق الإنسان ـ إلى نعمة الاذن والعين والقلب ، ومن الطبيعي أنّ المراد هنا ليس خلقة هذه الأعضاء ، لأنّ هذه الخلقة تتكوّن قبل نفخ الروح ، بل المراد حسّ السمع والبصر والإدراك والعقل.

والتأكيد على هذه الحواس الثلاث فقط من بين كلّ الحواس «الظاهرة» و «الباطنة» ، لأنّ أهمّ حسّ ظاهري يربط الإنسان بالعالم الخارجي رابطة قويّة هو السمع والبصر ، فالأذن تدرك الأصوات ، وخاصّة أنّ التربية والتعليم يتمّ بواسطتها ، والعين وسيلة النظر إلى العالم الخارجي ومشاهدة مشاهد هذا العالم المختلفة ، وقوّة العقل أهمّ حسّ باطني لدى الإنسان ، وبتعبير آخر فإنّه حاكم على وجود البشر.

والجدير بالذكر أنّ «أفئدة» جمع «فؤاد» بمعنى «قلب» ولكن مفهومها أدقّ من القلب حين يقصد بها عادة الحنكة والفطانة في الفرد ، وبهذا يبيّن الله تعالى في هذه الآية أهمّ وسائل المعرفة والإدراك الظاهرية والباطنية في الإنسان ، لأنّ العلوم والمعارف إمّا أن يحصل عليها الإنسان بواسطة «التجربة» فالوسيلة هي السمع والبصر ، أو عن طريق التحليل والاستدلال العقلي ، والوسيلة لذلك هو العقل والفؤاد كما ورد التعبير عنه في هذه الآية ، وحتّى الإدراك الحاصل من الوحي أو الإشراق والشهود القلبي يتمّ بواسطة هذه الوسيلة أيضا ، أي «الأفئدة».

ولو فقد الإنسان هذه الوسائل للمعرفة ، فسوف يخسر قيمته تماما ويصبح مجرّد كميّة مهملة من المادّة والتراب ، ولهذا نجد الآية الشريفة محل البحث تؤكّد في ختامها على مسألة الشكر لهذه النعم العظيمة على الإنسان وتقول( قَلِيلاً ما تَشْكُرُونَ ) وذلك إشارة إلى أنّ الإنسان مهما سعى في أداء شكر هذه النعم والمواهب العظيمة ، فمع ذلك لا يؤدّي حقّ الشكر.

* * *

بحث

كيفية خلق آدم من التراب :

رغم أنّ الآيات القرآنية تحدّثت أحيانا عن خلق الإنسان من «طين» (كالآيات محلّ البحث) ، وكما ورد في قصّة آدم وإبليس في قوله تعالى :( فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ قالَ أَأَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِيناً ) (١) .

وأحيانا اخرى عن الخلق من الماء مثل :( وَجَعَلْنا مِنَ الْماءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍ ) ،(٢) إلّا أنّ من المعلوم أنّ هذه جميعا تعود إلى مطلب واحد ، وحتّى عند الكلام عن خلق آدم من التراب ، مثل( إِنَّ مَثَلَ عِيسى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرابٍ ) .(٣) لأنّ المراد : التراب الممتزج بالماء ، أي الطين.

ومن هنا تتّضح عدّة نقاط :

١ ـ أنّ الذين احتملوا أنّ المراد من خلق الإنسان من التراب ، هو أنّ أفراد البشر يتغذّون على النباتات ـ سواء كانت التغذية بصورة مباشرة أو غير مباشرة ـ وأنّ النباتات كلّها من التراب ـ قد جانبوا الصواب ، لأنّ آيات القرآن يفسّر بعضها بعضا ، والآيات أعلاه إشارة إلى شخص آدم الذي خلق من التراب.

٢ ـ أنّ كلّ هذه الآيات دليل على نفي فرضية التكامل ـ وعلى الأقل في مورد الإنسان ، وأنّ نوع البشر الذي ينتهي بآدم له خلق مستقلّ.

وما قيل من أنّ آيات الخلق من التراب إشارة إلى نوع الإنسان الذي يعود إلى الموجودات أحادية الخليّة بآلاف الوسائط ، وهي أيضا قد جاءت ـ طبقا للفرضيات الأخيرة ـ من الطين الموجود على جانب المحيطات ، أمّا نفس آدم فقد كان فردا انتخب من بين نوع البشر ، ولم يكن له خلق مستقلّ ، بل إنّ امتيازه كان

__________________

(١) سورة الإسراء ، الآية ٦١.

(٢) سورة الأنبياء ، الآية ٣٠.

(٣) آل عمران ، ٥٩.

في صفاته الخاصّة هذه الفرضية لا تتناسب مع ظواهر آيات القرآن بأيّ وجه من الوجوه.

وتؤكّد مجدّدا أنّ مسألة تحوّل الأنواع ليست قانونا علميّا مسلّما ، بل هي مجرّد فرضيّة ـ لأنّ الشيء الذي امتدّ أصله إلى ملايين السنين وخفي فيها ، فمن المسلّم أنّه لا يخضع للتجربة والمشاهدة ، ولا يمكن أن يكون في مصاف القوانين العلمية الثابتة ـ بل هي فرضية لتوجيه ظاهرة تنوّع الأجناس التي ظهرت إلى الوجود توجيها تخمينيا ، ونحن نعلم أنّ الفرضيات في حالة تغيّر وتحوّل دائما حيث تخلي الساحة أمام الفرضيات الجديدة.

بناء على هذا ، فإنّه لا يمكن الاعتماد عليها مطلقا في المسائل الفلسفية التي تحتاج إلى أسس مسلّمة قطعية.

وقد أوردنا إيضاحا مفصّلا حول أسس فرضية تكامل الأنواع ، وعدم صحّتها ، تحت عنوان (القرآن وخلق الإنسان) في ذيل الآية (٢٨) من سورة الحجر.

وفي نهاية هذا البحث نرى لزاما ذكر هذه المسألة ، وهي أنّه ليس لفرضية التكامل أي ارتباط بمسألة التوحيد ومعرفة الله ، ولا تعتبر دليلا على نفي عالم ما وراء الطبيعة ، لأنّ الإعتقاد التوحيدي يقول : إنّ العالم قد خلق من قبل الله سبحانه ، وإنّه هو الذي أعطى كلّ خواص الموجودات ، ويشملها بفيضه في جميع المراحل.

إنّ هذا المعنى يمكن أن يقبله المعتقد بنظرية (ثبوت الأنواع) كما يقبله من يذهب إلى (تطور الأنواع) ، غير أنّ المشكلة الوحيدة التي يواجهها المعتقد بفرضية تحوّل الأنواع هي أنّ هذه الفرضيّة لا تتناسب مع التفصيل الذي بيّنه القرآن الكريم حول خلق آدم ، حيث يذكر كيفيّة خلقه من التراب والطين.

بناء على هذا فإنّنا ننفي فرضية التكامل لهذا السبب فقط ، لا بسبب مخالفتها لمسألة التوحيد. هذا من الناحية التّفسيرية.

أمّا من الناحية العلمية ـ أي العلوم الطبيعية ـ فإنّنا ننفي فرضية التكامل ـ وكما أشير إلى ذلك ـ من جهة عدم امتلاكها الأدلّة القطعيّة على ثبوتها.

* * *

الآيات

( وَقالُوا أَإِذا ضَلَلْنا فِي الْأَرْضِ أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ بَلْ هُمْ بِلِقاءِ رَبِّهِمْ كافِرُونَ (١٠) قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ (١١) وَلَوْ تَرى إِذِ الْمُجْرِمُونَ ناكِسُوا رُؤُسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ رَبَّنا أَبْصَرْنا وَسَمِعْنا فَارْجِعْنا نَعْمَلْ صالِحاً إِنَّا مُوقِنُونَ (١٢) وَلَوْ شِئْنا لَآتَيْنا كُلَّ نَفْسٍ هُداها وَلكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (١٣) فَذُوقُوا بِما نَسِيتُمْ لِقاءَ يَوْمِكُمْ هذا إِنَّا نَسِيناكُمْ وَذُوقُوا عَذابَ الْخُلْدِ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (١٤) )

التّفسير

الندم وطلب الرجوع :

تبدأ هذه الآيات ببحث واضح جلي حول المعاد ، ثمّ تبيّن وتبحث حال المجرمين في العالم الآخر ، وهي في المجموع تتمّة للبحوث السابقة التي تحدّثت حول المبدأ ، إذ أنّ البحث عن المبدأ والمعاد مقترنان غالبا في القرآن المجيد

فتقول : إنّ هؤلاء الكفّار يتساءلون باستغراب بأنّنا إذا متنا وتحوّلت أبداننا إلى تراب واندثرت تماما فهل سوف نخلق من جديد :( وَقالُوا أَإِذا ضَلَلْنا فِي الْأَرْضِ أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ ) .

إنّ التعبير بـ( ضَلَلْنا فِي الْأَرْضِ ) إشارة إلى أنّ الإنسان يصبح ترابا بعد موته كسائر الأتربة ويتفرّق هذا التراب نتيجة العوامل الطبيعية وغير الطبيعية ، ولا يبقى منه شيء حتّى يعيده الله سبحانه في القيامة مرّة اخرى.

إلّا أنّ هؤلاء ليسوا بمنكرين قدرة الله في الحقيقة( بَلْ هُمْ بِلِقاءِ رَبِّهِمْ كافِرُونَ ) فإنّهم ينكرون مرحلة لقاء الله والحساب والثواب والعقاب ولتبرير حرية العمل وليعملوا ما يريدون!

وهذه الآية تشبه كثيرا الآيات الاولى من سورة القيامة التي تقول :( أَيَحْسَبُ الْإِنْسانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظامَهُ بَلى قادِرِينَ عَلى أَنْ نُسَوِّيَ بَنانَهُ بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسانُ لِيَفْجُرَ أَمامَهُ يَسْئَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيامَةِ ) .(١)

بناء على هذا ، فإنّ هؤلاء ليسوا قاصرين من ناحية الاستدلال ، ولكن شهواتهم حجبت قلوبهم ، ونيّاتهم السيّئة منعتهم من قبول مسألة المعاد ، وإلّا فإنّ الله الذي أعطى قطعة المغناطيس القوّة التي تجذب إلى نفسها ذرّات الحديد الصغيرة جدّا والمتناثرة في طيّات أطنان من تراب الأرض من خلال جولة سريعة في تلك الأرض ، وتجمعها بكلّ بساطة ، هو الذي يجعل بين ذرّات بدن الإنسان مثل هذه الجاذبية المتقابلة.

من الذي يستطيع أن ينكر أنّ المياه الموجودة في جسم الإنسان ـ وأكثر جسم الإنسان ماء ـ وكذلك المواد الغذائية ، كانت ذرّاتها متناثرة في زاوية من العالم قبل ألف عام مثلا ، وكلّ قطرة في محيط ، وكلّ ذرّة في إقليم ، إلّا أنّها تجمّعت عن طريق

__________________

(١) سورة القيامة ، ٣ ـ ٦.

السحاب والمطر والعوامل الطبيعية الاخرى ، وكوّنت الوجود الإنساني في النهاية ، فأي داع للعجب من أن تجتمع وترجع إلى حالها الأوّل بعد تلاشيها وتبعثرها؟!

وتجيب الآية هؤلاء عن طريق آخر ، فتقول : لا تتصوّروا أنّ شخصيتكم بأبدانكم وأجسامكم ، بل بأرواحكم ، وهي باقية ومحفوظة :( قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ ) .

إذا لا حظنا أنّ معنى «يتوفّاكم» ـ من مادة «توفّي» (على وزن تصدّي) ، هو الإستيفاء ، فإنّ الموت سوف لا يعني الفناء ، بل نوع من قبض الملائكة لروح الإنسان التي تشكّل أهمّ من وجود الإنسان.

صحيح أنّ القرآن يتحدّث عن المعاد الجسماني ، ويعتبر رجوع الروح والجسم المادّي في المعاد حتميّا ، إلّا أنّ الهدف من الآية أعلاه هو بيان أنّ هذه الأجزاء المادّي التي شغلتم بها فكركم تماما ليست هي أساس شخصيّة الإنسان ، بل الأساس هو الجوهر الروحي الذي جاء من قبل الله تعالى وإليه يرجع.

وفي المجموع يمكن أن يقال : إنّ الآيتين أعلاه تجيبان منكري المعاد بهذا الجواب : إذا كان إشكالكم في تفرّق الأجزاء الجسمية ، فإنّكم تقرّون بقدرة الله سبحانه ولا تنكرونها ، وإذا كان إشكالكم في اضمحلال وفناء شخصية الإنسان على أثر تناثر تلك الذرّات ، فلا يصحّ ذلك لأنّ أساس شخصيّة الإنسان يستند إلى الروح.

وهذا الإيراد لا يختلف عن شبهة (الآكل والمأكول) المعروفة ، كما أنّ جوابه في الموردين يشبه جواب تلك الشبهة(١) .

وثمّة مسألة ينبغي التوجّه إليها ، وهي أنّ في بعض آيات القرآن نسب التوفّي

__________________

(١) لمزيد الإيضاح حول شبهة (الآكل والمأكول) وجوابها المفصّل راجع التّفسير الأمثل ، ذيل الآية (٢٦٠) من سورة البقرة.

إلى الله سبحانه :( اللهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِها ) ،(١) وفي بعضها إلى مجموعة من الملائكة :( الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظالِمِي أَنْفُسِهِمْ ) (٢) . وفي الآيات مورد البحث نسب قبض الأرواح إلى ملك الموت ، إلّا أنّه لا منافاة بين هذه التعبيرات مطلقا ، فإنّ لملك الموت معنى الجنس ، وهو يطلق على كلّ الملائكة ، أو هو إشارة إلى كبير الملائكة وزعيمها ، ولمّا كان الجميع يقبضون الأرواح بأمر الله سبحانه ، فقد نسب الفعل إلى اللهعزوجل .

ثمّ تجسّد وضع هؤلاء المجرمين الكافرين ومنكري المعاد الذين يندمون في القيامة أشدّ الندم على ما كان منهم لدى مشاهدة مشاهدها ومواقفها المختلفة. فتقول :( وَلَوْ تَرى إِذِ الْمُجْرِمُونَ ناكِسُوا رُؤُسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ رَبَّنا أَبْصَرْنا وَسَمِعْنا فَارْجِعْنا نَعْمَلْ صالِحاً إِنَّا مُوقِنُونَ ) (٣) .

ستعجب حقّا! أهؤلاء النادمون الناكسو الرؤوس هم أولئك المتكبّرون العتاة العصاة الذين لم يكونوا يذعنون في الدنيا لأيّة حقيقة؟! إلّا أنّهم الآن يتغيّرون تماما عند رؤية مشاهد القيامة ويصلون إلى مستوى الشهود ، لكنّ هذا الوعي وتغيير الموقف سريع الزوال ، فإنّهم ـ وطبقا لآيات القرآن الاخرى ـ لو رجعوا إلى هذه الدنيا لعادوا إلى حالتهم الأولى ، الأنعام / الآية ٢٨.

«الناكس» من مادّة (نكس) على وزن (كلب) بمعنى انقلاب الشيء ، وهنا يعني خفض الرأس إلى الأسفل وطأطأته.

تقديم «أبصرنا» على «سمعنا» لأنّ الإنسان يرى المشاهد والمواقف أوّلا ، ثمّ يسمع استجواب الله والملائكة.

__________________

(١) الزمر ، ٤٢.

(٢) النحل ، ٢٨.

(٣) (لو) في الآية الشريفة شرطية ، شرطها جملة (وترى ..) وجزاؤها محذوف ، والتقدير : «ولو ترى إذ المجرمون لرأيت عجبا». وفي جملة (ربّنا أبصرنا) حذف تقديره : يقولون ربّنا أبصرنا.

ويتبيّن ممّا قلناه أنّ المراد من «المجرمين» هنا الكافرون ، وخاصّة منكري القيامة.

وعلى كلّ حال ، فليست هذه المرّة الاولى التي نواجه فيها هذه المسألة في آيات القرآن ، وهي أنّ المجرمين يندمون أشدّ الندم عند مشاهدة نتائج الأعمال والعذاب الإلهي ، ويطلبون الرجوع إلى الدنيا ، في حين أنّ مثل هذا الرجوع غير ممن في السنّة الإلهية ، كما أنّ رجوع الطفل إلى رحم الأمّ ، والثمرة المقطوفة إلى الشجرة غير ممكن.

والجدير بالذكر أنّ طلب المجرمين الوحيد هو الرجوع إلى الدنيا ليعملوا صالحا ، ومن هنا يتّضح جيّدا أنّ رأس مال النجاة الوحيد في القيامة هو الأعمال الصالحة تلك الأعمال التي تنبع من قلب طاهر مليء بالإيمان ، وتتمّ بخالص النيّة.

ولمّا كان كلّ هذا الإصرار والتأكيد على قبول الإيمان قد يوهم عجز الله سبحانه عن أن يلقي نور الإيمان في قلوب هؤلاء ، فإنّ الآية التالية تضيف :( وَلَوْ شِئْنا لَآتَيْنا كُلَّ نَفْسٍ هُداها ) .

فمن المسلّم أنّ الله تعالى يمتلك مثل هذه القدرة ، إلّا أنّ الإيمان الذي يتحقّق ويتمّ بالإجبار لا قيمة له ، ولذا فالمشيئة الإلهيّة أرادت أن ينال الإنسان شرف كونه مختارا ، وأن يسير في طريق التكامل بحريته وإختياره ، ولذلك تضيف في النهاية لقد قرّرت أن أخلق الإنسان مختارا( وَلكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ ) .

أجل إنّ المجرمين سلكوا هذا الطريق بسوء اختيارهم ، ولذلك فهم مستحقّون للعقاب ، ونحن قد قطعنا على أنفسنا أن نملأ جهنّم منهم.

وبملاحظة ما قلناه ، وبملاحظة مئات الآيات القرآنية التي تعتبر الإنسان موجودا مختارا ذا إرادة ، ومكلّفا بتكاليف ، ومسئولا عن أعماله ، وقابلا للهداية

بواسطة الأنبياء وتهذيب النفس وتربيتها ، فإنّ كلّ توهّم يبتني على أنّ الآية أعلاه دليل على الجبر ـ كما ظنّ ذلك الفخر الرازي وأمثاله ـ واضح البطلان.

ولعلّ الجملة الشديدة القاطعة أعلاه إشارة إلى أن لا تتصوّروا أنّ رحمة الله الواسعة تمنع من عقاب المجرمين الفسقة والظالمين ، وأن لا تغترّوا بآيات الرحمة وتعدّوا أنفسكم بمأمن من العذاب الإلهي ، فإنّ لرحمته موضعا ، ولغضبه موضعا.

إنّهعزوجل سيفي بوعيده حتما ـ وخاصّة بملاحظة لام القسم في جملة (لأملأنّ) ونون التوكيد في آخرها ـ وسيملأ جهنّم من أصحابها هؤلاء ، وإن لم يفعل فذلك خلاف الحكمة ، ولذلك تقول الآية التالية : إنّا سنقول لأصحاب النار( فَذُوقُوا بِما نَسِيتُمْ لِقاءَ يَوْمِكُمْ هذا إِنَّا نَسِيناكُمْ وَذُوقُوا عَذابَ الْخُلْدِ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ) .

مرّة اخرى يستفاد من هذه الآية أنّ نسيان محكمة القيامة العادلة هو الأساس لكلّ تعاسة وشقاء للإنسان ، لأنّه سيرى نفسه في هذه الصورة حرّا إزاء ارتكاب القبائح والظلم والعدوان.

وكذلك يستفاد من الآية بوضوح أنّ العقاب الأبدي للفرد معلول لما ارتكبه من أعمال في دار الدنيا ، لا لشيء آخر.

وضمنا يتّضح أنّ المراد من «نسيان الله» هو عدم رعايته ونصرته لهم ، وإلّا فإنّ جميع العالم حاضر دوما عند الله ، ولا معنى للنسيان بالنسبة لهعزوجل .

* * *

مسألتان

١ ـ استقلال الروح وأصالتها

الآية الاولى من الآيات مورد البحث ، والتي لها دلالة على قبض الأرواح بواسطة ملك الموت ، من أدلّة استقلال روح الإنسان ، لأنّ التعبير بالتوفّي (والذي

يعني القبض) يوحي بأنّ الروح تبقى بعد انفصالها عن البدن ولا تفنى.

والتعبير عن الإنسان في الآية بالروح أو النفس في الآية أعلاه شاهد آخر على هذا المعنى ، لأنّ الروح ـ وفق نظرية المادّيين ـ ليست إلّا الخواص الفيزيائية والكيميائية للخلايا المخيّة ، وهي تفنى بفنائها ، تماما كما تفنى حركات عقارب الساعة بعد فنائها وتحطّمها. وطبقا لهذه النظرية فإنّ الروح ليست هي المحافظة على شخصية الإنسان ، بل هي جزء من خواصّ جسمه تتلاشى عند تلاشي جسمه.

ولدينا أدلّة فلسفية عديدة على أصالة الروح واستقلالها ، ذكرنا بعضا منها في ذيل الآية (٨٥) من سورة الإسراء ، والمراد هنا بيان الدليل النقلي على هذا الموضوع ، حيث تعتبر الآية أعلاه من الآيات الدالّة على هذا المعنى.

٢ ـ ملك الموت

يستفاد من آيات القرآن المجيد أنّ الله سبحانه يدبّر امور هذا العالم بواسطة مجموعة من الملائكة ، كما في الآية (٥) من سورة النازعات حيث يقول :( فَالْمُدَبِّراتِ أَمْراً ) ونعلم أنّ السنّة الإلهيّة قد جرت على أن تمضي الأمور بأسبابها.

وقسم من هؤلاء الملائكة هم الملائكة الموكّلون بقبض الأرواح ، والذين أشارت إليهم الآيات (٢٨ و٣٣) من سورة النحل ، وبعض الآيات القرآنية الاخرى ، وعلى رأسهم ملك الموت.

وقد رويت أحاديث كثيرة في هذا الباب ، تبدو الإشارة إلى بعضها لازمة من جهات:

١ ـ في حديث روي عن الرّسول الأكرمصلى‌الله‌عليه‌وآله أنّه قال : «الأمراض والأوجاع كلّها بريد الموت ورسل الموت! فإذا حان الأجل أتى ملك الموت بنفسه فقال : يا أيّها العبد ، كم خبر بعد خبر؟ وكم رسول بعد رسول؟ وكم بريد بعد بريد؟ أنا الخبر

الذي ليس بعدي خبر! وأنا الرّسول أجب ربّك طائعا أو مكرها.

فإذا قبض روحه وتصارخوا عليه ، قال : على من تصرخون؟ وعلى من تبكون؟

فو الله ما ظلمت له أجلا ، ولا أكلت له رزقا ، بل دعاه ربّه ، فليبك الباكي على نفسه ، وإنّ لي فيكم عودات وعودات حتّى لا ابقي فيكم أحدا»(١) .

طالعوا هذا الحديث المروّع مرّة اخرى ، فقد أخفيت فيه حقائق كثيرة.

٢ ـ وفي حديث عن الإمام الباقرعليه‌السلام : «دخل رسول الله على رجل من الأنصار يعوده ، فإذا ملك الموت عند رأسه ، فقال رسول الله : يا ملك الموت ، ارفق بصاحبي فإنّه مؤمن ، فقال : أبشر يا محمّد ، فإنّي بكلّ مؤمن رفيق ، واعلم يا محمّد ، أنّي لأقبض روح ابن آدم فيصرخ أهله ، فأقوم في جانب الدار فأقول : والله ، ما لي من ذنب ، وإنّ لي لعودة وعودة ، الحذر الحذر ، وما خلق الله من أهل بيت ولا مدر ولا شعر ولا وبر ، في برّ ولا بحر إلّا وأنا أتصفّحهم في كلّ يوم وليلة خمس مرّات حتّى أنّي لأعرف بصغيرهم وكبيرهم منهم بأنفسهم»(٢) .

وقد وردت روايات اخرى بهذا المضمون في مختلف المصادر الإسلامية ، تحذّر جميعا كلّ البشر أنّ المسافة بينهم وبين الموت ليست كبيرة! ومن الممكن جدّا أن ينتهي كلّ شيء في لحظة قصيرة.

أيحسن بالإنسان والحال هذه أن يغترّ وينخدع بزخارف هذه الدنيا وزبرجها ، ويتلوّث بأنواع المعاصي والظلامات ، ويبقى غافلا عن عاقبة أعماله؟!

* * *

__________________

(١) مجمع البيان ذيل الآية مورد البحث ، وتفسير نور الثقلين ، ج ٤ ، ص ٢٢٥.

(٢) تفسير الدرّ المنثور طبقا لنقل الميزان ، الجزء ١٦ ، صفحة ٢٥٥.