شبكة الإمامين الحسنين عليهما السلام الثقافية

الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل الجزء ١٨

الأعمال وأكثرها إجراما وانحطاطا بحقّ الشعوب المستضعفة ، هؤلاء الذين تلبّسوا بلباس الإنسانية ، وهم في الحقيقة ذئاب مفترسة تصبغ حياة المحرومين بلون الدم والظلام ثمّ يضيف سبحانه :( وَرَهْبانِيَّةً ابْتَدَعُوها ما كَتَبْناها عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغاءَ رِضْوانِ اللهِ فَما رَعَوْها حَقَّ رِعايَتِها فَآتَيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا مِنْهُمْ أَجْرَهُمْ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فاسِقُونَ ) (١) .

وممّا تقدّم يتّضح لنا أنّ هؤلاء ليسوا ممّن لم يراعوا مبدأ التوحيد للسيّد المسيحعليه‌السلام فقط ، بل دنسوه بأنواع الشرك ، ولم يراعوا أيضا حتّى حقّ الرهبانية التي ابتدعوها باسم الزهد ، حيث وضعوا مكائد في طريق خلق الله ، وجعلوا من الأديرة والكنائس مراكز لأنواع الفساد ، وأوجدوا انحرافا خطيرا في رسالة السيّد المسيحعليه‌السلام .

ومن مفهوم الآية يتّضح لنا أنّ الرهبانية لم تكن جزءا من رسالة السيّد المسيحعليه‌السلام ، إلّا أنّ أتباعه هم الذين ابتدعوها من بعده ، حيث بدأت بشكل معتدل ثمّ مالت نحو الانحراف.

وطبقا لتفسير آخر فإنّ نوعا من الرهبانية والزهد كان من مبدأ السيّد المسيحعليه‌السلام ، إلّا أنّ أتباعه وأصحابه ابتدعوا نوعا آخر من الرهبانية لم يقرّرها الله لهم(٢) .

__________________

(١) حول تركيب ومعنى هذه الآية يوجد اختلاف كثير بين المفسّرين ، حيث اعتبرها البعض عطفا على الرأفة والرحمة ، وأخذوا بنظر الإعتبار (حبّ) قبل الرهبانية تقديرا ، لأنّ الرهبانية ليست شيئا يكون في القلب ، بل أنّ حبّها والتعلّق بها يكون في القلب ، واعتبرها آخرون منصوبة بفعل مضمر حيث إنّ (ابتدعوها) تفسّر ذلك في تقدير : ابتدعوا رهبانية ، ابتدعوها. وبالنسبة لـ (إلّا ابتغاء رضوان الله) توجد وجهتا نظر : الاولى : أنّها استثناء منقطع ، ومفهومه هو : (ولكنّهم ابتدعوها ابتغاء رضوان الله). والاخرى : أنّها استثناء متّصل ومفهومها أنّنا قرّرنا ووضعنا نوعا من الرهبانية عليهم ، والهدف من ذلك هو جلب رضى الله تعالى ، ولكنّهم حرّفوا الرهبانية إلى نوع آخر كان خلافا لرضى الله ، والظاهر أنّ التفسير الأوّل في كلا الموردين مناسب أكثر ، لذا يرجى الانتباه هنا.

(٢) طبقا للتفسير الأوّل حسب الرأي الذي يقول بأنّه استثناء منقطع ، والتّفسير الثاني يقول بالاستثناء المتّصل.

والتّفسير الأوّل هو الأكثر شهرة ، والمناسب أكثر من بعض الجهات.

وعلى كلّ حال ، فالمستفاد من الآية أعلاه إجمالا هو أنّ الرهبانية لم تكن في شريعة السيّد المسيحعليه‌السلام ، وأنّ أصحابه ابتدعوها من بعده ، وكان ينظر إليها في البداية على أنّها نوع من أنواع الزهد والإبداعات الخيّرة لكثير من السنن الحسنة التي تشيع بين الناس. ولا تتّخذ عنوان التشريع أو الدستور الشرعي ، إلّا أنّ هذه السنّة تعرّضت إلى الانحراف ـ فيما بعد ـ وتحريف التعاليم الإلهية ، بل اقترنت بممارسات قبيحة على مرّ الزمن.

والتعبير القرآني بجملة :( فَما رَعَوْها حَقَّ رِعايَتِها ) دليل على أنّه لو اعطي حقّها لكانت سنّة حسنة.

وما ورد في الآية التالية التي تتحدّث عن الرهبان والقساوسة يتناول هذا المعنى حيث يقول تعالى :( لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَداوَةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الْيَهُودَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا ، وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُمْ مَوَدَّةً لِلَّذِينَ آمَنُوا ، الَّذِينَ قالُوا إِنَّا نَصارى ذلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّيسِينَ وَرُهْباناً وَأَنَّهُمْ لا يَسْتَكْبِرُونَ ) (١) (يرجى ملاحظة ذلك).

وهكذا يتبيّن أنّ كلمة «الرهبانية» كلّما كانت بمعنى الرأفة والرحمة فإنّها تشكّل دليل إضافيا على صحّة الادّعاء أعلاه ، لأنّها ستكون بمعنى مستوى الرأفة والرحمة التي وضعها الله في قلوبهم بعنوان أنّها صفة حميدة.

ومختصر الكلام هو : إذا وجدت سنّة حسنة بين الناس تكون أصولها الكليّة وخطوطها العريضة في دائرة المبدأ الحقّ (كالزهد ، مثلا ، فإنّ ذلك ليس عملا قبيحا ، بل يعتبر مصداقا من مصاديق الخطّ العام للمبدأ ، خاصّة إذا لم تنسب هذه

__________________

وهذه النقطة أيضا جديرة بالملاحظة وهي : إذا كانت الرهبانية عطف على الرأفة والرحمة كما اخترناه في المتن ، فإنّ المقصود من جعلها في القلوب هو نفس الميل القلبي لهم إلى هذه المسألة ، في حين أنّ المقصود من (ما كتبناها) هو أنّ مسألة الرهبانيّة لم تكن حكم الله في دين السيّد المسيح ، بالرغم من أنّ الله تعالى قد وضع حبّها في قلوبهم ، وبناء على هذا فلا تتنافى مع جملة (ابتدعوها).

(١) المائدة ، الآية ٨٢.

السنّة إلى المبدأ الإلهي ولسوء الحظّ فإنّ جملة من الإفراطات والتفريطات وجدت بين ظهرانينا تحت قناع الدين وتحوّلت إلى سنّة سيّئة.

إنّ مراسم الأعياد والتعازي والوفيّات الخاصّة بعظماء الإسلام وما يتعلّق بإحياء ذكرى الشهداء والأحبّة الراحلين ـ سواء في يوم استشهادهم ، أو اليوم السابع ، أو بعد مرور أربعين يوما من الشهادة أو الوفاة ، وكذا ما يتعلّق بذكراهم السنوية ـ هو مصداق للمفاهيم الكليّة في الإسلام حول تعظيم شعائر الله تعالى ، وإحياء ذكر قادة الإسلام وعموم شهداء المسلمين ، وبغضّ النظر عن الجزئيات والتفاصيل فإنّ هذه المراسم مصداق من الأصل الكلّي فقط ، ولا يمكن اعتبارها مبادئ شرعية.

وكلّما أنجزت هذه المراسم بدون تجاوز للحدود الشرعية وعدم تدنيسها بالخرافات والممارسات اللاشرعيّة ، فإنّها ـ من المسلّم ـ مصداق لابتغاء رضوان الله ، ومصداق سنّة حسنة ، وفي غير هذه الصورة فإنّها ستكون بدعة الشؤم والسنّة السيّئة.

«الرهبانية» من مادّة (رهب) مأخوذة من معنى الخوف من الله ، ويفهم أنّها كانت في البداية مصداقا للزهد وعدم الاهتمام بشؤون الدنيا ، إلّا أنّها تعرّضت فيما بعد لانحرافات واسعة ، وإذا ما لا حظنا موقف الإسلام المناهض والمقاوم للرهبانية بشدّة فمن هذا الباب وبهذا اللحاظ. كما سنستعرض ذلك فيما يلي :

* * *

بحوث

١ ـ الإسلام والرهبانية

ذكرنا أنّ الرهبانية أخذت من «الرهبة» التي جاءت بمعنى الخوف من الله ، وكما يقول الراغب في المفردات ، الخوف الذي يكون ممزوجا بالزهد

والاضطراب والترهّب يعني : (التعبّد والعبادة) والرهبانية بمعنى : (شدّة التعبّد).

وإذا فسّرنا الآية أعلاه بأي شكل ، فإنّها ترينا أنّها كانت نوعا من الرهبانية الممدوحة بين المسيحيين ، بالرغم من أنّها لم تكن أصلا وإلزاما فيما جاء به السيّد المسيح من عند الله تعالى ، إلّا أنّ أتباع السيّد المسيحعليه‌السلام أخرجوا (الرهبانية) من حدودها وجرّوها إلى الانحراف والتحريف ، ولهذا فإنّ الإسلام ندّد فيها بشدّة ، حتّى أنّ الكثير من المصادر الإسلامية أوردت الحديث المعروف : «لا رهبانية في الإسلام»(١) .

ومن جملة الممارسات القبيحة للمسيحيين في مجال الرهبانية تحريم الزواج للنساء والرجال بالنسبة لمن يتفرّغ (للرهبنة) والانزواء الاجتماعي ، وإهمال كافّة المسؤوليات الإنسانية في المجتمع ، والركون إلى الصوامع والأديرة البعيدة ، والعيش في محيط منزو عن المجتمع بالإضافة إلى جملة من المفاسد التي حصلت في الأديرة ومراكز الرهبان ، كما سنشير إلى جوانب منها في هذا البحث إن شاء الله.

وبالرغم من أنّ هؤلاء الرجال البعيدين عن الدنيا (الرهبان والراهبات) قد أدّوا خدمات إيجابية كثيرة كتمريض المصابين بأمراض خطرة كالجذام وما شابهه ، بالإضافة إلى القيام بالتبليغ والإرشاد بين أقوام بدائية متوحّشة ، وقيامهم ببرامج للدراسة والتحقيق إلّا أنّ هذه الأمور تعتبر قليلة الأهميّة قياسا إلى المفاسد التي اقترنت معها.

وأساسا فإنّ الإنسان مخلوق اجتماعي ، وتكامله المادّي والمعنوي مبتن على هذا الأساس ، وما جاءت به الأديان السماوية لا ينفي دور الإنسان في المجتمع ، بل يحكم قواعده وأسسه بصورة أفضل.

__________________

(١) جاء هذا الحديث في مجمع البحرين في مادّة (رهب) كما ذكر ذلك في النهاية لابن الأثير.

إنّ الله سبحانه أوجد الغريزة الجنسية في الإنسان لحفظ النسل ، وكلّ مذهب أو قانون يتعارض مع هذه الغريزة فإنّه باطل.

الزهد الإسلامي الذي يعني البساطة في الحياة والابتعاد عن الكماليات ، وعدم الوقوع في أسر المال والموقع ـ لا يرتبط أصلا بمسألة الرهبانية ، لأنّ الرهبانية تعني الانفصال والغربة عن المجتمع ، والزهد يعني التحرّر من المادّيّات والترفّع عن المغريات لكي تتمّ المعايشة بصورة اجتماعية أفضل.

ونقرأ في قصّة «عثمان بن مظعون» في موت ولده أنّه لم يعد يخرج للعمل حزنا عليه ، وانشغل في العبادة وترك كلّ عمل سواها وجعل من بيته مسجدا فعند ما وصل خبره للرسولصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، أحضره وقال له : «يا عثمان ، إنّ الله تبارك وتعالى لم يكتب علينا الرهبانية ، إنّما رهبانية امّتي الجهاد في سبيل الله»(١) .

وذلك إشارة إلى أنّ الإعراض عن الحياة الماديّة والانزواء الاجتماعي ، وتعطيل الأعمال بصورة سلبية ، يجب أن يصبّ في مسير إيجابي ، وذلك بالجهاد في سبيل الله. ثمّ أنّ الرّسول الكريمصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم بيّن له بعض فضائل صلاة الجماعة ، والتي هي تأكيد على نفي الرهبانية في الشرع الإسلامي.

وفي حديث عن الإمام موسى بن جعفرعليه‌السلام عند ما سأله أخوه علي بن جعفر : الرجل المسلم هل يصلح أن يسيح في الأرض أو يترهّب في بيت لا يخرج منه قالعليه‌السلام : «لا».

وتوضيح ذلك : إنّ السياحة التي نهي عنها في هذه الرواية ، هي تلك الممارسة التي تكون على مستوى الرهبانية ويمكن أن نطلق عليها (الرهبانية السيّارة) وذلك أنّ بعض الأفراد قبل أن يوفّروا لأنفسهم المستلزمات الأساسية لحياتهم من سكن أو عمل أو مصدر عيش فإنّهم يقومون بالسياحة والتجوّل في ربوع الدنيا

__________________

(١) بحار الأنوار ، ج ٧٠ ، ص ١١٤ باب النهي عن الرهبانية ، حديث ١.

وبدون تهيئة مستلزمات الطريق من الزاد والمال بل يعتمدون على أخذ المساعدات من الناس عند كلّ نقطة يصلون إليها ، ظانّين أنّ ذلك نوعا من الزهد وترك الانشغال بالدنيا.

إلّا أنّ الإسلام كما نفى الرهبانية الثابتة ، فإنّه قد نفى الرهبانية السّيارة أيضا انسجاما مع التعاليم الإسلامية ، فإنّ الزهد والصلاح مهمّ للإنسان المسلم ، شريطة أن يكون في قلب المجتمع وليس في الانزواء والغربة عنه والبعد منه.

٢ ـ المصدر التأريخي للرهبانية

لم تكن الرهبانية موجودة بشكلها الحالي في القرون الاولى للتاريخ المسيحي ، وقد ظهرت بعد القرن الميلادي الثالث في حكم الإمبراطور الروماني (ديسيوس) ـ وقتاله الشديد لأتباع السيّد المسيحعليه‌السلام ، ونتيجة لما لحق بهم من الأذى من قبل هذا الإمبراطور المتعطّش للدماء ، فإنّهم لجأوا إلى الجبال والصحاري(١) .

وجاء هذا المعنى بصورة أدقّ في الروايات الإسلامية حيث نقل عن رسول اللهصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم أنّه قال لابن مسعود : «هل تدري من أين أحدثت بنو إسرائيل الرهبانية؟

فقلت : الله ورسوله أعلم.

فقالصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «ظهرت عليهم الجبابرة بعد عيسى يعملون بمعاصي الله ، فغضبت أهل الإيمان فقاتلوهم ، فهزم أهل الإيمان ثلاث مرّات ، فلم يبق منهم إلّا القليل ، فقالوا : إن ظهرنا لهؤلاء أفنونا ولم يبق للدين أحد يدعو إليه ، فتعالوا نتفرّق في الأرض إلى أن يبعث الله النبي الذي وعدنا به عيسىعليه‌السلام (يعنون محمّدا) ـ فتفرّقوا في غيران الجبال وأحدثوا رهبانية ، فمنهم من تمسّك بدينه ، ومنهم من كفر».

__________________

(١) دائرة المعارف القرن العشرين مادّة (رهب).

ثمّ قال : «أتدري ما رهبانية أمّتي؟»

قلت : الله ورسوله أعلم.

قال : «الهجرة والجهاد والصلاة والصوم والحجّ والعمرة»(١) .

والمؤرّخ المسيحي المشهور (ويل دورانت) ينقل في تأريخه المعروف في ج ١٣ بحثا مفصّلا حول الرهبانية ، حيث يعتقد أنّ ارتباط الراهبات (النساء) التاركات للدنيا) بالرهبان بدأ منذ القرن العاشر الميلادي(٢) .

وبدون شكّ فإنّ هذه الظاهرة الاجتماعية ـ كما هو شأن كلّ ظاهرة اخرى لها أسسا روحية بالإضافة إلى الاسس التأريخية ، حيث يمكن الإشارة إلى هذه الحقيقة ، وهي أنّ مسألة ردّ الفعل الروحي للأشخاص والأقوام تختلف فيما بينها مقابل الاندحارات والمصاعب التي يواجهوها. حيث يميل البعض نتيجة لذلك إلى الانزواء والانشغال بالأمور الشخصية فقط ، ويبعدون أنفسهم بصورة كاملة عن المجتمع والنشاطات الاجتماعية ، في الوقت الذي يتعلّم آخرون من الانتكاسات والمصاعب دروس الاستقامة والصلابة والقدرة على تحدّي المشاكل ومقاومتها.

ومن هنا فإنّ القسم الأوّل يلتمس طريق الرهبانية أو أي سلوك مشابه له ، بعكس القسم الثاني الذي يصبح أكثر تماسا بالمجتمع وأقوى في مواجهة تحديّاته.

٣ ـ المفاسد الأخلاقية والاجتماعية الناشئة من الرهبانية

إنّ الانحراف عن قوانين الخلقة غالبا ما يكون مصحوبا بانفعالات سلبية ، وبناء على هذا فلا عجب فيمن يبتعد عن الحياة الاجتماعية التي هي جزء من

__________________

(١) تفسير مجمع البيان ، ج ٩ ، ص ٢٤٣ بتلخيص قليل ، ونقل حديث آخر شبيه بهذا في الدرّ المنثور ، ج ٦ ، ص ١٧٧.

(٢) تاريخ ويل دورانت ، ج ١٣ ، ص ٤٤٣.

فطرته أن يصاب بردود فعل شديدة ، لذلك فإنّ الرهبانية ـ لأنّ منهجها خلافا لطبيعة الإنسان وفطرته ـ فإنّها استبطنت مفاسد كثيرة من جملتها :

أوّلا : أنّ الرهبانية تتعارض مع طبيعة الإنسان المدنية وبالتالي فإنّها تؤدّي بالمجتمعات الإنسانية إلى الانحطاط والتخلّف.

ثانيا : ليست الرهبانية عائقا عن كمال النفس وتهذيب الروح والأخلاق فقط ، بل تجرّ إلى الانحرافات الأخلاقية والكسل وسوء الظنّ والغرور والعجب والتشاؤم وما إلى ذلك ، وعلى فرض أنّ الإنسان استطاع أن يصل إلى فضيلة أخلاقية في حالة الانزواء ، فإنّها في الواقع لا تعدّ كذلك ، إذ أنّ الفضيلة أن يحرّر الإنسان نفسه من التلوث الأخلاقي في قلب المجتمع.

ثالثا : إنّ ترك الزواج والإعراض عنه ، والذي هو من مبادئ الرهبانية ، ليس فقط يعوق عن الكمال ، بل هو سبب لظهور العقد والأمراض النفسية وما إلى ذلك.

ونقرأ في دائرة المعارف أنّ بعض الرهبان كانوا يعتبرون الاهتمام بجنس المرأة عمل شيطاني ، لحدّ أنّهم منعوا وجود أنثى أي حيوان في الدير خوفا من الروح الشيطانية لهذه الأنثى التي قد تدنّس روحانيّتهم وتسبّب لها انتكاسة.

ومع هذه الحالة فإنّ التأريخ يذكر لنا فضائح عديدة من الأديرة إلى حدّ أن وصفها (ويل دورانت) بأنّها بيوت للفحشاء والدعارة ، ومراكز لتجمّع عبّاد البطون وطلّاب الدنيا واللاهين ، بحيث أنّ أفضل المشروبات كانت توجد في الأديرة.

وطبقا لشهادة التأريخ فإنّ السيّد المسيحعليه‌السلام لم يتزوّج أبدا ، وهذا لم يكن بسبب موقف له من سنّة الزواج ، بل لقصر عمره ، وانشغاله المستمر في مسئولياته الرسالية التي كانت تستدعي منه السفر والتجوّل والتبليغ في المناطق النائية في العالم ، وهي التي لم تسمح له بالزواج.

إنّ البحث حول الرهبانية يستحقّ كتابا مستقلا ، وإذا أردنا أن نستفيض في هذا البحث فإنّنا سنخرج عن بحث التّفسير.

وننهي بحثنا هذا بحديث للإمام عليعليه‌السلام تعقيبا على المفهوم الذي طرحته الآية التالية حيث تقول الآية :( قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمالاً ، الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً ) (١)

فقد قالعليه‌السلام في تفسيرها : «هم الرهبان الذين حبسوا أنفسهم في السواري»(٢) .

٤ ـ إنجيل أم أناجيل!

«الإنجيل» في الأصل مصطلح يوناني بمعنى البشارة أو تعليم جديد ، وهو اسم الكتاب الذي نزّل على السيّد المسيحعليه‌السلام ، وجاء هذا المصطلح اثني عشرة مرّة في القرآن الكريم ، وقد استعمل بهذا المعنى.

والجدير بالملاحظة هنا أنّ ما يعرف باسم الإنجيل اليوم كتب كثيرة يعبّر عنها بالأناجيل ، والمشهور منها أربعة وهي «لوقا» و «مرقس» و «متّى» و «يوحنّا» ويعتقد المسيحيون أنّ هذه الأناجيل كتبت بواسطة أربعة من أصحاب السيّد المسيحعليه‌السلام أو طلّابه ، وتأريخ تأليفها يرجع إلى ثمان وثلاثين سنة بعد السيّد المسيحعليه‌السلام إلى غاية قرن بعده ، وبناء على هذا فإنّ الكتاب الأصلي للسيّد المسيح ـ الذي هو كتاب سماوي مستقل ـ قد اندثر ، وبقي بعضه في ذاكرة طلّابه الأربعة ، حيث مزج مع أفكارهم وحرّرت هذه الأناجيل.

ولدينا بحث مفصّل أكثر في هذا المجال في نهاية الآية (٣) من سورة آل عمران.

* * *

__________________

(١) الكهف ، الآية ١٠٣ ـ ١٠٤.

(٢) كنز العمّال ، ج ٢ ، والحديث ٤٤٩٦.

الآيتان

( يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَآمِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَيَجْعَلْ لَكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ (٢٨) لِئَلاَّ يَعْلَمَ أَهْلُ الْكِتابِ أَلاَّ يَقْدِرُونَ عَلى شَيْءٍ مِنْ فَضْلِ اللهِ وَأَنَّ الْفَضْلَ بِيَدِ اللهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشاءُ وَاللهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ (٢٩) )

سبب النّزول

نقل كثير من المفسّرين أنّ للآيات أعلاه سببا للنزول خلاصته ما يلي :

بعث رسول اللهصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم جعفرا في سبعين راكبا إلى النجاشي يدعوه ، فقدم عليه ودعاه فاستجاب له ، وآمن به ، فلمّا كان عند انصرافه ، قال ناس ممّن آمن به من أهل مملكته ، وهم أربعون رجلا : ائذن لنا فنأتي هذا النبي فنسلم به ، فقدموا مع جعفر ، فلمّا رأوا ما بالمسلمين من الخصاصة ، استأذنوا وقالوا : يا نبي الله إنّ لنا أموالا ونحن نرى ما بالمسلمين من الخصاصة ، فإن أذنت لنا انصرفنا ، فجئنا بأموالنا فواسينا المسلمين بها ، فأذن لهم فانصرفوا ، فأتوا بأموالهم فواسوا بها

المسلمين ، فأنزل الله تعالى فيهم :( الَّذِينَ آتَيْناهُمُ الْكِتابَ مِنْ قَبْلِهِ هُمْ بِهِ يُؤْمِنُونَ ) إلى قوله تعالى :( .. وَمِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ ) (١)

فكانت النفقة التي واسوا بها المسلمين.

فلمّا سمع أهل الكتاب ممّن يؤمن به قوله :( أُولئِكَ يُؤْتَوْنَ أَجْرَهُمْ مَرَّتَيْنِ بِما صَبَرُوا ) فخروا على المسلمين فقالوا : يا معشر المسلمين : أمّا من آمن بكتابكم وكتابنا فله أجر كأجوركم فما فضلكم علينا ، فنزلت :( يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَآمِنُوا بِرَسُولِهِ ) الآية ، فجعل لهم أجرين وزادهم النور والمغفرة(٢) .

التّفسير

الذين لهم سهمان من الرحمة الإلهية :

بما أنّ الحديث في الآيات السابقة كان عن أهل الكتاب والمسيحيين ، فإنّ الآيات مورد البحث مكمّلة لما جاء في الآيات السابقة ، يقول سبحانه :( يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَآمِنُوا بِرَسُولِهِ ) .

وللمفسّرين رأيان حول طبيعة المخاطب في هذه الآية :

الأوّل : إنّ المخاطب هم المؤمنون ، حيث يبيّن لهم سبحانه أنّ الإيمان الظاهري غير كاف للفرد ، ولا بدّ أن يكون الإيمان عميقا توأما مع التقوى والعمل ، كي ينالوا الأجر العظيم والذي ستتعرّض له الآية الكريمة.

الثاني : إنّ المخاطب هنا هم مؤمنو أهل الكتاب ، ويعني : يا من آمنتم بالأنبياء والكتب السابقة آمنوا برسول الإسلام ، ولتكن تقوى الله نصب أعينكم كي يشملكم سبحانه بأنواع أجره وجزائه.

__________________

(١) القصص ، الآية ٥٢ ـ ٥٤.

(٢) مجمع البيان ، ج ٩ ، ص ٢٤٤ ، ونقل نفس المعنى في تفسير أبو الفتوح الرازي وروح المعاني مع بعض الاختلاف في نهاية الآيات مورد البحث.

والذي يؤيّد الرأي الثاني هو ذكر (الأجر المضاعف) والذي ورد في نهاية الآية والمقصود به جزاء الإيمان بالأنبياء السابقين ، وجزاء الإيمان برسول الإسلام.

إلّا أنّ هذا التّفسير إضافة إلى أنّه لا يتناسب مع الآية اللاحقة ـ كما سنوضّح ـ فإنّه كذلك لا ينسجم مع سبب نزول الآية وطبيعة الإطلاق الذي ورد فيها بقوله :( يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ) .

وبناء على هذا فلا بدّ من تبنّي الرأي القائل بأنّ المقصود بالمخاطب هم جميع المؤمنين الذين قبلوا ـ بالظاهر ـ دعوة الرّسولصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ولكنّهم لم يؤمنوا بها الإيمان الراسخ الذي يضيء أعماق النفوس ويتجسّد في أعمالهم وممارساتهم.

وتكملة للآية الكريمة يشير القرآن الكريم إلى ثلاث نعم عظيمة تحصل في ظلّ الإيمان العميق والتقوى حيث يقول تعالى :( يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَيَجْعَلْ لَكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ ) .

«كفل» على وزن (طفل) بمعنى الحصّة التي توفّر للإنسان حاجته ، ويقال للضامن «كفيل» أيضا بهذا اللحاظ ، حيث يكفل الطرف المقابل ويضمنه بنفسه(١) .

والمقصود من هاتين الحصّتين أو النصيبين هو ما جاء في قوله تعالى :( رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً ) .

واحتمل أيضا أنّ هذين النصيبين يمكن أن يكون أحدهما الإيمان برسول الإسلامصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم والآخر الإيمان بالأنبياء السابقين ، لأنّ كلّ مسلم ملزم بموجب

__________________

(١) يعتقد البعض أنّ هذا المصطلح مأخوذ من (كفل) على وزن «عسل» والمقصود به هو ما يضعونه على كفل ـ القسم الأخير من الظهر ـ الحيوانات كي لا يسقط الراكب ، ولذلك فإنّه يقال لكلّ شيء يسبّب الحفظ (كفل) ، ومن هنا أطلق على الضامن اسم «الكفيل» بسبب هذا المعنى. (أبو الفتوح الرازي نهاية الآية مورد البحث). ويستفاد من الراغب أنّ لهذا المصطلح معنيين : الأوّل هو المعنى أعلاه ، والمعنى الثاني يطلق على الشيء الرديء الذي لا قيمة له ، والتشبيه بكفل الحيوانات يكون بلحاظ أنّ كلّ شخص يركب على كفلها فاحتمال سقوطه وارد (يرجى ملاحظة ذلك).

اعتقاده أن يؤمن بكلّ الأنبياء السابقين والكتب السماوية ويحترمها.

وذكر البعض أنّ المقصود هو الأجر المستمر والمتعاقب والمضاعف.

إلّا أنّ الجمع بين جميع هذه المعاني ممكن أيضا.

وحول القسم الثاني من الجزاء والأجر يقول تعالى :( وَيَجْعَلْ لَكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ ) قال بعض المفسّرين : إنّ المقصود بذلك هو نور الإيمان الذي يسبق المؤمنين في سيرهم يوم القيامة ، ويبدّد ظلمات الحشر ، حيث يتقدّمون إلى الجنّة والسعادة الأبديّة. كما جاء في الآية الكريمة :( يَوْمَ تَرَى الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِناتِ يَسْعى نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمانِهِمْ ) (١) .

في الوقت الذي اعتبرها البعض الآخر إشارة إلى نور القرآن الذي يشعّ على المؤمنين في الدنيا ، كما جاء في قوله تعالى :( قَدْ جاءَكُمْ مِنَ اللهِ نُورٌ وَكِتابٌ مُبِينٌ ) (٢) .

إلّا أنّ للآية مفهوما مطلقا واسعا حسب الظاهر ولا يختص بالدنيا فقط ولا بالآخرة فحسب ، وبتعبير آخر فإنّ الإيمان والتقوى هي التي تسبّب زوال الحجب عن قلوب المؤمنين ، حيث يتبيّن لهم وجه الحقيقة واضحا وبدون حجاب ، وفي ظلّ الإيمان والتقوى هذين سيكون للإنسان وعي وبصيرة حرّم غير المؤمنين منها.

جاء في روايات أهل البيتعليهم‌السلام أنّ المقصود بالنور في الآية أعلاه هو : «إمام تأتمون به» ، وهو في الحقيقة بيان واحد من المصاديق الواضحة(٣) .

وأخيرا فإنّ ثالث جزاء للمؤمنين المتّقين هو (غفران الذنوب) لأنّ بدونه لا يكون للإنسان هناء بأي نعمة من الله عليه ، حيث يجب أن يكون في البداية في

__________________

(١) الحديد ، الآية ١٢.

(٢) المائدة ، الآية ١٥.

(٣) نقلت هذه الروايات في تفسير نور الثقلين ، ج ٥ ، ص ٢٥٢ ، ٢٥٣.

مأمن من العذاب الإلهي ثمّ ينتقل إلى المسير في طريق النور والتقوى لينال الرحمة الإلهية المضاعفة.

وفي الآية اللاحقة ـ والتي هي آخر آيات هذه السورة ـ بيان ودليل لما جاء في الآية الآنفة الذكر حيث يقول تعالى :( لِئَلَّا يَعْلَمَ أَهْلُ الْكِتابِ أَلَّا يَقْدِرُونَ عَلى شَيْءٍ مِنْ فَضْلِ اللهِ ، وَأَنَّ الْفَضْلَ بِيَدِ اللهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشاءُ وَاللهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ ) (١) .

إنّه جواب لهؤلاء الكتابيّين الذين زعم قسم منهم : أنّ لهم أجرا واحدا كبقيّة المسلمين حينما رفضوا الإيمان بالرّسولصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وأمّا الذين آمنوا بالرّسولصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم منهم فلهم أجران : أجر الإيمان بالرسل السابقين ، وأجر الإيمان بمحمّدصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، حيث يجيبهم القرآن ويردّ عليهم بأنّ المقصود بالآية هم المسلمون.

فهؤلاء هم الذين لهم أجران ، لأنّهم آمنوا جميعا برسول الله بالإضافة إلى إيمانهم بكلّ الأنبياء السابقين ، أمّا أهل الكتاب الذين لم يؤمنوا برسول الله فليس لهم أي نصيب أو سهم من الأجر ، ذلك ليعلموا أنّ الرحمة الإلهية ليست في اختيارهم حتّى يهبوا ما يشاءون منها وفق مشتهياتهم ، ويمنعوها عن الآخرين.

وهذه الآية تتضمّن كذلك جوابا لما ورد من ادّعاءات واهية من بعض اليهود والنصارى الذين اعتبروا الجنّة والرحمة الإلهية منحصرة بهم ، ظانّين أنّ غيرهم

__________________

(١) في (لا) في (لئلّا) يعلم أهل الكتاب زائدة أو أصلية ، يوجد نقاش بين المفسّرين حول هذه المسألة ، حيث اعتبر الكثيرون أنّ (لا) زائدة وتفيد التأكيد (كما ذكرنا أعلاه) وبناء على أنّ (لا) أصلية ، فقد وردت معاني مختلفة للآية من جملتها أنّ المقصود سيكون كالتالي وهو : أن يعلم أهل الكتاب بأنّه إذا قبلوا الإيمان والإسلام فإنّهم يستطيعون أن يهيّؤوا الفضل الإلهي لهم. وبتعبير آخر فإنّ نفي النفي هنا بمعنى (الإثبات) أو يكون المقصود كالتالي : نحن الذين أعطينا كلّ هذه الهبات للمسلمين حتّى لا يتصوّروا أهل الكتاب أن لا نصيب للمسلمين في الفضل الإلهي. إلّا أنّه بملاحظة نهاية الآية التي تقول :( وَأَنَّ الْفَضْلَ بِيَدِ اللهِ ) وكذلك بملاحظة سبب نزولها الذي مرّ بنا سابقا فإنّ كون (لا) زائدة هو الأنسب ظاهرا ، بل وحسب إعتقاد البعض أنّه في الكثير من الموارد التي تشتمل الجملة على نفي ، فإنّ : (لا) تكون زائدة كما في قوله تعالى :( ما مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ ) الأعراف / ١٢. وفي قوله تعالى أيضا :( وَما يُشْعِرُكُمْ أَنَّها إِذا جاءَتْ لا يُؤْمِنُونَ ) الأنعام ، الآية ١٠٩ (يرجى ملاحظة ذلك).

محروم منها ، حيث يقول سبحانه :( وَقالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كانَ هُوداً أَوْ نَصارى تِلْكَ أَمانِيُّهُمْ ، قُلْ هاتُوا بُرْهانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ ) (١)

* * *

بحث

التقوى والوعي :

لقد بيّن القرآن الكريم آثارا كثيرة للتقوى ، ومن جملتها إزالة الحجب عن فكر الإنسان وقلبه.

وقد أشار القرآن الكريم إلى ارتباط «الإيمان والتقوى» مع «البصيرة» منها قوله تعالى :( يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقاناً ) (٢)

ومنها قوله تعالى :( وَاتَّقُوا اللهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللهُ ) (٣)

وجاء هذا المعنى صراحة في الآيات مورد البحث حيث قال تعالى :( إِنْ تُؤْمِنُوا وَتَتَّقُوا ) سيجعل الله لكم نورا على ضوئه تستطيعون السير.

والعلاقة بين هاتين الآيتين ـ بالإضافة إلى الجوانب المعنوية التي بقيت مجهولة لنا ـ قابلة للإدراك العقلي أيضا ، لأنّ أكبر حاجز عن المعرفة وأهمّ مانع لها هو الحجاب الذي يغطّي قلب الإنسان ، والذي هو هوى النفس والنزعات الذاتية والأماني الفارغة ، والآمال البعيدة ، والوقوع في أسر المادّة ومغريات الدنيا ، حيث لا تسمح للإنسان أن يرى الحقائق بصورتها الطبيعية ، وبالتالي فإنّ الحكم على الأشياء يكون بعيدا في منطق العقل والصواب.

إلّا أنّ استقرار الإيمان والتقوى في القلوب يبدّد هذه الحجب ويزيل عتمتها

__________________

(١) البقرة ، الآية ١١١.

(٢) الأنفال ، الآية ٢٩.

(٣) البقرة ، الآية ٢٨٢.

وظلامها عن صفحة القلب ، ويجعل الروح الإنسانية تفيض بشمس الحقيقة وتتعرّف على الحقائق بصورتها الناصعة وتشعر باللذّة والنشوة من هذا الإدراك الصحيح والعميق للأشياء ، وتتفتّح أمامه السبل السليمة للأهداف المقدّسة التي يسعى نحوها ويتقدّم باتّجاهها.

نعم إنّ التقوى هي التي تعطي للإنسان الوعي والوضوح ، كما أنّ الوعي يعطي للإنسان التقوى ، أي أنّ لكلّ من التقوى والوعي تأثير متبادل بعضهما على البعض الآخر.

ونقرأ هنا في حديث معروف يقول : «لو لا أنّ الشياطين يحومون على قلوب بني آدم لنظروا إلى ملكوت السماوات».

ولإدراك هذا الحديث نصغي لما قاله الإمام عليعليه‌السلام : «لا دين مع هوى ، لا عقل مع هوى ، من اتّبع هواه أعماه وأصمّه ، وأذلّه وأضلّه»(١) .

ربّاه ، احفظنا من هوى النفس وتفضّل علينا بالتقوى والبصيرة.

إلهنا ، كلّ الفضل والرحمة بيدك ، فلا تحرمنا من فضلك العظيم.

ربّنا ، وفّقنا لإقامة الحقّ والعدل والقسط وحراسة حدود الكتاب والميزان والوقوف بوجه الظالمين.

آمين ربّ العالمين

نهاية سورة الحديد

* * *

__________________

(١) كان لنا بحث مفصّل في هذا المجال في نهاية الآية (٢٩) من سورة الأنفال.

بداية الجزء الثامن والعشرون

من

القرآن الكريم

سورة المجادلة

مدنيّة

وعدد آياتها اثنان وعشرون آية

«سورة المجادلة»

محتوى السورة :

نزلت هذه السورة في المدينة ، وانسجاما مع موضوعات السورة المدنيّة فإنّها تتحدّث في الغالب عن الأحكام الفقهيّة ، ونظام الحياة الاجتماعية ، والعلاقات بين المسلمين وغيرهم ونستطيع أن نلخّص أهمّ أبحاثها في ثلاثة أقسام :

القسم الأوّل : يتحدّث عن حكم (الظهار) الذي كان يعتبر نوعا من الطلاق والانفصال الدائم ، حيث قوّمه الإسلام وجعله في الطريق الصحيح.

الثاني : يتحدّث عن مجموعة من التعليمات الخاصّة بآداب المجالسة ، والتي منها : «التفسّح» في المجالس ومنع النجوى.

الثالث : يتعرّض إلى بحث واف ومفصّل عن المنافقين ، تلك الفئة التي تتظاهر بالإسلام ، إلّا أنّها تتعاون مع أعدائه ، ويحذّر المسلمين المؤمنين من الدخول في حزب الشيطان والنفاق ، ويدعوهم إلى الحبّ في الله والبغض في الله والالتحاق بحزب الله.

وقد سمّيت هذه السورة بـ (سورة المجادلة) وذلك بسبب اللفظة التي وردت في الآية الاولى منها.

فضيلة تلاوة سورة المجادلة :

لقد نقلت روايتان في فضيلة تلاوة سورة المجادلة إحداهما عن الرّسول

الأعظمصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، والثانية عن الإمام الصادقعليه‌السلام .

جاء في الرواية الاولى : «من قرأ سورة المجادلة كتب من حزب الله في يوم القيامة».

وجاء في الرواية الثانية : «من قرأ سورة الحديد والمجادلة في صلاة فريضة وأدمنها لم يعذّبه الله حتّى يموت أبدا ، ولا يرى في نفسه ولا في أهله سوءا أبدا ، ولا خصاصة في بدنه».

وحيث أنّ موضوعات هذه السورة تتناسب مع الجزاء المرتقب من الله تعالى ، لذلك فإنّ الروايات أعلاه توضّح لنا الهدف من التلاوة من أجل العمل بمحتوياتها ، وليس بتلك التلاوة الخالية من الفكر والعمل.

* * *