شبكة الإمامين الحسنين عليهما السلام الثقافية

نظم الدّرر الجزء 8

ولما كانت المراتب متضائلة عن جنابه متكثرة جدا ، قال تعالى مشيرا بالحرف والظرف إلى ذلك منبها على ظهوره سبحانه فوق كل شيء ، لم يقدر أحد ولا يقدر أن ينازعه في ذلك ولا في أنه مستغرق لكل ما دونه من المراتب :( مِنْ دُونِ الرَّحْمنِ ) إن أرسل عليكم عذابه ، وأظهر ولم يضمر بعثا على استحضار ما له من شمول الرحمة ، وتلويحا إلى التهديد بأنه لو قطعها عن أحد ممن أوجده عمه الغضب كله ، ولذلك قال مستنتجا عنه تنبيها على أن رفع المضار وجمع المسار ليس إلا بيده لأنه المختص بالملك :( إِنِ ) أي ما ، وأبرز الضمير تعميما وتعليقا للحكم بالوصف ومواجهة بذلك لأنه أقعد في التوبيخ فقال :( الْكافِرُونَ ) أي العريقون في الكفر وهم من يموت عليه( إِلَّا فِي غُرُورٍ ) أي قد أحاط بهم فلا خلاص لهم منه وهو أنهم يعتمدون على غير معتمد.

ولما قدم أعظم الرحمة بالحياطة والنصرة الموجبة للبقاء ، أتبعه ما يتم به البقاء فقال :( أَمَّنْ ) وأشار إلى القرب بالعلم والبعد بالعلو والعظمة بقوله :( هذَا ) وأشار إلى معرفة كل أحد له بصفاته العلية التي تنشأ عنها أفعاله المحكمة السنية ، فقال :( الَّذِي ) وأسقط العائد لتحمل الفعل له فقال :( يَرْزُقُكُمْ ) أي على سبيل التجدد والاستمرار ، لا ينقطع معروفه أبدا مع أنه قد وسع كل شيء ولا غفلة له عن شيء( إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ ) بإمساك الأسباب التي تنشأ عنها ويكون وصوله إليكم منها كالمطر ، ولو كان الرزق موجودا أو كثيرا وسهل التناول فوضع الأكلة في فمه فأمسك الله عنه قوة الازدراء عجز أهل السموات والأرض عن أن يسوغوه تلك اللقمة.

ولما قامت بهذا دلائل قدرته وشمول علمه على سبيل العموم فالخصوص ، فكان ذلك مظنة أن يرجع الجاحد ويخجل المعاند ، ويعلم الجاهل ويتنبه الغافل ، فكان موضع أن يقال : هل رجعوا عن تكذيبهم ، عطف عليه قوله لافتا الكلام إلى الغيبة إعراضا عنهم تنبيها على سقوط منزلتهم وسوء أفهامهم وقوة غفلتهم :( بَلْ لَجُّوا ) أي تمادوا سفاهة لا احتياطا وشجاعة ، قال الرازي في اللوامع : واللجاج تقحم الأمر مع كثرة الصوارف عنه( فِي عُتُوٍّ ) أي مظروفين لعناد وتكبر عن الحق وخروج إلى فاحش الفساد( وَنُفُورٍ ) أي شراد عن حسن النظر والاستماع ، دعا إليه الطباع ، واستولى ذلك عليهم حتى أحاط بهم مع أنه لا قوة لأحد منهم في جلب سار ولا دفع ضار ، والداعي إلى ذلك الشهوة والغضب.

ولما كان هذا فعل من لا بصر له ولا بصيرة ، سبب عنه قوله ممثلا للموحد والمشرك بسالكين ولدينيهما بمسلكين :( أَفَمَنْ يَمْشِي ) أي على وجه الاستمرار

( مُكِبًّا ) أي داخلا بنفسه في الكب وصارا إليه ، وهو السقوط( عَلى وَجْهِهِ ) وهو كناية عن السير على رسم مجهول وأثر معوج معلول ، على غير عادة العقلاء لخلل في أعضائه ، واضطراب في عقله ورأيه ، فهو كل حين يعثر فيخر على وجهه ، لأنه لعدم نظره يمشي في أصعب الأماكن لإمالة الهوى له عن المنهج المسلوك ، وغلبة الجهل عليه فهو بحيث لا يكون تكرار المشاق عليه زاجرا له عن السبب الموقع له فيه ، ولم يسم سبحانه وتعالى ممشاه طريقا لأنه لا يستحق ذلك.

ولما كان ربما صادف السهل لا عن بصيرة بل اتفاقا قال :( أَهْدى ) أي أشد هداية( أَمَّنْ يَمْشِي ) دائما مستمرا( سَوِيًّا ) قائما رافعا رأسه ناصبا وجهه سالما من العثار لأنه لانتصابه يبصر ما أمامه وما عن يمينه وما عن شماله( عَلى صِراطٍ ) أي طريق موطأ واسع مسلوك سهل قويم( مُسْتَقِيمٍ ) أي هو في غاية القوم ، هذا مثل من رضي بالله ربا وبالإسلام دينا فإنه يتبع الفطرة الأولى السليمة عن شهوة أو غضب أو شائبة حظ ، والأول مثل الكافر ، حاله في سيره إلى الله حال المكب أي الذي كب نفسه بغاية الشهوة على وجهه ، لا يرى ما حوله ولا يشعر بما أحاط به ، ولا ينظر في الآيات ولا يعتبر بالمسموعات ، فهو اليوم شيء باطن لظهر يوم القيامة فيحشر على وجهه إلى النار جزاء لرضاه بحالته هذه في هذه الدار فيظهر له سبحانه ما أبطن له اليوم ، والمؤمن بخلاف ذلك فيهما ، والآية من الاحتباك : ذكر الكب أولا دليلا على ضده ثانيا ، والمستقيم ثانيا دليلا على المعوج أولا ، وسره أنه ذكر أنكأ ما للمجرم وأسر ما للمسلم.

ولما كان العرب الموعوظون بهذا الذكر يتغالون في التفاخر بالهداية في الطرق المحسوسة وعدم الإخلال بشكر المعروف لمسديه ولو قل ، فنفى عنهم الأول بقيام الأدلة على خطئهم الفاحش في كل ما خالفوا فيه الرسولصلى‌الله‌عليه‌وسلم من طريقهم المعنوي الذي اتخذوه دينا ، فهو أشرف من الطريق المحسوس ، أتبعه بيان انسلاخهم من الثاني مع التأكيد لانسلاخهم من الأول ، قال آمرا للرسولصلى‌الله‌عليه‌وسلم بتنبيههم لأن الإنسان على نوعه أقبل لأنه إليه أميل ، إسقاطا لهم من رتبة الفهم عن الله سبحانه وتعالى لسفول هممهم ولقصور نظرهم مع أنه جعل لهم حظاما من الحضور بتأهيلهم لخطاب الرسولصلى‌الله‌عليه‌وسلم لإقامتهم بالمذكور في الآية فيما يرجى معه العلم ويورث الفطنة والفهم :( قُلْ ) أي يا أشرف الخلق وأشفقهم عليهم مذكرا لهم بما دفع عنهم الملك من المفسدات وجمع لهم من المصلحات والقوى والعقل ليرجعوا إليه ، ولا يعولوا في حال من أحوالهم إلا عليه ، وينظروا في لطيف صنعه وحسن تربيته فيمشي كل منهم سويا :( هُوَ ) أي الله سبحانه وتعالى( الَّذِي ) شرفكم بهذا الذكر وبين لكم هذا البيان وحده الذي( أَنْشَأَكُمْ ) أي

أوجدكم ودرجكم في مدارج التربية حيث طوركم في أطوار الخلقة في الرحم ويسر لكم بعد خروجكم الخروج اللين حيث كانت المعدة ضعيفة عن أكثف منه.

ولما كان من أعظم النعم الجليلة بعد الإيجاد العقل ، أتبعه به ، وبدأ بطريق تنبيهه فقال :( وَجَعَلَ لَكُمُ ) أي خاصة مسببا عن الجسم الذي أنشأه( السَّمْعَ ) أي الكامل لتسمعوا ما تعقله قلوبكم فيهديكم ، ووحده لقلة التفاوت فيه ليظهر سر تصرفه سبحانه في القلوب بغاية المفاوتة مع أنه أعظم الطرق الموصلة للمعاني إليها( وَالْأَبْصارَ ) لتنظروا صنائعه فتعتبروا وتزدجروا عما يرديكم( وَالْأَفْئِدَةَ ) أي القلوب التي جعلها سبحانه في غاية التوقد بالإدراك لما لا يدركه بقية الحيوان لتتفكروا فتقبلوا على ما يعليكم ، وجمعا لكثرة التفاوت في نور الأبصار وإدراك الأفكار ، وهذا تنبيه على إكمال هذه القوى في درك الحقائق بتلطيف السر لتدقيق الفكر ، قال الشيخ ولي الدين الملوي : انظر إلى الأفئدة كيف تحكم بأن الاثنين أكثر من الواحد ، وأن الجسم الواحد لا يكون في مكانين في آن واحد ، وأن الضدين لا يجتمعان ـ وغير ذلك مما لا يخفى.

ولما كان التقدير : فمشيتم مشي المكب على وجهه فلم تستعملوا شيئا من هذه الأسرار الشريفة فيما خلق له ، كانت ترجمة ذلك :( قَلِيلاً ) وأكد المعنى بما صورته صورة النافي فقال :( ما ) ولما زاد تشوف النفس إلى العامل في وصف المصدر دل عليه سبحانه وتعالى بقوله :( تَشْكُرُونَ ) أي توقعون الشكر لمن أعطاكم ما لا تقدرون قدره باستعماله فيما خلق لأجله وأنكم تدعون أنكم أشكر الناس للإحسان وأعلاهم في العرفان.

( قُلْ هُوَ الَّذِي ذَرَأَكُمْ فِي الْأَرْضِ وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ (٢٤) وَيَقُولُونَ مَتى هذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ (٢٥) قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللهِ وَإِنَّما أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ (٢٦) فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَقِيلَ هذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ (٢٧) )

ولما دل سبحانه على بعدهم عن الهداية وعن الشكر اللذين يفخرون على الناس كافة بكل منهما ، واستعطفهم بما أودع فيهم من اللطائف الربانية الروحانية المقتضية بنورانيتها للعروج إلى مواطن القدس ومعادن الأنس ، دل على قدرته على حشرهم تحذيرا لهم من التمادي في الإعراض بمعنى يجده كل منهم في نفسه على وجه دال على كمال قدرته بما أودع فيهم مع تلك اللطائف من كثائف طباع الأرض الموجبة للسفول ليكون ـ إذا أعلته تلك اللطائف بالتوبة ـ مجتهدا في تنقية آثار تلك الكثائف المسفلة كما يكون للزرع إذا حصد من بقايا تلك الجذر التي إن لم تقلع من أصلها عادت بالنبات إلى

ما كان عليه الزرع أولا ، فقال مستأنفا بيانا لأنه دليل برأسه كاف فيما سبق له :( قُلْ هُوَ ) أي وحده( الَّذِي ذَرَأَكُمْ ) أي خلقكم وبثكم ونشركم وكثركم وأنشأكم بعد ما كنتم كالذر أطفالا ضعفاء ، ثم قواكم ثم جعلكم شيبا ضعفاء وأسكنكم الغضب والذعر واللجاج الحامل لكم على الولوع بما يلجىء إليه الطباع المثيرة( فِي الْأَرْضِ ) التي تقدم أنه ذللها لكم ورزقكم منها النبات الذي تقدم أن إبداءه منها ثم رده إليها وإفنائه فيها ثم إعادته كما كان بعد أن صار رفاتا وشيئا فانيا مماتا دليل على القدرة على البعث ، لا فرق في ذلك بينه وبينكم أصلا ، فكان منه البدأ( وَإِلَيْهِ ) وحده( تُحْشَرُونَ ) شيئا فشيئا إلى البرزخ ودفعة واحدة يوم البعث على أيسر وجه بمن أراد من عباده كرها منكم كما كان أمركم في الدنيا ، فإنه لم يكن إلى الإنسان منكم أحب من الدعة والسكون ، فكأن سبحانه يضطره بما أودعه من الطبائع المتضادة وأثار له من الأسباب في طلب رزقه وغير ذلك من أمره إلى السعي إلى حيث يكره ، فكما أنه قدر على ذلك منكم في الابتداء فهو يقدر على مثله في الانتهاء ، ليحكم بينكم ويجازي كلا على عمله كما يفعل كل ملك برعيته ، وكل إنسان منكم بجماعته.

ولما كان التقدير : فلقد أبلغ سبحانه في وعظهم بنفسه وعلى لسانك يا أشرف الخلقصلى‌الله‌عليه‌وسلم وذلك بما هدى إليه السياق قطعا ، ذكر حالهم عند ذلك فقال إعلاما بكثافة طباعهم حيث لم تلطف أسرارهم لقبول محبة الله تعالى وإثارة الأحوال الحسنة من الصبر المثبت واليقين وحسن الانطباع لقبول النصائح والخوف وعدم الاعتزاز بأحد غير الله تعالى من جهة نفع أو ضر ، وكذلك لفت القول إلى الإعراض إيذانا بشديد الغضب منهم :( وَيَقُولُونَ ) أي يجددون هذا القول تجديدا مستمرا استهزاء وتكذيبا ، ويجوز أن يكون حالا من الواو في «بل لجوا» :( مَتى هذَا ) وزادوا في الاستهزاء بقولهم :( الْوَعْدُ ) وألهبوا وهيجوا إيضاحا للتكذيب على زعمهم بقولهم :( إِنْ كُنْتُمْ ) جبلة وطبعا( صادِقِينَ ) في أنه لا بد لنا منه ، وأنكم مقربون عند الله ، فلو كان لهم ثبات الصبر واليقين لما طاشوا هذا الطيش بإبراز هذا القول القبيح الذي ظاهره طلب الإخبار بوقت الأمر المتوعد به ، وباطنه الاستعجال به استهزاء وتكذيبا.

ولما كان قولهم هذا مع أنه استعجال بأمر الساعة استهانة بها حتى أنه عندهم كأنها من قبل الوعد الحسن وهو متضمن لإيهام أنها مما يطلع الخلق على تعيين وقته ، نفى ذلك بيانا لعظمتها بعظمة من أمرها بيده فقال آمرا له بجوابهم مؤذنا بدون ذلك الإعراض لأنهم لا ينكرون علمه تعالى ذلك الإنكار :( قُلْ ) يا أكرم الخلق منبها لهم على تحصيل اليقين بأن ما علموه وحكموا بعلمهم فيه وما لا ردوا علمه إلى الله :( إِنَّمَا

الْعِلْمُ ) أي المحيط من جميع الوجوه بما سألتم عنه من تعيين زمان هذا الوعد وغيره ، ولأجل إظهار فضل العلم اللازم من كماله تمام القدرة صرف القول عن عموم الرحمة إلى إفهام العموم المطلق بالاسم الأعظم فقيل :( عِنْدَ اللهِ ) أي الذي له الإحاطة بجميع صفات الكمال ، فهو الذي يكون عنده وبيده جميع ما يراد منه ، لا يطلع عليه غيره ، وهيبته تمنع العالم بما له من العظمة أن يجترىء على سؤاله عما لم يأذن فيه ، وعظمته تقتضي الاستئثار بالأمور العظام ، وإلى ذلك يلوح قوله تعالى :( وَإِنَّما أَنَا ) ولما كان السياق للتهويل والتخويف ، وكانت النذارة يكفي فيها تجويز وقوع المنذور به فكيف إذا كان مظنونا فكيف إذا كان معلوم الوقوع في الجملة ليكون العاقل متوقعا له في كل وقت قال :( نَذِيرٌ ) أي كامل في أمر النذارة التي يلزم منها البشارة لمن أطاع النذر لا وظيفة لي عند هذا الملك الأعظم غير ذلك ، فلا وصول لي إلى سؤاله عما لا يأذن لي في السؤال عنه.

ولما كان النذير قد لا يقدر على إقامة الدليل على ما ينذر به لأنه يكفي العاقل في قبوله غلبة الظن بصدقه بل إمكان صدقه في التحرز عما ينذر به ، بين أنه ليس كذلك فقال :( مُبِينٌ ) أي كاشف للنذري غاية الكشف بإقامة الأدلة عليها حتى تصير كأنها مشاهدة لمن له قبول للعلم.

ولما كان ما ينذر به لا بد من وقوعه ، وكان كل آت قريبا ، عبر عن ذلك بالفاء والماضي فقال صارفا العقول إلى الإعراض لأن وقت الرؤية للعذاب في غاية المناسبة للإهانة :( فَلَمَّا رَأَوْهُ ) أي الوعد بانكشاف الموعود به عند كونه ، وحقق معنى الماضي والفاء بقوله :( زُلْفَةً ) أي ذا قرب عظيم منهم ، وذلك بالتعبير عن اسم الفاعل بالمصدر إبلاغا في المعنى المراد وأكد المبالغة بالتاء لأنها ترد للمبالغة إذا لم يرد منها التأنيث ، ولا سيما إن دلت قرينة أخرى على ذلك.

ولما كان المخوف في النذري الوقوع في السوء لا بقيد كونه من معين قال :( سِيئَتْ ) ولما كان السوء يظهر في الوجه قال :( وُجُوهُ ) وأظهر في موضع الإضمار تعميما وتعليقا للحكم بالوصف فقال :( الَّذِينَ كَفَرُوا ) أي ظهر السوء وغاية الكراهة في وجوه من أوقع هذا الوصف ولو على أدنى وجوه الإيقاع وعلتها الكآبة.

ولما كان لا أوجع من التبكيت عند إحاطة المكروه من غير حاجة إلى تعيين فاعله ، بنى للمفعول قوله :( وَقِيلَ ) أي لهم تقريعا وتوبيخا :( هذَا الَّذِي ) أي تقدم من عنادكم ومكركم واستكباركم( كُنْتُمْ ) أي جبلة وطبعا( بِهِ ) أي بسببه ومن أجله ، وصرف القول إلى الخطاب لأن التقريع به أنكأ في العذاب :( تَدَّعُونَ ) أي تطلبون

وتوقعون الطلب له طلبا شديدا تبلغون فيه غاية الجهد على وجه الاستعجال أن يستنزل بكم مكروهه فعل من لا يبالي به بوجه ، وتكررون ذلك الطلب وتعودون إليه في كل وقت معرضين عن السعي في الخلاص فيه من عدوان العذاب ونيل الوعد الحسن بجزيل الثواب لبيان قوة طلبهم له وتداعيهم إليه استهزاء به حتى كأنهم لا مطلوب لهم غيره ، قدم الجار المفيد غالبا للاختصاص فهو افتعال من دعا الشيء وبالشيء إذا طلبه ، ودعاه الله بمكروه : أنزله به.

( قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللهُ وَمَنْ مَعِيَ أَوْ رَحِمَنا فَمَنْ يُجِيرُ الْكافِرِينَ مِنْ عَذابٍ أَلِيمٍ (٢٨) قُلْ هُوَ الرَّحْمنُ آمَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنا فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ (٢٩) قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ ماؤُكُمْ غَوْراً فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِماءٍ مَعِينٍ (٣٠) )

ولما كان من المعلوم أن من نهى آخر عن هواه وبالغ في ذلك أبغضه ذلك الناهي وتمنى هلاكه ، فكيف إذا والى عليه الإنذار والتخويف بما لا يصل إلى دركه عقله ولا يرى له مقدمة بتحققها ، وكان الكفار يسعون في هلاك النبيصلى‌الله‌عليه‌وسلم ومن تبعه كل سعي ، وكان هلاك النذير إنما ينفع المنذر على تقدير نجاته من هول ما كان يحذره منه النذير ، أمره سبحانه أن يذكرهم بهذا لينظروا في ذلك المتوعد به ، فإن كان ممكنا سعوا في الخلاص مما قد يكون منه من العذاب ، وسلكوا في الهرب منه مسلكا سهلا بعيدا من سوء الانقلاب ، ودخلوا إلى فسيح المانع منه من أوسع باب ، أو كفوا عن السعي في هلاك النذير وطووا ما مدوا له من الأسباب ، ليدلهم إذا كان صادقا على شيء يحميهم أو يخفف عنهم ذلك المصاب ، فقال منبها على شدة الحذر من مكر الله وعدم الاغترار به للمؤمن الطائع لعلمه ، أنه لا يقدر أن يقدر الله حق قدره فكيف بالعاصي فضلا عن الكافر مكررا للأمر بالقول تنبيها على أن كل جملة صدرت به كافية في الدلالة على مقصود السورة وعائدة إليه لما اشتملت عليه من باهر القدرة ووافر العظمة :( قُلْ ) أي يا أفضل الخلق كلهم وأشرفهم وأعظمهم وأتقاهم لهؤلاء الذين طال تضجرهم منك وهم يتمنون هلاكك حسدا منهم وعمى في قلوبهم وبعدا وطردا ، قد استحكم واستدار بهم ذلك تقدير العزيز العليم( أَرَأَيْتُمْ ) أي أخبروني خبرا أنتم في الوثوق به على ما هو كالرؤية.

ولما كانوا غير عالمين بعاقبة الأمر في هلاكه ومن معه بما يقصدونهم به ، حذرهم عاقبة ذلك بالتعبير بأداة الشك ، وإسناد الإهلاك إلى الله معبرا عن الاسم الدال على تناهي العظمة إلى حد لا يدع لغيره منها شيئا إعلاما بأنه على القطع بأنه لا شيء في أيديهم فهو لا يخافهم بوجه فقال :( إِنْ أَهْلَكَنِيَ ) أي أماتني بعذاب أو غيره( اللهُ ) أي

الذي له من صفات الجلال والإكرام ما يعصم به وليه ويقصم به عدوه( وَمَنْ مَعِيَ ) أي من المؤمنين والمناصرين رضي الله عنهم أجمعين بغضبه علينا مع ما لنا من الأسباب بالطاعة بالأعمال الصالحة التي رتب سبحانه عليها الفوز والنجاة حتى لا يبقى أحد ممن يكدر عليكم بالمنع من الهوى القائد إلى القوى والحث على العقل الضامن للنجاة( أَوْ رَحِمَنا ) بالنصرة وإظهار الإسلام كما نرجو فأنجانا بذلك من كل سوء ووقانا كل محذور وأنالنا كل سرور ، فالآية من الاحتباك : ذكر الإهلاك أولا دليلا على النجاة ثانيا ، والرحمة ثانيا دليلا على الغضب أولا( فَمَنْ ) وكان ظاهر الحال يقتضي : يجيركم مع طلبكم المسببات من الفوز والنجاة بغير أسباب بل بأسباب منافية للنجاة جالبة للعذاب ، فوضع الظاهر موضع الضمير تعميما وتعليقا للحكم بالوصف واستعطافا لهم إلى إيقاع الإيمان والرجوع عن الكفران فقال :( يُجِيرُ الْكافِرِينَ ) أي العريقين في الكفر بأن يدفع عنهم ما يدفع الجار عن جاره( مِنْ عَذابٍ أَلِيمٍ ) يصيبهم به الذي هم عالمون بأنه لا شيء إلا بيده ، وإلا لنجى أحد من الموت الذي خلقه وقدره بين عباده جزاء على ما كانوا يؤلمون من يدعوهم إليه وينصحهم فيه ، فإذا كان لا ينجيهم من عذابه شيء سواء متنا أو بقينا فالذي ينبغي لهم إن كانوا عقلاء السعي فيما ينجى من عذابه ، لا السعي في إهلاك من هو ساع في خلاصهم من العذاب ، ولا يقدرون على إهلاكه أصلا إلا بتقدير الذي أمره بإنذارهم.

ولما كان لا يقدر على التعميم بالنعمة إلا من كان عام القدرة والنعمة والرحمة ، وكان التذكير بالنعم أشد استعطافا ، صرف القول إلى التعبير بما هو صريح في ذلك ، فقال مذكرا بذلك لعلمهم بأنه لا نعمة عليهم إلا منه واعترافهم بذلك ليحذروه ويتذكروا عموم قدرته فيعلموا قدرته على البعث فينفصل النزاع :( قُلْ ) يا خير الخلق :( هُوَ ) أي الله وحده( الرَّحْمنُ ) أي الشامل الرحمة لكل ما تناولته الربوبية ، فلا يليق بعقل عاقل أن يدع أحدا من خلقه في ظلم ظالمه فلا يأخذ له بحقه ، لأن ذلك لا يرضاه أقل الناس لنفسه مع عجزه فكيف بمن هو كامل القدرة وإلا لما قدر على عموم الرحمة( آمَنَّا بِهِ ) أي أنا ومن آمن بي لهذا البرهان القاطع بأنه لا يكافئه شيء فهو كاف في الإيمان به( وَعَلَيْهِ ) أي وحده( تَوَكَّلْنا ) لأنه لا شيء في يد غيره وإلا لرحم من يريد عذابه أو عذاب من يريد رحمته ، فكل ما جرى على أيدي خلقه من رحمة أو نقمة فهو الذي أجراه لأنه الفاعل بالذات ، المستجمع لما يليق به من الصفات ، فنحن نرجو خيره ولا نخاف غيره ، وقد أقررنا له بهذه العبارة على وجه الحصر بالألوهية والربوبية فلا نحتج في السلوك إليه إلى معوق عن ذكره والتفكر في آلائه ولو كان المعوق نفيسا في

ظاهر الحياة الدنيا ولو كان مخوفا فإنه لا خوف معه سبحانه ، فالتوكل عليه منجاة من كل هلكة مجلبة لكل ملكة ، ولم يفعل كما تفعلون أنتم في توكلكم على رجالكم وجاهكم وأموالكم.

ولما أبان هذا طريق الصواب ، وجلى كل ارتياب ، وكان لا بد من الرجوع إليه والانقلاب ، لإتمام الرحمة بالثواب والعقاب ، سبب عنه قوله :( فَسَتَعْلَمُونَ ) أي عند التجلي عليكم بصفة القهر عما قليل بوعد لا خلف فيه( مَنْ هُوَ ) أي منا ومنكم متداع بذاته ظاهرا وباطنا( فِي ضَلالٍ ) أي أخذ في غير مسلك موصل إلى مقصد محيط به الضلال بحيث إنه لا قدرة له على الانفكاك منه إلا إن أطاع من يجره بيده فيخرجه منه ، ولما كان الشيء إذا كان فيه نوع لبس كان ربما اقتضى قبول العذر قال :( مُبِينٍ ) أي بين في نفسه موضح لكل أحد أنه لا خفاء به.

ولما افتتح سبحانه السورة بعظيم بركته وتمام قدرته وتفرده في مملكته ، ودل على ذلك بتفرده بالإماتة والإحياء ، ختم بمثل ذلك بالماء الذي وجوده هو سبب للحياة وعدمه سبب للموت ، فقال قارعا بالتنبيه مشيرا بتكرير الأمر إلى مزيد التوبيخ والزجر والتبكيت دالا على تعيين ما أبهم من أهل الضلال ، ومصرحا بما لوح إليه من ذلك الإجمال :( قُلْ ) أي يا أعظم خلقنا وأعلمهم بنا :( أَرَأَيْتُمْ ) أي أخبروني إخبارا لا لبس فيه ولا خفاء ، ولما كان شديد العناية بهذا النبي الكريمصلى‌الله‌عليه‌وسلم ، سكن قلبه في وعيدهم بالإشارة إلى الرفق بهم لأجله ، فابتدأ الوعيد بحرف الشك فقال :( إِنْ ) ولما كانت النعمة أشد ما يكون إذا كانت في الصباح الذي هو موضع ارتقاب الفلاح قال :( أَصْبَحَ ماؤُكُمْ ) أي الذي تعدونه في أيديكم ـ بما نبهت عليه الإضافة.

ولما كان المقصود المبالغة ، جعله نفس المصدر فقال :( غَوْراً ) أي نازلا في الأرض بحيث لا يمكن لكم نيله بنوع حيلة ـ بما دل على ذلك الوصف بالمصدر( فَمَنْ يَأْتِيكُمْ ) على ضعفكم حينئذ وافتقاركم وانخلاع قلوبكم واضطراب أفكاركم( بِماءٍ مَعِينٍ ) أي جار دائما لا ينقطع أو ظاهرا للأعين سهل المأخذ إلا الله رب العالمين فإنه هو القادر على ذلك ، فقد رجع ذلك الآخر كما ترى على ذلك الأول ، وعانقه على أحسن وجه وأكمل ـ والله أعلم.

بسم الله الرحمن الرّحيم

سورة القلم

مكية ـ آياتها اثنا وخمسون

وتسمى سورة ن

مقصودها إظهار ما استتر ، وبيان ما أبهم في آية( فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ ) بتعيين المهتدي الذي برهن على هدايته حيازته العلم الذي هو النور الأعظم الذي لا يضل بمصاحبته بتقبل القرآن والتخلق بالفرقان الذي هو صفة الرحمن بقدر الإمكان الذي تصل إليه قوة الإنسان ، وأدل ما فيها على هذا الغرض «ن» وكذا و «القلم» فلذا سميت بكل منهما ، وبالكلام على كل منهما يعرف ذلك ، وحاصله أن النون مبين محيط في بيانه كما يحيط ضوء الشمس بما يظهره وكما تحيط الدواة بمدادها بآية ما دل عليه بمخرجه وصفاته ، واستقر الكلام الواقع فيها وفي المعاني التي اشتركت في لفظه ، وأما القلم فإبانته للمعارف أمر لا ينكر( بِسْمِ اللهِ ) الذي له الإحاطة الكاملة فهو على كل شيء قدير لأنه بكل شيء عليم( الرَّحْمنِ ) الذي عمت نعمة إيجاده لأهل معاده البريء منهم والسقيم( الرَّحِيمِ ) الذي أتم تلك النعمة على من وفقه لطاعته فألزمه الصراط المستقيم.

( ن وَالْقَلَمِ وَما يَسْطُرُونَ (١) ما أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ (٢) وَإِنَّ لَكَ لَأَجْراً غَيْرَ مَمْنُونٍ (٣) وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ (٤) فَسَتُبْصِرُ وَيُبْصِرُونَ (٥) )

لما أبهم الضال والمهتدي في آخر «الملك» والمسيء والمحسن في العمل أولها ، وختم بآية الماء المعين الذي دلت حروفه بمجموعها على تمام معناه ، ودل كل واحد منها على شيء منه ، فدلت ميمه على تمام شيء ظاهر ، وعينه على آية هادية ، وياؤه على قائم ملطف متنزل مع كل مقام ، ونونه على مظهر مبين محيط بما أظهره ، وردهم سبحانه إليه بعد شرادهم عنه بالاستفهام في هذه الآية بما نبههم عليه من عجزهم وعجز كل من يدعونه من دونه وأنه لا يقدر على الإتيان بذلك الماء الذي هو حياة الأشباح بعد ذهابه إلا من تمت قدرته ، فكان قادرا على كل ما يريد ، وكان لا يقدر على كل ما يريده إلا من كمل علمه الذي يحيي به ميت الأرواح ، دل على شمول قدرته بكمال علمه بما

أفاده على هذا النبي الكريم الأمي من العلوم التي زخرت بحارها ، فأحيا مدرارها ، وأغرق تيارها ، فافتتح هذه السورة بكلمة البيان وهو اسم الحرف الذي هو آخر حروف تلك ، ومن لوازم بعض ما دل عليه الماء الذي هو الحياة المصححة ، ونبه على نصبه له سبحانه دليلا على العلم بما دل عليه من مخرج مسماه وصفاته ومواقعه في الكلم في جميع تقلباته فقال :( ن ) هذه الكلمة حرف من حروف المعجم وهي اسم لمسمى به ظهور الأشياء وعلمها وإدراكها كما دل عليه موقعه في اسم النور والنار والنيل والنمو والنباهة والنقاء والنصح والنبأ والنجابة والنجاة والنحت والندم ، وقد تقدم في البقرة عن أبي بكر الصديق رضي الله عنه أنه قال : لكل كتاب سر وسر القرآن هذه الحروف ، ولا يعلم ما هي إلا واضعها سبحانه.

ولما كان هذا الحرف مشتركا في اللغة بين حرف المعجم والدواة والحوت وشفرة السيف ، سكن للدلالة بادىء بدء على أنه حرف ، ولا يمنع إسكانه المتأصل في البناء من إرادة بقية المعاني لأن العرب ربما سكنت الكلمة بنية الوقف تنبيها على عظمة معناها ، فلا يلزم من الإسكان عن غير عامل البناء ، وقيل : النون اللوح ، والنونة الكلمة من الصواب ، والسمكة ، فهو صالح لحرف المعجم الكلي الصالح لكل فرد ، وعن عكرمة عن ابن عباس رضي الله عنهما أنه أخر حروف الرحمن والدواة لما يتأثر عنها من العلوم ، والحوت الذي على ظهره الكون واسمه اليهموت لما في ذلك من عجائب القدر والأسرار ، ويكون الإقسام وقع بالنون سفلا والقلم علوا للإحاطة ، والسيف لما يتأثر عنه من جليل الآثار ، وكيفما كان المراد فهو الإحاطة ، وهو سر باطن لا يظهر ، وإنما تظهر نتائجه ، فهو الحكم ونتائجه القضاء والقدر بالإشقاء أو الإسعاد.

ولما كان هذا الحرف آية الكشف للأشياء كان مخرجه أمكن المخارج وأيسرها وأخفها وأوسعها وهو رأس المقول ، فإنه يخرج مما بين طرف اللسان وفويق الثنايا من اللثة ، وهو أخرج من مخرج اللام ومن مخرج الراء أيضا ، وتسمى هذه الحروف الثلاثة الزلقية مع بقية حروف «فر من لب» لأن طرف كل شيء زلقة ، والنون أمكنها في هذا المخرج وأشدها انطباقا فيما بين اللسان واللثة ، وهو مما كرر مسماه في اسمه فانتهى إلى حيث ابتدأ ، واختص بكون عماده وقوامه الحرف الأقوى الأظهر ذا الرفعة والعلو وهو الواو والزلقية التي هو أحدها ضد المصمتة وهي أخف الحروف على اللسان وأكثرها امتزاجا بغيرها ، وأما المصمتة فمنعت أن تنفرد بنفسها في لغة العرب في كلمة هي أكثر من ثلاثة أحرف ، بل لا بد أن يكون معها بعض الزلقية ، والألف خارجة عن الصنفين لأنها مجرد إهواء لا مستقر لها ، فقد ناسبت بمخرجها لسعته وخفته ووصفها

بالزلاقة التي تقع لما اتصف بها من الحروف الكمال غنية عن سواها ولا يقع لما لم يخالطها كمال فيما ذكر ما ذكر من أن معناها البيان والإظهار ومن صفاتها الجهر وبين الشدة والرخاوة والانفتاح والاستفال ، والغنة الخارجة من الخيشوم إذا سكن ، وكل هذا واضح في العلم الذي له الاتساع والانتشار والتغلغل في الأشياء الباطنة ، ويشاركه الميم في الغنة كما أنه يشاركه في أن له حظا من الظهور والنون وهو الأصل في الغنة كما أنه الأصل في الظهور لما له من العلو بالعماد ، وهو أيضا من حروف الذبذبة والزيادة التي لا تستقر على حال فتقع مرة زوائد وأخرى أصولا كما أن العلم أيضا كذلك لا استقرار له بل مهما وسعته اتسع ، ومهما تركته اضمحل وانجمع ، وهو من حروف الأبدال التي تبدل من غيرها ولا يكون غيرها بدلا منها فلازب ولازم الميم بدل من الباء بخلاف العكس كما أن العلم أصل يتبعه غيره ولا يكون هو تابعا لغيره ، وهي من الحروف الصحيحة وليست معتلة ، والعلم جدير بهذا الوصف وهو إذا كان مخفي من الحروف المشربة ويقال لها المخالطة ـ بكسر اللام وفتحها ، وهي التي اتسعت فيها العرب فزادتها على التسعة والعشرين المستعملة وهي من الحروف الصم وهي ما عدا الحلقية ، سميت بذلك لتمكنها في خروجها من الفم واستحكامها فيه ، يقال للمحكم المصتم والعلم أشد ما يكون مناسبة لهذا الوصف ، فقد انطبقت بمخرجها وجميع صفاتها على العلم الذي هو مقصود السورة فتبين حقا أنه مقصودها ، وأما رتبة القلم في بيان العلم وإظهاره وكشف خفاياه وأسراره وبثه وإشهاره فهي بحيث لا يجهلها أحد اتصف بالعقل ، ومما يختص به هذا الحرف أنه يصحب كل حرف لأن حده هو ما يعبر عنه التنوين الذي انتظامه بالحركات هو ما آيته العلم المكمل به الحياة التي هي آية ما يعبر عنه هذه الحركات ، فلما كانت هذه الحركات آية على ما هو الحياة كان التنوين عقبها آية على ما به كمال الحياة من العلم ، وهو سبب لما به القيام من الظهور ، ومن معناه اسمه تعالى النور ، ثم هو اسم لكل ما يظهر ما خفي باطنا كالعلم في الإدراك الذي تظهر حقائق الأشياء به ، وظاهرا كالنيرين للعيون ، وسائر الأنوار الظاهرة والباطنة ، وما هو وسيلة الظهور كالعيون مما به تشاهد الأشياء ويظهر به صورها ، والدواة التي منها مداد ما كتب بالقلم في العوالم أعلاها وأدناها وكل آلة يتوصل بها إلى إظهار صورة تكون تماما كماء المزن الذي هو مداد كل شيء كوّن الله به الكائنات والبادئات( وَجَعَلْنا مِنَ الْماءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ ) ومنه معنى النجم النباتي الذي هو للشجر بمنزلة الفول للبشر متلبسا بالنور ـ بالفتح ـ الذي فيه حظ من النور ـ بالضم ـ والذرء الذي هو ظاهر في نفسه مظهر لطرق الاهتداء ، وكذلك الأمر في النار المخلصة من رتبة ظلمتها التي هي غايتها بالرماد ، وابتداؤها بما يخرج منه من شجر وحديد وحجر.

ولما كان هذا الحرف اسما لما به ظهور أمر لم يختص بشيء من المظهرات دون آخر بل شمل النور والحاسة والمراد والمادة ، ولذلك كان مع الكاف الذي هو علم التكوين سبب ظهور كل شيء( إِنَّما قَوْلُنا لِشَيْءٍ إِذا أَرَدْناهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ) [النحل : ٤٠] ولصدقه على كل مظهر فسره ابن عباس رضي الله عنهما بالدواة ففسر بما يستمد منه القلم ، وليلحظ موقعه في نجد فإنه اسم لما ارتفع من الأرض وظهر في نفسه وأظهر غيره ، وفي نهود الجارية وهو ظهور نهدها ، وفي النهب وهو ما أخذ أخذا ظاهرا كما قالصلى‌الله‌عليه‌وسلم «ولا ينتهب نهبة ذات شرف يرفع الناس إليه فيها أبصارهم »(١) وفي النفخ والنفع والنصر والنقر والنقب وما أشبهها فإنها كلها ظهور وإظهار كالنم والمن والنمؤ ولأجل علوه واستبطانه وأنه استغراق المظهر المبين كانت إقامته يتعالى الألف وهو الواو وانتهاؤه إلى مثل ما بدأ به ، ولكون الميم تماما كان قوامه بمتنزل كالألف التي هي الياء في قولك ميم ، ولرجوع الواو إلى علو الألف كان عمادها الألف في قولك «واو» وهذه الحروف الثلاثة ظاهرة في عالمين ظاهرهما المبدوء به وباطنهما المختوم به ، فالنون الأولى يعبر بها عن نور الأبصار ، والخاتمة يعبر بها عن نور القلب ، ولما كان الهاء وتر الدال ، وكان محيطا باطنا غيبا وجب أن يكون محل تضعيفه بالياء محل محيط باطن نازل الرتبة في الغيب عن الهاء لوقوعه في رتب العشرات وهو النون ، فكان ظاهرا بالإضافة إلى خفاء الهاء باطنا بالإضافة إلى ظهور الميم ، فيكون بالنون ظهور الميم المعبر عن «الملك» الذي سبق في السورة الماضية كما كان شهادة الدال وثبوته بالهاء. ولذلك انبنى تمام كل عمل على نور علم كما كان قوام ظاهر كل دال غير هاء ، وكان النون مدادا لمثل العلم الذي يظهر صورها بسطر القلم حتى أن آية ما بطن منه فأظهره القلم هو ما بطن دون الأرض من النون الذي عليه الأرض الذي أول ما يطعمه أهل الجنة زيادة كبده مع الثور الذي عليه الأرض أيضا الذي يذبح لهم ـ على ما ورد في الخبر ، وقابل استبطان النون في الأرض ظهور القاف على ظاهرها الذي هو جبل الزبرجد المحيط بالدنيا ، وعن ذلك الاستيلاء على القلوب في الدنيا إنما يكون بالعلم الذي هو حقيقة نون كما أن الاستيلاء على الأجسام في ظاهر الدنيا إنما يكون بالقدرة التي هي حقيقة قاف على ما يظهر من إجالتي العلماء في النون الأبطن والملوك في القاف الأظهر ، وهذان الصنفان من الخلق هما المستوليان على الناس بالأيالة ونفوذ

__________________

(١) هو بعض حديث أخرجه البخاري ٢٤٧٥ و ٦٧٧٢ ومسلم ٥٧ وأبو داود ٤٦٨٩ والترمذي ٢٦٢٥ والنسائي ٨ / ٦٥ و ٣١٣ وابن ماجه ٣٩٣٦ وابن حبان ١٨٦ والبيهقي ١٠ / ١٨٦ وأحمد ٢ / ٣٧٦ من حديث أبي هريرة.

الأمر ، ولذلك أقيم المفصل من القرآن بحرفي قاف ونون ، واقترن أيضا هذان الحرفان في كلمة القرآن ولفظ الفرقان اللذين هما في ظواهر أسمائه ، وإنما كان أول ما يطعمه أهل الجنة من الثور الذي عليه الدنيا الذي كان يرعى في أطراف الجنة ـ على ما ورد عنه عليه أفضل الصلاة والسّلام ، لأن صورة الثور هي معنى ما هو الكد والكدح وجهد العمل في الأرض الذي قام عليه أمر الدنيا ، ولما كان أهل الدنيا أول ما يراحون منه من أمر الدنيا تقديم أمر الكد بين يدي معاشهم في الجنة ، كان الذي يذبح لهم الثور الذي هو صورة كدهم فيأكلونه فهو جزاء ما عملوا به في دنياهم من حيث كانوا ذوي دين ، فاستحقوا بذلك جزاء كدهم بما هو صورته ، وأضيف لذلك زيادة كبد النون التي هي صورة حظهم من أصل العلم فأطعموها وجوزوا بها ، وروعي في أعمالهم حسن نيتهم في أصل دينهم ، فلما أتوا عليهما استقبلوا الراحة والخروج عن الكلفة في معاشهم في الجنة ، والذي جرهم به سبحانه إلى سني هذه الرتبة ما أتقنه بحكمته من ثناء المفصل القرآني على حرفي القاف الذي به القوة والقهر والقدرة ، والنون الذي به إظهار ذلك للعقل بنور العلم ، وذلك أن القرآن نزله سبحانه مثاني ، ضمّن ما عدا المفصل منه الذي هو من قاف إلى خاتمة الكتاب العزيز ، وفاتحته ما يختص بأولي العلم والفقه من مبسوطات الحكم ومحكمات الأحكام ومطولات الأقاصيص ومتشابه الآيات ، والسور المفتتحة بالحروف العلية الإحاطة الغيبية المنحى المستندة إلى آحاد الأعداد مما يختص بعلم ظاهرها خاصة الأمة ، ويختص بأمر باطنها آل محمدصلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فلعلو رتبة إيراد ما عدا المفصل ثنى الحق تعالى الخطاب وانتظمه في سور كثيرة العدد يسيرة عد الآي هي المفصل ، ذكر فيها من أطراف القصص والمواعظ والأحكام والأنباء وأمر الجزاء ما يليق بسماع العامة ليسهل عليهم سماعه وليأخذوا بحظ مما أخذ الخاصة ، ويتكرر على أسماعهم في قراءة الأئمة له في الصلوات المفروضة التي لا مندوحة لهم عنها ما يكون لهم خلقا مما يفوتهم من مضمون سائر السور المطولات ، فكان أحق ما افتتح به مفصلهم حرف القاف الذي هو وتر الآحاد حتى صارت عشرة ، ثم إذا ضربت في نفسها صارت مائة ، فافتتح به المفصل ، ليكون مضمون ما يحتوي عليه أظهر مما يحتوي عليه ما افتتح بالم ، ولذلك كانصلى‌الله‌عليه‌وسلم يكثر أن يقرأ في خطبة يوم الجمعة سورة «ق» فيفتتح للعامة المتوجه بخطبة يوم الجمعة إليهم لأنها صلاة جامعة الظاهر بفاتحة المفصل الخاص ، وفي مضمونها من معنى القدرة والقهر المحتاج إليه في إقامة أمر العامة ما فيه كفاية ، وشفعت بسورة «ن» المظهرة ظاهر «ق» فخصوا بما فيه القهر والإبانة ، واختصت سورة «ن» من مقتضى العلم بما هو محيط بأمر العامة المنتهي إلى غاية الذكر الشامل

للعالمين ، لأن القوة المعربة عن العلم ربما كان ضررها أكثر من نفعها ، كما قال بعض السلف : كل عز لم يوطده علم فإلى ذل يؤول ، وكما كان جميع السور التسع والعشرين المفتتحة بالحروف المتضمنة للمراتب التسع في التسعة وللعاشر الجامع للمراتب التسع بإيتار آحادها والعاشر الجامع يضرب العشر الموتر في نفسه قواما وإحاطة في جميع القرآن كذلك كان سورة «ق» وسورة «ن» قواما خاصا وإحاطة خاصة بما يخص العامة من القرآن الذي يجمعهم الأرض بما أحاط من ظاهرها من صورة جبل «ق» وما أحاط بباطنها من صورة حيوان «ن» الذين تمام أمرهم بما بين مددي إقامتهما ، وبهذه السورة المفتتحة بالحروف ظهر اختصاص القرآن وتميز عن سائر الكتب لتضمنه الإحاطة التي لا تكون إلا للخاتم الجامع ، واقترن من التفصيل في سورها ما يليق بإحاطتها ، ولإحاطة معانيها وإبهامها كان كل ما فسرت به من معنى يرجع إلى مقتضاها صحيحا في إحاطتها بمتنزلها من أسماء الله وترتبها في جميع العوالم فلا يخطىء فيها مفسر لذلك لأنه كلما قصد وجها من التفسير لم يخرج عن إحاطة ما يقتضيه ، ومهما فسرت به من أسماء الله أو من أسماء الملائكة أو من أسماء الأنبياء أو من مثل الأشياء أو صور الموجودات أو من أنها أقسام أقسم بها أو فواتح عرفت بها السور أو أعداد تدل على حوادث وحظوظ من ظاهر الأمر أو باطنه على اختلاف رتب وأحوال مما أعطيه المنزل عليهصلى‌الله‌عليه‌وسلم من مقدار أمد الخلافة والملك والسلطنة وما ينتهي إليه أمره من ظهور الهداية ونحو ذلك مما يحيط بأمد يومه إلى غير ذلك وكل داخل في إحاطتها ، ولذلك أيضا لا يختص بمحل مخصوص يلزمه علامة إعراب مخصوصة ، فمهما قدر في مواقعها من هذه السور جرا أو رفعا أو نصبا فداخل في إحاطة رتبتها ولم يلزمها معنى خاص لما لم يكن لها انتظام ، لأنها مستقلات محيطات ، وإنما ينتظم ما يتم معنى كل واحد من المنتظمين بحصول الانتظام ، وذلك يختص من الكلم بما يقصر عن إحاطة مضمون الحروف حتى أنه متى وقع استقلال وإحاطة في كلمة لم يقع فيها انتظام.

ولما كان قوام هذا الوجود بالسيف والقلم ، وكان «نون» مشتركا بين معان منها السيف والدواة التي هي آلة القلم ، واللوح الذي هو محل ما يثبت من العلم ، وكان السيف قد تقدم في حيز القاف الذي افتتحت به سورة «ق» كما هو أنسب لتضمنه القوة والقدرة والقهر في سورة الحديد بعد الوعظ والتهديد والتذكير بالنعم في السورة الواقعة بينهما ، ذكر هنا ما هو لحيز النون من آية العلم فقال مقسما بعد حرف «ن» :( وَالْقَلَمِ ) أي قلم القدرة الذي هو أول ما أبدعه الله ، ثم قال له : اكتب ، فخط جميع الكائنات إلى يوم القيامة في اللوح المحفوظ حقيقة ، وفي ألواح صفحات الكائنات حالا ومجازا ،

فأظهر جميع العلوم ، ثم ختم على فيه فلم ينطق ولا ينطق إلى يوم القيامة ، والذي يكتب فيه الخلق ما نولهم الله من تلك المعارف والفهوم ، وذلك هو قوام أمور الدنيا ، والإشارة به إلى القضاء الذي هو من نتائج «ن» لأنه من مصنوعات الله الظاهرة التي اقتضت حكمته سبحانه إيجادها ووجهه إلى تفصيل ما جرى به الحكم.

ولما كان الحاصل بالقلم من بث الأخبار ونشر العلوم على تشعبها والأسرار ما يفوق الحصر ، فصار كأنه العالم المطيق واللسن المنطيق ، وكان المراد به الجنس أسند إليه كما يسند إلى العقلاء فقال :( وَما يَسْطُرُونَ ) أي قلم القدرة ، وجمعه وأجراه مجرى أولي العلم للتعظيم لأنه فعل أفعالهم ، أو الأقلام على إرادة الجنس ، ويجوز أن يكون الإسناد إلى الكاتبين به لما دل عليهم من ذكره ، إما الملائكة إن كان المراد ما كتب في الكتاب المبين واللوح المحفوظ وغيره مما يكتبونه ، وإما كل من يكتب منهم ومن غيرهم حتى أصحاب الصحيفة الظالمة التي تقاسموا فيها على أن يقاطعوا بني هاشم ومن لا فهم حتى يسلموا إليهم رسول اللهصلى‌الله‌عليه‌وسلم يصنعون به ما شاؤوا ، وكيف ما كان فهو إشارة إلى المقدر لأنه إنما يسطر ما قضى به وحكم.

ولما كان المخاطب بهذاصلى‌الله‌عليه‌وسلم قد عاشر المرسل إليهم دهرا طويلا وزمنا مديدا أربعين سنة وهو أعلاهم قدرا وأطهرهم خلائق وأمتنهم عقلا وأحكمهم رأيا وأرأفهم وأرفعهم عن شوائب الأدناس همة وأزكاهم نفسا بحيث إنه لا يدعى بينهم إلا بالأمين ولم يتجدد له شيء يستحق به أن يصفوه بسببه بالجنون الذي ينشأ عنه الضلال عن المقاصد المذكور آخر الملك في قوله( فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ ) [الملك : ٢٩] إلا النعمة التي ما نال أحد قط مثلها في دهر من الدهور ولا عصر من الأعصار ، قال مجيبا هذا القسم العظيم رادا عليهم بأجلى ما يكون وأدله على المراد تأنيسا لهصلى‌الله‌عليه‌وسلم مما أوجب افتراؤهم عليه له من الوحشة وشرحا لصدره وتهدئة لسره :( ما أَنْتَ ) أي يا أعلى المتأهلين لخطابنا( بِنِعْمَةِ ) أي بسبب إنعام( رَبِّكَ ) المربي لك بمثل تلك الهمم العالية والسجايا الكاملة بأن خصك بالقرآن الذي هو جامع لكل علم وحكمة ، وأكد النفي زيادة في شرفهصلى‌الله‌عليه‌وسلم فقال :( بِمَجْنُونٍ ) أي بل الذي وصفك بهذا هو الحقيق باسم الجنون ومعناه فضلا عن الضلال الذي ردد في آخر تلك بينك وبينهم فيه سلوكا لسبيل الإنصاف لينظروا في تلك بالأدلة فيعلموا ضلالهم وهدايتك بالدليل القطعي بالنظر في الآثار المظهرة لذلك غاية الإظهار ، فنفى عنهصلى‌الله‌عليه‌وسلم الشقاوة التي سببها فساد العقل فثبتت السعادة التي سببها صلاح العقل ونعمة الرب له.

وقال الإمام أبو جعفر بن الزبير : لما تضمنت سورة الملك من عظيم البراهين ما

يعجز العقول عن استيفاء الاعتبار ببعضه كالاعتبار بخلق السماوات في قوله تعالى( الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَماواتٍ طِباقاً ) [الملك : ٣] أي يطابق بعضها بعضا من طابق النعل ـ إذا خصفها طبقا على طبق ، ويشعر هذا بتساويها في مساحة أقطارها ومقادير أجرامها ـ والله أعلم ، ووقع الوصف بالمصدر يشعر باستحكام مطابقة بعضها لبعض إنباء منه سبحانه وتعالى أنها من عظم أجرامها وتباعد أقطارها يطابق بعضها بعضا من غير زيادة ولا نقص( ما تَرى فِي خَلْقِ الرَّحْمنِ مِنْ تَفاوُتٍ ) [الملك : ٣] أي من اختلاف واضطراب في الخلقة أو تناقض ، إنما هي مستوية مستقيمة ، وجيء بالظاهر في قوله تعالى( ما تَرى فِي خَلْقِ الرَّحْمنِ مِنْ تَفاوُتٍ ) [الملك : ٣] ولم يقل : ما ترى فيه من تفاوت ـ ليشعر أن جميع المخلوقات جار على هذا ، كل شكل يناسب شكله ، لا تفاوت في شيء من ذلك ولا اضطراب ، فأعطى الظاهر من التعميم ما لم يكن يعطيه الإضمار كما أشعر خصوص اسم الرحمن بما في هذه الأدلة المبسوطة من الرحمة للخلائق لمن رزق الاعتبار ، ثم نبه تعالى على ما يرفع الريب ويزيح الإشكال في ذلك فقال :( فَارْجِعِ الْبَصَرَ ) [الملك : ٣] أي عاود الاعتبار وتأمل ما تشاهده من هذه المخلوقات حتى يصح عندك ما أخبرت به بالمعاينة ولا يبقى معك في ذلك شبهة( هَلْ تَرى مِنْ فُطُورٍ ) [الملك : ٣] أي من صدوع وشقوق ، ثم أمر تعالى بتكرير البصر فيهن متصفحا ومتمتعا هل تجد عيبا أو خللا( يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خاسِئاً ) [الملك : ٤] أي إنك إذا فعلت هذا رجع بصرك بعيدا عن إصابة الملتمس كأنه يطرد عن ذلك طردا بالصغار وبالإعياء وبالكلال لطول الإجالة والترديد ، وأمر برجوع البصر ليكون في ذلك استجمامه واستعداده حتى لا يقع بالرجعة الأولى التي يمكن فيها الغفلة والذهول إلى أن يحسر بصره من طول المعاودة إذ معنى التثنية في قوله «كرتين» التكرير كقولهم : لبيك وسعديك ، فيحسر البصر من طول التكرار ولا يعثر على شيء من فطور ، فلو لم تنطو السورة على غير ما وقع من أوله إلى هنا لكان في ذلك أعظم معتبر ، وأوضح دليل لمن استبصر ، إذ هذا الاعتبار بما ذكر من عمومه جار في كل المخلوقات ولا يستقل بفهم مجاريه إلا آحاد من العقلاء بعد التحريك والتنبيه ، فشهادته بنبوة الآتي به قائمة واضحة ، ثم قد تكررت في السورة دلالات كقوله( وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا بِمَصابِيحَ ) [الملك : ٥] وقوله( أَلا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ ) [الملك : ١٤] الآيات إلى آخر السورة ، وأدناها كاف في الاعتبار فأنى يصدر بعض عن متصف ببعض ما هزئوا به في قولهم : مجنون وساحر وشاعر وكذاب ،( كَلَّا بَلْ رانَ عَلى قُلُوبِهِمْ ما كانُوا يَكْسِبُونَ ) [المطففين : ١٤] فلعظيم ما انطوت عليه سورة الملك من البراهين اتبعت بتنزيه الآتي بها

محمدصلى‌الله‌عليه‌وسلم عما تقوله المبطلون مقسما على ذلك زيادة في التعظيم ، تأكيدا في التعزير والتكرير فقال تعالى( ن وَالْقَلَمِ وَما يَسْطُرُونَ ما أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ ) [القلم : ١ ، ٢] وأنى يصح من مجنون تصور بعض تلك البراهين قد انقطعت دونها أنظار العقلاء فكيف ببسطها وإيضاحها في نسق موجز ، ونظم معجز ، وتلاؤم يبهر العقول ، وعبارة تفوق كل مقول ، تعرف ولا تدرك ، وتستوضح سبلها فلا تسلك( قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هذَا الْقُرْآنِ لا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ ) [الإسراء : ٨٨] فقوله سبحانه وتعالى( ما أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ ) [القلم : ٢] جوابا لقوله تعالى في آخر السورة إنه لمجنون ، وتقدم الجواب بنفي قولهم والتنزيه عنه على حكاية قولهم ليكون أبلغ في إجلالهصلى‌الله‌عليه‌وسلم وأخف وقعا عليه وأبسط لحاله في تلقي ذلك منهم ، ولهذا قدم مدحهصلى‌الله‌عليه‌وسلم بما خص به من الخلق العظيم ، فكان هذا أوقع في الإجلال من تقديم قولهم ثم رده إذ كسر سورة تلك المقالة الشنعاء بتقديم التنزيه عنها أتم في الغرض وأكمل ، ولا موضع أليق بذكر تنزيهه عليه الصلاة والسّلام ، ووصفه من الخلق والمنح الكريمة بما وصف مما أعقب به ذلك إذ بعض ما تضمنته سورة الملك بما تقدم الإيماء إليه شاهد قاطع لكل عاقل متصف بصحة نبوتهصلى‌الله‌عليه‌وسلم وجليل صدقه( وَلَوْ كانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً ) [النساء : ٨٢] فقد تبين موقع هذه السورة هنا ، وتلاؤم ما بعده من آيها يذكر في التفسير ـ انتهى.

ولما نفى سبحانه عنهصلى‌الله‌عليه‌وسلم ما قالوه مما تواقحوا به ، فثبت لهصلى‌الله‌عليه‌وسلم كمال العقل ، وكان المجنون من لا يكون له عمل ينتظم ولا قول يرتبط ، فلا يستعمله أحد في شيء ليكون له عليه أجر ، أثبت له الأجر المستلزم للعقل فيتحقق إثباته من أحكم الحكماء على وجه أبلغ مما لو صرح به ، فقال على وجه التأكيد لإنكارهم له بما ادعوا فيه من البهت :( وَإِنَّ لَكَ ) أي على ما تحملت من أثقال النبوة وعلى صبرك عليهم بما يرمونك به وهو تسلية لهصلى‌الله‌عليه‌وسلم ( لَأَجْراً ) ولما أثبت له ما يلازم العقل ويصلح لأن يكون في الدنيا وأن يكون في الآخرة دالا بتنوينه وما أفهمه السياق من مدحهصلى‌الله‌عليه‌وسلم على عظمته ، وكان الأجر لا يستلزم الدوام ، وقد يكون منغصا بنوع منة قال :( غَيْرَ مَمْنُونٍ ) أي مقطوع ولا منقوص في دنياك ولا في آخرتك ولا لأحد من الناس عليك به صنيع يمتن به بأن يذكره على سبيل اللوم والتقريع ، فهذا بيان السعادة ، والأجر لا يكون إلا على العمل الصالح ، والعمل رشح الأخلاق ، فصالحه نتيجة الأخلاق الحسنة والعقل الراجح.

ولما ثبت بهذا العقل مع ما أفاده من الفضل ، وكان الذي يؤجر قد يكون في أدنى رتب العقل ، بين أنهصلى‌الله‌عليه‌وسلم في أعلاها بقوله مؤكدا لما مضى :( وَإِنَّكَ ) وزاد في التأكيد

لزيادتهم في المكابرة فقال :( لَعَلى خُلُقٍ ) ولما أفهم السياق التعظيم ، صرح به فقال :( عَظِيمٍ ) وهو الإسلام الذي دعا إليه القرآن ، لا بالبلاء ينحرف ، ولا بالعطاء ينصرف ، لأن خلقه ـ بشهادة أعرف الناس به زوجه أم المؤمنين الصديقة عائشة بنت الصديق أبي بكر رضي الله عنهما ـ القرآن ، فلا يتحرك ولا يسكن إلا بأمره ونهيه ، فهذا الخلق نتيجة الهدى والهدى نتيجة العقل ، وهو سبب السعادة ، فأفهم ذلك عدم سعادتهم لعدم عقولهم ، وقال الواسطي : أظهر الله قدرته في عيسى عليه الصلاة والسّلام ونفاذه في آصف ، وسخطه وقهره في عصى موسى عليه الصلاة والسّلام وأطهر أخلاقه ونعوته في محمدصلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فكان متخلقا بأخلاق الله تعالى والتخلق بأخلاقه أن ينزه علمه عن الجهل وجوده عن البخل وعدله عن الظلم وحلمه عن السفه ، واعلم أن الخلق والخلق صورتان : الخلق صورة الظاهر ، والخلق صورة الباطن ؛ فتناسب الأعضاء الظاهرة يعبر به عن الخلق الحسن ، وتناسب المعاني الباطنة يعبر به عن الخلق الحسن ، ثم الخلق الحسن تارة مع الله ، وتارة مع حكم الله ، وتارة مع الخلق ، فمع الله بالتعظيم والإجلال ومع حكمه بالصبر في الضراء والبأساء والشكر في الرخاء والامتثال للأوامر والانزجار عن النواهي عن طيب قلب مسارعة وسماحة ، وحسن الخلق مع الخلق بث النصفة في المعاملة وحسن المجاملة في العشرة ، روي عن رسول اللهصلى‌الله‌عليه‌وسلم أنه قال : «الخلق وعاء الدين ، لأن من الخلق يخرج الدين ، وهو الخضوع والخشوع وبذل النفس لله واحتمال المكروه »(١) .

ولما كان الإسلام أشرف الأديان ، أعطاه الله تعالى أقوى الأخلاق وأشرفها وهو الحياء كما روي أن لكل دين خلقا وخلق الإسلام الحياء ، ومن الحياء حياة القلب ، فكانصلى‌الله‌عليه‌وسلم يأخذ العفو ويأمر بالعرف ويعرض عن الجاهلين ولا يجزي بالسيئة السيئة لكن يعفو ويصفح ويحسن مع ذلك ويجذب بردته حتى يؤثر في عنقه فيلتفت وهو يضحك ويقضي حاجة الجاذب ويحسن إليه ، فقد اشتمل الكلام التدبيري المشار إليه بالنون والقضاء الكلي التأثيري المشار إليه بالقلم والقدر المبرم التفصيلي الواقع على وقف القضاء المشار إليه بالسطر ، ومثال ذلك أن من أراد بناء دولاب احتاج أولا إلى مهندس يدبر له بعلمه موضع البئر والمدار وموضع المحلة وموضع السهم وموضع الجداول ، ونحو ذلك وهو الحكم التدبيري ، وثانيا إلى صانع يحفر البئر ويبني ونجار يركب الأخشاب على وفق حكمة المهندس ، وهو القضاء التأثيري ، وثالثا إلى إقامة الثور في

__________________

(١) لم أجده.

موضعه ودوران المحلة بما عليها من القواديس وجري الماء في الجداول على وفق القضاء وهو القدر ، ويحتاج رابعا وخامسا إلى بيان انقسام المقدر له إلى شقي وسعيد ، فالحكم باطن وهو سر من أسراره سبحانه وتعالى ـ سبحان من لا يعلم قدره غيره.

ولما أقسم سبحانه على نفي ما بهتوه به ودل على ما وهبه له من كمال العقل وتمام الشرف والنبل تصريحا وتلويحا فثبت غاية الثبات بأخبار العالم الحكيم ، دل عليه بالمشاهدة على وجه هو من أعلام النبوة للحكم على المستقبل فقال مسببا عن صادق هذا الإخبار :( فَسَتُبْصِرُ ) أي ستعلم يا أعلى الخلق وأشرفهم وأكملهم عن قريب بوعد لا خلف فيه علما أنت في تحققه كالمبصر بالحس الباصر( وَيُبْصِرُونَ ) أي يعلم الذين رموك بالبهتان علما هو كذلك.

( بِأَيِّكُمُ الْمَفْتُونُ (٦) إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ (٧) فَلا تُطِعِ الْمُكَذِّبِينَ (٨) وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ (٩) وَلا تُطِعْ كُلَّ حَلاَّفٍ مَهِينٍ (١٠) هَمَّازٍ مَشَّاءٍ بِنَمِيمٍ (١١) مَنَّاعٍ لِلْخَيْرِ مُعْتَدٍ أَثِيمٍ (١٢) )

ولما كانصلى‌الله‌عليه‌وسلم هو ومن معه فريقا والأعداء فريقا ، وقد أبهم آخر الملك الضال في الفريقين قال :( بِأَيِّكُمُ ) أي في أي فريقيكم( الْمَفْتُونُ ) أي بالضلال والجنون حتى صد عن الهدى ودين الحق ، أو بأيكم الفتنة بالجنون وغيره على أن يكون مصدر فتن ، قال الرازي : مصدر مثل المفتون وهو الجنون بلغة قريش كما يقال : ما له معقول وليس له مجلود ، أي عقل وجلادة.

ولما كان هذا إخبارا بجنونهم المستلزم لضلالهم على هذا الوجه المتصف ، وكان مثل هذا قد يقع في محاورات الناس بضرب من الظن ، استأنف تعالى ما هو كالتعليل لما أفاده السياق من هذا الحكم عليهم إعلاما بأنه ناشىء عن علم قطعي لا مرية فيه بوجه ، فقال مؤكدا لأجل إنكارهم لأن يكون الأمر على ما أفاده ما تقدم :( إِنَّ رَبَّكَ ) أي الذي رباك أحسن تربية وجبلك على أعظم الخلائق( هُوَ ) أي وحده( أَعْلَمُ ) أي من كل أحد لا سيما من يتحرض( بِمَنْ ضَلَ ) أي حار وجار وذهب وزل وضاع وغاب غيبة عظيمة لا يهتدي منها ، وسلك غير سبيل القصد ، وأخطأ موضع الرشد ، معرضا( عَنْ سَبِيلِهِ ) فكان أجن المجانين لأنه سبحانه وتعالى خالقهم ، وشارعه( أَلا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ ) ولا سيما وهو الحي القيوم الذي لا يغفل( وَهُوَ ) أي خاصة( أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ ) أي الثابتين على الهدى وهم أولو الأحلام والنهى ، وهذا سر القدر الذي يقال : إنه إنما يظهر يوم الحاقة.

ولما كان من طبع البشر أن الحليم منهم الرزين إذا اشتد عليه الأذى ممن لم تجر العادة بأن مثله يطيق مثلهم قاربهم ولا يتهم فيما وقع الخلاف بسببه بعض المقاربة ، وكان سبب تلك المقاربة إنما هو عدم علمه بالعواقب ، سبب سبحانه ما مضى من إعلامه بحقائق الأمور وكشفه لمستورها قوله إلهابا وتهييجا على الثبات على معاصاتهم إعلاما للضال بأماراته ليعلم المهتدي لأن الأمور تعلم بأضدادها ، وهو خطاب لهصلى‌الله‌عليه‌وسلم والمراد أمته ليكون ذلك أبلغ في سماعهم :( فَلا تُطِعِ ) أي أيها المأمور بإنقاذهم من غوائل أهوائهم وأشراك أهلاكهم( الْمُكَذِّبِينَ ) أي العريقين في التكذيب ، قال الملوي : ولا يخفى أن كل كفر ظهر وكل ضلالة ظهرت ، وكل بدعة وكل شر إنما كان سببه إفساد القوة العلمية والنطقية ، وهو يكون بالتكذيب ، ثم علل ذلك بما يكون مجموعه على وقوعه منهم من مدة طويلة وهم مستمرون عليه بقوله :( وَدُّوا ) أي أحبوا محبة عظيمة واسعة متجاوزة للحد قديما مع الاستمرار على ذلك وأكد تهالكهم على هذه الودادة بما يفهم التمني وإن ذلك مستمر منهم لا أنه وقع ومضى ، فقال مشيرا إلى إفسادهم القوة النطقية وخلق الشجاعة الغريزية :( لَوْ تُدْهِنُ ) أي تلاين فتوافق على بعض ما يريدون فتهادنهم على ترك نهيهم عن الشرك وترك التعرض لسب آلهتهم وتسفيه أحلامهم وتضليل آبائهم ؛ قال ابن برجان : والأدهان ملاينة وانجرار بالباطل وإغماض عن الحق مع المعرفة بذلك ـ انتهى. وهو من الدهن لأنه يلين ما يدهن به.

ولما كان من طبعهم أنهم كانوا يلينون لهصلى‌الله‌عليه‌وسلم بعض الأوقات خداعا كما قيل في سبب نزول «الكافرون» من أنهم قالوا لهصلى‌الله‌عليه‌وسلم : تعالى فلنصطلح على أن نعبد إلهك سنه وتعبد آلهتنا سنة ، ونحو هذا من الأباطيل حتى أنهم سجدوا وراءهصلى‌الله‌عليه‌وسلم لما تلا عليهم سورة النجم فسجد فيها فسجد وراءه الكفار والمؤمنون والجن والإنس حتى سمع المهاجرون إلى الحبشة وهم بالحبشة فرجع بعضهم ظنا منهم أنهم قد أسلموا فوجدوهم على أخبث ما كانوا عليه أولا ، قال سبحانه معرفا بأن ذلك منهم خداع :( فَيُدْهِنُونَ ) أي فبسبب ودادتهم أنك تدهن هم يدهنون ، فهو عطف على «ودوا» لا جواب «لو» لأجل تنبيههصلى‌الله‌عليه‌وسلم على أن لينهم إنما هو خداع لم يرد به غير الفساد ، وقد أخروا الإدهان وإن كانوا قديما في وداده طمعا في أن تبدأ به فيظهروه حينئذ ، قال القشيري : من أصبح عليلا تمنى أن يكون الناس كلهم مرضى.

ولما نهاه عن طاعة المكذب وعلله ، وكان من الناس من يخفي تكذيبه ، قال ناصبا علامات المكذب :( وَلا تُطِعْ ) أي في وقت من الأوقات منهم ولا من غيرهم( كُلَّ حَلَّافٍ ) أي مبالغ في الاجتراء على الأيمان وإن لم يظهر لك تكذيبه ، وليس المراد