شبكة الإمامين الحسنين عليهما السلام الثقافية

أخلاق أهل البيت

هذا الكتاب نشر الكترونيا وأخرج فنيّا برعاية وإشراف شبكة الإمامين الحسنين (عليهما السلام) وتولَّى العمل عليه ضبطاً وتصحيحاً وترقيماً قسم اللجنة العلمية في الشبكة

الوجود ليس علّة تامّة في الرؤية

قال المصنّف ـ عطّر الله ضريحه ـ(١) :

المبحث الخامس

في أنّ الوجود ليس علّة تامّة في الرؤية

خالفت الأشاعرة كافّة العقلاء ها هنا ، وحكموا بنقيض المعلوم بالضرورة ، فقالوا : إنّ الوجود علّة [ في ] كون الشيء مرئيا ، فجوّزوا رؤية كلّ شيء موجود ، سواء كان في حيّز أم لا ، وسواء كان مقابلا أم لا!

فجوّزوا إدراك الكيفيات النفسانية ـ كالعلم ، [ وإلإرادة ، ] والقدرة ، والشهوة ، واللذّة ـ ، وغير النفسانية ممّا لا يناله البصر ـ كالروائح ، والطعوم ، والأصوات ، والحرارة ، والبرودة ، وغيرها من الكيفيات الملموسة ـ(٢) .

ولا شكّ أنّ هذا مكابرة للضروريّات ، فإنّ كلّ عاقل يحكم بأنّ الطعم إنّما يدرك بالذوق لا بالبصر ، والروائح إنّما تدرك بالشمّ لا بالبصر(٣) ، والحرارة ـ وغيرها من الكيفيات الملموسة ـ إنّما تدرك باللمس لا بالبصر ،

__________________

(١) نهج الحقّ : ٤٤ ـ ٤٥.

(٢) انظر : اللمع في الردّ على أهل الزيغ والبدع : ٦١ ـ ٦٣ ، تمهيد الأوائل : ٣٠٢ ، شرح المقاصد ٤ / ١٨٨ ـ ١٨٩ ، شرح العقائد النسفية : ١٢٦ ، شرح المواقف ٨ / ١٢٣.

(٣) كان في الأصل : « بالإبصار » ، وما أثبتناه من المصدر ليناسب وحدة السياق.

والصوت إنّما يدرك بالسمع لا بالبصر

[ ولهذا فإنّ فاقد البصر يدرك هذه الأعراض ؛ ولو كانت مدركة بالبصر لاختلّ الإدراك باختلاله ].

وبالجملة : فالعلم بهذا الحكم لا يقبل التشكيك ، وإنّ من شكّ فيه فهو سوفسطائي.

ومن أعجب الأشياء : تجويزهم عدم رؤية الجبل الشاهق في الهواء ، مع عدم الساتر! وثبوت رؤية هذه الأعراض التي لا تشاهد ولا تدرك بالبصر!

وهل هذا إلّا عدم تعقّل من قائله؟!(١) .

__________________

(١) اختلفت النسخ في إيراد هذه الجملة ؛ ففي المخطوط وطبعة طهران : « وهل هذا الأمر يغفل قائله؟! » وفي طبعة القاهرة وإحقاق الحقّ : « وهل هذا إلّا من تغفّل قائله؟! » ؛ ولا شكّ أنّ التصحيف قد طرأ عليها على أثر سقوط كلمة « عدم » ؛ وما أثبتناه من المصدر هو المناسب للسياق.

وقال الفضل(١) :

إعلم أنّ الشيخ أبا الحسن الأشعري استدلّ بالوجود على إثبات جواز رؤية الله تعالى(٢) .

وتقرير الدليل ـ كما ذكر في « المواقف » وشرحه ـ : أنّا نرى الأعراض كالألوان والأضواء وغيرها ، من الحركة والسكون ، والاجتماع والافتراق ؛ وهذا ظاهر.

ونرى الجوهر أيضا ؛ لأنّا نرى الطول والعرض في الجسم ، وليس الطول والعرض عرضين قائمين بالجسم ، لما تقرّر من أنّه مركّب من الجواهر الفردة.

فالطول مثلا ، إن قام بجزء واحد ، فذلك الجزء يكون أكثر حجما من جزء آخر ، فيقبل القسمة ؛ هذا خلف.

وإن قام بأكثر من جزء واحد ، لزم قيام العرض [ الواحد ] بمحلّين ؛ وهو محال.

فرؤية الطول والعرض هي رؤية الجواهر التي تركّب منها الجسم.

__________________

(١) إبطال نهج الباطل ـ المطبوع ضمن إحقاق الحقّ ـ ١ / ١١٨ ـ ١٢٢.

(٢) انظر : الإبانة عن أصول الديانة : ٦٦ الدليل ٨١ ، الملل والنحل ١ / ٨٧ ، نهاية الإقدام في علم الكلام : ٣٥٧ ؛ وقال به الباقلّاني أيضا في تمهيد الأوائل : ٣٠١ ، وفخر الدين الرازي في الأربعين في أصول الدين ١ / ٢٦٨ والمسائل الخمسون : ٥٦ الوجه الأوّل ، والتفتازاني في شرح العقائد النسفية : ١٢٦.

فقد ثبت أنّ صحّة الرؤية مشتركة بين الجوهر والعرض ، وهذه الصحّة لها علّة مختصّة بحال وجودهما ؛ وذلك لتحقّقها عند الوجود ، وانتفائها عند العدم ، ولو لا تحقّق أمر يصحّح حال الوجود غير [ متحقّق ] حال العدم لكان ذلك ترجيحا بلا مرجّح.

وهذه العلّة لا بدّ أن تكون مشتركة بين الجوهر والعرض ، وإلّا لزم تعليل الأمر الواحد بالعلل المختلفة ، وهو غير جائز.

ثمّ نقول : هذه العلّة المشتركة إمّا الوجود أو الحدوث ، إذ لا مشترك بين الجوهر والعرض سواهما ، لكنّ الحدوث عدمي لا يصلح للعلّة ، فإذا العلّة المشتركة : الوجود ، فإنّه مشترك بينها وبين الواجب ، فعلّة صحّة الرؤية متحقّقة في حقّ الله تعالى ، فتتحقّق صحّة الرؤية ؛ وهو المطلوب.

ثمّ إنّ هذا الدليل يوجب أن تصحّ رؤية كلّ موجود : كالأصوات ، والروائح ، والملموسات ، والطعوم ـ كما ذكره هذا الرجل ـ ، والشيخ الأشعري يلتزم هذا ويقول : لا يلزم من صحّة الرؤية لشيء تحقّق الرؤية له.

وإنّا لا نرى هذه الأشياء التي ذكرناها بجري العادة من الله تعالى بذلك ـ أي بعدم رؤيتها ـ فإنّ الله تعالى جرت عادته بعدم خلق رؤيتها فينا ، ولا يمتنع أن يخلق الله فينا رؤيتها كما خلق رؤية غيرها.

والخصوم يشدّدون عليه الإنكار ويقولون : هذه مكابرة محضة ، وخروج عن حيّز العقل بالكلّيّة.

ونحن نقول : ليس هذا الإنكار إلّا استبعادا ناشئا عمّا هو معتاد في الرؤية ؛ والحقائق ، والأحكام الثابتة المطابقة للواقع ، لا تؤخذ من العادات ،

بل ممّا تحكم به العقول الخالصة من الأهواء وشوائب التقليدات(١) .

ثمّ من الواجب في هذا المقام أن تذكر حقيقة الرؤية حتّى يبعد الاستبعاد عن الطبائع السليمة ، فنقول :

إذا نظرنا إلى الشمس فرأيناها ، ثمّ غمضنا العين ، فعند التغميض نعلم الشمس علما جليّا.

وهذه الحالة مغايرة للحالة الأولى التي هي الرؤية بالضرورة ، وهذه الحالة المغايرة الزائدة ليست هي تأثّر الحاسّة فقط ـ كما حقّق في محلّه ـ ، بل هي حالة أخرى يخلقها الله تعالى في العبد ، شبيهة بالبصيرة في إدراك المعقولات.

وكما إنّ البصيرة في الإنسان تدرك الأشياء ، ومحلّها القلب ؛ كذلك البصر يدرك الأشياء ، ومحلّها الحدقة في الإنسان.

ويجوز عقلا أن تكون تلك الحالة تدرك الأشياء من غير شرط ومحلّ ، وإن كان يستحيل أن ( يدرك الإنسان بلا مقابلة )(٢) وباقي الشروط عادة.

فالتجويز عقلي ، والاستحالة عاديّة ؛ كما ذكرنا مرارا.

فأين الاستبعاد إذا تأمّله المنصف؟!

ومآل هذا يرجع إلى كلام واحد قدّمناه.

* * *

__________________

(١) المواقف : ٣٠٢ ـ ٣٠٣ ، شرح المواقف ٨ / ١٢٢ ـ ١٢٤ ملخّصا.

(٢) في المصدر : تدرك الأشياء إلّا بالمقابلة.

وأقول :

لا يخفى أنّ دليل الأشعري قد تكرّر ذكره في كتبهم ، واستفرغ القوم وسعهم في تصحيحه ، فلم ينفعهم ، حتّى أقرّ محقّقوهم بعدم تمامه.

فهذا شارح « المواقف » بعد ترويجه بما أمكن ، والإيراد عليه ببعض الأمور ، قال : « وفي هذا الترويج تكلّفات أخر يطلعك عليها أدنى تأمّل ، فإذا الأولى ما قد قيل من أنّ التعويل في هذه المسألة على الدليل العقلي متعذّر »(١) .

وقال التفتازاني في « شرح المقاصد »(٢) بعد ما أطال الكلام في إصلاحه : « والإنصاف أنّ ضعف هذا الدليل جليّ »(٣) .

وأقرّ القوشجي في « شرح التجريد » بورود بعض الأمور عليه ممّا

__________________

(١) شرح المواقف ٨ / ١٢٩.

(٢) كان في الأصل : « شرح المطالع » وهو سهو ، بل هو « شرح المقاصد » ، فلم يعهد للتفتازاني كتاب بذاك الاسم ؛ انظر : هديّة العارفين ٦ / ٤٢٩ ـ ٤٣٠ ، معجم المؤلّفين ٣ / ٨٤٩ رقم ١٦٨٥٦.

و« مطالع الأنوار » في المنطق ، للقاضي سراج الدين محمود بن أبي بكر الأرموي ـ المتوفّى سنة ٦٨٢ ه‍ ـ ، ولكتابه شرح اسمه « لوامع الأسرار » لقطب الدين محمّد ابن محمّد الرازي ـ المتوفّى سنة ٧٦٦ ه‍ ـ أحد تلامذة العلّامة الحلّي ، وعلى شرحه هذا حواش عديدة ، منها : حاشية لسيف الدين أحمد بن محمّد ـ حفيد سعد الدين التفتازاني ، المتوفّى سنة ٨٤٢ ه‍ ـ ؛ ومن هنا حصل اللبس في نسبة الكتاب ؛ فلاحظ!

انظر : كشف الظنون ٢ / ١٧١٥ ـ ١٧١٧ ، أمل الآمل ٢ / ٣٠٠ ـ ٣٠١ رقم ٩٠٨ ، رياض العلماء ٥ / ١٧٠ ، لؤلؤة البحرين : ١٩٤ ـ ١٩٨ رقم ٧٤.

(٣) شرح المقاصد ٤ / ١٩١.

لا يمكن دفعها(١) .

وكذلك الرازي في كتاب « الأربعين » على ما نقله عنه السيّد السعيد ;(٢) .

فحينئذ يكون ذكر الفضل له ـ بدون إشارة إلى ذلك ـ تلبيسا موهما لاعتباره عند أصحابه ، بل يكون نقصا فيهم ، إذ يعتمدون على ما لا يصلح أن يسطر ، فضلا أن يعتبر!

ولنشر إلى بعض ما يرد عليه ، فنقول : يرد عليه :

أوّلا : إنّ دعوى رؤية الجواهر الفردة ، التي هي الأجزاء التي لا تتجزّأ ، مبنيّة على ثبوتها وعلى تركّب الجسم منها ، لا من الهيولى والصورة ، وهو باطل ؛ لأنّ الجزء الواقع في وسط التركيب إمّا أن يحجب الأطراف عن التماس أو لا.

فعلى الأوّل : لا بدّ أن يلاقي كلّا منها بعضه ، فتلزم التجزئة.

وعلى الثاني : يلزم التداخل ، وهو محال ؛ وعدم زيادة الحجم ، وهو خلاف المطلوب.

وبعبارة أخرى : إنّ الوسط إمّا أن يلاقي الأطراف بكلّه

أو ببعضه

أو لا يلاقي شيئا منها

أو يلاقي بعضا دون بعض.

__________________

(١) انظر : شرح التجريد : ٤٣٣ و ٤٣٧ ـ ٤٣٨.

(٢) كتاب الأربعين ١ / ٢٦٨ ـ ٢٧٧ ، وانظر : إحقاق الحقّ ١ / ١٢٢.

فالأوّل يقتضي التداخل وعدم زيادة الحجم.

والثاني يقتضي التجزئة.

والأخيران ينافيان التأليف من الوسط والأطراف.

وإن شئت قلت : لو وضع جزء على جزء ، فإن لاقاه بكلّه لزم التداخل وعدم زيادة الحجم ، وإن لاقاه ببعضه لزمت التجزئة.

وقد ذكر شيخنا المدقّق نصير الدين ١ وغيره من العلماء وجوها كثيرة لإبطال الجوهر الفرد ، فلتراجع(١) .

ويرد عليه ثانيا : إنّه لو سلّم ثبوت الجواهر الفردة والتركيب منها ، فإثبات رؤيتها ـ كما صرّح به الدليل ـ موقوف على بطلان كون الطول والعرض عرضين قائمين بأكثر من جزء واحد ؛ لاستلزامه قيام العرض الواحد بمحلّين.

وأنت تعلم أنّه إن أريد لزوم قيام العرض بتمامه ، في كلّ واحد من المحلّين ، فهو ممنوع.

وإن أريد لزوم قيامه بمجموع المحلّين ، فمسلّم ولا بأس به.

وثالثا : إنّه لو سلّم رؤية الجواهر كالأعراض ، فتخصيص العلّة بحال الوجود محلّ نظر ، بناء على مذهبهم من إحالة كلّ شيء إلى إرادة الفاعل المختار ، فتصحّ رؤية المعدوم كالموجود!

ودعوى ضرورة امتناع رؤية المعدوم عقلا ، فلا تصلح لأن تتعلّق بها

__________________

(١) انظر : تجريد الاعتقاد : ١٤٥ ، أوائل المقالات : ٩٦ ـ ٩٧ رقم ٨٧ ، النكت الاعتقادية : ٢٨ ، الذخيرة في علم الكلام : ١٤٦ وما بعدها ، المنقذ من التقليد ١ / ٣٤ و ٤٣ ـ ٤٨ ، كشف المراد : ١٤٥ ـ ١٤٦ المسألة ٦.

إرادة الله تعالى وقدرته ، صحيحة ؛ لكن عندنا دونهم.

إذ ليس امتناع رؤية المعدوم بأظهر من امتناع رؤية العلم ، والإرادة ، والروائح ، والطعوم ، ونحوها من الكيفيات الموجودة ، وقد أنكروا امتناع رؤيتها.

ورابعا : إنّه لو سلّم أنّ العلّة هي الوجود ، فلا نسلّم أنّه بإطلاقه هو العلّة ، بل يمكن أن تكون العلّة هي الوجود المقيّد بالحدوث الذاتي ، أو الزماني ، أو بالإمكان ، أو بما يثبت معه شروط الرؤية ، وإن قلنا : إنّ بعض هذه الأمور عدميّ ؛ لأنّها قيود ، والقيد خارج.

ويمكن ـ أيضا ـ أن تكون علّة رؤية العرض هي وجوده الخاصّ به لا المطلق ، وكذا بالنسبة إلى رؤية الجوهر.

فلا يلزم صحّة رؤية الباري سبحانه.

ودعوى أنّا قد نرى البعيد وندرك له هويّة من غير أن ندرك أنّه جوهر أو عرض ، فيلزم أن يكون المرئي هو المشترك بينهما لا نفسهما ، وأن تكون العلّة مشتركة أيضا بينهما ، باطلة ؛ لمنع ما ذكره من لزوم كون المرئي هو المشترك.

وذلك لاحتمال تعلّق الرؤية بنفس المرئي بخصوصه ، إلّا أنّ إدراكه في البعد إجماليّ.

ولو سلّم تعلّقها بالمشترك ، فهو لا يستلزم أن تكون العلّة المشتركة هي الوجود المطلق ، بل يحتمل أن تكون هي المقيّد بالإمكان والحدوث أو نحوهما ، كما عرفت.

ولو أعرضنا عن هذا كلّه وعن سائر ما يورد على هذا الدليل ،

فلا ريب ببطلانه ، لمخالفته للضرورة القاضية بامتناع رؤية بعض الموجودات ، كالكيفيات النفسانية والروائح والطعوم ، فليس هو إلّا تشكيكا في البديهيّ!

وأمّا ما ذكره من حقيقة الرؤية ، ففيه :

إنّ تلك الحالة الحاصلة عند التغميض إنّما هي صورة المرئي ، ومحلّها الحسّ المشترك أو الخيال ، لا الباصرة ، وهي موقوفة على سبق الرؤية.

فحينئذ إن كانت رؤية الله سبحانه ممتنعة ، فقد امتنعت هذه الحالة ، وإلّا فلا حاجة إلى تكلّف إثبات هذه الحالة وجعلها هي محلّ النزاع.

ولو سلّم أنّها غير موقوفة عليها ، بناء على إنّه أراد ما يشبه تلك الحالة الحاصلة عند التغميض لا نفسها ، فنحن لا نحكم عليها بالامتناع عادة بدون الشرائط كما حكم هو عليها ؛ لأنّها ـ كما زعم ـ شبيهة بالبصيرة في إدراك المعقولات ، فكيف تمتنع بدون الشرائط؟!

مع إنّها ليست محلّ النزاع ألبتّة ، بل محلّه الرؤية المعروفة ، كما يرشد إليه دليل الأشعري السابق ، فإنّ من تأمّله عرف أنّه أراد الرؤية المعروفة.

ولذا احتاج إلى جعل العلّة للرؤية هي الوجود ، ليتسنّى له دعوى إمكان رؤية الله تعالى ، وإلّا فلو أراد رؤية أخرى غيرها ، لم يكن لإثبات كون الوجود علّة للرؤية المعروفة دخل في تجويز رؤية أخرى عليه سبحانه.

لكنّ القوم لمّا رأوا بطلان دليل الأشعري بالبداهة ، وفساد مذهبه بالضرورة ، التجأوا ـ في خصوص المقام ـ إلى ذكر معنى للرؤية لا يعرفون حقيقته! وإلى جعله محلّا للنزاع من دون أن يخطر ـ في الصدر الأوّل ـ ببال المتنازعين ، فشوّشوا كلماتهم ، وشوّهوا وجه الحقيقة!

* * *

هل يحصل الإدراك لمعنى في المدرك؟

قال المصنّف ـ طيّب الله مثواه ـ(١) :

المبحث السادس

في أنّ الإدراك ليس لمعنى

والأشاعرة خالفت العقلاء في ذلك ، وذهبوا مذهبا غريبا عجيبا ، لزمهم بواسطته إنكار الضروريّات.

فإنّ العقلاء بأسرهم قالوا : إنّ صفة الإدراك تصدر عن كون الواحد منّا حيّا لا آفة فيه.

والأشاعرة قالوا : إنّ الإدراك إنّما يحصل لمعنى حصل في المدرك ، فإن حصل ذلك المعنى في المدرك ، حصل الإدراك وإن فقدت جميع الشرائط ؛ وإن لم يحصل ، لم يحصل الإدراك وإن وجدت جميع الشرائط!(٢) .

وجاز عندهم بسبب ذلك إدراك المعدومات ؛ لأنّ من شأن الإدراك أن يتعلّق بالمدرك(٣) على ما هو عليه في نفسه ، وذلك يحصل في حال

__________________

(١) نهج الحقّ : ٤٥ ـ ٤٦.

(٢) انظر مؤدّاه في : تمهيد الأوائل : ٣٠٢ ، الإرشاد ـ للجويني ـ : ١٥٧ ـ ١٥٨ ، شرح المقاصد ٤ / ١٩٧.

(٣) في المصدر : بالمرئي.

عدمه كما يحصل حال وجوده ، فإنّ الواحد منّا يدرك جميع الموجودات بإدراك يجري مجرى العلم في عموم التعلّق.

وحينئذ يلزم تعلّق الإدراك بالمعدوم ، وبأنّ الشيء سيوجد ، وبأنّ الشيء قد كان موجودا ، وأن يدرك ذلك بجميع الحواسّ ، من الذوق والشمّ واللمس والسمع ؛ لأنّه لا فرق بين رؤية الطعوم والروائح ، وبين رؤية المعدوم!

وكما إنّ العلم باستحالة رؤية المعدوم ضروريّ ، كذا العلم باستحالة رؤية الطعوم والروائح.

وأيضا : يلزم أن يكون الواحد منّا رائيا مع الساتر العظيم البقّة ، ولا يرى الفيل العظيم ولا الجبل الشاهق مع عدم الساتر ، على تقدير أن يكون المعنى قد وجد في الأوّل وانتفى في الثاني! وكان يصحّ منّا أن نرى ذلك المعنى ؛ لأنّه موجود!

وعندهم أنّ كلّ موجود يصحّ رؤيته ، ويتسلسل ؛ لأنّ رؤية المعنى(١) إنّما تكون بمعنى آخر.

وأيّ عاقل يرضى لنفسه تقليد من يذهب إلى جواز رؤية الطعم والرائحة والبرودة والحرارة والصوت بالعين ، وجواز لمس العلم والقدرة والطعم والرائحة والصوت باليد ، وذوقها باللسان ، وشمّها بالأنف ، وسماعها بالأذن؟!

وهل هذا إلّا مجرّد سفسطة وإنكار المحسوسات؟! ولم يبالغ السوفسطائية في مقالاتهم هذه المبالغة!

__________________

(١) في المصدر : الشيء.

وقال الفضل(١) :

الظاهر أنّه استعمل الإدراك وأراد به الرؤية ، وحاصل كلامه أنّ الأشاعرة يقولون : إنّ الرؤية معنى يحصل في المدرك ، ولا يتوقّف حصوله على شرط من الشرائط.

وهذا ما قدّمنا ذكره غير مرّة ، وبيّنّا ما هو مرادهم من هذا الكلام.

ثم إنّ قوله : « وجاز عندهم بسبب ذلك إدراك المعدومات ؛ لأنّ من شأن الإدراك أن يتعلّق بالمدرك(٢) على ما هو عليه في نفسه ، وذلك يحصل في حال عدمه كما يحصل حال وجوده » استدلال باطل على معنى(٣) مخترع له.

فإنّ كون الرؤية معنى يحصل في الرائي لا يوجب جواز تعلّقها بالمعدوم ، بل المدّعى أنّه يتعلّق بكلّ موجود كما ذكر هو في الفصل السابق.

وأمّا تعلّقه بالمعدوم فليس بمذهب الأشاعرة ، ولا يلزم من أقوالهم في الرؤية.

ثمّ ما ذكره من أنّ العلم باستحالة رؤية الطعوم والروائح ضروريّ ، مثل العلم باستحالة رؤية المعدوم

__________________

(١) إبطال نهج الباطل ـ المطبوع ضمن إحقاق الحقّ ـ ١ / ١٢٤ ـ ١٢٥.

(٢) في المصدر : بالمرئي.

(٣) في المصدر : مدّعى.

فقد ذكرنا أنّه إن أراد ـ بهذه ـ الاستحالة العقليّة ، فممنوع ؛ وإن أراد العاديّة ، فمسلّم والاستبعاد لا يقدح في الحقائق الثابتة بالبرهان.

ثمّ ما ذكر من أنّه على تقدير كون المعنى موجودا ، كان يصحّ منّا أن نرى ذلك المعنى ، لأنّه موجود ، وكلّ موجود يصحّ رؤيته ويتسلسل ؛ لأنّ رؤية المعنى إنّما تكون لمعنى آخر.

فالجواب : إنّ العقل يجوّز رؤية كلّ موجود وإن استحال عادة ، فالرؤية إذا كانت موجودة [ به ] يصحّ أن ترى نفسها ، لا برؤية أخرى ، فانقطع التسلسل ، كما ذكر في الوجود على تقدير كونه موجودا ، فلا استحالة فيه ، ولا مصادمة للضرورة.

ثمّ ما ذكره من باقي التشنيعات والاستبعادات قد مرّ جوابه غير مرّة ، ونزيد جوابه في هذه المرّة بهذين البيتين(١) :

* * *

__________________

(١) ينسب البيتان إلى أمير المؤمنين الإمام عليّ بن أبي طالب ٧ ، كما نسبا إلى الشافعي باختلاف يسير في صدر البيت الأوّل ؛ انظر : ديوان الإمام عليّ ٧ : ٢٨ ، ديوان الشافعي : ١٤٤.

وأقول :

لا ريب أنّ بحث المصنّف ; هنا عامّ لجميع الإحساسات الظاهريّة ولا يخصّ الرؤية ، كما يشهد له قوله : « وأن يدرك ذلك بجميع الحواسّ من الذوق والشمّ واللمس والسمع ».

وقوله : « وجواز لمس العلم والقدرة » وهو أيضا لم يستعمل في هذا المبحث لفظ الإدراك إلّا بالمعنى المطلق.

فالمصنّف قصد بهذين القولين التنصيص على غير الرؤية ، دفعا لتوهّم اختصاص البحث بها ؛ ومع ذلك وقع الفضل بالوهم!

كما توهّم أيضا أنّه أراد أنّ الإدراك معنى يحصل في المدرك ؛ والحال أنّه أراد أنّ الإدراك يحصل لأجل معنى في المدرك.

وحاصل مقصوده أنّهم قالوا : إنّ الإدراك يحصل في الحيوان لأجل معنى فيه ، كالحياة ، ولا ريب أنّ من شأن الإدراك أن يتعلّق بالشيء على ما هو عليه في نفسه ، ولا يتقيّد الشيء ـ بالوجود ونحوه ـ إلّا لأجل تلك الشروط السابقة ، وهم لا يعتبرونها ، فيجري الإحساس بمقتضى مذهبهم مجرى العلم في عموم التعلّق.

فإذا حصل المعنى في الشخص ، لزم صحّة تعلّق الرؤية ونحوها بالمعدوم ، وبأنّ الشيء سيوجد إلى غير ذلك.

مع إنّه بمقتضى مذهبهم ـ من إحالة كلّ شيء إلى إرادة الفاعل المختار ـ يلزم أيضا جواز إدراك المعدوم بجميع الحواسّ الظاهريّة ، كما

جاز رؤية العلم والقدرة ونحوهما.

فظهر أنّ ما نسبه المصنّف إليهم من جواز إدراك المعدومات ، لازم لهم من أقوالهم ، وأراد بالنسبة إليهم النسبة بحسب ما يلزمهم ، وإن لم يقولوا به ظاهرا.

ثمّ إنّه أراد بقوله : « لا فرق بين رؤية الطعوم والروائح ، وبين رؤية المعدوم ، وكما إنّ العلم باستحالة رؤية المعدوم ضروريّ » إلى آخره

دفع استبعاد نسبة جواز رؤية المعدوم إليهم.

وحاصله : إنّ رؤية الطعوم والروائح مستحيلة عقلا بالضرورة كرؤية المعدوم بلا فرق ، فإذا التزموا بجواز رؤية الطعوم ونحوها ، مكابرة ومخالفة لضرورة العقل والعقلاء ، لم يستبعد منهم القول بجواز رؤية المعدوم.

وبهذا تعرف أنّ ما ذكره الفضل في جوابه بقوله : « قد ذكرنا أنّه إن أراد ـ بهذه ـ الاستحالة العقلية ، فممنوع » إلى آخره لا ربط له بكلامه ، اللهمّ إلّا أن يريد الجواب بدعوى الفرق بين الاستحالتين ، بأنّ استحالة رؤية الطعوم عاديّة ، واستحالة رؤية المعدوم عقلية!

فيكون قد كابر ضرورة العقل من جهتين : من جهة : دعوى الفرق ، ومن جهة : أصل القول ، بأنّ استحالة رؤية الطعوم ونحوها عاديّة.

وأمّا ما أجاب به عن التسلسل :

فمع عدم ارتباطه بمراد المصنّف ، غير دافع للتسلسل

أمّا عدم ارتباطه به ؛ فلأنّه فهم تسلسل الرؤية بأن تتعلّق الرؤية برؤية أخرى ، إلى ما لا نهاية له ، بناء منه على إنّه أراد بالمعنى : الرؤية

ـ كما سبق ـ وقد عرفت بطلانه ؛ وأنّ مراده بالمعنى : هو الأمر الذي لأجله يحصل الإدراك ، فيكون مراده بالتسلسل ـ بناء على هذا ـ هو تسلسل هذه المعاني ، لا الرؤية ـ كما هو واضح من كلامه ـ.

وأمّا أنّه غير دافع له ؛ فلأنّ التسلسل الواقع في الرؤية إنّما هو من حيث صحّة تعلّق رؤية برؤية ، لا من حيث وجوب التعلّق ، فلا يندفع إلّا بإنكار هذه الصحّة ، لا بإثبات صحّة رؤية الرؤية بنفسها ، التي لا تنافي التسلسل في الرؤية المختلفة.

على إنّه لا معنى لصحّة رؤية الرؤية بنفسها ، للزوم المغايرة بين الرؤية الحقيقية والمرئيّ ؛ لأنّ تعلّق أمر بآخر يستدعي الاثنينيّة بالضرورة.

وأمّا ما نسبه إلى القوم ، من أنّهم دفعوا التسلسل في الوجود ، بأنّ الوجود موجود بنفسه لا بوجود آخر ، فلا ربط له بالمقام ؛ لأنّهم أرادوا به عدم حاجة الوجود إلى وجود آخر حتّى يتسلسل ، فكيف يقاس عليه رؤية الرؤية بنفسها؟!

نعم ، يمكن الجواب عن إشكال هذا التسلسل ، بأنّ اللازم هو التسلسل في صحّة تعلّق الرؤية برؤية أخرى إلى ما لا نهاية له ، والصحّة أمر اعتباري ، والتسلسل في الاعتباريات ليس بباطل ؛ لأنّه ينقطع بانقطاع الاعتبار ، لكنّ القول بصحّة رؤية الرؤية مكابرة لضرورة العقل!

وأمّا ما استشهد به من البيتين ، فلا يليق بذي الفضل إلّا الإعراض عن معارضته!

( ومالي لا أبكي !! ولا أدري إلى ما يكون مصيري، وأرى نفسي تُخادعني، وأيّامي تخاتلني، وقد خفَقَت عند رأسي أجنحة الموت، فمالي لا أبكي، أبكي لخروج نفسي، أبكي لظلمة قبري، أبكي لضيق لِحدي، أبكي لسؤال منكرٍ ونكير إيّايَ، أبكي لخروجي مِن قبري عُرياناً ذليلاً حاملاً ثقلي على ظهري، أنظر مرّة عن يميني، وأُخرى عن شمالي، إذ الخلائق في شأنٍ غير شأني:( لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ * وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُسْفِرَةٌ * ضَاحِكَةٌ مُسْتَبْشِرَةٌ * وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ * تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ ) ( عبس: ٣٧ - ٤١).

طرف مِن قَصص الخائفين:

عن الباقرعليه‌السلام قال: ( خرَجَت امرأةٌ بغيّ على شباب مِن بني إسرائيل فأفتنتهم، فقال بعضهم: لو كان العابد فلان رآها أفتنتْه!، وسمِعت مقالتهم، فقالت: واللّه لا أنصرف إلى منزلي، حتّى أفتنه. فمَضت نحوه بالليل فدقّت عليه، فقالت: آوي عندك ؟ فأبى عليها فقالت: إنّ بعض شباب بني إسرائيل راودوني عن نفسي، فإنْ أدخلتني وإلاّ لحقوني، وفضحوني، فلمّا سمِع مقالتها فتح لها، فلمّا دخلت عليه رمَت بثيابها، فلمّا رأى جمالها وهيئتها وقعت في نفسه، فضرب يده عليها، ثُمّ رجعت إليه نفسه، وقد كان يوقد تحت قدرٍ له، فأقبل حتّى وضَع يده على النار فقالت: أيّ شيء تصنع ؟ فقال: أحرقها لأنّها عملت العمل، فخرجت

حتّى أتَت جماعة بني إسرائيل فقالت: الحقوا فلاناً فقد وضَع يدَه على النار، فأقبلوا فلحقوه وقد احترقت يده )(١) .

وعن الصادقعليه‌السلام : ( إنّ عابداً كان في بني إسرائيل، فأضافته امرأة مِن بني إسرائيل، فهمَّ بها، فأقبل كلّما همّ بها قرّب إصبعاً مِن أصابعه إلى النار، فلم يزَل ذلك دأبه حتّى أصبح، قال له ا: أخرجي لبئس الضيف كنت لي )(٢).

_____________________

(١)، (٢) عن البحار م ٥ عن قصص الأنبياء للقطب الراوندي.

الرجاء من اللّه تعالى

وهو: انتظار محبوب تمهّدت أسباب حصوله، كمَن زرَع بذراً في أرضٍ طيّبه، ورعاه بالسقي والمداراة، فرجا منه النتاح والنفع.

فإنْ لم تتمهّد الأسباب، كان الرجاء حمقاً وغروراً، كمَن زرع أرضاً سبخة وأهمل رعايتها، وهو يرجو نتاجها.

والرجاء: هو الجناح الثاني من الخوف، اللذان يطير بهما المؤمن إلى آفاق طاعة اللّه، والفوز بشرف رضاه، وكرَم نعمائه، إذ هو باعث على الطاعة رغبةً كما يبعث الخوف عليها رهبة وفزعاً.

ولئن تَساند الخوف والرجاء على تهذيب المؤمن وتوجيهه، وجهة الخير والصلاح، بيد أنّ الرجاء أعذب مورداً، وأحلى مذاقاً مِن الخوف، لصدوره عن الثقة باللّه، والاطمئنان بسعة رحمته، وكرم عفوه، وجزيل ألطافه.

وبديهيّ أنّ المطيع رغبةً ورجاءً، أفضل منه رهبةً وخوفاً، لذلك كانت تباشير الرجاء وافرة، وبواعثه جمّة وآياته مشرّقة، وإليك طرَفاً منها:

١ - النهي عن اليأس والقنوط.

قال تعالى:( قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ

رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ ) ( الزمر: ٥٣ ).

وقال تعالى: «ولا تيأسوا من روح اللّه إنّه لا ييأس من روح اللّه، الا القوم الكافرون» (يوسف: ٨٧).

وقال أمير المؤمنينعليه‌السلام لرجلٍ أخرجه الخوف إلى القنوط لكثرة ذنوبه: ( أيا هذا، يأسك مِن رحمةِ اللّه أعظمُ مِن ذنوبك )(١).

وقال النبيّصلى‌الله‌عليه‌وآله : ( يبعث اللّه المقنّطين يوم القيامة، مغلبّةً وجوهُهُم، يعني غلَبة السواد على البياض، فيُقال لهم: هؤلاء المقنّطون مِن رحمة اللّه تعالى )(١).

٢ - سعة رحمة اللّه وعظيم عفوه:

قال تعالى:( فَقُلْ رَبُّكُمْ ذُو رَحْمَةٍ وَاسِعَةٍ ) ( الأنعام: ١٤٧ ).

وقال تعالى:( وَإِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ لِلنَّاسِ عَلَى ظُلْمِهِمْ ) ( الرعد: ٦ ).

وقال تعالى:( إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ ) ( النساء: ٤٨ ).

وقال تعالى:( وَإِذَا جَاءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِنَا فَقُلْ سَلامٌ عَلَيْكُمْ كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءاً بِجَهَالَةٍ ثُمَّ تَابَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ ) ( الأنعام: ٥٤ ).

وجاء في حديث عن النبيّصلى‌الله‌عليه‌وآله : ( لولا أنكّم تذنبون فتستغفرون اللّه تعالى، لأتى اللّه تعالى بخلقٍ يذنبون ويستغفرون، فيغفر لهم،

_____________________

(١) جامع السعادات ج ١ ص ٢٤٦.

(٢) سفينة البحار ج ٢ ص ٤٥١ عن نوادر الراوندي.

إنّ المؤمن مفتن توّاب، أما سمِعت قول اللّه تعالى:( إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ ) )( البقرة: ٢٢٢ ) الخبر(١).

توضيح: المُفتَن التوّاب: هو مَن يقترف الذنوب ويُسارع إلى التوبة منها.

وقال الصادقعليه‌السلام : ( إذا كان يوم القيامة، نشَر اللّه تبارك وتعالى رحمته، حتّى يطمَع إبليس في رحمته )(٢).

وعن سليمان بن خالد قال: ( قرأت على أبي عبد اللّهعليه‌السلام هذه الآية:( إِلاَّ مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلاً صَالِحاً فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ ) ( الفرقان: ٧٠ ).

فقال: ( هذه فيكم، إنّه يؤتَى بالمؤمن المذنب يوم القيامة، حتّى يُوقَف بين يديّ اللّه عزَّ وجل، فيكون هو الذي يلي حسابه، فيوقفه على سيّئاته شيئاً فشيئاً، فيقول: عملْْْت كذا في يوم كذا في ساعة كذا، فيقول أعرف يا ربّي، حتّى يوقفه على سيئاته كلّها، كلّ ذلك يقول: أعرف. فيقول سترتها عليك في الدنيا، وأغفرها لك اليوم، أبدلوها لعبدي حسَنَات.

قال: فتُرفَع صحيفته للناس فيقولون: سُبحان اللّه ! أما كانت لهذا العبد سيّئة واحدة، وهو قول اللّه عزَّ وجل:( فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ ) )( الفرقان: ٧٠ )(٣).

٣ - حسن الظن باللّه الكريم: وهو أقوى دواعي الرجاء.

_____________________

(١) الوافي ج ٣ ص ٥١ عن الكافي.

(٢) البحار مجلّد ٣ ص ٢٧٤ عن أمالي الشيخ الصدوق.

(٣) البحار مجلّد ٣ ص ٢٧٤ عن محاسن البرقي.

قال الرضاعليه‌السلام : ( أحسِن الظنّ باللّه، فإنّ اللّه تعالى يقول: أنا عند ظنِّ عبدي بي، إنْ خيراً فخيراً، وإنْ شراً فشراً )(١) .

وقال الصادقعليه‌السلام : ( آخر عبدٍ يؤمر به إلى النار، يلتفت، فيقول اللّه عزَّ وجل: أعجلوه(٢) ، فإذا أُتِيَ به قال له: يا عبدي، لِمَ التفتّ ؟ فيقول: يا ربِّ، ما كان ظنِّي بك هذا، فيقول اللّه عزَّ وجل: عبدي وما كان ظنُّك بي ؟ فيقول: يا ربِّ، كان ظنِّي بك أنْ تغفر لي خطيئتي وتُسكنَني جنَّتك. فيقول اللّه: ملائكتي، وعزَّتي وجلالي وآلائي وبلائي وارتفاع مكاني، ما ظنَّ بي هذا ساعة من حياته خيراً قط، ولو ظنَّ بي ساعة من حياته خيراً ما روّعته بالنار، أجيزوا له كذِبه وأدخلوه الجنّة ).

ثُمّ قال أبو عبد اللّهعليه‌السلام : ( ما ظنَّ عبدٌ باللّه خيراً، إلاّ كان اللّه عند ظنِّه به، ولا ظنَّ به سوءاً إلاّ كان اللّه عند ظنِّه به، وذلك قوله عزَّ وجل:( وَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخَاسِرِينَ ) )( فصّلت: ٢٣ )(٣).

٤ - شفاعة النبيّ والأئمّة الطاهرينعليهم‌السلام لشيعتهم ومحبّيهم:

عن الرضا عن آبائه عن أمير المؤمنينعليه‌السلام قال: ( قال رسول اللّهصلى‌الله‌عليه‌وآله : إذا كان يوم القيامة ولّينا حساب شيعتنا، فمَن كانت مظلمته فيما بينه وبين اللّه عزَّ وجل، حكمنا فيها فأجابنا، ومَن كانت

_____________________

(١) الوافي ج ٣ ص ٥٩ عن الكافي.

(٢) أعجلوه: أي ردّوه مستعجلاً.

(٣) البحار م ٣ ص ٢٧٤ عن ثواب الأعمال للصدوق.

مظلمته فيما بينه وبين الناس استوهبناها فوُهِبَت لنا، ومَن كانت مظلمته فيما بينه وبيننا كنّا أحقُّ مَن عفى وصفَح )(١).

وأخرج الثعلبي في تفسيره الكبير بالإسناد إلى جرير بن عبد اللّه البجَلي قال: قال رسول اللّهصلى‌الله‌عليه‌وآله :

( ألا ومَن مات على حبِّ آل محمّدٍ مات شهيداً، ألا ومَن مات على حبِّ آل محمّدٍ مات مغفوراً له، ألا ومَن مات على حبِّ آل محمّدٍ مات تائباً، ألا ومَن مات على حبِّ آل محمّدٍ مات مؤمناً مستكمل الإيمان، ألا ومَن مات على حبِّ آل محمّدٍ بشّره ملَكُ الموت بالجنّة ثُمّ منكرٌ ونكير، ألا ومن مات على حب آل محمّد يُزَفّ إلى الجنّة كما تزف العروس إلى بيت زوجها، ألا ومَن مات على حبِّ آل محمّدٍ فُتِح له في قبره بابان إلى الجنّة، ألا ومَن مات على حبِّ آل محمّدٍ جعل اللّه قبره مزار ملائكة الرحمة، ألا ومن مات على حبِّ آل محمّدٍ مات على السنَّة والجماعة.

ألا ومَن مات على بغض آلِ محمّدٍ، جاء يوم القيامة مكتوباً بين عينيه: آيسٌ مِن رحمة اللّه....).

وقد أرسله الزمخشري في تفسير آية المودّة مِن كشّافه إرسال المسلّمات، رواه المؤلّفون في المناقب والفضائل مُرسَلاً مرّة ومسنداً تارات(٢) .

وأورد ابن حجَر في صواعقه ص ١٠٣ حديثاً هذا لفظه:

( إنّ النبيّصلى‌الله‌عليه‌وآله خرَج على أصحابه ذات يوم،

_____________________

(١) البحار م ٣ ص ٣٠١ عن عيون أخبار الرضاعليه‌السلام .

(٢) الفصول المهمّة للمرحوم آية اللّه السيّد عبد الحسين شرف الدين.

ووجهه مشرقٌ كدائرة القمر، فسأله عبد الرحمان بن عوف عن ذلك، فقالصلى‌الله‌عليه‌وآله : ( بشارةٌ أتتني مِن ربّي في أخي وابن عمّي وابنتي، بأنّ اللّه زوّج عليّاً من فاطمة، وأمَر رضوان خازن الجِنان فهزّ شجرةَ طوبى، فحملت رقاقاً ( يعني صكاكاً ) بعدد محبّي أهل بيتي، وأنشأ تحتها ملائكةً من نور، دفع إلى كلّ ملَك صكاً، فإذا استوت القيامة بأهلها، نادت الملائكة في الخلائق، فلا يبقى محبّ لأهل البيت، إلاّ دَفعت إليه صكاً فيه فكاكه من النار، فصار أخي وابن عمّي وابنتي فكاكَ رقابِ رجالٍ ونساء مِن أُمّتي من النار )(١).

وجاء في الصواعق ص ٩٦ لابن حجَر: ( أنّه قال: لمّا أنزل اللّه تعالى:( إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ * جَزَاؤُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَداً رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ذَلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ ) ( البينة: ٧ - ٨).

قال رسول اللّهصلى‌الله‌عليه‌وآله لعليّعليه‌السلام : ( هُم أنتَ وشيعتُك، تأتي أنتَ وشيعتُك يوم القيامة راضين مرضيّين، ويأتي عدوّك غضابى مقمحين )(٢) .

٥ - النوائب والأمراض كفارة لآثام المؤمن:

قال الصادقعليه‌السلام : ( يا مفضّل، إيّاك والذنوب، وحذّرها شيعتنا، فوَاللّه ما هي إلى أحدٍ أسرع منها إليكم، إنّ أحدكم لتصيبه المعرّة من السلطان، وما ذاك إلاّ بذنوبه، وإنّه ليُصيبه السقَم، وما ذاك إلاّ

_____________________

(١) الفصول المهمّة للإمام شرف الدين ص ٤٤.

(٢) الفصول المهمّة للإمام شرف الدين ص ٣٩.

بذنوبه، وإنّه ليحبس عنه الرزق وما هو إلاّ بذنوبه، وإنّه ليُشدّد عليه عند الموت، وما هو إلاّ بذنوبه، حتّى يقول مَن حضَر: لقد غمّ بالموت.

فلمّا رأى ما قد دخَلني، قال: ( أتدري لِمَ ذاك يا مفضّل ؟ ) قال: قلتُ لا أدري جُعلتُ فِداك.

قال: ( ذاك واللّه أنكم لا تؤاخذون بها في الآخرة وعُجلت لكم في الدنيا )(١).

وعن أبي عبد اللّهعليه‌السلام قال: ( قال رسول اللّهصلى‌الله‌عليه‌وآله : قال اللّه تعالى: وعزّتي وجلالي، لا أُخرِج عبداً من الدنيا وأنا أُريد أنْ أرحمه، حتّى أستوفي منه كلّ خطيئةٍ عمِلها، إمّا بسَقمٍ في جسَده، وإمّا بضيقٍ في رزقه، وإمّا بخوفٍ في دنياه، فإنْ بقيت عليه بقيّة، شدّدت عليه عند الموت...)(٢).

وعن أبي جعفرعليه‌السلام قال: قال رسول اللّهصلى‌الله‌عليه‌وآله : ( ما يزال الغمّ والهمّ بالمؤمن حتّى ما يدَع له ذنباً )(٣).

وقال الصادقعليه‌السلام : ( إنّ المؤمن ليُهوَّل عليه في نومِه فيُغفَر له ذنوبه، وإنّه ليُمتَهَنُ في بدنه فيغفر له ذنوبه )(٤).

واقع الرجاء

وممّا يجدر ذكره: أنّ الرجاء كما أسلَفنا لا يُجدي ولا يُثمر، إلاّ

_____________________

(١) البحار م ٣ ص ٣٥ عن عِلل الشرائع للصدوق (ره).

(٢)، (٣)، (٤) الوافي ج ٣ ص ١٧٢ عن الكافي.

بعد توفّر الأسباب الباعثة على نجاحه، وتحقيق أهدافه، وإلاّ كان هوَساً وغروراً.

فمن الحُمق أنْ يتنكّب المرء مناهج الطاعة، ويتعسّف طُرق الغواية والضلال، ثُمّ يُمنّي نفسه بالرجاء، فذلك غرورٌ باطل وخِداع مغرِّر.

ألا ترى عظَماء الخلْق وصفوتهم من الأنبياء والأوصياء والأولياء كيف تفانوا في طاعة اللّه عزَّ وجل، وانهمكوا في عبادته، وهُم أقرب الناس إلى كرم اللّه وأرجاهم لرحمته.

إذاً فلا قيمة للرجاء، إلا بعد توفّر وسائل الطاعة، والعمل للّه تعالى، كما قال الإمام الصادقعليه‌السلام : ( لا يكون المؤمنُ مؤمناً، حتّى يكون خائفاً راجياً، ولا يكون خائفاً راجياً، حتّى يكون عاملاً لما يخاف ويرجو )(١).

وقيل لهعليه‌السلام : إنّ قوماً مِن مواليك يَلمّون بالمعاصي، ويقولون نرجو. فقال: ( كذِبوا ليسوا لنا بمَوَالِ، أُولئك قومٌ ترجّحت بهم الأماني، مَن رجا شيئاً عمِل له، ومَن خاف شيئاً هربَ منه )(٢).

الحكمة في الترجّي والتخويف

يختلف الناس في طباعهم وسلوكهم اختلافاً كبيراً، فمِن الحكمة في إرشادهم وتوجيههم، رعاية ما هو الأجدر بإصلاحهم مِن الترجّي والتخويف

_____________________

(١) الوافي ج ٣ ص ٥٨ عن الكافي.

(٢) الوافي ج ٣ ص ٥٧ عن الكافي.

فمِنهم مَن يصلحه الرجاء، وهُم:

١ - العُصاة النادمون على ما فرّطوا في الآثام، فحاولوا التوبة إلى اللّه، بيد أنّهم قنَطوا مِن عفو اللّه وغُفرانه، لفداحة جرائمهم، وكثرة سيّئاتهم، فيُعالج والحالةُ هذه قنوطَهم بالرجاء بعظيم لُطف اللّه، وسعة رحمته وغُفرانه.

٢ - وهكذا يُداوى بالرجاء مَن أنهك نفسه بالعبادة وأضرّ بها.

أمّا الذين يصلحهم الخوف:

فهم المرَدَة العُصاة، المنغمسون في الآثام، والمغترّون بالرجاء، فعلاجهم بالتخويف والزجر العنيف، بما يتهدّدهم مِن العقاب الأليم، والعذاب المُهين.

وما أحلى قول الشاعر:

ترجو النجاة ولم تسلك مسالكها إن السفينة لا تجري على اليبس

الغرور

وهو: انخداع الإنسان بخِدعةٍ شيطانيّة ورأيٍ خاطئ، كمَن ينفق المال المغصوب في وجوه البرِّ والإحسان، معتقداً بنفسه الصلاح، ومؤمّلاً للأجر والثواب، وهو مغرورٌ مخدوع بذلك.

وهكذا ينخدع الكثيرون بالغرور، وتلتبس به أعمالهم، فيعتقدون صحّتها ونُجحها، ولو محصوها قليلاً، لأدركوا ما تتّسم به مِن غرورٍ وبطلان.

لذلك كان الغرور مِن أخطر أشراك الشيطان، وأمضى أسلحته، وأخوَف مكائده.

وللغرورِ صِوَرٌ وألوانٌ مختلفة باختلاف نزَعات المغرورين وبواعث غرورهم، فمنهم المغترّ بزخارف الدنيا ومباهجها الفاتنة، ومنهم المغترّ بالعلم أو الزعامة، أو المال، أو العبادة، ونحو ذلك من صِوَر الغرور وألوانه.

وسأعرض في البحث التالي أهمّ صور الغرور وأبرَز أنواعه، معقّباً على كلّ نوع منها بنصائح علاجيّة، تجلو غبش الغرور وتخفّف مِن حدّته.

( أ ) الاغترار بالدنيا

وأكثر مَن يتّصف بهذا الغرور هُم: ضُعَفاء الإيمان، والمخدوعون بمباهج الدنيا ومفاتنها، فيتناسَون فناءها وزوالها، وما يَعقبها مِن حياة أبديّة خالدة، فيتذرّعون إلى تبرير اغترارهم بالدنيا، وتهالكهم عليها، بزعمَين فاسِدَين، وقياسَين باطِلَين:

الأوّل: أنّ الدنيا نقد، والآخرة نسيئة، والنقد خيرٌ من النسيئة.

الثاني: أنّ لذائذ الأُولى ومتعها يقينيّة، ولذائذ الثانية - عندهم - مشكوكة، والمتيقّن خيرٌ مِن المشكوك.

وقد أخطأوا وضلّوا ضلالاً مبيناً، إذ فاتهم في زعمهم الأوّل، أنّ النقد خيرٌ من النسيئة إنْ تعادلا في ميزان النفع، وإلاّ فإنْ رجُحت النسيئة كانت أفضل وأنفع من النقد، كمَن يُتاجر بمبلغٍ عاجلٍ من المال، ليربح أضعافه في الآجل، أو يحتمي عن شهَوات ولذائذ عاجلة توخّياً للصحّة في الآجل المديد.

هذا إلى الفارق الكبير، والبون الشاسع، بين لذائذ الدنيا والآخرة، فلذائذ الأُولى فانية، منغّصة بالأكدار والهموم، والثانية خالدة هانئة.

وهكذا أخطأوا بزعمهم الثاني في شكّهم وارتيابهم في الحياة الأخرويّة.

فقد أثبتها الأنبياء والأوصياءعليهم‌السلام والعلماء، وكثيرٌ من الأُمم البدائيّة الأُولى، وأيقنوا بها يقيناً لا يُخالجه الشكّ، فارتياب المغرورين بالآخرة والحالة هذه، هَوَس يستنكره الدين والعقل.

ألا ترى كيف يؤمن المريض بنجع الدواء الذي أجمع عليه الأطباء ؟! وإنْ كذّبهم فصبيّ غِر أو مُغفّلٌ بليد.

وبعد أنْ عرَفت فساد ذَينك الزعمَين وبطلانهما، فاعلم أنّه لم يُصوِّر واقع الدنيا، ويَعرِض خدعها وأمانيها المُغرِّرة كما صوّرها القرآن الكريم، وعرّفها أهل البيتعليهم‌السلام ، فإذا هي برْقٌ خلّب وسرابٌ خادِع.

أنظر كيف يُصوّر القرآن واقع الدنيا وغرورها، فيقول تعالى:

(....أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الأَمْوَالِ وَالأَوْلادِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرّاً ثُمَّ يَكُونُ حُطَاماً وَفِي الآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ...) ( الحديد:٢٠ ).

وقال تعالى:( إِنَّمَا مَثَلُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الأَرْضِ مِمَّا يَأْكُلُ النَّاسُ وَالأَنْعَامُ حَتَّى إِذَا أَخَذَتِ الأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلاً أَوْ نَهَاراً فَجَعَلْنَاهَا حَصِيداً كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالأَمْسِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ ) ( يونس: ٢٤ ).

وقال عزّ وجل:( فَأَمَّا مَنْ طَغَى * وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا * فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى * وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى * فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى ) ( النازعات: ٣٧ - ٤١ ).

وقال الصادقعليه‌السلام : ( ماذئبان ضاريان في غنمٍ قد فارقها

رعاؤها، أحدُهما في أوّلِها، والآخر في آخرها، بأفسَدَ فيها، من حُبِّ الدنيا [المال] والشرف في دين المسلم )(١).

وقال الباقرعليه‌السلام : ( مَثَلُ الحريص على الدنيا، مثل دودة القز كلّما ازدادت مِن القزِّ على نفسها لفّاً، كان أبعَد لها من الخروج، حتّى تموتَ غمّاً )(٢).

وقال الصادقعليه‌السلام : ( مَن أصبح وأمسى، والدنيا أكبر همّه، جعل اللّه تعالى الفقر بين عينيه، وشتّت أمره، ولم ينَل مِن الدنيا إلاّ ما قُسِم له، ومَن أصبح وأمسى والآخرة أكبرُ همّه، جعل اللّه تعالى الغنى في قلبه، وجمَع له أمره )(٣).

وقال أمير المؤمنينعليه‌السلام : ( إنّما الدنيا فناءٌ وعَناء وغِيَرٌ وعِبَر: فمِن فنائها: أنّك ترى الدهر موتِراً قوسه، مفوقاً نبله، لا تُخطئ سهامه، ولا يشفى جراحه، يرمي الصحيح بالسقم، والحيَّ بالموت.

ومِن عنائها: أنّ المرء يجمَع ما لا يأكُل، ويبني ما لا يَسكن، ثُمّ يخرج إلى اللّه لا مالاً حمَل ولا بناءً نقَل.

ومن غِيَرِها أنّك ترى المغبوط مرحوماً، والمرحوم مغبوطاً، ليس بينهم إلاّ نعيمٌ زلّ، وبؤسٌ نزَل.

ومن عِبَرها: إنّ المرء يشرف على أمله، فيتخطّفه أجله، فلا أمَل مدروك، ولا مؤمّل متروك )(٤).

_____________________

(١)، (٢) الوافي ج ٣ ص ١٥٢ عن الكافي.

(٣) الوافي ج ٣ ص ١٥٤ عن الكافي.

(٤) سفينة البحار ج ١ ص ٤٦٧.

وقال الإمام موسى بن جعفرعليهما‌السلام : ( يا هشام، إنّ العُقلاء زهدوا في الدنيا، ورغبوا في الآخرة ؛ لأنّهم علموا أنّ الدنيا طالبة مطلوبة، والآخرة طالبة ومطلوبة: فمَن طلَب الآخرة طلبته الدنيا، حتّى يستوفي منها رزقه، ومَن طلَب الدنيا طلبته الآخرة، فيأتيه الموت، فيفسد عليه دنياه وآخرته )(١).

القانون الخالد:

تواطأ الناس بأسرهم، على ذمّ الدنيا وشكايتها، لمعاناة آلامها، ففرحها مُكدَّر بالحزن، وراحتها منغصّة بالعَناء، لا تصفو لأحد، ولا يهنأ بها إنسان. وبالرغم مِن تواطئهم على ذلك تباينوا في سُلوكهم وموقفهم من الحياة:

فمنهم مَن تعشّقها، وهام بحبّها، وتكالَب على حُطامها، ما صيَرهم في حالة مُزرية، مِن التنافس والتناحر.

ومنهم مَن زهِد فيها، وانزوى هارباً مِن مباهجها ومُتعها إلى الأديِرَة والصوامع، ما جعلَهُم فلولاً مُبعثَرة على هامش الحياة.

وجاء الإسلام، والناس بين هذين الاتّجاهين المتعاكسين، فاستطاع بحكمته البالغة، وإصلاحه الشامل، أنْ يشرّع نظاماً خالداً، يؤلّف بين الدين والدنيا، ويجمَع بين مآرب الحياة وأشواق الروح، بأُسلوبٍ يُلائم

_____________________

(١) تحف العقول في وصيته لهشام بن الحكم.

فطرة الإنسان، ويضمن له السعادة والرخاء.

فتراه تارة يحذّر عشّاق الحياة من خُدعها وغرورها، ليحررهم من أسرها واسترقاقها، كما صورته الآثار السالفة.

وأخرى يستدرج المتزمتين الهاربين من زخارف الحياة إلى لذائذها البريئة وأشواقها المرفرفة، لئلاّ ينقطعوا عن ركب الحياة، ويصبحوا عرضة للفاقة والهوَان.

قال الصادقعليه‌السلام : ( ليس منّا مَن ترَك دنياه لآخرته، ولا آخرته لدُنياه )(١) .

وقال العالمعليه‌السلام : ( اعمل لدنياك كأنّك تعيش أبداً، واعمل لآخرتك كأنّك تموت غداً )(٢).

وبهذا النظام الفذ ازدهرت حضارة الإسلام، وتوغل المسلمون في مدارج الكمال، ومعارج الرقيّ الماديّ والروحي.

وعلى ضوء هذا القانون الخالد نستجلي الحقائق التالية:

١ - التمتّع بملاذ الحياة، وطيباتها المحلّلة، مُستحسن لا ضير فيه، ما لم يكن مشتملاً على حرام أو تبذير، كما قال سُبحانه:( قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ ) ( الأعراف: ٣٢ ).

وقال أمير المؤمنينعليه‌السلام : ( اعلموا عباد اللّه أنّ المتّقين ذهبوا بعاجل الدنيا وآجل الآخرة، فشاركوا أهل الدنيا في دنياهم، ولم يشاركهم

_____________________

(١)، (٢) الوافي ج ١٠ ص ٩ عن الفقيه.

أهل الدنيا في آخرتهم، سكنوا الدنيا بأفضل ما سُكِنَت، وأكلوها بأفضل ما أُكِلَت، فحظُوا مِن الدنيا بما حظى به المُترفون، وأخذوا منها ما أخذه الجبابرة المتكبّرون، ثُمّ انقلبوا عنها بالزاد المُبلّغ والمتْجر الرابح )(١).

٢ - إنّ التوفر على مقتنيات الحياة ونفائسها ورغائبها، هو كالأوّل مستحسن محمود، إلاّ ما كان مختَلساً مِن حرام، أو صارفاً عن ذكر اللّه تعالى وطاعته.

أمّا اكتسابها استعفافا عن الناس، أو تذرّعاً بها إلى مرضاة اللّه عزَّ وجل كصلة الأرحام، وإعانة البؤَسَاء، وإنشاء المشاريع الخيريّة كالمساجد والمدارس والمستشفيات، فإنّه من أفضل الطاعات وأعظم القُرُبات، كما صرّح بذلك أهل البيتعليهم‌السلام :

قال الصادقعليه‌السلام : ( لا خير فيمَن لا يجمع المال مِن حلالٍ، يكفّ به وجهه، ويقضي به دينه، ويصِل به رحمه )(٢).

وقال رجل لأبي عبد اللّهعليه‌السلام : واللّه إنّا لنطلب الدنيا ونحبُّ أنْ نُؤتاها.

فقال: ( تحبُّ أنْ تصنع بها ماذا ؟ ) قال: أعُود بها على نفسي وعيالي، وأصِلُ بها، وأتصدّق بها، وأحجُّ، وأعتمِر. فقال أبو عبد اللّه: ( ليس هذا طلَب الدنيا، هذا طلب الآخرة )(٣).

_____________________

(١) نهج البلاغة.

(٢) الوافي ج ١٠ ص ٩ عن الكافي.

(٣) الوافي ج ١٠ ص ٩ عن الكافي.

٣ - إنّ حبَّ البقاء في الدنيا ليس مذموماً مطلقاً، وإنّما يختلف بالغايات والأهداف، فمن أحبّه لغاية سامية، كالتزود من الطاعة، واستكثار الحسنات، فهو مستحسن. ومن أحبّه لغاية دنيئة، كممارسة الآثام، واقتراف الشهوات، فذلك ذميم مقيت، كما قال زين العابدينعليه‌السلام : ( عَمّرني ما كان عمري بِذلةً في طاعتك، فإذا كان عمري مرتعاً للشيطان فاقبضني إليك ).

ونستخلص ممّا أسلفناه أنّ الدنيا المذمومة هي التي تخدع الإنسان، وتصرفه عن طاعة اللّه والتأهب للحياة الأخرويّة.

مساوئ الاغترار بالدنيا:

١ - من أبرز مساوئ الغرور أنّه يُلقي حجاباً حاجزاً بين العقل وواقع الإنسان، فلا يتبيّن آنذاك نقائصه ومساويه، من جشعٍ، وحرصٍ، وتكالبٍ على الحياة، ممّا يُسبّب نقصه وذمّه.

٢ - إنّ الغرور يُشقي أربابه، ويدفعهم إلى معاناة الحياة، ومصارعتها، دون اقتناعٍ بالكفاف، أو نظرٍ لزوالها المحتوم، ممّا يُظنيهم ويُشقيهم، كمّا صوّره الخبَر الآنف الذكر: ( مثل الحريص على الدنيا مثل دودة القزّ، كلّما ازدادت على نفسها لفّاً، كان أبعد لها مِن الخروج، حتّى تموت غماً ).

٣ - والغرور بعد هذا وذاك، مِن أقوى الصوارف والمُلهيات عن

التأهّب للآخرة والتزوّد من الأعمال الصالحة، الموجبة للسعادة الأخرويّة، ونعيمها الخالد.

وقال تعالى:( فَأَمَّا مَنْ طَغَى * وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا * فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى * وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى * فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى ) ( النازعات: ٣٧ - ٤١ ).

علاج هذا الغرور:

وهو كما يلي مجملاً:

١ - استعراض الآيات والنصوص الواردة في ذم الغرور بالدنيا وأخطاره الرهيبة.

٢ - إجماع الأنبياء والأوصياء والحكماء على فناء الدنيا، وخلود الآخرة، فجديرٌ بالعاقل أنْ يؤثّر الخالد على الفاني، ويتأهّب للسعادة الأبديّة والنعيم الدائم:( بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا * وَالآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى * إِنَّ هَذَا لَفِي الصُّحُفِ الأُولَى * صُحُفِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى ) ( الأعلى: ١٦ - ١٩ ).

٣ - الإفادة من المواعظ البليغة، والحكم الموجهة، والقصَص الهادفة المعبرة عن ندم الطغاة والجبارين، على اغترارهم في الدنيا، وصرف أعمارهم باللهو والفسوق.

ومِن أبلغ العِظات وأقواها أثراً في النفس كلمة أمير المؤمنين لابنه الحسنعليه‌السلام : ( أحي قلبَك بالموعظة، وأمِته بالزهادة، وقوّه باليقين،