شبكة الإمامين الحسنين عليهما السلام الثقافية

الميزان في تفسير القرآن الجزء ٨

هذا الكتاب نشر الكترونيا وأخرج فنيّا برعاية وإشراف شبكة الإمامين الحسنين (عليهما السلام) وتولَّى العمل عليه ضبطاً وتصحيحاً وترقيماً قسم اللجنة العلمية في الشبكة

من بين المسلمين علماء في كافة التخصصات للرجوع إليهم.

وينبغي التنويه هنا إلى ضرورة الرجوع إلى المتخصص الثابت علمه وتمكنه في اختصاصه، بالإضافة إلى توفر عنصر الإخلاص في عمله فهل يصح أن نراجع طبيبا متخصصا ـ على سبيل المثال ـ غير مخلص في علمه؟!

ولهذا وضع شرط العدالة في مسائل التقليد إلى جانب الاجتهاد والأعلمية ، أي لا بدّ لمرجع التقليد من أن يكون تقيا ورعا بالإضافة إلى علميته في المسائل الإسلامية.

* * *

الآيات

( أَفَأَمِنَ الَّذِينَ مَكَرُوا السَّيِّئاتِ أَنْ يَخْسِفَ اللهُ بِهِمُ الْأَرْضَ أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذابُ مِنْ حَيْثُ لا يَشْعُرُونَ (45) أَوْ يَأْخُذَهُمْ فِي تَقَلُّبِهِمْ فَما هُمْ بِمُعْجِزِينَ (46) أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلى تَخَوُّفٍ فَإِنَّ رَبَّكُمْ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ (47) )

التّفسير

لكلّ ذنب عقابه :

ثمّة ربط في كثير من بحوث القرآن بين الوسائل الاستدلالية والمسائل الوجدانية بشكل مؤثر في نفوس السامعين ، والآيات أعلاه نموذج لهذا الأسلوب.

فالآيات السابقة عبارة عن بحث منطقي مع المشركين في شأن النّبوة والمعاد ، في حين جاءت هذه الآيات بالتهديد للجبابرة والطغاة والمذنبين.

فتبتدأ القول :( أَفَأَمِنَ الَّذِينَ مَكَرُوا السَّيِّئاتِ ) من الذين حاكوا الدسائس المتعددة حسبا منهم لإطفاء نور الحق والإيمان( أَنْ يَخْسِفَ اللهُ بِهِمُ الْأَرْضَ ) .

فهل ببعيد (بعد فعلتهم النكراء) أن تتزلزل الأرض زلزلة شديدة فتنشق القشرة الأرضية لتبتلعهم وما يملكون ، كما حصل مرارا لأقوام سابقة؟!

«مكروا السيئات» : بمعنى وضعوا الدسائس والخطط وصولا لأهدافهم المشؤمة السيئة ، كما فعل المشركون للنيل من نور القرآن ومحاولة قتل النّبيصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وما مارسوه من إيذاء وتعذيب للمؤمنين المخلصين.

«يخسف» : من مادة «خسف» ، بمعنى الاختفاء ، ولهذا يطلق على اختفاء نور القمر في ظل الأرض اسم (الخسوف) ، يقال (بئر مخسوف) للذي اختفى ماؤه ، وعلى هذا يسمّى اختفاء الناس والبيوت في شق الأرض الناتج من الزلزلة خسفا.

ثمّ يضيف :( أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذابُ مِنْ حَيْثُ لا يَشْعُرُونَ أَوْ يَأْخُذَهُمْ فِي تَقَلُّبِهِمْ ) أي عند ذهابهم ومجيئهم وحركتهم في اكتساب الأموال وجمع الثروات.( فَما هُمْ بِمُعْجِزِينَ ) .

وكما قلنا سابقا ، فإنّ «معجزين» من الإعجاز بمعنى ازالة قدرة الطرف الآخر ، وهي هنا بمعنى الفرار من العذاب ومقاومته.

أو أنّ العذاب الإلهي لا يأتيهم على حين غفلة منهم بل بشكل تدريجي ومقرونا بالأنذار المتكرر :( أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلى تَخَوُّفٍ ) .

فاليوم مثلا ، يصاب جارهم ببلاء ، وغدا يصاب أحد أقربائهم ، وفي يوم آخر تتلف بعض أموالهم والخلاصة ، تأتيهم تنبيهات وتذكيرات الواحدة تلو الأخرى ، فإن استيقظوا فما أحسن ذلك ، وإلّا فسيصيبهم العقاب الإلهي ويهلكهم.

إنّ العذاب التدريجي في هذه الحالات يكون لاحتمال أن تهتدي هذه المجموعة ، واللهعزوجل لا يريد أن يعامل هؤلاء كالباقين( فَإِنَّ رَبَّكُمْ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ ) .

ومن الملفت للنظر في الآيات مورد البحث ، ذكرها لأربعة أنواع من العذاب الإلهي :

الأوّل : الخسف.

الثّاني : العقاب المفاجئ الذي يأتي الإنسان على حين غرة من أمره.

الثّالث : العذاب الذي يأتي الإنسان وهو غارق في جمع الأموال وتقلبه في

ذلك.

الرّابع : العذاب والعقاب التدريجي.

والمسلم به أنّ نوع العذاب يتناسب ونوع الذنب المقترف ، وإن وردت جميعها بخصوص( الَّذِينَ مَكَرُوا السَّيِّئاتِ ) لعلمنا أنّ أفعال الله لا تكون إلّا بحكمة وعدل.

وهنا لم نجد رأيا للمفسّرين ـ في حدود بحثنا ـ حول هذا الموضوع ، ولكن يبدو أنّ النوع الأوّل من العقاب يختص بأولئك المتآمرين الذين هم في صف الجبارين والمستكبرين كقارون الذي خسف الله تعالى به الأرض وجعله عبرة للناس ، مع ما كان يتمتع به من قدرة وثروة.

أمّا النوع الثّاني فيخص المتآمرين الغارقين بملذات معاشهم وأهوائهم ، فيأتيهم العذاب الإلهي بغتة وهم لا يشعرون.

والنوع الثّالث يخص عبدة الدنيا المشغولين في دنياهم ليل نهار ليضيفوا ثروة إلى ثروتهم مهما كانت الوسيلة ، حتى وإن كانت بارتكاب الجرائم والجنايات وصولا لما يطمحون له! فيعذبهم الله تعالى وهم على تلك الحالة(1) .

وأمّا النوع الرّابع من العذاب فيخص الذين لم يصلوا في طغيانهم ومكرهم وذنوبهم إلى حيث اللارجعة ، فيعذبهم الله بالتخويف. أي يحذرهم بإنزال العذاب الأليم في أطرافهم فإن استيقظوا فهو المطلوب ، وإلّا فسينزل العذاب عليهم ويهلكهم.

وعلى هذا ، فإنّ ذكر الرأفة والرحمة الإلهية ترتبط بالنوع الرّابع من الذين مكروا السّيئات ، الذين لم يقطعوا كل علائقهم مع الله ولم يخربوا جميع جسور العودة.

* * *

__________________

(1) مع أنّ «التقلب» لغة ، بمعنى التردد والذهاب والمجيء ، مطلقا ولكن في هكذا موارد ـ كما قال أكثر المفسّرين وتأييد الرّوايات لذلك ـ بمعنى التردد في طريق التجارة وكسب المال ـ فتأمل.

الآيات

( أَوَلَمْ يَرَوْا إِلى ما خَلَقَ اللهُ مِنْ شَيْءٍ يَتَفَيَّؤُا ظِلالُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَالشَّمائِلِ سُجَّداً لِلَّهِ وَهُمْ داخِرُونَ (48) وَلِلَّهِ يَسْجُدُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ مِنْ دابَّةٍ وَالْمَلائِكَةُ وَهُمْ لا يَسْتَكْبِرُونَ (49) يَخافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ وَيَفْعَلُونَ ما يُؤْمَرُونَ (50) )

التّفسير

سجود الكائنات للهعزوجل :

تعود هذه الآيات مرّة أخرى إلى التوحيد بادئة ب :( أَوَلَمْ يَرَوْا إِلى ما خَلَقَ اللهُ مِنْ شَيْءٍ يَتَفَيَّؤُا ظِلالُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَالشَّمائِلِ سُجَّداً لِلَّهِ وَهُمْ داخِرُونَ ) (1) .

أي : ألم يشاهد المشركون كيف تتحرك ظلال مخلوقات الله يمينا وشمالا لتعبر عن خضوعها وسجودها له سبحانه؟!

ويقول البعض : إنّ العرب تطلق على الظلال صباحا اسم (الظل) وعصرا

__________________

(1) داخر : في الأصل من مادة (دخور) أي : التواضع.

(الفيء) ، وإذا ما نظرنا إلى تسمية (الفيء) لقسم من الأموال والغنائم لوجدنا إشارة لطيفة لحقيقة إنّ أفضل غنائم وأموال الدنيا لا تلبث أن تزول ولا يعدو كونها كالظل عند العصر.

ومع ملاحظة ما اقترن بذكر الظلال في هذه الآية من يمين وشمال ، وإنّ كلمة الفيء استعملت للجميع فيستفاد من ذلك : أن الفيء هنا ذو معنى واسع يشمل كل أنواع الظلال.

فعند ما يقف الإنسان وقت طلوع الشمس متجها نحو الجنوب فإنّه سيرى شروق قرص الشمس من الجهة اليسرى لأفق الشرق ، فتقع ظلال جميع الأشياء المجسمة على يمينه (جهة الغرب) ، ويستمر هذا الأمر حتى تقترب الظلال نحو الجهة اليمنى لحين وقت الظهر، وعندها ستتحول الظلال إلى الجهة المعاكسة (اليسرى) وتستمر في ذلك حتى وقت الغروب فتصبح طويلة وممتدة نحو الشرق ، ثمّ تغيب وتنعدم عند غروب الشمس.

وهنا يعرض الباري سبحانه حركة ظلال الأجسام يمينا وشمالا بعنوانها مظهرا لعظمته جل وعلا واصفا حركتها بالسجود والخضوع.

أثر الظلال في حياتنا :

ممّا لا شك فيه أنّ لظلال الأجسام دور مؤثر في حياتنا ، ولعل الكثير منّا غير ملتفت إلى هذه الحقيقة ، فوضع القرآن الكريم إصبعه على هذه المسألة ليسترعي الانتباه لها.

للظلال (التي هي ليست سوى عدم النّور) فوائد جمّة :

1 ـ كما أنّ لأشعة الشمس دور أساسي في حياتنا ، فكذلك الظلال ، لأنّها تقوم بعملية تعديل شدّة الحرارة لأشعة الشمس.

إنّ الحركة المتناوبة للظلال تحفظ حرارة الشمس لحد متعادل ومؤثر ، وبدون

الظلال فسيحترق كل شيء أمام حرارة الشمس الثابتة وبدرجة واحدة ولمدّة طويلة.

2 ـ وثمّة موضوع مهم آخر وربّما على خلاف تصور معظم الناس ، ألا وهو :إنّ النّور ليس هو السبب الوحيد في رؤية الأشياء ، بل لا بدّ من اقتران الظل بالنّور لتحقيق الرؤية بشكل طبيعي.

وبعبارة أخرى : إنّ النّور لو كان يحيط بجسم ما ويشع عليه باستمرار بما لا يكون هناك مجالا للظل أو نصف الظل ، فإنّه والحال هذه لا يمكن رؤية ذلك الجسم وهو غارق بالنّور

أي : كما أنّه لا يمكن رؤية الأشياء في الظلمة القائمة ، فكذا الحال بالنسبة للنور التام ، ويمكن رؤية الأشياء بوجود النّور والظلمة (النّور والظلال).

وعلى هذا يكون للظلال دور مؤثر جدّا في مشاهدة وتشخيص ومعرفة الأشياء وتمييزها ـ فتأمل.

وثمّة ملاحظة أخرى في الآية : وهي : ورود «اليمين» بصيغة المفرد في حين جاءت الشمال بصيغة الجمع «شمائل».

فالاختلاف في التعبير يمكن أن يكون لوقوع الظل في الصباح على يمين الذي يقف مواجها للجنوب ثمّ يتحرك باستمرار نحو الشمال حتى وقت الغروب حين يختفي في أفق الشرق(1) .

واحتمل المفسّرون أيضا : مع أن كلمة (اليمين) مفردا إلّا أنّه يمكن أن يراد بها الجمع في بعض الحالات ، وهي في هذه الآية تدل على الجمع(2) .

وجاء في الآية أعلاه ذكر سجود الظلال بمفهومه الواسع ، أما في الآية التالية فقد جاء ذكر السجود بعنوانه برنامجا عاما شاملا لكل الموجودات المادية وغير

__________________

(1) تفسير القرطبي ، ضمن تفسير الآية.

(2) تفسير أبو الفتوح الرازي ، ج 7 ، ص 110.

المادية ، وفي أي مكان ، فيقول :( وَلِلَّهِ يَسْجُدُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ مِنْ دابَّةٍ وَالْمَلائِكَةُ وَهُمْ لا يَسْتَكْبِرُونَ ) ، مسلمين لله ولأوامره تسليما كاملا.

وحقيقة السجود نهاية الخضوع والتواضع والعبادة ، وما نؤديه من سجود على الأعضاء السبعة ما هو إلّا مصداق لهذا المفهوم العام ولا ينحصر به.

وبما أنّ جميع مخلوقات الله في عالم التكوين والخلق مسلمة للقوانين العامّة لعالم الوجود، التي أفاضتها الإرادة الإلهية فإنّ جميع المخلوقات في حالة سجود له جلّ وعلا ، ولا ينبغي لها أن تنحرف عن مسير هذه القوانين ، وكلها مظهرة لعظمة وعلم وقدرة الباريعزوجل ، ولتدلل على أنّها آية على غناه وجلاله والخلاصة : كلها دليل على ذاته المقدسة.

«الدابة» : بمعنى الموجودات الحية ، ويستفاد من ذكر الآية لسجود الكائنات الحية في السماوات والأرض على وجود كائنات حية في الأجرام السماوية المختلفة علاوة على ما موجود على الأرض.

وقد احتمل البعض : عبارة «من دابة» قيد لـ «ما في الأرض» فقط ، أي : إنّ الحديث يختص بالكائنات الحية الموجودة على الأرض.

ويبدو ذلك بعيدا بناء على ما جاء في الآية (29) من سورة الشورى( وَمِنْ آياتِهِ خَلْقُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما بَثَّ فِيهِما مِنْ دابَّةٍ ) .

صحيح أنّ السجود والخضوع التكويني لا ينحصر بالكائنات الحية ، ولكنّ تخصيص الإشارة بها لما تحمله من أسرار وعظمة الخلق أكثر من غيرها.

وبما أنّ مفهوم الآية يشمل كلا من : الإنسان العاقل المؤمن ، والملائكة ، والحيوانات الأخرى ، فقد استعمل لفظ السجود بمعناه العام الذي يشمل السجود الاختياري والتشريعي وكذا التكويني الاضطراري.

أمّا الإشارة إلى الملائكة بشكل منفصل في الآية فلأنّ الدابة تطلق على الكائنات الحيّة ذات الجسم المادي فقط ، بينما للملائكة حركة وحضور وغياب ،

ولكن ليس بالمعنى المادي الجسماني كي تدخل ضمن مفهوم «الدابة».

وروي في حديث النّبيصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم أنّه قال : «إنّ لله تعالى ملائكة في السماء السابعة سجودا منذ خلقهم إلى يوم القيامة ، ترعد فرائصهم من مخافة الله تعالى ، لا تقطر من دموعهم قطرة إلّا صارت ملكا ، فإذا كان يوم القيامة رفعوا رؤوسهم وقالوا : ما عبدناك حق عبادتك»(1) .

أمّا جملة( وَهُمْ لا يَسْتَكْبِرُونَ ) فإشارة لحال وشأن الملائكة التي لا يداخلها أيّ استكبار عند سجودها وخضوعها للهعزوجل .

ولهذا ذكر صفتين للملائكة بعد تلك الآية مباشرة وتأكيدا لنفي حالة الاستكبار عنهم :( يَخافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ وَيَفْعَلُونَ ما يُؤْمَرُونَ ) .

كما جاء في الآية (6) من سورة التحريم في وصف جمع من الملائكة :( لا يَعْصُونَ اللهَ ما أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ ما يُؤْمَرُونَ ) .

ويستفاد من هذه الآية بوضوح أنّ علامة نفي الاستكبار شيئان :

أ ـ الشعور بالمسؤولية وإطاعة الأوامر الإلهية من دون أي اعتراض ، وهو وصف للحالة النفسية لغير المستكبرين.

ب ـ ممارسة الأوامر الإلهية بما ينبغي والعمل وفق القوانين المعدة لذلك

وهذا انعكاس للأول ، وهو التحقيق العيني له.

وممّا لا ريب فيه أنّ عبارة( مِنْ فَوْقِهِمْ ) ليست إشارة إلى العلو الحسي والمكاني ، بل المراد منها العلو المقامي ، لأنّ اللهعزوجل فوق كل شي مقاما.

كما نقرأ في الآية (61) من سورة الأنعام :( وَهُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ ) ، وكذلك في الآية (127) من سورة الأعراف :( وَإِنَّا فَوْقَهُمْ قاهِرُونَ ) حينما أراد فرعون أن يظهر قدرته وقوته!

* * *

__________________

(1) مجمع ذيل البيان ، ذيل الآية المبحوثة.

الآيات

( وَقالَ اللهُ لا تَتَّخِذُوا إِلهَيْنِ اثْنَيْنِ إِنَّما هُوَ إِلهٌ واحِدٌ فَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ (51) وَلَهُ ما فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَلَهُ الدِّينُ واصِباً أَفَغَيْرَ اللهِ تَتَّقُونَ (52) وَما بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللهِ ثُمَّ إِذا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْئَرُونَ (53) ثُمَّ إِذا كَشَفَ الضُّرَّ عَنْكُمْ إِذا فَرِيقٌ مِنْكُمْ بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ (54) لِيَكْفُرُوا بِما آتَيْناهُمْ فَتَمَتَّعُوا فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (55) )

التّفسير

دين حق ومعبود واحد :

تتناول هذه الآيات موضوع نفي الشرك تعقيبا لبحث التوحيد ومعرفة الله عن طريق نظام الخلق الذي ورد في الآيات السابقة ، لتتّضح الحقيقة من خلال المقارنة بين الموضوع ، ويبتدأ ب :( وَقالَ اللهُ لا تَتَّخِذُوا إِلهَيْنِ اثْنَيْنِ إِنَّما هُوَ إِلهٌ واحِدٌ فَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ ) .

وتقديم كلمة «إيّاي» يراد بها الحصر كما في «إيّاك نعبد» أي : يجب الخوف

من عقابي لا غير.

ومن الملفت للنظر أنّ الآية أشارت إلى نفي وجود معبودين في حين أن المشركين كانوا يعبدون أصناما متعددة.

ويمكن أن يكون ذلك إشارة إلى إحدى النقاط التالية أو إلى جميعها :

1 ـ إنّ الآية نفت عبادة اثنين ، فكيف بالأكثر؟!

وبعبارة أخرى : إنّها بيّنت الحد الأدنى للمسألة ليتأكّد نفي الأكثر ، وأيّ عدد ننتخبه (أكثر من واحد) لا بدّ له أن يمر بالإثنين.

2 ـ كل ما يعبد من دون الله جمع في واحد ، فتقول الآية : أن لا تعبدوها مع الله ، ولا تعبدوا إلهين (الحق والباطل).

3 ـ كان العرب في الجاهلية قد انتخبوا معبودين :

الأوّل : خالق العالم ، أي اللهعزوجل وكانوا يؤمنون به.

والثّاني : الأصنام ، واعتبروها واسطة بينهم وبين الله ، واعتبروها كذلك منبعا للخير والبركة والنعمة.

4 ـ يمكن أن تكون الآية ناظرة إلى نفي عقيدة (الثنويين) القائلين بوجود إله للخير وآخر للشر ، ومع انتخابهم لأنفسهم هذا المنطق الضعيف الخاطئ ، إلّا إنّ عبدة الأصنام قد غالوا حتى في هذا المنطق وتجاوزوه لمجموعة من الآلهة!

وينقل المفسّر الكبير العلّامة الطبرسي في تفسير هذه الآية عبارة لطيفة نقلها عن بعض الحكماء : (نهاك ربك أن تتخذ إلهين فاتخذت آلهة ، عبدت : نفسك وهواك ، وطبعك ومرادك ، وعبدت الخلق فأنّى تكون موحدا).

ثمّ يوضح القرآن أدلة توحيد العبادة بأربعة بيانات ضمن ثلاث آيات فيقول أوّلا( وَلَهُ ما فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ ) فهل ينبغي السجود للأصنام التي لا تملك شيئا ، أم لمن له ما في السموات والأرض؟

ثمّ يضيف :( وَلَهُ الدِّينُ واصِباً ) .

فعند ما يثبت أن عالم الوجود منه ، وهو الذي أوجد جميع قوانينه التكوينية فينبغي أن تكون القوانين التشريعية من وضعه أيضا ، ولا تكون طاعة إلّا له سبحانه.

«واصب» : من «الوصوب» ، بمعنى الدوام. وفسّرها البعض بمعنى (الخالص) (ومن الطبيعي أن ما لم يكن خالصا لم يكن له الدوام. أما الذين اعتبروا «الدين» هنا بمعنى الطّاعة ، فقد فسّروا «واصبا» بمعنى الواجب ، أي : يجب إطاعة الله فقط.

ونقرأ في رواية عن الإمام الصادقعليه‌السلام أنّ شخصا سأله عن قول الله( وَلَهُ الدِّينُ واصِباً ) قال : «واجبا»(1) .

والواضح أنّ هذه المعاني متلازمة جميعها.

ثمّ يقول في نهاية الآية :( أَفَغَيْرَ اللهِ تَتَّقُونَ ) .

فهل يمكن للأصنام أن تصدّ عنكم المكروه أو أن تفيض عليكم نعمة حتى تتقوها وتواظبوا على عبادتها؟!

هذا( وَما بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللهِ ) .

فهذه الآية تحمل لبيان الثّالث بخصوص لزوم عبادة الله الواحد جلّ وعلا ، وأنّ عبادة الأصنام إن كانت شكرا على نعمة فهي ليست بمنعمة ، بل الكل بلا استثناء منّعمون في نعم الله تعالى ، وهو الأحق بالعبادة لا غيره.

وعلاوة على ذلك( ... ثُمَّ إِذا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْئَرُونَ ) .

فإن كانت عبادتكم للأصنام دفعا للضر وحلا للمعضلات ، فهذا من الله وليس من غيره ، وهو ما تظهره ممارستكم عمليا حين إصابتكم بالضر ، فلمن تلتجئون؟ إنّكم تتركون كل شيء وتتجهون إلى الله.

وهذا البيان الرّابع حول مسألة التوحيد بالعبادة.

__________________

(1) تفسير البرهان ، ج 2 ، ص 373.

«تجئرون» : من مادة (الجؤار) على وزن (غبار) ، بمعنى صوت الحيوانات والوحوش الحاصل بلا اختيار عند الألم ، ثمّ استعملت كناية في كل الآهات غير الاختيارية الناتجة عن ضيق أو ألم.

إنّ اختيار هذه العبارة هنا إشارة إلى أنّه عند ما تتراكم عليكم الويلات ويحل بكم البلاء الشديد تطلقون حينها صرخات الإستغاثة اللااختيارية وأنتم بهذه الحال ، أتوجهون النداء لغيره سبحانه وتعالى؟! فلما ذا إذن في حياتكم الاعتيادية وعند ما تواجهون المشاكل اليسيرة تلتجئون إلى الأصنام؟!

نعم. فالله سبحانه يسمع نداءكم في كل الحالات ويغيثكم ويرفع عنكم البلاء( ثُمَّ إِذا كَشَفَ الضُّرَّ عَنْكُمْ إِذا فَرِيقٌ مِنْكُمْ بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ ) بالعود إلى الأصنام!

وفي الحقيقة فالقرآن في الآية يشير إلى فطرة التوحيد في جميع الناس ، إلّا أنّ حجب الغفلة والغرور والجهل والتعصب والخرافات تغطيها في الأحوال الاعتيادية.

ولكن ، عند ما تهب عواصف البلاء تنقلع تلك الحجب فيظهر نور الفطرة براقا من جديد ليرى الناس لمن يتوجهون ، فيدعون الله مخلصين بكامل وجودهم ، فيرفع عنهم أغطية البلاء المتأتية من تلك الحجب ، (لاحظوا أنّ الآية قالت :( كَشَفَ الضُّرَّ ) أي : رفع أغطية البلاء).

ولكن عند ما تهدأ العاصفة ويرتفع البلاء وتعودون إلى شاطئ الأمان ، تعاودون من جديد على الغفلة والغرور ، وتظهرون الشرك بعبادتكم للأصنام مجددا!

وفي آخر آية (من الآيات مورد البحث) يأتي التهديد بعد إيضاح الحقيقة بالأدلة المنطقية :( لِيَكْفُرُوا بِما آتَيْناهُمْ فَتَمَتَّعُوا فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ ) .

ويشبّه ذلك بتوجيه النصائح والإرشادات لمنحرف متخلف لا يفيد معه هذا الأسلوب المنطقي فيقطع معه الحديث باللين ليواجه بالتهديد عسى أن يرعوي

فيقال له : مع كل ما قلنا لك افعل ما شئت ولكن سترى نتيجة عملك عاجلا أم آجلا.

وعلى هذا فتكون اللام في «ليكفروا» يراد به التهديد ، وكذا «تمتعوا» أمر يراد به التهديد أيضا ، أمّا مجيء الفعل الأوّل بصيغة الغائب «ليكفروا» والثّاني بصيغة المخاطب «تمتعوا» ، فكأنه افترض غيابهم أوّلا فقال : ليذهبوا ويكفروا بهذه النعم ، وعند تهديدهم يلتفت إليهم ويقول : تمتعوا بهذه النعم الدنيوية قليلا فسيأتي اليوم الذي تدركون فيه عظم خطئكم وسترون عاقبة أعمالكم.

والآية (30) من سورة إبراهيم تشابه الآية المذكورة من حيث الغرض :( قُلْ تَمَتَّعُوا فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النَّارِ ) (1)

* * *

__________________

(1) احتمل جمع من المفسّرين : أنّ «ليكفروا» غاية ونتيجة للشرك والكفر الذي نسب إليهم في الآية التي قبلها ، فيكون المعنى أنّهم بعد إنجائهم من الضر تركوا طريق التوحيد وساروا في طريق الشرك ليكفروا بنعم الله وينكرونها.

الآيات

( وَيَجْعَلُونَ لِما لا يَعْلَمُونَ نَصِيباً مِمَّا رَزَقْناهُمْ تَاللهِ لَتُسْئَلُنَّ عَمَّا كُنْتُمْ تَفْتَرُونَ (56) وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ الْبَناتِ سُبْحانَهُ وَلَهُمْ ما يَشْتَهُونَ (57) وَإِذا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالْأُنْثى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَهُوَ كَظِيمٌ (58) يَتَوارى مِنَ الْقَوْمِ مِنْ سُوءِ ما بُشِّرَ بِهِ أَيُمْسِكُهُ عَلى هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِي التُّرابِ أَلا ساءَ ما يَحْكُمُونَ (59) لِلَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلى وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (60) )

التّفسير

عند ما كانت ولادة البنت عارا!

بعد أن عرضت الآيات السابقة بحوثا استدلالية في نفي الشرك وعبادة الأصنام ، تأتي هذه الآيات لتتناول قسما من بدع المشركين وصورا من عاداتهم القبيحة ، لتضيف دليلا آخرا على بطلان الشرك وعبادة الأصنام ، فتشير الآيات إلى ثلاثة أنواع من بدع وعادات المشركين:

وتقول أوّلا :( وَيَجْعَلُونَ لِما لا يَعْلَمُونَ نَصِيباً مِمَّا رَزَقْناهُمْ ) (1) .

وكان النصيب عبارة عن قسم من الإبل بقية من المواشي بالإضافة إلى قسم من المحاصيل الزراعية ، وهو ما تشير إليه الآية (136) من سورة الأنعام :( وَجَعَلُوا لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالْأَنْعامِ نَصِيباً فَقالُوا هذا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهذا لِشُرَكائِنا فَما كانَ لِشُرَكائِهِمْ فَلا يَصِلُ إِلَى اللهِ وَما كانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلى شُرَكائِهِمْ ساءَ ما يَحْكُمُونَ ) .

ثمّ يضيف القرآن الكريم قائلا :( تَاللهِ لَتُسْئَلُنَّ عَمَّا كُنْتُمْ تَفْتَرُونَ ) .

وسيكون بعد السؤال اعتراف لا مفر منه ثمّ الجزاء والعقاب ، وعليه فما تقومون به له ضرر مادي من خلال ما تعملونه بلا فائدة ، وله عقاب أخروي لأنّكم أسأتم الظن بالله واتجهتم إلى غيره.

أمّا البدعة الثّانية فكانت :( وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ الْبَناتِ سُبْحانَهُ ) من التجسم ومن هذه النسبة.( وَلَهُمْ ما يَشْتَهُونَ ) أي : إنّهم لم يكونوا ليقبلوا لأنفسهم ما نسبوا إلى الله ، ويعتبرون البنات عارا وسببا للشقاء!

وإكمالا للموضوع تشير الآية التالية إلى العادة القبيحة الثّالثة :( وَإِذا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالْأُنْثى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَهُوَ كَظِيمٌ ) .(2)

ولا ينتهي الأمر إلى هذا الحد بل( يَتَوارى مِنَ الْقَوْمِ مِنْ سُوءِ ما بُشِّرَ بِهِ ) .

ولم ينته المطاف بعد ، ويغوص في فكر عميق :( أَيُمْسِكُهُ عَلى هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِي

__________________

(1) ذكر المفسرون رأيين في تفسير «ما لا يعلمون» وضميرها :

الأول : أن ضمير «لا يعلمون» يعود إلى المشركين أي أن المشركين يجعلون للأصنام نصيبا وهم لا يعلمون لها خيرا وشرا (وهذا ما انتخبناه من تفسير).

والثاني : إن الضمير يعود إلى نفس الأصنام ، أي يجعلون للأصنام نصيبا في حين أنها لا تدرك ، لا تعقل ، لا تعلم! والتفسير الثاني يظهر نوعا من التضاد بين عبارات الآية ، لأن «ما» تستعمل عادة لغير العاقل و «يعلمون» تستعمل للعاقل عادة.

أما في التفسير الأول فـ «ما» تعود على الأصنام و «يعلمون» على عبدتها.

(2) الكظيم : تطلق على الإنسان الممتلئ غضبا.

التُّرابِ ) .

وفي ذيل الآية ، يستنكر الباري حكمهم الظالم الشقي بقوله :( أَلا ساءَ ما يَحْكُمُونَ ) .

وأخيرا يشير تعالى إلى السبب الحقيقي وراء تلك التلوثات ، ألا هو عدم الإيمان بالآخرة :( لِلَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلى وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ) .

فكلّما اقترب الإنسان من العزيز الحكيم انعكس في روحه نور صفاته العليا من العلم والقدرة والحكمة وابتعد عن الخرافات والبدع والأفعال القبيحة.

وكلما ابتعد عنه تعالى غرق بقدر ذلك البعد في ظلمات الجهل والضعف والذلة والقبائح.

فالسبب الرئيسي لكل انحراف وقبح وخرافة هو الغفلة عن ذكر الله وعن محكمته العادلة في الآخرة ، أمّا ذكر الله والآخرة فدافع أصيل للإحساس بالمسؤولية ومحاربة الجهل والخرافة ، وعامل قدرة وقوة وعلم للإنسان.

* * *

بحوث

1 ـ لماذا اعتبروا الملائكة بناتا لله؟

تطالعنا الكثير من آيات القرآن الكريم بأنّ المشركين كانوا يقولون بأنّ الملائكة بنات الله جلّ وعلا ، أو أنّهم كانوا يعتبرون الملائكة إناثا دون نسبتها إلى الله

كما في الآية (19) من سورة الزخرف :( وَجَعَلُوا الْمَلائِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبادُ الرَّحْمنِ إِناثاً ) ، وفي الآية (40) من سورة الإسراء :( أَفَأَصْفاكُمْ رَبُّكُمْ بِالْبَنِينَ وَاتَّخَذَ مِنَ الْمَلائِكَةِ إِناثاً ) .

يمكن أن تكون هذه الإعتقادات بقايا خرافات الأقوام السابقة التي وصلت عرب الجاهلية ، أو ربما يحصل هذا الوهم بسبب ستر الملائكة عنهم وحال الاستتار أكثر ما يختص بحال النساء ، ولهذا تعتبر العرب الشمس مؤنثا مجازيا والقمر مذكرا مجازيا أيضا ، على اعتبار أنّ قرص الشمس لا يمكن للناظر إليه أن يديم النظر لأنه يستر نفسه بقوة نوره ، أمّا قرص القمر فظاهر للعين ويسمح للنظر إليه مهما طالت المدّة.

وثمّة احتمال آخر يذهب إلى الكناية عن لطافة الملائكة ، والإناث أكثر من الذكور لطافة.

وعلى أية حال فهذه إحدى ترسبات الخرافات القديمة التي تكلست في مخيلة البشرية حتى وصلت للبعض ممن يعيش في يومنا هذا ، ولا تختص هذه الخرافة بقوم دون آخر لأنّنا نلاحظ وجودها في أدبيات عدد من لغات العالم! فنرى الأديب مثلا حينما يريد وصف جمال امرأة ينعتها بالملائكة ، وذاك الفنان الذي يريد أن يعبر عن الملائكة فيجعلها بهيئة النساء ، في حين أن الملائكة لا تملك جسما ماديا حتى يمكننا أن نصفه بالمذكر أو المؤنث.

2 ـ لما ذا شاع وأد البنات في الجاهلية؟

الوأد في واقعة أمر رهيب ، لأنّ الفاعل يقوم بسحق كل ما بين جوانحه من عطف ورحمة ، ليتمكن من قتل إنسان بريء ربّما هو من أقرب الأشياء إليه من نفسه!

والأقبح من ذلك افتخاره بعمله الشنيع هذا!

فأين الفخر من قتل إنسان ضعيف لا يقوى حتى للدفاع عن نفسه؟ بل كيف يدفن الإنسان فلذة كبده وهي حية؟!

وهذا ليس بالأمر الهيّن ، فأيّ إنسان ومهما بلغت به الوحشية لا يقدم على

هكذا جريمة بشعة من غير أن تكون لها مقدمات اجتماعية ونفسية واقتصادية عميقة الأثر والتأثير تدعوه لذلك

يقول المؤرخون : إنّ بداية وقوع هذا العمل القبيح كانت على أثر حرب جرت بين فريقين منهم في ذلك الوقت ، فأسر الغالب منهم نساء وبنات المغلوب ، وبعد مضي فترة من الزمن تمّ الصلح بينهم فأراد المغلوبون استرجاع أسراهم إلّا أنّ بعضا من الأسيرات ممن تزوجن من رجال القبيلة الغالبة اخترن البقاء مع الأعداء ورفضن الرجوع إلى قبيلتهن ، فصعب الأمر على آبائهن بعد أن أصبحوا محلا للوم والشماتة ، حتى أقسم بعضهم أن يقتل كل بنت تولد له كي لا تقع مستقبلا أسيرة بيد الأعداء!

ويلاحظ بوضوح ارتكاب أفظع جناية ترتكب تحت ذريعة الدفاع عن الشرف والناموس وحيثية العائلة الكاذبة فكانت النتيجة : ظهور بدعة وأد البنات القبيحة وانتشارها بين جمع منهم حتى أصبحت سنّة جاهلية ، ولفظاعتها فقد أنكرها القرآن الكريم بشدّة بقوله :( وَإِذَا الْمَوْؤُدَةُ سُئِلَتْ بِأَيِّ ذَنْبٍ قُتِلَتْ ) (1) .

وثمّة احتمال آخر يذهب إلى دور الطبيعة الإنتاجية للأولاد الذكور ، والنزوع إلى الطبيعة الاستهلاكية عند الإناث ، وما له من أثر على الحياة الاجتماعية والاقتصادية ، فالولد الذكر بالنسبة لهم ذخر مهم ينفعهم في القتال والغارات وفي حفظ الماشية وما شابه ذلك من الفوائد ، في حين أنّ البنات لسن كذلك.

ومن جانب آخر فقد سببت الحروب والنزاعات القبلية قتل الكثير من الرجال والأولاد ممّا أدى لاختلال التوازن في نسبة الإناث إلى الذكور ، حتى وصل وجود الولد الذكر عزيزا ودفع الرجل لأن يتباهى بين قومه حين يولد له مولود ذكرا ، وينزعج ويتألم عند ولادة البنت ووصل حالهم لحد (كما يقول عنه

__________________

(1) سورة التكوير ، 9.

بعض المفسّرون) أنّ الرجل في الجاهلية يغيّب نفسه عن داره عند قرب وضع زوجته لئلا تأتيه بنت وهو في الدار! وإذا ما أخبروه بأنّ المولود ذكر فيرجع إلى بيته وبشائر الفرح تتعالى وجنتيه ، ولكنّ الويل كل الويل والثبور فيما لو أخبروه بأنّ المولود بنتا ويمتلئ غيظا وغضبا(1) .

وقصّة «الوأد» ملأى بالحوادث المؤلمة

منها : ما روي أنّ رجلا جاء إلى رسول اللهصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فأعلن إسلامه ، وجاءه يوما فسأله : إنّي أذنبت ذنبا عظيما فهل لي من توبة؟ فقال رسول اللهصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «إنّ الله تواب رحيم». قال : يا رسول الله إنّ ذنبي عظيم قال : «ويلك مهما كان ذنبك عظيما فعفو الله أعظم منه» ، قال : لقد سافرت في الجاهلية سفرا بعيدا وكانت زوجتي حبلى وعند ما عدت بعد أربع سنوات استقبلتني زوجتي فرأيت بنتا في الدار ، فقلت لها : ابنة من هذه؟ قالت : ابنة جازنا. فظننت أنّها سترحل عن دارنا بعد ساعة ، فلم تفعل ، ثمّ قلت لزوجتي:أصدقيني من هذه البنت؟ قالت : ألا تذكر أنّي كنت حاملة عند ما سافرت ، إنّها ابنتك. فنمت تلك الليلة مغتما ، أنام واستيقظ ، حتى اقترب وقت الصباح نهضت من فراشي وذهبت إلى فراش ابنتي فأخرجتها وأيقظتها وطلبت منها أن تصحبني إلى حائط النخل ، فتبعتني حتى اقتربنا من الحائط فأخذت بحفر حفيرة وهي تعينني على ذلك ، وعند ما انتهيت من ذلك وضعتها في وسط الحفرة وهنا فاضت عينا رسول الله بالدمع ثمّ وضعت يدي اليسرى على كتفها وأخذت أهيل التراب عليها بيدي اليمنى ، فأخذت تصرخ وتدافع بيديها ورجليها وتقول : أبي ما تصنع بي!؟ ثمّ أصاب لحيتي بعض التراب فرفعت يدها تمسحه عنها ، وأدمت ذلك حتى دفنتها.

__________________

(1) تفسير الفخر الرازي ، ج 20 ، ص 55.

اختار من أعيان قومه، ووجوه عسكره لميقات ربّه سبعين رجلا ممّن لا يشكّ في إيمانهم وإخلاصهم فوقعت خيرته على المنافقين قال الله عزّوجلّ:( وَاخْتَارَ مُوسَىٰ قَوْمَهُ سَبْعِينَ رَجُلًا لِّمِيقَاتِنَا - إلى قوله -لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّىٰ نَرَى - الي ان قال -اللَّهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْهُمُ الصَّاعِقَةُ بِظُلْمِهِمْ ) .

فلمّا وجدنا اختيار من قد اصطفاه للنبوّة واقعاً على الأفسد دون الأصلح وهو يظنّ أنّه الأصلح دون الأفسد علمنا أنّ الاختيار ليس إلّا لمن يعلم بما تخفي الصدور، وتكنّ الضمائر وتنصرف عليه السرائر، وأن لا خطر لاختيار المهاجرين والأنصار بعد وقوع خيرة الأنبياء على ذوي الفساد لمّا أرادوا أهل الصلاح.

اقول: الآية فيها منقولة بالمعنى بمعنى أنّها ملفّقة من آيات القصّة في سورتي الأعراف والنساء.

وفي الدّر المنثور أخرج ابن أبي حاتم وأبوالشيخ عن نوف الحميريّ قال: لمّا اختار موسى قومه سبعين رجلاً لميقات ربّه قال الله لموسى: أجعل لكم الأرض مسجداً وطهوراً، وأجعل السكينة معكم في بيوتكم، وأجعلكم تقرؤون التوراة من ظهور قلوبكم فيقرؤها الرجل منكم والمرأة والحرّ والعبد والصغير والكبير.

فقال موسى: إنّ الله قد جعل لكم الأرض مسجداً وطهوراً. قالوا: لا نريد أن نصلّي إلّا في الكنائس. قال: ويجعل السكينة معكم في بيوتكم. قالوا: لا نريد إلّا كما كانت في التابوت. قال: ويجعلكم تقرؤون التوراة عن ظهور قلوبكم فيقرؤها الرجل منكم والمرأة والحرّ والعبد والصغير والكبير. قالوا: لا نريد أن نقرأها إلّا نظراً. قال الله: فسأكتبها للّذين يتّقون ويؤتون الزكاة - إلى قوله - المفلحون.

قال موسى: أتيتك بوفد قومي فجعلت وفادتهم لغيرهم اجعلني من هذه الأمّة. قال: إنّ نبيّهم منهم. قال: اجعلني من هذه الأمّة قال: إنّك لن تدركهم. قال: ربّ أتيتك بوفد قومي فجعلت وفادتهم لغيرهم. قال: فأوحى إليه( وَمِن قَوْمِ مُوسَىٰ أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ ) قال: فرضي موسى. قال نوف: أ لا تحمدون ربّاً شهد غيبتكم، وأخذ لكم بسمعكم وجعل وفادة غيركم لكم.

وفيه أخرج ابن أبي حاتم وأبوالشيخ عن نوف البكالي: أنّ موسى لمّا اختار من

قومه سبعين رجلاً قال لهم: فدوا إلى الله وسلوه فكانت لموسى مسألة ولهم مسألة فلمّا انتهى إلى الطور المكان الّذي وعده الله به قال لهم موسى: سلوا الله. قالوا: أرنا الله جهرة. قال: ويحكم تسألون الله هذا مرّتين؟ قالوا: هي مسألتنا أرنا الله جهرة فأخذتهم الرجفة فصعقوا. فقال موسى، أي ربّ جئتك بسبعين من خيار بني إسرائيل فأرجع إليهم وليس معي منهم أحد فكيف أصنع ببني إسرائيل؟ أليس يقتلوني؟ فقيل له: سل مسألتك. قال: أي ربّ إنّي أسألك أن تبعثهم، فبعثهم الله، فذهبت مسألتهم ومسألته، وجعلت تلك الدعوة لهذه الاُمّة.

أقول: وإنّما أوردنا الروايتين لكونهما بما فيهما من القصّة شبيهتين بالموقوفات لكنّهما مع الاختلاف لا ينطبقان على شئ ممّا فيهما من أطراف القصّة ونزول الآيات، على ظاهر شئ من الآيات فمسألتهم إنّما هي الرؤية وقد ردّت إليهم. ومسألة موسىعليه‌السلام إنّما بعثهم، وقد اُجيبت فبعثوا، وكتابة الرحمة على بني إسرائيل، وقد اُجيبت بشرط التقوى والإيمان بآيات الله، ولم يجعل شئ من وفادتهم لغيرهم، والخطاب بقوله:( وَمِن قَوْمِ مُوسَىٰ أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ ) للنبيّصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم دون موسى على ما يعطيه السياق.

ونظير الروايتين في عدم الانطباق على الآية ما روي عن ابن عبّاس في قوله:( وَاكْتُبْ لَنَا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ ) قال: فلم يعطها موسى قال:( عَذَابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشَاءُ - إلى قوله -الْمُفْلِحُونَ ) والمراد أنّه لم يعطها بل اُعطيتها هذه الاُمّة وقد مرّ أنّ ظهور الآية في غير ذلك.

ونظير ذلك ما روي عن السدّيّ في قوله تعالى:( إِنْ هِيَ إِلَّا فِتْنَتُكَ ) الآية قال: قال موسى: يا ربّ إنّ هذا السامريّ أمرهم أن يتّخذوا العجل أرأيت الروح من نفخها فيه؟ قال الربّ: أنا، قال: فأنت إذاً أضللتهم، وروي العيّاشيّ في تفسيره مثله عن أبي جعفر وأبي عبداللهعليهم‌السلام مرسلاً، وفيه قال موسى: يا ربّ ومن أخار العجل؟ قال: أنا. قال موسى عنده: إن هي إلّا فتنتك تضلّ بها من تشاء وتهدي من تشاء.

وذلك أنّ الآية أعني قوله:( إِنْ هِيَ إِلَّا فِتْنَتُكَ ) من كلامهعليه‌السلام في قصّة هلاك

السبعين، وأين هي من قصّة العجل؟ إلّا أن يتكرّر منه ذلك.

وفي الدّر المنثور أخرج أحمد وأبوداود عن جندب بن عبدالله البجليّ قال جاء أعربيّ فأناخ راحلته ثمّ عقلها ثمّ صلّى خلف رسول اللهصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ثمّ نادى: اللّهمّ ارحمني ومحمّداً ولا تشرك في رحمتنا أحدا. فقال رسول اللهصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : لقد حظرت رحمة واسعة إنّ الله خلق مائة رحمة فأنزل رحمة يتعاطف بها الخلق جنّها وإنسها وبهائمها، وعنده تسعة وتسعون.

وفيه أخرج أحمد ومسلم عن سلمان عن النبيّصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم قال: إنّ لله مائة رحمة فمنها رحمة يتراحم بها الخلق، وبها تعطف الوحوش على أولادها، وأخّر تسعة وتسعين إلى يوم القيامة.

وفيه أخرج ابن أبي شيبة عن سلمان موقوفاً وابن مردويه عن سلمان قال: قال النبيّصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : إنّ الله خلق مائة رحمة يوم خلق السموات والأرض كلّ رحمة منها طباق ما بين السماء والأرض فأهبط منها رحمة إلى الأرض فبها تراحم الخلائق، وبها تعطف الوالدة على ولدها، وبها تشرب الطير والوحوش من الماء، وبها تعيش الخلائق فإذا كان يوم القيامة انتزعها من خلقه ثمّ أفاضها على المتّقين، وزاد تسعة وتسعين رحمة ثمّ قرء:( وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ ) .

أقول: وهذا المعنى مروي أيضاً من طرق الشيعة عن أئمّة أهل البيتعليهم‌السلام ، والرواية الثانية كأنّها نقل بالمعنى للرواية الاُولى، وقد أفسد الراوي المعنى بقوله:( فإذا كان يوم القيامة أنتزعها من خلقه) وليت شعري إذا سلب الرحمة عن غير المتّقين من خلقه فبماذا يبقى ويعيش السماوات والأرض والجنّة والنار ومن فيها والملائكة وغيرهم ولا رحمة تشملهم.

والأحسن في التعبير ما ورد في بعض رواياتنا - على ما أذكر - أنّ الله يومئذ يجمع المائة للمؤمنين، وجمع المائة لهم واستعمالها فيهم غير انتزاعها عن غيرهم وتخصيصها بهم فالأوّل جائز معقول دون الثاني فافهم ذلك.

وفيه أخرج الطبرانيّ عن حذيفة بن اليمان عن النبيّصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم في حديث: والّذي نفسي بيده ليغفرنّ الله يوم القيامة مغفرة يتطاول بها إبليس رجاء أن تصيبه.

أقول: ومن طرق الشيعة عن أئمّة أهل البيتعليهم‌السلام ما في معناه.

وفيه أخرج ابن أبي حاتم وأبوالشيخ عن أبي بكر الهذليّ قال: لمّا نزلت( وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ ) قال إبليس: يا ربّ وأنا من الشئ فنزلت فسأكتبها( لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ ) الآية فنزعها الله من إبليس.

أقول: والظاهر أنّه فرض وتقدير من أبي بكر، ولا ريب في تنعّم إبليس بالرحمة العامّة الّتي يشتمل عليها صدر الآية وحرمانه من الرحمة الخاصّة الاُخرويّة الّتي يتضمّنها ذيلها.

في تفسير البرهان عن نهج البيان روي عن النبيّصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم أنّه قال: أيّ الخلق أعجب إيمانا؟ فقالوا: الملائكة، فقال: الملائكة عند ربّهم فما لهم لا يؤمنون؟ فقالوا: الأنبياء. فقال: الأنبياء يوحى إليهم فما لهم لا يؤمنون؟ فقالوا: نحن. فقال: أنا فيكم فما لكم لا تؤمنون؟ إنّما هم قوم يكونون بعدكم فيجدون كتاباً في ورق فيؤمنون به، وهذا معنى قوله:( وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنزِلَ مَعَهُ أُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ) .

أقول: والخبر لا بأس به، وهو من الجري والانطباق، وفي بعض الروايات أنّ النور هو عليعليه‌السلام وهو أيضاً من قبيل الجري أو الباطن.

وفي الدّر المنثور أخرج ابن أبي حاتم عن عليّ بن أبي طالبعليه‌السلام قال: افترقت بنو إسرائيل بعد موسى إحدى وسبعين فرقة كلّها في النار إلّا فرقة، وافترقت النصارى بعد عيسى على اثنتين وسبعين فرقة كلّها في النار إلّا فرقة، وتفترق هذه الأمّة على ثلاث وسبعين فرقة كلّها في النار إلّا فرقة. فأمّا اليهود فإنّ الله يقول:( وَمِن قَوْمِ مُوسَىٰ أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ ) وأمّا النصارى فإنّ الله يقول:( مِّنْهُمْ أُمَّةٌ مُّقْتَصِدَةٌ ) فهذه الّتي تنجو، وأمّا نحن فيقول:( وَمِمَّنْ خَلَقْنَا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ ) فهذه الّتي تنجو من هذه الاُمّة.

وفي تفسير العيّاشيّ عن أبي الصهبان البكريّ قال: سمعت عليّ بن أبي طالبعليه‌السلام دعا رأس الجالوت واُسقف النصارى فقال: إنّي سائلكما عن أمروأنا أعلم به منكما ولا تكتماني.

يا رأس الجالوت بالّذي أنزل التوراة على موسى، وأطعمهم المنّ والسلوى، وضرب لهم في البحر طريقاً يبساً، وفجّر لهم من الحجر الطوريّ اثنتي عشرة عيناً لكلّ سبط من بني إسرائيل عيناً إلّا ما أخبرتني على كم افترقت بنو إسرائيل بعد موسى؟ فقال: فرقة واحدة، فقال: كذبت والّذي لا إله إلّا هو لقد افترقت على إحدى وسبعين فرقة كلّها في النار إلّا واحدة فإنّ الله يقول:( وَمِن قَوْمِ مُوسَىٰ أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ ) فهذه الّتي تنجو.

وفي المجمع أنّهم قوم من وراء الصين وبينهم وبين الصين واد من الرمل لم يغيّروا ولم يبدّلوا. قال: وهو المرويّ عن أبي جعفرعليه‌السلام .

أقول: الرواية ضعيفة غير مسلّمة ولا خبر عن هذه الاُمّة اليهوديّة الهادية العادلة اليوم، ولو كانوا اليوم لم يكونوا هادين ولا مهتدين لنسخ شريعة موسى بشريعة عيسىعليه‌السلام أوّلاً ثمّ نسخ شريعتهما جميعاً بشريعة محمّدصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ثانياً ولذا اضطرّ بعض من أورد هذه القصّة الخرافيّة فأضاف إليها أنّ النبيّصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم نزل إليهم ليلة المعراج ودعاهم فآمنوا به وعلّمهم الصلاة.

وقد اختلقوا لهم قصصاً عجيبة مختلفة، فعن مقاتل: أنّ ممّا فضّل الله به محمّداًصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم أنّه عاين ليلة المعراج قوم موسى الّذين من وراء الصين، وذلك أنّ بني إسرائيل حين عملوا بالمعاصي وقتلوا الّذين يأمرون بالقسط من الناس دعوا ربّهم وهم بالأرض المقدّسة فقالوا: اللّهمّ أخرجنا من بين أظهرهم. فاستجاب لهم فجعل لهم سراباً في الأرض فدخلوا فيه، وجعل معهم نهراً يجري، وجعل لهم مصباحاً من نور بين أيديهم فساروا فيه سنة ونصفاً، وذلك من بيت المقدس إلى مجلسهم الّذي هم فيه فأخرجهم الله إلى أرض يجتمع فيها الهوامّ والبهائم والسباع مختلطين بها ليست فيها ذنوب ولا معاص، فأتاهم النبيّصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم تلك اللّيلة ومعه جبرئيل فآمنوا به وصدّقوه وعلّمهم الصلاة : وقالوا: إنّ موسى قد بشّرهم به.

وعن الشعبيّ قال: إنّ لله عباداً من وراء الاُندلس كما بيننا وبين الاُندلس لا يرون أنّ الله عصاه مخلوق رضراضهم الدرّ والياقوت، وجبالهم الذهب والفضّة لا يزرعون ولا

يحصدون ولا يعملون عملا، لهم شجر على أبوابهم لها أوراق عراض هي لبوسهم، ولهم شجر على أبوابهم لها ثمر فمنها يأكلون.

إلى غير ذلك ممّا ورد في قصّتهم، وهي جميعاً مجعولة، وقد عرفت معنى الآية في البيان المتقدّم.

( سورة الأعراف آية ١٦١ - ١٧١)

وَإِذْ قِيلَ لَهُمُ اسْكُنُوا هَذِهِ الْقَرْيَةَ وَكُلُوا مِنْهَا حَيْثُ شِئْتُمْ وَقُولُوا حِطَّةٌ وَادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا نَّغْفِرْ لَكُمْ خَطِيئَاتِكُمْ  سَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ ( ١٦١ ) فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ قَوْلًا غَيْرَ الَّذِي قِيلَ لَهُمْ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِجْزًا مِّنَ السَّمَاءِ بِمَا كَانُوا يَظْلِمُونَ ( ١٦٢ ) وَاسْأَلْهُمْ عَنِ الْقَرْيَةِ الَّتِي كَانَتْ حَاضِرَةَ الْبَحْرِ إِذْ يَعْدُونَ فِي السَّبْتِ إِذْ تَأْتِيهِمْ حِيتَانُهُمْ يَوْمَ سَبْتِهِمْ شُرَّعًا وَيَوْمَ لَا يَسْبِتُونَ  لَا تَأْتِيهِمْ  كَذَٰلِكَ نَبْلُوهُم بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ ( ١٦٣ ) وَإِذْ قَالَتْ أُمَّةٌ مِّنْهُمْ لِمَ تَعِظُونَ قَوْمًا  اللَّهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا  قَالُوا مَعْذِرَةً إِلَىٰ رَبِّكُمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ ( ١٦٤ ) فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ أَنجَيْنَا الَّذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ وَأَخَذْنَا الَّذِينَ ظَلَمُوا بِعَذَابٍ بَئِيسٍ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ ( ١٦٥ ) فَلَمَّا عَتَوْا عَن مَّا نُهُوا عَنْهُ قُلْنَا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خَاسِئِينَ ( ١٦٦ ) وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكَ لَيَبْعَثَنَّ عَلَيْهِمْ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَن يَسُومُهُمْ سُوءَ الْعَذَابِ  إِنَّ رَبَّكَ لَسَرِيعُ الْعِقَابِ  وَإِنَّهُ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ ( ١٦٧ ) وَقَطَّعْنَاهُمْ فِي الْأَرْضِ أُمَمًا  مِّنْهُمُ الصَّالِحُونَ وَمِنْهُمْ دُونَ ذَٰلِكَ  وَبَلَوْنَاهُم بِالْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ ( ١٦٨ ) فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ وَرِثُوا الْكِتَابَ يَأْخُذُونَ عَرَضَ هَذَا الْأَدْنَىٰ وَيَقُولُونَ سَيُغْفَرُ لَنَا وَإِن يَأْتِهِمْ عَرَضٌ مِّثْلُهُ يَأْخُذُوهُ  أَلَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِم مِّيثَاقُ الْكِتَابِ أَن لَّا يَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ وَدَرَسُوا مَا فِيهِ  وَالدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ  أَفَلَا تَعْقِلُونَ ( ١٦٩ ) وَالَّذِينَ يُمَسِّكُونَ بِالْكِتَابِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ الْمُصْلِحِينَ ( ١٧٠ ) وَإِذْ نَتَقْنَا الْجَبَلَ فَوْقَهُمْ كَأَنَّهُ ظُلَّةٌ وَظَنُّوا أَنَّهُ وَاقِعٌ بِهِمْ خُذُوا مَا آتَيْنَاكُم بِقُوَّةٍ وَاذْكُرُوا مَا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ( ١٧١ )

( بيان)

في الآيات بيان قصص اُخرى من قصص بني إسرائيل فسقوا فيها عن أمر الله، ونقضوا ميثاقه فأخذهم الله بعقوبة أعمالهم وسلّط عليهم من الظالمين من يسومهم سوء العذاب فهؤلاء أسلافهم وقد خلف من بعدهم أخلاف يشترون بآيات الله ثمناً قليلاً ويساهلون في أمر الدين، وهذا حالهم إلّا قليل منهم لا يعدون الحقّ.

قوله تعالى: ( وَإِذْ قِيلَ لَهُمُ اسْكُنُوا هَذِهِ الْقَرْيَةَ ) إلى آخر الآيتين، القرية هي الّتي كانت في الأرض المقدّسة اُمروا بدخولها وقتال أهلها من العمالقة وإخراجهم منها فتمرّدوا عن الأمر، وردّوا على موسىعليه‌السلام فابتلوا بالتيه، والقصّة مذكورة في سورة المائدة آية ٢٠ - ٢٦.

وقوله:( وَقُولُوا حِطَّةٌ وَادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا ) الآية تقدّم الكلام في نظيره من سورة البقرة آية ٥٨ - ٥٩، وقوله:( سَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ ) في موضع الجواب عن سؤال مقدّر كأنّه لمّا قال:( نَّغْفِرْ لَكُمْ خَطِيئَاتِكُمْ ) قيل: ثمّ ماذا فقال:( سَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ ) .

قوله تعالى: ( وَاسْأَلْهُمْ عَنِ الْقَرْيَةِ الَّتِي كَانَتْ حَاضِرَةَ الْبَحْرِ إِذْ يَعْدُونَ فِي السَّبْتِ ) إلى آخر الآية. أي اسأل بني إسرائيل عن حال أهل القرية( الَّتِي كَانَتْ حَاضِرَةَ الْبَحْرِ ) أي قريبة منه مشرفة عليه من حضر الأمر إذا أشرف عليه وشهده( إِذْ يَعْدُونَ ) ويتجاوزون حدود ما أمر الله به في أمر( السَّبْتِ ) وتعظيمه وترك الصيد فيه( إِذْ تَأْتِيهِمْ حِيتَانُهُمْ ) والسمك الّذي في ناحيتهم( يَوْمَ سَبْتِهِمْ شُرَّعًا ) جمع شارع وهو الظاهر البيّن( وَيَوْمَ لَا يَسْبِتُونَ لَا تَأْتِيهِمْ ) أي إنّ تجاوزهم عن حدود ما أمر به الله كان إذ كانت الحيتان تأتيهم شرّعاً يوم منعوا من الصيد واُمروا بالسبت، وأمّا إذا مضى اليوم واُبيح لهم الصيد وذلك غير يوم السبت فكان لا تأتيهم الحيتان وكان ذلك من بلاء الله وامتحانه ابتلاهم بذلك لشيوع الفسق بينهم فبعثهم الحرص على صيدها على مخالفة أمر الله سبحانه، ولم يمنعهم تقوى عن التعدّي، ولذلك قال:( كَذَٰلِكَ نَبْلُوهُم ) أي نمتحنهم( بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ ) .

قوله تعالى: ( وَإِذْ قَالَتْ أُمَّةٌ مِّنْهُمْ لِمَ تَعِظُونَ قَوْمًا اللَّهُ مُهْلِكُهُمْ ) إلى آخر الآية، إنّما قالت هذه الاُمّة ما قالت، لاُمّة اُخرى منهم كانت تعظهم وتنهاهم عن مخالفة أمر الله في السبت.

فالتقدير:( وإذ قالت اُمّة منهم لاُمّة اُخرى كانت تعظهم) حذف للإيجاز وظاهر كلامهم:( لِمَ تَعِظُونَ قَوْمًا اللَّهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا ) أنّهم كانوا أهل تقوى يجتنبون مخالفة الأمر إلّا أنّهم تركوا نهيهم عن المنكر فخالطوهم وعاشروهم ولوكان هؤلاء اللّائمون من المتعدّين الفاسقين لوعظهم اُولئك الملومون، ولم يجيبوهم بمثل قولهم: معذرة إلى ربّكم الخ، وأنّ المتعدّين طغوا في تعدّيهم وتجاهروا في فسقهم فلم يكونوا لينتهوا بنهي ظاهراً غير أنّ الاُمّة الّتي كانت تعظهم لم ييأسوا من تأثير العظة فيهم، وكانوا يرجون منهم الانتهاء لو استمرّوا في عظتهم، ولا أقلّ من انتهاء بعضهم ولو بعض الانتهاء، وليكون ذلك معذرة منهم إلى الله سبحانه بإظهار أنّهم غير موافقين لهم في فسقهم منزجرون عن طغيانهم بالتمرّد.

ولذلك أجابوا عن قولهم:( لِمَ تَعِظُونَ ) الخ، بقولهم:( مَعْذِرَةً إِلَىٰ رَبِّكُمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ ) أي إنّما نعظهم ليكون ذلك عذراً إلى ربّكم، ولأنّا نرجو منهم أن يتّقوا هذا العمل.

وفي قولهم:( إلى ربّكم ) حيث أضافوا الربّ إلى اللّائمين ولم يقولوا إلى ربّنا إشارة إلى أنّ التكليف بالعظة ليس مختصّاً بنا بل أنتم أيضاً مثلنا يجب عليكم أن تعظوهم لأنّ ربّكم لمكان ربوبيّته يجب أن يعتذر إليه، ويبذل الجهد في فراغ الذمّة من تكاليفه والوظائف الّتي أحالها إلى عباده، وأنتم مربوبون له كما نحن مربوبون فعليكم من التكليف ما هو علينا.

قوله تعالى: ( فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ أَنجَيْنَا الَّذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ ) المراد بنسيانهم ما ذكّروا انقطاع تأثير الذكر في نفوسهم وإن كانوا ذاكرين لنفس التذكّر حقيقة فإنّما الأخذ الإلهيّ مسبّب عن الاستهانة بأمره والإعراض عن ذكره، بل حقيقة النسيان بحسب الطبع مانع عن فعليّه التكليف وحلول العقوبة.

فالإنسان يطوف عليه طائف من توفيق الله يذكّره بتكاليف هامّة إلهيّة ثمّ إن استقام وثبت، وإن ترك الاستقامة ولم يزجره زاجر باطنيّ ولا ردعه رادع نفساني عدا حدود الله بالمعصية غير أنّه في بادئ أمره يتألّم تألّماً باطنيّاً ويتحرّج تحرجاً قلبيّاً من ذلك ثمّ إذا عاد إليها ثانياً من غير توبة زادت صورة المعصية في نفسه تمكّناً، وضعف أثر التذكير وهان أمره، وكلّما عاد إليها وتكرّرت منه المخالفة زادت تلك قوّة وهذه ضعفاً حتّى يزول أثر التذكير من أصله، ساوى وجوده عدمه فلحق بالنسيان في عدم التأثير، وهو المراد بقوله:( فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا ) أي زال أثره كأنّه منسيّ زائل، الصورة عن النفس.

وفي الآية دلالة على أنّ الناجين كانوا هم الناهين عن السوء فقط، وقد أخذ الله الباقين، وهم الّذين يعدون في السبت والّذين قالوا:( لِمَ تَعِظُونَ ) الخ.

وفيه دلالة على أنّ اللّائمين كانوا مشاركين للعادين في ظلمهم وفسقهم حيث تركوا عظتهم ولم يهجروهم.

وفي الآية دلالة على سنّة إلهيّة عامّة وهي أنّ عدم ردع الظالمين عن ظلمهم بمنع، وعظة إن لم يمكن المنع أو هجره إن لم تمكن العظة أو بطل تأثيرها، مشاركة معهم في ظلمهم، وأنّ الأخذ الإلهيّ الشديد كما يرصد الظالمين كذلك يرصد مشاركيهم في ظلمهم.

قوله تعالى: ( فَلَمَّا عَتَوْا عَن مَّا نُهُوا عَنْهُ قُلْنَا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خَاسِئِينَ ) العتوّ المبالغة في المعصية والقردة جمع القرد وهو الحيوان المعروف، والخاسئ الطريد البعيد من خسأ الكلب إذا بعد.

وقوله:( فَلَمَّا عَتَوْا عَن مَّا نُهُوا عَنْهُ ) أي عن ترك ما نهوا عنه فإنّ العتوّ إنّما يكون عن ترك المنهيّات لا عن نفسها، والباقي ظاهر.

قوله تعالى: ( وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكَ لَيَبْعَثَنَّ عَلَيْهِمْ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ ) إلى آخر الآية تأذّن وأذن بمعنى أعلم، واللّام في قوله:( لَيَبْعَثَنَّ ) للقسم، والمعنى: واذكر إذ أعلم ربّك أنّه قد أقسم ليبعثنّ على هؤلاء الظالمين بعثاً يدوم عليهم ما دامت الدنيا من يذيقهم ويولّيهم سوء العذاب.

وقوله:( إِنَّ رَبَّكَ لَسَرِيعُ الْعِقَابِ ) معناه أنّ من عقابه ما يسرع إلى الناس كعقاب الطاغي لطغيانه، قال تعالى:( الَّذِينَ طَغَوْا فِي الْبِلَادِ - إلى أن قال -إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ ) الفجر: ١٤ والدليل على ما فسّرنا به قوله بعده:( وَإِنَّهُ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ ) فإنّ الظاهر أنّه لم يؤت به إلّا للدلالة على أنّه تعالى ليس بسريع العقاب دائماً وإلّا فمضمون الآية ليس ممّا يناسب التذييل باسمي الغفور والرحيم لتمحّضه في معنى المؤاخذة والانتقام فمعنى قوله:( إِنَّ رَبَّكَ لَسَرِيعُ الْعِقَابِ وَإِنَّهُ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ ) أنّه تعالى غفور للذنوب رحيم بعباده لكنّه إذا قضى لبعض عباده بالعقاب لاستيجابهم ذلك بطغيان وعتوّ ونحو ذلك فسرعان ما يتبعهم إذ لا مانع يمنع عنه ولا عائق يعوقه.

ولعلّ هذا هو معنى قول بعضهم: إنّ معنى قوله( إِنَّ رَبَّكَ لَسَرِيعُ الْعِقَابِ ) سريع العقاب لمن شاء أن يعاقبه في الدنيا، وإن كان الأنسب أن يقال: إنّ ذلك معنى قوله:( إِنَّ رَبَّكَ لَسَرِيعُ الْعِقَابِ وَإِنَّهُ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ ) ، ويرتفع به ما يمكن أن يتوهّم أنّ كونه تعالى سريع العقاب ينافي كونه حليماً لا يسرع إلى المؤاخذة.

قوله تعالى: ( وَقَطَّعْنَاهُمْ فِي الْأَرْضِ أُمَمًا مِّنْهُمُ الصَّالِحُونَ ) إلى آخر الآية. قال: في المجمع: دون في موضع الرفع بالابتداء، ولكنّه جاء منصوباً لتمكّنه في الظرفيّة، ومثله على قول أبي الحسن( لَقَد تَّقَطَّعَ بَيْنَكُمْ ) هو في موضع الرفع فجاء منصوباً لهذا المعنى، وكذلك في قوله:( يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَفْصِلُ بَيْنَكُمْ ) بين في موضع رفع لقيامه مقام الفاعل، وإن شئت كان التقدير: ومنهم جماعة دون ذلك فحذف الموصوف وقامت صفته مقامه. انتهى.

والمراد بالحسنات والسيّئات نعماء الدنيا وضرّاءها والباقي ظاهر.

قوله تعالى: ( فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ وَرِثُوا الْكِتَابَ ) إلى آخر الآية، العرض ما لا ثبات له، ومنه قوله تعالى:( عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) النساء: ٩٤ أي ما لا ثبات له من شؤونها، والمراد بعرض هذا الأدنى عرض هذه الحياة الدنيا والدار العاجلة غير أنّه اُشير إليها بلفظ التذكير لأخذها شيئاً ليس له من الخصوصيّات إلّا أن يشار إليه تجاهلاً بخصوصيّاتها تحقيراً لشأنها كأنّها لا يخصّ بنعت من النعوت يرغب فيها، وقد تقدّم

نظيره في قول إبراهيمعليه‌السلام على ما حكاه الله :( هَذَا رَبِّي هَذَا أَكْبَرُ ) الأنعام: ٧٨ يريد الشمس.

وقوله:( وَيَقُولُونَ سَيُغْفَرُ لَنَا ) قول جزافيّ لهم قالوه، ولا معوّل لهم فيه إلّا الاغترار بشعبهم الّذي سمّوه شعب الله كما سمّوا أنفسهم أبناء الله وأحبّاءه، ولم يقولوا ذلك لوعد النفس بالتوبة لأنّ ذلك قيد لا يدلّ عليه الكلام، ولا أنّهم قالوا ذلك رجاءً للمغفرة الإلهيّة فإنّ للرجاء آثاراً لا تلائم هذه المشيّة إذ رجاء الخير لا ينفكّ عن خوف الشرّ الّذي يقابله وكما أنّ الرجاء يستدعي شيئاً من ثبات النفس وطيّبها كذلك الخوف يوجب قلق النفس واضطرابها ومساءتها فآية الرجاء الصادق توسّط النفس بين سكون واضطراب، وجذب ودفع، ومسرّة ومساءة، وأمّا من توغّل في شهوات نفسه وانغمر في لذائذ الدنيا من غير أن يتذكّر بعقوبة ما يجنيه ويقترفه ثمّ إذا ردعه رادع من نفسه أو غيره بما أوعد الله الظالمين، وذكّره شيئاً من سوء عاقبة المجرمين قال: إنّ الله غفور رحيم يتخلّص به من اللوم، ويخلص به إلى صافي لذائذه الدنيّة فليس ما يتظاهر به رجاءً صادقاً بل اُمنيّة نفسانيّة كاذبة، وتسويل شيطانيّ موبق فمن كان يرجو لقاء ربّه فليعمل عملاً صالحاً ولا يشرك بعبادة ربّه أحداً.

وقوله:( وَإِن يَأْتِهِمْ عَرَضٌ مِّثْلُهُ يَأْخُذُوهُ ) أي لم يقنعوا بما أخذوه من العرض بمرّة حتّى يكون تركهم ذلك ورجوعهم إلى إتّقاء محرّم الله نحواً من التوبة، وقولهم:( سَيُغْفَرُ لَنَا ) نوعاً من الرجاء يتلبّس به التائبون بل كلّما وجدوا شيئاً من عرض الدنيا أخذوه من غير أن يراقبوا الله تعالى فيه فالجملة أعني قوله:( وَإِن يَأْتِهِمْ عَرَضٌ مِّثْلُهُ يَأْخُذُوهُ ) في معنى قوله تعالى في وصفهم في موضع آخر:( كَانُوا لَا يَتَنَاهَوْنَ عَن مُّنكَرٍ فَعَلُوهُ ) المائدة: ٧٩.

وقوله:( وَدَرَسُوا مَا فِيهِ ) كأنّ الواو للحال، والجملة حال عن ضمير( عَلَيْهِم ) وقيل الجملة معطوفة على قوله:( وَرِثُوا الْكِتَابَ ) في صدر الآية، ولا يخلو من بعد.

والمعنى:( فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ ) أي من بعد هؤلاء الأسلاف من بني إسرائيل وحالهم في تقوى الله واجتناب محارمه ما وصف( خَلْفٌ وَرِثُوا الْكِتَابَ ) وتحمّلوا ما فيه من المعارف والأحكام والمواعظ والعبر، وكان لازمه أن يتّقوا ويختاروا الدار الآخرة، ويتركوا أعراض

الدنيا الفانية الصارفة عمّا عند الله من الثواب الدائم( يَأْخُذُونَ عَرَضَ هَذَا الْأَدْنَىٰ ) وينكبّون على اللذائذ الفانية العاجلة، ولا يبالون بالمعصية وإن كثرت( وَيَقُولُونَ سَيُغْفَرُ لَنَا ) قولاً بغير الحقّ ولا يرجعون عن المعصية بالمرّة والمرّتين بل هم على قصد العود إليها كلّما أمكن( وَإِن يَأْتِهِمْ عَرَضٌ مِّثْلُهُ يَأْخُذُوهُ ) ولا يتناهون عمّا اقترفوه من المعصية.

( أَلَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِم مِّيثَاقُ الْكِتَابِ ) وهو الميثاق المأخوذ عليهم عند حملهم إيّاه( أَن لَّا يَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ ) والحال أنّهم( دَرَسُوا مَا فِيهِ ) ، وعلموا بذلك أنّ قولهم:( سَيُغْفَرُ لَنَا ) قول بغير الحقّ ليس لهم أن يتفوّهوا به، وهو يجرّئهم على معاصي الله وهدم أركان دينه.

( وَ ) الحال أنّ( الدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ ) لدوام ثوابها وأمنها من كلّ مكروه( أَفَلَا تَعْقِلُونَ ) .

قوله تعالى: ( وَالَّذِينَ يُمَسِّكُونَ بِالْكِتَابِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ الْمُصْلِحِينَ ) قال في المجمع: أمسك ومسّك وتمسّك واستمسك بالشئ بمعنى واحد أي اعتصم به. انتهى.

وتخصيص إقامة الصلاة بالذكر من بين سائر أجزاء الدين لشرفها وكونها ركناً من الدين يحفظ بها ذكر الله والخضوع إلى مقامه الّذي هو بمنزله الروح الحيّة في هيكل الشرائع الدينيّة.

والآية تعدّ التمسّك بالكتاب إصلاحاً والإصلاح يقابل الإفساد وهو الإفساد في الأرض أو إفساد المجتمع البشريّ فيها، ولا تفسد الأرض ولا المجتمع البشريّ إلّا بإفساد طريقة الفطرة الّتي فطر الله الناس عليها، والدين الّذي يشتمل عليه الكتاب الإلهيّ النازل في عصر من الأعصار هو المتضمّن لطرق الفطرة بحسب ما يستدعيه استعداد أهله فإنّ الله سبحانه يذكر في كلامه أنّ الدين القيّم الّذي يقوم بحوائج الحياة هي الفطرة الّتي فطر الناس عليها، والخلقة الّتي لا حقيقة لهم وراءها قال:( فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ ) الروم: ٣٠ ثمّ قال:( إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ ) آل عمران: ١٩ والإسلام هو التسليم لله سبحانه في سنّته الجارية في تكوينه المبتنية عليها تشريعه.

فالآيتان - كما ترى - تناديان بأنّ دين الله سبحانه هو تطبيق الإنسان حياته على ما تقتضيه فيه قوانين التكوين ونواميسه حتّى يقف بذلك موقفاً تتحرًاه نفسية النوع الإنسانيّ ثمّ يسير في مسيرها أي يعود بذلك إنساناً نسمّيه إنساناً طبيعيّاً ويتربّى تربية يستدعيها ذاته بحسب ما ركّب عليه تركيبه الطبيعيّ.

فما تقتضيه نفسيّة الإنسان الطبيعيّة من الخضوع إلى المبدأ الغيبيّ الّذي يقوم بإيجاده وإبقائه وإسعاده، وتوفيق شؤون حياته مع القوانين الحاكمة في الكون حكومة حقيقيّة هو الدّين المسمّى بالإسلام الّذي يدعوا إليه القرآن وسائر كتب الله السماويّة المنزلة على أنبيائه ورسله.

فإصلاح شؤون الحياة الإنسانيّة وتخليصها من كلّ دخيل خرافيّ، ووضع الإصر والأغلال الّتي اختلقتها الأوهام والأهواء ثمّ وضعتها على الناس، جزء معنى الدين المسمّى بالإسلام لا أثر من آثاره وحكم من أحكامه حتّى تختلف فيه الآراء فيسلّمه مسلّم، ويردّه، رادّ، ويبحث فيه باحث منصف فيتبع ما أدّى إليه جهد نظره.

وبعبارة اُخرى: الّذي يدعى إليه الناس بمنطق الدين الإلهيّ هو الشرائع والسنن القائمة بمصالح العباد في حياتهم الدنيويّة والاُخرويّة لا أنّه يضع مجموعة من معارف وشرائع ثمّ يدّعي أنّ المصالح الإنسانيّة تطابقه وهو يطابقها فافهم ذلك.

وإيّاك أن تتوهّم أنّ الدين الإلهيّ مجموع اُمور من معارف وشرائع جافّة تقليديّة لا روح لها إلّا روح المجازفة بالاستبداد، ولا لسان لها إلّا لسان التأمّر الجافّ والتحكّم الجافي وقد قضى شارعها بوجوب اتّباعها والانقياد لها تجاه ما هيّأ لهم بعد الموت من نعيم مخلّد للمطيعين منهم، والعذاب المؤبّد للعاصين، ولا رابط لها يربطها بالنواميس التكوينيّة المماسّة للإنسان الحاكمة في حياته القائمة بشؤونها القيّمة بإصلاحها فتعود الأعمال الدينيّة أغلالاً غلت بها أيدي الناس في دنياهم، وأمّا الآخرة فقد ضمنت إصلاحها إرادة مولويّة إلهيّة فحسب، وليس للمنتحل بالدين في دنياه من سعادة الحياة إلّا ما استلذّها بالعادة كمن اعتاد بالأفيون والسمّ حتّى عاد يلتذّ بما يتألّم به المزاج الطبيعيّ السالم، ويتألّم بما يلتذّ به غيره.

فهذا من الجهل بالمعارف الدينيّة، والفرية على ساحة شارعة الطاهرة يدفعه الكلام الإلهيّ فكم من آية تتبرّأ من ذلك بتصريح أو تلويح أو بإشارة أو كناية وغير ذلك.

وبالجملة الكتاب الإلهيّ يتضمّن مصالح العباد، وفيه ما يصلح المجتمع الإنسانيّ بإجرائه فيه بل الكتاب الإلهيّ هو الكتاب الّذي يشتمل على ذلك، والدين الإلهيّ هو مجموع القوانين المصلحة، ومجموع القوانين المصلحة هو الدين فلا يدعو الدين الناس إلّا إلى إصلاح أعمالهم وسائر شؤون مجتمعهم ويسمّي ذلك إسلاماً لله لأنّ من جرى على مجرى الإنسان الطبيعيّ الّذي خطّه له التكوين فقد أسلم للتكوين ووافقه بأعماله فيما يقتضيه وموافقته والسير على المسير الّذي مهّده وخطّه إسلام لله سبحانه في ما يريده منه.

وليس يدعو الدين إلى متابعة موادّ قوانينة ومحتوياته ثمّ يدّعي أنّ في ذلك خيرهم وسعادتهم حتّى يكون لشاكّ أن يشكّ فيه.

والآية أعني قوله:( وَالَّذِينَ يُمَسِّكُونَ بِالْكِتَابِ ) الآية في نفسها عامّة مستقلّة لكنّها بحسب دخولها في سياق الكلام في بني إسرائيل معتنية بشأنهم، والمراد بالكتاب بهذا النظر التوراة أو هي والإنجيل.

قوله تعالى: ( وَإِذْ نَتَقْنَا الْجَبَلَ فَوْقَهُمْ كَأَنَّهُ ظُلَّةٌ ) الآية. النتق قلع الشئ من أصله، والظلّة هي الغمامة، وما يستظلّ بها من نحو السقف، والباقي ظاهر.

والآية تقصّ رفع الطور فوق رؤس بني إسرائيل، وقد تقدّمت هذه القصّة مكرّرة في سورتي البقرة والنساء.

( بحث روائي)

في تفسير القمّيّ عن أبيه عن الحسن بن محبوب عن ابن أبي عمير عن أبي عبيدة عن أبي جعفرعليه‌السلام قال: وجدنا في كتاب عليعليه‌السلام أنّ قوما من أهل إيلة من قوم ثمود وإنّ الحيتان كانت سيقت إليهم يوم السبت ليختبر الله طاعتهم في ذلك فشرعت إليهم يوم سبتهم في ناديهم وقدّام أبوابهم في أنهارهم وسواقيهم فبادروا إليها فأخذوا يصطادونها ويأكلونها

فلبثوا في ذلك ما شاء الله لا ينهاهم الأحبار، ولا يمنعهم العلماء عن صيدها، ثمّ إنّ الشيطان أوحى إلى طائفة منهم أنّما نهيتم عن أكلها يوم السبت ولم تنهوا عن صيدها فاصطادوها يوم السبت و أكلوها في ما سوى ذلك من الأيّام.

فقالت طائفة منهم: الأنّ نصطادها فعتت و انحازت طائفة اُخرى منهم ذات اليمين فقالوا: ننهاكم عن عقوبة الله أن تتعرّضوا لخلاف أمره، واعتزلت طائفة منهم ذات اليسار فسكتت ولم تعظهم، فقالت للطائفة الّتي وعظتهم: لم تعظون قوما الله مهلكهم أو معذّبهم عذاباً شديدا؟ فقالت الطائفة الّتي وعظتهم: معذرة إلى ربّكم ولعلّهم يتّقون، فقال الله عزّوجلّ: فلمّا نسوا ما ذكّروا به يعني لمّا تركوا ما وعظوا به مضوا على الخطيئة فقالت الطائفة الّتي وعظتهم: لا والله لا نجامعكم ولا نبايتكم الليلة في مدينتكم هذه الّتي عصيتم الله فيها مخافة أن ينزل عليكم البلاء فيعمّنا معكم.

قال: فخرجوا عنهم من المدينة مخافة أن يصيبهم البلاء فنزلوا قريباً من المدينة فباتوا تحت السماء فلمّا أصبح أولياء الله المطيعون لأمر الله غدوا لينظروا ما حال أهل المعصية فأتوا باب المدينة فإذا هو مصمت فدقّوا فلم يجاوبوا ولم يسمعوا منها حسّ أحد فوضعوا فيها سلّماً على سور المدينة ثمّ أصعدوا رجلاً منهم فأشرف على المدينة فنظر فإذا هو بالقوم قرد يتعاوون ولهم أذناب فكسروا الباب فعرفت الطائفة أنسابها من الإنس، ولم يعرف الإنس أنسبها من القردة فقال القوم للقردة: ألم ننهكم؟.

فقال عليّعليه‌السلام : والّذي فلق الحبّة وبرء النسمة إنّي لأعرف أنسابها من هذه الاُمّة لا ينكرون ولا يغيرون بل تركوا ما اُمروا به فتفرّقوا، وقد قال الله: فبعداً للقوم الظالمين، فقال الله:( أَنجَيْنَا الَّذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ وَأَخَذْنَا الَّذِينَ ظَلَمُوا بِعَذَابٍ بَئِيسٍ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ ) .

أقول: ورواه العيّاشيّ في تفسيره عن أبي عبيده عن أبي جعفرعليه‌السلام . وروى هذا المعنى في الدرّ المثور عن عبد الرزّاق وابن جرير وابن أبي حاتم والبيهقيّ في سننه عن عكرمة عن ابن عبّاس غير أنّ فيها أنّ المذكورين في الآية حيّ من اليهود من أهل إيلة وظاهره أنّهم كانوا من بني إسرائيل ورواية أبي جعفرعليه‌السلام تصرّح بأنّهم كانوا من قوم

ثمود، وليس من البعيد أن يكونوا قوماً من عرب ثمود دخلوا في دين اليهود لقرب دارهم وجوارهم فإنّ إيلة كما يقال: كانت بلدة بين مصر والمدينة على شاطئ البحر.

وربّما قيل: إنّ القرية الّتي أشارت إليها الآية هي مدين، وقيل: هي طبريّة، وقيل: هي قرية يقال لها: مقنا، بين مدين وعينونا.

وفي رواية ابن عبّاس الّتي أشرنا إليها وغيرها ممّا روى عنه أيضاً أنّه كان يبكي ويقول: نجى الناهون، وهلك الفاعلون، ولا أدري ما فعل بالساكتين، وفي رواية عكرمة: قلت لابن عبّاس: أي جعلني الله فداك ألا ترى أنّهم كرهوا ما هم عليه وخالفوهم وقالوا لم تعظون قوماً الله مهلكهم؟ قال: فأمرني فكسيت ثوبين غليظين. يريد أنّه استحسن قولي بنجاتهم لكراهتهم فعلهم واعتقادهم بأنّهم معاقبون لا محالة فخلع عليّ بثوبين، وأخذ بقولي.

وقد أخطأ عكرمة فإنّ القوم وإن كانوا كرهوا فعلهم ولم يشاركوهم في الصيد المحرّم لكنّهم اقترفوا معصية هي أعظم من ذلك وهو ترك النهي عن المنكر، وقد نبّههم الناهون بذلك إذ قالوا: معذرة إلى ربّكم ولعلّهم يتّقون، وكلامهم يدلّ على أنّ المقام لم يكن مقام اليأس عن تأثير الموعظة حتّى يسقط بذلك التكليف، ولمّا يئس منهم الناهون هجروهم وفارقوهم، ولم يهجرهم الآخرون ولم يفارقوهم على ما في الروايات.

على أنّ الله تعالى قال:( أَنجَيْنَا الَّذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ وَأَخَذْنَا الَّذِينَ ظَلَمُوا بِعَذَابٍ بَئِيسٍ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ ) فلم يذكر في جانب النجاة إلّا الّذين ينهون عن السوء وأخذ في جانب الأخذ الّذين ظلموا دون الّذين صادوا، ولا مانع من شمول( الَّذِينَ ظَلَمُوا ) لاُولئك التاركين للنهي عن المنكر.

وأمّا قوله:( فَلَمَّا عَتَوْا عَن مَّا نُهُوا عَنْهُ قُلْنَا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً ) فإن كان معناه عتوا عن ترك ما نهوا عنه كما تقدّم عن المفسّرين كان هذا العذاب بحسب دلالة هذه الآية مختصّاً بالصائدين لكنّها لا تمنع عموم الآية السابقة للصائدين والساكتين جميعاً لاشتراكهم في الظلم والفسق، وإن كان معنى الآية الإعراض عمّا نهوا عنه من غير تقدير الترك وما بمعناه اختصّت الآية ببيان عذاب الساكتين وكان عذاب الصائدين مبيّناً في الآية

السابقة:( فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ ) الآية كما يومئ إليه بعض الروايات الآتية.

وفي المجمع: أنّه هلكت الفرقتان، ونجت الفرقة الناهية. روى ذلك عن أبي عبداللهعليه‌السلام .

أقول: ولا ينافيه نصّ الآية على مسخ العاتين فإنّ الهلاك يعمّ مثل المسخ. على أنّ الأخبار متظافرة في أنّ الممسوخ لا يعيش بعد المسخ إلّا أيّاماً ثمّ يهلك.

وفي الكافي عن سهل بن زياد عن عمرو بن عثمان عن عبدالله بن المغيرة عن طلحة بن يزيد عن أبي عبداللهعليه‌السلام في قوله تعالى:( فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ أَنجَيْنَا الَّذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ ) قال: كانوا ثلاثة أصناف: صنف ائتمروا وأمروا ونجوا، وصنف ائتمروا ولم يأمروا فمسخوا، وصنف لم يأتمروا ولم يأمروا فهلكوا.

أقول: والرواية - كما ترى - مبنيّة على كون قوله:( فَلَمَّا عَتَوْا عَن مَّا نُهُوا عَنْهُ قُلْنَا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً ) الآية ناظراً إلى عذاب الساكتين دون المرتكبين للصيد المحرّم ومعنى( عَتَوْا عَن مَّا نُهُوا ) كفّوا عن الصيد الّذي نهوا عنه ولا حاجة حينئذ إلى تقدير الترك ونحوه في الكلام ويبقى لبيان عذاب الفرقة الاُخرى قوله في الآية السابقة.

ولا مانع من هذا المعنى إلّا أنّ مقتضى المقام أن يذكر السبب لعذاب الساكتين كفّهم عن موعظة الفاعلين لا عتوّهم عمّا نهوا عنه مع ما في استعمال العتوّ في مورد الكفّ والإعراض من البعد، والرواية مع ذلك ضعيفة وقد رواها الصدوق بالسند بعينه عن طلحة عن أبي جعفرعليه‌السلام في الآية وفيها: قال: كانوا ثلاثة أصناف: صنف ائتمروا وأمروا، وصنف ائتمروا ولم يأمروا، وصنف لم يأتمروا ولم يأمروا فهلكوا، ورواها العيّاشيّ عن طلحة عن جعفر بن محمّد عن أبيهعليهم‌السلام في الآية قال: افترق القوم ثلاث فرق فرقة انتهت واعتزلت، وفرقة أقامت ولم يقارف الذنوب، وفرقة اقترفت الذنوب فلم ينج من العذاب إلّا من انتهت قال جعفر: قلت لابي جعفرعليه‌السلام : ما صنع بالّذين أقاموا ولم يقارفوا الذنوب؟ قال أبو جعفرعليه‌السلام : بلغني أنّهم صاروا ذرّاً، والظاهر أنّها جميعاً رواية واحدة على ما في سندها من الضعف، وفي متنها من التشويش والاختلاف.

وفي الكافي بإسناده عن إسحاق بن عبدالله عن أبي عبداللهعليه‌السلام قال: إنّ الله

خصّ عباده بآيتين من كتابة: أن لا يقولوا حتّى يعلموا، ولا يردّوا ما لم يعلموا قال الله عزّوجلّ:( أَلَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِم مِّيثَاقُ الْكِتَابِ أَن لَّا يَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ ) وقال:( بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ ) .

أقول: ورواه العيّاشيّ عن إسحاق عنهعليه‌السلام ، وروى مثله عن إسحاق بن عبد العزيز عن أبي الحسن الأوّلعليه‌السلام .

وفي تفسير القمّيّ في معنى قوله تعالى:( وَإِذْ نَتَقْنَا الْجَبَلَ ) الآية قال الصادقعليه‌السلام : لمّا أنزل الله التوراة على بني إسرائيل لم يقبلوه فرفع الله عليهم جبل طور سيناء فقال لهم موسى: إن لم تقبلوا وقع عليكم الجبل فقبلوه وطأطؤوا رؤسهم.

وفي الاحتجاج عن أبي بصير قال: كان مولانا أبوجعفر محمّد بن عليّعليه‌السلام جالساً في الحرم وحوله جماعة من أوليائه إذ أقبل طاوس اليمانيّ في جماعة من أصحابه. ثمّ قال لأبي جعفرعليه‌السلام : أتأذن لي في السؤال؟ قال: أذنّا لك فاسأل. فسأله عن سؤال وأجابه وكان فيما سأله قال: فأخبرني عن طائر طار ولم يطر قبلها ولا بعدها ذكره الله عزّوجلّ في القرآن، ما هو؟ فقال: طور سيناء أطاره الله عزّوجلّ على بني إسرائيل الّذين أظلّهم بجناح منه فيه ألوان العذاب حتّى قبلوا التوراة، وذلك قوله عزّوجلّ:( وَإِذْ نَتَقْنَا الْجَبَلَ فَوْقَهُمْ كَأَنَّهُ ظُلَّةٌ وَظَنُّوا أَنَّهُ وَاقِعٌ بِهِمْ ) الآية.

أقول: وقد روي ما في معنى الرواية الأوّلى من طرق أهل السنّة عن ثابت بن الحجّاج قال: جاءتهم التوراة جملة واحدة فكبر عليهم فأبوا أن يأخذوه حتّى ظلّل الله عليهم الجبل فأخذوه عند ذلك.

والرواية الثانية من طرقهم عن ابن عبّاس في مسائل كتبها هرقل ملك الروم إلى معاوية يسأله عنها فقيل له: لست هناك وإنّك متى تخطئ شيئاً في كتابك إليه يغتمزه فيك فاكتب إلى ابن عبّاس فكتب إليه بها فأرسل ذلك إلى قيصر فقال قيصر: ما يعلم هذا إلّا نبيّ أو أهل بيت نبيّ.

وأعلم أنّ في الآية بعض روايات اُخر تقدّمت في نظيرة الآية من سورة البقرة فراجعها إن شئت.

( سورة الأعراف آية ١٧٢ - ١٧٤)

وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ  قَالُوا بَلَىٰ  شَهِدْنَا  أَن تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ ( ١٧٢ ) أَوْ تَقُولُوا إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِن قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِّن بَعْدِهِمْ  أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ ( ١٧٣ ) وَكَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ وَلَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ ( ١٧٤ )

( بيان)

الآيات تذكر الميثاق من بني آدم على الربوبيّة وهي من أدقّ الآيات القرآنيّة معنى، وأعجبها نظماً.

قوله تعالى: ( وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَىٰ شَهِدْنَا ) أخذ الشئ من الشئ يوجب انفصال المأخوذ من المأخوذ منه واستقلاله دونه بنحو من الأنحاء، وهو يختلف باختلاف العنايات المتعلّقه بها والاعتبارات المأخوذة فيها كأخذ اللقمة من الطعام وأخذ الجرعة من ماء القدح وهو نوع من الأخذ، وأخذ المال والأثاث من زيد الغاصب أو الجواد أو البائع أو المعير وهو نوع آخر، أو أنواع مختلفة اُخرى، وكأخذ العلم من العالم وأخذ الاُهبة من المجلس وأخذ الحظّ من لقاء الصديق وهو نوع وأخذ الولد من والده للتربية وهو نوع إلى غير ذلك.

فمجرّد ذكر الأخذ من الشئ لا يوضح نوعه إلّا ببيان زائد، ولذلك أضاف الله سبحانه إلى قوله:( وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ ) الدالّ على تفريقهم وتفصيل بعضهم من بعض، قوله:( من ظهورهم ) ليدلّ على نوع الفصل والأخذ، وهو أخذ بعض المادّة منها بحيث لا تنقص المادّة المأخوذ منها بحسب صورتها ولا تنقلب عن تمامها واستقلالها ثمّ تكميل الجزء المأخوذ شيئاً تامّاً مستقلاًّ من نوع المأخوذ منه فيؤخذ الولد من ظهر من