شبكة الإمامين الحسنين عليهما السلام الثقافية

الميزان في تفسير القرآن الجزء ١٤

هذا الكتاب نشر الكترونيا وأخرج فنيّا برعاية وإشراف شبكة الإمامين الحسنين (عليهما السلام) وتولَّى العمل عليه ضبطاً وتصحيحاً وترقيماً قسم اللجنة العلمية في الشبكة

اُولئك لخيانتهم و كفرهم فهو إنّما يحبّ هؤلاء لأمانتهم و شكرهم فهو إنّما يدافع عن دينه الّذي عند المؤمنين.

فهو تعالى مولاهم و وليّهم الّذي يدفع عنهم أعداءه كما قال:( ذلِكَ بِأَنَّ اللهَ مَوْلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَ أَنَّ الْكافِرِينَ لا مَوْلى‏ لَهُمْ ) سورة محمّد: ١١.

قوله تعالى: ( أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَ إِنَّ اللهَ عَلى‏ نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ ) ظاهر السياق أنّ المراد بقوله:( أُذِنَ ) إنشاء الإذن دون الإخبار عن إذن سابق و إنّما هو إذن في القتال كما يدلّ عليه قوله:( لِلَّذِينَ يُقاتَلُونَ ) إلخ، و لذا بدّل قوله:( الَّذِينَ آمَنُوا ) من قوله:( لِلَّذِينَ يُقاتَلُونَ ) ليدلّ على المأذون فيه.

و القراءة الدائرة( يُقاتَلُونَ ) بفتح التاء مبنيّاً للمفعول أي الّذين يقاتلهم المشركون لأنّهم الّذين أرادوا القتال و بدؤهم به، و الباء في( بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا ) للسببيّة و فيه تعليل الإذن في القتال أي اُذن لهم فيه بسبب أنّهم ظلموا، و أمّا ما هو الظلم فتفسيره قوله:( الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيارِهِمْ بِغَيْرِ حَقٍّ ) إلخ.

و في عدم التصريح بفاعل( أُذِنَ ) تعظيم و تكبير و نظيره ما في قوله:( وَ إِنَّ اللهَ عَلى‏ نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ ) من ذكر القدرة على النصر دون فعليّته فإنّ فيه إشارة إلى أنّه ممّا لا يهتمّ به لأنّه هين على من هو على كلّ شي‏ء قدير.

و المعنى اُذن - من جانب الله - للّذين يقاتلهم المشركون و هم المؤمنون بسبب أنّهم ظلموا - من جانب المشركين - و إنّ الله على نصرهم لقدير، و هو كناية عن النصر.

قوله تعالى: ( الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيارِهِمْ بِغَيْرِ حَقٍّ إِلَّا أَنْ يَقُولُوا رَبُّنَا اللهُ ) إلى آخر الآية بيان جهة كونهم مظلومين و هو أنّهم اُخرجوا من ديارهم و قد أخرجهم المشركون من ديارهم بمكّة بغير حقّ يجوّز لهم إخراجهم.

و لم يخرجوهم بحمل و تسفير بل آذوهم و بالغوا في إيذائهم و شدّدوا بالتعذيب و التفتين حتّى اضطرّوهم إلى الهجرة من مكّة و التغرّب عن الوطن و ترك الديار و الأموال فقوم إلى الحبشة و آخرون إلى المدينة بعد هجرة النبيّ (صلّي الله عليه وآله وسلّم)، فإخراجهم

إيّاهم إلجاؤهم إلى الخروج.

و قوله:( إِلَّا أَنْ يَقُولُوا رَبُّنَا اللهُ ) استثناء منقطع معناه و لكن اُخرجوا بسبب أن يقولوا ربّنا الله، و فيه إشارة إلى أنّ المشركين انحرفوا في فهمهم و ألحدوا عن الحقّ إلى حيث جعلوا قول القائل ربّنا الله و هو كلمة الحقّ يبيح لهم أن يخرجوه من داره.

و قيل: الاستثناء متّصل و المستثنى منه هو الحقّ و المعنى اُخرجوا بغير حقّ إلّا الحقّ الّذي هو قولهم: ربّنا الله. و أنت خبير بأنّه لا يناسب المقام فإنّ الآية في مقام بيان أنّهم اُخرجوا من ديارهم بغير حقّ لا أنّهم إنّما اُخرجوا بهذا الحقّ لا بحقّ غيره.

و توصيف الّذين آمنوا بهذا الوصف - كونهم مخرجين من ديارهم - و هو وصف بعضهم و هم المهاجرون من باب توصيف الكلّ بوصف البعض بعناية الاتّحاد و الائتلاف فإنّ المؤمنين إخوة و هم يد واحدة على من سواهم و توصيف، الاُمم بوصف بعض الأفراد في القرآن الكريم فوق حدّ الإحصاء.

و قوله:( وَ لَوْ لا دَفْعُ اللهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَهُدِّمَتْ صَوامِعُ وَ بِيَعٌ وَ صَلَواتٌ وَ مَساجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللهِ كَثِيراً ) الصوامع جمع صومعة و هي بناء في أعلاه حدّة كان يتّخذ في الجبال و البراري و يسكنه الزهّاد و المعتزلون من الناس للعبادة، و البيع جمع بيعة بكسر الباء معبد اليهود و النصارى، و الصلوات جمع صلاة و هي مصلّى اليهود سمّي بها تسمية للمحلّ باسم الحالّ كما اُريد بها المسجد في قوله تعالى:( لا تَقْرَبُوا الصَّلاةَ وَ أَنْتُمْ سُكارى -‏ إلى قوله -وَ لا جُنُباً إِلَّا عابِرِي سَبِيلٍ ) .

و قيل: هي معرّب( صلوثا) بالثاء المثلّثة و القصر و هي بالعبرانيّة المصلّى، و المساجد جمع مسجد و هو معبد المسلمين.

و الآية و إن وقعت موقع التعليل بالنسبة إلى تشريع القتال و الجهاد، و محصّلها أنّ تشريع القتال إنّما هو لحفظ المجتمع الدينيّ من شرّ أعداء الدين المهتمّين بإطفاء نور الله فلو لا ذلك لانهدمت المعابد الدينيّة و المشاعر الإلهيّة و نسخت

العبادات و المناسك.

لكنّ المراد بدفع الله الناس بعضهم ببعض أعمّ من القتال فإنّ دفع بعض الناس بعضاً ذبّاً عن منافع الحياة و حفظاً لاستقامة حال العيش سنّة فطريّة جارية بين الناس و السنن الفطريّة منتهية إليه تعالى و يشهد به تجهيز الإنسان كسائر الموجودات بأدوات و قوى تسهّل له البطش ثمّ بالفكر الّذي يهديه إلى اتّخاذ وسائل الدفع و الدفاع عن نفسه أو أيّ شأن من شؤون نفسه ممّا يتمّ به حياته و تتوقّف عليه سعادته.

و الدفع بالقتال آخر ما يتوسّل إليه من الدفع إذا لم ينجع غيره من قبيل آخر الدواء الكيّ ففيه إقدام على فناء البعض لبقاء البعض و تحمّل لمشقّة في سبيل راحة سنّة جارية في المجتمع الإنساني بل في جميع الموجودات الّتي لها نفسيّة مّا و استقلال مّا.

ففي الآية إشارة إلى أنّ القتال في الإسلام من فروع هذه السنّة الفطريّة الجارية و هي دفع الناس بعضهم بعضاً عن شؤون حياتهم، و إذا نسب إلى الله سبحانه كان ذلك دفعه الناس بعضهم ببعض حفظاً لدينه عن الضيعة.

و إنّما اختصّ انهدام المعابد بالذكر مع أنّ من المعلوم أنّه لو لا هذا الدفع لم يقم أصل الدين على ساقه و انمحت جميع آثاره لأنّ هذه المعابد و المعاهد هي الشعائر و الأعلام الدالّة على الدين المذكّرة له الحافظة لصورته في الأذهان.

و قوله:( وَ لَيَنْصُرَنَّ اللهُ مَنْ يَنْصُرُهُ إِنَّ اللهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ ) قسم مع تأكيد بالغ على نصره تعالى من ينصره بالقتال ذبّاً عن الدين الإلهيّ و لقد صدق الله وعده فنصر المسلمين في حروبهم و مغازيهم فأيّدهم على أعدائه و رفع ذكره ما كانوا ينصرونه.

و المعنى اُقسم لينصرنّ الله من ينصره بالدفاع عن دينه إنّ الله لقويّ لا يضعفه أحد و لا يمنعه شي‏ء عمّا أراد عزيز منيع الجانب لا يتعدّى إلى ساحة عزّته و لا يعادله شي‏ء في سلطنته و ملكه.

و يظهر من الآية أنّه كان في الشرائع السابقة حكم دفاعيّ في الجملة و إن لم

يبيّن كيفيّته.

قوله تعالى: ( الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقامُوا الصَّلاةَ وَ آتَوُا الزَّكاةَ وَ أَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَ نَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ ) إلخ توصيف آخر للّذين آمنوا المذكورين في أوّل الآيات، و هو توصيف المجموع من حيث هو مجموع من غير نظر إلى الأشخاص و المراد من تمكينهم في الأرض إقدارهم على اختيار ما يريدونه من نحو الحياة من غير مانع يمنعهم أو مزاحم يزاحمهم.

يقول تعالى: إنّ من صفتهم أنّهم إن تمكّنوا في الأرض و اُعطوا الحريّة في اختيار ما يستحبّونه من نحو الحياة عقدوا مجتمعاً صالحاً تقام فيه الصلاة و تؤتى فيه الزكاة و يؤمر فيه بالمعروف و ينهى فيه عن المنكر و تخصيص الصلاة من بين الجهات العباديّة و الزكاة من بين الجهات الماليّة بالذكر لكون كلّ منهما عمدة في بابها.

و إذ كان الوصف للّذين آمنوا المذكورين في صدر الآيات و المراد به عقد مجتمع صالح و حكم الجهاد غير خاصّ بطائفة خاصّة فالمراد بهم عامّة المؤمنين يومئذ بل عامّة المسلمين إلى يوم القيامة و الخصيصة خصيصتهم بالطبع فمن طبع المسلم بما هو مسلم الصلاح و إن كان ربّما غشيته الغواشي.

و ليس المراد بهم خصوص المهاجرين بأعيانهم سواء كانت الآيات مكّيّة أو مدنيّة و إن كان المذكور من جهة المظلوميّة هو إخراجهم من ديارهم و ذلك لمنافاته عموم الموصوف المذكور في صدر الآيات و عموم حكم الجهاد لهم و لغيرهم قطعاً.

على أنّ المجتمع الصالح الّذي عقد لأوّل مرّة في المدينة ثمّ انبسط فشمل عامّة جزيرة العرب في عهد النبيّ (صلّي الله عليه وآله وسلّم) و هو أفضل مجتمع متكوّن في تاريخ الإسلام تقام فيه الصلاة و تؤتى فيه الزكاة و تؤمر فيه بالمعروف و تنهى فيه عن المنكر مشمول للآية قطعاً و كان السبب الأوّل ثمّ العامل الغالب فيه الأنصار دون المهاجرين.

و لم يتّفق في تاريخ الإسلام للمهاجرين، خاصّة أن يعقدوا وحدهم مجتمعاً من غير شركة من الأنصار فيقيموا الحقّ و يميطوا الباطل فيه اللّهمّ إلّا أن يقال: إنّ

المراد بهم أشخاص الخلفاء الراشدين أو خصوص عليّ (عليه السلام) على الخلاف بين أهل السنّة و الشيعة، و في ذلك إفساد معنى جميع الآيات.

على أنّ التاريخ يضبط من أعمال الصدر الأوّل و خاصّة المهاجرين منهم اُموراً لا يسعنا أن نسمّيها إحياء للحقّ و إماتة للباطل سواء قلنا بكونهم مجتهدين معذورين أم لا فليس المراد توصيف أشخاصهم بل المجموع من حيث هو مجموع.

و قوله:( وَ لِلَّهِ عاقِبَةُ الْأُمُورِ ) تأكيد لما تقدّم من الوعد بالنصر و إظهار المؤمنين على أعداء الدين الظالمين لهم.

قوله تعالى: ( وَ إِنْ يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ - إلى قوله -فَكَيْفَ كانَ نَكِيرِ ) فيه تعزية للنبيّ (صلّي الله عليه وآله وسلّم) أنّ تكذيب قومه له ليس ببدع فقد كذبت اُمم قبلهم لأنبيائهم. و إنذار و تخويف للمكذّبين بالإشارة إلى ما انتهى إليه تكذيب من قبلهم من الاُمم و هو الهلاك بعذاب من الله تعالى.

و قد عدّ من تلك الاُمم قوم نوح و عاداً و هم قوم هود و ثمود و هم قوم صالح و قوم إبراهيم و قوم لوط و أصحاب مدين و هم قوم شعيب، و ذكر تكذيب موسى. قيل: و لم يقل: و قوم موسى لأنّ قومه بنو إسرائيل و كانوا آمنوا به، و إنّما كذّبه فرعون و قومه.

و قوله:( فَأَمْلَيْتُ لِلْكافِرِينَ ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كانَ نَكِيرِ ) الإملاء الإمهال و تأخير الأجل، و النكير الإنكار، و المعنى فأمهلت الكافرين - الّذين كذّبوا رسلهم من هذه الاُمم - ثمّ أخذتهم و هو كناية عن العقاب فكيف كان إنكاري لهم في تكذيبهم و كفرهم؟ و هو كناية عن بلوغ الإنكار و شدّة الأخذ.

قوله تعالى: ( فَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْناها وَ هِيَ ظالِمَةٌ فَهِيَ خاوِيَةٌ عَلى‏ عُرُوشِها وَ بِئْرٍ مُعَطَّلَةٍ وَ قَصْرٍ مَشِيدٍ ) قرية خاوية على عروشها أي ساقطة جدرانها على سقوفها فهي خربة، و البئر المعطّلة الخالية من الواردين و المستقين و شاد القصر أي جصّصه و الشيد بالكسر الجصّ.

و قوله:( فَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْناها ) ظاهر السياق أنّه بيان لقوله في

الآية السابقة:( فَكَيْفَ كانَ نَكِيرِ ) و قوله:( وَ بِئْرٍ مُعَطَّلَةٍ وَ قَصْرٍ مَشِيدٍ ) عطف على قرية.

و المعنى: فكم من قرية أهلكنا أهلها حال كونهم ظالمين فهي خربة ساقطة جدرانها على سقوفها، و كم من بئر معطّلة باد النازلون عليها فلا وارد لها و لا مستقي منها، و كم من قصر مجصّص هلك سكانها لا يرى لهم أشباح و لا يسمع منهم حسيس، و أصحاب الآبار أهل البدو و أصحاب القصور أهل الحضر.

قوله تعالى: ( أَ فَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِها أَوْ آذانٌ يَسْمَعُونَ بِها ) إلخ، حثّ و تحضيض على الاعتبار بهذه القرى الهالكة و الآثار المعطّلة و القصور المشيدة الّتي تركتها تلك الاُمم البائدة بالسير في الأرض فإنّ السير فيها ربّما بعث الإنسان إلى أن يتفكّر في نفسه في سبب هلاكهم و يستحضر الحجج في ذلك فيتذكر أنّ الّذي وقع بهم إنّما وقع لشركهم بالله و إعراضهم عن آياته و استكبارهم على الحقّ بتكذيب الرسل فيكون له قلب يعقل به و يردعه عن الشرك و الكفر هذا إن وسعه أن يستقلّ بالتفكير.

و إن لم يسعه ذلك بعثه الاعتبار إلى أن يُصغي إلى قول المشفق الناصح الّذي لا يريد به إلّا الخير و عظة الواعظ الّذي يميّز له ما ينفعه ممّا يضرّه و لا عظة ككتاب الله و لا ناصح كرسوله فيكون له اُذن يسمع بها ما يهتدي به إلى سعادته.

و من هنا يظهر وجه الترديد في الآية بين القلب و الاُذن من غير تعرّض للبصر و ذلك لأنّ الترديد في الحقيقة بين الاستقلال في التعقّل و تمييز الخير من الشرّ و النافع من الضارّ و بين الاتّباع لمن يجوز اتّباعه و هذان شأن القلب و الاُذن.

ثمّ لمّا كان المعنيان جميعاً - التعقّل و السمع - في الحقيقة من شأن القلب أي النفس المدركة فهو الّذي يبعث الإنسان إلى متابعة ما يعقله أو سمعه من ناصح مشفق عدّ إدراك القلب لذلك رؤية له و مشاهدة منه، و لذلك عدّ من لا يعقل و لا يسمع أعمى القلب ثمّ بولغ فيه بأنّ حقيقة العمى هي عمى القلب دون عمى العين لأنّ الّذي

يعمى بصره يمكنه أن يتدارك بعض منافعه الفائتة بعصا يتّخذها أو بهاد يأخذه بيده و أمّا القلب فلا بدل له يتسلّى به، و هو قوله تعالى:( فَإِنَّها لا تَعْمَى الْأَبْصارُ وَ لكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ ) .

و جعل الصدر ظرفاً للقلب من المجاز في النسبة، و في الكلام مجاز آخر ثان من هذا القبيل و هو نسبة العقل إلى القلب و هو للنفس، و قد تقدّم التنبيه عليه مراراً.

قوله تعالى: ( وَ يَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذابِ وَ لَنْ يُخْلِفَ اللهُ وَعْدَهُ وَ إِنَّ يَوْماً عِنْدَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ ) كان القوم يكذّبون النبيّ (صلّي الله عليه وآله وسلّم) إذا أخبرهم أنّ الله سبحانه وعده أن يعذّبهم إن لم يؤمنوا به فكانوا يستعجلونه بالعذاب استهزاء به و تعجيزاً له قائلين: متى هذا الوعد؟ فردّ الله عليهم بقوله:( وَ لَنْ يُخْلِفَ اللهُ وَعْدَهُ ) فإن كان المراد بالعذاب عذاب مشركي مكّة فالّذي وعدهم من العذاب هو ما ذاقوه يوم بدر و إن كان المراد به ما يقضى به بين النبيّ (صلّي الله عليه وآله وسلّم) و بين اُمّته بعذاب موعود لم ينزل بعد و قد أخبر الله عنه في قوله:( وَ لِكُلِّ أُمَّةٍ رَسُولٌ فَإِذا جاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ ) يونس: ٤٧ إلى آخر الآيات.

و قوله:( وَ إِنَّ يَوْماً عِنْدَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ ) حكم بتساوي اليوم الواحد و الألف سنة عند الله سبحانه فلا يستقلّ هذا و لا يستكثر ذلك حتّى يتأثّر من قصر اليوم الواحد و طول الألف سنة فليس يخاف الفوت حتّى يعجّل لهم العذاب بل هو حليم ذو أناة يمهلهم حتّى يستكملوا دركات شقائهم ثمّ يأخذهم فيما قدّر لهم من أجل فإذا جاء أجلهم لا يستأخرون ساعة و لا يستقدمون، و لذا عقّب الكلام بقوله في الآية التالية:( وَ كَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ أَمْلَيْتُ لَها وَ هِيَ ظالِمَةٌ ثُمَّ أَخَذْتُها وَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ ) .

و قوله:( وَ إِنَّ يَوْماً عِنْدَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ ) ردّ لاستعجالهم بالعذاب بأنّ الله يستوي عنده قليل الزمان و كثيره، كما أنّ قوله:( وَ لَنْ يُخْلِفَ اللهُ وَعْدَهُ ) تسلية و تأييد للنبيّ (صلّي الله عليه وآله وسلّم) و ردّ لتكذيبهم له فيما أخبرهم به من وعد الله و تعجيزهم له و

استهزائهم به.

و قيل: معنى قوله:( وَ إِنَّ يَوْماً عِنْدَ رَبِّكَ ) إنّ يوماً من أيّام الآخرة الّتي سيعذّبون فيها يعدل ألف سنة من أيّام الدنيا الّتي يعدّونها. و قيل: المراد أنّ يوماً لهم و هم معذّبون عند ربّهم يعدل في الشدّة ألف سنة يعذّبون فيها من الدنيا.

و المعنيان لا يلائمان صدر الآية و لا الآية التالية كما هو ظاهر.

قوله تعالى: ( وَ كَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ أَمْلَيْتُ لَها وَ هِيَ ظالِمَةٌ ثُمَّ أَخَذْتُها وَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ ) الآية - كما مرّ - متمّمة لقوله:( وَ إِنَّ يَوْماً عِنْدَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ ) بمنزلة الشاهد على صدق المدّعى، و المعنى: قليل الزمان و كثيره عند ربّك سواء و قد أملى لكثير من القرى الظالمة و أمهلها ثمّ أخذها بعد مهل.

و قوله:( وَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ ) بيان لوجه عدم تعجيله العذاب لأنّه لمّا كان مصير كلّ شي‏ء إليه فلا يخاف الفوت حتّى يأخذ الظالمين بعجل.

و قد ظهر بما مرّ أنّ الآية ليست تكراراً لقوله سابقاً:( فَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ ) إلخ، فلكلّ من الآيتين مفادها.

و في الآية التفات من الغيبة إلى التكلّم وحده لأنّ الكلام فيها في صفة من صفاته تعالى و هو الحلم و المطلوب بيان أنّ الله سبحانه هو خصمهم بنفسه إذ خاصموا نبيّه.

قوله تعالى: ( قُلْ يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّما أَنَا لَكُمْ نَذِيرٌ مُبِينٌ - إلى قوله -أَصْحابُ الْجَحِيمِ ) أمر بإعلام الرسالة بالإنذار و بيان ما للإيمان به و العمل الصالح من الأجر الجميل و هو المغفرة بالإيمان و الرزق الكريم و هو الجنّة بما فيها من النعيم، بالعمل الصالح، و ما للكفر و الجحود من التبعة السيّئة و هي صحابة الجحيم من غير مفارقة.

و قوله:( سَعَوْا فِي آياتِنا مُعاجِزِينَ ) السعي الإسراع في المشي و هو كناية عن بذل الجهد في أمر آيات الله لإبطالها و إطفاء نورها بمعاجزة، الله و التعبير بلفظ

المتكلّم مع الغير رجوع في الحقيقة إلى السياق السابق بعد إيفاء الالتفات في الآية السابقة أعني قوله:( أَمْلَيْتُ لَها ) إلخ.

قوله تعالى: ( وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَ لا نَبِيٍّ إِلَّا إِذا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ ) إلخ، التمنّي تقدير الإنسان وجود ما يحبّه سواء كان ممكناً أو ممتنعاً كتمنّي الفقير أن يكون غنيّاً و من لا ولد له أن يكون ذا ولد، و تمنّي الإنسان أن يكون له بقاء لا فناء معه و أن يكون له جناحان يطير بهما، و يسمّى صورته الخياليّة الّتي يلتذّ بها اُمنيّة، و الأصل في معناه المني بالفتح فالسكون بمعنى التقدير، و قيل: ربّما جاء بمعنى القراءة و التلاوة يقال: تمنّيت الكتاب أي قرأته. و الإلقاء في الاُمنيّة المداخلة فيها بما يخرجها عن صرافتها و يفسد أمرها.

و معنى الآية على أوّل المعنيين و هو كون التمنّي هو تمنّي القلب: و ما أرسلنا من قبلك من رسول و لا نبيّ إلّا إذا تمنّى و قدّر بعض ما يتمنّاه من توافق الأسباب على تقدّم دينه و إقبال الناس عليه و إيمانهم به ألقى الشيطان في اُمنيّته و داخل فيها بوسوسة الناس و تهييج الظالمين و إغراء المفسدين فأفسد الأمر على ذلك الرسول أو النبيّ و أبطل سعيه فينسخ الله و يزيل ما يلقي الشيطان ثمّ يحكم الله آياته بإنجاح سعي الرسول أو النبيّ و إظهار الحقّ و الله عليم حكيم.

و المعنى: على ثاني المعنيين و هو كون التمنّي بمعنى القراءة و التلاوة: و ما أرسلنا من قبلك من رسول و لا نبيّ إلّا إذا تلا و قرأ آيات الله ألقى الشيطان شبهاً مضلّة على الناس بالوسوسة ليجادلوه بها و يفسدوا على المؤمنين إيمانهم فيبطل الله ما يلقيه الشيطان من الشبه و يذهب به بتوفيق النبيّ لردّه أو بإنزال ما يردّه.

و في الآية دلالة واضحة على اختلاف معنى النبوّة و الرسالة لا بنحو العموم و الخصوص مطلقاً كما اشتهر بينهم أنّ الرسول هو من بعث و اُمر بالتبليغ و النبيّ من بعث سواء اُمر بالتبليغ أم لا، إذ لو كان كذلك لكان من الواجب أن يراد بقوله في الآية:( وَ لا نَبِيٍّ ) غير الرسول أعني من لم يؤمر بالتبليغ، و ينافيه قوله:

( وَ ما أَرْسَلْنا ) .

و قد قدّمنا في مباحث النبوّة في الجزء الثاني من الكتاب ما يدلّ من روايات أئمّة أهل البيت (عليهم السلام) أنّ الرسول هو من ينزل عليه الملك بالوحي فيراه و يكلّمه و النبيّ هو من يرى المنام و يوحى إليه فيه، و قد استفدنا مضمون هذه الروايات من قوله تعالى:( قُلْ لَوْ كانَ فِي الْأَرْضِ مَلائِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنا عَلَيْهِمْ مِنَ السَّماءِ مَلَكاً رَسُولًا ) إسراء: ٩٥ في الجزء الثالث عشر من الكتاب.

و أمّا سائر ما قيل في الفرق بين الرسالة و النبوّة كقول من قال: إنّ الرسول من بعث بشرع جديد و النبيّ أعمّ منه و ممّن جاء مقرّراً لشرع سابق ففيه أنّا قد أثبتنا في مباحث النبوّة أنّ الشرائع الإلهيّة لا تزيد على خمسة و هي شرائع نوح و إبراهيم و موسى و عيسى و محمّد (صلّي الله عليه وآله وعليهم) و قد صرّح القرآن على رسالة جمع كثير منهم غير هؤلاء. على أنّ هذا القول لا دليل له.

و قول من قال: إنّ الرسول من كان له كتاب و النبيّ بخلافه و قول من قال: إنّ الرسول من له كتاب و نسخ في الجملة و النبيّ بخلافه، و يرد على القولين نظير ما ورد على القول الأوّل.

و في قوله:( فَيَنْسَخُ اللهُ ما يُلْقِي الشَّيْطانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللهُ آياتِهِ ) التفات من التكلّم بالغير إلى الغيبة، و الوجه فيه العناية بذكر لفظ الجلالة و إسناد النسخ و الإحكام إلى من لا يقوم له شي‏ء، و لذلك بعينه أعاد لفظ الجلالة ثانياً مع أنّه من وضع الظاهر موضع المضمر و منه أيضاً إعادة لفظ الشيطان ثانياً دون ضميره ليشار إلى أنّ الملقي هو الشيطان الّذي لا يعبؤ به و بكيده في قباله تعالى، و كان الظاهر أن يقال: فينسخ ما يلقيه ثمّ يحكم آياته.

قوله تعالى: ( لِيَجْعَلَ ما يُلْقِي الشَّيْطانُ فِتْنَةً لِلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَ الْقاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ ) إلخ، مرض القلب عدم استقامة حاله في التعقّل بأن لا يذعن بما من شأنه أن يذعن به من الحقّ و هو الشكّ و الارتياب، و قساوة القلب صلابته و غلظه مأخوذ من الحجر القاسي أي الصلب. و صلابته بطلان عواطفه الرقيقة المعينة في إدراك المعاني

الحقّة كالخشوع و الرحمة و التواضع و المحبّة فالقلب المريض سريع التصوّر للحقّ بطي‏ء الإذعان به، و القلب القسيّ بطيئهما معاً، و كلاهما سريع القبول للوساوس الشيطانيّة.

و الإلقاءات الشيطانيّة الّتي تفسد الاُمور على الحقّ و أهله و تبطل مساعي الرسل و الأنبياء دون أن تؤثّر أثرها و إن كانت مستندة إلى الشيطان نفسه لكنّها كسائر الآثار لمّا كانت واقعة في ملكه تعالى، و لا يقع أثر من مؤثّر أو فعل من فاعل إلّا بإذنه، و لا يقع شي‏ء بإذنه إلّا استند إليه استناداً مّا بمقدار الإذن، و لا يستند إليه إلّا ما فيه خير لا يخلو من مصلحة و غاية.

لذا ذكر سبحانه في هذه الآية أنّ لهذه الإلقاءات الشيطانيّة مصلحة و هي أنّها محنة يمتحن بها الناس عامّة و الامتحان من النواميس الإلهيّة العامّة الجارية في العالم الإنسانيّ و يتوقّف عليه تلبّس السعيد بسعادته و الشقيّ بشقائه، و فتنة يفتتن بها الّذين في قلوبهم مرض و القاسية قلوبهم خاصّة فإنّ تلبّس الأشقياء بكمال شقائهم من التربية الإلهيّة المقصودة في نظام الخلقة، قال تعالى:( كُلًّا نُمِدُّ هؤُلاءِ وَ هَؤُلاءِ مِنْ عَطاءِ رَبِّكَ وَ ما كانَ عَطاءُ رَبِّكَ مَحْظُوراً ) إسراء: ٢٠.

و هذا معنى قوله:( لِيَجْعَلَ ما يُلْقِي الشَّيْطانُ فِتْنَةً لِلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَ الْقاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ ) فاللّام في( لِيَجْعَلَ ) للتعليل يعلّل بها إلقاء الشيطان في اُمنيّة الرسول و النبيّ أي يفعل الشيطان كذا ليفعل الله كذا و معناه أنّه مسخّر لله سبحانه لغرض امتحان العباد و فتنة أهل الشكّ و الجحود و غرورهم.

و قد تبيّن أنّ المراد بالفتنة الابتلاء و الامتحان الّذي ينتج الغرور و الضلال و بالّذين في قلوبهم مرض أهل الشكّ من الكفّار و بالقاسية قلوبهم أهل الجحود و العناد منهم.

و قوله:( وَ إِنَّ الظَّالِمِينَ لَفِي شِقاقٍ بَعِيدٍ ) الشقاق و المشاقّة المباينة و المخالفة و توصيفه بالبعد توصيف له بحال موصوفه، و المعنى: و إنّ الظالمين - و هم أهل الجحود على ما يعطيه السياق أو هم و أهل الشكّ جميعاً - لفي مباينة و مخالفة بعيد صاحبها من

الحقّ و أهله.

قوله تعالى: ( وَ لِيَعْلَمَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَيُؤْمِنُوا بِهِ فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ ) إلخ، المتبادر من السياق أنّه عطف على قوله:( لِيَجْعَلَ ) و تعليل لقوله:( فَيَنْسَخُ اللهُ ما يُلْقِي الشَّيْطانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللهُ آياتِهِ ) و الضمير في( أَنَّهُ ) على هذا لما يتمنّاه الرسول و النبيّ المفهوم من قوله:( إِذا تَمَنَّى ) إلخ، و لا دليل على إرجاعه إلى القرآن.

و المعنى: فينسخ الله ما يلقيه الشيطان ثمّ يحكم آياته ليعلم الّذين اُوتوا العلم بسبب ذاك النسخ و الأحكام أنّ ما تمنّاه الرسول أو النبيّ هو الحقّ من ربّك لبطلان ما يلقيه الشيطان فيؤمنوا به فتخبت أي تلين و تخشع له قلوبهم.

و يمكن أن يكون قوله:( وَ لِيَعْلَمَ ) معطوفاً على محذوف و مجموع المعطوف و المعطوف عليه تعليلاً لما بيّنه في الآية السابقة من جعله تعالى هذا الإلقاء فتنة للّذين في قلوبهم مرض و القاسية قلوبهم.

و المعنى: إنّما بيّنّا هذه الحقيقة لغاية كذا و كذا و ليعلم الّذين اُوتوا العلم أنّه الحقّ من ربّك إلخ على حدّ قوله:( وَ تِلْكَ الْأَيَّامُ نُداوِلُها بَيْنَ النَّاسِ وَ لِيَعْلَمَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا ) آل عمران: ١٤٠، و هو كثير الورود في القرآن.

و قوله:( إِنَّ اللهَ لَهادِ الَّذِينَ آمَنُوا إِلى‏ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ ) في مقام التعليل لكون علم الّذين اُوتوا العلم غاية مترتّبة على فعله تعالى فيفيد أنّه تعالى إنّما فعل ما فعل ليعلموا أنّ الأمر حقّ لأنّه هاد يريد أن يهديهم فيهديهم بهذا التعليم إلى صراط مستقيم.

قوله تعالى: ( وَ لا يَزالُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي مِرْيَةٍ مِنْهُ حَتَّى تَأْتِيَهُمُ ) إلخ الآية - كما ترى - تخبر عن حرمان هؤلاء الّذين كفروا من الإيمان مدى حياتهم فليس المراد بهم مطلق الكفّار لقبول بعضهم الإيمان بعد الكفر فالمراد به عدّة من صناديد قريش الّذين لم يوفّقوا للإيمان ما عاشوا كما في قوله:( إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَواءٌ عَلَيْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ ) البقرة: ٦.

و عقم اليوم كونه بحيث لا يخلف يوما بعده و هو يوم الهلاك أو يوم القيامة، و المراد به في الآية على ما يعطيه سياق الآية الثالثة يوم القيامة.

و المعنى و يستمر الّذين كفروا في شكّ من القرآن حتّى يأتيهم يوم القيامة أو يأتيهم عذاب يوم القيامة و هو يوم يأتي بغتة لا يمهلهم حتّى يحتالوا له بشي‏ء و لا يخلف بعده يوماً حتّى يقضى فيه ما فات قبله.

و إنّما ردّد بين يوم القيامة و بين عذابه لأنّهم يعترفون عند مشاهدة كلّ منهما بالحقّ و يطيح عنهم الريب و المرية قال تعالى:( قالُوا يا وَيْلَنا مَنْ بَعَثَنا مِنْ مَرْقَدِنا هذا ما وَعَدَ الرَّحْمنُ وَ صَدَقَ الْمُرْسَلُونَ ) يس: ٥٢، و قال:( وَ يَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَى النَّارِ أَ لَيْسَ هذا بِالْحَقِّ قالُوا بَلى‏ وَ رَبِّنا ) الأحقاف: ٣٤.

و قد ظهر بما تقدّم أنّ تقييد اليوم تارة بكونه بغتة و تارة بالعقم للدلالة على كونه بحيث لا ينفع معها حيلة و لا يقع بعدها تدارك لما فات قبله.

قوله تعالى: ( الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ - إلى قوله -عَذابٌ مُهِينٌ ) قد تقدّم مراراً أنّ المراد بكون الملك يومئذ لله ظهور كون الملك له تعالى لأنّ الملك له دائماً و كذا ما ورد من نظائره من أوصاف يوم القيامة في القرآن ككون الأمر يومئذ لله و كون القوّة يومئذ لله و هكذا.

و لسنا نعني به أنّ المراد بالملك مثلاً في الآية ظهور الملك مجازاً بل نعني به أنّ الملك قسمان ملك حقيقيّ حقّ و ملك مجازيّ صوريّ و للأشياء ملك مجازيّ صوريّ ملّكها الله ذلك و له تعالى مع ذلك الملك الحقّ بحقيقة معناه حتّى إذا كان يوم القيامة ارتفع كلّ ملك صوريّ عن الشي‏ء المتلبّس به و لم يبق من الملك إلّا حقيقته و هو لله وحده فمن خاصّة يوم القيامة أنّ الملك يومئذ لله و على هذا القياس.

و قوله:( يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ ) أي و لا حاكم غيره لأنّ الحكم من فروع الملك فإذا لم يكن يومئذ لأحد نصيب في الملك لم يكن له نصيب في الحكم.

و قوله:( فَالَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ وَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ كَذَّبُوا بِآياتِنا - و هؤلاء المعاندون المستكبرون -فَأُولئِكَ لَهُمْ عَذابٌ مُهِينٌ ) بيان لحكمه تعالى.

( بحث روائي)

في المجمع، روي عن الباقر (عليه السلام) أنّه قال: لم يؤمر رسول الله (صلّي الله عليه وآله وسلّم) بقتال و لا اُذن له فيه حتّى نزل جبرئيل بهذه الآية:( أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا ) و قلّده سيفا.

و فيه كان المشركون يؤذون المسلمين. لا يزال يجي‏ء مشجوج و مضروب إلى رسول الله (صلّي الله عليه وآله وسلّم) و يشكون ذلك إلى رسول الله (صلّي الله عليه وآله وسلّم) فيقول لهم: اصبروا فإنّي لم اُؤمر بالقتال حتّى هاجر فأنزل الله عليه هذه الآية بالمدينة. و هي أوّل آية نزلت في القتال.

أقول: و روى في الدرّ المنثور، عن جمّ غفير من أرباب الجوامع، عن ابن عبّاس و غيره: أنّها أوّل آية نزلت في القتال. و ما اشتمل عليه بعض هذه الروايات أنّها نزلت في المهاجرين من أصحاب النبيّ (صلّي الله عليه وآله وسلّم) خاصّة إن صحّت الرواية فهو اجتهاد من الراوي لما مرّ أنّ الآية مطلقة و أنّه لا يعقل توجيه حكم القتال إلى أشخاص من الاُمّة بأعيانهم و هو حكم عامّ.

و نظير الكلام جار في قوله تعالى:( الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ ) إلخ بل و في قوله:( الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيارِهِمْ بِغَيْرِ حَقٍّ ) إلخ على ما تقدّم في البيان.

و فيه في قوله تعالى:( الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيارِهِمْ ) و قال أبوجعفر (عليه السلام): نزلت في المهاجرين و جرت في آل محمّد الّذين اُخرجوا من ديارهم و اُخيفوا.

أقول: و على ذلك يحمل‏ ما في المناقب، عنه (عليه السلام): في الآية: نحن. نزلت فينا و في روضة الكافي عنه (عليه السلام): جرت في الحسين (عليه السلام).

و كذا ما في المجمع في قوله تعالى:( وَ أَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَ نَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ ) عنه (عليه السلام): نحن هم. و كذا ما في الكافي، و المعاني، و كمال الدين، عن الصادق و الكاظم (عليهما السلام) في قوله تعالى:( وَ بِئْرٍ مُعَطَّلَةٍ وَ قَصْرٍ مَشِيدٍ ) قالا: البئر المعطّلة الإمام الصامت و القصر المشيد الإمام الناطق.

و في الدرّ المنثور، أخرج الحكيم الترمذيّ في نوادر الاُصول و أبونصر السجّزيّ في الإبانة و البيهقيّ في شعب الإيمان و الديلميّ في مسند الفردوس عن عبدالله بن جراد قال: قال رسول الله (صلّي الله عليه وآله وسلّم): ليس الأعمى من يعمى بصره و لكنّ الأعمى من تعمى بصيرته.

و في الكافي، بإسناده عن زرارة عن أبي جعفر (عليه السلام): في حديث النبيّ الّذي يرى في منامه و يسمع الصوت و لا يعاين الملك، و الرسول الّذي يسمع الصوت و يرى في المنام و يعاين الملك.

أقول: و في هذا المعنى روايات اُخرى. و المراد بمعاينة الملك على ما في غيره من الروايات نزول الملك عليه و ظهوره له و تكليمه بالوحي، و قد تقدّم بعض هذه الروايات في أبحاث النبوّة في الجزء الثاني من الكتاب.

و في الدرّ المنثور، أخرج ابن جرير و ابن المنذر و ابن أبي حاتم و ابن مردويه بسند صحيح عن سعيد بن جبير قال: قرأ رسول الله (صلّي الله عليه وآله وسلّم) بمكّة النجم فلمّا بلغ هذا الموضع( أَ فَرَأَيْتُمُ اللَّاتَ وَ الْعُزَّى وَ مَناةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرى‏ ) ألقى الشيطان على لسانه( تلك الغرانيق العلى و إنّ شفاعتهنّ لترتجى) قالوا: ما ذكر آلهتنا بخير قبل اليوم فسجد و سجدوا.

ثمّ جاء جبريل بعد ذلك قال: أعرض عليّ ما جئتك به فلمّا بلغ( تلك الغرانيق العلى و إنّ شفاعتهنّ لترتجى) قال جبريل لم آتك بهذا. هذا من الشيطان فأنزل الله( وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَ لا نَبِيٍّ ) . الآية.

أقول: الرواية مرويّة بطرق عديدة عن ابن عبّاس و جمع من التابعين و قد صحّحها جماعة منهم الحافظ ابن حجر.

لكنّ الأدلّة القطعيّة على عصمته (صلّي الله عليه وآله وسلّم) تكذّب متنها و إن فرضت صحّة سندها فمن الواجب تنزيه ساحته المقدّسة عن مثل هذه الخطيئة مضافاً إلى أنّ الرواية تنسب إليه (صلّي الله عليه وآله وسلّم) أشنع الجهل و أقبحه فقد تلى( تلك الغرانيق العلى و إنّ شفاعتهنّ

لترتجى) و جهل أنّه ليس من كلام الله و لا نزل به جبريل، و جهل أنّه كفر صريح يوجب الارتداد و دام على جهة حتّى سجد و سجدوا في آخر السورة و لم يتنبّه ثمّ دام على جهله حتّى نزل عليه جبريل و أمره أن يعرض عليه السورة فقرأها عليه و أعاد الجملتين و هو مصرّ على جهله حتّى أنكره عليه جبريل ثمّ أنزل عليه آية تثبت نظير هذا الجهل الشنيع و الخطيئة الفضيحة لجميع الأنبياء و المرسلين و هي قوله:( وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَ لا نَبِيٍّ إِلَّا إِذا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ ) .

و بذلك يظهر بطلان ما ربّما يعتذر دفاعاً عن الحديث بأنّ ذلك كان سبقاً من لسان دفعه بتصرّف من الشيطان سهواً منه (عليه السلام) و غلطاً من غير تفطّن. فلا متن الحديث على ما فيه من تفصيل الواقعة ينطبق على هذه المعذرة، و لا دليل العصمة يجوّز مثل هذا السهو و الغلط.

على أنّه لو جاز مثل هذا التصرّف من الشيطان في لسانه (صلّي الله عليه وآله وسلّم) بإلقاء آية أو آيتين في القرآن الكريم لارتفع الأمن عن الكلام الإلهيّ فكان من الجائز حينئذ أن يكون بعض الآيات القرآنيّة من إلقاء الشيطان ثمّ يلقي نفس هذه الآية:( وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَ لا نَبِيٍّ ) الآية فيضعه في لسان النبيّ و ذكره فيحسبها من كلام الله الّذي نزل به جبريل كما حسب حديث الغرانيق كذلك فيكشف بهذا عن بعض ما ألقاه و هو حديث الغرانيق ستراً على سائر ما ألقاه.

أو يكون حديث الغرانيق من الكلام الله، و آية:( وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَ لا نَبِيٍّ ) إلخ، و جميع ما ينافي الوثنيّة من كلام الشيطان و يستر بما ألقاه من الآية و أبطل من حديث الغرانيق على كثير من إلقاءاته في خلال الآيات القرآنيّة، و بذلك يرتفع الاعتماد و الوثوق بكتاب الله من كلّ جهة و تلغو الرسالة و الدعوة النبويّة بالكلّيّة جلّت ساحة الحقّ من ذلك.

( سورة الحجّ الآيات ٥٨ - ٦٦)

وَالَّذِينَ هَاجَرُوا فِي سَبِيلِ اللهِ ثُمَّ قُتِلُوا أَوْ مَاتُوا لَيَرْزُقَنَّهُمُ اللهُ رِزْقًا حَسَنًا وَإِنَّ اللهَ لَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ ( ٥٨ ) لَيُدْخِلَنَّهُم مُّدْخَلًا يَرْضَوْنَهُ وَإِنَّ اللهَ لَعَلِيمٌ حَلِيمٌ ( ٥٩ ) ذَٰلِكَ وَمَنْ عَاقَبَ بِمِثْلِ مَا عُوقِبَ بِهِ ثُمَّ بُغِيَ عَلَيْهِ لَيَنصُرَنَّهُ اللهُ إِنَّ اللهَ لَعَفُوٌّ غَفُورٌ ( ٦٠ ) ذَٰلِكَ بِأَنَّ اللهَ يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَأَنَّ اللهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ ( ٦١ ) ذَٰلِكَ بِأَنَّ اللهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ وَأَنَّ اللهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ ( ٦٢ ) أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللهَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَتُصْبِحُ الْأَرْضُ مُخْضَرَّةً إِنَّ اللهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ ( ٦٣ ) لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَإِنَّ اللهَ لَهُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ ( ٦٤ ) أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللهَ سَخَّرَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ وَالْفُلْكَ تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ وَيُمْسِكُ السَّمَاءَ أَن تَقَعَ عَلَى الْأَرْضِ إِلَّا بِإِذْنِهِ إِنَّ اللهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ ( ٦٥ ) وَهُوَ الَّذِي أَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ إِنَّ الْإِنسَانَ لَكَفُورٌ ( ٦٦ )

( بيان)

الآيات تعقّب الغرض السابق و تبيّن ثواب الّذين هاجروا ثمّ قتلوا جهاداً في سبيل الله أو ماتوا، و فيها بعض التحريض على القتال و الوعد بالنصر كما يدلّ عليه قوله:( ذلِكَ وَ مَنْ عاقَبَ بِمِثْلِ ما عُوقِبَ بِهِ ثُمَّ بُغِيَ عَلَيْهِ لَيَنْصُرَنَّهُ اللهُ ) الآية.

و قد اختصّت هذه الآيات بخصوصيّة لا توجد في جميع القرآن الكريم إلّا فيها فهي ثمان آيات متوالية ختمت كلّ منها باسمين من أسماء الله الحسنى وراء لفظ الجلالة

و قد اجتمعت فيها - بناء على اسميّة الضمير( هو ) - ستّة عشر اسماً و أنّ الله لهو خير الرازقين العليم الحليم العفوّ الغفور السميع البصير العليّ الكبير اللطيف الخبير الغنيّ الحميد الرؤف الرحيم، ثمّ ذكر في الآية التاسعة أنّه تعالى يحيي و يميت و في أثنائها أنّه الحقّ و أنّ له ما في السماوات و الأرض و هي في معنى أربعة أسماء أعني المحيي المميت الحقّ المالك أو الملك فتلك عشرون اسما من أسمائه اجتمعت في الآيات الثمان على ألطف وجه و أبدعه.

قوله تعالى: ( وَ الَّذِينَ هاجَرُوا فِي سَبِيلِ اللهِ ثُمَّ قُتِلُوا أَوْ ماتُوا لَيَرْزُقَنَّهُمُ اللهُ رِزْقاً حَسَناً ) لمّا ذكر إخراج المهاجرين من ديارهم ظلماً عقّبه بذكر ما يثيبهم به على مهاجرتهم و محنتهم في سبيل الله و هو وعد حسن برزق حسن.

و قد قيّد الهجرة بكونها في سبيل الله لأنّ المثوبة إنّما تترتّب على صالح العمل، و إنّما يكون العمل صالحاً عندالله بخلوص النيّة فيه و كونه في سبيله لا في سبيل غيره من مال أو جاه أو غيرهما من المقاصد الدنيويّة، و بمثل ذلك يتقيّد قوله:( ثُمَّ قُتِلُوا أَوْ ماتُوا ) أي قتلوا في سبيل الله أو ماتوا و قد تغرّبوا في سبيل الله.

و قوله:( وَ إِنَّ اللهَ لَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ ) ختم للآية يعلّل به ما ذكر فيها من الرزق الحسن و هو النعمة الاُخرويّة إذ موطنها بعد القتل و الموت، و في الآية إطلاق الرزق على نعم الجنّة كما في قوله:( أَحْياءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ ) آل عمران: ١٦٩.

قوله تعالى: ( لَيُدْخِلَنَّهُمْ مُدْخَلًا يَرْضَوْنَهُ وَ إِنَّ اللهَ لَعَلِيمٌ حَلِيمٌ ) المدخل بضمّ الميم و فتح الخاء اسم مكان من الإدخال و احتمال كونه مصدراً ميميّاً لا يناسب السياق تلك المناسبة.

و توصيف هذا المدخل و هو الجنّة بقوله:( يَرْضَوْنَهُ ) و الرضا مطلق، دليل على اشتمالها على أقصى ما يريده الإنسان كما قال:( لَهُمْ فِيها ما يَشاؤُنَ ) الفرقان: ١٦.

و قوله:( لَيُدْخِلَنَّهُمْ مُدْخَلًا يَرْضَوْنَهُ ) بيان لقوله:( لَيَرْزُقَنَّهُمُ اللهُ رِزْقاً حَسَناً ) و إدخاله إيّاهم مدخلاً يرضونه و لا يكرهونه على الرغم من إخراج المشركين إيّاهم إخراجاً يكرهونه و لا يرضونه و لذا علّله بقوله:( وَ إِنَّ اللهَ لَعَلِيمٌ حَلِيمٌ ) أي عليم بما يرضيهم فيعدّه لهم إعداداً حليم فلا يعاجل العقوبة لأعدائهم الظالمين لهم.

قوله تعالى: ( ذلِكَ وَ مَنْ عاقَبَ بِمِثْلِ ما عُوقِبَ بِهِ ثُمَّ بُغِيَ عَلَيْهِ لَيَنْصُرَنَّهُ اللهُ إِنَّ اللهَ لَعَفُوٌّ غَفُورٌ ) ذلك خبر لمبتدء محذوف أي الأمر ذلك الّذي أخبرناك به و ذكرناه لك، و العقاب مؤاخذة الإنسان بما يكرهه بإزاء فعله ما لا يرتضيه المعاقب و إنّما سمّي عقاباً لأنّه يأتي عقيب الفعل.

و العقاب بمثل العقاب كناية عن المعاملة بالمثل و لمّا لم يكن هذه المعاملة بالمثل حسناً إلّا فيما كان العقاب الأوّل من غير حقّ قيّده بكونه بغياً فعطف قوله:( بُغِيَ عَلَيْهِ ) بثمّ عليه.

و قوله:( لَيَنْصُرَنَّهُ اللهُ ) ظاهر السياق - و المقام مقام الإذن في الجهاد - أنّ المراد بالنصر هو إظهار المظلومين على الظالمين الباغين و تأييدهم عليهم في القتال لكن يمكن أن يستظهر من مثل قوله:( وَ مَنْ قُتِلَ مَظْلُوماً فَقَدْ جَعَلْنا لِوَلِيِّهِ سُلْطاناً فَلا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ إِنَّهُ كانَ مَنْصُوراً ) إسراء: ٣٣ أنّ المراد بالنصر هو تشريع حكم للمظلوم يتدارك به ما وقع عليه من وصمة الظلم و البغي فإنّ في إذنه أن يعامل الظالم الباغي عليه بمثل ما فعل بسطا ليده على من بسط عليه اليد.

و بهذا يتّضح معنى تعليل النصر بقوله:( إِنَّ اللهَ لَعَفُوٌّ غَفُورٌ ) فإنّ الإذن و الإباحة في موارد الاضطرار و الحرج و ما شابه ذلك من مقتضيات صفتي العفو و المغفرة كما تقدّم مراراً في أمثال قوله تعالى:( فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجانِفٍ لِإِثْمٍ فَإِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ) المائدة: ٣ و قد أوضحنا ذلك في المجازاة و العفو في آخر الجزء السادس من الكتاب.

و المعنى - على هذا - و من عامل من عاقبه بغياً عليه بمثل ما عاقب نصره الله بإذنه فيه و لم يمنعه عن المعاملة بالمثل لأنّ الله عفوّ غفور يمحو ما تستوجبه هذه

المعاملة و الانتقام من المساءة و التبعة كأنّ العقاب و إيصال المكروه إلى الناس مبغوض في نظام الحياة غير أنّ الله سبحانه يمحو ما فيه من المبغوضية و يستر على أثره السيّئ إذا كان عقاباً من مظلوم لظالمه الباغي عليه بمثل ما بغي عليه، فيجيز له ذلك و لا يمنعه بالتحريم و الحظر.

و بذلك يظهر أيضاً مناسبة ذكر وصف الحلم في آخر الآية السابقة( إِنَّ اللهَ لَعَلِيمٌ حَلِيمٌ ) و يظهر أيضاً أنّ( ثُمَّ ) في قوله:( ثُمَّ بُغِيَ عَلَيْهِ ) للتراخي بحسب الذكر لا بحسب الزمان.

و أمّا ما أوردوه في معنى الآية: و من جازى الجاني بمثل ما جنى به عليه ثمّ بغي عليه بالمعاودة إلى العقاب لينصرنّه الله على من بغي عليه إنّ الله لعفوّ غفور لمن ارتكبه من العقاب إذ كان تركا للأولى لأنّ الأولى هو الصبر و العفو عن الجاني كما قال تعالى:( وَ أَنْ تَعْفُوا أَقْرَبُ لِلتَّقْوى ‏) ، و قال:( فَمَنْ عَفا وَ أَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللهِ ) ، و قال:( وَ لَمَنْ صَبَرَ وَ غَفَرَ إِنَّ ذلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ ) الشورى: ٤٣.

ففيه أوّلاً: أنّه لمّا اُخذت( ثمّ ) للتراخي بحسب الزمان أفاد كون العقاب غير البغي و مطلق العقاب أعمّ من أن يكون جناية، و عمومها للجناية و غيرها يفسد معنى الكلام، و إرادة خصوص الجناية منه - كما فسّر - إرادة معنى لا دليل عليه من جهة اللفظ.

و ثانياً: أنّه فسّر النصرة بالنصرة التكوينيّة دون التشريعيّة فكان إخباراً عن نصره تعالى المظلوم على الظالم إذا قابله بالمجازاة على جنايته ثمّ بغيه و الواقع ربّما يتخلّف عن ذلك.

و ثالثاً: أنّ قتال المشركين و الجهاد في سبيل الله من مصاديق هذه الآية قطعاً، و لازم ما ذكر أن يكون تركه بالعفو عنهم أولى من فعله و هو واضح الفساد.

قوله تعالى: ( ذلِكَ بِأَنَّ اللهَ يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهارِ وَ يُولِجُ النَّهارَ فِي اللَّيْلِ وَ أَنَّ اللهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ ) إيلاج كلّ من الليل و النهار في الآخر حلوله محلّ الآخر

كورود ضوء الصباح على ظلمة اللّيل كشي‏ء يلج في شي‏ء ثمّ اتّساعه و إشغال النهار من الفضاء ما أشغله الليل، و ورود ظلمة المساء على نور النهار كشي‏ء يلج في شي‏ء ثمّ اتّساعها و شمول الليل.

و المشار إليه بذلك - بناء على ما تقدّم من معنى النصر - ظهور المظلوم بعقابه على الظالم الباغي عليه، و المعنى أنّ ذلك النصر بسبب أنّ من سنّة الله أن يظهر أحد المضادّين و المتزاحمين على الآخر كما يولج الليل في النهار و يولج النهار في الليل و إنّ الله سميع لأقوالهم بصير بأعمالهم فينصر المظلوم و هو مهضوم الحقّ بعينه و ما يسأله بلسان حاله في سمعه.

و ذكر في معنى الآية وجوه اُخر غير منطبقة على السياق رأينا الصفح عن ذكرها أولى.

قوله تعالى: ( ذلِكَ بِأَنَّ اللهَ هُوَ الْحَقُّ وَ أَنَّ ما يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْباطِلُ وَ أَنَّ اللهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ ) الإشارة بذلك إلى النصر أو إليه و إلى ما ذكر من سببه.

و الحصران في قوله:( بِأَنَّ اللهَ هُوَ الْحَقُّ ) و قوله:( وَ أَنَّ ما يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْباطِلُ ) إمّا بمعنى أنّه تعالى حقّ لا يشوبه باطل و أنّ ما يدعون من دونه و هي الأصنام باطل لا يشوبه حقّ فهو قادر على أن يتصرّف في تكوين الأشياء و أن يحكم لها و عليها بما شاء.

و إمّا بمعنى أنّه تعالى حقّ بحقيقة معنى الكلمة مستقلّاً بذلك لا حقّ غيره إلّا ما حقّقه هو، و أنّ ما يدعون من دونه و هي الأصنام بل كلّ ما يركن إليه و يدعى للحاجة من دون الله هو الباطل لا غيره إذ مصداق غيره هو الله سبحانه فافهم ذلك، و إنّما كان باطلاً إذ كان لا حقّيّة له باستقلاله.

و المعنى - على أيّ تقدير - أنّ ذلك التصرّف في التكوين و التشريع من الله سبحانه بسبب أنّه تعالى حقّ يتحقّق بمشيّته كلّ حقّ غيره، و أنّ آلهتهم من دون الله و كلّ ما يركن إليه ظالم باغ من دونه باطل لا يقدر على شي‏ء.

و قوله:( وَ أَنَّ اللهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ ) علوّه تعالى بحيث يعلو و لا يعلى عليه و كبره بحيث لا يصغر لشي‏ء بالهوان و المذلّة من فروع كونه حقّاً أي ثابتاً لا يعرضه زوال و موجوداً لا يمسّه عدم.

قوله تعالى: ( أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَتُصْبِحُ الْأَرْضُ مُخْضَرَّةً إِنَّ اللهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ ) استشهاد على عموم القدرة المشار إليها آنفاً بإنزال الماء من السماء - و المراد بها جهة العلو - و صيرورة الأرض بذلك مخضرّة.

و قوله:( إِنَّ اللهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ ) تعليل لجعل الأرض مخضرّة بإنزال الماء من السماء فتكون نتيجة هذا التعليل و ذاك الاستشهاد كأنّه قيل: إنّ الله ينزل كذا فيكون كذا لأنّه لطيف خبير و هو يشهد بعموم قدرته.

قوله تعالى: ( لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ وَ إِنَّ اللهَ لَهُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ ) ظاهره أنّه خبر بعد خبر لأنّ فهو تتمّة التعليل في الآية السابقة كأنّه قيل: إنّ الله لطيف خبير مالك لما في السماوات و ما في الأرض يتصرّف في ملكه كما يشاء بلطف و خبرة، و يمكن أن يكون استئنافاً يفيد تعليلاً باستقلاله.

و قوله:( وَ إِنَّ اللهَ لَهُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ ) يفيد عدم حاجته إلى شي‏ء من تصرّفاته بما هو غنيّ على الإطلاق و هي مع ذلك جميلة نافعة يحمد عليها بما هو حميد على الإطلاق فمفاد الاسمين معا أنّه تعالى لا يفعل إلّا ما هو نافع لكن لا يعود نفعه إليه بل إلى الخلق أنفسهم.

قوله تعالى: ( أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللهَ سَخَّرَ لَكُمْ ما فِي الْأَرْضِ ) إلخ، استشهاد آخر على عموم القدرة، و المقابلة بين تسخير ما في الأرض و تسخير الفلك في البحر يؤيّد أنّ المراد بالأرض البرّ مقابل البحر، و على هذا فتعقيب الجملتين بقوله:( وَ يُمْسِكُ السَّماءَ ) إلخ، يعطي أنّ محصّل المراد أنّ الله سخّر لكم ما في السماء و الأرض برّها و بحرها.

و المراد بالسماء جهة العلو و ما فيها فالله يمسكها أن تقع على الأرض إلّا بإذنه ممّا يسقط من الأحجار السماويّة و الصواعق و نحوها.

و قد ختم الآية بصفتي الرأفة و الرحمة تتميما للنعمة و امتناناً على الناس.

قوله تعالى: ( وَ هُوَ الَّذِي أَحْياكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ إِنَّ الْإِنْسانَ لَكَفُورٌ ) سياق الماضي في( أَحْياكُمْ ) يدلّ على أنّ المراد به الحياة الدنيا و أهميّة المعاد بالذكر تستدعي أن يكون المراد من قوله:( ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ) الحياة الآخرة يوم البعث دون الحياة البرزخيّة.

و هذه الحياة ثمّ الموت ثمّ الحياة من النعم الإلهيّة العظمى ختم بها الامتنان و لذا عقّبها بقوله:( إِنَّ الْإِنْسانَ لَكَفُورٌ ) .

( بحث روائي)

في جامع الجوامع في قوله:( وَ الَّذِينَ هاجَرُوا - إلى قوله -لَعَلِيمٌ حَلِيمٌ ) روي أنّهم قالوا: يا رسول الله هؤلاء الّذين قتلوا قد علمنا ما أعطاهم الله من الخير و نحن نجاهد معك كما جاهدوا فما لنا إن متنا معك؟ فأنزل الله هاتين الآيتين.

و في المجمع في قوله تعالى:( وَ مَنْ عاقَبَ بِمِثْلِ ما عُوقِبَ بِهِ ) الآية روي أنّ الآية نزلت في قوم من مشركي مكّة لقوا قوماً من المسلمين لليلتين بقيتا من المحرّم فقالوا: إنّ أصحاب محمّد لا يقاتلون في هذا الشهر فحملوا عليهم فناشدهم المسلمون أن لا يقاتلوهم في الشهر الحرام فأبوا فأظفر الله المسلمين بهم.

أقول: و رواه في الدرّ المنثور، عن ابن أبي حاتم عن مقاتل‏ و أثر الضعف ظاهر عليه فإنّ المشركين كانوا يحرّمون الأشهر الحرم، و قد تقدّم في قوله تعالى:( يَسْئَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرامِ قِتالٍ فِيهِ قُلْ قِتالٌ فِيهِ كَبِيرٌ ) الآية البقرة: ٢١٧، في الجزء الثاني من الكتاب من الروايات في قصّة عبدالله بن جحش و أصحابه ما يزيد في ضعف هذه الرواية.

( سورة الحجّ الآيات ٦٧ - ٧٨)

لِّكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكًا هُمْ نَاسِكُوهُ فَلَا يُنَازِعُنَّكَ فِي الْأَمْرِ وَادْعُ إِلَىٰ رَبِّكَ إِنَّكَ لَعَلَىٰ هُدًى مُّسْتَقِيمٍ ( ٦٧ ) وَإِن جَادَلُوكَ فَقُلِ اللهُ أَعْلَمُ بِمَا تَعْمَلُونَ ( ٦٨ ) اللهُ يَحْكُمُ بَيْنَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ ( ٦٩ ) أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ إِنَّ ذَٰلِكَ فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى اللهِ يَسِيرٌ ( ٧٠ ) وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَمَا لَيْسَ لَهُم بِهِ عِلْمٌ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِن نَّصِيرٍ ( ٧١ ) وَإِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ تَعْرِفُ فِي وُجُوهِ الَّذِينَ كَفَرُوا الْمُنكَرَ يَكَادُونَ يَسْطُونَ بِالَّذِينَ يَتْلُونَ عَلَيْهِمْ آيَاتِنَا قُلْ أَفَأُنَبِّئُكُم بِشَرٍّ مِّن ذَٰلِكُمُ النَّارُ وَعَدَهَا اللهُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَبِئْسَ الْمَصِيرُ ( ٧٢ ) يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ ( ٧٣ ) مَا قَدَرُوا اللهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنَّ اللهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ ( ٧٤ ) اللهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا وَمِنَ النَّاسِ إِنَّ اللهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ ( ٧٥ ) يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَإِلَى اللهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ ( ٧٦ ) يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ارْكَعُوا وَاسْجُدُوا وَاعْبُدُوا رَبَّكُمْ وَافْعَلُوا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ( ٧٧ ) وَجَاهِدُوا فِي اللهِ حَقَّ جِهَادِهِ هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ

الْمُسْلِمِينَ مِن قَبْلُ وَفِي هَٰذَا لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيدًا عَلَيْكُمْ وَتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَاعْتَصِمُوا بِاللهِ هُوَ مَوْلَاكُمْ فَنِعْمَ الْمَوْلَىٰ وَنِعْمَ النَّصِيرُ ( ٧٨ )

( بيان)

الآيات تأمره (صلّي الله عليه وآله وسلّم) بالدعوة و تبيّن اُموراً من حقائق الدعوة و أباطيل الشرك ثمّ تأمر المؤمنين بإجمال الشريعة و هو عبادة الله و فعل الخير و تختم بالأمر بحقّ الجهاد في الله و بذلك تختتم السورة.

قوله تعالى: ( لِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنا مَنْسَكاً هُمْ ناسِكُوهُ فَلا يُنازِعُنَّكَ فِي الْأَمْرِ ) إلى آخر الآية. المنسك مصدر ميميّ بمعنى النسك و هو العبادة و يؤيّده قوله:( هُمْ ناسِكُوهُ ) أي يعبدون تلك العبادة، و ليس اسم مكان كما احتمله بعضهم.

و المراد بكلّ اُمّة هي الاُمّة بعد الاُمّة من الاُمم الماضين حتّى تنتهي إلى هذه الاُمّة دون الاُمم المختلفة الموجودة في زمانه (صلّي الله عليه وآله وسلّم) كالعرب و العجم و الروم لوحدة الشريعة و عموم النبوّة.

و قوله:( فَلا يُنازِعُنَّكَ فِي الْأَمْرِ ) نهي للكافرين بدعوة النبيّ (صلّي الله عليه وآله وسلّم) عن منازعته في المناسك الّتي أتى بها و هم و إن كانوا لا يؤمنون بدعوته و لا يرون لما أتى به من الأوامر و النواهي وقعا يسلّمون له و لا أثر لنهي من لا يسلّم للناهي طاعة و لا مولويّة لكنّ هذا النهي لمّا كان معتمداً على الحجّة لم يصر لغواً لا أثر له و هي صدر الآية.

فكأنّ الكفّار من أهل الكتاب أو المشركين لمّا رأوا من عبادات الإسلام ما لا عهد لهم به في الشرائع السابقة كشريعة اليهود مثلاً نازعوه في ذلك من أين جئت به و لا عهد به في الشرائع السابقة و لو كان من شرائع النبوّة لعرفه المؤمنين من اُمم

الأنبياء الماضين؟ فأجاب الله سبحانه عن منازعتهم بما في الآية.

و معناها أنّ كلّا من الاُمم كان لهم منسك هم ناسكوه و عبادة يعبدونها و لا يتعدّاهم إلى غيرهم لما أنّ الله سبحانه بدّل منسك السابقين ممّا هو أحسن منه في حقّ اللاحقين لتقدّمهم في الرقيّ الفكريّ و استعدادهم في اللاحق لما هو أكمل و أفضل من السابق فالمناسك السابقة منسوخة في حقّ اللاحقين فلا معنى لمنازعة النبيّ (صلّي الله عليه وآله وسلّم) فيما جاء به من المنسك المغاير لمناسك الأمم الماضين.

و لمّا كان نهيهم عن منازعته (صلّي الله عليه وآله وسلّم) في معنى أمره بطيب النفس من قبل نزاعهم و نهيه عن الاعتناء به عطف عليه قوله:( وَ ادْعُ إِلى‏ رَبِّكَ ) كأنّه قيل: طب نفساً و لا تعبأ بمنازعتهم و اشتغل بما اُمرت به و هو الدعوة إلى ربّك.

و علّل ذلك بقوله:( إِنَّكَ لَعَلى‏ هُدىً مُسْتَقِيمٍ ) و توصيف الهدى بالاستقامة و هي وصف الصراط الّذي إليه الهداية من المجاز العقليّ.

قوله تعالى: ( وَ إِنْ جادَلُوكَ فَقُلِ اللهُ أَعْلَمُ بِما تَعْمَلُونَ ) سياق الآية السابقة يؤيّد أنّ المراد بهذا الجدال المجادلة و المراء في أمر اختلاف منسكه (صلّي الله عليه وآله وسلّم) مع الشرائع السابقة بعد الاحتجاج عليه بنسخ الشرائع، و قد اُمر (صلّي الله عليه وآله وسلّم) بإرجاعهم إلى حكم الله من غير أن يشتغل بالمجادلة معهم بمثل ما يجادلون.

و قيل: المراد بقوله:( إِنْ جادَلُوكَ ) مطلق الجدال في أمر الدين، و قيل: الجدال في أمر الذبيحة و السياق السابق لا يساعد عليه.

و قوله:( فَقُلِ اللهُ أَعْلَمُ بِما تَعْمَلُونَ ) توطئة و تمهيد إلى إرجاعهم إلى حكم الله أي الله أعلم بعملكم و يحكم حكم من يعلم بحقيقة الحال، و إنّما يحكم بينكم يوم القيامة فيما كنتم فيه تختلفون و تخالفون الحقّ و أهله - و الاختلاف و التخالف بمعنى كالاستباق و التسابق -.

قوله تعالى: ( أَ لَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللهَ يَعْلَمُ ما فِي السَّماءِ وَ الْأَرْضِ إِنَّ ذلِكَ فِي كِتابٍ إِنَّ ذلِكَ عَلَى اللهِ يَسِيرٌ ) تعليل لعلمه تعالى بما يعملون أي إنّ ما يعملون بعض ما في السماء و الأرض و هو يعلم جميع ما فيهما فهو يعلم بعملهم.

و قوله:( إِنَّ ذلِكَ فِي كِتابٍ ) تأكيد لما تقدّمه أي إنّ ما علمه من شي‏ء مثبت في كتاب فلا يزول و لا ينسى و لا يسهو فهو محفوظ على ما هو عليه حين يحكم بينهم، و قوله:( إِنَّ ذلِكَ عَلَى اللهِ يَسِيرٌ ) أي ثبت ما يعلمه في كتاب محفوظ هيّن عليه.

قوله تعالى: ( وَ يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللهِ ما لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطاناً وَ ما لَيْسَ لَهُمْ بِهِ عِلْمٌ ) إلخ الباء في( بِهِ ) بمعنى مع، و السلطان البرهان و الحجّة و المعنى و يعبد المشركون من دون الله شيئاً - و هو ما اتّخذوه شريكاً له تعالى - لم ينزّل الله معه حجّة حتّى يأخذوها و يحتجّوا بها و لا أنّ لهم به علماً.

قيل: إنّما أضاف قوله:( وَ ما لَيْسَ لَهُمْ بِهِ عِلْمٌ ) على قوله:( ما لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطاناً ) لأنّ الإنسان قد يعلم أشياء من غير حجّة و دليل كالضروريات.

و ربّما فسّر نزول السلطان بالدليل السمعيّ و وجود العلم بالدليل العقليّ أي يعبدون من دون الله ما لم يقم عليه دليل من ناحية الشرع و لا العقل، و فيه أنّه لا دليل عليه و تنزيل السلطان كما يصدق على تنزيل الوحي على النبيّ كذلك يصدق على تنزيل البرهان على القلوب.

و قوله:( وَ ما لِلظَّالِمِينَ مِنْ نَصِيرٍ ) قيل: هو تهديد للمشركين و المراد أنّه ليس لهم ناصر ينصرهم فيمنعهم من العذاب.

و الظاهر - على ما يعطيه السياق - أنّه في محلّ الاحتجاج على أن ليس لهم برهان على شركائهم و لا علم، بأنّه لو كان لهم حجّة أو علم لكان لهم نصير ينصرهم إذ البرهان نصير لمن يحتجّ به و العلم نصير للعالم لكنّهم ظالمون و ما للظالمين من نصير فليس لهم برهان و لا علم، و هذا من ألطف الاحتجاجات القرآنيّة.

قوله تعالى: ( وَ إِذا تُتْلى‏ عَلَيْهِمْ آياتُنا بَيِّناتٍ تَعْرِفُ فِي وُجُوهِ الَّذِينَ كَفَرُوا الْمُنْكَرَ يَكادُونَ يَسْطُونَ ) إلخ المنكر مصدر ميميّ بمعنى الإنكار، و المراد بمعرفة الإنكار في وجوههم معرفة أثر الإنكار و الكراهة، و( يَسْطُونَ ) من السطوة و هي على ما في مجمع البيان: إظهار الحال الهائلة للإخافة يقال سطا عليه يسطو سطوة و سطاعة

و الإنسان مسطوّ عليه، و السطوة و البطشة بمعنى. انتهى.

و المعنى: و إذا تتلى عليهم آياتنا و الحال أنّها واضحات الدلالة تعرف و تشهد في وجوه الّذين كفروا أثر الإنكار يقربون من أن يبطشوا على الّذين يتلون و يقرؤن عليهم آياتنا لما يأخذهم من الغيظ.

و قوله:( قُلْ أَ فَأُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذلِكُمُ ) تفريع على إنكارهم و تحرّزهم من استماع القرآن أي قل: أ فاُخبركم بما هو شرّ من هذا الّذي تعدّونه شرّاً تحترزون منه و تتّقون أن تسمعوه أ فاُخبركم به لتتّقوه إن كنتم تتّقون.

و قوله:( النَّارُ وَعَدَهَا اللهُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ بِئْسَ الْمَصِيرُ ) بيان للشرّ أي ذلكم الّذي هو شرّ من هذا هي النار، و قوله:( وَعَدَهَا اللهُ ) إلخ بيان لكونه شرّاً.

قوله تعالى: ( يا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ ) إلى آخر الآية خطاب للناس جميعاً و العناية بالمشركين منهم.

و قوله:( ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ ) المثل هو الوصف الّذي يمثّل الشي‏ء في حالة سواء كان وصفاً محقّقاً واقعاً أو مقدّراً متخيّلاً كالأمثال الّتي تشتمل على محاورات الحيوانات و الجمادات و مشافهاتها، و ضرب المثل نصبه ليتفكّر فيه كضرب الخيمة ليسكن فيها.

و هذا المثل هو قوله:( إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُباباً وَ لَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَ إِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبابُ شَيْئاً لا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ) و المعنى أنّه لو فرض أنّ آلهتهم شاؤا أن يخلقوا ذباباً و هو أضعف الحيوانات عندهم لم يقدروا عليه أبداً و إن يسلبهم الذباب شيئاً ممّا عليهم لا يستنقذوه بالانتزاع منه.

فهذا الوصف يمثّل حال آلهتهم من دون الله في قدرتهم على الإيجاد و على تدبير الأمر حيث لا يقدرون على خلق ذباب و على تدبير أهون الاُمور و هو استرداد ما أخذه الذباب منهم و أضرّهم بذلك و كيف يستحقّ الدعوة و العبادة من كان هذا شأنه؟.

و قوله:( ضَعُفَ الطَّالِبُ وَ الْمَطْلُوبُ ) مقتضى المقام أن يكون المراد بالطالب الآلهة

و هي الأصنام المدعوّة فإنّ المفروض أنّهم يطلبون خلق الذباب فلا يقدرون و استنقاذ ما سلبه إيّاهم فلا يقدرون، و المطلوب الذباب حيث يطلب ليخلق و يطلب ليستنقذ منه.

و في هذه الجملة بيان غاية ضعفهم فإنّهم أضعف من أضعف ما يستضعفه الناس من الحيوانات الّتي فيها شي‏ء من الشعور و القدرة.

قوله تعالى: ( ما قَدَرُوا اللهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنَّ اللهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ ) قدر الشي‏ء هندسته و تعيين كمّيّته و يكنى به عن منزلة الشي‏ء الّتي تقتضيها أوصافه و نعوته يقال: قدر الشي‏ء حقّ قدره أي نزّله المنزلة الّتي يستحقّها و عامله بما يليق به.

و قدره تعالى حقّ القدر أن يلتزم بما يقتضيه صفاته العليا و يعامل كما يستحقّه بأن يتّخذ ربّاً لا ربّ غيره و يعبد وحده لا معبود سواه لكنّ المشركين ما قدروه حقّ قدره إذ لم يتّخذوه ربّاً و لم يعبدوه بل اتّخذوا الأصنام أرباباً من دونه و عبدوها دونه و هم يرون أنّها لا تقدر على خلق ذباب و يمكن أن يستذلّها ذباب فهي من الضعف و الذلّة في نهايتهما، و الله سبحانه هو القويّ العزيز الّذي إليه ينتهي الخلق و الأمر و هو القائم بالإيجاد و التدبير.

فقوله:( ما قَدَرُوا اللهَ حَقَّ قَدْرِهِ ) إشارة إلى عدم التزامهم بربوبيّته تعالى و إعراضهم عن عبادته ثمّ اتّخاذهم الأصنام أرباباً من دونه يعبدونها خوفاً و طمعاً دونه تعالى.

و قوله:( إِنَّ اللهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ ) تعليل للنفي السابق و قد أطلق القوّة و العزّة فأفاد أنّه قويّ لا يعرضه ضعف و عزيز لا تعتريه ذلّة كما قال:( أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعاً ) البقرة: ١٦٥، و قال:( فَإِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعاً ) النساء: ١٣٩، و إنّما خصّ الاسمين بالذكر لمقابلتهما ما في المثل المضروب من صفة آلهتهم و هو الضعف و الذلّة فهؤلاء استهانوا أمر ربّهم إذ عدلوا بينه تعالى و هو القويّ الّذي يخلق ما يشاء و العزيز الّذي لا يغلبه شي‏ء و لا يستذلّه من سواه و بين الأصنام و الآلهة الّذين يضعفون من خلق ذباب و يستذلّهم ذباب ثمّ لم يرضوا بذلك حتّى قدّموهم عليه تعالى فاتّخذوهم

أرباباً يعبدونهم دونه تعالى.

قوله تعالى: ( اللهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلائِكَةِ رُسُلًا وَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ ) الاصطفاء أخذ صفوة الشي‏ء و خالصته، قال الراغب: الاصطفاء تناول صفو الشي‏ء كما أنّ الاختيار تناول خيره و الاجتباء تناول جبايته. انتهى.

فاصطفاء الله تعالى من الملائكة رسلاً و من الناس اختياره من بينهم من يصفو لذلك و يصلح.

و هذه الآية و الّتي بعدها تبيّنان وجوب جعل الرسالة و صفتها و صفة الرسل و هي العصمة، و للكلام فيها بعض الاتّصال بقوله السابق:( لِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنا مَنْسَكاً هُمْ ناسِكُوهُ ) لإنبائه عن الرسالة.

تبيّن الآية أوّلاً أنّ لله رسلاً من الملائكة و من الناس، و ثانياً أنّ هذه الرسالة ليست كيفما اتّفقت و ممّن اتّفق بل هي بالاصطفاء و تعيين من هو صالح لذلك.

و قوله:( إِنَّ اللهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ ) تعليل لأصل الإرسال فإنّ الناس أعني النوع الإنسانيّ يحتاج حاجة فطريّة إلى أن يهديهم الله سبحانه نحو سعادتهم و كمالهم المطلوب من خلقهم كسائر الأنواع الكونيّة فالحاجة نحو الهداية عامّة، و ظهور الحاجة فيهم و إن شئت فقل: إظهارهم الحاجة من أنفسهم سؤال منهم و استدعاء لما ترتفع به حاجتهم و الله سبحانه سميع بصير يرى ببصره ما هم عليه من الحاجة الفطريّة إلى الهداية و يسمع بسمعه سؤالهم ذلك.

فمقتضى سمعه و بصره تعالى أن يرسل إليهم رسولاً و يهديهم به إلى سعادتهم الّتي خلقوا لنيلها و التلبّس بها فما كلّ الناس بصالحين للاتّصال بعالم القدس و فيهم الخبيث و الطيّب و الطالح و الصالح، و الرسول رسولان رسول ملكيّ يأخذ الوحي منه تعالى و يؤدّيه إلى الرسول الإنسانيّ و رسول إنسانيّ يأخذ الوحي من الرسول الملكيّ و يلقيه إلى الناس و بالجملة قوله:( إِنَّ اللهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ ) يتضمّن الحجّة على لزوم أصل الإرسال، و أمّا معنى الاصطفاء و الحجّة على لزومه فهو ما يشير إليه قوله:( يَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ ما خَلْفَهُمْ ) .

قوله تعالى: ( يَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ ما خَلْفَهُمْ وَ إِلَى اللهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ ) ظاهر السياق أنّ ضمير الجمع في الموضعين للرسل من الملائكة و الناس، و يشهد وقوع هذا التعبير فيهم في غير هذا الموضع كقوله تعالى حكاية عن ملائكة الوحي:( وَ ما نَتَنَزَّلُ إِلَّا بِأَمْرِ رَبِّكَ لَهُ ما بَيْنَ أَيْدِينا وَ ما خَلْفَنا ) الآية: مريم: ٦٤، و قوله:( فَلا يُظْهِرُ عَلى‏ غَيْبِهِ أَحَداً إِلَّا مَنِ ارْتَضى‏ مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ رَصَداً لِيَعْلَمَ أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسالاتِ رَبِّهِمْ وَ أَحاطَ بِما لَدَيْهِمْ ) الجنّ: ٢٨.

و الآية - كما ترى - تنادي بأنّ ذكر علمه بما بين أيديهم و ما خلفهم لدلالة على أنّه تعالى مراقب للطريق الّذي يسلكه الوحي فيما بينه و بين الناس حافظ له أن يختلّ في نفسه بنسيان أو تغيير أو يفسد بشي‏ء من مكائد الشياطين و تسويلاتهم كلّ ذلك لأنّ حملة الوحي من الرسل بعينه و بمشهد منه يعلم ما بين أيديهم و ما خلفهم و هو بالمرصاد.

و من هنا يظهر أنّ المراد بما بين أيديهم هو ما بينهم و بين من يؤدّون إليه فما بين أيدي الرسول الملكيّ هو ما بينه و بين الرسول الإنسانيّ و ما بين يدي الرسول الإنسانيّ هو ما بينه و بين الناس، و المراد بما خلفهم هو ما بينهم و بين الله سبحانه و الجميع سائرون من جانب الله إلى الناس.

فالوحي في مأمن إلهيّ منذ يصدر من ساحة العظمة و الكبرياء إلى أن يبلغ الناس و لازمه أنّ الرسل معصومون في تلقّي الوحي و معصومون في حفظه و معصومون في إبلاغه للناس.

و قوله:( وَ إِلَى اللهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ ) في مقام التعليل لعلمه بما بين أيديهم و ما خلفهم أي كيف يخفى عليه شي‏ء من ذلك؟ و إليه يرجع جميع الاُمور و إذ ليس هذا الرجوع رجوعاً زمانياً حتّى يجوز معه خفاء حاله قبل الرجوع و إنّما هو مملوكيّة ذاته له تعالى فلا استقلال له منه و لا خفاء فيه له فافهم ذلك.

قوله تعالى: ( يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ارْكَعُوا وَ اسْجُدُوا وَ اعْبُدُوا رَبَّكُمْ وَ افْعَلُوا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ) الأمر بالركوع و السجود أمر بالصلاة و مقتضى

المقابلة أن يكون المراد بقوله:( وَ اعْبُدُوا رَبَّكُمْ ) الأمر بسائر العبادات المشرّعة في الدين كالحجّ و الصوم و يبقى لقوله:( وَ افْعَلُوا الْخَيْرَ ) سائر الأحكام و القوانين المشرّعة فإنّ في إقامتها و العمل بها خير المجتمع و سعادة الأفراد و حياتهم كما قال:( اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَ لِلرَّسُولِ إِذا دَعاكُمْ لِما يُحْيِيكُمْ ) الأنفال: ٢٤.

و في الآية أمر بإجماع الشرائع الإسلاميّة من عبادات و غيرها.

قوله تعالى: ( وَ جاهِدُوا فِي اللهِ حَقَّ جِهادِهِ ) إلى آخر الآية. الجهاد بذل الجهد و استفراغ الوسع في مدافعة العدوّ، و يطلق في الأكثر على المدافعة بالقتال لكن ربّما يتوسّع في معنى العدوّ حتّى يشمل كلّ ما يتوقّع منه الشرّ كالشيطان الّذي يضلّ الإنسان و النفس الأمّارة بالسوء و غير ذلك فيطلق اللفظ على مخالفة النفس في هواها و الاجتناب عن طاعة الشيطان في وسوسته، و قد سمّى النبيّ (صلّي الله عليه وآله وسلّم) مخالفة النفس جهاداً أكبر.

و الظاهر أنّ المراد بالجهاد في الآية هو المعنى الأعمّ و خاصّة بالنظر إلى تقييده بقوله:( فِي اللهِ ) و هو كلّ ما يرجع إليه تعالى، و يؤيّده أيضاً قوله:( وَ الَّذِينَ جاهَدُوا فِينا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا ) العنكبوت: ٦٩.

و على ذلك فمعنى كون الجهاد فيه حقّ جهاده أن يكون متمحّضاً في معنى الجهاد و يكون خالصاً لوجهه الكريم لا يشاركه فيه غيره نظير تقوى الله حقّ تقواه في قوله:( اتَّقُوا اللهَ حَقَّ تُقاتِهِ ) آل عمران: ١٢٤.

و قوله:( هُوَ اجْتَباكُمْ وَ ما جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ ) امتنان منه تعالى على المؤمنين بأنّهم ما كانوا لينالوا سعادة الدّين من عند أنفسهم و بحولهم غير أنّ الله منّ عليهم إذ وفّقهم فاجتباهم و جمعهم للدين، و رفع عنهم كلّ حرج في الدين امتناناً سواء كان حرجاً في أصل الحكم أو حرجاً طارئاً عليه اتّفاقاً فهي شريعة سهلة سمحة ملّة أبيهم إبراهيم الحنيف الّذي أسلم لربّه.

و إنّما سمّي إبراهيم أبا المسلمين لأنّه (عليه السلام) أوّل من أسلم لله كما قال تعالى:( إِذْ قالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعالَمِينَ ) البقرة: ١٣١، و قال حاكياً عنه (عليه السلام):

( فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي ) إبراهيم: ٣٦ فنسب أتباعه إلى نفسه، و قال أيضاً:( وَ اجْنُبْنِي وَ بَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنامَ ) إبراهيم: ٣٥، و مراده ببنيه المسلمون دون المشركين قطعاً و قال:( إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْراهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَ هذَا النَّبِيُّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا ) آل عمران: ٦٨.

و قوله:( هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ وَ فِي هذا ) امتنان ثان منه تعالى على المؤمنين بعد الامتنان بقوله:( هُوَ اجْتَباكُمْ) فالضمير له تعالى و قوله:( مِنْ قَبْلُ ) أي من قبل نزول القرآن و قوله:( وَ فِي هذا ) أي و في هذا الكتاب و في امتنانه عليهم بذكر أنّه سمّاهم المسلمين دلالة على قبوله تعالى إسلامهم.

و قوله:( لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيداً عَلَيْكُمْ وَ تَكُونُوا شُهَداءَ عَلَى النَّاسِ ) المراد به شهادة الأعمال و قد تقدّم الكلام في معنى الآية في سورة البقرة الآية ١٤٣ و غيرها و في الآية تعليل ما تقدّم من حديث الاجتباء و نفي الحرج و تسميتهم مسلمين.

و قوله:( فَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَ آتُوا الزَّكاةَ وَ اعْتَصِمُوا بِاللهِ ) تفريع على جميع ما تقدّم ممّا امتنّ به عليهم أي فعلى هذا يجب عليكم أن تقيموا الصلاة و تؤتوا الزكاة - و هو إشارة إلى العمل بالأحكام العباديّة و الماليّة - و تعتصموا بالله في جميع الأحوال فأتمروا بكلّ ما أمر به و تنتهوا عن جميع ما نهى عنه و لا تنقطعوا عنه في حال لأنّه مولاكم و ليس للعبد أن ينقطع عن مولاه في حال و لا للإنسان الضعيف أن ينقطع عن ناصره بوجه - على الاحتمالين في معنى المولى -.

فقوله:( هُوَ مَوْلاكُمْ ) في مقام التعليل لما قبله من الحكم، و قوله:( فَنِعْمَ الْمَوْلى‏ وَ نِعْمَ النَّصِيرُ ) كلمة مدح له تعالى و تطييب لنفوس المؤمنين و تقوية لقلوبهم بأنّ مولاهم و نصيرهم هو الله الّذي لا مولى غيره و لا نصير سواه.

و اعلم أنّ الّذي أوردناه من معنى الاجتباء و كذا الإسلام و غيره في الآية هو الّذي ذكره جلّ المفسّرين بالبناء على ظاهر الخطاب بيا أيّها الّذين آمنوا في صدر الكلام و شموله عامّة المؤمنين و جميع الاُمّة.

و قد بيّنّا غير مرّة أنّ الاجتباء بحقيقة معناه يساوق جعل العبد مخلصاً - بفتح

اللام - مخصوصاً بالله لا نصيب لغيره تعالى فيه، و هذه صفة لا توجد إلّا في آحاد معدودين من الاُمّة دون الجميع قطعاً، و كذا الكلام في معنى الإسلام و الاعتصام، و المعنى بحقيقته مراد في الكلام قطعاً.

و على هذا فنسبة الاجتباء و الإسلام و الشهادة إلى جميع الاُمّة توسّع من جهة اشتمالهم على من يتّصف بهذه الصفات بحقيقتها نظير قوله في بني إسرائيل:( وَ جَعَلَكُمْ مُلُوكاً ) المائدة: ٢٠، و قوله فيهم:( وَ فَضَّلْناهُمْ عَلَى الْعالَمِينَ ) الجاثية: ١٦ و نظائره كثيرة في القرآن.

( بحث روائي)

عن جوامع الجامع في قوله تعالى:( فَلا يُنازِعُنَّكَ فِي الْأَمْرِ ) روي أنّ بديل بن ورقاء و غيره من كفّار خزاعة قالوا للمسلمين: ما لكم تأكلون ما قتلتم و لا تأكلون ما قتل الله يعنون الميتة.

أقول: سياق الآية لا يساعد عليه.

و في الكافي، بإسناده عن عبد الرحمن بيّاع الأنماط عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: كانت قريش تلطخ الأصنام الّتي كانت حول الكعبة بالمسك و العنبر، و كان يغوث قبال الباب و يعوق عن يمين الكعبة، و كان نسر عن يسارها، و كانوا إذا دخلوا خرّوا سجدّا ليغوث و لا ينحنون ثمّ يستديرون بحيالهم إلى يعوق ثمّ يستديرون عن يسارها بحيالهم إلى نسر ثمّ يلبّون فيقولون: لبّيك اللّهمّ لبّيك، لبّيك لا شريك لك إلّا شريك هو لك تملكه و ما ملك.

قال: فبعث الله ذبابا أخضر له أربعة أجنحة فلم يبق من ذلك المسك و العنبر شيئاً إلّا أكله، و أنزل الله عزّوجلّ:( يا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ ) الآية.

و فيه، بإسناده عن بريد العجليّ قال: قلت لأبي جعفر (عليه السلام):( يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ارْكَعُوا وَ اسْجُدُوا وَ اعْبُدُوا رَبَّكُمْ وَ افْعَلُوا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ وَ جاهِدُوا فِي

اللهِ حَقَّ جِهادِهِ ) قال: إيّانا عنى و نحن المجتبون و لم يجعل الله تبارك و تعالى لنا في الدين من حرج فالحرج أشدّ من الضيق.

( مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْراهِيمَ ) إيّانا عنى خاصّة( هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ ) الله عزّوجلّ سمّانا المسلمين( مِنْ قَبْلُ ) في الكتب الّتي مضت( وَ فِي هذا ) القرآن( لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيداً عَلَيْكُمْ وَ تَكُونُوا شُهَداءَ عَلَى النَّاسِ ) فرسول الله (صلّي الله عليه وآله وسلّم) الشهيد علينا بما بلّغنا عن الله تبارك و تعالى و نحن الشهداء على الناس يوم القيامة فمن صدّق يوم القيامة صدّقناه و من كذب كذّبناه.

أقول: و الروايات من طرق الشيعة عن أئمّة أهل البيت (عليهم السلام) في هذا المعنى كثيرة، و قد تقدّم في ذيل الآية ما يتّضح به معنى هذه الروايات.

و في الدرّ المنثور، أخرج ابن جرير و ابن مردويه و الحاكم و صحّحه عن عائشة: أنّها سألت النبيّ (صلّي الله عليه وآله وسلّم) عن هذه الآية:( وَ ما جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ ) قال: الضيق.

و في التهذيب، بإسناده عن عبدالأعلى مولى آل سام قال: قلت لأبي عبدالله (عليه السلام): عثرت فانقطع ظفري فجعلت على إصبعي مرارة كيف أصنع بالوضوء؟ قال: يعرف هذا و أشباهه من كتاب الله عزّوجلّ قال الله:( ما جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ ) امسح عليه.

أقول: و في معناها روايات اُخر تستشهد بالآية في رفع الحكم الحرجيّ و في التمسّك بالآية في الحكم دلالة على صحّة ما قدّمناه في معنى الآية.

و في الدرّ المنثور، أخرج ابن أبي شيبة في المصنف و إسحاق بن راهويه في مسنده عن مكحول أنّ النبيّ (صلّي الله عليه وآله وسلّم) قال: تسمّي الله باسمين سمّى بهما اُمّتي هو السلام و سمّى اُمّتي المسلمين، و هو المؤمن و سمّى اُمّتي المؤمنين‏

تم و الحمد لله.

الفهرس

( سورة مريم مكّيّة و هي ثمان و تسعون آية )   ٢

( سورة مريم الآيات ١ - ١٥ ). ٢

( بيان ). ٣

( قصّة زكريّا في القرآن ). ٢٥

( قصّة يحيى (عليه السلام) في القرآن ). ٢٦

( سورة مريم الآيات ١٦ - ٤٠ ). ٣٢

( بيان ). ٣٣

( كلام في معنى التمثّل ). ٣٥

( بحث روائي ). ٥٢

( سورة مريم الآيات ٤١ - ٥٠ ). ٥٧

( بيان ). ٥٧

( سورة مريم الآيات ٥١ - ٥٧ ). ٦٥

( بيان ). ٦٥

( قصّة إسماعيل صادق الوعد ). ٦٧

( قصّة إدريس النبيّ (عليه السلام) ). ٦٨

( سورة مريم الآيات ٥٨ - ٦٣ ). ٧٧

( بيان ). ٧٧

( بحث روائي ). ٨٤

( سورة مريم الآيات ٦٤ - ٦٥ ). ٨٦

( بيان ). ٨٦

( سورة مريم الآيات ٦٦ - ٧٢ ). ٩٢

( بيان ). ٩٢

( بحث روائي ). ٩٨

( كلام في معنى وجوب الفعل و جوازه ). ١٠٠

( و عدم جوازه على الله سبحانه ). ١٠٠

( سورة مريم الآيات ٧٣ - ٨٠ ). ١٠٦

( بيان ). ١٠٦

( بحث روائي ). ١١٣

( سورة مريم الآيات ٨١ - ٩٦ ). ١١٥

( بيان ). ١١٥

( بحث روائي ). ١٢١

( سورة مريم الآيات ٩٧ - ٩٨ ). ١٢٦

( بيان ). ١٢٦

( سورة طه مكّيّة و هي مائة و خمس و ثلاثون آية )   ١٢٨

( سورة طه الآيات ١ - ٨ ). ١٢٨

( بيان ). ١٢٨

( بحث روائي ). ١٣٦

( سورة طه الآيات ٩ - ٤٨ ). ١٤٦

( بيان ). ١٤٧

( بحث روائي ). ١٧١

( سورة طه الآيات ٤٩ - ٧٩ ). ١٧٥

( بيان ). ١٧٧

( بحث روائي ). ١٩٩

( سورة طه الآيات ٨٠ - ٩٨ ). ٢٠٠

( بيان ). ٢٠١

( بحث روائي ). ٢١٤

( سورة طه الآيات ٩٩ - ١١٤ ). ٢٢٤

( بيان ). ٢٢٥

( بحث روائي ). ٢٣٢

( سورة طه الآيات ١١٥ - ١٢٦ ). ٢٣٥

( بيان ). ٢٣٥

( بحث روائي ). ٢٤٦

( سورة طه الآيات ١٢٧ - ١٣٥ ). ٢٥١

( بيان ). ٢٥٢

( بحث روائي ). ٢٦١

( سورة الأنبياء مكّيّة و هي مائة و اثنتا عشرة آية )   ٢٦٤

( سورة الأنبياء الآيات ١ - ١٥ ). ٢٦٤

( بيان ). ٢٦٥

( كلام في معنى حدوث الكلام و قدمه في فصول ). ٢٦٩

١- ما معنى حدوث الكلام و بقائه؟ ٢٦٩

٢- هل الكلام بما هو كلام فعل أو صفة ذاتيّة؟ ٢٧٠

٣- تحليل معنى الكلام: ٢٧٠

٤- محصّل البحث‏: ٢٧١

( بحث روائي ). ٢٧٨

( سورة الأنبياء الآيات ١٦ - ٣٣ ). ٢٨٠

( بيان ). ٢٨١

( بحث في حكمته تعالى ). ٢٩٥

( و معنى كون فعله مقارناً للمصلحة ). ٢٩٥

( و هو بحث فلسفي و قرآني‏ ). ٢٩٥

( بحث روائي ). ٣٠٦

( سورة الأنبياء الآيات ٣٤ - ٤٧ ). ٣١٠

( بيان ). ٣١١

( بحث روائي ). ٣٢٠

( سورة الأنبياء الآيات ٤٨ - ٧٧ ). ٣٢٢

( بيان ). ٣٢٣

( بحث روائي‏ ). ٣٣٦

( سورة الأنبياء الآيات ٧٨ - ٩١ ). ٣٣٩

( بيان ). ٣٤٠

( بحث روائي ). ٣٤٧

( سورة الأنبياء الآيات ٩٢ - ١١٢ ). ٣٥١

( بيان ). ٣٥٢

( بحث روائي ). ٣٦٥

( سورة الحجّ مدنيّة و هي ثمان و سبعون آية )   ٣٧٠

( سورة الحجّ الآيات ١ - ٢ ). ٣٧٠

( بيان ). ٣٧٠

( بحث روائي ). ٣٧٢

( سورة الحجّ الآيات ٣ - ١٦ ). ٣٧٤

( بيان ). ٣٧٥

( بحث روائي ). ٣٨٧

( سورة الحجّ الآيات ١٧ - ٢٤ ). ٣٩١

( بيان ). ٣٩١

( بحث روائي ). ٣٩٦

( سورة الحجّ الآيات ٢٥ - ٣٧ ). ٤٠٠

( بيان ). ٤٠١

( بحث روائي ). ٤١٣

( سورة الحجّ الآيات ٣٨ - ٥٧ ). ٤١٨

( بيان ). ٤١٩

( بحث روائي ). ٤٣٤

( سورة الحجّ الآيات ٥٨ - ٦٦ ). ٤٣٧

( بيان ). ٤٣٧

( بحث روائي ). ٤٤٣

( سورة الحجّ الآيات ٦٧ - ٧٨ ). ٤٤٤

( بيان ). ٤٤٥

( بحث روائي ). ٤٥٤