شبكة الإمامين الحسنين عليهما السلام الثقافية

الميزان في تفسير القرآن الجزء 19

هذا الكتاب نشر الكترونيا وأخرج فنيّا برعاية وإشراف شبكة الإمامين الحسنين (عليهما السلام) وتولَّى العمل عليه ضبطاً وتصحيحاً وترقيماً قسم اللجنة العلمية في الشبكة

الأخضر المنقطع من النار، و النحاس الدخان و قال الراغب: هو اللهب بلا دخان و المعنى ظاهر.

و قوله:( فَلا تَنْتَصِرانِ ) أي لا تتناصران بأن ينصر بعضكم بعضاً لرفع البلاء و التخلّص عن العناء لسقوط تأثير الأسباب و لا عاصم اليوم من الله.

قوله تعالى: ( فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّماءُ فَكانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهانِ ) أي كانت حمراء كالدهان و هو الأديم الأحمر.

قوله تعالى: ( فَيَوْمَئِذٍ لا يُسْئَلُ عَنْ ذَنْبِهِ إِنْسٌ وَ لا جَانٌّ ) الآية و ما يتلوها من الآيات إلى آخر السورة تصف الحساب و الجزاء تصف حال المجرمين و الخائفين مقام ربّهم و ما ينتهي إليه.

ثمّ الآية تصف سرعة الحساب و قد قال تعالى:( وَ اللهُ سَرِيعُ الْحِسابِ ) النور: 39.

و المراد بيومئذ يوم القيامة، و السؤال المنفيّ هو النحو المألوف من السؤال، و لا ينافي نفي السؤال في هذه الآية إثباته في قوله:( وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ ) الصافّات: 24 و قوله:( فَوَ رَبِّكَ لَنَسْئَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ ) الحجر: 92، لأنّ اليوم ذو مواقف مختلفة يسأل في بعضها، و يختم على الأفواه في بعضها و تكلّم الأعضاء، و يعرف بالسيماء في بعضها.

قوله تعالى: ( يُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسِيماهُمْ فَيُؤْخَذُ بِالنَّواصِي وَ الْأَقْدامِ ) في مقام الجواب عن سؤال مقدّر كأنّه قيل: فإذا لم يسألوا عن ذنبهم فما يصنع بهم؟ فاُجيب بأنّه يعرف المجرمون بسيماهم إلخ، و لذا فصلت الجملة و لم يعطف، و المراد بسيماهم علامتهم البارزة في وجوههم.

و قوله:( فَيُؤْخَذُ بِالنَّواصِي وَ الْأَقْدامِ ) الكلام متفرّع على المعرفة المذكورة، و النواصي جمع ناصية و هي شعر مقدّم الرأس، و الأقدام جمع قدم، و قوله:( بِالنَّواصِي ) نائب فاعل يؤخذ.

و المعنى: - لا يسأل أحد عن ذنبه - يعرف المجرمون بعلامتهم الظاهرة في وجوههم فيؤخذ بالنواصي و الأقدام من المجرمين فيلقون في النار.

قوله تعالى: ( هذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِي يُكَذِّبُ بِهَا الْمُجْرِمُونَ - إلى قوله -آنٍ ) مقول قول مقدّر أي يقال يومئذ هذه جهنّم الّتي يكذّب بها المجرمون، و قال الطبرسيّ: و يمكن أنّه لمّا أخبر الله سبحانه أنّهم يؤخذون بالنواصي و الأقدام قال للنبيّصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : هذه جهنّم الّتي يكذّب بها المجرمون من قومك فسيردونها فليهن عليك أمرهم. انتهى.

و الحميم الماء الحارّ، و الآني الّذي انتهت حرارته و الباقي ظاهر.

قوله تعالى: ( وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ ) شروع في وصف حال السعداء من الخائفين مقام ربّهم، و المقام مصدر ميميّ بمعنى القيام مضاف إلى فاعله، و المراد قيامه تعالى عليه بعمله و هو إحاطته تعالى و علمه بما عمله و حفظه له و جزاؤه عليه قال تعالى:( أَ فَمَنْ هُوَ قائِمٌ عَلى‏ كُلِّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ ) الرعد: 33.

و يمكن أن يكون المقام اسم مكان و الإضافة لاميّة و المراد به مقامه و موقفه تعالى من عبده و هو أنّه تعالى ربّه الّذي يدبّر أمره و من تدبير أمره أنّه دعاه بلسان رسله إلى الإيمان و العمل الصالح و قضى أن يجازيه على ما عمل خيراً أو شرّاً هذا و هو محيط به و هو معه سميع بما يقول بصير بما يعمل لطيف خبير.

و الخوف من الله تعالى ربّما كان خوفاً من عقابه تعالى على الكفر به و معصيته، و لازمه أن يكون عبادة من يعبده خوفاً بهذا المعنى يراد بها التخلّص من العقاب لا لوجه الله محضاً و هو عبادة العبيد يعبدون مواليهم خوفاً من السياسة كما أنّ عبادة من يعبده طمعاً في الثواب غايتها الفوز بما تشتهيه النفس دون وجهه الكريم و هي عبادة التجّار كما في الروايات و قد تقدّم شطر منها.

و الخوف المذكور في الآية( وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ ) ظاهره غير هذا الخوف فإنّ هذا خوف من العقاب و هو غير الخوف من قيامه تعالى على عبده بما عمل أو الخوف من مقامه تعالى من عبده فهو تأثّر خاصّ ممّن ليس له إلّا الصغار و الحقارة تجاه ساحة العظمة و الكبرياء، و ظهور أثر المذلّة و الهوان و الاندكاك قبال العزّة و الجبروت المطلقين.

و عبادته تعالى خوفاً منه بهذا المعنى من الخوف خضوع له تعالى لأنّه الله ذو

الجلال و الإكرام لا لخوف من عقابه و لا طمعاً في ثوابه بل فيه إخلاص العمل لوجهه الكريم، و هذا المعنى من الخوف هو الّذي وصف الله به المكرمين من ملائكته و هم معصومون آمنون من عقاب المخالفة و تبعة المعصية قال تعالى:( يَخافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ ) النحل: 50.

فتبيّن ممّا تقدّم أنّ الّذين أشار إليهم بقوله:( وَ لِمَنْ خافَ ) أهل الإخلاص الخاضعون لجلاله تعالى العابدون له لأنّه الله عزّ اسمه لا خوفاً من عقابه و لا طمعاً في ثوابه، و لا يبعد أن يكونوا هم الّذين سمّوا سابقين في قوله:( وَ كُنْتُمْ أَزْواجاً ثَلاثَةً - إلى أن قال -وَ السَّابِقُونَ السَّابِقُونَ أُولئِكَ الْمُقَرَّبُونَ ) الواقعة: 11.

و قوله:( جَنَّتانِ ) قيل: إحداهما منزله و محلّ زيارة أحبابه له و الاُخرى منزل أزواجه و خدمه، و قيل: بستانان بستان داخل قصره و بستان خارجه، و قيل: منزلان ينتقل من أحدهما إلى الآخر ليكمل به التذاذه، و قيل: جنّة لعقيدته و جنّة لعمله، و قيل: جنّة لفعل الطاعات و جنّة لترك المعاصي، و قيل: جنّة جسمانيّة و جنّة روحانيّة و هذه الأقوال - كما ترى - لا دليل على شي‏ء منها.

و قيل: جنّة يثاب بها و جنّة يتفضّل بها عليه، و يمكن أن يستشعر ذلك من قوله تعالى:( لَهُمْ ما يَشاؤُنَ فِيها وَ لَدَيْنا مَزِيدٌ ) ق: 35، على ما مرّ في تفسيره.

قوله تعالى: ( ذَواتا أَفْنانٍ ) ذواتاً تثنية ذات، و( أَفْنانٍ ) إمّا جمع فنّ بمعنى النوع و المعنى: ذواتاً أنواع من الثمار و نحوها، و إمّا جمع فنن بمعنى الغصن الرطب اللّين و المعنى: ذواتاً أغصان ليّنة أشجارهما.

قوله تعالى: ( فِيهِما عَيْنانِ تَجْرِيانِ ) و قد اُبهمت العينان و فيه دلالة على فخامة أمرهما.

قوله تعالى: ( فِيهِما مِنْ كُلِّ فاكِهَةٍ زَوْجانِ ) أي صنفان قيل: صنف معروف لهم شاهدوه في الدنيا و صنف غير معروف لم يروه في الدنيا، و قيل: غير ذلك، و لا دلالة في الكلام على شي‏ء من ذلك.

قوله تعالى: ( مُتَّكِئِينَ عَلى‏ فُرُشٍ بَطائِنُها مِنْ إِسْتَبْرَقٍ ) إلخ، الفرش جمع فراش، و

البطائن جمع بطانة و هي داخل الشي‏ء و جوفه مقابل الظهائر جمع ظهارة، و الإستبرق الحرير الغليظ قال في المجمع: ذكر البطانة و لم يذكر الظهارة لأنّ البطانة تدلّ على أنّ لها ظهارة و البطانة دون الظهارة فدلّ على أنّ الظهارة فوق الإستبرق، انتهى.

و قوله:( وَ جَنَى الْجَنَّتَيْنِ دانٍ ) الجنا الثمر المجتنى و( دانٍ ) اسم فاعل من الدنوّ بمعنى القرب أي ما يجتنى من ثمار الجنّتين قريب.

قوله تعالى: ( فِيهِنَّ قاصِراتُ الطَّرْفِ ) إلى آخر الآية ضمير( فِيهِنَّ ) للفرش و جوّز أن يرجع إلى الجنان فإنّها جنان لكلّ واحد من أولياء الله منها جنّتان، و الطرف جفن العين، و المراد بقصور الطرف اكتفاؤهنّ بأزواجهنّ فلا يردن غيرهم.

و قوله:( لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَ لا جَانٌّ ) الطمث الافتضاض و النكاح بالتدمية، و المعنى: لم يمسسهنّ بالنكاح إنس و لا جانّ قبل أزواجهنّ.

قوله تعالى: ( كَأَنَّهُنَّ الْياقُوتُ وَ الْمَرْجانُ ) أي في صفاء اللون و البهاء و التلألؤ.

قوله تعالى: ( هَلْ جَزاءُ الْإِحْسانِ إِلَّا الْإِحْسانُ ) استفهام إنكاريّ في مقام التعليل لما ذكر من إحسانه تعالى عليهم بالجنّتين و ما فيهما من أنواع النعم و الآلاء فيفيد أنّه تعالى يحسن إليهم هذا الإحسان جزاء لإحسانهم بالخوف من مقام ربّهم.

و تفيد الآية أنّ ما اُوتوه من الجنّة و نعيمها جزاء لأعمالهم و أمّا ما يستفاد من بعض الآيات أنّهم يعطون فضلاً وراء جزاء أعمالهم فلا تعرّض في هذه الآيات لذلك إلّا أن يقال: الإحسان إنّما يتمّ إذا كان يربو على ما أحسن به المحسن إليه فإطلاق الإحسان في قوله:( إِلَّا الْإِحْسانُ ) يفيد الزيادة.

قوله تعالى: ( وَ مِنْ دُونِهِما جَنَّتانِ ) ضمير التثنية للجنّتين الموصوفتين في الآيات السابقة و معنى.( مِنْ دُونِهِما ) أي أنزل درجة و أحطّ فضلاً و شرفاً منهما و إن كانتا شبيهتين بالجنّتين السابقتين في نعمهما و آلائهما، و قد تقدّم أنّ الجنّتين السابقتين لأهل الإخلاص الخائفين مقام ربّهم فهاتان الجنّتان لمن دونهم من المؤمنين العابدين لله سبحانه خوفاً من النار أو طمعاً في الجنّة و هم أصحاب اليمين.

و قيل: معنى( مِنْ دُونِهِما ) بالقرب منهما، و يستفاد من السياق حينئذ أنّ هاتين الجنّتين أيضاً لأهل الجنّتين المذكورتين قبلاً بل ادّعى بعضهم أنّ هاتين الجنّتين أفضل من السابقتين و الصفات المذكورة فيهما أمدح.

و أنت بالتدبّر فيما قدّمناه في معنى لمن خاف مقام ربّه و ما يستفاد من كلامه تعالى أنّ أهل الجنّة صنفان: المقرّبون أهل الإخلاص و أصحاب اليمين تعرف قوّة الوجه السابق.

قوله تعالى: ( مُدْهامَّتانِ ) الادهيمام من الدهمة اشتداد الخضرة بحيث تضرب إلى السواد و هو ابتهاج الشجرة.

قوله تعالى: ( هِما عَيْنانِ نَضَّاخَتانِ‏ ) أي فوّارتان تخرجان من منبعهما بالدفع.

قوله تعالى: ( فِيهِما فاكِهَةٌ وَ نَخْلٌ وَ رُمَّانٌ ) المراد بالفاكهة و الرّمان شجرتهما بقرينة النخل.

قوله تعالى: ( فِيهِنَّ خَيْراتٌ حِسانٌ ) ضمير( فِيهِنَّ ) للجنان باعتبار أنّها جنّتان من هاتين الجنّتين، و قيل: مرجع الضمير الجنّات الأربع المذكورة في الآيات، و قيل: الضمير للفاكهة و النخل و الرّمان.

و أكثر ما يستعمل الخير في المعاني كما أنّ أكثر استعمال الحسن في الصور، و على هذا فمعنى خيرات حسان أنّهنّ حسان في أخلاقهنّ حسان في وجوههنّ.

قوله تعالى: ( حُورٌ مَقْصُوراتٌ فِي الْخِيامِ ) الخيام جمع خيمة و هي الفسطاط، و كونهنّ مقصورات في الخيام أنّهنّ مصونات غير مبتذلات لا نصيب لغير أزواجهنّ فيهن.

قوله تعالى: ( لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَ لا جَانٌّ ) تقدّم معناه.

قوله تعالى: ( مُتَّكِئِينَ عَلى‏ رَفْرَفٍ خُضْرٍ وَ عَبْقَرِيٍّ حِسانٍ ) في الصحاح: الرفرف ثياب خضر تتّخذ منها المجالس. انتهى. و قيل: هي الوسائد، و قيل: غير ذلك، و الخضر جمع أخضر صفة لرفرف، و العبقريّ قيل: الزرابيّ، و قيل: الطنافس، و قيل:

الثياب الموشّاة، و قيل: الديباج.

قوله تعالى: ( تَبارَكَ اسْمُ رَبِّكَ ذِي الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ ) ثناء جميل له تعالى بما امتلأت النشأتان الدنيا و الآخرة بنعمه و آلائه و بركاته النازلة من عنده برحمته الواسعة، و بذلك يظهر أنّ المراد باسمه المتبارك هو الرحمن المفتتحة به السورة، و التبارك كثرة الخيرات و البركات الصادرة.

فقوله:( تَبارَكَ اسْمُ رَبِّكَ ) تبارك الله المسمّى بالرحمن بما أفاض هذه الآلاء.

و قوله:( ذِي الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ ) إشارة إلى تسميه بأسمائه الحسنى و اتّصافه بما يدلّ عليه من المعاني الوصفيّة و نعوت الجلال و الجمال، و لصفات الفاعل ظهور في أفعاله و أثر فيها يرتبط به الفعل بفاعله فهو تعالى خلق الخلق و نظم النظام لأنّه بديع خالق مبدئ فأتقن الفعل لأنّه عليم حكيم و جازى أهل الطاعة بالخير لأنّه ودود شكور غفور رحيم و أهل الفسق بالشرّ لأنّه منتقم شديد العقاب.

فتوصيف الربّ - الّذي اُثنى على سعة رحمته - بذي الجلال و الإكرام للإشارة إلى أنّ لأسمائه الحسنى و صفاته العليا دخلاً في نزول البركات و الخيرات من عنده، و أنّ نعمه و آلاءه عليها طابع أسمائه الحسنى و صفاته العليا تبارك و تعالى.

( بحث روائي)

في المجمع: و قد جاء في الخبر: يحاط على الخلق بالملائكة و بلسان من نار ثمّ ينادون:( يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ - إلى قوله -يُرْسَلُ عَلَيْكُما شُواظٌ مِنْ نارٍ ) .

أقول: و روي هذا المعنى عن مسعدة بن صدقة عن كليب عن أبي عبداللهعليه‌السلام .

و في الكافي، بإسناده عن داود الرّقيّ عن أبي عبداللهعليه‌السلام : في قول الله عزّوجلّ:( وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ ) قال: من علم أنّ الله يراه و يسمع ما يقول و يعلم ما يعمله من خير أو شرّ فيحجزه ذلك عن القبيح من الأعمال فذلك الّذي خاف

مقام ربّه و نهى النفس عن الهوى.

و في الدرّ المنثور، أخرج ابن أبي شيبة و أحمد و ابن منيع و الحكيم في نوادر الاُصول و النسائيّ و البزار و أبو يعلى و ابن جرير و ابن أبي حاتم و ابن المنذر و الطبرانيّ و ابن مردويه عن أبي الدرداء: أنّ النبيّصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم قرأ هذه الآية( وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ ) فقلت: و إن زنى و إن سرق يا رسول الله؟ فقال النبيّصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم الثانية( وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ ) فقلت: و إن زنى و إن سرق؟ فقال: نعم و إن رغم أنف أبي الدرداء.

أقول: الرواية لا تخلو من شي‏ء فإنّ الخوف من مقامه تعالى لا يجامع هذه الكبائر الموبقة، و قد روي عن أبي الدرداء نفسه ما يدفع هذه الرواية ففي الدرّ المنثور، أخرج ابن جرير و ابن المنذر عن يسار مولى لآل معاوية عن أبي الدرداء: في قوله:( وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ ) قال: قيل: يا أبا الدرداء و إن زنى و إن سرق؟ قال: من خاف مقام ربّه لم يزن و لم يسرق.

و في تفسير القمّيّ في قوله تعالى:( قاصِراتُ الطَّرْفِ ) قال: الحور العين يقصر الطرف عنها من ضوء نورها.

و في الدرّ المنثور، أخرج ابن مردويه عن جعفر بن محمّد عن أبيه عن جدّه عن النبيّصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : في قوله:( قاصِراتُ الطَّرْفِ ) قال: لا ينظرن إلّا إلى أزواجهنّ.

و في المجمع في قوله تعالى:( كَأَنَّهُنَّ الْياقُوتُ وَ الْمَرْجانُ ) في الحديث أنّ المرأة من أهل الجنّة يرى مخّ ساقها من وراء سبعين حلّة من حرير.

أقول: و هذا المعنى وارد في عدّة روايات.

و في تفسير العيّاشيّ، بإسناده عن عليّ بن سالم قال: سمعت أباعبداللهعليه‌السلام يقول: آية في كتاب الله مسجّلة. قلت: و ما هي؟ قال: قول الله عزّوجلّ:( هَلْ جَزاءُ الْإِحْسانِ إِلَّا الْإِحْسانُ ) جرى في الكافر و المؤمن و البرّ و الفاجر، و من صنع إليه معروف فعليه أن يكافئ به، و ليس المكافأة أن يصنع كما صنع حتّى يربى فإن صنعت

كما صنع كان له الفضل بالابتداء.

و في المجمع في قوله:( هَلْ جَزاءُ الْإِحْسانِ إِلَّا الْإِحْسانُ ) جاءت الرواية من أنس بن مالك قال: قرأ رسول اللهصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم هذه الآية فقال: هل تدرون ما يقول ربّكم؟ قالوا: الله و رسوله أعلم. قال: فإنّ ربّكم يقول: هل جزاء من أنعمنا عليه بالتوحيد إلّا الجنّة؟

و في تفسير القمّيّ في الآية قال: ما جزاء من أنعمت عليه بالمعرفة إلّا الجنّة.

أقول: الرواية مرويّة عن النبيّصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم و أئمّة أهل البيتعليهم‌السلام و قد أسندها في التوحيد إلى جعفر بن محمّد عن آبائه عن عليّعليه‌السلام عن النبيّصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم - و لفظها -: إنّ الله عزّوجلّ قال: ما جزاء من أنعمت عليه بالتوحيد إلّا الجنّة. و أسندها في العلل، إلى الحسن بن عليّعليهما‌السلام عن النبيّصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم - و اللفظ -: هل جزاء من قال: لا إله إلّا الله إلّا الجنّة؟

و روي الرواية بألفاظها المختلفة في الدرّ المنثور، بطرق مختلفة عن النبيّصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم و قوله: أنعمت عليه، إشارة إلى أنّ إحسان العبد بالحقيقة إحسان من الله إليه.

و في المجمع في قوله تعالى:( وَ مِنْ دُونِهِما جَنَّتانِ ) عن العلاء بن سيابة عن أبي عبداللهعليه‌السلام : قلت له: إنّ الناس يتعجّبون منّا إذا قلنا: يخرج قوم من النار فيدخلون الجنّة فيقولون لنا فيكونون مع أولياء الله في الجنّة؟ فقال يا عليّ إنّ الله يقول:( وَ مِنْ دُونِهِما جَنَّتانِ ) ما يكونون مع أولياء الله.

و في الدرّ المنثور، أخرج ابن جرير و ابن أبي حاتم و ابن مردويه عن أبي موسى عن النبيّصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : في قوله:( وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ ) و قوله:( وَ مِنْ دُونِهِما جَنَّتانِ ) قال: جنّتان من ذهب للمقرّبين و جنّتان من ورق لأصحاب اليمين.

أقول: و الروايتان تؤيّدان ما قدّمناه في تفسير الآيتين.

و فيه، أخرج الطبرانيّ و ابن مردويه عن أبي أيّوب قال: سألت النبيّصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم عن قوله:( مُدْهامَّتانِ ) قال: خضراوان.

و في تفسير القمّيّ، بإسناده إلى يونس بن ظبيان عن أبي عبداللهعليه‌السلام : في قوله

تعالى:( نَضَّاخَتَانِ ) قال: تفوران.

و فيه،: في قوله:( فِيهِنَّ خَيْراتٌ حِسانٌ ) قال: جوار نابتات على شطّ الكوثر كلّما أخذت منها نبتت مكانها اُخرى.

و في المجمع في قوله:( خَيْراتٌ حِسانٌ ) أي نساء خيرات الأخلاق حسان الوجوه. روته اُمّ سلمة عن النبيّصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم .

و في الفقيه، قال الصادقعليه‌السلام : الخيرات الحسان من نساء أهل الدنيا و هنّ أجمل من الحور العين.

و في روضة الكافي، بإسناده عن الحلبيّ قال: سألت أباعبداللهعليه‌السلام عن قول الله عزّوجلّ:( فِيهِنَّ خَيْراتٌ حِسانٌ ) قال: هنّ صوالح المؤمنات العارفات.

أقول: و في انطباق الآية بالنظر إلى سياقها على مورد الروايتين إبهام.

( سورة الواقعة مكّيّة و هي ستّ و تسعون آية)

( سورة الواقعة الآيات 1 - 10)

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ إِذَا وَقَعَتِ الْوَاقِعَةُ ( 1 ) لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ ( 2 ) خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ ( 3 ) إِذَا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا ( 4 ) وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا ( 5 ) فَكَانَتْ هَبَاءً مُّنبَثًّا ( 6 ) وَكُنتُمْ أَزْوَاجًا ثَلَاثَةً ( 7 ) فَأَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ ( 8 ) وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ ( 9 ) وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ ( 10 )

( بيان)

تصف السورة القيامة الكبرى الّتي فيها بعث الناس و حسابهم و جزاؤهم فتذكر أوّلاً شيئاً من أهوالها ممّا يقرب من الإنسان و الأرض الّتي يسكنها فتذكر تقليبها للأوضاع و الأحوال بالخفض و الرفع و ارتجاج الأرض و انبثاث الجبال و تقسّم الناس إلى ثلاثة أزواج إجمالاً ثمّ تذكر ما ينتهي إليه حال كلّ من الأزواج السابقين و أصحاب اليمين و أصحاب الشمال.

ثمّ تحتجّ على أصحاب الشمال المنكرين لربوبيّته و للبعث المكذّبين بالقرآن الداعي إلى التوحيد و الإيمان بالبعث. ثمّ تختم الكلام بذكر الاحتضار بنزول الموت و انقسام الناس إلى ثلاثة أزواج.

و السورة مكّيّة بشهادة سياق آياتها.

قوله تعالى: ( إِذا وَقَعَتِ الْواقِعَةُ ) وقوع الحادثة هو حدوثها، و الواقعة صفة توصف بها كلّ حادثة، و المراد بها ههنا واقعة القيامة و قد اُطلقت إطلاق الأعلام كأنّها لا تحتاج إلى موصوف مقدّر و لذا قيل: إنّها من أسماء القيامة في القرآن كالحاقّة

و القارعة و الغاشية.

و الجملة( إِذا وَقَعَتِ الْواقِعَةُ ) مضمّنة معنى الشرط و لم يذكر جزاء الشرط إعظاماً له و تفخيماً لأمره و هو على أيّ حال أمر مفهوم ممّا ستصفه السورة من حال الناس يوم القيامة، و التقدير نحو من قولنا: فاز المؤمنون و خسر الكافرون.

قوله تعالى: ( لَيْسَ لِوَقْعَتِها كاذِبَةٌ ) قال في المجمع: الكاذبة مصدر كالعافية و العاقبة. انتهى. و عليه فالمعنى: ليس في وقعتها و تحقّقها كذب، و قيل: كاذبة صفة محذوفة الموصوف و التقدير: ليس لوقعتها قضيّة كاذبة.

قوله تعالى: ( خافِضَةٌ رافِعَةٌ ) خبران مبتداهما الضمير الراجع إلى الواقعة، و الخفض خلاف الرفع و كونها خافضة رافعة كناية عن تقليبها نظام الدنيا المشهود فتظهر السرائر و هي محجوبة اليوم و تحجب و تستر آثار الأسباب و روابطها و هي ظاهرة اليوم و تذلّ الأعزّة من أهل الكفر و الفسق و تعزّ المتّقين.

قوله تعالى: ( إِذا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا ) الرجّ تحريك الشي‏ء تحريكاً شديداً إشارة إلى زلزلة الساعة الّتي يعظّمها الله سبحانه في قوله:( إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْ‏ءٌ عَظِيمٌ ) الحجّ: 1، و قد عظّمها في هذه الآية حيث عبّر عنها برجّ الأرض ثمّ أكّد شدّتها بتنكير قوله:( رَجًّا ) أي رجّاً لا يوصف شدّته. و الجملة بدل أو بيان لقوله:( إِذا وَقَعَتِ الْواقِعَةُ ) .

قوله تعالى: ( وَ بُسَّتِ الْجِبالُ بَسًّا فَكانَتْ هَباءً مُنْبَثًّا ) عطف على( رُجَّتِ ) و البسّ الفتّ و هو عود الجسم بدقّ و نحوه أجزاء صغاراً متلاشية كالدقيق، و قيل: البسّ هو التسيير فهو في معنى قوله:( وَ سُيِّرَتِ الْجِبالُ ) النبأ: 20.

و قوله:( فَكانَتْ هَباءً مُنْبَثًّا ) الهباء قيل: هو الغبار و قيل: هو الذرّة من الغبار الظاهر في شعاع الشمس الداخل من كوّة، و الانبثاث التفرّق، و المعنى ظاهر.

قوله تعالى: ( وَ كُنْتُمْ أَزْواجاً ثَلاثَةً ) الزوج بمعنى الصنف و الخطاب لعامّة البشر.

قوله تعالى: ( فَأَصْحابُ الْمَيْمَنَةِ ما أَصْحابُ الْمَيْمَنَةِ ) متفرّع على ما قبلها تفرّع

البيان على المبيّن، فهذه الآية و الآيتان بعدها بيان للأزواج الثلاثة.

و الميمنة من اليمن مقابل الشؤم، فأصحاب الميمنة أصحاب السعادة و اليمن مقابل أصحاب المشأمة أصحاب الشقاء و الشؤم، و ما قيل: إنّ المراد بالميمنة اليمين، أي ناحية اليمين لأنّهم يؤتون كتابهم بيمينهم و غيرهم يؤتونه بشمالهم يردّه مقابلة أصحاب الميمنة بأصحاب المشأمة، و لو كان كما قيل لقيل أصحاب الشمال و هو ظاهر.

و ما في قوله:( ما أَصْحابُ الْمَيْمَنَةِ ) استفهامية و مبتدأ خبره( فَأَصْحابُ الْمَيْمَنَةِ ) ، و المجموع خبر لقوله:( فَأَصْحابُ الْمَيْمَنَةِ ) و في الاستفهام إعظام لأمرهم و تفخيم لشأنهم.

قوله تعالى: ( وَ أَصْحابُ الْمَشْئَمَةِ ما أَصْحابُ الْمَشْئَمَةِ ) المشأمة مصدر كالشؤم مقابل اليمين، و الميمنة و المشأمة السعادة و الشقاء.

قوله تعالى: ( وَ السَّابِقُونَ السَّابِقُونَ ) الّذي يصلح أن يفسّر به السابقون الأوّل قوله تعالى:( فَمِنْهُمْ ظالِمٌ لِنَفْسِهِ وَ مِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَ مِنْهُمْ سابِقٌ بِالْخَيْراتِ بِإِذْنِ اللهِ ) فاطر 32، و قوله:( وَ لِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيها فَاسْتَبِقُوا الْخَيْراتِ ) البقرة: 148، و قوله:( أُولئِكَ يُسارِعُونَ فِي الْخَيْراتِ وَ هُمْ لَها سابِقُونَ ) المؤمنون: 61.

فالمراد بالسابقين - الأوّل - في الآية السابقون بالخيرات من الأعمال، و إذا سبقوا بالخيرات سبقوا إلى المغفرة و الرحمة الّتي بإزائها كما قال تعالى:( سابِقُوا إِلى‏ مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَ جَنَّةٍ ) الحديد: 21، فالسابقون بالخيرات هم السابقون بالرحمة و هو قوله:( وَ السَّابِقُونَ السَّابِقُونَ ) .

و قيل: المراد بالسابقون الثاني هو الأوّل على حدّ قوله:

أنا أبوالنجم و شعري شعري

و قوله:( وَ السَّابِقُونَ السَّابِقُونَ ) مبتدأ و خبر، و قيل: الأوّل مبتدأ و الثاني تأكيد، و الخبر قوله:( أُولئِكَ الْمُقَرَّبُونَ ) .

و لهم في تفسير السابقين أقوال اُخر فقيل: هم المسارعون إلى كلّ ما دعا الله إليه، و قيل: هم الّذين سبقوا إلى الإيمان و الطاعة من غير توان، و قيل: هم الأنبياءعليهم‌السلام

لأنّهم مقدّموا أهل الأديان، و قيل: هم مؤمن آل فرعون و حبيب النجّار المذكور في سورة يس و عليّعليه‌السلام السابق إلى الإيمان بالنبيّصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم و هو أفضلهم و قيل: هم السابقون إلى الهجرة، و قيل: هم السابقون إلى الصلوات الخمس، و قيل: هم الّذين صلّوا إلى القبلتين، و قيل: هم السابقون إلى الجهاد، و قيل غير ذلك.

و القولان الأوّلان راجعان إلى ما تقدّم من المعنى، و الثالث و الرابع ينبغي أن يحملاً على التمثيل، و الباقي كما ترى إلّا أن يحمل على نحو من التمثيل.

( بحث روائي)

في الخصال، عن الزهريّ قال: سمعت عليّ بن الحسينعليه‌السلام يقول: من لم يتعزّ بعزاء الله تقطّعت نفسه على الدنيا حسرات، و الله ما الدنيا و الآخرة إلّا ككفّتي ميزان فأيّهما رجح ذهب بالآخر ثمّ تلا قوله عزّوجلّ:( إِذا وَقَعَتِ الْواقِعَةُ ) يعني القيامة( سَ لِوَقْعَتِها كاذِبَةٌ خافِضَةٌ ) خفضت و الله بأعداء الله في النار( رافِعَةٌ ) رفعت و الله أولياء الله إلى الجنّة.

و في تفسير القمّيّ:( إِذا وَقَعَتِ الْواقِعَةُ لَيْسَ لِوَقْعَتِها كاذِبَةٌ ) قال: القيامة هي حقّ، و قوله:( خافِضَةٌ ) قال: بأعداء الله( رافِعَةٌ ) لأولياء الله( إِذا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا ) قال: يدقّ بعضها على بعض( وَ بُسَّتِ الْجِبالُ بَسًّا ) قال: قلعت الجبال قلعاً( فَكانَتْ هَباءً مُنْبَثًّا ) قال: الهباء الّذي في الكوّة من شعاع الشمس.

و قوله:( وَ كُنْتُمْ أَزْواجاً ثَلاثَةً ) قال: يوم القيامة( فَأَصْحابُ الْمَيْمَنَةِ ما أَصْحابُ الْمَيْمَنَةِ وَ أَصْحابُ الْمَشْئَمَةِ ما أَصْحابُ الْمَشْئَمَةِ وَ السَّابِقُونَ السَّابِقُونَ ) الّذين سبقوا إلى الجنّة.

أقول: قوله: الّذين سبقوا إلى الجنّة تفسير للسابقون الثاني.

و في الدرّ المنثور، أخرج عبد بن حميد و ابن جرير و ابن المنذر عن عليّ بن أبي طالب قال: الهباء المنبثّ(1) رهج الذرّات و الهباء المنثور غبار الشمس الّذي تراه

____________________

(1) الرهج بفتحتين و بفتح فسكون ما أثير من الغبار.

في شعاع الكوّة.

و فيه، أخرج ابن مردويه عن ابن عبّاس: في قوله:( وَ السَّابِقُونَ السَّابِقُونَ ) قال: نزلت في حزقيل مؤمن آل فرعون، و حبيب النجّار الّذي ذكر في يس و عليّ بن أبي طالب، كلّ رجل منهم سابق اُمّته و عليّ أفضلهم سبقاً.

و في المجمع، عن أبي جعفرعليه‌السلام قال: السابقون أربعة: ابن آدم المقتول، و سابق اُمّة موسى و هو مؤمن آل فرعون، و سابق اُمّة عيسى و هو حبيب و السابق في اُمّة محمّدصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم و هو عليّ بن أبي طالبعليه‌السلام .

أقول: و روي هذا المعنى في روضة الواعظين، عن الصادقعليه‌السلام .

و في أمالي الشيخ، بإسناده إلى ابن عبّاس قال: سألت رسول اللهصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم عن قول الله عزّوجلّ:( وَ السَّابِقُونَ السَّابِقُونَ أُولئِكَ الْمُقَرَّبُونَ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ ) فقال: قال لي جبرئيل: ذلك عليّ و شيعته، هم السابقون إلى الجنّة المقرّبون من الله بكرامته لهم.

و في كمال الدين، بإسناده إلى خيثمة الجعفي عن أبي جعفرعليه‌السلام في حديث: و نحن السابقون السابقون و نحن الآخرون.

و في العيون، في باب ما جاء عن الرضاعليه‌السلام من الأخبار المجموعة بإسناده عن عليّعليه‌السلام قال:( وَ السَّابِقُونَ السَّابِقُونَ أُولئِكَ الْمُقَرَّبُونَ ) فيّ نزلت.

و في المجمع في الآية: و قيل: إلى الصلوات الخمس:. عن عليّعليه‌السلام .

أقول: الوجه حمل جميع هذه الأخبار على التمثيل كما تقدّم.

( سورة الواقعة الآيات 11 - 56)

أُولَئِكَ الْمُقَرَّبُونَ ( 11 ) فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ ( 12 ) ثُلَّةٌ مِّنَ الْأَوَّلِينَ ( 13 ) وَقَلِيلٌ مِّنَ الْآخِرِينَ ( 14 ) عَلَىٰ سُرُرٍ مَّوْضُونَةٍ ( 15 ) مُّتَّكِئِينَ عَلَيْهَا مُتَقَابِلِينَ ( 16 ) يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَانٌ مُّخَلَّدُونَ ( 17 ) بِأَكْوَابٍ وَأَبَارِيقَ وَكَأْسٍ مِّن مَّعِينٍ ( 18 ) لَّا يُصَدَّعُونَ عَنْهَا وَلَا يُنزِفُونَ ( 19 ) وَفَاكِهَةٍ مِّمَّا يَتَخَيَّرُونَ ( 20 ) وَلَحْمِ طَيْرٍ مِّمَّا يَشْتَهُونَ ( 21 ) وَحُورٌ عِينٌ ( 22 ) كَأَمْثَالِ اللُّؤْلُؤِ الْمَكْنُونِ ( 23 ) جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ( 24 ) لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا تَأْثِيمًا ( 25 ) إِلَّا قِيلًا سَلَامًا سَلَامًا ( 26 ) وَأَصْحَابُ الْيَمِينِ مَا أَصْحَابُ الْيَمِينِ ( 27 ) فِي سِدْرٍ مَّخْضُودٍ ( 28 ) وَطَلْحٍ مَّنضُودٍ ( 29 ) وَظِلٍّ مَّمْدُودٍ ( 30 ) وَمَاءٍ مَّسْكُوبٍ ( 31 ) وَفَاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ ( 32 ) لَّا مَقْطُوعَةٍ وَلَا مَمْنُوعَةٍ ( 33 ) وَفُرُشٍ مَّرْفُوعَةٍ ( 34 ) إِنَّا أَنشَأْنَاهُنَّ إِنشَاءً ( 35 ) فَجَعَلْنَاهُنَّ أَبْكَارًا ( 36 ) عُرُبًا أَتْرَابًا ( 37 ) لِّأَصْحَابِ الْيَمِينِ ( 38 ) ثُلَّةٌ مِّنَ الْأَوَّلِينَ ( 39 ) وَثُلَّةٌ مِّنَ الْآخِرِينَ ( 40 ) وَأَصْحَابُ الشِّمَالِ مَا أَصْحَابُ الشِّمَالِ ( 41 ) فِي سَمُومٍ وَحَمِيمٍ ( 42 ) وَظِلٍّ مِّن يَحْمُومٍ ( 43 ) لَّا بَارِدٍ وَلَا كَرِيمٍ ( 44 ) إِنَّهُمْ كَانُوا قَبْلَ ذَٰلِكَ مُتْرَفِينَ ( 45 ) وَكَانُوا يُصِرُّونَ عَلَى الْحِنثِ الْعَظِيمِ ( 46 ) وَكَانُوا يَقُولُونَ أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا وَعِظَامًا أَإِنَّا

لَمَبْعُوثُونَ ( 47 ) أَوَآبَاؤُنَا الْأَوَّلُونَ ( 48 ) قُلْ إِنَّ الْأَوَّلِينَ وَالْآخِرِينَ ( 49 ) لَمَجْمُوعُونَ إِلَىٰ مِيقَاتِ يَوْمٍ مَّعْلُومٍ ( 50 ) ثُمَّ إِنَّكُمْ أَيُّهَا الضَّالُّونَ الْمُكَذِّبُونَ ( 51 ) لَآكِلُونَ مِن شَجَرٍ مِّن زَقُّومٍ ( 52 ) فَمَالِئُونَ مِنْهَا الْبُطُونَ ( 53 ) فَشَارِبُونَ عَلَيْهِ مِنَ الْحَمِيمِ ( 54 ) فَشَارِبُونَ شُرْبَ الْهِيمِ ( 55 ) هَذَا نُزُلُهُمْ يَوْمَ الدِّينِ ( 56 )

( بيان)

الآيات تفصّل ما ينتهي إليه حال كلّ واحد من الأزواج الثلاثة يوم القيامة.

قوله تعالى: ( أُولئِكَ الْمُقَرَّبُونَ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ ) الإشارة باُولئك إلى السابقين، و( أُولئِكَ الْمُقَرَّبُونَ ) مبتدأ و خبر، و الجملة استئنافيّة، و قيل: خبر لقوله:( وَ السَّابِقُونَ ) ، و قيل: مبتدأ خبره في جنّات النعيم، و أوّل الوجوه الثلاثة أوجه بالنظر إلى سياق تقسيم الناس إلى ثلاثة أزواج أوّلاً ثمّ تفصيل ما ينتهي إليه أمر كلّ منهم.

و القرب و البعد معنيان متضائفان تتّصف بهما الأجسام بحسب النسبة المكانيّة ثمّ توسّع فيهما فاعتبرا في غير المكان من الزمان و نحوه، يقال: الغد قريب من اليوم و الأربعة أقرب إلى الثلاثة من الخمسة، و الخضرة أقرب إلى السواد من البياض ثمّ توسّع فيهما فاعتبرا في غير الأجسام و الجسمانيّات من الحقائق.

و قد اعتبر القرب وصفاً له تعالى بما له من الإحاطة بكلّ شي‏ء، قال تعالى:( وَ إِذا سَأَلَكَ عِبادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ ) البقرة: 186، و قال:( وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ ) الواقعة: 85، و قال:( وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ ) ق: 16. و هذا المعنى أعني كونه تعالى أقرب إلى الشي‏ء من نفسه أعجب ما يتصوّر من معنى القرب، و قد أشرنا إلى تصويره في تفسير الآية.

و اعتبر القرب أيضاً وصفاً للعباد في مرحلة العبوديّة و لمّا كان أمراً اكتسابيّاً يستعمل فيه لفظ التقرّب فالعبد يتقرّب بصالح العمل إلى الله سبحانه و هو وقوعه في معرض شمول الرحمة الإلهيّة بزوال أسباب الشقاء و الحرمان، و الله سبحانه يقرّب العبد بمعنى إنزاله منزلة يختصّ بنيل ما لا يناله من دونه من إكرامه تعالى و مغفرته و رحمته، قال تعالى:( كِتابٌ مَرْقُومٌ يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ ) المطفّفين: 21، و قال:( وَ مِزاجُهُ مِنْ تَسْنِيمٍ عَيْناً يَشْرَبُ بِهَا الْمُقَرَّبُونَ ) المطفّفين: 28.

فالمقرّبون هم النمط الأعلى من أهل السعادة كما يشير إليه قوله:( وَ السَّابِقُونَ السَّابِقُونَ أُولئِكَ الْمُقَرَّبُونَ ) و لا يتمّ ذلك إلّا بكمال العبوديّة كما قال:( لَنْ يَسْتَنْكِفَ الْمَسِيحُ أَنْ يَكُونَ عَبْداً لِلَّهِ وَ لَا الْمَلائِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ ) النساء: 172، و لا تكمل العبوديّة إلّا بأن يكون العبد تبعاً محضاً في إرادته و عمله لمولاه لا يريد و لا يعمل إلّا ما يريده و هذا هو الدخول تحت ولاية الله فهؤلاء هم أولياء الله.

و قوله:( فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ ) أي كلّ واحد منهم في جنّة النعيم فالكلّ في جنّات النعيم، و يمكن أن يراد به أنّ كلّاً منهم في جنّات النعيم لكن يبعّده قوله في آخر السورة:( فَأَمَّا إِنْ كانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ فَرَوْحٌ وَ رَيْحانٌ وَ جَنَّةُ نَعِيمٍ ) .

و قد تقدّم غير مرّة أنّ النعيم هي الولاية و أنّ جنّة النعيم هي جنّة الولاية و هو المناسب لما تقدّم آنفاً أنّ المقرّبين هم أهل ولاية الله.

قوله تعالى: ( ثُلَّةٌ مِنَ الْأَوَّلِينَ وَ قَلِيلٌ مِنَ الْآخِرِينَ ) الثلّة - على ما قيل - الجماعة الكثيرة، و المراد بالأوّلين الاُمم الماضون للأنبياء السابقين، و بالآخرين هذه الاُمّة على ما هو المعهود من كلامه تعالى في كلّ موضع ذكر فيه الأوّلين و الآخرين معاً و منها ما سيأتي من قوله:( أَ إِنَّا لَمَبْعُوثُونَ أَ وَ آباؤُنَا الْأَوَّلُونَ قُلْ إِنَّ الْأَوَّلِينَ وَ الْآخِرِينَ لَمَجْمُوعُونَ إِلى‏ مِيقاتِ يَوْمٍ مَعْلُومٍ ) فمعنى الآيتين: هم أي المقرّبون جماعة كثيرة من الاُمم الماضين و قليل من هذه الاُمّة.

و بما تقدّم يظهر أنّ قول بعضهم: إنّ المراد بالأوّلين و الآخرين أوّلوا هذه الاُمّة و آخروها غير سديد.

قوله تعالى: ( عَلى‏ سُرُرٍ مَوْضُونَةٍ مُتَّكِئِينَ عَلَيْها مُتَقابِلِينَ ) الوضن النسج و قيل: نسج الدرع و إطلاقه على نسج السرر استعارة يراد بها إحكام نسجها.

و قوله:( مُتَّكِئِينَ عَلَيْها ) حال من الضمير العائد إلى المقرّبين و الضمير للسرر، و قوله:( مُتَقابِلِينَ ) حال آخر منه أو من ضمير( مُتَّكِئِينَ ) و تقابلهم كناية عن بلوغ اُنسهم و حسن عشرتهم و صفاء باطنهم فلا ينظرون في قفاء صاحبهم و لا يعيبونه و لا يغتابونه.

و المعنى: هم أي المقرّبون مستقرّون على سرر منسوجة حال كونهم متّكئين عليها حال كونهم متقابلين.

قوله تعالى: ( يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدانٌ مُخَلَّدُونَ ) الولدان جمع ولد و هو الغلام، و طوافهم عليهم كناية عن خدمتهم لهم، و المخلّدون من الخلود بمعنى الدوام أي باقون أبداً على هيئتهم من حداثة السنّ، و قيل من الخلد بفتحتين و هو القرط، و المراد أنّهم مقرّطون بالخلد.

قوله تعالى: ( بِأَكْوابٍ وَ أَبارِيقَ وَ كَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ ) الأكواب جمع كوب و هو الإناء الّذي لا عروة له و لا خرطوم، و الأباريق جمع إبريق و هو الإناء الّذي له خرطوم، و قيل: عروة و خرطوم معاً، و الكأس معروف، قيل: أفرد الكأس لأنّها لا تسمّى كأساً إلّا إذا كانت ممتلئة، و المراد بالمعين الخمر المعين و هو الظاهر للبصر الجاري.

قوله تعالى: ( لا يُصَدَّعُونَ عَنْها وَ لا يُنْزِفُونَ ) أي لا يأخذهم صداع لأجل خمار يحصل من الخمر كما في خمر الدنيا و لا يزول عقلهم بالسكر الحاصل منها.

قوله تعالى: ( وَ فاكِهَةٍ مِمَّا يَتَخَيَّرُونَ وَ لَحْمِ طَيْرٍ مِمَّا يَشْتَهُونَ ) الفاكهة و الطير معطوفان على قوله:( بِأَكْوابٍ ) ، و المعنى: يطوف عليهم الولدان بفاكهة ممّا يختارون و بلحم طير ممّا يشتهون.

و لا يستشكل بما ورد في الروايات أنّ أهل الجنّة إذا اشتهوا فاكهة تدلّى إليهم غصن شجرتها بما لها من ثمرة فيتناولونها، و إذا اشتهوا لحم طير وقع مقليّاً مشويّاً في أيديهم فيأكلون منها ما أرادوا ثمّ حيي و طار.

و ذلك لأنّ لهم ما شاؤا و من فنون التنعّم تناول ما يريدونه من أيدي خدمهم و خاصّة حال اجتماعهم و احتفالهم كما أنّ من فنونه تناولهم أنفسهم من غير توسيط خدمهم فيه.

قوله تعالى: ( وَ حُورٌ عِينٌ كَأَمْثالِ اللُّؤْلُؤِ الْمَكْنُونِ ) مبتدأ محذوف الخبر على ما يفيده السياق و التقدير و لهم حور عين أو و فيها حور عين و الحور العين نساء الجنّة و قد تقدّم معنى الحور العين في تفسير سورة الدخان.

و قوله:( كَأَمْثالِ اللُّؤْلُؤِ الْمَكْنُونِ ) أي اللؤلؤ المصون المخزون في الصدف لم تمسّه الأيدي فهو منته في صفائه.

قوله تعالى: ( جَزاءً بِما كانُوا يَعْمَلُونَ ) قيد لجميع ما تقدّم و هو مفعول له، و المعنى: فعلنا بهم ما فعلنا ليكون جزاء لهم قبال ما كانوا يستمرّون عليه من العمل الصالح.

قوله تعالى: ( لا يَسْمَعُونَ فِيها لَغْواً وَ لا تَأْثِيماً ) اللغو من القول ما لا فائدة فيه و لا أثر يترتّب عليه، و التأثيم النسبة إلى الإثم أي لا يخاطب أحدهم صاحبه بما لا فائدة فيه و لا ينسبه إلى الإثم إذ لا إثم هناك، و فسّر بعضهم التأثيم بالكذب.

قوله تعالى: ( إِلَّا قِيلًا سَلاماً سَلاماً ) استثناء منقطع من اللغو و التأثيم، و القيل مصدر كالقول، و( سَلاماً ) بيان لقوله:( قِيلًا ) و تكراره يفيد تكرّر الوقوع، و المعنى: إلّا قولاً هو السلام بعد السلام.

قيل: و يمكن أن يكون( سَلاماً ) مصدراً بمعنى الوصف و صفة لقيلاً، و المعنى: إلّا قولاً هو سالم.

قوله تعالى: ( وَ أَصْحابُ الْيَمِينِ ما أَصْحابُ الْيَمِينِ ) شروع في تفصيل ما انتهى إليه حال أصحاب الميمنة و في تبديله من أصحاب اليمين يعلم أنّ أصحاب اليمين و أصحاب الميمنة واحد و هم الّذين يؤتون كتابهم بيمينهم. و الجملة استفهاميّة مسوقة لتفخيم أمرهم و التعجيب من حالهم و هي خبر لقوله:( وَ أَصْحابُ الْيَمِينِ ) .

قوله تعالى: ( فِي سِدْرٍ مَخْضُودٍ ) السدر شجرة النبق، و المخضود ما قطع شوكة فلا شوك له.

قوله تعالى:( وَ طَلْحٍ مَنْضُودٍ ) الطلح شجر الموز، و قيل: ليس بالموز بل شجر له ظلّ بارد رطب، و قيل: شجرة اُمّ غيلان لها أنوار طيّبة الرائحة، و نضد الأشياء جعل بعضها على بعض، و المعنى: و في شجر موز منضود الثمر بعضه على بعض من أسفله إلى أعلاه.

قوله تعالى: ( وَ ظِلٍّ مَمْدُودٍ وَ ماءٍ مَسْكُوبٍ ) قيل: الممدود من الظلّ هو الدائم الّذي لا تنسخه شمس فهو باق لا يزول، و الماء المسكوب هو المصبوب الجاري من غير انقطاع.

قوله تعالى: ( وَ فاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ لا مَقْطُوعَةٍ وَ لا مَمْنُوعَةٍ ) أي لا مقطوعة في بعض الأزمان كانقطاع الفواكه في شتاء و نحوه في الدنيا، و لا ممنوعة التناول لمانع من قبل أنفسهم كسأمة أو شبع أو من خارج كبعد المكان أو شوكة تمنع القطف أو غير ذلك.

قوله تعالى: ( وَ فُرُشٍ مَرْفُوعَةٍ ) الفرش جمع فراش و هو البساط، و المرفوعة العالية، و قيل: المراد بالفرش المرفوعة النساء المرتفعات قدراً في عقولهنّ و جمالهنّ و كمالهنّ و المرأة تسمّى فراشاً، و يناسب هذا المعنى قوله بعد:( إِنَّا أَنْشَأْناهُنَّ إِنْشاءً ) إلخ.

قوله تعالى: ( إِنَّا أَنْشَأْناهُنَّ إِنْشاءً فَجَعَلْناهُنَّ أَبْكاراً عُرُباً أَتْراباً ) أي إنّا أوجدناهنّ و أحدثناهنّ و ربّيناهنّ أحداثاً و تربية خاصّة، و فيه تلويح إلى أنّهنّ لا يختلف حالهنّ بالشباب و الشيب و صباحة المنظر و خلافها، و قوله:( فَجَعَلْناهُنَّ أَبْكاراً ) أي خلقناهنّ عذارى كلّما أتاهنّ أزواجهنّ وجدوهنّ أبكاراً.

و قوله:( عُرُباً أَتْراباً ) العرب جمع عروب و هي المتحنّنة إلى زوجها أو الغنجة أو العاشقة لزوجها، و الأتراب جمع ترب بالكسر فالسكون بمعنى المثل أي إنّهنّ أمثال أو أمثال في السنّ لأزواجهنّ.

قوله تعالى: ( لِأَصْحابِ الْيَمِينِ ثُلَّةٌ مِنَ الْأَوَّلِينَ وَ ثُلَّةٌ مِنَ الْآخِرِينَ ) يتّضح