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论后世
作者: 赛叶德·穆智太巴·穆萨维·拉雷中国的
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对死的两种不同形式的描述 虽然，生命是人生最有价值的部分，失去它会引起忧愁和恐惧，但是，无论人情愿与否，都将踏上这个世界，开始在其中生活。然后，在这个客栈中渡过自己短暂的一生。最终将痛苦凄凉的走向死亡。那时是他生命的最后一页。 我们的这个世界并非是一个安定的久留之地。在这个世界上繁衍与死亡承续着，运转着。因此，任何人也不会指望在这个繁衍与死亡的世界里会有某一事物永存不变。这个世界中所存在的一切——无论是人类还是其它的万事万物，都将最终踏上死亡的征途。无论如何所有在物质的范围内活动的现象都将消失。它那明确的物质属性将促使它最终消亡。在天际将听到它生命，尽头所奏出的挽歌。 首先，我们认为，有必要通过分析来谈论“生命的终止”这一命题，并努力对这一命题中所提出的诸问题给予回答。 难道生命仅仅只限于生死之间的这一地球性的历程？难道生命就被这一短暂的时刻所总结？在这一短暂的时刻里，来的人正源源不断的涌向这个世界，而去的人也毫不间断的离去。难道我们认为，除了这个世界上的具有三维空间的存在物之外，没有另外一种存在吗？我们的人格及我们个人的特性以“无”而告终吗? 还是在这个生命的背后，将有一个人类永久的明天，一个崭新的世界在等待着人类？这个世界的物理的天体将被另一个世界崭新而又完美的天体所代替。在这个来的来，去的去的表面现象的背后是否有一个主的意指在主宰着它？也就是说，真主的意旨与创造人——他在大地上的代理者——有关。以便使人作为一个旅游者而生活在这个大地上，然后再从这个世界转向另一个永存的世界。 假若我们以第一种形式来解释死亡。那么，在任何条件下想起死亡，生命都将激起痛苦，产生恐怖。并使人的一切活动瘫痪。任何人都不能否认这种情况所带来的种种不良后果。 但是，如果我们从第二个角度来看待死亡，即：人类坚持形而上学的观点。从这一崇高的水平上来俯视这个世界，并坚信统一着人与世界的统一的运动并不停止，死亡只不过是粉碎这个狭隘的笼子——躯体，从中解放出来转向另一个更加广阔的天际，令人赏心悦目理想的世界。那么，死亡只不过是改变一个躯体和衣饰而巳。人通过死亡而脱去这身 “泥土的衣服”换上“中世(今世与来世之间的)的衣服。”然后，从这一阶段升向最高的阶段，奔向无终。那时则脱去“中世的衣服”而穿上“永恒的衣服”。对于具有这一崇高思想的人来说。生命的终止是一个好的转折。每一样事物都将恢复其特质，并变成纯粹无污垢。 法国著名学者（卡尔里博士)曾说过：“对于人类面对死亡的神秘所遭受到的恐惧，宗教所做出的回答比科学所做出的答复更为令人满意。因为宗教做出人心所向往的回答。” 那些认为死是万事的终结，并认为在这一生命之后再无任何事物存在的人们，因为要离开这个世界而感到无比的痛苦，这是很自然的事情。 但是，那些坚信这个世界只不过是形形色色的游戏，犹如儿童和艺术家们所玩的游戏一样，向物质世界的告别是向无终的升华，这些人对死的看完全改变，在他们看来，死不仅不是恐惧的而且还有许多渴望死；他们为了摆脱物质的躯体，赢得与至高无上的真主的联系而拼搏和奋斗。 对死持这一理解的人们，为了自己崇高的目标，为了像鸟儿逃出笼子那样摆脱别人对自己的奴役而做着不懈的努力和牺牲。 那些奔杀在血雨腥风的战场上的战土，他们甘愿流血牺牲，他们为了拥有光辉和荣耀的明天，实现他们崇高的愿望而牺牲他们的利益。 他们为什么这样勇敢呢？因为人的生活在他看来有两个方面：一个是服从于生存条件和社会需求的物质生活；另—个是精神生活。人由此才开始思考和发明。人的思想也在慢慢地提高，并以高度的热情来实现自己的理想，人类的社会的命运以至历史也都服从他的意志。 使得死亡成为恐怖并导致恐慌的因素是人们对死亡缺乏正确的认识，所以，死亡就以恶梦的形式出现。 伊玛目·哈迪去探望他的一个病了的追随者，这个人因死亡的降临而哭哭啼啼，忧心忡忡，伊玛目·哈迪就对他说：“真主的仆人啊！你之所以害怕死，是因为你对它没有正确的认识，你看，如果你满身沾满了污垢，日久使你的身体生了疥疮，化了脓。你知道，要是你到浴室里去洗澡那会把一切全郎清除，你是希望到浴室里去把一切都洗涤了呢？还是讨厌到浴室去洗涤，而让那些污秽依然留在你的身上呢？”这个人说：“真主的使者的孩子啊!我当然想洗澡了。”伊玛目说：“那你该清楚，那个浴室就是死亡。它是洗涤你的罪恶，使你纯沾无瑕的最后一次机会。如果你接受并超越了死亡，毫无疑问你会摆脱忧伤和痛苦，并会高兴，喜悦的奔向永恒。”于是，这个人就安静了下来，他怀着对至仁主的仁慈的希望满心欢喜地接受了死亡，闭上了自己的双眼，向着永恒奔去。 从另一个方面来说，凡是否认后世的人，他只是从一个角度来看，他把人看作是一个迷失的物质圈子中的存在物。他以为他的所有存在均包括在这一泥土的躯体和这个世界短暂的几个历程内。这一观点导致我们当今的这个世界处在了一片忧愁的汪洋大海中，因为人的生命被看作是一处被不同的已知和未知的因素所掌握的游戏。他以极度的痛苦注视着这个世界，随波逐流于其中，并屈服于各种压迫和奴役。然后又垂手等待着死亡的降临，最后消失在灭亡的浪涛之中。 确实，这样的生存是不公正的，留在这个世界上将是一件痛苦的事情。对人类的命运持这一态度的人，对整个生命都持这一种痛苦的结论。因为在他看来，不单是人陷入了无益和不义中。就连所有的存在物质，只要它没有消失，就将会走上无益和不义的道路的。从努力使自己生存下来的人到伤人的动物以及被破坏房屋的倾盆大雨，所有这些都是不公平的。 在他们看来，赞个这个世界都是非法的现象，是枉然和不义的集合。这是他们将自己与万物的创造者——与永恒的存在者之间的关系割断的观点。他们毫无疑问地犯了重大的错误，并因这一错误而付出沉重的代价。这样的人，没有能力实现自己的愿望，目标，或者完全失去了希望，永远沉浸在对神秘漂渺未来的恐惧和不安之中，这一切正是他精神脆弱，受折磨的原因。 法国著名的作家维克多·雨果说道：“确实，如果人思考虚无，并坚信在这个生活之后只是绝对虚无，那么，对于他来说生活将不会有任何价值。使人的生活充满了乐趣；使人对工作充满了信心；使人的内心充满了热情；使人的眼界开阔；所有这些都是通过天启和宗教的途径来获得的，即：相信永世，人的永存，确信你是一个不会消失的人，你将是永存的，你要比这个世界还要伟大，这个世界对你来说只不过是小小的一个临时的居所而已，这个世界是你童年的摇篮，你的豆蔻年华，鼎盛时期则在另一个世界。 感到无聊，并且不相信在这一尘世之后还有复生，清算和功过等等，对于那些科学技术不断提高的时代的人们—— 他们把物质生活当成自己唯一的最高目标，为了不断的提高它而竭尽全力的付出自己的一切努力，这是非常可怕的。 本应把人从危险和错误中拯救出来，并把人从桎梏中解放出来的这些科学成就，反而夺去了人的安宁，把人投入了动荡不安的深渊中。我们今天的世界成了人们为了获得权力和享受而疯狂地竞争的场所。权力和享受已成了人幸福的源泉和奋斗的目标。 认为世界没有执法者，人可以为所欲为的这一错误的观点，导致世界充满了恐怖和罪恶，导致世界的每一个角落都充满了血腥味。这些人的所作所为很难自我约束。因为他们的内心充满了邪恶，贪婪和嫉妒。他们已经如此妄为，我们真不知道他们往后还将成为什么样子？现在哲学的各种新流派的出现，均被认为是感情痛苦，思想贫乏与精神空虚的结果。 著名心理学家，分折心理学的首创人乎格说：“到我这里来求医的来自世界各的病人中，有三分之二是知识分子和生活中的成功者。但是他们被一种强烈的痛苦所折磨，即：生活没有意义和无聊。其实，学术教育的僵化，宗派偏见和目光短浅夺去了二十世纪人宗教。因此，他现在再寻找他的灵魂，只要他得不到宗教，他就不会安宁。没有信仰导致了生活的乏味，使生活失去了意义。” | ||
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对待这个世界实质的两种观点 人不能正视自己的精神，人格坠落的危险，也无能建立起一道保护它的大坝，除非他笃信宗教，相信启示——它保证我们的痛苦和欢乐绝不白白的付之东流。我们并不是走向虚无，而是不断的奔向真主。也就是说；“我们只是暂时地逗留在这个地球上，直到后世的来临。我们将在清算日全部从坟墓中被复生起来，从这个狭小的地球迁往永恒宽阔的居所。我们在那在永恒的居所中将受到真主——那一永存者的仁慈的待遇。 相信永恒实在的存在，会给予人以价值和尊严。这一信仰将能显示出人的崇高形象，如果没有这一信仰，那么自然界的所有的奇迹和奥秘都将失去它的意义。因此，人一旦获得这一信仰，那他就会无忧无虑。 法国思想家（约翰·布丹）说：“当人纯洁自己的思想，驱除那折磨着他的灵魂的私心杂念时，他就会从平庸的凡事上升华，而面向美丽的大自然。他尽情地享受美丽的大自然。思索抒种植物，大自然的源泉，并观察它的结构，形式，相互间的正反关系以及存在于自然界中的每个现象中的一系列的因果关系。 只要他越过这第一阶段，那会就会借助他那思想和想象的翅膀邀游之天空，认识耶苍穹的宏伟与壮丽。他将能看到那其中巨大的运动和它们之间漫漫的距离，倾听那世界的各个角落所奏出的优美的旋律，那时，他的整个存在都将沉浸在深深的快乐中，并渴望认识第一因，那自身洋溢着美的创造者。但是他知道，这一因的能力，智力，善及力量是无穷无尽的，人是无能认识的，那时他的内心也就平静了下来。” 如果今世被看作是一所考场，后世是这一生活的延续 ——但是，后世是高水平的，躯体只是执行器官和表现要求与欲望的媒介——，那么，人的人性就不仅仅局限于封闭的圈子之中，而是邀游在广阔的天际中，升向崇高的境界。因此，人的生活就更加富有现实意义。 假若我们就信仰后世对维护社会安定，制止淫乱，背叛和违法乱纪所起到的影响给予评价的话，我们就会得出这样的结论：信仰是扼制那促使人犯罪作恶的难以驾驭的欲念的唯一力量。对后世的信仰是保护人免遭私欲袭击的盾牌。象这样的人，他决不为自己的利益着想，而是坚定的遵循着道德的准则，他相信它，并且在无需任何外界压力的情况下凭着自己的良心来接受它。 只靠提高文化，经济，科技水平和增强法律的机构是不能实现人类那一伟大目标的，也不能给社会带来公平，平等。 今天我们看到，汹涌澎湃的淫荡，不公平和残忍的浪潮正席卷着那些所谓文化与经济发达，法律机构健全的国家。尽管这些国家拥有强大的警察机构；科技与工业革命给它提供了精密的仪器，使他们能够控制各种社会暴力，但是，它还是不能管制那难以驾驶的欲望的缰绳，也无法制止犯罪的因素。腐败的浪潮在不断的上涨，然而那代替了唯一能够驯服欲念，制止邪恶的信仰的精密仪器已经失去了它的效用。 在当今时代，有不少人厌恶笼罩着社会的那种形势。他们在那一社会形势下不感到精疲力尽，但是，他们不能提出任何改善的方案，甚至不能明确把握他们未来的命运。 被病态的文化所控制的社会，无疑会成为一个充满了堕落和忧郎的社会。所渭病态文化就是指没有目标，悲观厌世，感到生活无味。这一文化最明显的标志就是思想的迷惘。任何想消除漫延在这一角逐场中的混乱，制止邪恶趋向的解决办法都是徒劳无益的。 现代科学除了把人从许多领域内排除出去外，这一现象肯定对人性的影响也很大，它对正确信仰的人是有益的，而对没有正确信仰的人是有害的，那是因为人不能经常从知识中得出符合逻辑的结论。因此，我们要想使科学文明成为有益的，我们就要随着科学与文化的发展来提高正确的符合理性的信仰。 在这个我们感到有必要提倡美德的世界里，面对今世物质的享受，人的能力正面临着考验。而相信永恒的家园，不但开阔了人的眼界，而且还使他从内心深处受到根本的改变，尤如一浪扑一浪，以至达到能够控制住在生活的领域中想获得各种利益的欲望及利欲熏心的疯狂的贪婪，进而，他等待着崇高的报酬，谨防痛苦的刑罚，并使他自己摆脱短暂的居所，他象一个商队一样将迅速地经过这个地球。当他告别这个不能长存的肉体，逃离这个狭隘的地球时，另一个世界的大门将敞开，在他的面前，他将任意享受那与今生今世所得的利益绝对无法相比的恩惠。 人只要在这个世界里，他就充满了希望。在这种情况下，当他有了信仰时，他知道，这个世界里的机遇是有限的，其中的利润是微薄的，既便是他得到了，他也不能长期的守住它，真正的欢乐和享受是不会仅仅局限于这一短暂的时期的，于是，他就不会受到无穷无尽的欲望的左右。也不会因为得不到那些享受而忧愁和失望。 他对物质利益的态度，并不是一个因害怕在死亡之前自己的生计会断绝的草率者的态度是因为这些利益被看作是尘世崇拜者的目标，丽信仰后世的人们在这个大地上所投出的善的资本，均被看作是通向永恒的目的途径。 除此以外，以淡泊的态度来对待这个世界中的一切，才会使人内心平静。在宗教的准则下，内心平静无疑会给现有的生活更增加乐趣。 让·雅克·卢棱说道：“我知道我在走向消亡，在这个世界里，我为什么耍给自己无端地寻找牵挂呢？这个世界中的每一样事物都在改变和消亡，我自己也很快将要消失，因而，对这个尘世的牵挂有什么益处呢？我的孩子爱弥尔！假如我失去了你，那我还有什么东西可以保留呢？尽管如此，我也要对这一不幸的灾难作好准备，因为任何人也无能向我保证，我将在你之前告别这个世界。 那么，如果你耍想过幸福，合理的生活，那你就只去追求永不消失的美的事物。你要尽力使自己不要过多的需求，应勇于奉献，你应只寻求不违背道德准则的事，你要使自己不因失去的而痛心，你绝不要做违背良心的事，那时，你一定会是幸福的，你将决不牵挂尘世的一世。” 是的，当人的精神具有了正确的信仰，并确信自己是永存的时候，他就会感到有一种无穷的和神奇的力量。在这种情况下，他会感到，他对这个并非久居这地的尘世上的一切事物都不会有丝毫牵挂。事实上，他已成了这个世界的掌管者。面对尘世上的各种骗局和私欲的诱惑，心灵的平静会使他坚强起来，那时，他就不会因物质的缺少或不幸的灾难而叫苦连天，也不会因取得成功或遇到快乐的事情而忘乎所以，所有促使他人毁灭的事对人都不会起到任何不良的影响。 需要强调的是，信仰后世的人有价值的特点之一就是他感到：他的未来建立在今世生活中他所做一切工作上。因此，他的工作的意图是纯洁而又真诚的，决无任何沽名钓誉的成份。 象这样的信仰，不仅能提高工作质量而且能增加工作的数量。这一信仰越虔诚，其工作就越真挚。 他还会感到，他的工作受到严密的监视。他所做的工作，无论是善还是恶，均要被记寻在帐本之中，然后被保存起来，将在审判日被审判。很明显，任何事也是逃不过记录者的。 凡是内心缺少对末日信仰的人，会以消极的眼光看待最真实的现实问题，因为他认为对他所作的各种工作是不会有什么审查清算的，他认为他今天玩火，明天是不会受到它的火焰的焚烧的；现在作恶，将来是不会受到恶劣后果的影响的。他生活的梦幻的海洋中，他的周围充满了丑恶，他的眼光只投向形形色色的丑恶，他用一种冷淡，无神的眼光注视着崇高的美的心灵。如果交给他一项重大的工作，盲目的毫无目标的未来——根据他的思想观点——不会向他阐明他自己所具有的能力(使他对自己的能力失去信心)，因此，他就对所有美德和感情的事物都不屑一顾，并缺少人类优良的品格。同样，在背倌弃义和犯罪的问题上也是如此，只要他不落人法网，他就不会感到有另一个法律机关将对人的罪恶。进行清算，给他以应有的惩罚。 人类的宪法最基本的缺陷就是，宜布人类的生活以死亡而结终。他们根据大多数人的感情的原望而给自已制定宪法，然而，天启的宪法则迫寻另一条路，即：人类的生活是永恒的，生命不因死亡而告终。因此，天启的宪法是根据这一思想趋向而制定的。 这里必须要强调的是，在塑造人的崇高境界，并使人从根本上发生变化这一方面，人类的科学和思想是无法与宗教相比的，就是因为这一与人类的天性不相协调的思想规律，对导致人沉沦于淫荡的深渊，并导致社会动荡不安。 因此，笃信宗教的人就会遵循他相信是永久性的法律，他的行动计划是向着超越时空的永恒的世界进发，这样的人比那戴着人类有限知识的眼镜来衡量事物的人更加崇高。 | ||
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复生是真主睿智的一个方面 毫无疑问，人类的各种自愿行动和企图都以服从内部的动力而产生。我们在各个领域所付出的努力使我们的目的和愿望的实现与满足。甚至，如果我们认为我们的一些工作足毫无明确的目的的，但是，不可忽视的是其中的任何一样工作都不可能会缺少暗暗的目的，有一种秘密的，未知的目标隐藏在这项工作的背后。 比如：我们的志向是高在的，我们只是因为人类的爱和崇高精神的动力才善待他人的，但是，真正的这方面起着积极作用的是我们行善之后所获得的内心的安宁与平静。 同样，在自然界中，任何一个自然因素所起到的作用都不会是缺少目的的。但有一个区别是，人是在认识与知识的指导下来工作的，而自然界的规律中，自然因素在与认识和知识毫无联系的情况下发挥着自己作用。而实事上，两者的目的是相同的。 自由的理智会理解到：自然界的规律建立在一个能掌握自己命运的完美者，掌管者，有思想者的存在者的掌管的基础之上。他不受私欲所困扰的，能在自觉的引导和理智轨道上，自己挑选上升或下降的道路。 从另一个方面来说：当科学展示出一幅具有精确规律的整个世界的画面时——从一个小鸟的翅膀到一粒沙子，一小片美丽的树叶都包含有几何学的特殊的规律；从一个小小的原子到内部包含有若干个太阳系的庞大的银河系，一直到无穷的包含有无数个天体的宇宙，所有这一切无不因具有独特的规律而存在——人类的理智和科学永远也不能接受在这一无穷的世界中，在这一辛勤的劳动中，劳动，劳动者和目的之间会毫无联系。 因为，如果这一复杂的规律的创造者具有丰富的知识，无穷的力量，那么，就不能相信在无论是有生命的，还是无生命的万事万物中所具有的精确优美的规律的背后，会毫无任何目的。 一个通过各种完美的德性来认识真主的一神论社会会强调：这一规律具有着真实的目的。 我们既已承认了真主的无穷的知识，无限的力量，永恒的智慧，又怎么能否认真主的一切工作的最终目的呢？ 如果我们说：“我们身体内的每一个器官都是有着独特的目的，而这个以每个器官所组成的完整的人则毫无任何目的；我们中有谁能相信这种说法呢？与此同时，我们看到：人的精液凝结的那一瞬间，不被看作是一个自由的存在者，直到按照自然规律而进入成熟阶段，那时，他永远也不会满足于丰富自己今世生活的方式。” 无论如何，属于真主的宗教号召机构是建立在责任和义务的基础之上的。真主的使者们以自己所特有的坚定的信念而向人们宜告，在等待着我们大家的那个世界里，每个人所做的一切都将受到清算。他们警告自己的民众要谨防那一新的时脚和那另一种生活，以便对之做好充分的准备，并从提供给他们的那些条件中受益。那些条件（潜能）使他们能够在自己存在的整个过程中达到成熟和完美；同时，还警告他们：不要做使自己陷入艰难的生活中的事，否则，他们将会后悔莫及。 那是因为，那一生活的种子必须由人在这一生活中亲手播种，那个时期的命运是由人的这个时期自己决择的。需要强调的是：永恒的生活的形式将凭人事先所准备下的一切资本来决定。 假如一个娴熟的画家花费了很大时间才制作出一幅优秀的作品来，然后又将它砸碎毁掉，他能是个理智健全的人吗？ 无疑，任何一位有理智的人，都不会做出象上面所说的那种毫无意义的事来的。那么，这个高超奥妙创造者创造出来的伟大的万物目的，尤其是创造充满了洗力生机的人的目的，难道仅仅就是为这一充满矛盾的有限的生活吗? 每一个信仰真主的无穷智慧的人都知道：在这一广阔的天际中——其中所有的一切存在物都服从于永恒的力量(真主)——任何一件事物都不可能缺少内容，或者完全至上的。的确，这个世界的规律全都是来源于公道和完美的智慧的，每一种现象都是循着毫无任何缺点的规律而变化的。假如脱离规律或是偏离轨道的事屡见不鲜；假如任何一件事物的存在都是建立在错误的基础之上的，那么，我们就看不到任何和谐的迹象，因此，这个存在的世界将使他五条件的信仰(真主)。 他认为他的本体就是建立他的内在世界的因素，这一行动将连续不断。因此，他既能够建立自己的未来，使自己长寿，又能够毁灭自己，引火自焚。 因此，一个具有这一世界观的人绝不会认为：人类的存在的整个历程会因生命的结束而终止。就凭这一观点，存在的规律也会以一种深奥和精彩的形式得以延续。这一观点可以解除人对价值和崇高希望和饥渴。 《古兰经》明确地声明： وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلًا “我没有枉然的创造天地与他俩之间的一切”(٣٨：٢٧) 是的，真主神圣的本体是绝对完美的，尊高的真主是无任何缺陷和需求的，然而，这些被创造的万事万物者均有求于他(真主)。真主给予人生活的乐趣，并给予人所有的力量与特性，万事万物终将归于他。 真主说： يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ “人们啊!你们是需要真主的，而真主则是富有的，是可赞的。”(٣٥：١٥) 真主的智慧将会促使某一日的来临，在那日(后世)，人们都将受到审判和清算。《古兰经》就这一日而说道： وَإِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَحْشُرُهُمْ إِنَّهُ حَكِيمٌ عَلِيمٌ “你的主将召集他们，他确是睿智的，是彻知的。”(١٥：٢٥) 人的完美，在这个世界的活动范围内是不易实现的。而是他渐渐的趋向完美，直至达到在另一个世界的最终的希望 ——见到真主。真主在《古兰经》中说道： خُلِقَ مِن مَّاء دَافِقٍ “人们啊！你们当努力工作，直到会见你们的主。”(٨٦：٦) وَأَنَّ إِلَى رَبِّكَ الْمُنتَهَى “只有你的主才是最终的归宿。”(٥٣：٤٢) 其实，人是具有宗教和道德的潜能的，他砸碎企图控制他的物质的枷锁——这一物质的枷锁影响着他寻找真理的灵魂。因此，为了实现他崇高的理想和宏伟的目标，他对物质生活和迷人的表面现象根本不屑一顾。 他只所以能达到这一根本性的变化，是因为永存的这种思想源于他的内心深处，他有着与永恒符合的高尚特性，本身就是使他适应永恒生活的一种特殊潜能的标志。 人的行为和态度就象种子一样，这种子是否具有真正的意义，那就要看在永恒的生活中它所结出的果实。所有行善诚实的人们，他们的善行将为他们准备好幸福美满的生活，而那些作恶的人们，他们在今世也播下了种子，在后世，他们也将收获。但是，他们在那里所采摘的是腐烂的果食，是他们在今世所做为的苦果。伊玛目阿里曾说过：“今世是一个暂时的家园，而后世则是永久的家园。” 实事上，只有后世才能给今世生活赋予现实意义。 |
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复生是真主公道的一个体现 这里所提出的是关于真主公道的问题，它所涉及的范围非常广。 在这个世界上，我们大家观察到：一个人无论他行了善还是作了恶，均不会受到清算和赏报。那些犯罪分子和那些剥夺人们自由的统治者们，他们白始至终一直享受着穷奢极欲的生活，他们为所欲为。尽管如此，他们不会落入法网，受到公正的审判，也不会因他们的行为而受到大自然的谴责。在这个大地上也没有一种力量能砍断人们伸向侵犯他人权力的魔爪，把他们的权力固定在特定的范围内。 最终，压迫者和被压迫者，作恶者和廉洁者，沾满了污秽的贪官污吏和那些廉洁奉公，高风亮节，具有高度道德情操的人都将离开这个世界。 不错，宗教坚决禁止人们向那些残暴专政，否认真主的统治者们卑躬屈膝，坚决禁止人们接受他们所做出的任何裁决，并把反对侵略强权定为宗教和生存的义务。但是，反对不义的斗争有时能结出果实，有时则结不出果实。除此之外，有些斗争者们奉献出了他们的生命，倒在了不义者们的屠刀之下。假若所有正义者和邪恶者的工作档案均沉没于这个世界，被埋葬在被遗忘在坟墓里，那么，真主的公道，睿智及他对众仆民的无限仁慈到那里去了呢？ 真主是公正的。他的公正和睿智体现在所有存在的现象之中。 如果我们承认：创造主给那些不义者提供了充分的条件，致使他们能够到自己生命的最后一刻，以自己所选择的方式来生存，他们不能把握自己的行为，并在获得了权力之后，就为所欲为，无恶不做，却受不到清算；而另一方面，那些被压迫的人们，直到生命的最后一刻还受着残暴者们的欺压，难道这不是不义吗？ 我们知道：任何一位具有丝毫怜悯心和正义感的人都会不满于这样的不义，那么，那位具有无限仁慈，怜悯和公道的真主会满意于此吗？ 具有创造性的思维的人会作出怎样的判断呢？这一创造性的思维是人类的人性得以实现的最完美的现象，是人的存在的特性的表现。 是的，真主没有直接参与这些人的不义行为，没有剥夺他们的权力。但是让不义者和犯罪者们完全自由，给予他们力量和选择权，而最终没有因他们所犯的错误而惩罚他们，这本身就是与公正相违背的。 那么，在真主的公道与精确的清算人们所做所为这两者之间的紧密的联系，就肯定了复生的必要性。 此外，还有一些滔天大罪达到了在这个时间有限的今世不足以惩罚的程度，惩罚一定要与所犯的罪恶相一致。如果罪恶深重，那在这个世界里的惩罚是远远不够的，例如：吸食民指民膏的吸血鬼们，尘世对他来说只不过是一具臭尸，他象一只饿狼一样捕食着他的猎物，他的双手沾满了成千上万无辜者的鲜血，他在他的私欲的屠宰场里成群成群的屠杀无辜，他沉没于发臭的污水之中，他既不吸取前人的教训，又不考虑美好的未来。面对这些罪恶，假如他象他的那些牺牲品一样，两只白眼一翻就完整了，那么，这一回报将是不公正的，是不够的，因为这只是他对他的牺牲品所犯下的许多罪恶的一个罪恶的惩罚，他所犯下的其余罪恶则没有受到清算。 因此，有许多的罪恶，仅在今世是不能给予惩罚的。如果我们放开我们的理智范围，进行逻辑分析，那我们就一定会成为目光远大的人，我们就会明白：在今世是没有一种力量能够切实的把所有被侵占去的权力归还给人们。 同样，在今世也是没有完美的报赏的。如果我们把那些参加斗争的人们所做的一切不断努力价值与这一充满痛苦与不义的世界中一切相比较，我们就会知道：尖世的回报无论有多么大，与那些崇高的工作相比总是微不足道的，不相宜的。 那些成千上万的从他的知识和他不为名利而做的贡献中获益的人们，在今生今世怎能就他所做出的那些宝贵贡献而给予他相应的报赏呢？一个把自己毕生的精力都用来崇拜真主，为真主的仆人们服务的人，他的服务渗透到了各社会阶层，而最终他为了实现神圣的目标丽献出了他最宝贵的生命，在何时何地，他才能获得应得的报酬呢？在今世，他的年龄不可能延长到获得他所做出的贡献的报酬，那么，这个世界的时间是有限的，它阻碍了给予那些虔诚者以应有的报酬。 继续研究这一问题，使我们注意到：规律是与最高级的包罗万象的真主的规律相联系的。在这个世界里，任何一个被造物，无论是大的或是小的，从微小的原子到数不清的天体，所有这些均是公道的产物——这一公道流行于存在的规律中。所有这些伟大的机器，每时每刻都充满着公道，我们完全可以从存在界的整个现象中得出这一实事。 假如这个世界的各个部分稍稍偏离它们的固定轨道，那么整个世界的规律都要遭到破坏，这个世界就会消失。 因此，作为这个总的规律的一个部分的人，尽管他具有才智，但是也不能把他想象成为这个包罗万象的世界中的一个例外现象。 是的，人是不同于其他万事万物的，因为人具有自由的特性，所以能促使他去做创造性的工作，能为自己打开获得最基本的目的的道路，以便实现他所选择的目标。 这是人得以自豪的特性之一。在整个存在界的现象中，人能够运用这一特性及一系列的能力，来进行创造性的工作，并以此来控制自己内心的毁灭性的动机；同时，真主把人创造成是自由的，除了向世人显示原有的创造规律外，还向世人展示了人的不顺从的叛逆的性格。 假如人被迫寻求自己的精神财富，并被迫行进在通往幸福的道路上，同时，一种强迫性的力量促使人去追求崇高的价值，那么，这一切就都变的没有任何价值了。因为我们必须承认，人是具有真主所赋予的自由的天资和意志的，所以，终有一天，他一定要站在真主公正的法庭前，接受存在的规律——公正法律的审判，而成为创造规律的一个例外。 那么，注意存在界的在各个部分都可见到的被称作是普遍的公正之根本的潮流，并且承认今世是不足以进行许多应进行的善报和恶罚，所以，很自然，另一个清算人类今世之所做所为世界的存在是必定无疑的，这一问题的证据是一个独特的判断，以此，可以获得创造人类的秘密。这一判断的直接结论是：使人生具有价值，并实现自己的愿望，保障自己的基本需求。 从这里，我们也理解道：无需求的主刨造了人，在人未获得完美之前不会使他化为乌有。任何一个有头脑的人都不会接受这一结论。 我们都知道，在今世，对人所做的一切给予的回报不包括所有罪犯，但是，有时一些犯罪分子也会受到一点他在今世应受的惩罚，他不但要受到历史的诅咒，而且还会受到命运的折磨，他们尝尽这个生活中的折磨，最终悲惨的死去。 做恶与命运之间的奇异关系并不总是巧合，它是尘世回报的一个小插曲。真主在《古兰经》中说道： فَأَذَاقَهُمُ اللَّهُ الْخِزْيَ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ “真主使他们在今世尝试凌辱，而后世的刑罚则是更加严厉的，假如他们知道。”(٣٩：٢٦) 这一责备相当于对那些犯罪分子的警告和所敲的警钟。也许，他们在失去机会前会痛改前非，他们知道，好人的工作都有衡量真假的标准，任何一件恶行都是逃脱不了惩罚；同样，善行必有善报。 一位西方哲学家‘爱莫尔松’说道：“世界相当于乘法表或数学公式，无论我们怎样转动它，它都仍旧保持平衡，答案一致。我们在解决一个数学难题时，无论选择什么途径，到手的数据都是不变的。自然界以自己的沉寂——但以肯定的形式——公开每个秘密，惩罚每件罪恶，回报每件善行，弥补每个不义之行。 被我们称为回报的，也是一种需要，据此，世界通过它的部分而现出其全貌。比如，当我们看到烟时，便肯定知道它是火引起的；当我们看见手或脚时，就敢肯定接下去会是整个身体。 任何一件工作都有其回报，换句话说，根据我们所讲过的规律，它将通过两条道路来使自己完美：第一是通过事情本身及自然所据有的作用与反作用的方法；第二是以公开的形式，自然现象中公开的形式就是所谓的赏与罚，内在惩罚存在于事物本身是用眼睛是看不见的，只有通过理解才能认识到回报的形式。它与事物本身是不相离，但常常很长时间不出现。 罪过所必须受到的惩罚往往在犯罪几年后才发生，但是，它一定要出现这是毫无疑问的，因为罪有应得，尤如用绳子把它们拴在了一起一样。罪过与惩罚是一棵树上的两个枝子，惩罚是忽然从含苞未放的花骨朵里结出的果实。” 各种丑行的反作用的出现，是伟大的真主不喜欢不义和淫荡的活生生的证据。在后世，犯罪者们一定会受到公正的惩罚。 从另一方面来说，不应轻视回报在教育和引导中的作用——在个人教育和社会教育中。 从这个角度来说，惩罚也是一种仁慈，因为它使人醒悟，改正错误。它相当于是人所交纳的罚金，但是，它具有丰富的利润。 真主在《古兰经》中说道： إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ “我确已将重任信托于天地和山岳，但它们不肯承担它，它们畏惧它。而人却承担了……”(٣٣：٧٢) 真主为了使自己的公正达到完美，因此，就不强迫人去做事。真主向人呈现了被山岳所拒绝了的神圣的信托，人接受了它，那是因为，人只有通过工作和努力，并经受考验才能达到崇高的品位。 真主说：“各人将因自己的营谋而作抵押。” 也就是说：在令世以违犯法律的形式而出现的，在后世将以对犯罪者惩罚的形式而出现，以便执行真主的公道。真主及其普及的公正的信仰，可以促使人遵守法纪。 一位神学家‘奥革斯旦’说：“最崇高的事情就是人毫不犹豫的把自己的青奉献在为真主服务的道路上，那是因为服务于真主的灵魂控制着肉体，股务于真主的理智左右着人的私欲及其它感情。因此我们要问：不懂得为真主服务的人，怎么可能拥有公正呢？因为，很容易的就能发现，这种人，他的灵魂既不控制他的肉体，他的理智也不左右他的感情。”在这些人看来，理想生活就是《古兰经》中所提到的死后之生活： وَمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ “这种今世的生活，只是娱乐和游戏。今世的住宅确是充满生活的，假若他们知道……。”(٢٩：٦٤) 因此，我们发现信仰真主的人，不但不怕死亡，而且还渴望死亡时为他奏响交响乐的那一瞬间。 يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً “安定的灵魂啊!你就当喜悦地，被喜悦地归于你的主。”(٨٩：٢٧—٢٨) 在那个世界里，幸福是本体的目的，在那里有着我们的理智所无法想象的享受。 那么，这一充满着不义的生活，只是整个生命的一个短暂的历程，在这一期间，一部份人的工作结果促使他们接近真主。与此同时，另一部分人的工作结果则促使他们接近恶魔和永久的惩罚。这两个归宿相同吗？一个归宿是火狱，是，痛苦的，另一个归宿是天堂，是幸福的。人可以自由选择这两者之一。 |
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天性也向我们启示复生的必要性 如果我们从社会学的发展角度来看宗教，我们就会发现，人类确已经历了一个思想历程，即：他坚信死亡之后的生活。这一信仰并不局限于这个充满转变的世界的以后阶段，而且它一直可以追溯到史前灰暗的阶段。 在这一领域，我们可以以考古学家们所挖掘出土的那些文物为依据。这些文物证明：古人曾有着在今世的生活之后还存在着另一个生活的思想。那些与他们的亡人一同被埋葬的各种工具，指出了他们对死后复活的独特观念，这足以证明他们并不相信死是生活终结，但是他们的想象并不完全是正确的。他们曾认为生活在那个世界里，仍然就象生活在这个世界里一样仍然需要这些工具，为了能使自己在那个世界里生活的容易，他将使用与他同葬的那些东西。 生活在任何时代，居住在任何地方的人，均具有类似于启示这样的神秘感知促使他等待今天之后的明天。社会学家们所做的那些抽象的分析与我们并没有多大关系，他们只重视一个方面，因此，他们远离实事。他们在研究问题时，受着一系列经济和社会因素的影响。他们的眼睛所盯着的，只是一些宗教所宣扬的迷信和谎言，在这一研究领域内，他们对那些积极的方面却假装不知。 象这样根深蒂固的信仰，是不能随便把它说成是传统和习俗的产物的。随着时间的流逝和社会转变的冲击，传统和习俗是不能长存的。 那些陷入幻想的人们，他们企图用各种寓言式的，甚至是含糊不清的想象来掩盖他们自己的天性。 对后世的信仰曾存在于罗马人，埃及人，巴比伦人，迦勒比人，希腊人和其他民族的人民信仰之中。但是，这一信仰在他们中的大多数民族中，都是极浅薄而又接受迷信的，离信仰真主独一的逻辑相差甚远。 例如，在非洲刚果的的小诸侯王国中流行着这一现象：一旦他们的国王死了，他们就在他的的坟的集合十二位姑娘，她们为了能尽快地赶上国王，所以就互相撕打，争斗，最后导致她们中的一部分人被杀。 位于大洋洲的裴济岛上的居民们相信：亡人将做所有活人们所做的一切事情，他们将组合家庭，耕种，战争。 法国著名天文学家‘卡米尔·伏拉马算’说道：“裴济岛上的居民们有一种习俗，他们的父母到四十岁时，他们就要将父母活埋。选择这一寿限的原因是：这一年龄正好是人的中年，也是生活最完美的时期，这些人认为：在复生日，死者仍将以死时所具有的健全的体格，强壮的身体而被复生”。[①] 著名社会学家‘索姆依尔·肯’说道：“宗教不仅今天存在于世界各地，而且，深入的研究也证明：人类的祖先们同样拥有宗教色彩，犹如今天人类的祖先——被称为（尼烟得尔塔里）的人，就具有着一种宗教，他们曾用一种独特的方式来土葬他们的亡人，他们的亡人的身旁放置一些劳动工具，以此来肯定他们是相信另一个世界的存在的。”[②] 位于拉丁美洲的墨酉哥人，曾在埋葬他们的国王时，陪葬一些国王生前曾逗国王发笑的丑角们。这是为了让这些人在国王的坟墓中，仍然以他们的语言，他们滑稽和诙谐来使国王高兴，消除他在坟墓中的愁闷。 三千年前的希腊人的相信：人并不会仅仅因为死亡而消失，而是他有着与这个世界的生活相似的另一种独特的生活，在那个世界里的需求如这个世界的生活中的需求，因此，他们曾在亡人的坟墓放置一些食品。 尽管信仰复生和形式充满着迷信，交织着真理与虚妄，但是，随着时间的流逝，这一思想路线的延续则肯定：这一信仰在人类的天性是根深蒂固的，它通过启示和内心的灵感丽成为人精神食粮，它在创造人的过程中就已经完全扎根于人的整个躯体之中。 毫无疑问，人类的所有知识和文化均是建立在基本公理的基础之上的，假若要是怀疑起公理来，那么，所有知识都将被否定。那时，任何公理都将是不可靠的。在这种情况下，天性的见证是最有力的证据，任何逻辑也不能与天相提并论。 我们不需要任何推理，只凭我们的天性从内心深处就会感到：存在是建立在公正和责任的基础之上的，发自我们内心深处的东西是我们存在的一个部分，也是万事万物的普遍规律的一个部分，万事万物的普遍规律是绝不可能有错误的，人类的这一天性为人类达到真理而铺平了道路。 如果我们的良心为我们肯定责任感和清算是存在的，那我们将会以坚定的证据明确地认识到复生的必要性。因为我们的天性是裁决者，它比实践的信念更加可靠。 我们明确的懂得，在现实世界中虚伪和不负责任(玩世不恭)是没有任何好结果的。普及于整个万物的强大规律，从微小的原子到庞大的天体等同样也按照规律在产生和消亡。太阳的物质根据相当的比例在变成光能，所有的活动都在自己固定的轨道内完成，就连存在于原子中的能量都有它一定的规律。总的来说，所有的存在物都遵循着铁一般的规律，绝对不会出现任何一点差错。 在此，我们要问： 为什么唯独人类的行为与其它的被造物都不同呢？人的行为不是建立在公道的基础之上的，不然，他为什么还会有在人们之间散布不义，制造混乱的行为。 对这个问题的回答是明确的，因为人与其它万事万物的根本区别是：人具有自觉和意志。 我们的活动范围是非常广阔的，假如真主意欲创造我们被迫服从自然法规，那我们也只能如此，但是，真主的无限智慧要求人成为他在大地上的代理人，并赋予他选择的权力，因此，人在行不义和制造混乱中所迈出的每一步，都有对真主所给予他的自由的滥用和错误的理解。 今世只不过是为了通往未来的一所考场，因此，这一充满了不义和侵权的生活并不是生活的全部。实事上，它只不过是悠长的，伸向无限的故事中的一个小小的插曲而已。 在这里，天性的感觉告诉我们：那一逃脱了大地上的公道的惩罚的不义者；那侵犯他人的权力而没有落入法网；那罪大恶极，却因各种原因而没有受到真理的制裁者，所有这些人都将按照万事万物的普通规蹿——公正——而受到精确的清算。 万事万物的普遍规律——公正法律的必然性促使人深思有朝一日将要执行公正，精确的清算。 假如真正的公道只是一种虚幻的空想，那么，为什么我们的天性要求自己和别人要公道呢？ 为什么当我们看到真理遭到践踏时，我们就愤怒不已？ 为什么为了实现公道，我们甚至不惜牺牲自己的生命？ 为什么对公正的热爱深深的扎根于我们的内心深处？ 难道我们可以等待一件根本就不存在的事情吗？ 犹如口渴时寻水，就证明水的存在，这一要求公道的内心的渴望，不能证明公道的存在吗？ 向往永恒的生活在人的天性中是根深蒂固的，希望永存并不是偶然的倾向，也不是后天培养形成的，更不是某一部分人所特有的，不然，它是天性的倾向，这一天性的倾向证明具有迎接永生的潜能。从另一个方面，存在的规律中的任何自然的渴望都将在适当的时候得到满足，然而，对永生的向往在这个世界中是不得不到满足的。 值得注意的是，埋藏于人的内心深处的任何愿望，都不可能成为无益的废话，以此，我们得出的结论是：任何人都将面临死亡，将要告别这一生活，但是，无论如何，他的真主的存在绝不会因此而消失，他的希望将在另一个世界的永生中得以实现，这本身就证明人的永生的真实性。 欧洲学者‘努尔曼·文森’博士写道：“任何怀疑和徘徊也运摇不了我的永生的坚定信心，我相信永生，我相信它是无可辩驳的。 其实，天性感觉到永生，这本身就是最重要的积极的证据，是它指引了我们这真理。如果真主欲让某人获一真理，在一开始，他就可以把这一真理的种子种植于人的内心深处。很明确，整个世界上的人都渴望永存，向往永恒，因此，我们决不相信这一希望是不能实现的。 仅凭数学证据，人的理智是不会相信形而上学的真理的，然而，心灵的启示却能够促使人相信这一真理。在科学实事中灵感（启示）也具有着重要的作用”。信仰永生，是各个宗教的诸重大原理之一，也是天启宗教不可分割的一个部分。对这一问题的重视，在众先知的使命中达到了某种程度，即：但凡派遣一位先知，他都要向他的民众们阐明那一在其中将得到善报或遭到严惩的未来，他们将因自己生前所做的一切而获得完美或遭到贬低。 真主是万物的创造和启示者，他始终以宽厚仁慈的眼光看着他的仆人，因此，他除了在仆人的内心深处安放了明确的天性之外，还为了完美他对仆人们的仁慈而派遣了众先知，让他们带上经典与明证以引导世人，因为当人的欲望，风俗习惯及物质欲会削弱天性的光芒时，天性就变的不足以使人能升华到人性的崇高的境界，也不能把他从阻止他成熟和提高枷锁解脱出来。 |
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科学为理解后世而开辟了新的天地 在实践科学进步的几个连续不断的进程中，人类得以实现的一项具有价值的成果就是，通过科学而肯定人的生命的更新的可能性。人类的科学革命确已为在这一领域中的科学研究开创了钟绣的天地，科学家们开始以崭新的观点来讨论与来世有关的问题。他们首次开始了深入细致的研究。 这一切均有助于更好的理解这一问题，同时可以看出，科学在这一领域中的研究的方式在向着完美前进。 因此，总的来说，科学每前进一步，它的生命便得以延长，在这一领域内的好多疑惑便被消除。 过去的唯物主义学家们，他们在研究后世这一问题时，对这一问题的分析是依靠假设的，即：人死而复生是万万不可能的，因此，他们没能把后世这一问题当作是科学的问题，他们也没有用科学方法来处理这一问题。 在这一领域中，科学研究的结果所出现的第一转变就是现代化学奠基人——法国著名科学拉瓦锡——所做的研究。他推翻了过去的化学领域内所流行的观点，并否定了其价值。他曾把他的一生都投入在了使他得到这一成果的广泛酌实验中。他的这一成果肯定：宇宙中的物质和体积的总量是固定的，既不增加也不减少。 尽管这一规律因物质转化性能和原子放射的发现而失去了它的正确性，但是它作为能量守恒的原理而被接受了下来。 因此，这个世界的物质在任何化学的作用与反作用下都会改变这一物质的形状。但是，物质存在的任何元素在这一过程中也不会消失。我们所看到和感觉到的都是各种原子的组合体，都具有着变化的特性。这一认为存在永不消失的观点最终代替了过去的观点，这本身就是对所有的变化的转变的回答。 滴落在大地上而消失的一滴水，消失在空中的烟雾，大型工厂里所使用的燃料，熊熊燃烧着的木柴以及燃烧着的其原子均散布于空中的腊烛，所有这些均不会消失。 如果我们能够通过先进的仪器把它们的各个部分收集起来，并把它们重新组合，那么，我们就能得到原原本本的原来的物质，但是，短浅的目光和有限的思想却认为它们已消失了。 大家都知道，人体是从土中被创造的，在经过一个时期的变化之后，它又重新回到了原初的状态，又变成了土。那是因为在其内部有着接受各种转变的潜能。但是，在这一系列的变化中，它的存在决不会转化为乌有，尽管它的组成形体一样消失了，但是，它的本质则毫无欠损。 因此，如果人的尸体因受到各种内外因素的影响而变成丁土，并且到处掺杂，每天都以一种新的形式出现，某一天从中长出了植物，某—天牲畜又从植物上受益，以后便成了牲畜的身体的一个部分，或转到另一个地方，总之其形式是上千变万化的，但是，它的实质与内容却是固定的，在这所有的变化中决不会化为乌有。 就连遍布于我们工作中的各种形式的能力也永久性地，保存在太空的仓库之中。从幸福和安逸，厄运和长期的精神折磨这一方面来说，它绝对的影响着我们的归宿，我们最终将被迫向那一下场投降。 我们这个时代的科学家和研究者们在科学技术的帮助下，已成功地达到了回收前人们的声波的地步，他们在各种复杂的仪器的帮助下，在特定的范围内已成功地回收了一些手工机器制造者的声音，他们手的抖动曾印在了那些机器的盘面上。 所有这些科学成就，其本身就足以证明复生是真实的。它是认识来世的一条道路——是通过思维科学的认识和肯定后世的。既然如此，那么，为什么真主就不能从四散的土的原子中重新再造人的躯体呢？ 《古兰经》针对这一实事曾不止一次的声明道： مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرَى “我从大地上创造了你们我要使你们复返于大地。我再一次使你们从大地复活”。（٢٠：٥٥） 这段经文让我们注意思考真主的创造力，并且以精彩的声明展示了人类在今世和后世的过去与未来，并使人混乱的心变的安静。那是因为，人不能给“人会因死而万事皆休” 的这一说辞来辩护，如果那样的话，那么，万事万物中的变化就成了毫无目的，没有丝毫智慧的游戏。 很明显，比起创造中的最终目的来，有限的今世生活是不值一提的。如果我们认真观察一下整个存在的规律，我们就会发现，这一微不足道的结局是不能具有那样伟大的前提所具有的价值。 《古兰经》也针对那些认为“人的躯体会因大地的一系列的化学反应而消失，分散，再无法使人起死回生”的人们说道： بَلْ عَجِبُوا أَن جَاءَهُمْ مُنذِرٌ مِّنْهُمْ فَقَالَ الْكَافِرُونَ هَذَا شَيْءٌ عَجِيبٌ، أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا ذَلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ، قَدْ عَلِمْنَا مَا تَنقُصُ الْأَرْضُ مِنْهُمْ وَعِندَنَا كِتَابٌ حَفِيظٌ “不信道的人们说：‘这真是一件怪事！难道我们死了以后要成土，还能回复原貌吗？这太不可思议了’。我确实知道大地对他们的腐蚀，我这里有一本被保护的天经”。（٥٠：٢-٤） 这段古兰经文向那些不相信死人会被重新复生的事实的人们坦率地声明：我不但知道那一渐渐分散，回到大自然的仓库的尸体的组成原索在哪里，而且，我还将在复生日把其分散的各个地方的部分全部收集起来，重新组成一具躯体——你们认为这是不可能的——，也就是组成一具其实质与原来的那具躯体完全一样的躯体。 在伊斯兰的初期，当我们伟大的先知进述后世这一问题的时候，有一个名叫‘吾版叶·本·胡里伏’的游牧人带着一块腐朽的骨头来到了穆圣跟前。他为了不至于在先知推理和《古兰经》的逻辑面前遭到失败，就把那块骨头碾成了粉末，以此来作为否定后世的活证。当他来到先知面前时，就把那骨粉撒向了空中，并且从他那愚昧的灵魂中发出粗野的叫声：“谁能复活这一朽骨”？ 他认为他以这事例将会击垮先知的逻辑，并促使人们也否认后世，最终给复活死人的这一思想盖上一枚“虚妄”的大印。 他的这一愚蠢的思想已到了既对万物的创造没有明确的思想，也不能对他所面临的各种繁杂的问题给予正确回答的地步。他认为已变成土，并且朽骨的原子已消失在茫茫的天际之中，根本没有复生的可能性。 他顽固的认为，渐渐变成分散的原子的尸体，要是再把它重新组合，回复其原状，这是一件不被理智所接受的事。分散的原于是无能再重新开始新生活的。 但是《古兰经》对此用精彩的方式，有力的论证作出了回答： قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ، قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ، الَّذِي جَعَلَ لَكُم مِّنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ نَارًا فَإِذَا أَنتُم مِّنْهُ تُوقِدُونَ، أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُم بَلَى وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ “他说：‘谁能使朽骨复活呢？’你说：‘最先创造他的，将使他复活，他是全知一切众生的。他为你们用绿树创造火，你们便用那绿树燃火。难道能造天地的，不能造像他们那样的人吗？不然！他确是善造的，确是全知的” (٣٦：٧٨—٨١) 《古兰经》号召具有感知和认识能力的人，要深入的研究庞大的天体的建造，其中的各种现象，其中具有精确规律的局部以及控制着这个世界的奥妙，稳固的。甚至，人能通过思考，可以懂得复生日复活人并不比他首创现有的这些规律——由一系列各种各样的物质构成——难，细心的思考会得到正确的思想。由此，人能得到一幅他所生存的这个世界的明确的画面，以便能够帮助他理解更深奥的问题。 《古兰经》特别强调了“重新配合”的这一问题，真主说： أَفَعَيِينَا بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ مِّنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ “我曾因创造而疲倦吗？不然，他们对予再造，是在疑惑中的”。(٥٠：١٥) 《古兰经》欲使人注意：恢复生命——对于人的能力来说是不可能的——并不是一件复杂的事。对于真主的无限的能力——他能给予死人生命——来说是很容易的。 这些人可以就他们现在的躯体的各个部分——在此之前，它是分散在大地上的各个地方的——而问他们自己，生命的微风是怎样向它吹起的？以至于从无生命的物质中出现了一个活生生的存在物？所以，原子的相互离散并不阻碍其配合。 同样，身体内的原索的相互排斥是不会导致身体分离的，人的思维可以明确地意识到这一问题，即：对予真主的无限创造力来说，重新组合这些由各种相互分离的原子而构成的众多部件，然后使它复活，成为一个新的被造物，是不会有任何困难的。 《古兰经》讲述了真主的无穷的能力，他不但能够重新组合人，而且还能够恢复人身上某一部位的精确的特点，特征。真主说： أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَنْ لَن نَجْمَعَ عِظَامَهُ، بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّيَ بَنَانَهُ “难道人猜想我绝对不能集合他的骸骨吗？不然我将集合他的骸骨，而且能使他的每一个手指复原”。(٧٥：٣—٤) 这段经文强调，真主不但能够集合死者的朽骨，并重新复活他，而且，就连四散的天际的原子，真主也能够使它们相互连接，并使它重获新生。 为了实现创造世界的最终目的，当真主的能力准备复生人类时，正如他能够使生命在不动的死的地面上开始的那样，它也能在复生日恢复人的形状。不会有任何因素来限制那一无限的力量恢复人体上的所有的特征。 在这段经文中，有一个有趣的潜隐点，真主从人体的所有奇迹中选择了指纹，把它作为他的能力的见证者，因为，相对来说，有些人有可能在某些部位相似，但是，在这个世界上，绝对不会有其指纹完全相似的两个人。 感性的经验科学肯定：在年龄更换的整个周期和人体组织发生和各种各样的变化中，只有指纹——这一例外现象保持不变，这完全有别于不断变化的人体，包括手指的皮肤偶尔会因某种意外的原因而褪掉，长出新的皮肤，而新的皮肤与先前的皮肤的特征完全相同。因此，那些手纹专家们就清楚的知道：手印是确认人的身份的最好媒介。手印在当今世界被认为是最可靠的凭证。刑警利用指纹来破案。这一独特现象在《古兰经》降示后的十二个世纪里一直不为人知，而这一秘密是英国科学家在一八八四年首次发现的。因此，真正的人理智会毫不怀疑的知道，真主的能力在直接干涉着所有这些奇迹的出现。否则，哪一位有理智的人会承认，盲目的机械的运动能创造出象这样精确，精彩的现象来呢？ |
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“这就是复活在我们这个世界中的具体体现” 在这个世界中，我们观察到无休止的运动和那死生反复的优美景色。在冬季如果我们到田野或是花园中漫步，展现在我们面前的是一幅毫无生气的如墓地一般寂静和荒凉的景象。 在这一寂静的气氛中，没有任何花草树木，新鲜的迹象。这种景象一直持续到春天的采临，到处是一片生的气息，生命又重新回到了植物中。充满了植物的大地又恢复了生机。在这一期间，和风把生命送入了昨日还是死物的体内，于是，忽然之间一切都发生了变化，死气沉沉的大地骚动了起来，新的灵魂又被注入了它的体内，那在前不久还光秃秃的树枝发出了新芽，刚才还没有一点生气的大地也变成了百花争艳，绿草油油的公园。这一令人陶醉的自然美景代替了那一死气沉沉，荒凉的景象。 这一从生到死的现象，每年都要在我们的眼前重复，但是大多数却不注意这些。这一现象本应引他们的好奇心，他们本应从这些激动人心的现象中吸取有价值的益处并获得正确的推理方法。但是，他们对天却毫不在意。 人的细心犹如他具有明晰的思维能力一样，是需要成熟和付出努力的。细心是理解复杂问题的基础，但是，在日常生活中，不重视外部的具体事物，将导致人厌倦他周围的事物，并最终导致人思维迟钝。思考各种事情，钻研这一规律中所存在着的各种现象的变化的形式，正确分析各种简单的或复杂的变化，都会使人对这个世界及这个世界所存在的一切有更深的认识，并能赋予他评价自己所获得的成果的能力。同时赋予他从这些成果中受益的能力。 从另一个方面来讲，有许许多多依靠自己理智的科学家们，这些现象向他们提示了人的生死，并且在他们的理智面前展示了复活的概念。 没有任何证据能够证明思考，整理，把所见所闻分门别类，并且把它们相互联系起来，以便从中得出结论，这种种能力只是科学家和专家们的专利。其实，认识和思考各种问题的道路是向所有各阶层的人敞开的，无论他们的知识和觉悟的层次如何，任何人都可以凭自己所具有的思考能力从他周围所发生的事件或各种现象中受益。 如果到昨天为止，干躁的大土与那光秃秃的树木由于环境元助于生命而暂时停滞，死气沉沉，毫无生的气息，今天，它却由于自然因素和降下的雨水而生机勃勃，充满了活力，那么，为什么我们把这一生死的自然法则却只局限于植物界呢？ 有什么证据能否定如此复活人呢？有什么证据能证明复活对于人来说是不可能的呢？ 植物是生与死这两种现象的最好的榜样。在静止的，死的植物种子的内部有着平静，安定的活的细胞组织。甚至有时，如果以这样的形式健康的保存下来，就是过上几千年也可以种植。 这些种子被种植后，由于潮湿与发热，它的内部的细胞组织就会苏醒，并开始发育，然后便以花朵，苞蕾小树的形式钻出地面。 人死后，也同样被埋在地下，最终变成泥土，但是，当复生日来临时，各种条件，有助于生命的重新开始时，身体的原子就会活动起来，犹如植物从那些种子中长出的那样，人的躯体也同样从那些原子形成。 我们承认，大地在冬季，由于自然压力因素的作用而表面上停止了活动，这被认为是失去了生命必须的活力，并不是真正的死亡，生的锁链没有被完全割断。但是，应该注意的是，在创造世界之初，大地是空无任何有生命的存在的物的，然后，在适合生命的各种条件具备之后，第一点生的火花就从这个死的大地中进发了出来。 是的，生命确实是一个神秘的实在，这一未知的原素有可能成千上万年的就这样秘密的毫无动静地被保护在基因的各部分和原子之中，只等到条件成熟，生命就会从原子的内部和被埋葬在土里的细胞中喷涌而出开始生长，没有任何科学的证据能反驳这一观点。那是因为科家们已经发现了一种病毒，既便是把它放在可以把物质放大几百万倍的电子显微镜下，也难以看见，也就是说，它是体积特别微小的存在物，就是把它放在大几百万倍，也不能看见它。与此同时，它却具有生命和活动，而且还会产生出同类。 人类追踪无限的微观世界中的生命，是达不到尽头的，甚至就连那由父母和祖先的性格与特性上所遗传下来的基因与染色体的程序也确定不了；就连达到原子界限，爆发生命，产生运行的这一系列简单的过程也无法确定。当人对潜伏于这些无形的原子中的生命望尘莫及的时候，任何变化转化的因素都无能消灭它，或把它从其潜伏的地方驱逐出去，那么，我们有什么证据能肯定，经过一段漫长的时期，生命是不可能隐密的被保藏于成泥土的人体的细胞内?为什么人体就不能象冬眠的昆虫那样，再次恢复动力和活力呢?总之，有什么障碍能阻止生命起死回生呢？ 《古兰经》纵观充满着动的微生物界的各个领域。为了阐明复生的问题，它把人的复生与植物的复生作了比较。它说： وَنَزَّلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً مُّبَارَكًا فَأَنبَتْنَا بِهِ جَنَّاتٍ وَحَبَّ الْحَصِيدِ، وَالنَّخْلَ بَاسِقَاتٍ لَّهَا طَلْعٌ نَّضِيدٌ، رِزْقًا لِّلْعِبَادِ وَأَحْيَيْنَا بِهِ بَلْدَةً مَّيْتًا كَذَلِكَ الْخُرُوجُ “我从云中降下吉祥的雨水，就借它而生长许多果树和五谷，并生长扶疏的海枣树，它有累累的果实，用作众仆的给养。我借雨水而使它已死的地方复活。死人的复活也是这样的”。（《古兰经》٥٠：٩—١١) وَاللَّهُ أَنبَتَكُم مِّنَ الْأَرْضِ نَبَاتًا، ثُمَّ يُعِيدُكُمْ فِيهَا وَيُخْرِجُكُمْ إِخْرَاجًا “真主使你们从大地中生长出来，然后使你们再返于大地，然后又把你们从大地中取出来”。(《古兰经》٧١：١٧—١٨) 这些《古兰经》经文给那些不相信死后复生的人们指出了证据。这些从他们所相信的今世的现实生活中列举的证据都是旨在引导他们正视那一重大的未来；同时，它以确凿的证据和自然界“这本书”中的奇特现象来回答那些否认复生的人们。尽管如此，还有一些不开动脑筋的人们，面对这些活的证据却熟视无睹；面对这些实事，他们却封闭了自己心灵的窗户。就让我们再次倾听《古兰经》的召唤吧！ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِن مُّضْغَةٍ مُّخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِّنُبَيِّنَ لَكُمْ وَنُقِرُّ فِي الْأَرْحَامِ مَا نَشَاءُ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلًا ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ وَمِنكُم مَّن يُتَوَفَّى وَمِنكُم مَّن يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلَا يَعْلَمَ مِن بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئًا وَتَرَى الْأَرْضَ هَامِدَةً فَإِذَا أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ، ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّهُ يُحْيِي الْمَوْتَى وَأَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ “众人啊！如果你们对于复活的事还在怀疑之中，那么，我确已创造了你们，先用泥土，继用一小滴精液，继用一块凝血，继用完整的和不完整的肉团，以便我对你们的阐明（真理）。我使我所意欲的（胎儿）在子宫里安居一个定期，然后，使我们出生为婴儿。然后（我让你们活着），以便你们达到成年。你们中有夭折的，有复返于最劣的年纪的，以便他在有知识之后，什么也不知道。你看，大地是不毛的，当我使雨水降予大地的时候，它就活动和膨胀，而且生出各种美丽的植物。这是因为真主是真宰？他能使死者复生，他对于万事皆是全能的”。（《古兰经》٢٢：٥—٦） 这段经文中暗示：大树的果核与具有根，茎，叶，花，果的植物均有活的细胞。这些活的细，根据它所在的环境所发生的变化，在未来具有活动和生长的潜能。 无生命的大地在这里变成了有生命的存在物，这是一个优美精彩的表达方式。 伊玛目间里说：“我对那些眼看着今世复活，却又否认后世的复活的人感到奇怪”。 在这句话中，伊玛目阿里表现出了他对那些糊涂虫的惊讶。这些人对具有借鉴和教训的各种问题置若罔闻。 《古兰经》具有无限的影响，一定要把它当作解开世界奥秘的钥匙。《古兰经》通过提醒人们注意胚胎的创造，来使人们重视后世。《古兰经》中讲遭： “众人啊！如果你们对于复活的事还在怀疑之中，那么，我确已创造了你们。先用泥土，继用一小滴精液，继用一块凝土，继用完整的和不完整的肉团，以便我对你们阐明（真理）。我使我所意欲的（胎儿）在子宫里安居一个定期，然后，我使你们出生为婴儿，然后（我让你们活着），以便你们达到成年。你们中有夭折的，有复返于最劣的年纪的，以便他在有知识之后，什么也不知道”。(《古兰经》٢٢：٥) فَلْيَنظُرِ الْإِنسَانُ مِمَّ خُلِقَ، خُلِقَ مِن مَّاء دَافِقٍ، يَخْرُجُ مِن بَيْنِ الصُّلْبِ وَالتَّرَائِبِ، إِنَّهُ عَلَى رَجْعِهِ لَقَادِرٌ “人应当想一想，他自己是用什么造成的？他是射出的精液造成的。那精液是从脊柱和助骨之间发生的。真主确是能使他复原的”。（٨٦：٥—٨） 我们大家都知道，人的营养主要来自于吃的各种食物和土产品的精华。如：谷物，肉和奶类等。这些产品在保证人体的需要中起着最根本的作用。 因此，精液——经历了进化的过程后又变成了存在于外界的人——是土的一种转变的形式，这一形式就是那一具有特殊地位，优越于其它所有现象的婴儿本身。他只所以具有这一地位是址因为他有用着强盛的力量。（意思是它比其它大自然的现象有更优越的地位） 胎儿在子宫世界里的一系列变化和他所经过的非常奇特的历程，所有这些均被认为是发生在创造界的奇异现象。 胎儿非常成功地渡过这些周期，他服从身体的内在的力，冲破阻碍他的重重障碍，他在不受任何人的干涉与控制下不断地的前进。 虽然各个周期的胎儿的细胞是相似的，你也观察不出有任何特征能指出这些细胞群将变成人体的哪一部分，但是，发生在相似的细胞中的突如其来的变化，使得它适于变成肢体。到现在为正，我们还不了解这一现象产生的形式及条件。 暂时居于休息所的混和的细胞，相互之间是分离的。每一个细胞都与一个固定的肢阵相联，并将奔向自己的固定场所。通过这些细胞，胎儿的身体才开始确定它的肢体与部件。于是真主万能的“手”就把灵魂送入这个其中没灵魂的躯体，以便给存在界增加有价值的一份子。 法阳著名思想家‘爱利克思·卡尔’谈到胎儿的细胞的奇异时说：“我们知道，人体最初是一个细胞，这个细胞在它生长的过程中又分成了两个细胞，这两个细胞在各自的范围内又分别分成了两个细胞。这一分解一直持续到理想中的人形成”。 从胎儿的生长结构来讲，尽管它每时每刻都住向着复杂转化，但是，他却维护基本种子中的简单工作，就连耶些构成组织和肢体的庞大的细胞群中的细胞，也决不会忘却它们根本的独立。它们事先知道它们将来的身体中所担任的职责。 每一个肢体的建筑都是以令人惊奇的特殊方式完成的。实际上，细胞的建筑中的建筑材料，与建筑房屋所使用的建筑材料是不同的。其实，根本就不存在什么建筑。虽然象房屋是由砖砌起来的那样，身体是由细胞建成的，但是，为了将这两者相比较，我们要假设一个只由一块砖建成的房屋，仅这一块砖就可以再通过河水，矿盐和空气中的气体来制造更多的砖，然后，无需任何建筑工人，自己相互堆彻，最后变成一堵堵高墙，墙上安装上玻璃窗户，盖上瓦项；在蒸浴室内放上煤；使厨房，盥洗室内通上水。总而言之，肢体的构造比较象给儿童们讲述的神话寓言故事。 全能的创造主在这些居于子宫中的活的细胞的飞速变化中，创造出一个具有完美，匀称的身体的人，这确实是一种令人感叹的事，它的体内有许多自动工作的器官。这些器官，自从在子宫中被造起，一直到人死亡，一直是活动的。 既然如此，难道真主就不能使这些死后会分散于各个角落的原子——它是由一种事物转变成的，它具有一个源泉——重新恢复到它原来的状态吗？ 在了解对胎儿的奇妙的创造后，有哪一个人还能否认生命会重新回到死者体内的可能性呢？ 难道复活死人会比这更复杂吗？ 为了认识实事，我们不应该以短浅的眼光和有限的能力来研究问题，丽应该思考控制看整个世界的令人惊奇的事实，应该以开放的思想和足够的能力来研究问题。 在动物界里，增补身体的某一个残缺部位的工作，可以重复几次。有一部分爬行动物，如果失去了肢体的某一部分或某些部分，它们能够再次增补这些失去的肢体。有一种虫子，当它被断为几截时，被断了的每一截都将会长成一个完整的虫子。 不错，这样的新生，人是不可能获得的。但是一旦条件和适当的环境具备了，我们就不能把从原子中生长出躯体——正如树是从一个小小的部分中长出的那样——这样事情认为是不可能的。我们观察到，子宫的条件非常完美的履行了这一工作。它从单细胞上制造了一个人，并使他趋于完美。 如果一粒玫瑰花籽——其中蕴藏着玫瑰药的所有秘密——能在它的生长的条件下变成一朵芳香四溢的美丽花朵，那么，一个活的细胞，在其内层深处，同样能蕴藏着人的完美的特性，然后，在适当的条件下，再重新铸造他。 有人问伊玛目萨迪格：“死人的尸体会腐朽吗?”他说：“是的，就连一丝肉，一块骨头也不会留下。所留下的，只是创造这个身体所用的泥土，这泥土不会腐烂（消失），它循环地留在坟墓中，直到象第一次被创造的那样，从中再次创造。” 同样，《古兰经》也坦率的强调真主无穷尽的能力，它呼吁那些否认者们更深刻的思考存在的规律，它认为只有那些以深思熟虑的眼光来看待事情的人，才能认识复生的问题。《古兰经》告诉我们： أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَن يُتْرَكَ سُدًى، أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِيٍّ يُمْنَى، ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى، فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالْأُنثَى، أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أَن يُحْيِيَ الْمَوْتَى “难道人猜想自己是被放任的吗？难道他不曾是被射出的精液吗？然后，他变成血块，而真主加以创造他，使之成为肢体完全的人吗？他用精液创造两性，男的和女的。难道那样的造化者不能使死人复活吗？”（《古兰经》٧٥：٣٦—٤٠） 深入到整个世界的科学观点，对这个世界中的一切秘密的广泛的研究，以及相信真主的力量无穷，所有这些均使我们对复生和生命重新返回的这—问题，具有坚定的信仰，并使我们的思想平静。人类的知识是有限的，尤其是对存在界的各个不同领域的认识更是如此，在这些领域中，人类的科学明显的表现出它的迷茫。这时，我们就会知道，科学成就，以它最大的能力也不能解决所有的问题。 但是，人的肤浅而又思维有限的理智及人的听觉和视觉都不足以认识具体的事物尤其是当他顽固不化的时候。 我们都知道，在我们的这个小小的地球上，生命的种类达到了何种程度。但是，与整个存在界那五彩缤纷的领域相比，它是那样的微不足道。甚至就连生命的形式与其具有生命力的器官对我们都还是未知的。因此，否认复生的人们，不应该盲目的否认它，最起码，他们的判断也应该慎重，不要武断。 深入的观察找们周围的具体事物，会使我们在某种程度上认识到真主的大能。那时，我们就会知道：复生，复活死人的问题并不比这—奇异的规律——包含着复杂的构造和令人惊叹的各种不同的精彩和谐的部件——更重要。 思想开放的人是以这种形式来看待问题的。尊高的真主在《古兰经》中说道： وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَثَّ فِيهِمَا مِن دَابَّةٍ وَهُوَ عَلَى جَمْعِهِمْ إِذَا يَشَاءُ قَدِيرٌ “他的迹象之一是，创造天地和他在天地间所散布的各种动物。他能自由地将他们集合在一起。”(٤٢：٢٩) أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَلَمْ يَعْيَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى بَلَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ “刨造天地而不感觉疲乏的主，是能使死者复活的。难道他们不知道吗？是的，他对于万事是全能的。”(٤٦：٣٣) 那么那一创造了尽善尽美的存在界，使其中所有大小的东西均服从于他的永恒的公道，并赋予一些存在物以生命的创造主是完全能起死回生的。那是因为复活死人比创造存在界更容易。人的理智判：集体存在物的分散的部件，要比创造它更为容易。 装配一台机器更难呢？还是制造它难？ 这无疑问，对于机器创造者来说，折散机器的零件并重新装配它，并不难。 由此，我们知道：起初从土上创造了人类，然后又通过有生命的细胞，赋予厂其子孙后代生命的真主，毫无疑问能在人死后，其身体的各部分分散的情况下，再次重新装配它，它丝毫不能减少真主的能力。 就象使仅凭肉眼无法看见的一个细胞，变成几百万个细胞，再以极端精彩与精确的规划使其变成骨头，皮肤，肉，然后再从中创造出一个完整的人的真主，同样能够重新开始这一工作，使其变化的原子生长，并赋予它生命。 对于人的造化，除了人生人之外，其他的我们一无所 知。然而，真主是彻知整个造化的细节的。正如《古兰经》在这方面所表明的： وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ “他是全知一切创造的。” (《古兰经》٣٦：٧٩) 他就是那一并非通过生育，而是通过泥土而创造了第— 个有生命的存在物的无限力量本身。 《古兰经》详细地讲述了这些实事，它说道： نَحْنُ خَلَقْنَاكُمْ فَلَوْلَا تُصَدِّقُونَ، أَفَرَأَيْتُم مَّا تُمْنُونَ، أَأَنتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخَالِقُونَ، نَحْنُ قَدَّرْنَا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ، عَلَى أَن نُّبَدِّلَ أَمْثَالَكُمْ وَنُنشِئَكُمْ فِي مَا لَا تَعْلَمُونَ، وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولَى فَلَوْلَا تَذكَّرُونَ “我曾创造你们，你们怎不信复活呢？你们告诉我吧!你们所射的精液，究竟是你们把它造成人呢？还是我把它造成人呢？我曾将死亡分配给你们，任何人不能阻挠我，不让我改变你们的品性，而使你们生长的在你们所不知的状态中。你们确已知道初次的生长，你们怎不觉悟呢？”(٥٦：٥٧—٦٢) 这些经文讲述了使人经过几个历程，而最终达到完美的真主的意志，并指出：所有这些历程均是以真主的意志来完成的，人丝毫没有介入这一领域。那是因为，真主独自创造了我们，管理着我们的事物，然后，他无需与我们当中的任何人商议或一点也不求助于人，便使我们消失。 那么，那一使人在其生长与完美中被迫地服从于他的意志和无限的能力者，是完全能够重复这精彩一幕的。《古兰经》对此声明道： وَهُوَ الَّذِي يَبْدَؤُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ وَلَهُ الْمَثَلُ الْأَعْلَى فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ “他创造众生，然后再造他们，再造对于他是更容的。”(٣٠：٢٧) لَخَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ “刨造天地是比再造人类更难的，但世人大半不知道。 (٤٠：٥٧) |
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由于这些原因，死亡并非生命的终点 灵魂的存在与独立，可以作为后世或死后的世界这一问题的有力证据。 在神秘莫测的灵魂的领域内，具有经验的科学家们发表了许多观点，但是，每当哲学的研究面扩大，科学更普及，文化提高的时候，就会有许多明显的迹象来肯定灵魂与它的抽象。假若我们不能极成功的阐明灵魂的本质，我们就仍不能拉开这一具有复杂秘密的永久性原素的帷幕。 因此，《古兰经》把灵魂的本质看作是不可知的实在，人的能力是无法准确的认识它的，当有人就灵魂的实质这一问题问真主的使者时，《古兰经》回答道： وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّن الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً “他们问你精神 (灵魂)是什么？你说：‘精神是我的主的机密。你们只获得很少的知识’。”(١٧：٨٥) 《古兰经》的这一答复已过了十四个世纪了。虽然人类的知识面要比先知时代广的多，但是，在这一领域中，这正如《古兰经》所声明的，这一问题形成了笼罩着神秘色彩的月晕，也不可能有那么一天能阐明这一问题。 法国著名学者柏格森说道：“象伯拉图所做的那样，首先，我们给生命下个定义，我们认为；生命，因为它是单纯 的，所以是不被分解的；因为它不可分的，所以它是不被腐朽的；根据它的本质，称它是永恒的。到现在为止，伯拉图的这一概念已被思考了两千年了，但是，并没有使我们对生命的认识向前迈进一步。[③] 英国著名学者普塞尔博士写道：“一部分人说，是大脑的一系列机械的活动形成了“我或自己”（的概念），而另一部分人则称大脑只不过是一个秘密的火花，当人一死亡，它就从人的体内出去了。你们都知道：哲学家们长久以来一直在思考着灵魂有其本质和它在体内的位置。它是将要消失的呢还是永存的？但是，到现在为止，这个问题都没有得到最终的解决，科学家们仍在寻找着解决的办法。 近些年来，有许多思想家决定从另一个角度来研究这一问题，即，他们要把极其复杂，神秘的灵魂这一问题先放在一边，只研究智力和心理，即；感情，信仰和思想。” 实事上，当人看到他在认识灵魂这一问题上所白白付出的努力时，他怎么能够阻止自己相信：有一种神秘莫测的秘密在强迫我们屈服并颂扬他呢？ 任何人，就连那些与宗教信徒在信仰和意识形态方面有着根本不同的唯物主义者们也没有否认到这种程度——拒绝接受这一实事，他们只承认诸如心理学和心理医学之类的科学，但是，他们之间最根本的分歧在于神学家们和形而上学的哲学们相信，另有一个包括着人类的存在的实体。它不同于物质的肉体，它是抽象的实在，它具有着它所特有的本质，它是人类思维与思考的源泉。 肉体与灵魂的完全独立，这并不意味着肉体与灵魂是相互分离的，这两者是相互联系的两个实在，同时，它俩具有各自不同的两个本质。 然而，唯物主义理论学者的哲学思想是围绕着这一中心而转的，即，他们认为，不存在被称为灵魂的独立于物质的实质。他们顽固的坚持着这一思想并声称：大脑所有的活动与器官均服从于物质的规律，是脑细胞与神经细胞的物理反应及化学的作用与反作用。 也就是说，我们的神经系统常常把我们的感知送往总部 ——大脑——，这些感知又形成了一个总的系统，而这个系统中的部分，相互之间不能辨认。精神现象只不过是些物理，化学运行。当在脑的细胞分裂，分散，身体的各部位之间失去相互的影响，身体的所有细胞停止活动和繁殖时，实事上，除了物质的肉体外，人的这个实体将一无所留，因此，具有独特的，非自然的，独立的本质的存在和灵魂的存在，是不能让人接受的。那是因为，万物的出现与其保留的形式是特质的时间与空间的联系结果。 有神论者和无神论者由此而分道扬镶。 但是假若我们相信唯物主义的观点，那么，人就等于一架由各种机器和零件组成的机器，当他物质的身体的各个部位间的相互影响消失时，他的思维和生命影响也就完全的消失了。 这种观点不能为我们解释人类灵魂的实质，也不能解释人本身的实质。 不错，身体是服从于生理的规律的，但是，这并不意味着整个人都与物质的规律相联系。是的，在灵魂的现象与脑细胞之间有一种关系，在这个世界上，如果没有一系列的工具与方法，灵魂是不能活动的，那么，脑细胞，神经和大脑的化学的作用与反作用，所有这些均是灵魂的工具，灵魂就是通过这些工具来开展它的活动的。 此时，我们会问，灵魂和它的活动——来自意志与感知 ——实事上是独立于物质的呢？还是百分之百的纯物质？在任何条件和情况下都附属于物质？ 我们通过电话进行长途交谈时，真正的接听者是电话机呢？还是我们自己？ 电话是我们通话的工具，通过它把声波传给了我们？还是它是真正的讲话者和听话者呢？ 大脑的特性也是这种形式，脑细胞只不过是灵魂工作的工具，并不是灵魂的创造者。唯物主义者们为了肯定自己的观点而提出的所有证据，只能肯定，在人的感知与脑细胞之间有一种关系，并不是脑细胞在履行感知的工作。任何一位信仰真主的人都会声称，思想是不受脑细胞影响的。 唯物主义科学家，为了确定感知或感觉与化学反应—— 在大脑中完成的之间的关系，尽管他们依靠实践科学与经验，但是，他们只得出一个结论，即：在产生感知和心理状态中，神经与大脑有重要的作用，但是，从这些实践中，无论如何也得不出这样的结论，即：灵魂和精神的实质，只是化学和物理的反应。最后肯定，象这样的关系并不足以阐明感知与感情的特性。 如果我们为了说明问题而作比喻，那么，我们就把灵魂比喻成是使机器转动时所使用的电力，每当这台机器的电源被切断时，它就显示出表面的死亡。尽管他的所有部件均完好无损，那么当电流——这台机器的一部分和基本动力—— 被断绝时，死亡就显现在这台机器上。 因此，在人死亡是时，灵魂与肉体之间的关系就被断绝，但是，这种关系的断绝并不意味着灵魂的消失与灭亡。这与电话，收音机和电视机绝源时一样，我们既听不到声音也看不到图像，因为联系的媒介停止了工作。与此同时图像和声音存在于每个地方，但是我们却感觉不到它们，当它们与电视，收音机和电话联系上时，我们才会感觉到。 那么，正如电话，收音机和电视机在不正常的情况下，声音和图像独立的，与机器分开的保留在它们的原地方一样，人的灵魂在与人的肉体相联系的同时，也具有着独立性，在肉体死亡时，灵魂绝不会消亡。 我们都知道，身体的不同部位在工作中大致是相似的，但是，与大脑的工作却有本质上的不同，例如：肾和其他器官的工作都属于物理与化学的活动，其工作是与内部器官相联系的，而精神现象则与外部世界相联系。需要肯定的是，外部世界与我们的内在是无联系的，为了认识外部的存在物，我们必须掌握它们，而脑细胞是不能胜任类似的工作的。 尽管这些细胞和其他身体部位一样，受外界的影响，但是，它是不能认识外界事物的，假如那是可能的话，那我们完全可以通过胃和肺来认识外界事物，因此，我们的感知的特性为我闪肯定：有一个实实在在控制着我们（的存在）。 当我们区分真假，识别美丑时，实事上，我们是在谈论外界事务，并以相宜的标准来加以衡量，因此，有一种力量在识别着真伪，正确与错误，它能够为我们解释神秘灵魂的真谛，因为判断和识别是神经系统范围之外的事，它源于思维和脑活动，这是不能用感觉和经验来解释的。 这一充满着我们内在的看不见的光亮，我们只有因它的优越才能识别善恶，真伪和美丑，它就是那纯真的实在，我们永久的灵魂。所有的历史性的事件都是围绕着它的，它是固定的轴心，是不被分裂的，另一个实在也向我们肯定灵魂的独立，它就是包括整个生命的人格的独立。 毫无疑问，人对自己自身的知识并非他对外界存在物的知识，那是因为，对外界事物的知识是通过人的大脑对那些事物的图像而获得的，那么，我们对外界事物的知识是“获得的知识”，而人对他自身的知识则并不是通过大脑的图像而获得的，是他的自身任何时候都具有的，是与他不分离的，这被称作是“天赋的知识”。 它是连续不断的出现的知识，任何变异和侵蚀都侵犯不了它，它存在于觉悟，感觉和识别之中，它具有长久性和稳定性，它是每个人最明显的知识。 这一实在远离变异和消亡——两种外界存在物的属性——，它控制并统治着这个泥土的躯体，它不服从于任何生理的惯性，我们把它称为自我， 自生命的第一里程开始到生命的最后一刻，它都是独立的事物，因它的永久人才能实现永久。从存在的状况这一方面来看，它处于与物质的范围绝不相等的范围内，每个人，在其整个生命的历程都在维护着他的 “人格的独立”。 现在，让我们想想：这一特殊的实在，它是否是这一群脑细胞？ 我们知道，大约在七年之内，所有的细胞都因受由外部而进入体内的食物——一部分变成了能量——的影响，都要被整个更换一次，由新的细胞代替已变了旧的细胞。任何一个具有生命的存在物，在其一生中，它的细胞都因变异和转变而多次重新再造，变异与转变是长久的，是在人体的原子与分子中发生的。 假若我们的存在只局限于这些物质的分子中，也没有任何无形的力量控制这些细胞群和遍布于人体中的规律，那么，由此，我们的身体就一定具有物质的属性，我们当中的任何人都不会感到他就是十年前的那个我，因为在这期间，神经系统和大脑的细胞全部变异了，同样，身体其他部位的细胞也都变异了，然而，我们中的每一个人都感到：他有着在整个一生中都不会改变的固定的实质，是这一实质构成了人类的人格，它是我们的人格独立的奥秘。 每—个都可以思考一下他的内在，并认识其中独立灵魂的存在，他的类别与他的物理的存在截然不同。我们中的每一个人，他的内心中都有一种独立，辨别，持久，时刻出现的感觉，所有这些均与变异的存在的物质——每天都以新的形式出现——不协调。 控制着身体的事物与身体不是相象的，是不消亡的。它既不可能是物质的产物，也不附属于物质的规律用这样的假设是不能解释人的实质的。 卡尔西·姆雷逊写道： “无可争辨的是，这个世界的创造与构成并非偶然，那是因为，世界的秩序按照固定的规律在运转”。 从动物当中，有理智，善于思考的人的出现，是一件比我们想象的更为重大，更神秘的事，他的出现并非物质变异的结果，而是必须有一个创造者的参与，在这种情况下，人就变成了机械式的机器，它通过另一只手的操纵来工作和运转。 此时，我们要问：是淮在运转这台机器？开动这台机器的是哪一只手? 科学到现在为止都没能认识这一主宰者，但是，对智者来说，无可辨论的事实足：这个主宰者的存在并不由物质构成的。 到现在为止，我们所有的进步已达到了这一程度，即：我们认为真主在我们的内在中赋予了认识他的一线希望。现在，在创造界中，人正处于幼年时代，他现在才感觉到他的灵魂的存在，他将逐渐地熟悉这一天性的优点，并认识到它的永久性。[④] 假如精神现象是身体的现象和特性之一，是大脑活动的产物，是神经系统的职能，那么，我们怎样分析和解释人格的永恒呢？ 把那一并不服从于物质规律的实质，想象为永恒的存在，只能是非常自然的事。 一些唯物主义者的解释是建立在相对性的“我”的基础上的，本体在固定的同时，也可以是变异和转化的，这种解释是富有诗意的，它与科学的解释相差甚远，它不能解释人在其整个一生中所感到的“人的人格的独立”。 那是因为这种错误的解释产生于对人的不正确的见解，它将导致这样一种意思，即：我不是曾经的那个人，我是代替了他的位置的人，但是，根据我的想象，我就是那个人。 除此以外，所有的想象都是我的行为，我是这些想象的源头。“我”并非存在于脑海中的，连续不断的，各处不同的想象的组合体。 我们知道，在我们的存在中有两种实在，一个是身体的表面构造，它被包括在经验科学的范围内；另一个是非感性的实在，也不是身体的反映，如：思维，感知，爱情，热爱，生气，良心等，这些都是超出经验科学的范围的，是不能以物质的标准来衡量的，是另一种实事。 它比身体更高级，并且控制着物质身体，人时刻准备着死去，他对屈辱的生活视而不见；他打破身体的生理和惯性；他绝食，挨饿；他下定决心，即使是死，也不取消自己的绝食行动。 这里，我们面临着一个客观而又具有实验性的问题：用哪一种唯物主义的逻辑，我们能解释这一为了实现崇高的理想和希望，而牺牲自己的驱体的钢铁般的意志呢？ 声称为只是物质的生理机能的组合体的人，应该严肃认真，符合逻辑的来阐明这些问题，即：假如“我”只是这个物质的身体，那么，与此同时，我怎么又能成为命令者和服从者呢？ 因此，一定会有一个独立，崇高的实在控制着这个驱体。这些具有意志的命令，对各种嗜好的内在克制以及整个身体的原素，均明确的证明一个有别于物质的崇高原素的存在，人的意志就来源于它，这两种存在之间的差别——两者之一是另一个的控制者和命令者，——向我们指出了一种高于物质身体的实在。真主在《古兰经》中说道： وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا، فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا “以灵魂和使它均衡，并启誓它善恶者发誓。”(٩١：٧—٨) 从《古兰经》的观点来看，人被具有感知和行动的本质而装饰。说他具有感知，是因为他接受启示，说他有行动，是因为他是一系列工作的源头，而这些工作则是善与恶的基础。 那么，这一被形容为觉悟和能力的本质是什么呢？ 人的泥土的身体的所有肢体，均不具有这样的特性。 那么，身体就一定要与独立的本质相结合，以便与上面的叙述相协调。物质可以表现出预见的反应，这种情形是一尘不变的，如：水遇冷而结冰，金属遇热而膨胀，所有这些仅应都是自然的，是不可改变的，而人却有着表现各种完全不同的反应能力，甚至，还可以表现完全矛盾的反应能力，这就向我们阐明：灵魂和源于灵魂的意志是非物质的事物，它是超出物质性的范围的。 感知的功能说明，在感知的活动中有两种情况——感知的工具，——如：眼睛和思维的能力。物理的规律表明：任何一 件事物，如果它是存在于那一运行的规律的内部，那它就不能感觉到这一运动；如果它想感知这一运动，那它就该从外部来观察它，因此，它只有站在运动的规律之外，才能观察到事物的逝去，感觉到时间的运动，例如，人因居住在这个地球上，所以他就观察不到地球的运动，同样，当他站在月球上时，他也不能观察到月球，因此，要想观察运动的规律，就必须站在此规律的范围之外。 假若我们的感知能力无能超出时间不停运动的圈子，那么，我们就不能知道时间的运动和流逝，因而，知道时间的流逝就明确的证明：我们的感知能力是超出时间的圈子的。 假如我们假设我们的感知每时每刻都在变异并因时间的不断运动而运动，那我们就不能感知时间地流逝。那是因为，那时，我们的感知将陆续而来，各个感知之间是相互独立的。 因而，当我们感知时间时，我们的感知力一定要超出时间的范围，并高于它，从此，我们肯定我们的感知能力的存在，它是固定的实质，是超越时间并独立的。 因此，人的存在的一半随着岁月的流逝而衰老和消失，而另一半则不受岁月的侵蚀和分解，更不会被化为乌有，不然，它将战胜时间并继续它的特殊生活。 伊玛目阿里说：“人们啊！我们和你们是为了永存而被造的，并不是为了消亡，你们将从这个家园迁往另一个家园，因此，你们当为奔向那一家园并永居其中而时刻准备着。”[⑤] 形式和内容之间所存在的特殊的关系是物质的特性之一，因此，最大的存在物与最小的存在物是绝不可能完全相吻合的。 例如：假设我们站在高处俯视我们前方的广阔的洼地和高原，我们会看到其中的各种树木，各类鸟儿和屋峦叠嶂的巨石，所有这些事物均非常细致的出现在我们的脑海中，犹如展现在我们的灵魂和洞察力前面的一幅巨画。难道我们的大脑和其精密而又细致的细胞仅仅是它们——这些丰富多彩的存在于外部的形象和它的所有的特性——的仓库吗？ 这一有限的物质，它们内在能够丝毫不差的容纳类似这样丰富多彩的事物吗？ 无疑，理智和逻辑将对这一提问作出否定的回答，因为我们中的任何一个人都懂得，最大的存在物的体积与最小的存在物的体积是不可能相吻合的，难道形式不应该大于其内容，或者是起码也要相等吗？比如：我们是不能把一个有一千页的书的所有字母都排写在一张小小的纸上的。 但是，我们可以轻而易举地把一个大城市的高楼大厦，街道，公园，汽车以及众多的人口浮现在我们的思想中。根据“大的不可能与小的相吻合”的规律，毫无疑问，大脑的图案是非常非常大的，以致大脑细微的细胞都容不下它了。很明显，那是因为只有在内容与形式相等或内容小于形式时，才能够协调，然而，我们的感知力却有着与物质的特性不协调的特定的特性和属性，因此，它不可能与一系列与它相伴并与它一起工作的物理关系有关。 那么，只有在大脑的图像得以实现的情况下才能相信：除了一系列的物理与化学的前题的干涉外，我们还具有另一种存在，这一存在有着超越物质的身体的界限的特殊特性，它的特性之一就是能够容纳广阔的领域，还能够把被感知的图像保存在它的最深处，不让它消失。 唯物主义者说：我们脑海中的这些图像犹如一本被存于微型胶卷中的一本书那样，当需要时，它就会得到比例缩小的事物，如果人想知道实际的比例，它就会扩大到原来的形状，这些微小的图像所在的地方就是脑细胞。 我们要问：在大脑和神经中，这些图像的位置在哪里呢? 要么我们否认这些巨大的图像在脑海中的存在，要么我们就找出它的适当位置。任何人也不能否定巨大图像在脑海中的存在。假若灵魂是物质的，感知是大脑和神经系统的活动，那么，巨大的图像就不可能与小小的细胞相吻合，因为它需要适合自己的位置，而微型胶卷的外部只有那些线条和极其微小的胶卷。 那么，为了说明那一问题，就必须要承认一个看不见的原素——灵魂的参与——，它是抽象的实在，能够在大脑与神经的一系列活动后——只不过是一些前题准备工作——而创造巨大的图像，然后再观察这些图像。通过这一形式，所有的问题都自动的迎刃而解，无需我们再进行残缺不全的解释。 从另一方面，一定要分清意识现象与物质现象，从特性和形式上来讲，这两种现象是不同的。 物质是与一系列的普通特性相联系的，如接受各种不同的图像，而意识现象却不具有那种特性，这里，双方的存在与不同给我们指明了灵魂独立性与抽象性。 物质的存在物的另一种迹象是它需要寻循渐进，时间与空间。受逐渐变异所笼罩的任何事物均必须具有自己的空间，而运动则自己在创造自己的时间。除此以外，随着时间的延续，物质的存在物的必然归宿就是死亡，消失。 同样，任何物质的存在物或物质一旦现象，都可被假设成它可以被分成其它的部分，无论这一分裂是通过特殊的方式与工具，还是因它体积的极其微小而在理智与思想中被分裂，然而，精神现象却远离这些特性。 我们在自己的脑海中想象出一幢高楼大厦是无需时间的。在我们的脑海中积累各种各样的面孔，式样，颜色，名字，数字，号码，单词和地址，所有这些绝不会互相混淆的抹掉。 智能会感知各种不同的风景和画像，任何大小事件，它都把它储存起来，并加以保护，既使我们有时也会忘了某件事，但是它却仍然储存于脑海的档案中，其实，它已根深蒂固的存于其中，有时会因某些因素的影响而浮现于脑海中。 所有这些数字，号码和图画都不相互混淆，然后，它闪电般地跃人脑海中。请问，所有这些均存在于脑组织的哪个部位呢? 这些想象的画像——被认为是复杂的谜浯——的位置在哪里呢? 唯物主义者们对这一问题的解释是切实的吗?它阐明了存在物的实质了吗? 难道它是占据脑细胞位置的物质事件的印象和痕迹吗? 难道大脑的细胞和脑组织能够录制一切事件和事故?当回忆时，只要是精确无误地输人大脑的东西都会重新出现在脑海中，就这洋，我们会想起记在心里的东西? 难道这一解释不与事实相矛盾吗? 假若大脑是一切印象的真正居所，那么，在大脑的细胞被分解并消失时，那些与脑细胞有关的印象，就一定会跟着消失。 脑细胞在我们一生中要变换好几次，但是我们的朋友和兄弟们的形象却完好的保留了下来，脑细胞的变换丝毫侵犯不了它们，他们的形象从孩提时代就固定在了我们的脑海中。 如果我们大脑中所有资料，包括我们过去的那些材料，都要被改变，由新的细胞来代替旧的细胞，那么，对过去的知识抱希望是不可能的；那么，现在所有的认识就一定类似于过去的认识，而不是“过去的认识”本身。我们知道，我们对过去的问题的收获只是以更新印象的形式，并不是以更新知识的形式。其实，假若我们的意识内容是物质的，那么，回忆过去的知识是不可能的。 法国著名的评沦家柏格森写道：“观察各种事件，会使我们明白，对记忆力进行生理的解释是不够的，我们把记忆各种事情的工作归之于大脑，这是绝对不可能的，我们可以出一点小事，渐渐扩大，联想到好多好多事情，这一扩大只是现在的工作迫切需要的，直到水不消失的往事完全展现开来。 在此，我们可以把这种联想比喻成从锥形体的顶端到它的底面，但是，我们应注意：只有这一锥形体的顶端才与物质相联系。当我们一离开锥形体的顶端就要朝向它的底面，以便进入一新的领域，这—新的领域是什么呢？我们可以称其为灵魂。在这个世界里，我们通过感觉也可以看到灵魂独立于肉体。显然，人死后灵魂是永存的，证据是：在这个低层的世界中，精神的活动都是独立于肉体的。”[⑥] 在灾难，大脑的损失及被遗忘的事件中是看不到平衡的，住确定的印象中发生的任何缺陷，都必定是与那一印象有关的细胞发生了缺陷。 如果一部分脑细胞受到损害，那人在交谈中会出现缺点，但是，他的记忆却毫不改变的被保护在原地。当大脑因严重的发炎，或它的某些部位遭到震荡而受损失时，记忆与大脑间就会失去平衡，那是因为遗忘常常足由于特定的规律所致，病人在有规律的连续不断的遗忘中，首先忘记的是朋友及周围人的名字，其次是忘记与各种行为有关的词语。 在规律，量和时间这一方面，在受损的大脑和遗忘之间，我们观察不到有任何关系，然而，根据唯物主义者们的逻辑和解释，这两者之间必须存在着直接的关系和特殊的联系。 所有这些事实都向我们说明：大脑只是储存各种印象的工具，大脑在记忆中只起到把大脑中的图像转变成词语的媒介作用，它的总任务仅局限于在灵魂与物质世界之间建立联系。 因而，在印象和意识图像的范围内，我们需要—个比脑细胞理高级的现象——它就是独立于物质的抽象灵魂，所有的思想，图像和记忆，——均服从于它的特有规律。 凯通教授在他的“生物”一书中——此书被公认为是可靠的经典性著作——关于这个问题写道：“在研究觉悟思想记忆和学习中，最难的问题就是我们不了解某一思想的神经构造。 所有的判断和确信都是不可分的，大脑的细胞没有它们的位置，它们拒绝以独立或附属于其它事物的形式而被分割，不然，这些感知和相信是与非物质的存在物相联系的。 例如：当我们说：“这只鸟的颜色是绿色的”时，无疑鸟是可分的，而颜色，就其地点来说也是可分的，但足，对鸟的颜色的相信，无论如何也是不可分的。 假若我们把思维认为是物质的产物，那么，属于灵魂的活动的相信也就成为可分的了，但我们在相信中并没有发现它的这一属性，因而，灵魂的行为之——思维是不具有物质的迹象(分割)的，由此，我们得出结论，思维是具有抽象性的。自然，思维的主人——灵魂则具有抽象的特性，在此，我们通过思维的抽象性而理解到灵魂的抽象性。 类似这样的观点，即无能揭开奥秘的帷幕，又不能解决现实问题，那是团为经验科学声明：它不能认识类似这些现象的实质和结构。 如果唯物主义的哲学家们不能回答这一问题，那它将会象过时的货币一样被抛弃。最后，当哲学趋于成热，思想与觉悟提高，人被从狭隘的圈子中解放出来时，唯物主义的哲学将被扔入垃圾箱中——犹如前人们的那些肤浅的教义的命运那样。 |
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实验也照亮着道路 如果我们在诸现实事物中的具有抽象性的灵魂的表面上再饰上一层实践的色彩，并且，通过这一方法面肯定灵魂的独立性，那么,由于感性认识对人的挖制，故对于人们相信这一问题而有着深远的影响，尤其是对那些不能认识精确和繁杂的问题和对经验所表现出的重视更胜于对科学和哲学问题所表现的重视的人们。 （一） 十九世纪末期所盛行的与灵魂取得联系——招魂术——是对死后灵魂的独立和灵魂永存的活生生的证据，今天，它已被纳入了科学的范围内，这一问题已得到了社会各界不同人士的证实。 有许多科学家们早已抛弃了盲目的门户偏见和过去的肤浅的判断，他们怀着对科学的渴望来认识真理，他们仔细的调查，研究和实践然后把他们的成果公布于众，他们在这些成果中声称：这一问题已经超出了理论的范围，它是真实存在的。 深入细致的实验指出：人与前人们的灵魂取得联系是可以实现的，在这一联系的过程中，人可以与亡人的灵魂谈话，并且求助于他们来解决人们的疑难问题和许多繁杂问题，尤其是通过这一渠道解决了许多人不能解决的问题。 灵魂以令人惊奇的活动，能够把物质从地面上提起来，在它的活动中，无需任何物质的因和体力的参与。 那些因与灵魂取得联系而陷入近似昏迷状态的人们，他们的令人瞩目的特征之一是，他们既起着发出的作用，又起着接收的作用，另外，往往还会发生这样的事，即：许多人在这一特殊的状态中，会以一种他们当时不懂的陌生语言谈话。 在这联系中所发生的许多奇怪的事件中有：揭露许多机密。 令人诧异的是，一些充当招魂的媒介的人们，尽管他们是既不会读书，又不会写字的文盲，但是他们在这一昏迷的状态下，既能够写字，又能够说出放在用腊封了的箱子里的东西。总之，他们能做一些怪事，除了把它归之于看不见的因素——灵魂——之外，是不能做出满意的答复的。 这些都是得到验证的问题，其中的结论是反对唯物主义学说的，因为，假如灵魂只是物质的自然虚象，是大脑的物理及化学的特性的话，那么，对于这些不同的实践性的事件是无法解释的。 人是不能走出死胡同的，除非承认超物质的力量的存在，是它创造了这一活动，我们绝不能把在这一领域中所发生的一切归之于物质的因素。 无论如何，对于那些与灵魂取得联系的人来说，年龄并不重要，但是，他们习惯挑选儿童来作媒介。他们通过这些儿童接收灵魂的话语，以便不要有伪造和假冒的可能，并杜绝一些人的吹毛求疵。 除此以外，那些致力于研究的优秀的研究者们也参加招魂的座谈会，他们重复细致的做实验，以便消除所有的怀疑和含糊，同时排除传说和马虎的可能性。 尽管这一问题做为一个真实的事实是可以被接受的，但是，尤如世界上的许多真理那样，这一真理也被那些骗子们所利用，他们把它扔在了下流的杂志中，因此，既不能相信所有宜称能招来灵魂的人们的话，又不能从根本上否认它，因为那是与真正的逻辑相违背的，因而，只有通过深入的研究才能很容易地认识真理，这样我们才能找到谎言的来源，并辨别真伪。 《二十世纪的大百科全书》的编者，著名学者法利德·瓦志迪曾从欧洲和美国的专门从事于研究招魂的几千名学者中，选出了一小部分学者，并提到了他们的名字，他还转引了这些学者们为肯定这一事实而公布的明确的证据。他们承认与灵魂取得联系是不可否认的，尤其是他们中有许多人在这一问题被肯定之前，面对肯定与灵魂取得联系的宣言时，他们大力进行讥讽，并认为这一问题是荒谬的，他们是带着否认的目的步入这一研究领域的。 假如那时有人站出来强调：通过科学的方法可以肯定 “与灵魂取得联系”这—‘问题的话，那么，这帮研究者们一定会因为认为他是错误的在而攻击他。 但是，尽管他们顽固的否认这一问题，然而，越进行实验，越有利于宣称招魂的人们，最终，他们还足被迫承认了这一事实。 以前的学者们并没有责成自己去重视这一研究，以便搞清相信这一问题者的言论的正确性。也许，在这一领域中有进行实验的想法都被认为是令人不快的。 法利德·瓦志迪补充到：这一领域的专家们承认，灵魄绝不与死尸一同消失。在上述的座谈会中，他们只能以灵魂的活动来解释一些不寻常的事情，尽筲从科学的角度看来，仅靠灵魂的努力来完成这些工作是令人吃惊的。 至于那些没有充分论据的人们，他们企图通过下意识的方法来解释这些已得到了验证的事情。 我们足毫无条件地把所有的专家，学者都指控为江湖骗子——他们闭着眼睛，在他们的那些不真实的试验上盖上科学的印章呢？还是在这件事上不谨慎从事，受到人影响而随便肯定它的正确性呢？。 把错误归之于所有的有关专家和学者是很不理智的事，那么，我们最好还是采取逻辑和探讨的方法来解决问题。 曾与达尔文同时提出进化论的英国著名科学家艾尔弗雷德·拉塞尔·化菜士，他曾在这一领域中进行了一系列广泛的研究调查，他以这种形式发表厂自己的观点： “在我开始研究与灵魂取得联系这一课题时，我还是个否认灵魂的纯唯物主义者，在我的思想中绝对没有任何抽象事物的形而上学的世界的痕迹。起初，我的目的是通过科学的方法来肯定这—课题的不正确性，但是，面对我所进行的实验，我却渐渐的相信了它的正确性。灵魂显现的问题对我的影响以致于我都来不及明白并解释它，我被迫坚信了它的正确性，我不能逃避这一事实，我也不能为它找到物质的因。 英国皇家科学院院长‘克拉科斯’在他的著作《灵魂的现彖》中说道：“当我相信这些现象时，出于文人的怯懦，也为了避免那些讽刺者和类似他们的那些对此一无所知者的批评——他们不能摆脱束缚他们的疑虑——我隐瞒了自己亲眼所见的灵魂的迹象，在这本书中，我将坦率的详述我亲眼所见的，并且在多次试验中，我承认了它的正确性的东西。 从一系列由专家和学者们的招魂的研讨会中所进行的实验与资料中，我们得出的结论是，人具有独立的，不因死亡而消失的力量和人格，在特殊的条件下，这个世界中的居民会具有一些潜力，以便通过某种途径来与前人们的灵魂取得联系。 （二） 在一系列研究中，有助于认识灵魂的独立与永存的另一收获，被称作“催眠术”，即：在不停地口授的同时，再专心注视一地方，或长时间的把目光集中在一个发光点上，这将使人进入与人的自然睡眠有着很大区别的人为的睡眠中。 人陷入这一睡眠状态后，从他周围的一切声音中，他只能听到催眠者的声音，并且深受他的思想的影响，顺从他的各种命令。英国科学家詹姆斯·布雷德曾进行了其它一些试验，在催眠学的领域中，他获得了第一次巨大的成功。他的研究均被列入了科学的范围之内，他以特殊的原理阐样了发生这种事情的诸因素。他有价值的工作，受到了热烈的赞扬。 继布雷德之后，在美国和欧洲，又出现了另外一些学者，他们为提高和发展这一科学而付出了巨大的努力。这些思想家的名字是‘利谢’，‘爱弥尔·古义’，‘努尔齐’，‘夏利库’。最后的这位科学家所做出的最大的成绩是，给催眠的不同程度和阶段进行分门别类。 “在人为的睡眠中，催眠者能够使睡眠者的感官完全停止工作，他的听觉和视觉没有活动的表示。触觉和嗅觉也不具有足够的力量，总之，人为的睡眠者是那样软弱无力，以至于他的身体被怎样挤压，他都感觉不到沉重和疼痛。”[⑦] 一位催眠学教授，英国麻醉专家‘发利布·卡尔特’博士，在《英国的公共卫生》杂志中谈到：“有许多需要动手术的病人，通过催眠术而被麻醉，然后我再给他们做手术。在此，我想强调的是：运用催眠术给病人做手术是最好的一种方法，这一方法比用麻醉剂麻醉病人更为简便和安全，除此以外，催眠术的优点之一是：它能够使人长时间地保持一种状态，也同样能消除病人在那时所受的疼痛和折磨。” 认识灵魂独立的另一因素是人体内被称为“磁力”的，它是不同程度地存于人体内的隐密的能力。磁力与催眠术的不同之处在于：如果人致力于提高他自身存在的这种磁力，那么，他不但能够制服人，而且能制服动物，并使它处于他的影响和势力下，此外，他还能够自然的动用这一能力，但是，催眠术却只有通过特殊的因素才能够得以利用。 人体内的这一磁力能够达到使敌人或猎物停止活动的程度。 这件事并不仅局限于当今时代，很久很久以前的人们就已在某种程度上了解到了这一神秘力量的威力，但是，这一问题是在十八世纪末才被做为一项科学发现提了出来。专家们曾利用磁波为人们治病。通过不断的研究，他们肯定：完全可以把磁力‘Magnetism’转变成催眠术Hypnotism，并将获得令人惊奇的事。 精神病医生们通过催眠而寻找精冲病人的病因，并研究病人的大脑深层，以便了解他的真实的思想与他的内心世界。病人醒着时，由于维护自己的私人利益，或怕丢脸而不愿提到的事，最终，他们在他处于睡眠状态时与他坦率的交谈一些他醒着时无论如何也不愿承认或透漏的事情。 病人由于受到力的控制而陷入沉睡中，任听催眠者的摆布，绝不受他自己的意志的影响，直到最严重的程度——睡眠者的身体没有任何感觉——，既便是按摩他的某个部位，他也不会动弹，尤如一具完全失去了活动的躯体。他既听不到他周围的高声喧哗，也看不到任问东西，他只能看到催眠者，并执行他的命令，这一影响以致达到了这种程度，即：如果催眠者被人用针扎一下，睡眠者都能感觉到。也许我们对你们说，你们会感到奇怪的， 当催眠者处于兴奋和喜悦的情绪中时，他的这一情绪也能传给睡眠者，同样，当前者忧愁或生气时，后者也会怒气冲冲。 人在催眠状态小能讲他不懂的语言，他能知道他曾不知道的事情，同时，他的灵魂也能到很遥远的地方去旅行。 所有这些，均与唯物主义的解释不合。他们把这一现象解释成是由于口授和睡眠者失去意志而产生的。此外，还有另一事实同样与物质科学的解释格格不如，它是存在于人的存在中的隐蔽的实体，它有着用物质标准和规律所不能衡量的影响，每一个欲追求真理，并深入研究的人，都将会渐渐地接受这一观点。 那么，这一能够控制另一个人的意志，并使他的各个肢体失去感觉和活动的力量是什么呢？难道根据明确的证据而制定的一个总的法则不是科学方法的典范吗？难道它没能开劈出一条与那些以自己的猜测来看待世界的人们正好相反的道路吗？ （三） 无论如何，人对从遥远的距离输送思想——心灵感应这一问题是有认识的，但是在一八八二年以前，这一问题还没有被进行科学的研究，从那时起，英国的心理学研究会才对这一问题开始进行精密，有条理的研究。从而使这一事关得到肯定。 两个人之间的思维联系，无论他们离的远还是近，都是可能联系的，形式是：如果他俩离的近，那么，两个人面对面的站着，他们互相之间无需说一个字，也无需通过暗示来说明某件事情，然后，他们俩就传输思想。 至于从远距离联系的方式，它是不受间隔离制约的，而是在规定的时间内，两个人把自己的思想集中在一个固定的点上，然后，两个人同时发送思潮，互相传送各自的思想。 这些由世界各地的专家们所实验并公认其正确性的各种现象，均被看作灵魂的奇异光芒，它通过独立的形式而开始其活动。 在所有这转证据面前，我们还不相信控制着人体机能的力量，它与物质力量和其发出的现象有着根本不同的区别吗？ 心理学家‘卡宁顿’说：“大脑的存在与工作是超不出体外的，既使是几厘米也罢，就象我们让消化器官和血液循环在体外来完成工作那样，是不可能。” 法国著名科学家‘柏格森’说：“灵魂学所捉到的一些现象，至少它的一部分是真实的，使我们惊奇的是为什么这么长时间我们一直排徊在这一问题上”。 重新研究已在其它地方研究过的问题是不会有什么收获的，我们就把话题局限在一个在我们看来比其它问题更难让人接受的范围内。 比如，在我们为“心灵感应”这一问题找到了许多有力的证据之后，如果专家，学者们还怀疑这一问题的真实性的话，那么，科学就必须要通过自己的证据来否定它的存在。 我们想获得正确的东西，就必须对心灵学为我们所显示的各种结果进行选择。“心灵学”本身对自己所有的结果也不一视同仁，它把自己看来能实现的问题和那些有可能实现的问题分的很清。 但是，发果仅接受“心灵学”认为可以实现的那一部分如也足够来推测那一还未被认识之领域的伟大，心灵学在这一方面已开始了自己的研究和探索。 （四） 人类日益增长的好奇心，始于离他遥远的星星，到今天，这一好奇心转变为对他的自然状况和事件的研究。人类想要了解控制着他的存在特性，并确定它。 人在所有这些情况中，有一个吸引着人类的思想去注意它的本质的情况，它就是梦，因人类整个生命的一大半都是在睡眠中渡过的，因此，人类非常渴望认识这些现象的真谛。 这一领域中所具有各种观点，一方面证明这一问题的复杂，另一方面则证明这一领域的专家学者们广泛深入的研究。 所有有生命的存在物均具有这种特性，即：在一番劳动和努力之后，会感到劳累和困倦，在这种情况下，人体内的生命的机能就处于休息状态，身体的努力也就趋于缓慢。 然而睡眠的实质是什么？这是一个非常激动人心的问题，尽管这一领域的科学家们做了那么多研究，但是，到现在为止，我们还没有获得明确，肯定的答案。这一问题成了一个神秘的，被掩盖在各种不同意见下的问题。然而，大多数的意见均是不正确的，是轻率的结论。在这一领域中，科学所认识到的，只是在人体内所运行的身体的活动而已。 尽管在解释这一秘密上还没有证据向我们报喜，也还没有希望对这个神秘的问题给予全面的回答，或能轻率地的预言：未来精确和真实的理论将能担负起这一任务，但是，随着人类的科学活动的扩大，时间流逝，人类的发明不断的增加，最终，有可能人类将掌握人周围的一切奥秘——尽管它非常多。 还有着比睡眠更为隐秘的奥秘——梦，它就是各种各样的事件和形形色色的图像会显现在沉睡的人们的面前，所有这些事情都促使我们要正视这一系列复杂隐秘的问题。在睡眠中，人的所有生理机能，无意志的工作和各种反映均不断地有秩序地工作着。 所有神经，腺，动脉，肠子，纽织都在运动，但是，这时人却不能思考也不能做决定，并且没有意志，那时，他的生活就象单细胞的生物之生活一样。 表面看来，人成了一个无生命的伸展的驱体，但是，被伸展的尸体却能突然间醒来，变成一个活人，这两种情况是死亡与复生的最小的样本。 《古兰经》对睡眠与死亡，醒来与复活之间的现象做了解释，真主说： اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ “人们到死亡的时候，真主将他们的灵魂取走。尚未到死期的人们，当他们睡眠的时候，真主也将他们的灵魂取去。他已判决其死亡者，他扣留他们的灵魂。他尚未判决其死亡者，便将他们的灵魂放回，至一定期。对于能思考的人们，此中确有许多迹象”。(٣٩：٤٢) 从《古兰经》的观点来看，尽管睡眠表面上只不过是自然力的停歇，但是，从精神方面来看，梦则被认为是向本质的回归，因而，睡眠是短暂的死亡，而死亡则是长眠。在这两种情况下，灵魂都是从一个世界转向另一个世界，而两者所存在的分歧则是：人在睡眠和醒后，往往决不会注意到他刚从旅行中归来，然而，在他死后就不是种形式了，那时，每一样事情都明确地展现在他的面前。 神学哲学家们曾经给梦分门别类，大多数梦是专门围绕着人的希望和嗜好，或是围绕着人所经历了的事件而出现的。 另一部分则是产生于人的幻想的杂乱无章的梦。 而第三部分则是以启示为它的基本核心而形成的梦，在它的基础上能预示未来将要发生的事件。 象这样的梦，有时它能真实地展现出隐秘的事实，而有时则以一种象征性的形式出现，那些懂得圆梦的人才能解释它。 因为人的灵魂是来自于形而上学的世界的，所以在梦境中——当它不被感性认识所缠绕时——它就奔向了一个更广阔的世界，它正是来自于那个世界。因而，在那个世界，根据它的能力所容许的程度，它能够看到一些事实，也能够把这些事实储存在它的脑海中，醒后可以回忆起来。 无疑，那些与身体和灵魂的状况有关的杂乱无章的梦，既无价值，也不被承认。它只不过是幻想，或是已过去的事件的再现。它对于未来的事件没有任何反映。至于那种可以解释的梦，是可以预言那正在蕴育并将要发生的事件，或者，它是直接明确的，无需解释。它在那理念的世界里，可以看到一些事物的因，并反映出在不久的将来要实现的真情实况，这种梦在历史的典籍中记载着很多，在人们的生活中也发生了很多这种事，所有这些均不能一概被看成是偶然发生的事情。 象这样的梦，既不是回忆，也不是神经系统对白天所发生的事件的分析，也不是产生于被压抑的欲念。在出现类似的梦中，欲念和希望不起任何作用。 ‘弗罗伊德’在解释梦时说道：“所有在梦中展现在我们面前的，只是我们在白天所感觉到的欲念和感情。但是，由于这种欲念没有得到满足，或者我们强行地压抑它，所以，那个在白天没有摸到某一女人的男人，这一欲望将在梦中缠绕他，饥饿的乞丐在梦的世界里，会看到他自己是个拥有富丽堂皇的宫殿的富翁，丑陋的人在梦中则会看到他是绝世美人；老迈者则在梦中变成厂年富力强的青年；灰心丧气的人在梦中则会看到他一切需求都得到了满足。总而言之，在白天没有得到满足的一切欲望和所有因某种原因而必须隐瞒的感情，将出现在梦境里，并且能自由的得到满足”。 在此，有许许多预言未来的梦，无论是历史的黄典中记载了的，或由一些人上传述的，还是我从一些可靠的人亲耳听到的，我都不一一讲述了。我只讲述一下我个人的梦。 在阳历一三三九年二月四日星期天，‘拉尔’市发生厂强烈地震，拉尔市被震摇着，建筑物被毁坏，灰尘四起，遮天蔽日，正在那恐怖的场面压得我透不过气来的时候，我从恶性梦中惊醒了，当时的时间似乎是下半夜。 第二天，我就把我的梦讲给几个德高望重的人和几个比较亲近的朋友听。(直到现在，他们有时还提起此事。)当时，他们是以另一些解释来圆此梦的。刚过了两，三个晚上就发生了比较强烈的地震，但是，没有造成任何损失，那天早上，我的一个朋友——我曾给他讲述了我的梦——来对我说：“昨天晚上的地震正是你所梦见的”。我回答他说：“我梦见的地震是非常恐怖具有破坏性的，并不象这次短暂的地震。这次地震并没有留下什么损失”。(到现在为止，此人还记得此事。) 直到事件发生的那天——阳历—三三九年二月四日星期天——，那一天的最后几个小时，毁灭性的大地震在拉尔市发生了，整个城市都在强烈的颤动着，房屋被摇倒厂，浓厚的尘土遮住了天空，许多男，女老少均被窒息而死。 那些幸免于难的人们则冲向那些残垣断壁，去抢救那些受伤被困人们。那一忧伤的时刻是振撼人心灵的景象，人人都会因此而发生巨大的变化。 比这更为奇怪是是：在那次梦里，我看到与我们为邻的一个亲戚家的小孩，他正在从房下的将要倒塌的部分经过。我大声喊他让他快逃，他也确实逃离了那一危险地区。 地震发生时，我亲眼看到；我梦见的那座房子的那一部分倒塌了，其它地方则完好无损，我前面提到的那个小孩也没受伤，我曾问过这个小孩，他告诉我说当地震开始时，他吓得从房这头跑到房那头，房子的那部分倒塌时，他刚离开那里。 在分析象这样预示真实，揭示未来事实的梦时，我们依靠唯物主义者的解释——所有的梦都被他们当作是日常生活中的工作的再现或者是对—些事情的畏惧，这样的解释符合逻辑吗？ 把这样的梦解释成是产生于被压抑的欲望或自欺欺人(而自己的感情又了解这一自欺欺人)——正如弗罗伊德主义的信徒们所称的那样——是正确的吗？ 我们的感知器官怎么能认识到物质事物的范围之外的事件呢？它怎能知道不久的将来要发生的事呢？ 难道这一科学不能证明人的灵魂与那一抽象的世界有联系呢？ 对此，是否还有另一种解释？ 那么，人必须通过幽玄的世界，彻知未来的源泉来获得消息，并且，以此来掌握一些事实，尤如人通过天文台而录制来自天体的声波，以便获得对一些未知事物的认识那样。有什么障碍可以阻止人通过人的灵魂——起媒介作用——来接受幽玄世界的声波，并通过梦来解释那些人自然未知的东西呢？ 现在，让我们看看唯物主义学家们是怎样笼统的解释梦的。 “与前几个世纪所认为的正好相反，梦并不能预示未来，也不能为我们揭未任何秘密，对梦暂时没有明确的解释。相反，如果我们相信弗罗伊主义，那么，我们必须得承认：梦只是向我们解释过去的事情，只是发生过了的事情的产物，它并不是未来将要发生的事情的预兆。最终，对梦的深入研究说明：梦——和其它所有的精神问题一样——是纯物质的长西，它不受任何形而上学的力量的影响”。[⑧] 我们的梦既不能预告未来，也绝对不能预告那些隐密的事情的宜称符合事实吗？ 那些想否认事实并错误的解释梦——与白天的思想毫无关系——的人，他们是自由的。 这伙宜称他们的观点已达到了完美的水平的人们，他们自以为自己完全了解了存在的秘密，并且掌握了控制着人的内外的规律。对他们来说，整个世界再也没有任何隐秘的秘密。他们认为他们提出的所有问题都是逻辑的必须要服从的。难道这些人就一无所求，对他来说，再也没有应去发现的奥秘吗？ 但是，他们必须耍知道：以这种形式来对待真理，是对真理的背版，是对已得到证实的事实的藐视。 是的，唯物主义者的习惯就是爱破坏别人的思想基础。凡是与他们的逻辑不符的事，他们迅速以其狭隘的观点来分析它，他们认为他们的学派能够解释最细致，最繁杂的问题。 在此，我们应指出：有神论的思想家们绝不否认感知，过去的思想，欲望，希望和其它造成梦的内外因素对梦的影响。各种病症和身体器官失调将会给许多梦留下阴影，但是，把梦说成是神经，腺的活动和被压抑的欲望的反映，这是不正确的。是的，有许多梦都被认为与上述因素有关，但是，对那些能够预示未来的梦，他们又作何解释呢？此时问题就不那么简单了。正如我们看到的，有许多梦能阐明秘密的事情和未来的事件。假如我们对它的解释只限于物质的因素，那么，这并不是令人心诚口服的答复，那是因为某些梦的本质是另一峰事实的精华，短浅的目光是不能解释并阐明它的。 对那些苦行者的令人惊奇的修炼，我们不应只看其表面，有许多人都亲眼看到了他们的惊人的修炼。在古书，古迹中也能找到他们的优秀模范。 假如我们把灵魂当成是物质现象，那么这些事情——产生于隐密的内在的力量——就一定会被掩盖在一片迷雾之中。 因而，我们提出研究的所有问题，均指出一个独立的实体的存在，其特性之一就是永恒和不灭，由此，我们认识到，认识真理并非易事，除非深思熟虑——这被看作是寻求真理的最好途径。 如果我们把人比喻成是由各种零件组合成的一架飞机，它的每个部件都具有特定的功能和责任，同时，我们必须承认。从根本上，这架飞机需要一个受过训练的飞行员，以便以他的能力和技术来开动和引导这架飞机。飞行员并不是这架飞机的某个部件，与此同时，为了引导它，飞行员的存在却是必须的，无可回避的。 |
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最后一刻是万事的终结 无疑，这个存在着的世界的规律有朝—日会发生许多奇异的事件。这个世界是人在其中不断奋斗的场所，在这个世界中，人类从征服大自然的小胜利转向更大的胜利。人类并不满足于这个地球，他在不断的利用更大的资源。因此，人类的活动范围就扩大到了深深的大海和遥远的太空，然而，这个世界最终将面对那一可怕的命运，它将会因巨大的灾难而遭到毁灭。 那时，整个天体将会散乱脱落，星星将会失去它往日的光泽，高耸的山峦将被连根拔起，好象一星火花落在了聚集了几个世纪的棉花堆里一样，大海在怒吼坟墓被揭开，首尾颠倒，大地在这一巨变中将顺从它的创造主的命令，交出它在岁月的长河中所看管的所有寄存物，卸下自己所肩负的重担，最终，这个世界在那一刻将变成一片废墟，所有的一切都好象被用一把巨大的锤子砸成了粉末一般。 各种元素都相互分散，相互混乱，其中的任何现象都无法分辨——这就是我们这个和谐的伟大世界的命运。 《古兰经》提醒人们存在的规律是有固定的期限的，它不会持久到永远。真主说： أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنفُسِهِمْ مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُّسَمًّى وَإِنَّ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ لَكَافِرُونَ “难道他们没有思考他们自己吗？真主只凭真理和人有限的定期而创造了天地间的一切。有许许多多的人却坚决地否认将要与他们的主相会”。(٣٠：٨) 《古兰经》从另一方面又声明：发生这些事件是必然的。在那任何存在物的身体都被剥去生命的衣服的日子里，任何人和事物都不会保留，唯有神圣的本体。 关于这一可怕景象和这个其中的一切都将改变的世界的必然未来，我们最好还是倾听—下《古兰经》的描述吧： يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ، يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُم بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ “人们啊！你们当敬畏你们养主！复活日的地震确是一件重大的事情。在那日，人们将看到地震使的每一个乳母都被吓得忘记了婴儿。孕妇因害怕而流产。你们以为人们都是些醉汉，其实，他们并不是醉汉，而是因为真主的刑罚太严历了”。(٢٢：١—٢) إِذَا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا، وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا، فَكَانَتْ هَبَاءً مُّنبَثًّا 当大地震荡，山峦粉碎，化为散漫的尘埃。”(٥٦：٤-٦） يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ، فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ، وَخَسَفَ الْقَمَرُ ، وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ، يَقُولُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ “他们问复活日在什么时候，当眼目昏花，月亮昏暗，日月相合的时候，在那日，人们将说：避难所在那呢？”(٧٥：٦-١٠) إِذَا السَّمَاءُ انفَطَرَتْ، وَإِذَا الْكَوَاكِبُ انتَثَرَتْ، وَإِذَا الْبِحَارُ فُجِّرَتْ ، وَإِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ “当穹苍破裂的时候，当尔星飘堕的时候，当海洋混合的时候，当坟墓被揭开的时候…。”(٨٢：١-٤) فَإِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ ، وَإِذَا السَّمَاءُ فُرِجَتْ ، وَإِذَا الْجِبَالُ نُسِفَتْ “当星宿黯淡的时候，当天体破裂的时候，当山峦飞扬的时候……。”(٧٧：٨—١٠) 著名天文学家‘伏拉乌龙’在(世界的尽头)一书中写道：“生命以其伟大和庄严肃穆而出现。它是太阳系附属于万有引力和离心力的结果。万有引力使这个世界——小至原子，大至星球——的所有分子都相互联系，而离心力则控制，按排着它们的活动，最后，它在整个世界建立一个总的规律，但是，无论这一规律愿意与否，都将发生紊乱，整个星球都将走向死亡，所有的星星都将象断线的珍珠一样，四处奔散。” 从《古兰经》明文和传述中得到的结论证明：这个普及于整个世界的规律，将会因为某一事件——我们并不知道是什么事件——的影响而紊乱。太阳，星星和构成的规律都将在瞬间化为乌有。 英国天文学家‘里勒’说：“整个世界是在几百亿或一百五十亿年前的一次大爆炸中产生的，它的一半能量或物质消耗在了推动星球走向最远的太空中，而另一半则把各星系集合起来，为最后一次大爆炸作准备。” 真主在《古兰经》中说道： يَوْمَ نَطْوِي السَّمَاء كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ..... “在那日，我将象卷轴卷起书画那样卷起天穹……”（٢١：١٠٤） وَإِذَا الْبِحَارُ سُجِّرَتْ “当海洋澎湃的时候……。”（٨١：٦） يَوْمَ تَكُونُ السَّمَاء كَالْمُهْلِ “在那日天就象熔铜……。”（٧٠：٨） 这两段经文与过去的学者们的观点是相反的，过去的学者们认为：世界的寿限将会因太阳热度的降低和万物被冻结而告终，然而这两段经文则告诉我们，在复生日来临时，灼人的太阳的热度将导致任何生物都不能继续生存。 开辟了人类科学的当代专家们，在他们相对有限的认识范围内，是以这种形式预言这一天的，著名科学家‘乔治佳英夫’说道：“随着时间的飞逝，太阳的辐射将不断增加，当太阳内的氢耗尽时，辐射能量将会成百倍地增加。由此，对产生太阳能的问题的研究将使我们获得完全与古典的正式观点相反的结论。 我们不是要说，由于太阳中所发生的作用与反作用减少了，所以万物将被冻结的那日将会来临。而是我们必须要说：在太阳转变的最后阶段，由于它的极度强烈的热度，将导致生命的毁灭。 因此，地球表面的温度高于沸水的温度。尽管岩石和坚硬的地壳有可能在这样的温度下不被溶化，但是，大海，大洋肯定会沸腾，所有的高级生物都绝对不可能在沸水中生存。因此，当温度升高时，生物的种类就会随着减少。最大的可能(除非)是在温度还未达到它们无法承受的程度之前，各处高级生物就已灭绝。”[⑨] 他在别处说道：“预计在管状泉形成后的几千亿年间，太阳的直径要比金星的周长更长，太阳光从十增加到三千万倍，那时，地球上的大洋将强烈地沸腾起来……”[⑩] 《古兰经》在描述复生和集合时的情景时说道： وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَن شَاءَ اللَّهُ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَى فَإِذَا هُم قِيَامٌ يَنظُرُونَ “号角一响，凡在天地间的都要昏倒，除非是真主所意欲的。然后，号角再一次吹响，他们就忽然站立起来，东张西望的。”(٣٩：٦٨) 那么，号角要吹响两次：第一次是今世的一切都将如张画那样被卷起来，那些正在为自己的生计而奔忙的大地的居民们都将昏倒在地，在第一次号角中，天地间的一切生物，就连天使们也将被死亡所拥抱；而第二次号角则是复活死者的令人恐惧的召唤，以此来开始复生日，人们从他们的坟墓中忽然站立起来。那时他们互相询问，他们从心里感到畏惧与害怕。 قَالُوا يَا وَيْلَنَا مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا “他们将说：‘伤哉我们！谁将我们从我们的卧处咉醒？’”(٣٦：٥٢) 然后，他们睁大眼睛说： هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ “这是至仁主所应许我们的，使者们所说的是千真万确的”。（٣٦：٥٢） 号角和吹响号角就象是军队中宣布开战时所用的军号一样。吹响第一次是宣布做好准备，吹第二次是宣布进攻，因而，号角吹响两次这是事实，一次吹死，一次吹生。 在讲述大自然的变化与转变的经文中，我们看到整个存在界是何等的恐怖和混乱。天，地，大的，小的，人类，动物和所有的被造物均沉浸在一片惊慌失措之中，每一个人都自顾不暇——这是人们的普遍状况。 至于那些做恶性多端，恶贯满盈的人们，他们在做什么呢？ 那些邪恶者们的恐怖的故事就从这里开始。在那日，那些黑心肠的人们希望自己能再一次重归大地，以便弥补他们不体面的过去，在过去他们违背真主，并且没有走他们的众先知们的路线，这一次，他们准备紧抓真理。 但是，机不可失，失不再来，在那被一片恐怖的寂静所笼罩的气氛中，在那被伟大的真主的尊严所笼罩的气氛中，每一个人的作恶和违抗主命的能力均被剥夺，每一个人都跟在召唤的后面——召唤他们到真主的面前去。 真主为了不使人们被那忧愁的归宿所困扰，而唤醒他们的良心，他以鼓舞人心的话语向他们说道： “人们啊！是什么东西使你们背离了你们的养主呢？” 那时，他便警告人们： اسْتَجِيبُوا لِرَبِّكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لَّا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ مَا لَكُم مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُم مِّن نَّكِيرٍ “在不可抗拒的日子从真主降临之前，你们应当回答你们的主。在那日，你们绝没有逃避的地方，也绝不能抵赖”。（٤٢：٤٧） |
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人的肉体与灵魂均被复活 现在，让我们看一看未世的生命的形式究竟是什么样的。是复活只是肉体的，于是生命——纯属于这个肉体的物质的生命——便回归于人呢？还是纯粹抽象的与物质的肉体毫无关系的纯灵魂的永久的生命呢？大家都知道灵魂是不灭的。 还是来生具有两个方面：一半是精神的，一半是肉体的？我们所说的一半是肉体的指的是：幽玄的妙体回归，它被看作是这一肉体的精华，还是有第三种可能，即：因为人的实体是肉体和灵魂所组成的，所以，复生日也就包括人的真主的本体的这两个方面。人的本体这里指的不是产生于一系列物理与这个肉体相分离的灵魂。 这就是关于在复生日就复活的形式而提出的各种不同的观点，其中的每一种观点都有其拥护者。现在，让我们来讨论和阐释每一种观点。 有一批学者支持第一种观点，他们说：当死亡来临，身体的物理与化学的作用与反作用就结束了，每一样事物都到达其终点，但是，在复活时，散布于大地中，空气中的元子中和大海的波涛中的人的分散的躯体就会被聚集起来。那时，人就开始了其新的生活。灵魂——身体的精华与迹象——的回归将是必然的事。 第一种观点是过去的一些哲学家们所坚持的。那些人认为：灵魂是人存在的源泉与基础，它的结构有助于它的长期保留，当死来临时，那一根本的原素(灵魂)将永远地告别物质的躯体——它的构成具有消失的特性。它那短期内在灵魂的光辉的照照耀下所获得的生命的价值就到此为止。那是因为：身体只能在有限的期限内保护那一非物质的原索，因而，身体是终将由于物质因素影响而分解和消失，然而，独立于物质而存在的，绝不会消亡的灵魂却将永恒地保留下来。只有灵魂才能够闯入复活的领域，否则，后世复活就没有任何意义，因此，所有赏罚都将只是精神性的。 尽管没有任何有力的证明可以证明这一观点的正确性，然而这一观点曾经非常流行。但是，今天它已失去了拥护者。由于那些杰出的学者及研究者们所发表的真实可靠的观点的弱点已明确到了极点。 一些古代的哲学家们支持第三种观点，他们曾相信，当我们死了时，事实上，我们的身体就将要灭亡和消失。这一物质躯体的所有分子和那些分散的原素再不会复归，而灵魂却因它的存在而被保留下来，但是，并不是在纯粹抽象的状态中，而是处在一个妙体中，尽管这一妙体不具有物理和化学的作用与反作用，但是．从某些方面来看，它很象这个妙体。这一妙体被称为“观念体”，它具有能够穿越各种障碍。在固定的永恒的存在的模式中长生不老的能力。 第四种观点与许多哲学家和神学家们有关．他们中有些人生活在过去的时代，有些人生活在现代。 这一观点是建立在这一基础上的，即：来世是完全，纯粹的归回。因为凡是与人有关的东西都绝不会消失。人在另一个世界将以其固有的特点与特性而重新开始他的生活，但是，来世的生活是在更高级的世界里的，是最美好的生活。在那时，我们的灵魂与物质将相互接近——尽管灵魂与物质的质截然不同——并以一个统一的存在者的形式出现。 那么，另一种生活的实质将包括两个方面，与今世的生活完全一样。 的确，我们是不能拿理性的证据来证明死后生命的形式的，但是，通过理性和哲学的分析研究所获得的结果表明：复生与来世是必要的，至于哪一种形式是肯定要发生的，理智和哲学无能拿出解决这一奥秘的钥匙。尽管如此，最后这一观点——当它解释事情的真相时，我们发现它——具有真实的一面，因为它讲出了一些符合伊斯兰的东西。 伊斯兰教的最重要的来源——《古兰经》在多处讲到了在复生日肉体的复活一事，它明确的声明：人在复生日将以今世的这一身体而被集合和清算。这些经文明确到了不用解释的程度。 真主说： اللَّهُ يَبْدَؤُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ “真主创造众生，然后再造他们，然后，你们将被召归于他。”(٣٠：١١) أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَنْ لَن نَجْمَعَ عِظَامَهُ ، بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّيَ بَنَانَهُ “难道人猜想我绝不能集合他的骸骨吗？不然，(我不但将集合它的骸骨)，而且能使他的手指复原。”(٧٥：٣-٤) 这段经文指出，那些认为腐朽的身体与其分散的部分不能再生的人们，他们根本就没有真正的认识到真主无穷的能力，他们也不懂得：以这些分散的原子来复活人，甚至再造分布在人的手指上的精细的指纹，对于真主的无限的本体来说是最容易的事情。 وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلْقَهُ قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ ، قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ “他为我打了个比喻，而他却忘了我曾创造他。他说：‘谁能使朽骨复活吗？’你说：‘最初创造它的，将使他复活，他是全知一切众生的主’。”(٣٦：٧٨—٧٩) 《古兰经》中讲述了欧泽尔圣人和伊卜拉欣圣人的故事。这两件事均是身体复活的活生生的样本，真主以具体的方法为这两位先知阐明了问题。他证明这两位先知看到了复生的样本，并使全俩看到：在具备了充分的条件后，在真主的允许下，灵魂是怎样在已分散的肉体中再现的，生命是怎样再一次开始的。 我们在欧泽尔的故事中读到：有一天他骑着他的驴子，在旅行中经过一个已成了一片废墟的地方，他看着那片废墟的凄惨景象，并看到了已死了很久很久的人们的朽骨，于是，就陷入了一片深思之中，他自言自语道：“真主怎么能再次把这些肢离破碎的尸体复活呢？” 就在那一瞬间，真主取走了他的灵魂，直到一百年以后才把生命重新赋予他。于是，有人问他：“你在此逗留了多久？”他回答说：“一天或半天。”有人对他说：“你在此已逗留了整整一百年了，在这期间，你的尸体早已被大地所吞噬。你看看你的驴子，它的尸体已四分五裂。但是我(真主)现在就复活它。” 真主为了让欧泽尔亲眼见一见他的无穷的力量，所以就把欧泽尔圣人的水和食物保护的完好无损，丝亳没有腐烂。 尽管我们都知道：水和食物，由于受自然因素如：光，热和灰尘的影响，是最容易腐烂和蒸发的，但是，它俩在经过整正一个世纪之后．却仍旧如初。真主在《古兰经》中讲到： أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلَى قَرْيَةٍ وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا قَالَ أَنَّى يُحْيِي هَذِهِ اللّهُ بَعْدَ مَوْتِهَا فَأَمَاتَهُ اللّهُ مِائَةَ عَامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ قَالَ كَمْ لَبِثْتَ قَالَ لَبِثْتُ يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ قَالَ بَل لَّبِثْتَ ماِئَةَ عَامٍ فَانظُرْ إِلَى طَعَامِكَ وَشَرَابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ وَانظُرْ إِلَى حِمَارِكَ وَلِنَجْعَلَكَ آيَةً لِّلنَّاسِ وَانظُرْ إِلَى العِظَامِ كَيْفَ نُنشِزُهَا ثُمَّ نَكْسُوهَا لَحْمًا فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ قَالَ أَعْلَمُ أَنَّ اللّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ “难道你没有看见那个人吗?他经过一个荒凉的颓废的城市，他说：‘真主怎样使这个已死的城市复活呢？’故真主使他死亡了一百年，然后又使他复活。他说：‘你逗留了多久？’他说：‘我逗留了一日，或半日。’他说：‘你已经逗留了一百年。你看你的饮食，它没有腐坏。你再看你的驴子，我使你成为人们的迹象。你看这些朽骨，我怎样来配合它，我怎样把肉穿在它的上面。’当他明白厂此事时，他说：‘我知道真主对于一切都是万能的。’(٢：٢٥٩) 除此以外， 还有许许多多明确地阐明复生日情形的经文。这些经文同时还否定复生仅仅局限于灵魂的复生观点。 真主说： وَأَنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ لَّا رَيْبَ فِيهَا وَأَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَن فِي الْقُبُورِ “复生日确实是要来临的，其中没有任何含糊，真主将使坟墓里的人复活起来。”(٢٢：٧) قُلْ أَمَرَ رَبِّي بِالْقِسْطِ وَأَقِيمُواْ وُجُوهَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ كَمَا بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ “你们要诚心诚意的向真主祈祷，你们要象他创造你们的时候那样返本还原。”(٧：٢٩) 这段经文简沽明了地提醒人们要注意他的初造。他的身体是怎样由大地上的无生命的原素和水而构成的，有朝一日，这些原素将以食品——水果和蔬菜的形式——而被分散到各个地方去，或是以水滴的形式而落人海洋中，经过蒸发又转变成云彩，然后又变成雨水落在大地上。 为什么人不相倍这些受空气和雨水的冲刷而分散到大地的各个角落的物质，将会再次被聚合，重新恢复其原貌呢？ 假若生命重新开始是不可能的，那么，上述的情形在初造中为什么实现了呢？ 《古兰经》提到了另一个有关肉体复活的问题。真主说： وَيَوْمَ يُحْشَرُ أَعْدَاءُ اللَّهِ إِلَى النَّارِ فَهُمْ يُوزَعُونَ، حَتَّى إِذَا مَا جَاؤُوهَا شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ وَجُلُودُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ، وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدتُّمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنطَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ “在那日，真主的敌人将被召集到火狱中去， 他们是受约束的，待他们来到火狱的时候，他们的耳目皮肤将作证他们的行为。他们将对自己的皮肤说：‘你们为什么要作不利于我们的见证呢？’他们将说：‘能使万物说话的真主， 已使我们说话了，他初次创造你们，你们只被召归于他’。” (٤١：١٩-٢١) 那是—个震撼人心的场面。在这一场面中任伺人都不希望自己的身体器官在他受审时，做出不利于自己的证词。选中皮肤作证，是因为皮肤是最贴近人的。 这些人，由于他们目光短浅，所以，我们不知道真主对于人类的行为是完全彻知的，他们暗暗的淫荡。作恶，并企图遮人耳目，掩盖自己的丑行，但是，在那天，他们的眼，耳和皮肤却突然受到询问。这些器官成了了解人们窗口。它们当着他的面作出不利于他们的见证，因此，人就威吓他的器官说：“你们为什么作证反对我们？” 由于他们责备了身 不得体的器官，使得到了强硬的答复，同时还强调：是真主给予这些器官发言的能力。 “它们说：‘能使万物说话的真主，使我们说话了’。” 另有一些《古兰经》经文谈到，在复生日的身体就是今世的身体。 “不相信我的迹象的人们，我必定要使他们进入火狱，每当他们的皮肤烧焦的时候，我就另换一套皮肤给他们，以便他们尝试刑罚。” 这又是一幅震撼人心的画面，它展示了感性的刑罚，并说明，那些不义者们所遭受的痛苦刑罚是不断重复的。 这几段经文与前面的经文是互不矛盾的，因为新的皮肤只能是从他的本体上长出来的。无论是减少还是增多都只能从他的存在中生出。 我们最好来听一下伊玛目·萨迪格就这两问题之间互不矛盾而做的精辟解释： 由哈夫索·本·艾亚苏传，他说：“我在禁寺里亲眼见到伊本·艾比·欧佳向艾巴·阿布杜拉询问，在‘每当他们的皮肤烧焦的时候，我就给他们另换一套皮肤，以便他们尝试刑罚’这段经文中，其它皮肤有什么罪？，他说：“你给我举个现实生活中的例子吧！”伊玛目说：“好吧。你见到过吗？假如一个人拿一块土坯，把它打碎。然用又把它放到模子里去，再把它做成原来的那种形式，那块土坯既是原来的那块，又是另外一块。” 当真主的使者讲述了肉体的复活时，他的观点对那些多神教徒来说既陌生难懂，又难以接受，因此，他们就起来无知地反对他。 《古兰经》旨在把那种充满着不健康思想的气氛——在那一气氛中盛行堕落的标准，邪恶的信仰和象瘟疫一样扩散的腐化堕落——改变成自由思想，迫求真理的气氛，因此，《古兰经》讲述了那些头脑简单者的话： وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلَى رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إِذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّكُمْ لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ، أَفْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَم بِهِ جِنَّةٌ بَلِ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ فِي الْعَذَابِ وَالضَّلَالِ الْبَعِيدِ “那些否认真主的人们说：‘我们给你们指出一个人来，他会对你们说，如果你们死了，你们身体中的原子全部分崩离析了，你们也将被复活。他假借真主的名义而撒谎呢？还是在说疯话呢？’不信后世的人们在那里将受到痛刑。在这里，他们是处在无可救药的迷误中。”(٣٤：٧-٨) 所有这些经文都是在强调肉体的复活，绝不能做出任何有违于它的原意的解释。 从另一个方面，如果我们从另一个角度来谈论这个问题，所得出的结论必将使我们得到这样一个事实，即：肉体和灵魂是两个互相联系的实体。由于两者间的联系才导致了人的存在组合。人在存在的领域中所表现出的任何活动和企图都是这双方一肉体与灵魂一的结果。 我们采取这一观点，并不是只主张肉体与灵魂之间是相分开的，而只是从实实在在人的方面拿出证据来说明：在人新的生命中，这两者之间配合的必要性。 我们知道，肉体和灵魂足缺一不可的，身体是灵魂行动的工具。作为继续灵魂的各种企图和努力的基本原素，它的重要性和作用是非常果断并具有决定性的。 也许，在一些人的脑部会出现这样一个问题，他们会问：在复生日，这个小小的地球怎能容纳整个人类史上在这个地球上生活过的全部人类呢？但是，这个问题是绝对没有基础的，因为《古兰经》告诉我们，这个以环形的形式而活动的天体的规律，在世界末日将被打乱，一股强大的力量将使山丘变成尘埃而飘来飞去，太阳和月亮将失去它们的光芒而熄灭。最终，整个世界的秩序和联系一从最简单的事物到最复杂的事物，全部将被毁坏。然后，存在新规律将会出现，这一新规律是建立在残渣废墟和死一般沉寂上的。 这样，我们就明确的知道提出地球狭窄这样的问题是多么的肤浅和荒谬。 那些处于反对信仰真主的立场的人们，往往爱提出一些难题。 众所周知，每个人每过几年他的身体细胞就会变异一次。每个人在他的一生当中，他的身体在他毫不觉察的情况下，渐渐地要变化好几次。很明显，任何一个身体一生中都会作无数应受到嘉奖或惩罚的事情来，因此，就会出现这样一个问题：在复生日，究竟是哪一具身体对过去所做的事情负责呢？ 这个问题的答案是很明确的。因为如果新的细胞是旧的细胞的全部特性和特征的继承者——既使身体的外表形状根本不同于过去的形体，那么，很自然，最后的身体就是过去的身体的所有特性的集大成者。 根据这一点当然是要复生最后的那具身体，人以它而走向死亡的，这样就等于是复活了所有把自己的位置让给自己的继承者的那些躯体。 他们提出另一个问题是：整个地球的土料不够用来再造已经变成了土的那无数个人的躯体。 然而，我们将很快就会明白这一推论是错误的。这是由于没有深入研究之故。如果我们算一下，我们就会得明确的结论： 每立方公里的土完全够造一千亿个人的躯体，也就是说对于地球的表面来说，这是微不足道的，它足够再造超过现有的地球上的全部人口的二十倍的人。 因此，既使再造几百亿人，也只不过用地球上的一小块而已。这一微不足道的数量足以保证整个人类的庞大数量的躯体的用料。由此，我们就明白了再造人体会缺少基本原料的问题是不值得提出来讨论的。 这里还有一个非常古老的值得注意的问题，是不应忽视的，它的大概内容是，人身体中的分子是相互混杂的，所以前人们的身体分子，通过饮食或转变成土然后再变成食品，这样就与他们的后继者们的身体相互掺杂在了一起。 是的，任何人的身体也绝对不可能一点也不混杂其他人的成份，但是，在这个世界的条件中，这一物质的组合与完全的混杂，从量和质的方面是无法分辨的。然而，在复生日的再造中，为了拥有固定的分子而发生争执并打起架来。 分歧是并不局限于两个人的，也许有许多人会宣称某个部分与自己有关，他们中的每个人都把自己看成是它的真正的主人，在这种情况下，他们中的哪一个人拥有那一固定的部分呢？ 这是问题的概要。 但是，当我们回顾一下我们的第一次生命的产生，我们就会看到，第一次生命长始于一个单细胞的存在物，然后，通过这个细胞的繁殖和进化，我们的各肢窍与各器官便逐渐生长，成为我们现在的这个身体。其实，我们的人性和身体的特性都包括在每一个细胞中(这与过去的人们所认为的不同，他们认为人性及人身体的特征产生于生殖的同性的细胞群中)。每标一个细胞都可以成为反射人的真实的面貌的镜子，这一规律不仅符合于人，而且包括每一个有生命的生物。 因此，包含人的特性的每一个细胞，如果件具备，那么，仅靠这一个细胞，通过分裂和构成新的细胞，就造出一个全新人来。 现在，如果一个身体中的分子分散在了其他身体中，成为那个身体的分子，那么，属于那个人的分子时，将保护分子的根本存在。 在此，必须要指的是：当两个身体间的特性被保留下来时，尽管他们俩的原素相互混合在了一起，但是，这不会有什么问题。每一个身体所保留下的分子，既使到了微不足道，甚至只有一个细胞那么大的地步．它也不会失去被复造和生长的能力，任何因素也不能阻碍这一复造。 我们可以从另一个方面通过这种形式来解决这个问题。 我们知道：人体具有分解和变异的特性。每过几年整个身体就会以循序渐进的形式而变化一次。如果一个人通过饮食这一途径而直接或间接地转入了另一个人的存在原素之中，事情很明显，这个陌生躯体的一个小部分与那个完蹩的躯体混合在了一起，这并不是全部，那是因为吃了饮食的这个人只吸收了饮食的百分之三而已。因而，复生人的剩下的，还没被吸收完的身体原素中的百分之九十多会存在什么问题呢？ 抛开所有这些不管，根据物理规律，这个世界中的任何能量都可以在三定的条件下，从一种能量转化成另一种能量。同样，人本身是一种形式的能。在复活日，所有的能都是自由的。所有的能量，在作用和反作用下都能恢复其原型。但是，我们不懂是以怎样的形式转化的，所以就没必要把它搞的神秘莫测。 关于惩罚这个问题，我们应当知道：导致惩罚和痛苦的原因与灵魂有关。如果一个信士的身体中的一个分子转入否认真主者的身体上，那么，是那个否认真主的人承受惩罚，而不是信士。 尽管如此，对于真主来说，把生命重新归还给到死时为止已不知觉的变化了好几次的最早的某一身体，是没什么问题。那是因为，新细胞和新的物质代替了旧的腺细胞和骨细胞。那么很明显，今天的人并非十年前的人，但是只要灵魂依附于过去的那些身体中的某一个就够了。因为人的人性所依靠的，是不会因时间的变迁而变异的，它一直保护着人的人性的统一，绝不与其它人的特性相混合。那就是灵魂，是她——灵魂一直从人生到死肩负着安排身体的事物和领导它的职责。 假若我们把自从存在开始直到今天的所有人集中起来，他们中也不会有任何一个人的精神特征能与另一相同。 如果一个人在十年前犯了罪，我们绝不能说他现在已经变异了，应当判处他去承担十年前犯了罪的那个人的罪恶。 如果我们以胶印的方式重新出版一本书，第二版与第一版还是同一本书，尽管书的封面和纸张已经不同。复兴人的灵魂，它也是这样的会保持人的本性。 因而，人需要一个体现自己的工具和物质，因此就必须要复活今世的身体，但是，在复生日，对没有任何必要把一个人从他一出生一直到死都原原本本的复活起来，如果那样的话，人的身体就会成为一个庞然大物。通过这一假设，“一个人的分子转移到另一个人身上，所以就必须在同一个时间内复活包括两个不同的人的同一事物”这一问题就全部被解决了。 最后，我们必须注意到：上述的那些理由与可能，绝不能把它看作是复活人的生命的形式中可靠的理由。所有提到的，都只不过是我们的知识能够达到的途径。因此，我们不以把我们的思维圈子只局限在上述这些形式中。我们研究的目的在于不要使一些疑难问题对我们“肉体复生”这一信仰的基础影响。它是所有天启宗教，尤其是伊斯兰教信仰的基础。 |
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被许约下的归宿的特点 当我们听到人们对一些城市，公园和花园的描述及其特征时，在我们的脑海中对这些场所勾画出的景象与我们后来身临其境时，自己亲眼所见到的完全不同，这与人们在日常生活中见的太多有关。 但是，当我们企图勾画后世的幸福，它的恩典和惩罚与痛苦时，我们今世所有的词典就不能阐明那一庄严的场面。我们的抽象推理无论如何也不能与那一事实相吻合。 感知因真理和公道而降示给所有作恶干歹者的刑法的痛苦和感知在后世所有行善干好者们所享受的那无数的恩惠并非易事，尤其是为人们在今世的生活中既没有见到过，也没有摸到过，那是这些概念均属于玄事。 因为我们没有可能正视它，所以，我们就更不能实践它，因此，我们的理智就无法感知到其真实的概念。我们也不能把我们眼见的事物的形象推广到我们还没有实践过的具体事物上去。 在我们的文化中所看到的词，句，只不过是为了这一有限的生活中的各种问题而造的，除此之外，在我们的词典中再一无所有。因为这一原因，这些词是不能用来阐明这个世界的范围之外的事实的。 因而，就必须有另外的词和眼光，以便我们以它来感知和认识超出这个有限世界的范围之外的事情。 很正确，在今世和后世之间有许多共同点，双方都是真实的，并且均受到快乐和痛苦，欢乐与忧愁的左右，但是两者之间也存在着天渊之别。在今世，人的寿数从儿童开始直到老迈，而后世则丝毫不变。在今世的生活中，必须要工作和奋斗，而在后世的生活中只需坐享其成。 伊玛目阿里曾说过：“今世只工作不清算，后世只清算不工作。”[١١] 在今世，人的认识只能照亮有限的范围。而在后世人的感知则会达到不能言表的高层次的水平。 人在今世常常会遭受到残缺与病症，但是，这些概念在后世的生活范围内不会有任何余地。因为，那时，美，幸福和完美的最高境界就会得以实现。在今世的生活中，人为了得到他所没有的东西而不停的奔波，他并不满足他所获得到一切，然而，在后世，既便是受折磨和受惩罚也不会感觉到欠缺，那是因为，真主的意欲为所欲为。 《古兰经》讲述了乐园中的恩典的特点。其中具有用今世的语言无法描述的幸福和非今世的享受所能比拟的。 《古兰经》说： مَّثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ أُكُلُهَا دَآئِمٌ وِظِلُّهَا..... “已应许敬畏者的乐园，其情况是这样的：那乐园下临诸河，其中的果实是永恒的，其中的荫影也是永恒的。”(١٣：٣٥) 对这个有限的世界里的居民只能描绘山乐园的恩惠的一个侧影。因此，《古兰经》经文以比喻和人能理解的方式来描述乐园的，否则，乐园中有着比今世的公园和人们常常渴望早晨能够在那林荫遍布，空气新鲜的避署山庄还高级的地方。 其水果是非季节性的，其中的作物也不象我们今天的作物那样得病虫害病，不然它常常被幸福的纯洁者们享用。乐园中的荫影也不象我们今世树荫那样，随着太阳的转动而移动，它也不因季节的关系而树叶掉光，没有树荫，因而，乐园中的树荫与共他所有恩惠一样上具有着永久性，它永远都使它的居住者们高兴和快乐。 《古兰经》认为，人是不能感知复生的特征的，真主说： فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّا أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ “任何人都不知道已为他们贮藏了什么喜悦，以报酬他们的行为。”(٣٢：١٧) 乐园中的福样是无限的，无论是从种的方面，还是从类的方面。真主说： ...... وَفِيهَا مَا تَشْتَهِيهِ الْأَنفُسُ وَتَلَذُّ الْأَعْيُنُ وَأَنتُمْ فِيهَا خَالِدُونَ “乐园中有心所恋慕，眼所欣赏的乐趣，你们将永居其中。”(٤٣：٧١) 我们大家都知道，真主的行为只是通过他的意志和他的本体的永恒的能力完成。他仅仅意欲某一事，那件事便存在了，真主在《古兰经》中说： إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَن نَّقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ “当我要创造一件事情的时候，我只对他说声“有”，它就有了。”(١٦：٤٠) 后世规律的特点是：乐园的拥有者们将得到一个住宅，他们在其中的一切行动均被赋予了神圣的色彩。他们在其中的一切行为只通过意念就可完成，绝不需要体力或今世的各种工具。 真主明确的讲述成功者们在后世里所居住的住宅： “在他们的主那里，他们可以享受到他们所意欲的。那是对行善者们的报酬。” جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ لَهُمْ فِيهَا مَا يَشَآؤُونَ كَذَلِكَ يَجْزِي اللّهُ الْمُتَّقِينَ “他们将进入那永恒的乐园，那些乐园下临诸河，其中有他们所意欲的，真主将这样报酬敬畏者们。”(١٦：٣١) 伊玛目阿里说： “乐园中的果实垂手可得，无需任何劳累和麻烦。只要人心里想要就会到手。”[١٢] 从另一个方面来说，对后世惩罚的描述，也不是人的理智所能理解的。语言是不能表达真主的惩罚的。 《古兰经》描述火狱的居民们的情况和他们所遭受的毁灭性的刑罚时说道： وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْحُطَمَةُ، نَارُ اللَّهِ الْمُوقَدَةُ ، الَّتِي تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْئِدَةِ “‘你怎能知道毁灭坑是什么？是真主的燃着的烈火，能升到人的心上。”(١٠٤：٥—٧) 这确实是一件可怕的事情，这就是烈火，它的燃料是作恶多端的歹徒和火狱的岩石。让我们再次倾听《古兰经》的声音吧， يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ “信仰真主的人们啊！你们当使你们自己和你们的家人谨防那由人和岩石作燃料的烈火吧！管理火刑的是许多铁面无么的天使。他们是丝毫也不违抗真主的天命的。他们是奉公尽职的。”(٦٦：٦) 这是多公严厉的态度啊！既无法逃避这一刑罚，又不能一死了之，就此罢休。 مِّن وَرَآئِهِ جَهَنَّمُ وَيُسْقَى مِن مَّاءٍ صَدِيدٍ ، يَتَجَرَّعُهُ وَلاَ يَكَادُ يُسِيغُهُ وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِن كُلِّ مَكَانٍ وَمَا هُوَ بِمَيِّتٍ وَمِن وَرَآئِهِ عَذَابٌ غَلِيظٌ “他的身后有着火狱，他将饮那浓汁，一口一口地往下饮，他几乎无法咽得下去。死亡从各个地方都向他涌来，但他是不会死的，他的后面还有着更加严历的刑罚。”(١٤：١٦—١٧) 贤哲们只所以再三向人们强调要害怕真工。其实， 足号召人们要害怕自己的行为，象这样的害怕，不但没有害处，反而是有益的。只有这样才能使人的一切行为与工作处于自己的严格要求和控制之下。害怕坏的结局，将会增加人的谨慎和坚强的意志，控制人的放纵的私欲，使他成为一个严格要求自己意志强的人。 只希望真主无限的仁慈而不畏惧真主，将会导致无限的乐观，最终使人信马由缰。心里只充满了对真主的希望而不畏惧真主的人，做了伤天害理的事，还沉浸在一片对真主的恩典的希望之中。尽管他做恶多端，无恶不作，但他认为自己是会受到真主的仁慈和宽恕的。象这种人，既不思顺从真主，也不倾向正道。 他的一切作为都沉湎于淫荡之中。但是，尽管如此，他还认为自己具有光明的未来。 在真主的面前不感到畏惧，最终将使人的行为陷入腐败之中。宗教的戒律强调，人应该处于畏惧和希望之间，即在希望真主的仁和宏恩的同时，也一定深思自己行为的下场，畏惧自己的一切行为的结局。 假如我们失去了对真主的恩典和赦宥的希望，那我们一定会对美的未来和广阔的天地失去信心，而我们在那一期间完全可以悔过自新。然而，就是因为我们失去了对真主宏恩的希望而使我们含苞未放的潜能永远的埋没，使在精神的努力下能够开花结果的潜能永远的被埋没了。 《古兰经》说： ..... فَلاَ يَأْمَنُ مَكْرَ اللّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ “只有那些亏折的民众才不怕真主的计谋。”(٧：٩٩) 最坏的人也不会对真主的仁慈失望。真主说： ......إِنَّهُ لاَ يَيْأَسُ مِن رَّوْحِ اللّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ “只有那些不信仰真主的民众才对真主的仁慈失望。”(١٢：٨٧) 由于伊斯兰教处于畏惧和希望之间，所以，它能够消除那些既改变不了现实，又只能加重人的心理负担的畏惧。它把人从畏惧中拯救出来，使他面对现实。伊斯兰教同样也杜绝使人迷误的希望，以便使人除了依靠永不消失的真主的力量外，不依靠任何物。 伊斯兰教认为：令人恐惧的一般因素既不伤及她的本体，也无益于她，她本身也不具有任何援助的力量。因此，她是不足以畏惧的，而真正值得畏惧的是那崇高不可战胜的力量(真主)。所有的存在物都在他的统治调遣之下，只有他才是惩罚者和赏赐者。真主在《古兰经》中说道： قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاء وَالأَرْضِ أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ والأَبْصَارَ وَمَن يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيَّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَن يُدَبِّرُ الأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللّهُ فَقُلْ أَفَلاَ تَتَّقُونَ “你说：‘是谁从天上和地上给予你们给养？是谁在掌管着你们的听觉与视觉？是谁使有生物从无生物中产生？谁使有生物变成了无生物？又是谁在管理着事物？’他们要说：‘真主。’你说：‘难道你们不敬畏他吗？’”(١٠：٣١) 在这段经文阐明了物质的恩惠和精神财富——缺了它物质的恩惠就失去意义和目的——之后，它又进述了存在界的两种奇异现象——生与死——，这是非常神秘，繁杂而又风趣的事，它反映了真主的知识和无限的能力，而且这段经文又谈论了世界的治理者。并提醒那些目光短浅，误入歧途的人们：既使你们知道管理所有事物的是大能的真主，那么，为什么你们不敬畏真主呢？为什么你们不畏惧天遣呢？ 复活的特点之一是：在这个世界中所存在的一切关系和影响将全部不复存在，所有因果关系者将全部断绝。因此，所有的事物均不能相互作用。任何存在物都不受另一个存在物的影响，最终，所有的现象都只与真主存在联系。 所有这些关系的断绝，其实揭示了表面因素的荒谬。在那日，只展现出事实的真相。 假如控制着各种现象物质条件和因素仍然在后世的生活中占统治地位，那么，万事万物就仍遵守着现有的形势而最终再次灭亡，除非万物的本体和本质改变。 《古兰经》以这样的形式刻画了复生的场面： إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُواْ مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُواْ وَرَأَوُاْ الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الأَسْبَابُ “当那些邪恶势力的头子们看到刑罚时，他们就和他们的追随者们(狐朋狗党)脱离了关系。他们之间的关系也就全部被断绝了。”(《古兰经》٢：١٦٦) 当那些跟随恶棍歹徙的人们看到的恶运，一点得到拯救的希望也没有时由于极度的绝望，他们就去找他们曾无条件地把自己的命运交其掌握的邪恶势力的元凶们。然而，他们的主子却翻脸不认人，拒不承认与他们曾有关系，那时，他们就感到一切关系都被断绝，所有的大门都被关闭。他们最终自作自受，悔恨交加，深恨自己不该白白地，轻而易举地就把充足的能力和宝贵的良机失去。他们以这些能力和良机可以进化和完善自己的灵魂与人性，但是，无论多么悔恨，悔恨在那时已毫无益处。已经没有悔过自新，挽救过失的机会和途径。这里，他就必须进入自己曾亲手挖下的深渊，永远地尝受为自己造下的痛苦和恶果。 有人问伊玛目萨迪格，“灵魂出体后，是消失了呢？还是一直保留下来呢？” 伊玛目回答说：“它一直保留到号角吹响。那时，万物都将化为乌有，不复存在，所以就不会有任何感觉，然后，万事万物将重新被复活，就象其创造者初次创造它们的那样。”[١٣] 因而，当所有的关系和影响被断绝时，那些虚假的判断就会被呈现出来，隐秘和作证就联合了起来，万事万物相互之间掩盖着的幔帐和障碍也就全部消失。因此，《古兰经》在阐释复活日的特点时说道： لَقَدْ كُنتَ فِي غَفْلَةٍ مِّنْ هَذَا فَكَشَفْنَا عَنكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ “你曾忽视了此事，而我现在给你拉开帷幕。今天，你的眼睛是雪亮的。”(٥٠：٢٢) 是的，在复生日，不会有任何真正的主宰和选择者，除非是无限真理的本体(真主)。《古兰经》明确地声明道： ثُمَّ مَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ، يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِّنَفْسٍ شَيْئًا وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ “你可知道报应日是什么？在那日，任何人对任何人不能有什么裨益，在那日，命令全归真主。”(《古兰经》٨٢：١٨—١٩) يَوْمَ هُم بَارِزُونَ لَا يَخْفَى عَلَى اللَّهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ “他们将出现之日，他们的事，对真主亳无隐匿。今日的王权是属于谁的？是属于独一至尊的真主的。”(٤٠：١٦） 这里有一个问题需要提出来。 即：给我们许约下的乐园与火狱，现在就存在呢？还是在复活日，真主将凭他的意志创造它俩呢？ 很久以来，穆斯林学者作就已涉入这个问题，他们在问答这个问题中分成两派：一派否认乐园和火狱现在真正的存在，认为当这个世界的规律消失，新的规律代替旧的规律时，真主将创造乐园和火狱。 第二派认为(宗教学家占多数的一派)：善人们与恶人们的永久性归宿早已经被造好，乐园和火狱现在就存在着。他们依靠许多《古兰经》经文和传述肯定了他们的观点。 为了澄清事实真相，我们必须要依靠《古兰经》明文和有关的传述为依据。通过这一渠道，大多数穆斯林学者的观点得到了肯定。 真主在《古兰经》中说道： “你们当谨防那已为不信真主的人们准备好了的火狱。” وَسَارِعُواْ إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ “你们当赶快奔向你们主的赦宥和那个与整个天地间同宽的专为敬畏者们已准备好了的乐园。”(٣：١٣٣) 我们从以上两节经文中的“已准备好了”一词中可以明确地理解到乐园和火狱早已经被造好了。在伊斯兰教的法典中还有许多证据和上下文的意思均被认为是对这一观点的肯定。 《古兰经》在谈到穆罕默德圣人登宵时说道： وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَى، عِندَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى، عِندَهَا جَنَّةُ الْمَأْوَى “他(先知)确实又一次看到了他(天使)下降，在极境的酸枣树旁，那里有归宿的乐园。”(٥٣：١٣—١٥) 从这几段经文中可以得出“乐园是现在就存在的”这一结论，但是，通过讲述乐园的宽度与整个天地同宽的经文”你们当赶快奔向你们主的赦宥与那与整个天地同宽的乐园。 “我们可以认为乐园与火狱就存在于这个世界里。在那日，当所有的秘密完全暴露时，人类的视线就可以达到整个世界的各个边缘。那时，人将会明白无误地看到乐园与火狱，但是，在目前的条件下，它俩是处于我们的感觉之外。 现在，我们凭我们的眼睛可以看到地球和天上的星星，但是，我们的视力却不能看到这个世界的实质。我们也不能了解到它的深层。然而，如果我们获得一种感知，我们就一定能看到它。这就象包围着我们的各种声波一样，因为我们没有接收它的仪器，所以，在正常情况下，我们的听觉就不能感知它的存在。只要我们获得接收它的仪器，那我们就会知道这些扩散着的波的存在。真主的一些哲贤的仆人们今世凭他们那能够透视事实的深层的眼睛，看到乐园和火狱。 从另一个方面，人既使是以他所具有的先进知识，也不能彻知整个存在规律的伟大和宽阔。因此，人就不能否认所有他所未知的东西，因为，到现在为止，人在认识类似这样人力所不及的世界中，还没有获得令人瞩目成功，即便是他硬要否认他。 他也无能找出辨词来。否认一件事是非常容易的事。许多人都乐于此道，但是，拿出证据来否认在我们这个世界之外还存在着另一个世界是很难的。 到现在为止，有哪一个科学家深入地研究了世界规律的整个方面和部分，然后宣布了他的精确实践和他自己所研究得出的成果——坚决地否定乐园和火狱的存在呢？ 人具有这样的潜能吗？这样的妄称在科学中能站得住脚吗？ 今天，尽管人从来也没有停止征服新的星际，但是，存在的广阔大到了某种程度，即；假如我们利用在七秒种内绕地球两圈的波，飞速的经过整个万物，也需要一亿年。 这些知识是人类利用各种工具而获得的，是人类世世代代为之而奋斗结晶。尽管如此，在宇宙中，还有我们不能认识得到其规律的巨大世界的存在的可能，没有任何否认其存在的可能的证据。 爱因斯坦说：“巨大奥秘——存在的谜——，仍然无能揭示。既便是到这一奥秘是终被解开时，我们也不能相信我们从自然学书籍中所读到的那些使我们懂得了很多事物的知识。尽管我们读了，也懂了很多，但是，离揭示和解决许多谜还相差很远。最后，我们要自问了：类似这样的解决方法是否存呢？” 综上所述，否认乐园与火狱现在就存在是缺少逻辑辨词的。 |
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怎样弥补我们的过失？ 既然许多肉体的病证可以治疗，那么，灵魂在患病时也可以治疗。 伊斯兰教为人类指明了医治这种病症的方法——忏悔——，以便人们在犯罪后重新敬畏真主和得到幸福。伊斯兰教凭真主的宏思和仁慈，给予人们以希望。 真主的众先知们，在自己崇高的一生中绝对不犯一丁点错误，他们始终号召那些误入歧途的人们向真乞求宽恕，以便获得新生和拯救，改良自己的思想和行为。他们以真主的宽恕在那些误入歧途者们的心中，重新燃起了希望之光。那是因为真主对那些信仰他的仆人们的恩典和仁慈，要比他们弃恶性从善宽广的多，因而，我们一定要响应真主的号召，而奋起拯救我们自己。 从真主这一方面来说，接受忏悔证明人具有获得真主的仁慈的特殊重要性，这就为那些犯罪者打开了赦免的大门。只要还有机会，他们就可以在真主面前表过对他的愚昧的过去的悔恨与惭愧，并表明他弃恶从善的决心。如果他们确实付诸于行动了，那么真主将把他们的恶运转成好运，把他们的愚昧变成光明。 在这种情况下，人的仟悔才能算作是对真主命令的服从，他的灵魂才能得到洗涤，他的帐本中愚昧罪恶的篇章将被删去，只保留下具有善行的篇章，这就是这段经文的意义所在： إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُوْلَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا “悔过而且信仰主道并行善功者，真主将色销其罪恶，而录取其善行。真主是至赦的，是至慈的。”(٢٥：٧٠) 对赦宥感到失望并经常有一种犯罪感与不纯洁，会使人陷入深深的痛苦之中，这对犯罪者和社会具有不良的影响。 从心理学角度来说，忏悔的希望被认为是人生的最后时日里洗涤灵魂中的任何污垢的重要因素之一。假如没有给予犯罪者们大赦的希望，没有为他们找开得救之门，那他们不但不弃恶从善，而且会变本加利地作恶。即使到生命的最后时刻，他们也会尽力向邪恶和堕落前进。 当一个信仰独一的真主的人被邪恶所引诱，黑暗的影子笼罩了他的灵魂，在犯罪时，他就忘了至高无上的真主的惩罚和无限本体(真主)的伟大。但是，当他记起真主时，他会再次醒悟过来，并乞求真主的宽恕；他相信，从无限存在的方面，是不会有任何障碍阻止真主的仁慈，思典的，真主仁慈的大门是向他的仆人们敞开着的。 一个坚信并热爱永世幸福的人，如果他由于无知和心理因素的影响而陷入了罪恶的深渊，并不是由于顽固和否认真主的法律而违背了真主的命令，那时，他一定会感到沉重后果的负担压在了他的肩上，所以他就向至赦宽恕的真主乞求原谅和宽恕。 至于那沉溺于罪恶的深渊，而且并不觉得自己在干罪，直到生命的最后一刻还不知悔改，继续着罪恶的道路上前进的人，他是必须要受其行为的惩罚的。那不幸的日子在等待着他的光临，这样的人的忏悔是不被接受的。因为问题很明显，任何一个犯罪者，当他眼前秘密的幔帐被揭起，他亲眼看到真相时，他会对自己所干的罪恶勾当追悔莫及。这就象一个被判处绞刑的罪犯一样，等他亲眼看到绞刑架时才后悔。这样的后悔是无济于事的，因此，这样的忏悔也是不被接受的。 《古兰经》明确地声明道： وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّى إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الآنَ وَلاَ الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ أُوْلَـئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا “做了一辈子坏事，临死时才说：‘我现在已忏悔了’的人们，和那些死到临头还不信仰真主的人们，他们的忏悔是不被接受的。我已为他们预备好了痛苦的刑罚。”（٤：١٨) 有一个人不求甚解的在伊玛目阿里面前说：“求主饶恕”，伊玛目阿里对他说：“你可知道求主宽恕是什么吗？求主宽恕是高层次人士的品级，它是一个具有六种意义的名词，第一是追悔过去；第二是立志决不重犯；第三还权于那些被剥夺了权力的人们，以便在见真主时无牵无挂；第四，还补所有失去了的天命；第五，要把体内因吃非法食物而长出的新肉，通过悲伤化为水，一直到皮包骨头为止，然后再使之长出新的肉来；第六，使你的身体就象你曾使它尝受犯罪时的甜密那样，使它尝受顺从真主的痛苦。直到那时，你再说：‘我求主宽恕’。 坦白罪恶，向真主忏悔，求真主原谅，不但不会降低人在真主跟前的价值，而且还能给予人优越感并消除人的灵魂中罪恶的污点，并且在真主的帮助下奋起改过自新，获得精神的人格，在履行自己的度务中发挥自己的作用。 一个有觉悟，信仰真主独一的人，当他感到自己的内心染上了罪恶的污垢时，他就寻找改正的途径，那就只有奔向善和仁慈之源（真主）。 真主说： وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُواْ فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُواْ أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُواْ اللّهَ فَاسْتَغْفَرُواْ لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ اللّهُ وَلَمْ يُصِرُّواْ عَلَى مَا فَعَلُواْ وَهُمْ يَعْلَمُونَ “敬畏者当做了丑事或自欺的时候，记念真主且为自己的罪恶而求饶——除真主外，谁能赦宥罪恶呢？——他们没有明知故犯地估恶不悛。”(《古兰经》)٣：١٣٥) 《古兰经》还号召那些寻求拯救自己的人们，回归他们的本体，向真主忏悔，改正自己的工作： “信士们啊！你们当全体向真主悔罪，以便你们成功。”(٢٤：٣١) 只要人心没有因作恶多端而变黑，只要它没有印上屡教不改的烙印，一旦他陷入罪恶的泥坑，他马上就会认识到由于他违抗真主的各项命令而污染了自己，当他认识到违抗真主的丑恶时，他就诚怕诚恐，卑躬屈膝的向着真主，祈求真主的宽思和赦免，他跪拜在真主的面前，忏悔自己所做了的一切，忏悔就是为了提高认识与信仰，补救过去工作中的过失，回归真理。 真主提醒人类，消除恶迹的唯一途径就是求庇于真主，纯洁的忏悔能保护人不重犯，通过这一途径，人才能使自己从过去的过失中解脱出来。象这样感人肺腑的忏悔才是医治恶之症的良药，除此形式之外，“求主赦宥”只不过是一句顺口溜罢了。 真主命令我们说：“信道的人们啊！你们当向真主真诚的忏悔，你们的主或许免除你们的罪恶……”( ：٧٠) |
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人类在中界(白勒则核） 中界的存在是宗教无可辩驳的思想之一，无疑人类的灵魂——人仅有真正根本的东西——在人死后将转入另一个广阔的天际和非物质界。在阿拉伯语中，两个东西之间的分界线被称为“白勒则核”。因为人死后的世界是今世短暂而又腐朽的生活与后世永恒的生活之间的分界线，因此被称为“白勒则核”(中界)。在那个世界里，既没有时间，也没有空间。人的灵魂摆脱了肉体的枷锁，不曼私欲的侵扰，人的目光可以到达任何地方，这正如人的梦中超越时间与空间的那样，人可以在眨眼间可到达人想去的地方。 真主在《古兰经》中说道： ...... وَمِن وَرَائِهِم بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ “在他们的背后有一个中世(白勒则核)，一直到复生日来临。”(٢٣：١٠٠) 《古兰经》是这样描述那些烈士们归真后的情况的： وَلاَ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ “为主道面牺牲的人们，你绝不要以为他们是死的，不然，他们是活着的，在真主那里他们享受给养。”(٣：١٦٩) 《古兰经》也阐明了火狱的居民们的复生日来到之前所受到的惩罚： وَمِنْهُم مَّن يَقُولُ ائْذَن لِّي وَلاَ تَفْتِنِّي أَلاَ فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُواْ وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ “他们中有人说：‘请你准我的假吧！不要使我遭遇。’其实，他们已经陷入祸患之中，火狱确实是包围着不信道者们的。”(٩：٤٩) 在死后，廉洁者们的灵魂将沉浸在幸福与欢乐中，因为他已经从狭隘有限的尘世牢笼中解放了出来。灵魂在地球上的生活中，只从属于外层的微不足道的物质，而在中世，廉洁者们的灵魂，其行动是不受时间与空间的制约的。每一个灵魂根据他的级别而居于固定的地位，他对达到那一崇高的地位而感到幸福，并能够很容易的到达任何地方，他的面前是令人赏心悦目的秀丽风景，在那里，眼睛所看到的是不受污染的永恒的东西。如果与尘世的美丽相比，尘世的美丽就会显的相形见绌和可怜。 在那里，灵魂再也不会受到沉重腐朽的物质肉体的控制。 在中世，不会因有老迈干枯的面容，而使灵魂烦恼和痛苦。 对于真主的纯洁的仆人们来说，那里的一切都是美，光明，爱，融洽和纯沽的友爱，一切中绝不会渗杂沽名钓誉的成份。 凡把顺从真主作为自己的生活道路的人们，《古兰经》以他们将与真主的那些纯洁的友人们相互交往而向他们报喜。是的，与那些真主为其完美了其恩典的人们相处，确是敬瞿者们的荣幸，这就是真主的喜讯： وَمَن يُطِعِ اللّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَـئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاء وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَـئِكَ رَفِيقًا “凡顺从真主和其使者的人，这些人是与那些真主为他完美了恩典的人们——众先知，忠诚的人们，烈士和兼洁者们——同在，这些人都是很好的伙伴。”(٤：٦٩) 必须注意的是：顺从真主与使者的人们，与真主的那些亲近的宠仆们交往，并不意味他们的品级是完全相等的。他们中的每一个人均按照自己的品级而得到真主的恩惠与慈爱，同时，他们互相之间也联系。因此，这些人根据他们不同的精神境界和品位，得到的利益也不同。 从另一方面，那些误入歧途，执迷不悟者们的灵魂将坠入可怕的黑暗之中，他生活在忐忑不安忧虑和对他罪恶的过去追悔莫及的情境中，他将受到惩，而他的家人，亲明好友和他曾聚敛的众多的物质财富均对他无济于事，不能拯救得了他。 这些残暴专横，横行霸道的人们，他们最惨的时候就是那些受压迫者们的呻吟尤如利刃扎在他们的心上，受压迫者们的阴影非常恐怖的袭击着他们，谴责和痛骂他们，他们将更加惴惴不安，烦恼和痛苦。这些可怕的容貌的展现，折磨着犯罪者们的灵魂，它将被扔入燃烧着的火焰中。《古兰经》对那些淫荡者们的归宿是这样描述的： النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ “他们朝夕受到大火的烧烤，复活日到来之时，你们与法老的宗族同受严刑吧。”(٤٠：٤٦) 在众先知及宗教学者们的警告实现了的情况下，(他们曾把他们的倒霉的归宿告诉了他们)，他们痛心疾首的自责和悲伤。为什么他们对先知的命令抗命不遵？为什么没有倾听他们的劝告？为什么没有考虑自己悲惨的归宿？以至陷入了这一绝境之中， 自己把自己送人了这一明显的亏本之中？ 《古兰经》就中世的长期刑罚谈道： ..... وَحَاقَ بِآلِ فِرْعَوْنَ سُوءُ الْعَذَابِ، النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ “他用严历的刑罚惩治法老的宗族，大火朝夕烧烤着他们。复生日到来之时，(将有人对他们说)：‘你们与法老的宗族同受刑吧！’”(٤٠：٤٥—٤٦) 众所周知，复生日是永恒的居所，在复生日根本没有昼夜之分。因此，这句话是围绕今世而谈的。 真主的幸福者们也说：“他们在其中听不到妄言，所听到的只是祝愿平安。他们在其中朝夕只有在复生日之前的今世与中世才有。因为《古兰经》是以这种专门的特性来描述乐园的： مُتَّكِئِينَ فِيهَا عَلَى الْأَرَائِكِ لَا يَرَوْنَ فِيهَا شَمْسًا وَلَا زَمْهَرِيرًا “他们在乐园中，靠在床上，既看不到太阳也不觉寒冷。”(٧٦：١٣) “在那日，乐园的居民们将在一个最优的居住之地，最美的休息之所。” 在这段经文中，必须要注意的是休息之所(目给龙)一词专指午休这段时间，然而，复活日，在乐园中没有睡眠的意义。是的，在中世里，尘世的睡眠是不存在的，但是中世与来世相比则等于是沉睡与觉醒。 就连中世生活的水平也比今世的更完美。有传述说：“人们是沉睡着的，当他们死了时，他们就梦醒了。” 在上述传述中应指出的一点是：当人沉睡时，他的感觉和知觉就非常弱，他处于半活着的状态中，当他从梦中醒来时，他就恢复了生机。与此相同，人在今世的生活与他在中世的生活相比是较为薄弱的，当他一进入中世，将变的更加完美。 伊玛目安萨里说：“我们的梦中看到一个世界，那时我们绝不会认为自己是在沉睡，这是我们生活规律中一部分，但是，当我们从梦中醒来时，我们才知道那是一场梦。为什么我们今世的生活与另一个世界的生活相比就不能象梦一样呢？我们相信今世生活就尤如一个沉睡者相信他的梦那样。 如果我们说当我们醒来时，我们就明白那只不过是一场不真实的梦与虚幻，那么，那就意味着今世的生活与那更加完美的生活相比是不真实的，在那一晚完美的生活中，睡觉只不过是一个微小的部分，而他的大部分时间是清醒的，不然的话，他自己就会认为是真实而非虚幻的，今世的生活也被他认为是真实的，但是，与那更为广阔，更为崇高的生活相比，只不过是一场梦而已。”[١٤] 实事上，在中世，人已接触到了他自己的工作的报赏与惩罚。因而，中世被称作是窗口，人通过它可以得知他的最终归宿和他的真正下场。 有许多传达，讲述了敬畏者们在中世的情况，并指出他们进不去乐园。但是乐园的大门为他们而敞开着，他们可以看到自己在乐园中的居所，他们的灵魂能够嗅到乐园的芳香。 人死后，在另一个世界的生活开始时，他所面临的首要现实问题就是：礼仪习俗及人在尘世中的行为均将消失。当表面的原因消失，人进入和一个超出尘世的一切现象和事物的天际时，他一生中为之奔忙的所有目标均成为幻影，对他毫无益处。 真主在《古兰经》中说： ...... الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللّهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَكُنتُمْ عَنْ آيَاتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ، وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَى كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَتَرَكْتُم مَّا خَوَّلْنَاكُمْ وَرَاء ظُهُورِكُمْ وَمَا نَرَى مَعَكُمْ شُفَعَاءَكُمُ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَاءُ لَقَد تَّقَطَّعَ بَيْنَكُمْ وَضَلَّ عَنكُم مَّا كُنتُمْ تَزْعُمُونَ “‘今天，你们要受辱刑的报酬。因为你们假借真主的名义而造谣，并藐视他的迹象。’那时，假若你看见他们的情状……。你们确已孤孤单单地来见我，犹如我初次创造你们的时候一样。你们把我所赏赐你们的，抛弃在背后，你们并妄称为真主的伙伴的，我不见他们同你们一道来替你们说情，你们的关系，确已断绝，你们所妄称的事确已回避你们了。”(٦：٩٣—٩٤) 人在今世的生活中而临着两个问题，一是人自认为他是这个世界的财富的主人，他以为这些东西能实现自己的愿望，达到自己的目标；二是人认为不求助于那些事物，他就无法保障自己的需求，他认为没有亲朋好友和有权势的人的帮助，他是无能得到那一切的。因此，《古兰经》强调这两个问题的虚幻。在人死时，将与所有的物质财富与幻想的偶像之间的关系完全被断绝，他睁开他的双眼看到现实，这时，他才明白自己曾认为是昂贵且当作靠山的东西其实是一文不值的。 从真主的使者上传来，他说：“人死后，他的灵魂就呼唤道：我的家人们啊！我的孩子们啊！你们绝不要再让今世象玩弄我那样的玩弄你们，我曾不择手段地聚敛了财产，到头来却留给了别人，你们不小心，不要步我的后尘。”[١٥] 伊玛目哈迪把今世比作是市场，他说：“今世是一个市场，一部分人中其中获利，而别一部分人则亏本。”[١٦] 《古兰经》号召人们要在今世这个市场里做获利的交易： يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنجِيكُم مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ، تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ “信教的人们啊！我给你们的指示一种能够把你们从痛刑中拯救出来的生意——你们信仰真主及其使者——，你们以你们的财产和自己的生命来为主道而奋斗，那对你们是最好的，如果你们知道。”(٦١：١٠—١١) |
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用哪一种标准来衡量我们的工作 如果复生日来临，我们的工作和我们的一切行为将怎样受到清算？ 如前所示，对于我们的生活中没有接触过的领域，我们大脑的认识只能是一种幻想而已。它将使思想停滞，在了解事情真相中不能前进一步。指望我们的大脑，勾出另一个世界的生活形式的图像，并体现其所具有的特性，这只能是一种痴心妄想。我们现在生活在尘世的牢房之中，在我们与来世之间隔着一道隔墙，我们怎样才能掌握那一完美生活的高低深奥呢？我们期盼着变化而不固定的存在物给我们真实的描述永恒的生活，这是大错特错。 因此，既然我们的话题是围绕末日人们受到清算和审判的，那么，我们的大脑就不应认为后世的审判也如今世的法律程序一样，心须要立案，调查和审判。其实在那里，一切秘密全部被掌握。因此，在这一领域中的任何一种想象都放不出真实的芳香的。 寻求真理的人信知道，当话题转绕着与我们的这个世界完全不同的另一个世界时，如果我们想认识那个世界的清算形式与辨别善恶形式，就不应该想象，人们站在法庭的审判员们前面，用巨大的秤来衡量他们的工作，掌握它的重量，然后，经过反复的审讯，被告们为自己辩别善恶形式，就不应该想象，人们站在法庭的审判员们前面，用巨大的秤来衡量他们的工作，掌握它的重量，然后，经过反复的审讯，被告们为自己辩护之后，法庭才做出最终的判决。然后再把他们交给有关方面执行，事情决不是这样。因为《古兰经》为“天秤”定了一个笼统的概念。《古兰经》说： وَالسَّمَاءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ الْمِيزَانَ “他曾将天升起，他为每一件事物都制定了标准。”(٥٥：٧) “在复活日，我将设置公道的天秤，每一个人都将按其工作量而得到报赏，他的行为既使是微如芥子，我也将给予他报酬，由我来清算就足矣。” وَالْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ فَمَن ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ، وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُم بِمَا كَانُواْ بِآيَاتِنَا يِظْلِمُونَ “在那日，称(功过薄)是真实的。善功的份量较重者才是成功的。善功的份量较轻者，将因生前不信我的迹象而已亏折自身。”(٧：٨—٩) 这段经文指定，那些失去了自己的资本的人们，确已遭到了无可弥补的损失。那是因为丧失人的根本的损失，是任何物也不能填补其空白的巨大亏本。 一定要注意的是：在理解辞意时，我们不能总是依靠已存在的意思，必须从结果上来研究各种概念。在另一个世界里将要使用的概念并不是我们现在所有的。因此，就这一问题的事实的谈论是毫无意义的。 今天的人类，由于科学的进步，可掌握各种标准，如体温血压和电流量。但是到现在为止，人却不知怎样衡量工作的动因，动机的性质和工作中善与丑的成份，然而，在末世，对每一样事情都有评价它的标准。 在那里，有着对精神价值的特殊的，精确的衡量工具，它可以确定人的行为中的美与丑。就我们现在的条件，我们是无法精确的认识它的。我们也不能理解它在今世的真实所在。那里因为，我们对这个五彩缤纷的多变世界的认识，只是通过从我们与之联系的经验中完成的，然而，另外那个世界，具有着我们的感知不能直接与之联系，我们的感官达不到它的特殊内容与特性。因此，其经验对于现在的我们来说，是望尘莫及的事。 胡沙姆说：“我问伊玛目萨迪格如下经文的意义：‘在复生日，我将设置公正的标准，任何人也不会受到亏枉。’”[١٧] 伊玛目回答说：“众先知和他们的遗嘱继承者们的标准。”[١٨] 深研这一传述的内容就会明白，人类中完美的人们是评价人们工作的精确标准与准绳，每个人都可以以先知们的信仰与工作为标准，来衡量自己的信仰与工作价值。 即使是在我们当今世界，敬畏者们和廉洁者们也同样是衡量的标准，有许多事实在这个世界是模湖不清的，然而，在复生日将会真相大白，因为它是澄清事实之时。很明显，《(古兰经》中“衡量”一词只所以以复数的形式出现其原因是真主的贤人们和人类中的楷模是众多的，他们全部是衡量的标准。 《古兰经》转引苏来曼圣人的话语，他向真主祈求道： ..... رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبَادِكَ الصَّالِحِينَ “我的主啊！求你启示我，使我感谢你所赐我和我父母恩惠，并使我做你所喜悦的善功，求你借你的恩惠使我得入你的善良的仆人之列。”(٢٧：١٩) 尤素夫圣人在那危险的时刻，服从了真主的命令，保住了自己的清白，并且，宁愿坐牢也不违背真主的命令，而向私欲投降。他向他的主呼求道： ..... رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ..... “我的主啊！我宁愿坐牢，也不愿答应他们对我的要求。”(١٢：٣٣) 他果断的把使他违抗真主的命令的表面自由拒之于千里之外，他毅然地选择了黑暗的囚牢，但他却为自己的灵魂自由和自身清白而感到自豪。这是一种无与论比崇高的希望。 一些传述把服从真主的命令，不畏强暴，不图回报看作是那些受到真主教导了的诚实者们专有的德性，这些人对真主无限本体的虔诚与认识达到了登峰造极的地步。他们在自己的思想征程中，唯一关心的只是获取真主的喜悦，这种人只做真主的所意欲的事，只做真主所命令的事。 伊玛目阿里在他的演讲中，把这种人称作是“自由的人”。他说：“有一些人崇拜真主，是为了获取恩赐，这种崇拜是商人的崇拜；有些人崇拜真主是因为畏惧真主，这种崇拜是奴仆的崇拜；有些人崇拜真主是为了感恩，这种崇拜是自由的崇拜。 从一方面来说，崇拜真主是一件普及整个世界的事。存在界的每一个存在者，均在自己存在的范围内有表达自己意志的方式，即以其独特的方式赞颂和感谢真主，并在自己独特的发展轨道上浮动。 从另一方面来说，人既是整个世界不可分割的一部分，也是其中最完美的一部分。因此，人如果断绝与整存在界的关系，将会导致他毁灭，因而，人无可逃避的追随这一总法则，并且真诚的履行崇拜真主的职责。通过这一密切的关系，他为自己选择了一条具有认主独一本质的探索性的道路，并向端正的有目标的方向前进。他在自己存在地里程中步调一致，为他在履行自己的义务中所遭受到的所有艰难困苦与压迫都全部是为了履行自己的义务。因此，人的报赏将由真主给予。 接受工作和提高人的品级的基本因素是真诚的目标和为获得真主喜悦的纯洁的动机。那么，工作的价值并不是绝对的，以致于可以用数量来衡量。任何人的价值都有赖于他所具有真诚，对他的评价只是意味着对他的真诚的程度的确定。 真主的使者，先知穆罕默德(愿主赞颂他及其后裔)曾说：“一切工作有赖于其动机。”[١٩] 伊玛目萨迪格在阐释“以便他考验你们谁的行为是最优美的”[٢٠]这段经文时说：“这段经文指的并非是最多的工作，而是正确的工作，正确只是敬畏真主，动机纯正美好。”然后他又说：“完成一项工作要是自始至终保持纯正与真诚的动机，那要比那项工作本身更艰难。真诚的工作是只欲获得真主的赞赏，动机优越于工作，要知道，动机不是工作。”然后他念了真主的话语“你说：‘各人依自己的方法而工作’”[٢١]这段经文。他补充说这段经文中的方法，指的就是人的动机。[٢٢] 这一传述表明：接受工作的标准在真主看来是人的精神。这就是在真主那里工作价值的标准，它是真主的宠仆，友人们为人们树立的标准，以便他匀只为真主的而做好事。 真主在《古兰经》中说： وَمَثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمُ ابْتِغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ وَتَثْبِيتًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ أَصَابَهَا وَابِلٌ فَآتَتْ أُكُلَهَا ضِعْفَيْنِ فَإِن لَّمْ يُصِبْهَا وَابِلٌ فَطَلٌّ وَاللّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ “旨在求得真主的喜悦坚定自己的信仰而施舍自己财产的人们，犹如高原上的园圃，它得到大雨便加倍结实。如果不得大雨，小雨也足以滋润。真主是明察你们的行为的。”(٢：٢٦٥) 人对真主的信仰越是坚定，在他的工作中就越能显示出更为真诚的迹象。因此，想求得真主的喜悦的目的占胜了他的其它所有希望与爱好。 许多人认为：工作的价值有赖于其所具有的利益的份量。因此，在他们看来获利最多的工作就是最有价值的工作。 很明显，这样的判断是以工作的外在价值与社会的特殊价值为依据的，由此看来，工作者的动机不值一提，无论是行善者的目的只在于沽名钩誉，在社会上出名，还是在自己的每一种活动中均抱有崇高的目标，并且把自己最真诚最纯洁的信念也倾注在他的工作之中，二者是没有什么不同的。 那么，在社会制度中，做好事只是有益于社会，这个人是受哪一种因素的影响，还是指在达到某一种崇高的目标，还是在执行某一种思想法则，这些都不重要。 然而，在宗教的法制中，工作的数量并不重要，重要的是人的内在动机，真正的衡量标准和被真主所接受的只是人的工作质量和人的内在动机。因此，如果一个人做了一件事情，他做此事并不是出自真实的精神，它与存在的本源没有联系。只是为了沽名钩誉，获得美名，取得人们对他的尊重，那么，他的真实价值不但没有得到提高，而且受到贬低。 象这样的目的，它使工作使去了真诚，使工作变成了纯粹的无灵魂，无价值的“躯体”。 象这样的人，他的被污染的货物在真主面前是毫无价值的。那他把他的宗教卖给了他的今世。因而，他不值得享受真主对他的慈爱与仁慈。 因此，仅仅从为社会做贡献的程度这一角度来判断一件工作的价值，这是不正确的，我们绝不能依靠数学方程式来评价各种工作。 如果一项工作具有特殊的性质，实现了精神的完美，取得了令人神往的荣誉。高尚的精神砸碎了私欲的狭隘的牢笼，从而达到了真诚与纯洁的水平。人对真主的一切命令唯命是从，一切工作都是为了真主的这种人自己打开了这个世界与下—个世界成功的大门。 那么，—项工作，只有它源于内部的动力和神圣的动机时，只有人具有深远的目光和崇高的理想——与天地同宽，不被有限狭隘的躯体所局限时，它才能成为真正的善行，它才值得享受后世的报赏。 |
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最确凿的证据揭示发生过的事 《古兰经》声明：在真主公正的法庭上，所有犯罪者们的证据都是完全特殊的。今世法庭所进行的各种调查程序，与后世的调查规律是无法相比的。 讲述“复生日的作证”这一问题的《古兰经》经文告诉我们：在复生日，犯罪者们的手，脚和皮肤都将揭开他们隐密的幔帐，他们一生中所犯下的那些中只有真主才知道的累累罪行，都将显出其原有的丑形。 在复生日，这一系列证据的复活，以及它们知道发生的今世生活中的事件——这些都说明：我们的每一样行为都完全被记录在外部的世界和我们自己身体的各个部分之中。在另一种规律之中，今世的一切条件都将被另一种条件所替代，也就是在《古兰经》所描述的日子： يَوْمَ تُبْلَى السَّرَائِرُ، فَمَا لَهُ مِن قُوَّةٍ وَلَا نَاصِرٍ “那是在一切密秘被揭穿之日，他既没有能力，也没有授助者”。(٨٦：٩—١٠) 所有被记录下的都将出来作证。在今世，我们可以看到各种事物作证的例子，例如：医生通过观看人的舌苔，抓脉，就会马上知道病人的病症。仅仅看一下病人的眼球的黄色，就知道病人患的是黄疽病。同样，我们通过树轮而知道树的年龄。 是的，尽管我们不知道复生日的各种证据的形式与种类，但是，在所有的帷幕在人们眼前被拉开之日，他们将会看到许许多多在今世存在，但他们却对其一无所知的事情。《古兰经》告诉我们： لَقَدْ كُنتَ فِي غَفْلَةٍ مِّنْ هَذَا فَكَشَفْنَا عَنكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ “你曾忽视了此事，现在我给你揭开了你的蒙蔽，所以你今日的眼光是锐利的”。(٥٠：٢٢) 现在，让我们倾听一下讲述一些证据的经文： يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَأَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُم بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ “在那日，他们的舌头，他们的双手和双脚都将作证他们曾经做过的一切”。(٢٤：٢٤) وَيَوْمَ يُحْشَرُ أَعْدَاءُ اللَّهِ إِلَى النَّارِ فَهُمْ يُوزَعُونَ، حَتَّى إِذَا مَا جَاؤُوهَا شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ وَجُلُودُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ، وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدتُّمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنطَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ، وَمَا كُنتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلَا أَبْصَارُكُمْ وَلَا جُلُودُكُمْ وَلَكِن ظَنَنتُمْ أَنَّ اللَّهَ لَا يَعْلَمُ كَثِيرًا مِّمَّا تَعْمَلُونَ ، وَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنتُم بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ فَأَصْبَحْتُم مِّنْ الْخَاسِرِينَ “在那日，真主的敌人将被召集到火狱中去。他们是受约束的。待他们来到火狱的时候，他们的耳，目，皮肤将作证他们的行为。他们对自己的皮肤说：‘你们为什么要作不利于我们的见证呢？’它们说：‘能使万物说话的真主，已使我们说话了。他初次创造了你们，你们只被召归于他。过去，你们没有防备你们的耳目皮肤将会作不利于你们的见证。但你们以为真主不知道你们所做过舶许多事情。你们对于你们的主所怀的这种猜想已害了你们。故你们变成了亏折的人’”。(٤١：١٩—٢٣) 这些《古兰经》经文指出：犯罪者是无能对自己的肢体隐瞒自己曾通过它们所犯下的罪恶的，这并不是因为对在他们控制下的肢体的不重视，而是因为他们自以为一切事物，其本身是独立的，真主是不会知道他们所傲的许多事情。对这一事实——存在界里的每一样事物均瞒不过彻知的真主的——，忽视把他们推入了万丈深渊，使他们踏入了永恒的不幸。 《古兰经》告诉我们： الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ “在那日，我将封闭他们的口。他们的手将对我说话，他们的脚将作证他们曾经所做的善恶”。(٣٦：٦٥) 伊玛目萨迪格解释这一问题说：“在复生日，当真主把所有的人召集起来时，把每个人的功过薄给予他自己，在他们读了自己的功过薄之后，他们就否认他们做过其中所写的任何一件事情。众天使给他们作证，然而他们却发誓说他们根本就没有做过那其中的任何一件事情。《古兰经》揭开了这一问题的帷幕。真主说： “在那日，真主将把他们全部复活，他们就象对你们盟誓一样对他（真主）盟誓。他们以为他们是获得效果的。然而他们都是些说谎的’。[٢٣]当他们这样做了时，真主说他们的口舌封闭，而让他们的各个肢体作证他们曾经所做过的一切”。[٢٤] 最重要的是，工作其本身将会展现在这个惊恐的人面前。这是最确凿的证据，它不给任何抵抗，欺编和逃避惩罚留丝毫余地，同时，它还将夺取犯罪者们的否认，蒙骗和花育巧语的能力。在那日，羞愧的痛苦从四面八方惨酷的袭击着犯罪的人们。 真主说： ..... وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا.... “他们发现自己曾经做过的一切事情均全部被记录在功过中”。(١٨：٤٩) يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُّحْضَرًا وَمَا عَمِلَتْ مِن سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا وَيُحَذِّرُكُمُ اللّهُ نَفْسَهُ وَاللّهُ رَؤُوفٌ بِالْعِبَادِ “在那日，人人都将发现自己所做善恶的记录被摆在自己的面前。每一个人都希望在自己和那日之间有很远的距离。真主使你们的防备他自己，真主是仁爱众仆的”。(٣：٣٠) 因为在那个世界，人无论如何也不能将自己的工作销毁，而犯罪者们的唯一希望就是能与他们的行为分开。比所有这些更高的是，真主承认他自己对于人类的一切所做所为都是见证者。真主说： ......يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللّهِ وَاللّهُ شَهِيدٌ عَلَى مَا تَعْمَلُونَ “真主是见证你们的行为的，你们为什么不信真主的迹象呢?”(٣：٩٨) 《古兰经》把众先知和接近真主的人们以“人们工作的见证者”而讲述了他们。 وَأَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا وَوُضِعَ الْكِتَابُ وَجِيءَ بِالنَّبِيِّينَ وَالشُّهَدَاءِ وَقُضِيَ بَيْنَهُم بِالْحَقِّ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ “大地将因他的主的光亮而闪烁，功过薄将被摆在人面前，众先知和见证者们将被召见，他们将秉公裁判。他们不会受到亏枉”。(٣٩：٦٩) 我们必须要注意的是，对一切行为的见证并不局限于表面形式。从善与恶，美与丑和顺从与违抗方面来说，它将会涉及到工作的本质，因而它是对工作本质的见证。 在复生日，作证的同进也是对见证者的尊重与赞扬。只有彻知今世生活中的人的心灵，就象了才解人的外表那样了解人的内心，同时，还分毫不差的记录人的一切行为的人才能做到。很明显，这样的见证不但不能通过平庸的认识和表面的感官来完成，而且，必须要有透视人的心灵的高深的洞见，这必须要出自非凡的力量，只有通过这一非凡的力量才能透视工作的实质，辨清真伪。 无疑，象这样的见证是真正的洞见，其中不会有丝毫错误的成份。真主说： وَقُلِ اعْمَلُواْ فَسَيَرَى اللّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ “你说：‘你们做吧！真主及其使者和信士们将会看到你们的行为，你们将会被送回到全知幽玄和见证者那里，他将把你们曾经的所做所为全部告诉你们’”。(٩：١٠٥) 人的每一项工作，都对他的存在有着深远的影响。人知道不公正和作恶是恶劣的行径，但是，私欲却纵恿他去做这两件事情，使他的内心世界里产生矛盾，使他在存在的深处受到煎熬。除了他自己以外，是谁制造了这一矛盾的呢？ 妒忌能吃掉人心，然而，除了他自己以外，还会有谁够制造这一痛苦呢？ 伊玛目巴哥尔说：“恶行比匕首更快地刺入其主人的肌肉之中”。 那么，我们的一切言行均被井井有条的记录和保留了下来，隐藏在我们的肉体与灵魂中，等到复生日那天，全部将会被呈现出来。 因此，后世的法庭将有一套全新调查档案，清算工作的专门的方法。在那里，没有一丝毫隐藏真理的余地，任何人的档案内容都不会被否认，因此，他将不得不承认事实，向他自己的结局投降。 在终审日，当人的手，脚和皮肤将成为人的档案时，真主——天地间的事件，甚至连树叶的枯落都隐瞒不了他—— 众先知和大贤们都将成为我们工作的见证者。那么，无疑，我们现在是无能想象得出这一神圣的公正的法庭的各种程序的。这一公正的法庭，在复生日——不久的将来，一定会成立的。 |
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复生日我们的工作将被复活 过去，实验科学家们根据他们自己的推论相信：在物质与能之间有一道不可逾越的墙壁，但是，科学活动的扩展使这一思想变成了谎言，也使科学家们放弃了这一思想，物质可以转化成能的新观点诞生了。今天，物质转化成能这一问题已被看作是千真万确的事情了。 从另一方面，实验科学并不反驳这一问题的相反的可能性，——能转化为物质。 如果由于科学的成功，物质转化成能可能实现——这在过去来说是任何人不能想象的——，那么，在未来，当人类科学比现在发现的更为深远时，完全有可能使能转化成物质。因此，在这一领域完全可以实现在第一领域所取得的成功，那是因为，没有任何证据可以否认被分散的力与能重新堆积和物体再次还原的可能性。 人所进行的每样活动，任何一种企图均被称为善行或恶得。所有这些努力都是身体的财富，它能的形式而被消耗，因而，所有由人的存在中所输出的言行，均是能——声能或机械的能，或是由机械的能和声能混合的能——的不同形式或不同体现。 例如，食物转化成我们身体的能量，从食物在体内的 “燃烧”中散发出的热的能量。这些不同形式的能变化成活力与企图——包含有重大事件和奋斗。 各种记忆与我们的知识所获得和图像的保留，最起码也标志着我们的工作是永恒性的。这些长久贮存在记忆的仓库的图像，每时每刻都可以被从中取出来，这个仓库给我们的身体与精神保留下了各种不同的迹象。 喜，怒，哀，乐，心跳的加速，脸色的改变以及内分泌腺的平衡失调，这些全部是思维的自然结果。 鉴于此，尽管我们的言行以能的形式扩散在太空中，但它绝对不会消失。我们一生中所做的一切，均被保留在自然的档案中，它是由真主创造的，精确的保护其内容的职责归真主所有。大自然将把它的信托物归还给其主人的日子总会来临，在那日，被贮存起来的能将会现出原形。 有什么障碍阻止在行善干好或做恶淫荡的道路中所消耗的能转化成被压缩的事物呢？然后，在复生日，再把它转化成独特的体形，即，体现出他的幸福和善的形体或痛苦倒霉的面貌。 那么，肩负着职责的我们，将一定会得到我们工作的结果，并得到影响着我们永久性行为的思想的结局。最终每个人的工作在复生日都将得到回报。 就连存在界，也在我们不知不觉疏忽之时都对我们的工作起着作用与反作用。它是的发达，以至用现在的条件来想象它们都是不可能的。 随着时间流逝，一粒小小的种子会变成一棵大树。影响着植物的种种因素把种子变成了各种大小不同，形状不同的植物。 在今世，我们观察到一个酒精中毒者，直至他生命的最后时刻也受着这一毒素的影响。更甚的是，他会给他的子孙后代留下直接的影响，那么，为什么我们就不能相信人在后世将常常面对自己行为的结果——赏赐或惩罚呢？为什么转瞬即逝的工作就不能使人获得永久的幸福或永久的不幸呢？ 无论这一实事的想象对我们现在来说多么的困难，但是，这一问题将会某种程度的真相大白——只要我们承认人类的认识和发明是不断前进。 我们的专家和科学家们已经成功的录下了前人们的声音由于从所有生物的身体中发出的抖动而导致了波动，因而，在回收许多个世纪以来存在于陶制的水罐表面上的波这一领域中，他们的研究已取得了积极的成果，即：在过了许多个世纪后，可以听到其制造者的声音。他们通过这种形式了解前人的谈话，他们还能够拍摄下小偷的物迹——由于身体所发出的热量而在做案现场留下的。因而，如果我们的科学家们在今世的生活中能成功地做到这些，那么，在复生日，类似这些事情的发生，对于我们的所有的工作来说为什么就不可能呢？ 今天，人们在世界各地建立了许多大型的天文台，它通过繁杂的接收器，来接收由银河系中所发出的波，并加以分析，由此而获得许多精确的知识，同时也揭示了许多奥秘。 从人的工作中也发出各种波绝不会消逝，而是不断的保留下来，完全可以通过能够接受这些波的精密仪器而把它收集起来。因此，从科学的角度来看，能量可以转化为物质，把我们的言行通过物质存在的形式而体现出来，这是可以接受的，它并不是不可能的事情。 从另一个方面，由于时间是相对的，是地球围绕着太阳的产物，因此，如果我们能够到另一个星球中去旅行，就能够亲眼目睹所有在地球上所发生的事件。由于一球与另一个星体之间相隔距离的遥远，所以，所有这些在地球上所发生的事件，只能在多年之后方能传到那一星体。例如，我们在那一星体上可看到许多年前的地球上所做的工作， 因为它只能在很长的一个时期之后才能到达那一星体。 比如，今天我们看到天空中的一些星星的闪烁。其实，这些星星在许多个世纪以前就已消亡，没有留下什么重要影响，但是，与此同时，它的光却由于两个星球之间的距离，现在才到达于我们，所以，我们看到它的闪闪的发光。 那么，由于时间的相对性，人完全可以看到那些发生的过去并已被遗亡了的工作。 由于人的感官没有达到认识那些事物的水平，它不能透视那些事物的实质。因此，人在这个世界中是不能认识录制自己工作——最终有益或有害于他——的形式的。然而，在后世，任何一个存在物都将被揭示，任何隐密都将真相大白。每一个人都将收到自己的工作薄，将会看到自己曾经的所作所为都明白无误地被记录在其中。 《古兰经》——真理的昭示者，事实的阐明者——在一些经文中阐明了在那日所发生的事件。它说： بَلْ بَدَا لَهُم مَّا كَانُواْ يُخْفُونَ مِن قَبْلُ ...... “不然，他们从前所隐讳的，都展现在了他们的眼前”。(٦：٢٧) 所有听从自己私欲摆布的犯罪者们——企图欺骗自己的良心，获得虚假的安静——隐藏那些的损于自己的事情。他们把自己的觉悟埋在了内心深处，但是所有这些被隐瞒的事实在复生日都将真相大白。 وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَآئِرَهُ فِي عُنُقِهِ وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كِتَابًا يَلْقَاهُ مَنشُورًا، اقْرَأْ كَتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا “我把每一个人的善恶全部挂在他的脖子上。在复活日，我要把每个人的工作本出示给他，而工作本是被打开的，他从头到尾的看遍。(有个声音对他说)：‘你读你自己的工作本吧！今天，你自己足已做你自己的清算人了’”(١٧：١٣—١٤) يُنَبَّؤُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ “在那日，每个人都将得知他前前后后所做过的一切”。（٧٥：١٣） 有人就“你读你自己的工作本吧！，你自己足以做你自己的清算人了”这段经文而问伊玛目萨迪格，他回答道：“真主使仆人记起了他曾经所做过的一切，甚至好象是他就在那一时刻做了那一切似的。因此，他们就说： يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا ‘啊呀！这个功过薄怎么啦，不论大罪小罪，都毫不遗漏，一切都加以记录’。（《古兰经》١٨：٤٩）”[٢٥] 从这一传述中我们可以明白，功过薄的真实与读它的形式是不同于今世的特性的，同时，它也是一种回忆。 必须要注意的是，记录工作既包括人所做的工作，又包括工作所产生的一系列的结果与影响，所有这些都将受到评价和清算。因此，真主在《古兰经》中说道： إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَى وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ ...... “我必定要使死人复活，我必定要记录他们所做的善恶，和他们的事迹”。(٣٦：١٢) 在那关键时刻，当犯罪者们看到他们的罪行——在过去的岁月中，他们钟以此污染了自己——时，就胡搅蛮缠了起来，他们说道：“啊呀！这个功过薄怎么了，不论大罪小罪，都毫不遗漏的记录下来。(١٨：٤٩) 或他们中的每一个人都说： يَا وَيْلَتَى لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلَانًا خَلِيلًا “哀！哀哉！但愿我没有以某人为朋友”。(٢٥：٢٨) 但是，所有这些忏悔都不能免除他们整个一生中所犯罪恶的应有惩罚。 《古兰经》把做恶者由于后悔自己过去的行为，而咬自己的手的情况呈现的淋漓尽致。《古兰经》说道： وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلًا “在那日，不义者咬着自己的手说：‘但愿我曾经选择使者的道路”’。(٢٥：٢٧) لَقَدْ أَضَلَّنِي عَنِ الذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جَاءَنِي وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِلْإِنسَانِ خَذُولًا ”记念降临之后，我确已违背了它。恶魔确是遗弃人的”。(٢٥：٢٩) 这些人为了证明白己的清白而谴责恶魔：但是，恶魔却反驳他们， وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الأَمْرُ إِنَّ اللّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدتُّكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُم مِّن سُلْطَانٍ إِلاَّ أَن دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلاَ تَلُومُونِي وَلُومُواْ أَنفُسَكُم مَّا أَنَاْ بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنتُمْ بِمُصْرِخِيَّ ...... “当事情被判决了的时候，恶魔说：’真主确已真实的应许你们，我也应许了你们，但我爽了约。我对你们本来没有什么权力，不过是我召唤你们，而你们响应我的号召，所以你们不要责备我，你们应当责备你们自己，我不能援救你们，你们也不能援救我’”。(١٤：٢٢) 任何一件事物，只有把它与其相反的事物加以对比，才 能知道它的真实价值。《古兰经》把居住乐园者们的幸福，感恩不尽，心满意足与居住火狱者们的追悔莫及，欲求重返尘世，痛改前非，重新做人的情况进行了明显的刘比。《古兰经》为我们绘制了遥远未来的情况，并为我们描绘了截然不同的两种人：一种处于欢乐的气氛中，一种处于悲痛的气氛中。真主说： جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِن ذَهَبٍ وَلُؤْلُؤًا وَلِبَاسُهُمْ فِيهَا حَرِيرٌ ، وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ إِنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٌ شَكُورٌ ، الَّذِي أَحَلَّنَا دَارَ الْمُقَامَةِ مِن فَضْلِهِ لَا يَمَسُّنَا فِيهَا نَصَبٌ وَلَا يَمَسُّنَا فِيهَا لُغُوبٌ ، وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ نَارُ جَهَنَّمَ لَا يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا وَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُم مِّنْ عَذَابِهَا كَذَلِكَ نَجْزِي كُلَّ كَفُورٍ ، وَهُمْ يَصْطَرِخُونَ فِيهَا رَبَّنَا أَخْرِجْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُم مَّا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَن تَذَكَّرَ وَجَاءَكُمُ النَّذِيرُ فَذُوقُوا فَمَا لِلظَّالِمِينَ مِن نَّصِيرٍ “常住的乐园，他们将入其中，他们在里面戴的是金镯和珍珠，穿的是丝绸。他们说：“一切赞颁，全归真主。他祛除我们的忧愁。我们的主，确是至赦的，确是至善的。他使我们居住在房屋之中，那是他的恩惠。我们在里面，毫不辛苦，毫不疲倦’。不信道者，将遭火狱的火刑，既不判他们死刑，让他们死亡。又不减轻他们所遭的火刑。我这样报酬一切忘恩的人们。他们在里面求救说：‘我们的主啊！求你放我们出去。我们将改过行善’。难道我没有延长你们的寿数，使能觉悟者有觉悟的时间吗？警告者已降临你们了，你们尝试刑罚吧，不义者绝没有任何援助者”。(٣٥：٣٢—٣٧) 前部分经文谈沦的是常居乐园者的情形。在那里，敬畏者，幸福者们享受的是无尽的物质与精神的恩惠，他们的物质需求完全得到了满足。此外，还有幸福，心情恬静和精神的享受，因此，居住乐园者们对真主感恩不尽，感谢真主使他们进入了安宁的居所和永恒的幸福中，感谢他给自己的善功以最优厚的报酬。他们把充满着喜悦与欢乐，毫无痛苦与忧虑的极乐世界视为是真主恩赐与关怀的个部分。否则，他们认为自己是不配享受这些如洪水般向他们涌来的恩惠的。 然后，我们再看另一面，我们看到忧愁和恐惧笼罩着离经叛道，荒淫无度者，因为等待他们的将是黑暗的归宿和极度的惩罚。居住火狱者们，由于极度的惭愧和恶劣的归宿而发出痛心疾道的哀告和号啕声震耳欲聋。 他们希望能摆脱这种恐怖的困境，以便能够痛改的非重新做人，但是机不可失，失不再来有什么用？尘世的生活与岁月已逝去，这种希望丝毫不能为他们减残酷的火狱之刑罚，他们也不被判处能使他们得到安息的死亡。 格伊斯·本·阿索木说：“我和一伙人千里迢迢来了麦地那，当我们见到主的使者时，我请他给我们训诫。 我说：‘我们是沙漠居民，很少到城里来。我们想利用这次机会，从您的训戒中受益。主的使者说：‘贵与贱相随；生与死相伴；今世与后世相伴；每件事都受清算；每件事都有监督者；每件善行者都有报赏；每件恶行都受惩罚；每个寿命都已确定。格伊斯呀！它是与你同葬的伙伴，但它是生的，你与它同葬，你却是死的。假如它是尊贵的， 你也将受尊重；假如它是卑贱的，你将受到刑罚。在复生日，它只与你被同时复活，你只与它被同时复生，只有它才受审问，那么，你就只选择善良为伴吧！假如它足美好的，你与它将成为朋友。假如它是堕落的，你将会惧怕它。那个与你永伴的永恒的朋友就是你的工作’”。 |
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我们怎样解决“永恒”这一问题 许多人脑海中都有一个很重要的疑问，即：荒淫无度，做恶多端没有信仰的人们在火狱中所受刑罚的“永久性”这一问题。 随着时间的无限延伸，这些人将永远的承受痛刑。 这一尖锐的问题的产生是因为：人信认为今世的工作是在一个有限的时期内完成的，然而，它的后果怎么能是永久性的呢？ 换句话说：今世有限的工作与今世无限的回报之间有什么关系？ 是的，如果将来对工作的惩罚是无止尽的，是痛苦与残酷的，如果时间毫无尽头，以便停止刑罚，那么对这问题的想象，本身就使人心惊胆颤毛骨悚然。 可以肯定的是，在人类法庭的法制与刑法中，对违法犯罪分子的惩罚是根据其所犯罪而定的，其中包括有期徒刑和无期徒刑。那是因为，人的罪行分质与量的不同，因此，决不允许对所有罪犯进宪相似的处罚。 如果我们对这一问题稍加分析，我们就会知道真主的法庭是绝对公正的，在那里，既使是—件微不足道的清算工作也不会被疏忽，没有任何一件小如原子的善行不给予厚报，也没有任何一位犯罪分子能逃脱法网，除非得到了真主的特慈和怜悯。 那么，类似这样公正的法制中，怎么能不量其罪而施以刑呢？ 可是，为什么不给永居乐园者们挑毛病呢？那是因为，这两个问题的基础不同，永恒的惩罚与永恒的报赏间有着天渊之别。回报与恩赐是另一回事，无论它怎么宏大，都与报赏者（真主）的宏恩与仁慈分不开，因此，它是没什么可疑问的。 疑问出在“作恶多端，不信真主的人们永居火狱”这一问题上。我们将入火狱中，直到永远，火狱中的刑罚对他们一刻也不间断。 这一处罚与他们在尘世中所犯的有限罪恶与淫荡是绝对不协调的，既便是他们整个一生中都在犯罪，作恶；既便是他一生都沉溺在否认真主和淫荡之中，那也超不过一个世纪。这—看来漫长的时期与永恒相比则不过是一瞬间而已。 有些学者曾牵强附会的解释“犯罪者们永远受刑”的《古兰经》经文——为了解决真主的公正性与惩罚的永久性之间的矛盾。他们认为这里的永恒用的是隐喻手法；它指的是一个漫长的时期；他们认为自己解决了这一问题。 但是，这种意思毫无根据，也与事实相违背；除此外，只有在与《古兰经》明文不发生抵触时，我们才能用这种解释方法。然而，《古兰经》确已明确地宣布，对那些以自己的意志为自己建立悲惨归宿者的惩罚是永恒的，因而，类似这样的解释是受《古兰经》明文强烈反驳的。《古兰经》宣布： أَلَمْ يَعْلَمُواْ أَنَّهُ مَن يُحَادِدِ اللّهَ وَرَسُولَهُ فَأَنَّ لَهُ نَارَ جَهَنَّمَ خَالِدًا فِيهَا ذَلِكَ الْخِزْيُ الْعَظِيمُ “难道他们不知道吗？谁违抗真主及其使者，谁将受火狱的刑罚，并永居其中。那是重大的凌辱”。(٩：٦٣) أُوْلَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ إِلاَّ النَّارُ..... “这些人，在后世，他们所拥有的只有火狱”。(١١：١٦) ...... وَمَن يَرْتَدِدْ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُوْلَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَأُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ “你们中谁背叛正教，至死还不信道，谁的善功在今世和后世完全无效。这种人，是火狱的居民，他们将永居其中。(٢：٢١٧) 这些经文的明确性是不允否认的。把其中的永恒解释成是一个很长时期是不正确的。他们均宣布：不信真主者是永居火狱者，他们没有任何得救之道。 至于其它罪恶，既：在其它问题上犯了罪的人们，对他们的惩罚将视其罪而判其刑或是他们将得到了真主的赦免。 畏惧真主公正的处罚被视为是促使许多人改造真主之天命的一个重要因素。在人的心灵中，宗教因素所起到的作用要比使用力量或强制所起到的作用更大，更重要。任何一个畏惧真主之力量者，他周围的社会就会对他放心，不怕他会做出伤天害理之事。笃信宗教者是最有力，坚强的卫士。随着宗教育的淡化，犯罪率就会以同样的比例膨涨和恶化。 与此相反，害怕屈侮和损失，是因为懦弱和无能，它不仅不是工作的动力，而且，还是人前进在幸福道路上的障碍。然而，经过思考的畏惧是向人发出的危险信号，它使人不受各种罪恶的污染，并把人引向完成自己之义务，改造自己之责的道路—不论在任何情况下都应如此。在这种情况下，他将得到真正的幸福和真正的得救。 畏惧犯罪的结果，能使人成为守纪律深思远虑和小心谨慎的人。这种人，在自己的工作中一无论大小工作一均会做到一丝不苟，精益求精。他常常思考着真主的伟大与崇高。因此，宗教教育强调：人要居于畏惧与希望的种种状况中。在他向往真主之无限恩惠的同时，还要考虑自己工作的结果，以免不要陷入高高在上，洋洋得意的深渊中。 从另一方面，在这个世界里，人会受到享乐的诱惑。人们心中所具有的愿望促使全们去获得这些东西，这些愿望并不仅仅局限于某几个人，而是包括每一个人，只有死亡才能使这些愿望终止。因此，崇高的真主既没有禁止人享受纯洁的享乐，也没有鼓励人绝对的脱离今世的事物与享乐。 但是，真主却希望人们从追求虚假的不能长久的价值的行为中，转向追求永恒的，现实的价值和真正的希望，真主警告人们：不要被过眼烟云般的享乐所骗，也不要随心所欲而忽视了永恒的享乐，同时，真主还提醒人们要求其喜悦，积极的顺从他。 在复生日，痛苦和刑罚就是人生前行为的结晶，不信真主和为非做歹者们的一切行为都有必然结果，落在他们的头上。《古兰经》为我们揭开了这一迷障： وَبَدَا لَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا عَمِلُوا وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُون “他们曾经所做了的一切丑行恶为都呈现在他们面前。而他们曾经所嘲笑了的刑罚必将降他们”。（٤٥：٣٣） ...... وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا “他们看到自己所做过的切均被陈列在眼前，你的主是不亏枉任何一个人的”。(١٨：٤٩) 这几段经文告诉我们，在复生日，人们将亲眼看到自己的工作行为。既：在后世，人人的行为将以后世的某种形式陈列在人们的面前。 在我们看来，我们的工作犹如过眼烟云，一闪即逝，然而，正好相反，我们的一部分工作的影响是非常深远的。为了便于理解这一事实，我们就举几个例子吧。 假设有一个人被消极的今世所左右，他会以悲观的眼光看待世界，他会把这个世界看成是充满着混乱与黑暗。大自然的伟大本可以使他的身心沉浸在一片幸福安宁之中，然而取而代之的则是忧虑，苦恼和悲观失望。 他戴着这种有色眼镜永远也不能解决被创造的世界——它的各种现象美妙，五彩缤纷，令人赏心悦目——的问题。这个不幸的人受着折磨，由此而产生许多悲观失望和失败。其痛苦甚于盲人，因为盲人只不过是失去了观看这个世界的美丽壮观的条件，而悲观主义者把他周围所发生的一切现象均视为是丑恶，混乱与痛苦的。 因此，尽管悲观者的精神是有限个体，但是，它在世界的所有现象与事件中影响就大了，所以，它将达到无限，无数丑恶与黑暗就会呈现在他的面前。 同样，谁要是把某一个人引入了歧途，所有由他而误入歧途的人们及其所犯下的一切罪过事实上都是那第一项工作的延续，因而他留下了无穷的后患。这一系列的迷误与腐败只与一个有关，它在某一天，在它的若干个周期，将返回到原来的起点上。 《古兰经》说道： لِيَحْمِلُواْ أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُم بِغَيْرِ عِلْمٍ أَلاَ سَاءَ مَا يَزِرُونَ “以便他们在复生日既完全的承担自己的责任，同时也承担那些糊涂地被他们引入歧途者们的责任，要知道，他们所承担的可真恶劣！(١٦：٢٤) 伊玛目巴基尔说：“凡在人们中铺设迷途者，他将对一切后果负责任。他的罪过如同误入迷途者之罪过，丝毫不减”。 因此，人所做的任何一件工作都有可能相当于他做了几件工作。任何一个人的工作，不但对人类世界有着影响，而且对幽玄的世界也有着特殊的深远的。如果那是一件消极的恶行，那么，幽玄界将排斥它；如果是积极的，可佳的行为则与之相反。 为了加深理解最后结论，我们就打一个比方。 针对我们的工作，外界将有所反应，玩火自焚，只是规律的必然结果。假设有一位青年想在空中跳跃，为了实现这一愿望，他就登上了楼顶，然后从楼顶上跳了下来，因此摔断了脊骨就残废了。 这位青年终身瘫痪，使自己一生的岁月陷入了痛苦，折磨中。 在此，我们看到：纵欲时只不过是一瞬间，而一瞬间所造成的后果，则是五十年因残废而躺在家里，直到生命的最后一刻，他要承受这一灾难和不幸。 是的，一个人从楼上跳下来，导致那一令人怜惜的结果这向我们说明了对我们的工作回报的形式，它是我们的行为为我们修建的监狱的范本。我们的工作把我们投入了黑暗之中，这就等于人的工作在自己的脸上画线一样。 一时的纵欲造成抱憾终身。随心所欲所做的工作与其结局——导致他终身受苦，并把自己存在的小舟推入了痛苦与危险的惊涛骇浪中——之间的不平等，这一切都与公正的原则相违背吗？ 五十年还不算什么。但是，假如他能够活几千岁的话，就因为那一短暂的瞬间——他在期间执行了那一疯狂的行为——他必须终身承受痛苦和折磨，这并不被认为有违于公正。 因而，惩罚罪恶与犯罪之间的关系并不是时间性的关系——无论是在今世，还是在后世。 从以上所讲到的，我们得出的结论是：一桩类似凶杀这样的巨大罪恶，会在人的内心深处留下巨大的影响，它可以使人常常处在良心的谴责中。 只有人，才可以凭其觉悟和知识违抗真主的命令，否认真理，否认真主，并干罪，最终为自己建立了不幸的归宿。无论愿意与否，他都将获得自己工作的结果。 类似我们所谈的这些问题均有个弱点，既：所有的原因及纵欲者们陷入田境的情况，人人都能够明白。因此，它被视为是非常平凡的事情，也就不足为奇，但是，后世的赏与罚是超出感觉与实践的圈子的。因此，它的而处于被怀疑和犹豫的境地，时而处于被否定的地步，然而我们工作在后世的结果相似于我们在今世的结果。只是它是在更广范，更精确，更高深的水平上的。 因此，我们在今世所做的一切工作，都将得到奖赏或惩罚，并直到复生日，就象警钟那样挂在我们的头上。我们的工作具有这种特性，即：除了我们自己外，任何人不承担我们应受的惩罚，那是因为，人在其一生中有着自由，无论如何，他也不会是社会与历史的机器中一个齿轮或螺栓的。 如果人的整个存在被否认真主，霸道和腐败所淹没，他为满足控制着自己私欲而竭尽全力地行不义，当其奴才，那么，他就应当为此而赎罪——即：真主对他的恩典将永远地被剥夺。这一自然的必然规律，与真主的公正是不互相矛盾的。那是因为真主是不亏枉的，那么，对那些违抗主命，为非作歹的仆人们绳之以法，施以这样的刑罚是基于其工作的实际影响和其必然结果的基础之上的。反之，那些廉洁，敬畏者们将永远的享受他们的工作结果。这些人，以自己自身的努力和美好的生平为自己实现了今世之精神幸福，和后世和永恒幸福。 由真主的使用穆罕默德（愿主赞美他及其后裔）上所传述的一段闻名的圣训，明确地向我们阐明了这一事实。真主的使者说：“今世是后世的田地”。 面对这种形式，在这两个归宿中做选择时，哪一位有理智的人会在舍前者，而取后者中徘徊不定呢？ 因而，万物之灵的人就不应该做出自取毁灭的事，也就是说，人不应把自己存在的大权交给自己的私欲去掌管，因为熏心利欲会控制向其投降者的心与意志。因此，我们绝不应让放肆的欲望的烈火之诱惑的烟火将我们的眼目遮住，使我们堕入永久的倒霉和惩罚的深渊之中。 由真主的使者——穆罕默德（愿主赞美他及其后裔）传来，他说：在复生日，真主这样向人们问道：“阿丹的子孙啊！我曾经病了，然而你却没有来看望我”。人回答说：“主啊！我怎么来看望你呢？你是全世界的养主”。真主说：“难道你不知道，我的某一位仆人病了，而你却没有去看望他。假如你看望了他，那你一定会发现我就在他那里。阿丹的子孙啊！我曾经口渴向你要水喝，你却没有给我”。人说：“真主啊！我怎么才能给你水喝，你是全世界的养主”。真主说：“难道你不知道我的一位仆人曾向你讨饭吃，而你却没有给他。假如你给了他，那么，你一定会发现那饭在我这里”。[٢٦] 这一事实是值得注意的，即：人的精神与肉体的状况能使人具有爱和做创造性的工作，然而一旦人的动机倾向侵犯残暴和行凶这样消极的事，是因为他是病态的人，他通过自己的选择以罪恶来污染自己。因此，摆脱这一状况之途径对人已敞开。 《古兰经》把人对罪恶厌恶称为人这天性。 真主说： ..... وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ...... “但是，真主使你们热爱正信，并以它来点缀你们的心胸。他使你们厌恶迷信，淫荡和犯罪……”。(٤٩：٧） 因而，为了获得拯救，成功，并向着无限飞翔，选择幸福和正确的道路，实际上是顺应天性的。 伊玛目萨迪格在阐释“永恒”这一问题是说道： “居住火狱者只所以永居其中，是因为他们在今世的动机是：如他们能在今世永存，他们将永远地违抗真主，而居住乐园者只所以永居其中，是因为他们在今世的动机是：假如他们能永存于今世，他们将永远的顺从真主。因此，这两种人均因他们的动机与目的而永居其中……”[٢٧] 不错，仅因为动机是不足以惩罚的。人不会因此而受罚的，但是，实事上，动机相当于一把钥匙，以此可以了解灵魂及其内质。 如果为非作歹，荒淫无度使人达到决定干罪或常常干罪的地步，那么，迷信，淫荡那时就会把人团团围住。 把善的根源及其美德从其根本上消除。所有得救之道或使人悔过自新洁身自好追求真理之道均对他关闭。 我们必须要注意的是：享受今世的恩惠与后世的幸福之间的关系并不矛盾，即：享用今世可行的恩惠并不剥夺后世的幸福，而与后世的幸福相矛盾的只是崇拜今世，把今世当作是自己的目标。因此，导致人不能达到后世的崇高品级。 那是因为，对今世这个非久留之地，一闪即逝的物质世界的热爱与贪婪，并沉湎于其物质的享受中会使人熟视自己的主体与归宿。因此，这一有理智者就变成了一个失去了觉悟的存在物。 《古兰经》告诫人们，不要把不稳定的今世当作自己的崇拜的对象。它向真主的使者穆罕默德（愿主赞美他及其后裔）讲道： فَأَعْرِضْ عَن مَّن تَوَلَّى عَن ذِكْرِنَا وَلَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا، ذَلِكَ مَبْلَغُهُم مِّنَ الْعِلْمِ “你当避开那违背我的教诲，且只欲享今世生活者，那是他们的知识程度……”。(٥٣：٢٩—٣٠) ....... وَفَرِحُواْ بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فِي الآخِرَةِ إِلاَّ مَتَاعٌ “他们只对今世之生活而欢喜不已，然而，今世的生活与后世的生活相比，只不过是微不足道的一点享受而已”。(١٣：٢٦) إَنَّ الَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ لِقَاءنَا وَرَضُواْ بِالْحَياةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّواْ بِهَا وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ آيَاتِنَا غَافِلُونَ ، أُوْلَئِكَ مَأْوَاهُمُ النُّارُ بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ “那些不希望与我相会，只愿享乐今世的生活，并对其坚信不疑的人们，以及那些忽视我的一切迹象的人们，所有这些人，他们的归宿就是火狱。是的，把后世当作自己的最终目标是正确的，但是因为他们自己曾经所谋得的”。(١٠：٧—٨) 就这一观点，伊斯兰教并不是无视今世的价值的。恰恰相反，它是在复活人的价值，给人增加了人应有的尊严与价值，也不能将今世的享受毫不重视地抛弃。 伊玛目阿里就这一问题说道：“人在今世可分为两种：一种是在今世只有其而奋斗，忙于世俗的事务而忽视了后世。因为他的思想只局限于今世及其中的享受，对子孙后代的担心使他东奔西跑，但是对自己的命运及以后的困难的日子却忽视了。因此，他的一生在为子孙后代获得利益中逝去。 另一种把永恒的后世作为自己的目标，他尽力去获得这一目标。在他毫不奢望的情况下，今世的一切他也拥有了。今后两世皆丰收，他是两个家园的主人，他在真主面前是有面份的人，他需要什么，真主就给他什么”。[٢٨] |
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