Introduction: Le Grand Prophète (saw)
Le Grand Prophète (saw)
I- LeGrand Prophète et la nécessité du gouvernement en Islam
Ecrit par Abdel-Ali Hassani
Introduction:
La nécessité de l'existence du gouvernement en Islam est l'une des questions les plus importantes et les plus essentielles, que nous aborderons dans le présent article. L'Islam en tant que dernière religion céleste possède un système complet de lois et de règles que Dieu a révélé à Son messager, le Vénéré Mohammad (que la paix divine soit sur lui et sur ses proches), pour guider l'humanité vers le salut et le bonheur.
Dieu Tout Puissant est le Créateur de l'homme. Il est omniscient et Il connaît parfaitement l'homme ainsi que tous les aspects différents de son existence. C'est pourquoi Dieu connaît mieux que quiconque le bien et le mal pour l'être humain. Par conséquent, la loi qui a une origine divine est la loi la plus parfaite et la plus convenable pour assurer le salut et le bonheur de l'être humain dans le monde d'ici-bas et dans l'au-delà.
Cependant, la religion nous apprend que l'existence de la loi ne suffit pas en elle pour organiser la vie des humains et pour garantir son salut. En effet, outre l'existence des lois, il faut qu'il y ait une institution parfaitement capable de mettre en vigueur ces lois et de leur donner un pouvoir exécutoire et opérationnel. C'est seulement dans ce cas que la loi peut avoir une efficacité fiable. En réalité, l'institution ou l'organisation qui se charge de l'application de la loi et de la gestion des affaires de la société humaine est appelé "gouvernement", et son existence est tout à fait nécessaire pour la gestion de la vie collective des hommes. En effet, en l'absence d'un gouvernement et d'un Etat, la société humaine sera la victime du chaos et de l'anarchie, et elle sera condamnée au déclin et à la disparition.
L'Islam est la loi qui dirige la vie de l'homme dans tous ses aspects. Dans le même temps, outre cette loi, l'existence du gouvernement islamique est également une nécessité indéniable. Dans le présent article, nous examinerons la question de la nécessité de la formation du gouvernement en Islam, et ses modalités, son histoire et son actualité.
La définition du gouvernement
Le gouvernement est l'un des termes les plus importants et les plus utilisés dans les sciences politiques. Pour mieux connaître cette notion, il vaut mieux présenter la définition du gouvernement et les usages différents de ce terme dans les sciences politiques et sociales. Le terme "gouvernement" peut avoir trois significations différentes, qui expliquent les usages différents de ce mot :
1- Le mot "gouvernement" est utilisé parfois dans le sens de "l'Etat". C'est-à-dire un territoire donné où vit une population ayant un système de gouvernance organisé qui exerce sa souveraineté pour gérer ses affaires. Etant donné cette définition, le gouvernement comprend quatre paramètres, à savoir la population, le territoire, l'Etat et la souveraineté.
2- Le gouvernement peut signifier également la gouvernance, c'est-à-dire l'ensemble de la classe dirigeante et des gouverneurs – en opposition avec les gouvernés. Dans ce sens, le gouvernement est une organisation de gouvernance ainsi que les institutions qui en dépendent, et qui gouvernent la population. Il s'agit évidemment d'une signification moins large par rapport à la première signification du gouvernement en tant qu'Etat.
3- Finalement, le gouvernement peut signifier le pouvoir exécutif d'un pays, composé d'un conseil de ministres dont la mission est d'exécuter la loi et de veiller sur l'application de la loi.
Etant donné les différentes significations que nous avons présentées pour le gouvernement, il est à noter que lorsqu'on parle du gouvernement au niveau des relations internationales, il s'agit souvent de la première signification de ce terme, celle qui présente le gouvernement comme un territoire donné où vit une population ayant un système de gouvernance organisé qui exerce sa souveraineté pour gérer ses affaires. Etant donné cette définition, le gouvernement comprend quatre paramètres, à savoir la population, le territoire, l'Etat et la souveraineté.
Mais sur une échelle intérieure, c'est-à-dire au niveau national, le gouvernement signifie l'ensemble du groupe dirigeant, à savoir les trois pouvoirs exécutif, législatif et judiciaire. Cela se conforme certes à la deuxième signification que nous avons présentée plus haut pour le gouvernement. Mais quand on parle du gouvernement en opposition avec les autres pouvoirs, il s'agit évidemment du pouvoir exécutif qui est composé d'un conseil de ministres dont la mission est d'exécuter la loi et de veiller sur l'application de la loi. Il est donc à rappeler que quand nous parlons du gouvernement au niveau des relations internationales, nous prenons le terme dans le sens expliqué dans la première définition.
A) La nécessité du gouvernement :
L'être humain est un être social et tend à vivre dans la société. Dans le même temps, l'homme est, par les impératifs de ses instincts, un être qui cherche à exercer son pouvoir sur ses semblables et à se monopoliser le pouvoir. L'homme est un être qui veut tout pour lui-même. Il est donc évident que dans le cadre d'une vie collective et sociale, il y aura naturellement des conflits d'intérêt parmi les différents individus. Pour pouvoir empêcher ces conflits et ces affrontements au sein de la société humaine, et pour éviter ce type de chaos et d'anarchie, il faut absolument avoir les lois et les règles capables d'organiser la vie collective et de régulariser les relations humaines. Mais comme nous venons de le dire, l'existence de telles lois aussi parfaites qu'elles soient n'est pas suffisante en elle. Pour que ces lois et règles soient efficaces, il faut qu'elles soient appliquées de la meilleure façon, sinon elles resteront sans effet. Il est impératif donc qu'il y ait une institution ou une organisation capable d'appliquer ces lois dans la société, d'organiser la vie sociale, d'établir la sécurité, et de gérer les affaires de la société humaine. Cette institution ou organisation n'est autre que le gouvernement ou l'Etat dont l'existence est absolument nécessaire dans chaque société. En effet, en l'absence d'un gouvernement et d'un Etat, la société humaine sera la victime du chaos et de l'anarchie, et elle sera condamnée au déclin et à la disparition.
En ce qui concerne la nécessité de l'existence du gouvernement, le grand philosophe de l'antiquité grecque, Aristote dit : "La nécessité de l'existence du gouvernement provient de la nature même des êtres humains, car l'homme possède une nature sociale et il doit vivre en société. Celui qui nie la nécessité de l'existence du gouvernement est soit un être sauvage, soit un être supérieur ou un surhomme qui n'a pas besoin du gouvernement.
Dans l'optique des grands philosophes et des grands penseurs des sciences politiques, l'existence du gouvernement est donc considérée comme un impératif social. Les hommes ressentent cette nécessité par leur nature. Comme nous le dit Aristote, ceux qui nient cette nécessité et qui veulent vivre en dehors de tout gouvernement, sont soit des êtres sauvages qui n'ont pas encore acquis les caractères humains, voyant en un système organisé comme le gouvernement un obstacle devant leur sauvagerie, soit des surhommes ou des êtres supérieurs qui sont naturellement dépourvus des caractères humains; ce sont des anges qui ne ressentent pas la nécessité de l'existence d'un gouvernement. Mais en ce qui concerne les hommes ordinaires, ils ont naturellement besoin d'un gouvernement dans leur vie sociale, car ils ne sont ni des sauvages ni des anges.
Le grand philosophe grec, Platon explique en ces termes la nécessité de l'existence du gouvernement dans la vie sociale des êtres humains : "La survie des individus et l'acquisition des vertus ne sont possibles que par l'intermédiaire de l'existence du gouvernement, car l'homme tend, par sa nature, à la vie politique et à la vie sociale. Par conséquent, l'existence du gouvernement est un fait naturel pour l'homme et les humains en ont absolument besoin.
Ibn Khaldoun, père fondateur des sciences sociales considérait l'existence du gouvernement comme un impératif de la vie collective. Pour démontrer cette nécessité, il fonde son argument sur la nature sociale de l'être humain et en conclut que la formation du gouvernement est à la fois naturelle et nécessaire.
Comme nous l'avons déjà dit, les philosophes et les grands penseurs ont tous insisté unanimement sur la nécessité de l'existence du gouvernement et de l'Etat dans la vie sociale, car l'homme tend, par sa nature, à la formation d'un système capable d'organiser sa vie sociale et de répondre à ses besoins. Il n'y a pas de période historique où les sociétés humaines soient dépourvues de gouvernement ou d'Etat. Les populations tribales primitives, les cités de l'antiquité, les grands empires et les modèles modernes de l'Etat-nation sont tous des formes différentes du gouvernement et de l'Etat à travers l'histoire de l'humanité. La logique et le bon sens ont toujours confirmé la nécessité du gouvernement et de l'Etat et on ne peut en fonder le reniement sur aucun argument rationnel.
B) L'histoire du gouvernement en Islam :
La nécessité de l'existence du gouvernement a été soulignée, dès le début de l'avènement de la religion musulmane. En réalité, tous les historiens sont unanimes pour dire que le progrès et le développement de l'Islam et des Musulmans étaient dus à la formation du gouvernement et de l'Etat dès le début de l'apparition de l'Islam. L'histoire de la formation du gouvernement islamique remonte, en réalité, à l'époque du grand Prophète de l'Islam. Il a été lui-même le fondateur de l'Etat musulman pour défendre les intérêts de la communauté des fidèles. En effet, dès qu'il en a eu l'occasion, le grand Prophète de l'Islam a fondé le gouvernement islamique.
1- Le Prophète, fondateur du gouvernement islamique :
Tous les indices historiques témoignent du fait que le grand Prophète de l'Islam était le fondateur du premier gouvernement islamique. A ce propos, il est dit : "l'examen des sources historiques et l'analyse des événements survenus après l'arrivée du vénéré Prophète à Médine nous montrent clairement que dès son arrivé à Médine, le messager de Dieu a entrepris ses efforts pour former le gouvernement. Tout comme un gouverneur et une personnalité politique, le Prophète a créé les fondements nécessaires pour former un gouvernement. Pour protéger l'existence de la communauté musulmane, il a formé une force armée, et il décrétait, comme un chef d'Etat, la guerre et la paix. Le grand Prophète concluait des pactes avec les autres communautés, il régularisait des programmes économiques et sociaux, il envoyait ses représentants dans les régions voisines, il expédiait ses ambassadeurs auprès des chefs de tribu et des dirigeants des autres pays, il appelait les chefs des tribus à se convertir à l'Islam, il faisait construire des mosquées considérées comme des centres judiciaires et administratives du territoire musulman. En outre, le messager de Dieu se chargeait en personne des fonctions de juge et il nommait également les juges, …"
Les recherches historiques prouvent que le grand Prophète de l'Islam était lui-même le fondateur du premier gouvernement islamique, et il s'était chargé de fonder le système politique et intellectuel du gouvernement. Après le trépas du messager de Dieu, le gouvernement qu'il avait fondé s'est développé de plus en plus, pour devenir très vite la plus grande puissance du monde entier. Cependant, il y a certains qui nient la fondation du gouvernement islamique par le grand Prophète lui-même. Ils prétendent que le messager de Dieu se chargeait uniquement de guider spirituellement les Musulmans, sans fonder un véritable gouvernement. Mais les recherches historiques montrent que le grand Prophète de l'Islam était à la fois le guide spirituel et le guide politique de la communauté musulmane. Les faits que nous avons énumérés plus haut indiquent tous l'existence d'un gouvernement du vivant du grand Prophète de l'Islam.
Après l'avènement de l'Islam à la Mecque et le développement de l'appel prophétique du messager de Dieu et son immigration à Médine, le gouvernement islamique a été fondé par le grand Prophète. Il s'est chargé en personne de guider la communauté musulmane et gérait les affaires de la société musulmane dans tous ses aspects judiciaire, culturel, politique, militaire et économique. Les différents versets du Coran et les événements historiques confirment tous cette réalité. Même les orientalistes non musulmans qui connaissent l'histoire de l'Islam l'ont confirmé dans leurs ouvrages.
Le savant italien Fiel Lino a écrit : "Le Prophète de l'Islam a fondé à la fois la religion et l'Etat. De son vivant, il les a développés en même temps." Thomas Arnold écrit : "Le Prophète des Musulmans était à la fois le guide spirituel de la religion et le chef de l'Etat."
La majorité des Musulmans croient en la fondation du gouvernement à l'époque du vénéré messager de Dieu et ils considèrent le grand Prophète comme leader religieux et leader politique. De même, les orientalistes non musulmans qui connaissent l'histoire de l'Islam confirment l'existence d'un gouvernement islamique du vivant du Prophète. A ce propos, l'orientaliste Strauss Mann a écrit : " L'Islam est un phénomène à la fois religieux et politique, car son fondateur était à la fois messager de Dieu et chef du gouvernement et il connaissait parfaitement les méthodes de la gouvernance."
2- L'Islam, une religion politique :
Il est impossible de concevoir l'Islam séparément du gouvernement. En réalité, en l'absence du gouvernement, les enseignements et les lois de l'Islam perdraient leur fonctionnement et leur efficacité, ce qui va à l'encontre de la pensée musulmane. En effet, l'Islam est la religion la plus parfaite qui présente un ensemble complet de lois et de règles pour gérer la vie de l'homme dans tous les domaines. L'application complète de ces lois et règles ne sera évidemment pas possible s'il n'y a pas un gouvernement islamique. Le grand Prophète de l'Islam était tout à fait conscient de cette réalité et il s'est chargé directement de la formation d'un Etat islamique pour assurer l'application complète des lois et des enseignements de l'Islam et pour gérer les affaires de la communauté musulmane. L'histoire de l'Islam nous en dit long à ce propos.
En d'autres termes, en Islam, la religion et le gouvernement sont indissociables, car "en Islam, la politique est définie autour des notions de l'imamat et du leadership social dans le cadre des intérêts matériels et spirituels". Par conséquent, nous pouvons conclure que dans l'optique de l'Islam, non seulement la religion et le gouvernement sont indissociables, mais que, comme le disait le martyr Moddares, "Notre religion est notre politique". Autrement dit, si on suppose une séparation entre la religion et la politique, il ne restera pas grand-chose de la religion musulmane. Comme disait l'Imam Khomeiny, "l'Islam est entièrement politique".
L'Imam Khomeiny a dit : "Je jure que l'Islam est entièrement politique. Ceux qui prétendent le contraire, connaissent mal l'Islam et le décrivent mal aussi. L'Islam est un système politique complet. Le Coran parle cent fois de plus à propos des questions sociales que des questions purement religieuses. De même, si vous examinez attentivement les livres de hadiths, vous découvrirez vous-mêmes que sur l'ensemble de près de cinquante livres, seuls trois ou quatre portent sur l'adoration de Dieu, tandis que le reste est consacré aux questions sociales et politiques."
L'Imam Khomeiny disait que l'Islam est une religion politique. En ce qui concerne les relations étroites entre la religion et la politique, dans la vision islamique, l'Imam Khomeiny avait dit :
"La formation du gouvernement par le vénéré Prophète de l'islam (que la paix divine soit sur lui et ses proches) à Médine est l'argument le plus fort qui existe pour prouver la relation entre la religion et la politique. Le Messager de Dieu était le leader spirituel des Musulmans, et dans le même temps, il avait été chargé par le Seigneur de former un gouvernement. Car, en réalité, sa mission consistait en l'application totale de la religion, ce qui ne serait possible que par le biais de la formation d'un Etat. Ceux qui croient que la religion ne porte que sur des questions éthiques ou le salut éternel de l'homme, doivent savoir que la voie qui nous conduit vers le salut éternel dans l'au-delà passe effectivement par l'organisation des relations sociales."
Les lois de l'Islam déterminent l'orientation de la vie des hommes et représente le programme pratique de la vie humaine dans tous ses aspects individuels et collectifs. L'application de ces lois et de ces programmes nécessite l'existence d'un gouvernement. Le grand Prophète de l'Islam insistait, pour cette raison, sur l'impératif de la formation d'un gouvernement islamique pour pouvoir garantir l'application complète des lois et des règles de l'Islam afin d'assurer le bonheur et le salut de tous les Musulmans.
Ceci étant dit, l'Islam présente des lois et des règles pour les deux aspects individuel et collectif de la vie humaine, et cela à travers les activités du gouvernement islamique. C'est la raison pour laquelle, le vénéré Messager de Dieu a entrepris lui-même la formation d'un Etat islamique. Comme nous l'avons déjà souligné, l'histoire de la formation du gouvernement musulman remonte à l'époque du grand Prophète lui-même, ce qui indique l'importance du gouvernement pour la société islamique.
3- L'Oumma islamique :
Après son arrivé à Médine, le grand Prophète de l'Islam a entrepris deux démarches importantes :
3-1- La formation de l'Oumma islamique :
Comme nous l'avons dit dans l'introduction du présent article, la population constitue un facteur important de la formation de tout Etat. S'il n'y a pas de population, le gouvernement ne pourra pas être formé. C'est pourquoi, le messager de Dieu a décidé d'appliquer le plan de la fraternité islamique, en appelant les Musulmans de Médine à faire entre eux un pacte de fraternité, ce qui allait devenir le pilier de l'unité des Musulmans sous forme de l'Oumma islamique.
3-2- La fondation du gouvernement islamique :
Après avoir fondé une population unie, c'est-à-dire l'Oumma des Musulmans, le vénéré Prophète a procédé à la formation d'un gouvernement basé sur les enseignements religieux. En effet, l'Oumma avait bien besoin d'un gouvernement islamique pour la gestion de ses affaires. C'est pourquoi, le messager de Dieu a décidé lui-même de fonder le gouvernement islamique conformément à ses propres idées politiques. Le Prophète, en tant que leader de la société humaine, avait ressenti dès le début la nécessité de la formation du gouvernement. C'est la raison pour laquelle, après avoir formé l'Oumma islamique, il a procédé tout de suite à la formation d'un gouvernement musulman. Pour acquérir le pouvoir et le soutien populaire, il a effectué deux actions politiques très remarquables :
En premier lieu, il a formé l'Oumma, et en second lieu, il a fondé l'Etat. Le Prophète de l'Islam a renforcé l'unité de l'Oumma, par le biais du plan de la fraternité islamique. C'était une action politique très importante. Cette unité existe toujours au sein de l'Oumma islamique, même de nos jours, et elle constitue l'un des piliers les plus importants de la politique musulmane. En réalité, la formation du gouvernement, l'établissement des relations politiques, l'instauration de l'ordre intérieur et le système d'administration sociale font tous partie de l'héritage précieux du grand Prophète de l'Islam pour le monde musulman. Ils étaient les fruits de la pensée politique de l'Islam que le vénéré Messager de Dieu à laissé parmi les croyants.
Avec ces deux grandes démarches, le Prophète de l'Islam a créé les fondements de la communauté musulmane, car une société islamique ne peut exister sans l'unité de son Oumma et sans l'existence d'un gouvernement islamique.
C) La nécessité du gouvernement en Islam :
Comme nous l'avons dit au sujet de la nécessité du gouvernement, sans tenir compte de sa nature islamique, l'homme est un être social. L'importance de la vie sociale des humains suppose une série de contraintes auxquelles doit répondre l'organisation des affaires sociales.
L'Islam est une religion qui se donne pour mission de guider l'humanité toute entière. Il représente donc aux humains toutes les lois et toutes les règles dont ils auront besoin dans tous les aspects de leur existence individuelle et collective. Son objectif est également de protéger la société humaine du chaos et de l'anarchie, en établissant l'ordre et la sécurité pour tous les individus. Il est évident que pour réaliser un tel objectif, il faut nécessairement qu'il y ait un gouvernement capable de gérer les affaires de la société. C'est pourquoi l'Islam insiste tant sur la nécessité de la formation d'un gouvernement islamique. Cette insistance a plusieurs raisons dont les suivantes :
1- La nécessité de l'existence d'une institution exécutive (argument rationnel) ;
2- La nature des lois de l'Islam ;
3- La pratique des leaders religieux.
Nous allons ici examiner de plus près ces raisons, qui nous démontrent la nécessité de l'existence d'un gouvernement islamique :
1- La nécessité de l'existence d'une institution exécutive (argument rationnel) :
L'homme est un être social. L'Islam est une religion qui répond parfaitement aux besoins et aux demandes légitimes de la société humaine. Il est donc naturel qu'en l'absence d'un gouvernement, la société sera en proie au chaos et au désordre.
Les hommes tendent, par leurs instincts, à dominer leurs semblables et à les mettre au service de leurs propres intérêts. Par ailleurs, l'absence d'un Etat de droit entraînera la société vers la divergence, la désunion, le chaos et l'anarchie. Il est à noter que les fruits des efforts des individus sont toujours en rapport les uns avec les autres, et tout le monde souhaite les mettre à son service. Le conflit des intérêts peut produire la divergence et la rancune. Pour empêcher ce chaos il faut avoir une loi.
Pour mettre fin au chaos et au désordre dans la société, il faut pouvoir instaurer l'ordre et la sécurité dans la société, par le biais de l'application des lois. Mais l'existence des lois ne suffit pas à elle seule, car il faut qu'il y ait une institution pour se charger de l'application des lois. Cette institution est le gouvernement.
En d'autres termes, les lois aussi parfaites qu'elles soient ne suffisent pas à elles seules et elles nécessitent l'existence d'un gouverneur et d'un système exécutif puissant. L'un des objectifs de la formation du gouvernement est d'établir l'ordre et la sécurité au sein de la société, en empêchant le conflit et le chaos. Tout être humain confirme la nécessité de l'ordre et de la sécurité. Dieu a envoyé Ses messagers pour appliquer les lois divines sur la terre. Certains prophètes ont réussi à établir le gouvernement religieux sur la terre, tandis que certains autres ont heurté des obstacles qui les ont empêchés de réussir.
Il est donc raisonnable que l'existence d'un gouvernement s'avère nécessaire de se charger de l'établissement de l'ordre et de la sécurité dans la société, et pour y instaurer et développer l'Etat du droit. Les prophètes ont été révélés par Dieu pour l'application des lois divines au sein de la société humaine. Le noble Prophète de l'Islam (que la paix divine soit sur lui et ses proches) est l'un de ces messagers du Seigneur qui ont réussi à établir sur la terre le gouvernement religieux, réussite qui a révélé aux yeux des Musulmans et de l'humanité toute entière, la nécessité de l'existence du gouvernement et de l'Etat.
2- La nature des lois de l'Islam :
Les enseignements de l'Islam ne se limitent pas aux questions d'ordre individuel ou aux affaires religieuses. En effet, l'Islam est la religion parfaite qui répond à tous les besoins de l'homme dans tous les domaines. Les lois et les règles de l'Islam couvrent tous les domaines sociaux, culturels, économiques, politiques, militaires, etc. L'existence d'un tel système de lois et de règles nécessite naturellement l'existence d'un gouvernement islamique.
Les enseignements de l'Islam ne se bornent pas seulement à l'adoration de Dieu. L'Islam est une religion qui n'oublie aucun aspect de l'existence individuelle ou collective de l'être humain. Dans ce cadre, comment pourrons-nous imaginer que la religion la plus parfaite n'apporte pas de réponse à une question aussi importante que la nécessité de l'existence d'un gouvernement pour gérer les affaires liées à la vie collective des hommes. Un examen minutieux des lois et des enseignements de l'Islam nous montre que la nature de ces lois est telle que leur application ne sera possible que par le biais de l'action d'un gouvernement. Des lois telles que le Djihad, l'établissement de la justice, le recouvrement des droits de l'homme, l'application des règles islamiques n'est possible que par l'autorité et la souveraineté d'un gouvernement islamique. En d'autres termes, la nature des lois et des enseignements islamiques indique elle-même la nécessité de l'existence d'un gouvernement.
Le Djihad, la défense de la grandeur de la société islamique, l'établissement de la sécurité intérieure, l'établissement de la justice, le recouvrement des droits, le commandement du bien et l'interdiction du mal, les affaires financières des Musulmans, le trésor public, les impôts, la zakat, etc., sont des questions dont la gestion n'est possible que par l'action d'un gouvernement. Est-il possible d'imaginer que l'Islam établisse toutes ces lois et règlements politiques et sociales, sans donner aucune indication en ce qui concerne les modalités de leur application, et les caractéristiques de l'institution qui devra se charger de leur application ?
3- La pratique des leaders religieux :
La pratique et les traditions du vénéré Prophète de l'Islam, de l'Imam Ali et de l'Imam Hassan _ que le salut de Dieu soit sur eux_ révèlent l'importance qu'ils accordaient à l nécessité d'un gouvernement en Islam. Ils ont formé eux-mêmes un gouvernement : le vénéré Messager de Dieu avait fondé son gouvernement à Médine, l'Imam Ali et l'Imam Hassan ont dirigé, eux aussi, le gouvernement islamique. Les autres Imams auraient fait sans doute la même chose, s'ils en avaient eu le moyen.
Après le trépas du Prophète de l'Islam, les califes se sont chargés des affaires de la communauté musulmane. Ils gouvernaient la société islamique, ce qui indique l'importance et la nécessité d'un gouvernement aux yeux des Musulmans, sinon les califes n'aurait pas senti la nécessité d'agir dans ce sens.
Le vénéré Prophète de l'islam, en tant que modèle de tous les Musulmans, avait utilisé tous les moyens qui existaient pour créer un gouvernement islamique. Les enseignements sacrés du Coran et les traditions du Prophète nous apprennent que du vivant du Messager de Dieu, il n'y avait aucune distinction entre l'autorité religieuse et l'autorité temporelle. Autrement dit, le Prophète était lui-même le représentant de l'autorité religieuse et de l'autorité temporelle en même temps. En réalité, il était à la fois la source et la référence spirituelle et matérielle de tous les Musulmans. A l'époque du vénéré prophète de l'Islam, de nombreuses questions lui ont été posées sur diverses questions, mais il est intéressant de savoir que ses adeptes ne lui ont jamais posé de question en ce qui concerne la nécessité de l'existence d'un gouvernement. Cela nous apprend que pour les gens de l'époque et surtout pour les Musulmans, la question du gouvernement était une évidence indéniable, de sorte qu'il ne leur venait même pas à l'esprit de se poser de question dans ce domaine.
Le grand Prophète de l'Imam a formé le gouvernement, tout de suite après son immigration de la Mecque vers Médine. Ses adeptes et ses compagnons qui lui posaient toujours d'innombrables questions au sujet des affaires individuelles et collectives, ne lui ont jamais demandé de leur expliquer les raisons de la nécessité de l'existence du gouvernement. Cela montre, selon les historiens, que pour eux la question du gouvernement et sa nécessité étaient des évidences. En outre, après le trépas du Messager de Dieu, les Musulmans ne se sont pas demandé si la poursuite du gouvernement islamique était nécessaire ou non, mais ils se demandaient qui devait se charger de cette responsabilité en tant que chef du gouvernement islamique.
En tout état de cause, les actions du grand Prophète de l'Islam de son vivant, ainsi que les évolutions survenues après son trépas nous montrent tous, la nécessité, aux yeux des Musulmans, de l'existence d'un gouvernement. Les pratiques et les traditions des chefs religieux musulmans révèlent aussi que l'existence du gouvernement est un principe indéniable de la religion musulmane. C'est l'Etat islamique et son gouvernement qui doivent se charger des affaires de la société musulmane.
De son vivant, surtout pendant son long séjour à Médine, le grand Prophète de l'Islam ne s'est jamais contenté uniquement des questions spirituelles et éthiques, mais il s'est occupé en même temps des affaires politiques en tant que chef de l'Etat musulman. A titre d'exemple, il envoyait des ambassadeurs auprès des rois et des empereurs de l'époque, il se chargeait de la justice en tant que juge, etc. Tout cela indique naturellement l'importance du gouvernement et du leadership politique au sein de la société islamique.
Conclusion :
L'Islam, en tant que la dernière religion divine, répond à touts les besoins spirituels et matériels de l'humanité. L'Islam est la religion qui indique aux humains le chemin qui les guidera vers le salut et la perfection dans le monde d'ici-bas et dans l'au-delà. Pour réaliser cet objectif, l'Islam a instauré des règles et des lois, dont l'application parfaite nécessite l'existence d'une organisation et d'une institution exécutive. Il est logique que l'existence d'une loi ne suffise pas à elle seule et qu'il faut qu'il y ait une force exécutoire pour son application totale. L'Islam est venu pour répondre aux besoins de l'humanité. L'un de ces besoins consiste en l'instauration de l'ordre et de la sécurité au sein de la société, car en l'absence de l'ordre et de la sécurité, la vie de l'homme sera perturbée. Le gouvernement et l'Etat sont des institutions qui se chargent d'établir l'ordre et la sécurité dans la société.
Compte tenu de ces impératifs d'ordre rationnel, et étant donné la nature des lois et des règles islamique, et enfin selon les pratiques et les traditions du vénéré Prophète de l'Islam et des grands leaders religieux, l'Islam confirme la nécessité de l'existence du gouvernement. En réalité, l'existence de l'Etat et du gouvernement est l'une des questions les plus importantes de la vision du monde islamique, et le grand Prophète de l'Islam et tous les leaders religieux de la communauté musulmane ont toujours insisté sur son importance.
II- Le modèle économique de la vie du Prophète (SA)
E'crit par Mohammad Reza Jabbari
Dans sa vie matérielle, l'homme a très certainement besoin de l'exploitation des bienfaits de la nature, des revenus et d'un modèle économique pour sa subsistance et celle de ses siens. C'est un principe commun pour tous les humains, et là il n'y a aucune différence entre les hommes qui mènent une vie matérielle ordinaire et les hommes mènent une vie spirituelle d'un niveau plus élevé.
Si nous cherchons une différence concrète dans ce domaine, nous devons examiner les systèmes de l'éthique économique que les gens adoptent pour déterminer leurs comportements pour gagner leur vie et leur subsistance, ou assurer leurs revenus et organiser leur mode d'exploitation et de consommation. Dans la morale économique de la vie du vénéré Prophète de l'Islam (SA), nous pouvons trouver des principes qui donnent des leçons très précieuses aux musulmans qui souhaiteraient organiser et corriger leur comportement économique. Ce modèle mérite, ô combien, devenir l'exemple à suivre par tous les fidèles.
Le travail : un moyen d'assurer les revenus
L'étude de la vie du vénéré Prophète de l'Islam (SA) prouvera une réalité indéniable de la vie matérielle de l'homme : la nécessité du travail pour assurer la subsistance. Pendant toute sa vie, le messager de Dieu (SA) a travaillé pour gagner décemment sa vie matérielle par des voies licites, afin de garantir sa dignité sans jamais imposer le fardeau de sa subsistance à son prochain. Un hadith relaté par Ibn Abbas indique l'importance que le Prophète (SA) accordait au travail et aux activités économiques. Selon Ibn Abbas, chaque fois que le Prophète voulait faire acte de sa sympathie pour quelqu'un, il lui demandait d'abord quel était son métier. Si la personne lui répondait qu'il était sans-emploi, le messager de Dieu (SA) lui disait : "Je n'apprécie pas cela". Lorsque ses adeptes lui demandent de leur en expliquer la raison, le Prophète disait : "Quant un croyant est sans-emploi, il fait de sa foi l'objet de sa subsistance", ou répondait : "Dieu aime que ses serviteurs aient un métier et des revenus". Le fait que le Prophète de l'Islam (SA) considérait le chômage comme un défaut, préparant le terrain à ce que la foi et la religion deviennent l'objet de la subsistance signifierait que dans la vision du messager de Dieu (SA), la personne qui est sans-emploi et qui n'exerce pas un métier risque de faire de la religion un instrument pour subvenir à ses besoins matériels. Cet état peut se manifester sous diverses formes comportementales.
Selon les récits historiques, le Prophète de l'Islam (SA) avait exercé plusieurs métiers courants à son temps, il était ainsi berger, agriculteur et commerçant.
On relate que le messager de Dieu (SA) avait dit : "Tous les prophètes envoyés par le Seigneur avaient exercé le métier de berger." On lui a demandé : "Et vous ?" Le Prophète a répondu : "Oui. Moi aussi, j'ai fait brouter les moutons des Mecquois dans les pâturages de Qarârit."
Le célèbre compagnon du Prophète, Ammar a relaté : "Mohammad et moi, nous faisions brouter chacun les moutons des membres de sa famille. Un jour je lui ai dit : 'Voulez-vous que nous allions dans la région de Fakh ? J'y ai trouvé un bon pâturage verdoyant.' Il a accepté. Le lendemain, je suis allé dans cette région, et j'ai vu que Mohammad y était déjà avant moi, mais il n'avait pas fait entrer ses moutons dans la prairie. Lorsqu'il m'a vu, il m'a dit : 'Puisque j'avais fixé rendez-vous avec toi, je n'ai pas laissé mes moutons brouter dans la prairie avant que tu n'arrives.' "
Ammar avait presque le même âge que le Prophète de l'Islam (SA). Le récit qu'il a relaté remonte donc à l'époque de la jeunesse du messager de Dieu (SA), c'est-à-dire quand il s'occupait principalement du métier de berger.
Le Prophète (SA) est devenu ensuite un commerçant. A l'âge de 25 ans, avec le fonds que lui avait prêté Khadidjah (SA), il a monté un commerce et il a voyagé en Syrie. Il a acheté des marchandises en Syrie et il a gagné un bon bénéfice par la vente de ces marchandises à la Mecque, de sorte qu'il a réussi à rembourser la vénérée Khadidjah, et il lui a resté également une somme qu'il a partagée parmi les siens.
A l'époque où le Prophète de l'Islam vivait à la Mecque, il s'est occupé d'abord du métier de berger, puis de celui de commerçant. Mais après l'immigration à Médine, le messager de Dieu s'est occupé d'un autre métier, celui d'agriculteur, étant donné qu'à l'époque, Médine était essentiellement une région agricole. Le vénéré Imam Sadeq (SA) a relaté que le Prophète et l'Imam Ali (SA) travaillaient ensemble dans la palmeraie.
Le vénéré Imam Ali creusait des trous dans la terre avec une pelle, tandis que le Prophète y plantait les graines de datte.
Gagner sa vie par les moyens spirituels :
Dans les enseignements du vénéré Prophète de l'Islam (SA), les activités matériels et les efforts physiques ne sont pas les seuls moyens permettant à un croyant de gagner sa vie et de se procurer des revenus. Tout le monde connaît que les activités commerciales peuvent être une source de revenus matériels, mais les moyens spirituels qui existent pour obtenir les revenus matériels ne sont connus que pour les élites qui connaissent les secrets du sens caché des choses et des faits, réservés à des initiés. Le noble messager de Dieu a présenté certaines de ces voies qu'il pratiquait lui aussi.
Avant toute chose, il a appris aux fidèles que la confiance en Dieu est le moyen le plus sûr de garantir sa subsistance. A ce propos, le Prophète (SA) a dit : "Si vous vous confiez à Dieu, comme il le faut, Dieu assurera votre subsistance, comme il le fait tous les jours pour les oiseaux. Les oiseaux affamés le matin, sont tous rassasiés le soir."
Selon les enseignements du vénéré Prophète de l'islam (SA), la prière et les vœux que l'on adresse au Créateur constituent un autre moyen important d'augmente les revenus pour les fidèles. Dans un récit, on relate qu'un jour le vénéré Prophète entouré de ses compagnons, a levé ses bras vers le ciel pour prier en ces termes : "O Seigneur ! Nous sollicitons la générosité et la clémence qui n'appartiennent qu'à Toi !" A ce moment là, un homme est venu offrir au Prophète un mouton rôti. Le messager de Dieu s'est tourné vers ses compagnons et leur a dit : "Venez. C'est un signe de la clémence de notre Seigneur, car nous attendons toujours Sa miséricorde."
Selon les hadiths relatés du vénéré Prophète de l'Islam (SA), la repentance et l'invocation sont d'autres moyens augmentant les revenus des croyants. Dans un hadith du Prophète, il est dit : "Le fidèle doit remercier Dieu chaque fois qu'Il le gratifie de Ses bienfaits. Celui dont la subsistance est assurée avec retard ou avec difficulté, doit se repentir et demander pardon à Dieu." Dans un autre hadith, nous lisons : "Celui dont la subsistance n'est assurée qu'avec retard, doit invoquer beaucoup le Seigneur. Celui qui rencontre beaucoup de problèmes dans la vie, doit se repentir beaucoup auprès de Dieu."
Selon les enseignements du messager de Dieu (SA), celui qui foule aux pieds les droits des autres, sera privé de la bénédiction divine en ce qui concerne ses revenus. Pour que ses revenus soient bénis par Dieu, il devra se repentir. En outre, la repentance augmente les revenus du croyant. Les actes de charité et l'aide aux pauvres pour se nourrir, sont d'autres moyens permettant d'assurer largement sa subsistance. D'après les enseignements du vénéré messager de Dieu (SA), les aumônes et les dons charitables faits aux pauvres augmentent à leur tour les revenus des fidèles. Dans un hadith du Prophète, il est dit : "Celui qui nourrit les pauvres sera très vite récompensé par le Seigneur."
Aux yeux du Prophète de l'Islam, l'honnêteté augmente les revenus des fidèles, tandis que l'abus de confiance les appauvrit. Par ailleurs, le messager de Dieu a appris aux musulmans que veiller constamment à la pureté du corps est un moyen d'augmenter les revenus. En outre, le mariage est aussi un moyen permettant au couple d'augmenter ses revenus.
Dans un récit relaté par le vénéré Imam Réza (SA), il est dit que chaque fois que le Prophète de l'Islam (SA) se rendait quelque part, au retour, il prenait une route différente. L'Imam Réza a ajouté que cette pratique augmente les revenus du musulman, car cela permet aux fidèles de rencontrer un plus grand nombre de ses frères coreligionnaires, d'avoir l'occasion de rendre visite aux parents et aux amis, et de bénéficier de plus de prières faites par la terre, car la terre prie auprès du Seigneur pour le croyant qui marche sur elle.
Veiller à ce que les revenus soient licitement gagnés :
Dans les principes morales et éthiques enseignés par le Prophète de l'Islam (SA), une importance toute particulière a été accordée à ce que les revenus du croyant soit gagnés par les voies licites. Il n'y a aucun doute, d'après les récits et les documents historiques, qu'il n'y avait aucun élément illicite ou douteux dans les revenus du messager de Dieu (SA). Pour montrer à quel point le Prophète de l'Islam – et les autres messagers du Seigneur – insistaient sur l'importance de gagner sa vie par les voies licites, nous évoquons quelques hadiths et récits du messager du Seigneur.
Selon les enseignements sacrés du Prophète de l'Islam (SA), les efforts du fidèle pour gagner licitement sa subsistance est un grand acte d'adoration. Dans un hadith, il est dit : "L'adoration de Dieu est composée de dix éléments dont neuf sont représentés par l'effort du croyant pour gagner licitement sa vie." Le Prophète de l'Islam (SA) disait que celui qui travaille jour et nuit pour gagner licitement la subsistance de sa famille bénéficiera du pardon du Seigneur. Un hadith du Prophète dit : "Dieu aime voir Ses créatures travailler pour gagner une subsistance licite."
Un autre hadith relate : "Gagner licitement sa vie est une obligation religieuse pour tous les musulmans et toutes les musulmanes."
Dans le récit de l'ascension du Prophète de l'Islam (SA), il y a une leçon très édifiante en ce qui concerne le sort des gens qui se nourrissent de mets défendus et illicites. Dans ce récit du noble messager de Dieu, il est dit : "Et j'ai vu un groupe de gens en train de se nourrir. Devant eux il y avait de la viande pure et licite et de la viande impure et illicite. Mais ces gens-là ne se nourrissaient que de la viande impure ! J'ai demandé à l'archange Gabriel de me dire qui ils étaient. Il m'a répondu qu'ils étaient les gens qui ne veillaient pas à ce que leur subsistance soit assurée par des voies licites et qui gagnent leur vie par les voies illicites."
La vie du Prophète de l'Islam nous apprend beaucoup de leçons en ce qui concerne la nécessité de s'abstenir de l'illicite. Un jour, le messager de Dieu avait été invité par un groupe des Ansar (les auxiliaires médinois du Prophète). A la table, ils ont offert au Prophète du boeuf rôti, le Prophète en a pris une bouchée, mais il ne l'a pas avalée et il l'a sortie de sa bouche. Il a ensuite dit que cette viande lui avait insinué qu'elle n'était pas procurée licitement. Les hôtes ont dit qu'ils n'avaient pas trouvé de la viande au marché, et qu'ils avaient abattu un mouton appartenant à un voisin, sans lui demander l'autorisation, mais qu'ils avaient l'intention d'en payer le prix le lendemain. Le Prophète leur a dit qu'il valait mieux donner la viande en charité aux prisonniers.
Emprunter en cas de besoin :
Certains récits et hadiths indiquent que le vénéré Prophète de l'Islam empruntait de temps en temps, en cas de besoin et dans les situation d'urgence. Le vénéré Imam Sadeq (SA) a relaté que la tradition du vénéré Prophète autorisait les croyants de prêter et d'emprunter. Dans un autre récit, le vénéré Imam Sadeq relate que le Prophète, l'Imam Hassan et l'Imam Hossein (SA) avaient des dettes non payées au moment de leur trépas.
Ce récit fait apparemment allusion au fait que le Prophète de l'Islam avait laissé en gage ses armures à l'un des juifs de Médine, pour lui emprunter des vivres dont il avait besoin pour la subsistance de sa famille. Au trépas du Prophète, ces armures restaient toujours en gage.
Le fait que le Prophète de l'Islam ou l'Imam Ali (SA) empruntaient parfois aux juifs, témoigne du fait qu'à l'époque de l'avènement de l'Islam, les juifs de Médine vivaient dans une certaine aisance, tandis que les musulmans menaient une vie matérielle dure et difficile. Dans un tel contexte, en empruntant aux juifs, le Prophète et l'Imam Ali autorisaient les musulmans de le faire en cas de besoin d'urgence. Il ne faut donc pas croire que cet acte allait à l'encontre du principe de la dignité des musulmans. En outre, selon les documents historiques, ces emprunts étaient toujours pratiqués sous forme de prêt sur gages. Par conséquent, au moment du trépas, le gage pourrait être considéré comme garantie solide du prêt.
Il est intéressant de savoir que dans certains cas, le comportement du vénéré Prophète de l'Islam (SA) a amené le prêteur sur gages à se convertir à l'Islam. Selon un récit du vénéré Imam Ali (SA), un juif était venu un jour auprès du Prophète pour lui demander de payer sa dette. Le Prophète lui a dit qu'il n'avait pas à l'instant les moyens de le rembourser. Cependant le juif insistait pendant toute une journée pour exiger le remboursement de sa dette. Les compagnons du Prophète voulaient intervenir, mais le Prophète les a empêché de faire du mal au juif. Le lendemain, le juif est revenu voir le Prophète pour lui dire : "J'ai fait tout cela afin de pouvoir vérifier ton comportement avec la description que la Thora donne du dernier messager de Dieu, car la Thora t'a décrit comme un homme qui ne se met pas en colère et qui ne prononce jamais de mots graves." Le juif s'est converti alors à l'Islam et il a mis sa richesse au service de l'Islam et du Prophète.
Dans les récits relatés à propos des emprunts faits par le Prophète de l'Islam (SA), nous trouvons toujours des leçons morales. A titre d'exemple, une fois un mendiant a demandé au messager de Dieu de l'aider. Le Prophète a emprunté des vivres à l'un des Ansar et les a donnés au mendiant. Un peu plus tard, le prêteur a eu besoin lui aussi des vivres. Le Prophète a emprunté le double des vivres à une autre personne et a remboursé sa dette. Ceci étant dit, il est vrai qu'il ne faut emprunter que lorsque l'on est vraiment dans le besoin, mais en réalité, la générosité du Prophète de l'Islam (SA) était tellement grande qu'il empruntait parfois pour pratiquer sa générosité au moment du remboursement de ses dettes. En effet, selon les traditions du messager de Dieu, il est recommandé aux musulmans de payer une somme supplémentaire au prêteur lorsqu'ils veulent rembourser leur dette. Les récits et les hadiths indiquent que le Prophète le faisait toujours.
Chaque fois que le Prophète voulait faire acte de sa sympathie pour quelqu'un, il lui demandait d'abord quel était son métier. Si la personne lui répondait qu'il était sans-emploi, le messager de Dieu (SA) lui disait : "Je n'apprécie pas cela". Lorsque ses adeptes lui demandaient de leur en expliquer la raison, le Prophète disait : "Quand un croyant est sans-emploi, il fait de sa foi l'objet de sa subsistance".
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III- Les droits et les devoirs sociaux Le Grand Prophète (saw) III- Les droits et les devoirs sociaux
Un homme était venu voir le Prophète (SAW), un jour, pour lui demander de lui indiquer le chemin qui devrait le conduire au Paradis. Le Saint Prophète(SAW) lui a dit :
« Conduis-toi envers les gens comme tu aimerais qu’ils se conduisent envers toi. Ne souhaite pas aux gens ce que tu ne souhaites pas pour toi-même. »
Ainsi, selon les enseignements islamiques, on ne doit pas se considérer comme étant à la tête des autres et l’axe de toutes choses. On doit s’attribuer le même statut que les autres. Cet enseignement est fondé sur la philosophie islamique de l’égalité, selon laquelle tous les hommes sont égaux. le saint prophète (P) a dit :
«La plus haute vertu consiste à être juste dans ton jugement, même s’il est contre toi-même, à considérer ton frère de Foi comme ton égal, et à te rappeler Allah dans toutes les circonstances. »
Telle est la qualité qui consiste le critère de la Foi et le motif de l’honneur de l’homme et de la société humaine en Islam.
E'tant donné qu’on voudrait que les autres nous respectent, nous disent la vérité, nous aident, soient sincères avec nous, observent nos droits et se montrent polis à notre égard, nous devons, nous aussi, nous conduire de la même façon avec eux. On doit donc les respecter, être véridique avec eux, les aider, être sincère avec eux, observer leurs droits et se montrer poli à leur égard. De la même façon, tout comme nous n’aimons pas que les autres abusent de nous, disent du mal de nous, nous accusent injustement, mettent des obstacles devant nos progrès ou soient arrogants avec nous, nous devons faire de même vis-à-vis d’eux. Nous devons nous abstenir de tout acte de transgression et réaliser que les autres aussi sont des êtres humains, comme nous. Nous devons partager leur joie et leur tristesse. Donc être utile aux autres et rendre service à la société, tel est le critère de la proximité d’Allah pour un musulman.
Si vous voyez une personne plus âgée que vous, vous devriez vous dire :
« Elle a pris de l’avance sur moi en matière de Foi et de bonnes actions. C’est pourquoi, elle est meilleure que moi. »
Et si vous voyez quelqu’un de plus jeune que vous, vous vous dites :
« J’ai commis plus de péchés que lui; donc il est meilleur que moi. »
Et lorsque vous rencontrez quelqu’un du même âge que vous, vous devriez vous dire :
« Je suis certain quant à mes propres péchés, et j’ai des doutes quant aux siens. Comment pourrais-je donc ignorer la certitude au profit du doute? »
Et si vous constatez que ces catégories de personnes vous respectent, il faudrait vous dire :
« c’est bien de leur part de pratiquer des manières décentes. »
Et s’ils s’écartent de vous et qu’ils ne vous respectent pas, vous devriez vous dire :
« Cela est dû sans doute aux péchés que j’ai commis. »
Si vous agissez de la sorte, la vie sera facile pour vous, vos amis seront plus nombreux et vos ennemis moins nombreux, et vous deviendrez heureux en raison de la bonté des gens envers vous et vous ne serez pas triste en raison de leur mesquinerie à votre égard.
Le prophète (P) a dit que les meilleures des actions sont trois aux yeux d’Allah :
1- Nourrir un Musulman qui a faim
2- Régler la dette d’un Musulman
3- Soulager les souffrances d’un Musulman
Le Saint Prophète (P) a dit :
« celui qui enlève une épine du passage des Musulmans entrera au Paradis. »
Et selon un autre hadith : « Allah accorde une récompense spirituelle équivalente à celle de la récitation de quatre cents Versets du Coran pour quiconque débarrasse le passage des Musulmans de tout ce qui pourrait les incommoder. »
Quiconque considère un croyant comme méprisable et pauvre, en raison de sa situation économique défavorable, sera disgracié par Allah le Jour du Jugement, avant toutes les autres créatures. Et selon une Tradition, Allah humilie celui qui humilie les Croyants.
« L’islam a strictement interdit le rabaissement de la personnalité des membres de la société islamique, et dans tous ses enseignements, il a mis l’accent sur la nécessité de respecter cette personnalité et de ne lui faire subir aucune agression ni aucune injustice. »
L’Ascension :E'lévation miraculeuse du Prophète dans le royaume céleste
Dans son voyage céleste, le grand messager de Dieu s’éleva vers la perfection, du point de vue cognitif...
L’Aascension nocturne ( ‘al-Mi'râdj’ C,a'a~U'N~C,I` ) fut l’un des événements les plus extraordinaires de la mission prophétique du grand messager de Dieu (SA).
Certains considèrent l’Ascension comme un miracle du Prophète de l’Islam, miracle réalisé grâce à sa soumission et sa servitude envers le Seigneur. De nombreux versets coraniques et de hadiths rendent hommage à la somptuosité et à la splendeur de ce grand événement. La connaissance des différents aspects et dimensions de ce voyage spirituel du grand messager de Dieu (SA) pourra certainement donner d’innombrables leçons à tous les fidèles. Lors de ce voyage, Dieu éleva Son dernier messager vers le monde céleste pour lui exposer les merveilles de l’existence et du royaume céleste, lui montrer sa puissance infinie, et lui indiquer son rang élevé dans le monde céleste.
Dans le présent article, nous nous contenterons de nous pencher sur quelques aspects de l’Ascension nocturne du vénéré Mohammad (SA), notamment les caractéristiques épistémologiques et ontologiques de cet événement important de la vie du Prophète de l’Islam. En effet, les dimensions épistémologiques et ontologiques de l’Ascension (al-Mi'râdj) peuvent d’une part nous permettre de mieux connaître la personnalité du grand Prophète de l’Islam, et de l’autre nous enseigner l’itinéraire de la perfection individuelle pour ceux qui souhaitent une élévation spirituelle, ontologique et épistémologique.
Dans son voyage céleste, le grand messager de Dieu s’éleva vers la perfection, du point de vue cognitif. En réalité, l’Ascension augmenta les capacités individuelles de sa personnalité, de sorte qu’il soit apte à connaître et à percevoir les secrets les plus cachés de l’existence. Dans ce sens, l’Ascension est une étape ontologique exceptionnelle qui efface tout intermédiaire et tout médiateur entre le Prophète et le Seigneur. En d’autres termes, l’être du messager de Dieu s’approcha intimement au Seigneur et à la perfection absolue. Le saint Coran décrit ce rapprochement en ces termes : « A deux portées d’arc, ou plus près encore. » (?C,E` ??O'i'a" C,? C,I"a"i' ) (sourate LIII, verset 9). Ainsi le messager de Dieu (SA) acquit l’aptitude à recevoir l’émanation sacrée du Seigneur.
Il est à noter que ce qui fut révélé au grand Prophète de l’Islam (SA) pendant son Ascension céleste, est également accessible aux voyageurs de la voie de Dieu, aux fidèles qui pourront en bénéficier en mesure de leur capacité et de leur dignité. De ce point de vue, la seule différence qui pourrait exister entre le voyage spirituel du Prophète et celui des autres réside d’abord dans la nature et l’originalité de cette élévation d’âme, ensuite dans la qualité et la quantité de l’intuition reçue par chacun.
L’ascension dans le Coran et la Sunna :
Le saint Coran et la Sunna confirmée du messager de Dieu (SA) nous décrivent certains aspects de l’Ascension. Selon les versets coraniques et les hadiths, le grand Prophète de l’Islam eut, dans son Ascension, deux périples : l’un terrestre, l’autre céleste. Son périple terrestre le conduisit de la Mosquée Sacrée de la Mecque ( ‘Masdjed al-Haram’ a~O'I`I" C,a'I'N~C,a~ ) à la Mosquée Al-Aqsa de Jérusalem ( ‘Masdjed al-Aqsa’ a~O'I`I" C,a'C,?O~? ). Dans son voyage céleste, le vénéré messager de Dieu s'envola de la Mosquée de Jérusalem à la Demeure de la Limite ( ‘Sedrat al-Montaha’ O'I"N~? C,a'a~a"E^a*? ). Le noble Coran décrit le périple terrestre de l’Ascension nocturne du messager de Dieu dans la sourate « Le Voyage nocturne » (XVII), et le périple céleste dans la sourate « L’E'toile » (LIII).
Dans le récit coranique de l’Ascension, le périple terrestre du Prophète de l’Islam commença par l’exaltation et la transcendance de Dieu ; car si le voyageur de la voie céleste veut s’élever vers le ciel, il devra d’abord s’émanciper du monde de la nature et de la sensation. Dans cette émancipation de l’univers objectif de la nature, deux attributs du Seigneur jouent un rôle essentiel : L’Exalté ( ‘Sabouh’ O'E`?I' ) et Le Très-Saint ( ‘Qoddous’ ?I"?O' ). Ces deux attributs divins ont un impact positif sur l’ascension et l’élévation spirituelle, car plus l’émancipation humaine de l’univers de la nature est objective, plus le voyage spirituel est facilité. Par conséquent, l’itinérant ( ‘Salek’ O'C,a'~ ) pourra prendre le chemin de la louange et de l’exaltation de Dieu, pour passer au-delà du monde de la nature. Il va ainsi acquérir le statut et la dignité, qui le rendront apte à voir le royaume céleste de l’existence.
Ceci étant dit, nous apprenons que le point de départ agissant l’Ascension consiste en le fait que Dieu est Le Loué et Le Très-Saint. Par conséquent, c’est la manifestation de Dieu le Loué qui permettra à l’être humain de bénéficier de l’ascension. Le fait que les attributs de l’exaltation divine – et non pas les attributs analogiques – sont à l’origine de l’élévation spirituelle, s’explique par le fait que les attributs analogiques se manifestent aussi dans l’univers de la nature. Or, les attributs de l’exaltation divine appartiennent exclusivement au monde des idées et des abstractions. Ceci étant dit, les attributs divins comme Le Béni ( ‘Tabarak’ E^E`C,N~~ ) se manifeste dans l’univers de la nature comme tous les autres attributs analogiques (Sourate LXVII, verset 1), tandis que Le Loué et les autres attributs de l’exaltation divine s’appliquent au royaume céleste de Dieu (Sourate XXXVI, verset 83).
Il est à noter que la manifestation de Dieu en tant que l’Exalté couvre évidemment tous les attributs divins, car l’essence divine qui comprend toutes les perfections et tous les attributs, est unique (sourate VII, verset 180). Il est vrai cependant que le lieu de la manifestation n’est pas capable de représenter tous les attributs divins dans leur totalité, cependant il faut savoir que les attributs de Dieu le Loué sont des qualités et des marques de l’essence divine. Or l’essence est partout. Par conséquent, les attributs divins sont omniprésents. Là, s’il y a une différence, elle se trouve au niveau de la manifestation, et non pas au niveau de l’existence ou de l’inexistence.
Par conséquent, lorsque Dieu le Loué se manifeste par Ses attributs analogiques, Il réduit le monde métaphysique jusqu’au monde visible ; et lorsque Dieu se manifeste par Ses attributs d’exaltation, Il élève le monde de la nature jusqu’au monde invisible. Tantôt Dieu élève l’humain jusqu’au pied de Son trône ; tantôt il fait descendre Son émanation auprès de l’humain. De ce point de vue, « la révélation » ( ‘Vahï’ ?I'? ) nécessite l’ascension existentielle de l’homme vers le haut, et la descente d’émanation divine jusqu’au niveau humain, afin d'établir l'équilibre nécessaire à la révélation.
En réalité, c’est l’émanation divine qui descend pour se réduire jusqu’au niveau humain afin de créer l’occasion de l’établissement d'un lien entre Dieu et l’homme. Dans ce cadre, il faut aussi que l’humain s’élève du point de vue ontologique et épistémologique et qu’il acquière des qualités supérieures pour que l’équilibre dont nous avons parlé se consolide. Pour en donner un exemple, nous pouvons dire que le lien entre l’humain et l’animal ne s’établit que si l’animal s’élève vers le statut humain, et que l’humain se réduise jusqu’au niveau de l’animal, afin que le lien puisse exister. Cette opportunité se réalisa pour le vénéré Salomon qui établit des liens avec les fournis ou la huppe.
D’après le noble Coran, le point de départ actant de l’Ascension est la soumission de l’itinérant à Dieu (sourate XVII, verset 1). La prophétie et les autres perfections humaines s’acquièrent sous la lumière de cette soumission à Dieu, sans que l’humain en soit lui-même la cause. Grâce à la soumission à Dieu le Loué, l’itinérant s’éloigne des imperfections et des péchés, et obtient les perfections existentielles. Il s’approche ensuite à la perfection absolue jusqu’à ce que le Coran le décrit comme étant : « A deux portées d’arc, ou plus près encore. » (?C,E` ??O'i'a" C,? C,I"a"i' ) (sourate LIII, verset 9).
Ceci nous apprend que la vraie Ascension a deux aspects importants : le premier est lié à Dieu qui se manifeste à Son serviteur par Son exaltation. Le deuxième aspect est lié au serviteur qui doit se purifier. Le serviteur ne s’élèvera que s’il se transforme en un pur serviteur. En d’autres termes, l’Ascension ne devient possible que lorsque le serviteur se purifie. Dans ce périple terrestre et élévation céleste, l’itinérant voit le royaume des objets et de l’existence, et il comprend le sens profond des vérités, tel que cela était visible pour le grand Prophète de l’Islam.
La nuit, le contenant de la perfection et de l’ascension :
Selon le texte coranique, la nuit est le contenant de l’Ascension (sourate LXXXIX, verset 4). La nuit est un contenant temporel dans lequel la nature se dérobe et le ciel se manifeste. Ce qui était visible dans la nature se dérobe aux regards, et seul le ciel infini se manifeste comme un secret révélé.
La nuit a une importance toute particulière dans la culture coranique, de sorte que Dieu le Loué jure par la nuit (sourate LXXXIX, verset 4), et accorde Sa grâce à ceux qui veillent pendant la nuit (sourate XVII, verset 79).
Le fait que Dieu le Loué jure par l’aurore (la dernière partie de la nuit), pour le bien des humains, montre que le fait de se lever avant l'aube pour prier Dieu, est un facteur assurant le bien de l’humain. Il est certainement vrai que le jour et la nuit n’ont pas de sens pour le Seigneur, mais ils sont de bonnes occasions pour les hommes qui ont la capacité de s’élever au niveau de l’exaltation divine, et de s’émanciper des analogies du jour et de la nature visible. En effet, le jour occupe l’esprit des humains et il les fait se plonger dans la mer agitée du. Seuls les vrais nageurs sont capables de se sauver de la noyade. Cependant, ces mêmes habiles nageurs devront passer toute la journée à se battre pour ne pas se noyer dans la mer du quotidien (Sourate LXXIII, verset 7). Il est évident que les efforts de la vie quotidienne et la nature analogique ne permettent pas à l’âme de trouver son calme spirituel, et de bénéficier de la perfection fondée sur l’exaltation de Dieu. Lorsque la nuit tombe, l’homme se libère de cette mer agitée de la nature grâce à la confiance en Dieu, et il arrive au rivage de la nuit de l’exaltation de Dieu. A l’aurore, ses pieds trouvent l’endroit solide de ce rivage nocturne grâce aux louanges faites au Seigneur. Et il s’acquiert des aides du royaume de l’exaltation divine (sourate LXXIII, verset 6). Dans l’optique du noble Coran, l’acquisition des perceptions et des paroles solides, avec la présence d’esprit et la sincérité, est plus facile pendant la nuit (sourate XXXIII, verset 71). C’est la raison pour laquelle, le saint Coran qui est la parole la plus solide fut révélé au vénéré messager de Dieu pendant la nuit (sourate XCVII, verset 1). En outre, le périple terrestre du Prophète (SA) et son Ascension céleste eurent également lieu pendant la nuit.
En tout état de cause, bien que la perfection soit réalisable et pendant la nuit et pendant le jour, mais il faut savoir que cette acquisition de la perfection se réalise plus facilement pendant la nuit. Pendant la nuit, l’homme se libère des agitations. L’obscurité profonde de la nuit offre à l’homme le calme spirituel et la paix psychique. Cela lui facilite l’établissement de liens avec le royaume céleste. C’est pendant ces moments nocturnes que l’homme retrouve son calme spirituel, et se libère du monde de la nature, tandis que son esprit s’émancipe de l’agitation. C’est également pendant ces moments nocturnes qu’il se libère des agitations de son « moi extérieur » et qu'il gagne le calme profonde dans son cœur. Ceci étant dit, celui qui reste aux prises, pendant la nuit, de ses agitations intérieures, ne pourra pas espérer cette émancipation nocturne et sera privé de l’Ascension et de l’élévation céleste pendant la nuit.
Le périple terrestre et l’ascension céleste :
Il paraît que le vénéré Prophète de l’Islam (SA) ait deux types différents de périple spirituel : un périple terrestre et une ascension céleste. Dans la sourate XVII du noble Coran, l’allusion a été faite uniquement au périple terrestre du vénéré messager de Dieu. Ce périple terrestre a une valeur sublime et une importance toute particulière tant du point de vue ontologique qu’épistémologique. En réalité, ce périple terrestre du prophète de l’Islam qui eut une mosquée pour le point de départ et une autre mosquée pour le point d’arrivée, est un événement plein de bienfaits. Ce fut un mouvement dans le monde visible et dans l’univers des objets. Pendant ce périple terrestre, mais spirituel, le vénéré Prophète de l’Islam (SA) connut la vérité profonde du royaume de la nature et de l’existence matérielle. Dans les deux mosquées, son esprit obtint une connaissance descriptive du Seigneur, et dans le même temps, son être s’éleva à une perfection naturelle.
Dans la sourate LIII, le saint Coran évoque le périple céleste et l’Ascension du vénéré messager de Dieu. A cette étape, le mouvement horizontal des connaissances épistémologiques se transforme en un mouvement vertical des connaissances théologiques absolues.
C’est dans ce mouvement ascendant que le vénéré Prophète de l’Islam s’élève, du point de vue épistémologique et ontologique, à un niveau que le noble Coran décrit comme « A deux portées d’arc, ou plus près encore. » (?C,E` ??O'i'a" C,? C,I"a"i' ) (sourate LIII, verset 9). Selon le texte coranique, la destination du messager de Dieu dans son Ascension céleste est appelé « Demeure » ( O'I"N~? ). Cette « Demeure » est un endroit couvert et caché par les rayons de la lumière divine. Cette lumière est d’une nature particulière de sorte qu’il est impossible de le décrire ou de le comparer avec d’autres lumières.
Si le noble Coran décrit cette lumière comme « couvrante », il faut savoir qu’en réalité, cette qualification est un synonyme de « l’exaltation », ce qui veut dire qu’il est impossible de décrire, d’exprimer ou de comparer cette qualité. Par conséquent, dans ce mouvement ascendant, le point de départ agissant est toujours le fait que Dieu est « Le Loué » et « l’Exalté ». Ceci étant dit, nous pouvons dire que dans ce mouvement ascendant, le vénéré messager de Dieu arrive à un niveau que nous pouvons considérer comme le niveau de l’exaltation de l’essence divine. Dans cette ascension céleste, le Prophète de l’Islam arriva au niveau de l’exaltation divine, et il devint un homme parfait de manière qu’il n’est plus possible de se contenter des attributs analogiques pour connaître et pour décrire les différents aspects épistémologiques de son être. En effet, pour connaître et reconnaître convenablement le statut élevé du vénéré messager de Dieu (SA), il faudra louer son être dans ses différents aspects existentiels. Cet accord et cette harmonie entre Dieu et Son messager font que le Prophète de l’Islam arrive lui aussi à un statut de « louange » et de « l’exaltation ». C’est la raison pour laquelle, le texte coranique décrit la perfection de l’être du messager de Dieu comme un « soleil de l’être ». C’est à ce moment-là (le temps a ici une signification toute particulière qui n’a rien à voir avec notre perception du temps dans le monde matériel), que Dieu le très Haut transmet Ses émanations à l’univers tout entier, à travers le soleil de l’être du vénéré messager de Dieu (SA). Par conséquent, le vénéré messager de Dieu (SA) devient l’intermédiaire existentiel entre les émanations divines d’une part, et l’univers tout entier de l’autre.
Ainsi, le Prophète devient lui-même l’ange révélateur.
Il devient le maître de l’ange révélateur, et lui enseigne les connaissances. Arrivé à ce niveau élevé, le vénéré Prophète de l’Islam devient lui-même la manifestation de l’attribut suprême du seigneur, de sorte que sa description et sa connaissance analogique deviennent impossibles pour les humains. C’est en raison de ce changement existentiel que le vénéré messager de Dieu (SA) réussit, pendant son ascension céleste, à accéder sans aucun intermédiaire aux connaissances qu’aucun être, même pas l’ange révélateur et l’archange Gabriel, n’avaient jamais connues ; et ce d’autant plus que l’archange Gabriel n’avait jamais eu l’autorisation d’entrer dans la demeure divine. C’est à partir des signes et des conséquences de cette métamorphose ontologique et épistémologique de l’être vénéré du messager de Dieu (SA) que chaque parole du prophète de l’Islam devient la parole de Dieu et la manifestation absolue de la révélation (sourate LIII, verset 3). En réalité, sur les plans ontologique et épistémologique, la personne du vénéré Prophète de l’Islam est arrivé à un niveau jamais atteint par aucun autre être. Ceci étant dit, comme Dieu qui n’est jamais interrogé pour Sa parole et pour Ses actes (sourate XXI, verset 23), il ne faut jamais interroger le vénéré messager de Dieu pour ses paroles ou ses actions ; car tout ce qu’il dit et tout ce qu’il fait proviennent du divin. Il incombe donc à tous les humains de se soumettre et de respecter son ordre pour exécuter tout ce qu’il dit, et de même pour s’abstenir de tout ce dont il les interdit (sourate LIX, verset 7), car la parole du messager de Dieu, ses recommandations et ses interdictions, proviennent directement de la révélation divine.
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Auteur: Abdel-Ali Hassani
