1. Qu'est ce que la théologie : Introduction à la Théologie Islamique
Introduction
à la
Théologie Islamique
Réalisé par les jeunes étudiants de la mosquée Al Redha (as) de Bruxelles.
مدخل إلى علم الكلام
تأسيس مسجد الرضا (ع) بروكسل
Théologie : ('Ilm Al Kalâm, علم الكلام)
1. Qu'est ce que la théologie :
La science, qui permet de prouver la véracité des fondements de la Religion, par des preuves logiques et universelles, accessibles à tous (musulmans ou non musulmans). Le but de cette science est de fournir à chacun la certitude de la validité de ces fondements.
2. Origine de cette science :
C'est notre Saint Prophète qui en est à l'origine, mais elle a seulement été créée après sa mort. Cette science apparut 100 ans après l'hégire en raison des critiques émises sur l'Islam et le contact que l'empire islamique avec les autres civilisations.
3. Origine du nom donné à cette science " 'Ilm Al Kalâm " :
En arabe cette appellation signifie littéralement : " Science de la Parole ". Il existe plusieurs versions quand à l'origine de cette appellation. Voici les plus reconnues :
Cette appellation pourrait provenir du premier sujet qui a été traité par cette science à savoir " La Parole d'Allah (swt) " est-ce une création où existait-elle déjà ? 1 Cette science aurait été appelée ainsi en raison de l'habitude des premiers théologiens à introduire leurs articles traitant des fondements de la religion dans leurs livres par " Al Kalâm fi Kadha " qui veut dire littéralement " La Parole à ce sujet … ", et plus littérairement " Ce que l'on peut dire à ce sujet… ".
Ou ce nom proviendrait du fait que cette science augmente notre capacité à " parler ", discuter, argumenter des sujets de la doctrine islamique.
4. Qu'apporte cette science ?
Une connaissance scientifique des fondements de la religion, basée sur des preuves et une démonstration scientifique.
La capacité de démontrer les fondements de la doctrine islamique à l'aide de preuves et d'arguments.
La capacité de réfuter les accusations émises à propos des fondements de la doctrine islamique.
5. Différents mouvements:
a. Mo'tazilite:
A l'époque où est née cette science, est également née l'école Mo'tazilite, leur imam est Hassan Al Basri, c'est de lui donc que s'inspire cette école.
Le mot Mo'tazilite, a comme racine en arabe al i'tizâl qui veut dire littéralement :
" le fait de s'écarter de … "
Hassan Al Basri était resté neutre lors de la bataille du Chameau et s'est donc écarté de cette bataille, d'où le nom de cette école.
Cette école se base sur la raison et sur l'intellect.
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1 Voir page 11.
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En toute objectivité, nous pouvons affirmer que cette école a bien défendu l'Islam.
Comme nous l'avons dit, Hassan Basri, n'est que la source d'inspiration de cette école, mais le fondateur de cette école, se prénomme : Cheikh Wâsel Ibn 'Atâ, qui était un élève de Hassan Al Basri, et qui était très actif, dans les débats pour répondre aux innovations, et égarements des Khawârij. L'école a été fondée après la mort de ce dernier à l'époque de l'Imam Ja'far Assadeq (as).
Une autre version quant à la raison de la nomination de cette école de la sorte, relate que ce nom naquit du différent qui eut lieu entre Wâsel et son maître (Hassan Al Basri) sur l'avenir dans l'au-delà de ceux qui ont participé à l'assassinat du Calife Uthmân, Al Basri les considérait comme hypocrites, mais son élève n'était pas d'accord et les considérait entre les croyants et les mécréants.
b. Ach'arites:
En l'an 300, Aboul Hassan Al Ach'ari, qui était initialement Mo'tazilite, remet en question les idées de ces derniers et fondent sa propre école : l'Ach'arisme. Le gouvernement abbasside imposa par la suite l'ach'arisme aux gens.
Cette école se base sur l'idée d' " Al Jabr", c'est-à-dire que l'être humain ne possède pas de libre arbitre et que tout ce qu'il fait est une volonté divine et sous le contrôle divin, donc plus précisément, si une personne tue une autre, c'est en réalité Dieu qui l'aurait voulu ainsi.
Dés la naissance de cette école, les Mo'tazilites ont été combattus et persécutés.
c. Chiites :
Certaines personnes subjectives, prétendent que le chiisme tirerait sa source pour cette science de l'école Mo'tazilite. Mais cela est faux,et un manque d'objectivité de leur part.
Lorsque nous analysons l'histoire, nous découvrons que les premiers à avoir poser les premiers fondements de cette science n'était autre que l'Imam 'Ali (as) et les imams qui lui ont succédés. Nous pouvons donc conclure que les chiites suivent les précurseurs de cette science. Une autre preuve que les chiites ne suivent pas les Mo'tazilites, mais que c'est en réalité le contraire est: " (…)Wâsel Ibn 'Atâ, le précurseur de l'école Mo'tazilite, fut l'élève de Abî Hâchem et ce dernier était l'élève de son père Mohammed Ibn Al Hanafiyya qui fut l'élève de son père 'Ali Ibn Abî Taleb (as)(…) "1. Ceci montre bien que les chiites suivent la source directe de cette science et non le contraire.
6. Débats entre chiites et sunnites :
L'existence de plusieurs écoles est la conséquence de divergences d'idéologies existantes entre ces écoles. Et par conséquent des débats ont eu lieus notamment à l'époque de la petite occultation, surtout à Bagdad, à la fin du 3ème siècle A.H. et durent environ 400 ans.
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1 Al Chî'a Baynal Achâ'ira Wal Mo'tazila de Sayyed Hâchem Ma'rouf Al Hussayni.
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7. Débats et évolution de cette science :
Les débats menés et les preuves mises en avant étaient basés sur le syllogisme 1 qui consiste à partir d'une généralité pour démontrer une particularité. (Du général => partiel)
A partir de l'an 800 de l'Hégire, cette science a connu une période de stagnation jusqu'au 19ème siècle.
8. Epistémologie (théorie de la connaissance) :
Le but de cette science est de connaître l'origine des connaissances de l'être humain c'est à dire trier la connaissance en sciences.
Tout le monde est d'accord pour dire que la connaissance est basée sur les 5 sens.
a. écoles fondamentales chez les occidentaux :
Matérialiste ou empirique : cette école se base uniquement sur les 5 sens, c'est-à-dire " l'expérience ". En bref tout ce qui n'est pas perceptible par un des 5 sens, n'existe pas et n'est donc pas une vérité. C'est la raison pour laquelle cette école conteste l'existence de Dieu.
Appartiennent à cette école, les scientifiques tels que Louis Picon, John Locke2, qui est l'un de ses grands fondateurs et David Hume3.
Ecole de Descartes : Cette école se base également sur les 5 sens et sur la raison. Cette école accepte donc l'existence d'un Créateur et de la métaphysique4.
Un des grands partisans et savants de cette école fut Emmanuel Kant, qui était un chrétien pratiquant. Son mouvement apparaît au 18ème siècle et prédomine jusqu'au début du 20ème siècle. Ensuite, cette école fut attaquée par Bertrand Russel, qui est un partisan du néo-empirisme. Il existe encore de nos jours des partisans de l'école de Kant basée sur les 5 sens et la raison, surtout la raison éthique ou déontologique5.
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1 Argument contenant trois propositions: la majeure, la mineure et la conclusion qui se déduit nécessairement des deux autres. Ex: Tous les hommes sont mortels. Socrate est un homme. Donc Socrate est mortel.
2 (Wrington, Somerset, 1632 - Oates, Essex, 1704) était un philosophe empiriste anglais, penseur de l'Enlightenment (les Lumières anglaises).
3 Philosophe, économiste et historien fut l'un des plus importants penseur des Lumières écossaises, avec entre autres Adam Smith et Thomas Reid. Il fut l'un des fondateurs de l'empirisme moderne et l'un des plus radicaux (avec Locke et Berkeley), en réaction à Descartes ; il eut également une influence profonde sur Kant et sur la phénoménologie. Le scepticisme est souvent ce qui est retenu de sa philosophie, notamment lorsqu'elle est comparée au criticisme.
4 Etude des principes premiers et des causes premières, étude de l'être en tant qu'être.o Se dit d'une théorie abstraite.
5 Pour plus de détails à ce sujet, faîtes une rechercher sur Emmanuel Kant.
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b. Dans l'école Islamique :
Tous les courants islamiques sont d'accord sur les sources de la connaissance, qui sont les suivantes :
Les 5 sens.
La raison.
Le cœur1.
La révélation (Wahyi).
9. Qu'est ce que la Religion ?
La Religion est une législation divine qui régit la vie de l'Homme et la société dans laquelle il vit, dans le but de le mener vers sa perfection (Kamal) matérielle et spirituelle.
10. Fondements de la religion :
Les fondements de la religion sont au nombre de 3 :
Unicité d'Allah. (Al Tawhîd)
La Prophétie. (Al Noubouwwa)
Le jour de la Résurrection. (Al Mi'âd)
Les fondements du Madhhab (courant) sont au nombre de 2 :
L'Imamat. (Al Imâmat)
La Justice Divine. (Al 'Adl Al Ilâhi)
11. Branches de la religion :
La Prière (Al Salât)
Le Jeûne (Al Sawm)
La Zakat (Al Zakât)
Le Khoms (Al Khoms)
Le Pèlerinage (Al Hajj)
Le Jihad (Al Jihâd)
Ordonner le Bien (Al Amrou Bil Ma'rouf)
Interdire le Mal (Al Nahyou 'Anil Monkar)
Allégeance à Allah, au Prophète, aux Imams (Al Wilâya ou Tawali)
Reniement des ennemis d'Allah, du Prophète, des Imams. (Al Barâa ou Tabari)
Le mot pour désigner la Religion en arabe est : Dîne.
La signification littérale de ce mot est : L'obéissance.
12. Les bienfaits de la religion :
Mieux connaître la Religion, permet de discerner entre le vrai et le faux, et ainsi tous les mensonges et mythes, peuvent être refusés et éloignés.
Améliore le Comportement, l'éthique. Car le musulman obéit aux ordres divins qui lui ordonnent de toujours être juste.
1 Dans le Christianisme : " Bienheureux ceux qui ont le cœur pur car ils verront Dieu " (Mt 5,8)….
…L'Imam 'Ali disait qu'il n'adorait pas un Dieu qu'il ne voyait pas, mais cette vision était la vision du cœur non de l'oeil, car la vue ne peut percevoir le Créateur.
Crée de nouveaux contacts sociaux, et améliore les relations sociales. Du fait que la religion musulmane insiste sur l'entretien de bonnes relations entre tous les hommes et surtout les relations familiales.
Efface la différenciation, et la distinction entre les hommes, du point de vue raciale, couleur de peau… Car l'Islam enseigne que tous les hommes descendent de deux êtres communs Adam et Eve, et que ces deux ancêtres communs ont été créés de terre, donc pas de différence entre l'arabe, et le non-arabe, ou l'homme blanc et l'homme noir, … Au contraire, le Coran nous enseigne que ce qui différencie les gens auprès de Dieu est la piété.
Coran : " ô hommes! Nous vous avons créés d'un mâle et d'une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous entreconnaissiez.
Le plus noble d'entre vous, auprès d'Allah, est le plus pieux. Allah est certes Omniscient et Grand- Connaisseur. " (Sourate 49, v.13).
13. Connaissance d'Allah :
La Majorité des savants consentent à dire qu'il est interdit d'imiter un savant, c'est-à-dire se baser sur l'avis d'un savant, en ce qui concerne la connaissance d'Allah et les autres fondements, ce genre de connaissance doit être le résultat de recherches personnelles, au terme desquelles une conviction totale sur la connaissance d'Allah est acquise.
La Connaissance d'Allah est la base de tout, pour adorer Allah comme il se doit, il faut avant tout le connaître, et on ne peut le connaître qu'à travers la religion, qui s'est construite autour du message qu'il a révélé à son Dernier Prophète qui est le Coran.
Coran : " 53. Nous leur montrerons Nos signes dans l'univers et en eux-mêmes, jusqu'à ce qu'il leur devienne évident que c'est cela (le Coran), la Vérité. Ne suffit-il pas que ton Seigneur soit témoin de toute-chose? " (Sourate 41, v.53).
Coran : " 170. Et quand on leur dit: ‹Suivez ce qu'Allah a fait descendre›, ils disent:
‹Non, mais nous suivrons les coutumes de nos ancêtres.› - Quoi! Et si leurs ancêtres n'avaient rien raisonné et s'ils n'avaient pas été dans la bonne direction? " (Sourate 1, v.170).
Ce dernier verset montre bien que pour ce genre de croyance, il ne faut pas se contenter de suivre aveuglément les savants, mais faire un effort personnel, afin d'acquérir la conviction sur nos croyances, et être sûr que nous sommes dans la bonne voie.
14. Deux sortes de miracle :
Le miracle qui est désigné par le mot " Mo'jiza " en arabe ( ) est la production d'un
phénomène paranormal, et qui est réalisé par un Prophète dans le but de prouver sa prophétie avec défi, mais bien sûr ce miracle ne se réalise que grâce à la volonté divine.
(Exemple, scission de la Lune par notre Prophète).
Tandis qu'un miracle qui est désigné par le mot " Karâma " en arabe (?) peut-être un phénomène similaire, mais dans ce cas, ce n'est pas dans le but de prouver la Prophétie, et n'est donc pas réalisé nécessairement par un Prophète. (Exemple, l'Imam 'Ali (as), lorsqu'il a soulevé la porte de Khaybar).
15. Références de la Théologie :
Les 3 références de cette science pour prouver un fait sont :
La Raison.
Le Coran.
La Sunna reconnue et répandue.
C'est dans cet ordre précis que l'on procède, car il est important de commencer par la preuve rationnelle, qui est une preuve que n'importe qui peut comprendre, et convaincre n'importe qui, tandis que le Coran, il faut déjà croire à la véracité de celui-ci pour le suivre.
Pour la raison il y a plusieurs sortes de preuves pour prouver l'existence de Dieu, ici nous en citerons 2 :
Preuve de la perfection de l'environnement qui nous entoure. (Bourhân Al Noudhoum).
Comme la précision du fonctionnement de l'Univers, dans lequel si un seul phénomène est modifié de peu, tout peut basculer et réduire l'Univers à néant.
Preuve de la trace : en bref, si on voit une trace de pas dans le désert, par notre raison nous déduisons automatiquement, que cette trace a été produite par le passage de quelqu'un, un être humain, un animal, selon la nature de cette trace. (Al Athar wal Moathir).
Donc en méditant sur cette création extraordinaire, notre raison parvient à déduire qu'il existe un تtre derrière cette création, qui n'est autre que Dieu, tout comme il existe un auteur qui a rédigé le présent texte.
En un mot la raison perçoit qu'à toute création, un créateur lui est assigné, et le Créateur de cet univers, ne peut-être qu'un تtre Absolu, doté de toute la Science et toutes les Capacités nécessaires à la création de cet Univers, et ce Créateur ne peut-être qu'Allah et non la Nature, la Nature est-elle dotée d'une raison ?
16. L'Unicité du Créateur (au sens qu'il n y a qu'un Dieu) :
On commence par supposer ce qui suit :
Allah est unique
Créateur de l'Univers
Cette création est parfaite
Coran : " Certes la création des cieux et de la terre, dans l'alternance de la nuit et du jour, dans le navire qui vogue en mer chargé de choses profitables aux gens, dans l'eau qu'Allah fait descendre du ciel, par laquelle Il rend la vie à la terre une fois morte et y répand des bêtes de toute espèce, dans la variation des vents, et dans les nuages soumis entre le ciel et la terre, en tout cela il y a des signes, pour un peuple qui raisonne. " (Sourate 1, v.164).
a. Dieu n'est pas unique, mais il existe plusieurs dieux :
Plusieurs cas possibles :
2 dieux égaux capables : Tout d'abord, si on dit que ces dieux sont égaux, et que rien ne les différencie, absolument rien, on peut dire que ces deux dieux font un, car la différence définit la multiplicité. Ensuite, s' il existait deux dieux, vous pouvez être sûr, que chacun d'eux aurait envoyé son propre Prophète, hors existe il un Prophète venu au nom d'un autre Dieu qu'Allah ?
2 dieux incapables : si tel était le cas, le monde existerait il ?, le monde serait il aussi parfait ? Non au contraire leur présence serait inutile.
1 des deux, plus capable que l'autre : dans ce cas, un a plus de pouvoir que l'autre, et donc l'un sera soumis à l'autre, et donc un seul Dieu, auquel tout le monde est soumis, même l'autre.
=>Donc Dieu est unique.
b. Pas de trace d'un autre dieu :
Laissons l'Imam 'Ali (as) nous expliquer cela : " Sache mon fils, que si notre Dieu avait un associé, il aurait envoyé ses prophètes, tu aurais vu les traces de son royaume et de son pouvoir, tu aurais connu, ses actions et attributs, mais c'est un Dieu unique comme Il s'est décrit, il n y a personne qui le concurrence dans Son Royaume, Il est le Créateur de toute chose "1.
c. La fitra (Nature originelle de l'homme):
Cette nature d'où nous vient-elle ? Si elle vient de Dieu, elle nous vient sûrement d'un Dieu unique et parfait, car elle est la même chez tout le monde, si c'était le hasard, ou plusieurs dieux, qui étaient à l'origine de celle-ci, serait elle aussi parfaite ? Serait elle la même d'un individu à un autre ? Tout le monde réagirait il de la même façon à certaines situations ?
Bien sûr nous parlons de la Fitra pure, qui n'a pas été touchée par les effets néfastes du polythéisme, ou autres idéologies, ou philosophies.
Après une méditation approfondie, nous concluons qu'il n y a derrière cette création aucune trace, si ce n'est celle de Dieu sans associé => Dieu est donc Unique.
d. Les Prophètes :
Ces Prophètes qui se sont proclamés envoyé par Dieu pourrait être des imposteurs, mais les imposteurs sont vite découverts et démasqués, en même temps que leurs ruses, car un imposteur laisse toujours une faille derrière lui, car ce qu'il prétend ou dit, n'est issu que de sa propre raison, pensée et vision des choses, et tout cela est sujet à l'erreur. Tandis que nos Prophètes eux, n'ont montré aucune faille, au contraire, chacun d'eux est venu avec un enseignement miraculeux, et riche pour l'humanité toute entière, renfermant de hautes valeurs morales et sociales, et des connaissances que la raison humaine seule ne peut découvrir. Quelle est la raison de cette infaillibilité de leur propos, et de l'idéologie et la pensée avec laquelle ils sont venus ? Cela ne peut-être qu'issu d'une raison, et d'une pensée parfaite, d'une raison qui est bien au-dessus de la raison humaine, d'un être absolu ! Mais qui pourrait-être cet être absolu, si ce n'est pas Dieu ?
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1 Bihâr Al Anwâr, v.4, p.317 (Traduit de l'arabe)
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e. Preuves du Coran et de la Sunna:
Coran :
" Et votre Divinité est une divinité unique. Pas de divinité à part lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. " (Sourate 1, v.163).
" Allah dit: ‹Ne prenez pas deux divinités. Il n'est qu'un Dieu unique. Donc, ne craignez que Moi. " (Sourate 16, v.51)
" N'invoque donc pas une autre divinité avec Allah, sinon tu seras du nombre des châtiés. "(Sourate 26, v.213).
" S'il y avait dans le ciel et la terre des divinités autre qu'Allah, tous deux seraient certes dans le désordre. Gloire, donc à Allah, Seigneur du Trٍne; Il est au- dessus de ce qu'ils Lui attribuent! " (Sourate 21, v.22).
" Dis: ‹Il est Allah, Unique. " (Sourate 112, v.1)
Sunna :
L'imam Al Redha (as) dit : " La Première adoration est Sa Connaissance, et l'origine de la connaissance de Dieu est l'Unicité ". 1
Donc l'Unicité d'Allah est la base de la religion !
17. L'Unicité dans son essence :
Allah est simple (Basît, ) composé (Mourakab, ) C'est-à-dire que dans notre école, Allah n'a pas de membres au sens propre, comme le pensent certaines tendances de l'Islam, Allah est indépendant de ce qu'Il crée, comment peut-il avoir un visage, alors que c'est Lui qui a créé cette notion par exemple. Si tel était le cas, cela porterait à conclure qu'Il est dépendant de ses membres (donc Sa Création), et s'Il est dépendant, Il a donc un manque, car par exemple, si Il avait des mains en tant que membres séparés de Lui, dans ce cas sans ses mains, Il ne pourrait rien faire, ce qui est totalement illogique, et donc de cette manière comment Allah pourrait Il prétendre être le Créateur et être simple ?
Il est unique sans égal : raisonnement similaire à celui évoqué dans le point 16. C'est-à-dire que dans toute la Création, et l'Existence, tous les êtres sont composés et dépendent de quelque chose.
Exemple l'être humain a besoin d'oxygène pour vivre, aucun être humain ne saurait survivre en étant privé d'oxygène, même chose pour les plantes, qui elles ont besoin du Carbone, on peut trouver plusieurs exemples similaires dans toutes les créations de l'Univers, le Seul تtre Indépendant et Simple, n'ayant aucun manque, est celui qui est à l'origine de cet Univers, c'est-à-dire Allah, sans qui rien ne serait et n'aurait été.
18. L'Unicité dans Ses Actes :
Il est auto-suffisant dans ses actions : Il n'a pas besoin d'intermédiaire, contrairement à nous êtres humains, nous avons besoin de notre bouche pour manger, notre raison pour réfléchir. Si tel n'était pas le cas, cela induit une autre dépendance, et donc un manque chez le Créateur, alors que nous savons maintenant qu'Il est Simple.
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1 Al Tawhid - Cheikh Assadouq, p.34.
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19. L'Unicité dans L'Adoration :
On n'adore que Lui et personne d'autre et celui qui l'associe dans ses adorations est considéré comme polythéiste.
Coran : " Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n'ayons révélé:
‹Point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi donc. " (Sourate 21, v.25)
Coran : " Allah est mon Seigneur et votre Seigneur. Adorez-Le donc: voilà le chemin droit. " (Sourate 3, v .51).
Coran : " Ce sont, certes, des mécréants ceux qui disent: ‹En vérité, Allah c'est le Messie, fils de Marie.› Alors que le Messie a dit: ‹ش enfants d'Israël, adorez Allah, mon Seigneur et votre Seigneur›. Quiconque associe à Allah (d'autres divinités) Allah lui interdit le Paradis; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs! " (Sourate 5, v.72).
20. L'Unicité dans Ses Attributs :
Division des attributs en 2 catégories :
Sifât Al Thouboutiya : Attributs prouvant la perfection d'Allah.
Sifât Al Salbiya : Attributs qui enlèvent le manque chez Allah, c'est-à-dire ce qui pourrait résulter à dire qu'Allah est composé ou dépendant. (Exemple : Lieu, temps, corps…)
Les attributs prouvant la perfection d'Allah dans Son Essence : (Al Thouboutiya Al Dhâtiya)
La Science : Qui est derrière cette création parfaite ? Après méditation, nous déduisons à l'aide de notre raison, que derrière tout ceci se trouve un être Absolu, dont la Science dépasse de loin toute la science concentrée dans cet Univers Infini, un être Omniscient et Parfait.
Coran : " Nous avons effectivement créé l'homme et Nous savons ce que son âme lui suggère et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire " (Sourate 50, v.16).
Sunna : L'imam Al Redha (as) a dit : " Il a placé chaque chose à sa place avec Sa Science " 1
Relation entre le Créateur et sa Science :
Coran : " C'est Lui qui détient les clefs de l'Inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît. Et Il connaît ce qui est dans la terre ferme, comme dans la mer. Et par une feuille ne tombe qu'Il ne le sache. Et pas une graine dans les ténèbres de la terre, rien de frais ou de sec, qui ne soit consigné dans un livre explicite. " (Sourate 6, v.59).
Coran : " Le tonnerre Le glorifie par Sa louange, et aussi les Anges, sous l'effet de Sa crainte. Et Il lance les foudres dont Il atteint qui Il veut. Or ils disputent au sujet d'Allah alors qu'il est redoutable en Sa force. " (Sourate 13, v.13).
La Capacité : de faire ou ne pas faire, avec choix et volonté.
Il y a une règle de philosophie qui dit : La Cause est toujours mieux que l'effet, dans notre cas, l'effet c'est cet univers, et la Cause de cet Univers est Allah, donc Allah est bien plus Parfait encore que cet univers => L'effet prouve la perfection de la cause.
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1 Bihâr Al Anwâr, V.4, p.65.
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Et donc cette perfection prouve la Capacité du Créateur.
Nous pouvons également se baser se baser sur la Fitra : voir page 7.
Coran : " Allah qui a créé sept cieux et autant de terres. Entre eux [Son] commandement descend, afin que vous sachiez qu'Allah est en vérité Omnipotent et qu'Allah a embrassé toute chose de [Son] savoir. " (Sourate 65, v.12).
La Vie : La vie est une perfection (Kamâl) dans l'être, c'est un attribut dont dépend tous les autres attributs, aucun attribut ne peut exister sans la Vie, et si Le Créateur ne possède pas la vie comment peut-il alors l'insuffler à Ses Créatures, si c'était le cas, il faut alors en déduire qu'il y a un manque chez le Créateur.
Une règle de la philosophie dit : " Celui qui ne possède pas quelque chose, ne peut la donner ".
Donc si Allah a insufflé la vie à Ses Créatures, c'est que logiquement lui-même possède cet attribut.
Nous avons prouvé plus haut qu'Allah est Savant et Capable, et ces attributs comme nous l'avons cité sont de paires avec la Vie => Allah vit et est Vivant. Mais Il est le Seul à posséder l'Eternité comme nous le verrons plus loin.
L'Ouïe et la Vue : Ici il faut faire la distinction entre deux sciences :
-La science par perception.
-La science présente (sans intermédiaire).
La Science par perception, est la connaissance acquise par l'intermédiaire de quelque chose, par exemple : Lorsque vous voyez un radiateur, à première vue vous ne savez pas s'il est allumé ou éteint, ce n'est lorsque vous le toucher avec votre main, que vous obtenez cette information, et donc vous saurez qu'il est allumé, si vous sentez qu'il est chaud, ou éteint, si vous sentez qu'il est froid. Cette connaissance a été acquise par l'intermédiaire de l'un de vos sens. Ce genre de science n'existe pas chez Allah.
La Science présente, est une science qui apporte une connaissance sans passer par un intermédiaire, sans passer par l'un de vos sens, par exemple, on n' a pas besoin d'intermédiaire pour savoir qu'on a mal, pour savoir qu'on est fatigué, qu'on a peur, pour savoir que tu vis et que tu possèdes une âme… C'est ce seul type de Science qui est présent chez Allah.
Donc de la même manière qu'on ne nécessite pas d'intermédiaire pour savoir si on a peur ou pas, Allah, n'a pas besoin d'intermédiaire pour nous entendre et nous voir, cette science et connaissance sont présentes en Lui.
La Perception : Comme nous l'avons dit plus haut, nous êtres humains possédons deux types de sciences, une d'entre elles acquise par perception, pour nous ces deux faits sont deux choses différentes, indissociables, l'une est la conséquence de l'autre, nous devons percevoir pour savoir.
Chez Allah, il n y a pas de différence entre les deux, sa Perception est Sa Science, et Sa Science est Sa Perception.
Eternité sans début et sans fin : Allah n'a pas de commencement et pas de fin, Allah est l'infini dans les deux sens, Allah est la Cause de toutes les causes, Allah a créé le commencement et la fin, donc ces notions ne peuvent lui être associées, dans quel cas on serait obligé de dire, qu'il est composé et dépendant.
Rappelons une chose très importante, c'est que ces attributs sont son Essence même, c'est-à-dire, que lorsqu'on parle de la Science divine, il ne faut pas penser que cette Science est un plus, et qu'elle est indépendante de Lui, contrairement à nous, notre essence est totalement indépendante de notre science et notre connaissance.
Pour avoir les idées claires, lorsque nous parlons de la Science divine, il serait plus juste de dire la Science est Allah, Allah est la Science et non la Science d'Allah, voilà où se trouve la nuance.
Les attributs prouvant la perfection d'Allah dans Ses Actes : (Al Thouboutiya Al Fi'liya)
Attributs d'Allah ayant des opposés :
La Volonté : Détermination et motivation de faire l'acte.
Sa Création = Sa Volonté = Son Action => Pas d'intermédiaire entre les deux, pas comme l'homme qui a besoin de réfléchir avant d'agir, donc chez nous la volonté et l'action sont deux choses différentes et indépendantes.
La Parole :
Ecole Hanbalite : Sans commencement. (Ca voudrait dire, que Sa Parole existait en même temps que lui, et donc il n'est plus Unique !).
Ecole Mo'tazilite, et Imamite : Elle a été créée.
Sa Parole = Son Action.
Lorsque nous disons qu'Allah parle, cela veut dire qu'Il a créé toute chose prouvant, Sa Capacité, Sa Science et Sa Sagesse.
Et Lorsque nous disons qu'Allah parle à Ses Prophètes, cela veut dire qu'Il a créé les paroles et les sons compréhensibles, que ses Prophètes peuvent percevoir.
Ne Jamais penser qu'Allah parle comme nous, Il est indépendant de Sa Création, règle d'or !
Coran : " ô gens du Livre (Chrétiens), n'exagérez pas dans votre religion, et ne dites d'Allah que la vérité. Le Messie Jésus, fils de Marie, n'est qu'un Messager d'Allah, Sa parole qu'Il envoya à Marie, et un souffle (de vie) venant de Lui. Croyez donc en Allah et en Ses messagers. Et ne dites pas ‹Trois›. Cessez! Ce sera meilleur pour vous. Allah n'est qu'un Dieu unique. Il est trop glorieux pour avoir un enfant. C'est à Lui qu'appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre et Allah suffit comme protecteur. " (Sourate 4, v.171)
Coran : " Dis: ‹Si la mer était une encre [pour écrire] les paroles de mon Seigneur, certes la mer s'épuiserait avant que ne soient épuisées les paroles de mon Seigneur, quand même Nous lui apporterions son équivalent comme renfort›. " (Sourate 18, v.109)
Allah parle aux Prophètes de 3 façons possibles :
Par révélation directe (le Prophète Mohammed (saw)) durant le voyage nocturne par exemple.
Derrière un voile. (Moïse)
Révélation par l'intermédiaire d'un ange.
Coran : " Il n'a pas été donné à un mortel qu'Allah lui parle autrement que par révélation, ou de derrière un voile, ou qu'Il [lui] envoie un messager (Ange) qui révèle, par Sa permission, ce qu'Il [Allah] veut. Il est Sublime et Sage. " (Sourate 42, v.51).
La Sagesse : La Précision dans l'action, ne fait pas des choses inutiles.
En méditant sur cette Création, et son fonctionnement parfaitement paramétré, nous constatons et apprécions la Sagesse d'Allah.
Coran : " qui, debout, assis, couchés sur leurs cٍtés, invoquent Allah et méditent sur la création des cieux et de la terre (disant): ‹Notre Seigneur! Tu n'as pas créé cela en vain. Gloire à Toi! Garde-nous du châtiment du Feu. " (Sourate 3, v.191).
Les Attributs qui enlèvent le manque chez Allah (Al Salbya) :
Il n'est pas composé.
Il n'a pas de corps.
Il est invisible à nous.
Pas d'espace qui le limite.
Pas d'associés => Sourate Les abeilles : v.51.
Indépendant.
Pas de temps qui le limite.
21. En résumé sur l'Unicité de Dieu :
Nous devons croire en Son Unicité à quatre degrés :
Pas d'associé dans Son Essence.
Coran : " Allah dit: ‹Ne prenez pas deux divinités. Il n'est qu'un Dieu unique. Donc, ne craignez que Moi›. " (Sourate 16, v.51).
Pas d'associé dans Ses Attributs.
Coran : " ...Créateur des cieux et de la terre. Il vous a donné des épouses [issues] de vous-même et des bestiaux par couples; par ce moyen Il vous multiplie. Il n'y a rien qui Lui ressemble; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant. " (Sourate 42, v.11).
Pas d'associé dans Ses Actions.
Coran : " qui accomplissent la Salat, acquittent le Zakat et qui croient avec certitude en l'au-delà. " (Sourate 31, v.4).
Pas d'associé dans Ses Adorations.
Coran : " Dis: ‹Je suis en fait un être humain comme vous. Il m'a été révélé que votre Dieu est un Dieu unique! Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe dans son adoration aucun à son Seigneur›. (Sourate 18, v.110).
22. La Justice Divine :
Au fond ce fondement est un dérivé de l'Unicité d'Allah, car si on croit en l'Unicité d'Allah (swt), cela implique automatiquement de croire à tout ce qui a précédé, et donc à Sa Sagesse, qui nous dit qu'Il ne nous a pas créé vainement, et au terme de notre vie terrestre, nous attend soit une vie paradisiaque ou une vie infernale, ce décret sera prononcé par le Seigneur des mondes, lorsqu'Il nous jugera tous de façon égale et juste, pour ne laisser à personne l'occasion de se plaindre ou de remettre en cause le jugement dont il fera l'objet.
a. Définition :
Littérale :
Vertu par laquelle on rend à chacun ce qui lui est dû.
Règle de ce qui est conforme au droit de chacun.
Littéraire :
C'est le fait de mettre les choses à leur place.
Allah est Juste avec Ses Créatures, Il ne leur fait aucun mal. Au contraire Sa Miséricorde se déverse sur nous continuellement, et nos injustices, remontent en échange.
Allah dans Sa Façon de commander est Juste, et nous demande uniquement ce dont nous sommes capables.
Coran : " Nul ne doit supporter plus que ses moyens ". (Sourate 2, v.233).
b. Preuve de Sa Justice :
Preuve de la raison :
Grâce à notre raison nous pouvons prouver cela comme suit.
En procédant par l'absurde, c'est-à-dire en posant les hypothèses qui permettraient de laisser penser qu'Allah est injuste.
Pour quelle raison l'injuste peut-il être injuste ?
Il peut tout simplement ignorer que ce qu'il fait est injuste, hors dans l'Unicité d'Allah nous avons démontré qu'Allah sait Tout.
Coran : " Il (Allah) connaît la trahison des yeux, tout comme ce que les poitrines cachent. " (Sourate 40, v.19).
Il sait que ce qu'il fait est une injustice, mais il est obligé de le faire. Mais cela n'a pas de sens, car Allah a la Supériorité sur cet Univers, et est Indépendant de tout, et donc personne ne peut le contraindre de faire quelque chose.
Coran : " L'éclair presque leur emporte la vue: chaque fois qu'il leur donne de la lumière, ils avancent; mais dès qu'il fait obscur, ils s'arrêtent. Si Allah le voulait Il leur enlèverait certes l'ouïe et la vue, car Allah a pouvoir sur toute chose. " (Sourate 2, v.20).
Il sait que c'est une injustice, mais il a besoin de faire cette action pour assouvir ses besoins. Comme plus haut, Allah est indépendant de toute chose, et n'a aucun besoin dont Il dépend. Car c'est Lui qui a créé le besoin.
Coran : " Là sont des signes évidents, parmi lesquels l'endroit où Abraham s'est tenu debout; et quiconque y entre est en sécurité. Et c'est un devoir envers Allah pour les gens qui ont les moyens, d'aller faire le pèlerinage de la Maison.
Et quiconque ne croit pas... Allah Se passe largement des mondes. " (Sourate 3, v.97).
Il sait que c'est une injustice, il n'y est pas obligé, et n'en a pas besoin, uniquement dans le but de s'amuser. Allah est comme nous l'avons vu Sage, et ne fait aucune chose sans but utile.
Conclusion, aucune de ses hypothèses n'arrive à prouver qu'Allah est Injuste, donc Il est Juste.
Le grand savant imamite Al 'Allama Al Majlissi1, a réuni 30 versets évoquant la Justice Divine. Voici quelques uns de ces versets :
" Cela, à cause de ce que vos mains ont accompli (antérieurement)!› Car Allah ne fait point de tort aux serviteurs. " (Sourate 3, v.182).
" Allah atteste, et aussi les Anges et les doués de science, qu'il n'y a point de divinité à part Lui, le Mainteneur de la justice. Point de divinité à part Lui, le Puissant, le Sage! " (Sourate 3, v.18).
" Certes, Allah ne lèse (personne), fût-ce du poids d'un atome. S'il est une bonne action, Il la double, et accorde une grosse récompense de Sa part. " (Sourate 4, v. 40).
" Nous n'imposons à personne que selon sa capacité. Et auprès de Nous existe un Livre qui dit la vérité, et ils ne seront pas lésés. " (Sourate 23, v. 62).
Sunna : L'imam 'Ali (as) dit : " La Justice est la balance divine qu'Il a définie pour Sa Création et Il l'a instaurée pour appliquer la vérité ". 2
c. Les parties de Sa Justice :
Justice dans Sa Création :
Allah donne à chacune de Ses Créatures ce qu'elle mérite.
Coran : " ‹Notre Seigneur, dit Moïse, est celui qui a donné à chaque chose sa propre nature puis l'a dirigée›. " (Sourate 20, v.50).
La Justice dans Ses Commandements :
Il y a une règle fondamentale à connaître, c'est qu'Allah (swt) est Sage, et donc s'Il nous ordonne de faire quelque chose, c'est que derrière cela il y a un bien nécessaire pour l'être humain, dont il ne peut se passer, et s'Il nous interdit quelque chose, c'est qu'un mal sûr et néfaste se cache derrière cela pour l'homme. Qui d'autre connaît la créature que le Créateur ? Et tout cela dans le but de faire atteindre à l'homme sa perfection.
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1 Bihâr Al Anwâr, v.5, p.2.
2 Mizân Al Hikma, V.4, p.183 (Traduit de l'arabe).
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Coran : " Certes, Allah commande l'équité, la bienfaisance et l'assistance aux proches. Et Il interdit la turpitude, l'acte répréhensible et la rébellion. Il vous exhorte afin que vous vous souveniez. " (Sourate 16, v.90).
La Justice Dans Sa Rétribution :
Allah juge chacun d'entre nous selon nos actes, celui qui a commis une bonne action, recevra une récompense en contre partie, et celui qui a commis un pêché recevra une punition en contre partie, après lui avoir envoyé le message bien sûr, sauf si Allah décide de pardonner. Qu'Allah nous couvre de Sa Miséricorde.
Coran : " Quiconque prend le droit chemin ne le prend que pour lui-même; et quiconque s'égare, ne s'égare qu'à son propre détriment. Et nul ne portera le fardeau d'autrui. Et Nous n'avons jamais puni [un peuple] avant de [lui] avoir envoyé un Messager. " (Sourate 17, v.15).
d. Libre Arbitre :
3 écoles :
Mo'tazila : Pour eux, Allah nous a créés et sans plus, Il n'intervient plus dans rien ensuite. C'est ce qu'ils appellent le " Tafwîdh ".
Ach'arite : Allah est derrière tout, pas de libre arbitre pour l'homme, tout ce qu'il fait est une conséquence de la volonté divine. C'est ce qu'ils appellent le " Al Jabr".
Ils se basent sur ce verset pour cela : " N'as-tu pas vu que c'est devant Allah que se prosternent tous ceux qui sont dans les cieux et tous ceux qui sont sur la terre, le soleil, la lune, les étoiles les montagnes, les arbres, les animaux, ainsi que beaucoup de gens? Il y en a aussi beaucoup qui méritent le châtiment. Et quiconque Allah avilit n'a personne pour l'honorer, car Allah fait ce qu'il veut. " (Sourate 22, v.18).
Imamite : Nous nous situons entre ses deux pensées, pour nous l'homme possède la capacité de choisir, mais cette capacité c'est Allah qui la lui donne. C'est ce qui s'appelle " Al Amrou Bayn Al Amrayn ".
Coran : " Et par l'âme et Celui qui l'a harmonieusement façonnée, et lui a alors inspiré son immoralité, de même que sa piété! A réussi, certes celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt. " (Sourate 91, v.7 => v.10).
Coran : " Quiconque fait une bonne oeuvre, c'est pour son bien. Et quiconque fait le mal, il le fait à ses dépens. Ton Seigneur, cependant, n'est point injuste envers les serviteurs. " (Sourate 41, v.46).
Coran : " Ce n'est pas vous qui les avez tués: mais c'est Allah qui les a tués. Et lorsque tu lançais (une poignée de terre), ce n'est pas toi qui lançais: mais c'est Allah qui lançait, et ce pour éprouver les croyants d'une belle épreuve de Sa part! Allah est Audient et Omniscient. " (Sourate 8, v.17).
23. La Prophétie : Introduction à la Théologie Islamique 23. La Prophétie :
Maintenant nous n'avons nul doute sur l'existence d'un Créateur qui est un être Absolu et Unique dans Son Genre. Nous savons aussi que ce Créateur est Sage, et donc ne nous a pas créés pour nulle raison. Etant donné qu'il n y a pas de lien direct entre les créatures ordinaires et leur Créateur, il fallait donc bien que ce Dernier s'adresse à nous par un intermédiaire dans le but de révéler la cause de notre création et ce qu'Il attend de nous.
Cet intermédiaire est le Prophète.
Coran : " Pensiez-vous que Nous vous avions créés sans but, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous? " (Sourate 23, v.115).
Coran : " Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent. " (Sourate 51, v.56).
Sunna : " J'étais un Trésor caché, et j'au voulu être connu, alors j'ai créé les créatures pour me connaître ".
Le but final de chaque être humain est la perfection, et la perfection du croyant est la connaissance d'Allah.
a. Rôle du Prophète :
Le rôle principal du Prophète est de guider vers le chemin qui nous mènera Si Allah Le Veut à notre Perfection, c'est-à-dire à la connaissance d'Allah.
Coran : " Les gens formaient (à l'origine) une seule communauté (croyante).
Puis, (après leurs divergences,) Allah envoya des prophètes comme annonciateurs et avertisseurs; et Il fit descendre avec eux le Livre contenant la vérité, pour régler parmi les gens leurs divergences. Mais, ce sont ceux-là mêmes à qui il avait été apporté, qui se mirent à en disputer, après que les preuves leur furent venues, par esprit de rivalité! Puis Allah, de par Sa Grâce, guida ceux qui crurent vers cette Vérité sur laquelle les autres disputaient. Et Allah guide qui Il veut vers le chemin droit. " (Sourate 2, v.213).
Coran : " Nous avons effectivement envoyé Nos Messagers avec des preuves évidentes, et fait descendre avec eux le Livre et la balance, afin que les gens établissent la justice. Et Nous avons fait descendre le fer, dans lequel il y a une force redoutable, aussi bien que des utilités pour les gens, et pour qu'Allah reconnaisse qui, dans l'Invisible, défendra Sa cause et celle de Ses Messagers. Certes, Allah est Fort et Puissant. " (Sourate 57, v.25).
Coran : " en tant que messagers, annonciateurs et avertisseurs, afin qu'après la venue des messagers il n'y eût pour les gens point d'argument devant Allah. Allah est Puissant et Sage. " (Sourate 4, v.165).
Sunna : L'imam Al Sâdiq (as) a dit : "Il existe toujours une preuve, argument de Dieu sur Terre, il leur apprend le licite et l'illicite et les invite vers la voie d'Allah"1.
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1 Al Kâfi, v.2, p.165.
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b. Définition de la Prophétie :
Littéral : L'élévation, statut élevé.
Littéraire : L'information au sujet d'Allah.
c. Définition du Prophète:
Littéraire : L'ambassadeur Divin, intermédiaire entre Dieu et les êtres humains.
d. Définition du Messager:
Celui qui porte le message et qui diffuse ce message. Chaque messager a un message particulier.
Coran : " (Rappelle-toi) lorsque Nous dirigeâmes vers toi une troupe de djinns pour qu'ils écoutent le Coran. Quand ils assistèrent [à sa lecture] ils dirent: ‹Ecoutez attentivement›... Puis, quand ce fut terminé, ils retournèrent à leur peuple en avertisseurs. Ils dirent: ‹ش notre peuple! Nous venons d'entendre un Livre qui a été descendu après Moïse, confirmant ce qui l'a précédé. Il guide vers la vérité et vers un chemin droit. ش notre peuple! Répondez au prédicateur d'Allah et croyez en lui. Il [Allah] vous pardonnera une partie de vos péchés et vous protégera contre un châtiment douloureux. " (Sourate 46, v.29 => v.41).
Une différence entre un Prophète et un Messager, est que le Messager voit l'Ange mais pas le Prophète et que le Messager apporte un message, tandis que le Prophète suit le message du messager. Mais il faut savoir que tout Messager est aussi Prophète, mais tout Prophète n'est pas Messager.
Coran : " Le Messager a cru en ce qu'on a fait descendre vers lui venant de son Seigneur, et aussi les croyants: tous ont cru en Allah, en Ses anges, à Ses livres et en Ses messagers; (en disant): ‹Nous ne faisons aucune distinction entre Ses messagers›. Et ils ont dit: ‹Nous avons entendu et obéi. Seigneur, nous implorons Ton pardon. C'est à Toi que sera le retour›. " (Sourate 2, v.285).
Les Prophètes les plus importants appelés en arabe " Oûlil 'Izm " sont au nombre de 5 :
Nouh (Noé)
Ibrâhim (Abraham)
Moussa (Moïse)
'Isa (Jésus)
Mohammed
e. Caractéristiques du Prophète :
C'est Allah qui choisi Son Prophète, car les gens simples ne sont pas à l'abri de l'erreur et de l'injustice et donc leurs choix ne peut-être considéré comme totalement juste, impartial et fiable, car Seul Allah (swt) Sait ce que cachent les cœurs, et est la Justice Parfaite et Le Seul à savoir qui est parfaitement apte à remplir cette mission d'une importance capitale qu'est la Prophétie.
De plus l'avis et le choix des gens simples faillibles peuvent toujours être remis en cause et être le résultat de polémique et de division.
Par contre quel croyant pourrait remettre en cause le choix, l'ordre et les directives du Prophète et donc d'Allah ? Car nous savons que notre Prophète ne parlait pas sous l'effet de la passion, mais tout ce qu'il a dit fut le résultat d'une révélation divine.
Coran : " et il ne prononce rien sous l'effet de la passion; ce n'est rien d'autre qu'une révélation inspirée. " (Sourate 53, v.3 et 4).
Coran : " Et lorsqu'une preuve leur vient, ils disent: ‹Jamais nous ne croirons tant que nous n'aurons pas reçu un don semblable à celui qui a été donné aux messagers d'Allah›. Allah sait mieux où placer Son message.
Ceux qui ont commis le crime seront atteints d'un rapetissement auprès d'Allah ainsi que d'un supplice sévère pour les ruses qu'ils tramaient. " (Sourate 6, V. 124).
Une lignée ancestrale monothéiste et pure.
Ethique et physique irréprochables.
Haut degré de raison et d'intelligence.
Un avis décisif, ne laissant aucun doute ni suspicion.
Doté d'une grande capacité de pardon.
Courageux.
Généreux.
L'humilité.
Dispose uniquement de caractéristiques positifs.
Evite les gens non fréquentables.
En bref tout ce qui rend cette personne attirante aux yeux des gens sincères et pures.
f. L'infaillibilité:
C'est une force qui empêche la personne qui en est dotée, de tomber dans l'erreur, dans le pêché et dans l'oubli.
Cette force se trouve dans l'être concerné.
L'infaillible ne pense même pas à commettre un pêché.
Pas de rêves érotiques.
Une infaillibilité absolue.
Si nous réfléchissons et méditons, nous arrivons au résultat que l'infaillibilité est une condition nécessaire pour le Prophète, car :
" Il a été élu par Le Sage et Ce Dernier ne peut choisir, pour guider les gens vers leur perfection, que l'être le plus parfait parmi Sa Création.
" Il est le guide et le modèle pour l'humanité toute entière et s'il commettait des fautes ou pêchés, les gens ne lui feraient plus confiance et ne le suivrait plus et donc par conséquent le but (guider les gens vers Dieu) de la Prophétie et du Message qui l'accompagne n'aurait pas pu se réaliser. Et si les gens le suivaient malgré les erreurs et fautes qu'il aurait commis et que Dieu punit les gens pour ces fautes là, ne devrions nous pas nous demander où se trouve la Justice Divine dans tout cela ?
Coran : " Nous n'avons envoyé de Messager que pour qu'il soit obéi, par la permission d'Allah. Si, lorsqu'ils ont fait du tort à leurs propres personnes ils venaient à toi en implorant le pardon d'Allah et si le Messager demandait le pardon pour eux, ils trouveraient, certes, Allah, Très Accueillant au repentir, Miséricordieux. " (Sourate 4, v .64).
Coran : " A bon escient Nous les choisîmes parmi tous les peuples de l'univers " (Sourate 44, v.32).
Coran : " Et ils (les Mecquois) s'étonnèrent qu'un avertisseur parmi eux leur soit venu, et les infidèles disent: ‹C'est un magicien et un grand menteur " (Sourate 38, V.4).
g. Comment reconnaître un Prophète :
-S'il accompli un Miracle qui avait comme défi de prouver sa Prophétie (Exemple Scission de la lune).
-Les messages des Messagers Précédents, l'annoncent.
-Un modèle à suivre :
Doit être véridique.
Etat spirituel très élevé.
Déontologie extraordinaire.
N'a pas d'amour pour ce bas monde.
Ne doit pas être amoureux du pouvoir.
Infaillible dès sa naissance.
Le Prophète précédent l'annonce :
Coran : " Et quand Jésus fils de Marie dit: ‹ش Enfants d'Israël, je suis vraiment le Messager d'Allah [envoyé] à vous, confirmateur de ce qui, dans la Thora, est antérieur à moi, "et annonciateur d'un Messager à venir après moi, dont le nom sera ‹Ahmad›. Puis quand celui-ci vint à eux avec des preuves évidentes, ils dirent: ‹C'est là une magie manifeste›. " (Sourate 61, v.6).
Coran : " Ceux à qui nous avons donné le Livre, le reconnaissent comme ils reconnaissent leurs enfants. Or une partie d'entre eux cache la vérité, alors qu'ils la savent! " (Sourate 2, v.146).
Coran : " Ceux qui suivent le Messager, le Prophète illettré qu'ils trouvent écrit (mentionné) chez eux dans la Thora et l'Evangile. Il leur ordonne le convenable, leur défend le blâmable, leur rend licites les bonnes choses, leur interdit les mauvaises, et leur ôte le fardeau et les jougs qui étaient sur eux. Ceux qui croiront en lui, le soutiendront, lui porteront secours et suivront la lumière descendue avec lui; ceux-là seront les gagnants. " (Sourate 7, v.157).
Le Miracle :
Le fait d'accomplir une action hors du commun, en concordance totale avec ce qu'il dit, entre autre qu'il est prophète, étant accompagné d'un défi. Cette action ne peut-être accomplie par un autre que lui, et affirme que c'est Allah qui a accompli cet acte, et non lui, et donc que cela était un miracle accompli avec la Volonté Divine.
En accomplissant ce miracle, il prétend qu'il est un envoyé de Dieu.
Miracle de Moussa (as) :
Par La Volonté de Dieu son bâton se transforma en véritable serpent (et non une simple illusion comme avait l'habitude de faire les sorciers de cette époque) et mangea les " pseudos serpents " des sorciers et tout cela à une époque ou la sorcellerie était prédominante.
Coran : " Que celui qui n'y croit pas et qui suit sa propre passion ne t'en détourne pas. Sinon tu périras. Et qu'est-ce qu'il y a dans ta main droite, ٍ Moïse? Il dit: ‹C'est mon bâton sur lequel je m'appuie, qui me sert à effeuiller (les arbres) pour mes moutons et j'en fais d'autres usages›. [Allah lui] dit: ‹Jette-le, ش Moïse›.Il le jeta: et le voici un serpent qui rampait. " (Sourate 20, v.16 => v.20).
Miracle de 'Issa (as) :
Par La Volonté d'Allah il a guérit les malades, les lépreux et il a ressuscité les morts à une époque où la médecine prédominait.
Coran : " Et (Allah) lui enseignera l'écriture, la sagesse, la Thora et l'Evangile, et Il sera le messager aux enfants d'Israël, [et leur dira]: ‹En vérité, je viens à vous avec un signe de la part de votre Seigneur. Pour vous, je forme de la glaise comme la figure d'un oiseau, puis je souffle dedans: et, par la permission d'Allah, cela devient un oiseau. Et je guéris l'aveugle-né et le lépreux, et je ressuscite les morts, par la permission d'Allah. Et je vous apprends ce que vous mangez et ce que vous amassez dans vos maisons. Voilà bien là un signe, pour vous, si vous êtes croyants! " (Sourate 3, v.48-49).
Miracle de notre Prophète (saw).
L'éloquence inégalable du Coran a dépassé de loin l'imagination et la compétence des grandes figures arabes de la poésie et de l'éloquence de l'époque. Cette époque où la poésie et l'éloquence faisaient la fierté de son possesseur.
Coran : " Dis: ‹Même si les hommes et les djinns s'unissaient pour produire quelque chose de semblable à ce Coran, ils ne sauraient produire rien de semblable, même s'ils se soutenaient les un les autres›. " (Sourate 17, v. 88) =>
Coran : " Si vous avez un doute sur ce que Nous avons révélé à Notre Serviteur, tâchez donc de produire une sourate semblable et appelez vos témoins, (les idoles) que vous adorez en dehors d'Allah, si vous êtes véridiques. Si vous n'y parvenez pas et, à coup sûr, vous n'y parviendrez jamais, parez-vous donc contre le feu qu'alimenteront les hommes et les pierres, lequel est réservé aux infidèles. " (Sourate 2, v.23, 24).
h. But de la Prophétie :
Renforcer le monothéisme et combattre toute forme d'égarement Coran : " Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, [pour leur dire]: ‹Adorez Allah et écartez-vous du Tagut›. Alors Allah en guida certains, mais il y en eut qui ont été destinés a l'égarement. Parcourez donc la terre, et regardez quelle fut la fin de ceux qui traitaient [Nos messagers] de menteurs. " (Sourate 16, v.36).
Apprendre aux gens à se purifier spirituellement Coran : " C'est Lui qui a envoyé à des gens sans Livre (les Arabes) un Messager des leurs qui leur récite Ses versets, les purifie et leur enseigne le Livre et la Sagesse, bien qu'ils étaient auparavant dans un égarement évident, " (Sourate 62, v.2).
Installer, instaurer la justice dans la société humaine Coran : " Nous avons effectivement envoyé Noé et Abraham et accordé à leur descendance la prophétie et le Livre. Certains d'entre eux furent bien- guidés, tandis que beaucoup d'entre eux furent pervers. " (Sourate 57, v.26).
Régler les problèmes des gens Coran : " Les gens formaient (à l'origine) une seule communauté (croyante).
Puis, (après leurs divergences,) Allah envoya des prophètes comme annonciateurs et avertisseurs; et Il fit descendre avec eux le Livre contenant la vérité, pour régler parmi les gens leurs divergences. Mais, ce sont ceux-là mêmes à qui il avait été apporté, qui se mirent à en disputer, après que les preuves leur furent venues, par esprit de rivalité! Puis Allah, de par Sa Grâce, guida ceux qui crurent vers cette Vérité sur laquelle les autres disputaient. Et Allah guide qui Il veut vers le chemin droit. " (Sourate 2, v.213).
Parachever la preuve sur nous.
Coran : " en tant que messagers, annonciateurs et avertisseurs, afin qu'après la venue des messagers il n'y eût pour les gens point d'argument devant Allah.
Allah est Puissant et Sage. " (Sourate 4, v.165).
i. Bref aperçu historique de la vie de notre Prophète Mohammed (saw):
La période qui sépare l'époque de notre Prophète Mohammed, et celle du Prophète 'Isa (as) est appelé la " Fatra " et est estimée à +/- 570 ans.
Notre ¨Prophète est né en l'an 570 du calendrier Grégorien, son père était Abd Allah, et sa mère Amina. Son grand père était Abdel Mottaleb et le père de ce dernier était Abdel Manâf, et était surnommé Hâchem. D'où l'appellation de la branche Hachimite de laquelle est issu notre Saint Prophète, et logiquement toute sa Sainte Famille, incluant l'imam 'Ali (as).
Le Prophète a vécu 6 ans avec sa mère et à 8 ans son Grand père est mort, ensuite c'est son oncle Abou Tâleb qui le prit en charge.
A 25 ans il s'est marié avec Khadija (as).
L'ange Gibril (as) descendit sur notre Prophète durant le mois de Ramadhan, il y eut deux étapes dans la révélation, tout d'abord le Coran est descendu totalement sur le Prophète, ensuite étape par étape, Gibril descendait à ce moment sur le Prophète pour lui dire de révéler tel verset selon la situation et le contexte.
Dix ans après le début de la Prophétie, le Prophète (saw) perdit deux êtres des plus chers pour lui, son épouse Khadija (as) et son oncle Abi Tâleb, la même année et le Prophète l'a surnommée " l'année de la Tristesse ".
La mort de ces 2 saintes personnes laisse le Prophète sans défense financière, sociale. Ces deux personnes étaient, avec 'Ali, ses deux seuls soutiens dont il ne lui restait plus que 'Ali à ce moment là. Dés lors, il décide de créer des liens avec des tribus hors de la Mecque.
En l'an 13 de sa prophétie, les Qoraïch polythéistes se réunissent et décident de tuer le Prophète. Dieu prévient Son Prophète et lui ordonne d'émigrer vers Médine dont il avait fait un pacte avec ses habitants.
La nuit du 1er Rabî' Al Awwal il quitte la Mecque en laissant 'Ali ; qui a pris la place du Prophète dans son lit et qui était donc prêt à sacrifier sa vie pour lui et l'Islam.
Dés son arrivée à Médine, il construit la mosquée " Qoba " et dés lors crée les bases de l'état.
En l'an 2 de l'Hégire, c'est la bataille de Badr et les musulmans y remportent une victoire éclatante contre les polythéistes.
En l'an 3 de l'Hégire, c'est la revanche de Qoraïch à Ohoud, où les musulmans furent presque vaincus.
Plusieurs batailles eurent lieues en l'an 8 de l'Hégire, le Prophète conquit la Mecque et à ce moment là la plupart des arabes embrassèrent l'Islam.
Le 28 Safar de l'an 11 de l'Hégire, le Prophète de l'Islam mourut après 23 ans de souffrance et de dévouement pour le bien être de l'humanité.
24. L'imamat :
a. Pourquoi l'Imamat est elle nécessaire ?
Au temps de notre Prophète, le combat contre les hypocrites était plus facile qu'après sa mort, car durant la vie du Prophète, les hypocrites montraient leur hostilité au Prophète et à la nouvelle Religion de façon flagrante, et donc il était plus facile de reconnaître qui était du côté du Prophète et qui ne l'était pas. Tandis qu'après la mort du Prophète, et donc à l'époque des imams (as), l'hypocrisie était déguisée, une personne se disait musulmane, mais était en réalité contre l'Islam, c'est cet aspect qui rendit la bataille contre les hypocrites, et la protection de la Religion et du message de ces derniers, plus complexe.
Seul un homme bénéficiant d'une aide surhumaine, c'est-à-dire divine, pouvait facilement et de façon certaine démasqué l'hypocrite du musulman, et comme le message de l'Islam doit être continuellement protégé, afin d'éviter toute altération à ce dernier, et l'introduction d'innovations dans celui-ci, le rôle de l'imam désigné par Allah est de veiller à cela.
La différence entre le Prophète et l'Imam, c'est que le Prophète recevait la révélation, tandis que l'Imam apprend via le Prophète ou par inspiration (Ilhâm).
b. Conséquences de la disparition du Prophète sur l'Oumma :
Fin de la révélation.
Début des injustices prédites par le Prophète sur Sa Noble Famille.
c. Comment est désigné le successeur du Prophète :
Selon les sunnites :
Par élection, c'est ce qui s'est passé, c'est pour cette raison qu'ils pensent que c'est de cette manière qu'il devait être élu, mais pourtant le 1er Caliphe a choisi 'Omar sans avoir établi d'élection. Pourquoi ?
Selon les chiites :
Uniquement par Allah via Son Prophète, la succession du Prophète, et le sort de la Oumma après ce dernier, est trop important, pour laisser les gens choisir une personne selon leurs intérêts et propres avis, qui ne sont toujours pas basés sur des critères religieux. De plus Seul Allah connaît l'intérieur de chaque être humain, et donc seul Lui, sait qui est capable de remplir cette fonction dans le seul but de protéger son message, de le propager, de l'expliquer, en bref de guider la Oumma après Son Prophète.
d. L'Imamat dans la langue :
Sens Littéral :
L'imamat : Alliance Générale, le pouvoir.
L'imam : celui qui est devant, qui est suivi.
Sens Littéraire :
L'imamat : Le pouvoir et l'alliance générale après le Prophète.
L'imam : Le maître qu'il est obligatoire de suivre après le Prophète et qui est élu par Allah.
e. L'obligation d'élire un Imam après le Prophète :
Allah est le seul à savoir quelle est la personne qui est la plus apte à guider cette Oumma après Son Prophète.
Allah ne peut laisser la Communauté sans Guide.
Coran : " Et ceux qui ont mécru disent: ‹Pourquoi n'a-t-on pas fait descendre sur celui-ci (Muhammad) un miracle venant de son Seigneur?› Tu n'est qu'un avertisseur, et à chaque peuple un guide. " (Sourate 13, v.7).
Coran : " Nous t'avons envoyé avec la Vérité en tant qu'annonciateur et avertisseur, Il n'est pas une nation qui n'ait déjà eu un avertisseur. " (Sourate 35, v.24).
f. Conditions de l'Imamat :
L'infaillibilité : mêmes raisons que pour le Prophète.
Il est le meilleur de la communauté de son époque dans tous les domaines.
Doit être élu par le Prophète.
Possède toute la science politique, spirituelle, religieuse.
Le Plus courageux.
Pas de défauts physiques.
Le plus ascète.
Capable de faire des miracles pour prouver son Imamat.
Son Imamat relative à tout le Monde.
g. Rôle de l'Imam :
Expliquer le Coran.
Régler tous les problèmes de toutes sortes.
Explique la Jurisprudence et donne les décrets.
C'est lui qui représente l'axe de la Vérité.
Instaurer la Justice divine sur Terre.
Appliquer les peines.
Protéger la richesse de l'Etat.
h. Connaissance de l'Imam :
Désigné par le Prophète.
Désigné par l'Imam précédent.
i. Conclusion :
Même rôle que le Prophète, seule différence : pas de révélation, cela est prouvé par le Hadeeth du Prophète qui dit : "ô 'Ali tu es par rapport à moi, comme était Haroun à Moussa, sauf qu'il n'y a plus de Prophète après moi. " En méditant bien sur ce hadeeth, on en comprend que le Prophète a voulu nous faire comprendre, qu'il délègue toutes les fonctions dont il avait la charge à son Successeur, sauf celle de la Prophétie.
25. La Résurrection :
a. Introduction :
Toutes les écoles islamiques sont unanimes et d'accord sur cette idée. Allah (swt) jugera tout le monde de façon équitable, les bons iront au Paradis et les mauvais en Enfer.
Pour les chiites, il n'existe pas d'endroit de séjour entre le Paradis et l'Enfer, par contre les Mo'tazilites pensent qu'il existe un tel endroit réservé pour les animaux.
b. Première preuve :
Allah est Sage :
Maintenant que nous savons qu'Allah est Sage, nous savons donc qu'Il n'a pas créé tout cet Univers sans but.
Allah a donné des lois et des règles.
Allah a créé un Univers Parfait.
Est-ce qu'Allah a fait tout cela en vain ? Sans aucun but précis ? La raison ne peut accepter que derrière ce monde se trouve le néant, car si c'était le cas, pour quelle raison alors ces règles sont établies et quelle est la véritable raison de notre existence et quel est le but de notre création ? De la même manière que la raison ne peut accepter qu'un être humain, quel qu'il soit, fasse une chose sans but, elle ne peut donc pas accepter que cet univers dont la perfection dépasse toutes les perfections ait été créé sans but.
Nous concluons donc que derrière ce monde, se trouve un autre monde pour lequel nous avons été créé, mais comme nous l'avons vu Allah est Juste et Il nous jugera donc en fonction de nos actes, ceux qui ont respecté les règles qu'Il a établi mériteront son Paradis, par contre les autres mériteront soit l'Enfer éternel, soit l'enfer éphémère selon le degré de désobéissance de chacun et Allah est Seul Juge !
c. Deuxième preuve :
Allah est Juste :
Comment notre raison pourrait elle accepter qu'une personne ayant passé toute sa vie dans l'adoration et l'obéissance à Dieu et le respect des prescriptions religieuses bénéficie du même jugement qu'une personne, qui au contraire a passé une vie remplie de désobéissance et de négligence du message divin et des règles prescrites par celui-ci. La raison humaine ne peut pas l'accepter pour la justice humaine lui-même, alors comment pourrait-elle l'accepter pour la Justice Divine qui ne connaît pas d'égal.
Poursuivons notre raisonnement :
Il existe deux catégories d'homme :
Ceux qui adorent Dieu et lui obéissent.
Ceux qui ne l'adorent pas et qui sont pervers.
4 Hypothèses :
Dieu ne demande de compte ni aux bons ni aux mauvais et il n' y a donc ni récompense ni punition.
Dieu juge tout le monde de la même manière, soit tous en Enfer, soit tous au Paradis.
Dieu récompense le mauvais et punit le bon.
Dieu récompense le bon et punit le mauvais.
La première hypothèse est contraire à la Sagesse Divine et à Sa Justice. Les hypothèses 2 et 3 sont contraires à Sa Justice et aucune de ces 3 hypothèses ne peut être acceptés par la raison humaine.
Donc avec tout ce que nous avons appris sur notre Seigneur et en utilisant notre raison, il n y a pas d'autres alternatives que de pencher vers la 4ème hypothèse qui est de loin la plus logique et la plus acceptable et qui de plus est en accord avec la Justice et la Sagesse d'Allah.
En réfléchissant bien, nous remarquons que dans ce monde la 4ème hypothèse n'est pas appliqué. En effet c'est ceux qui adorent Allah et qui Lui obéissent qui sont victimes d'injustices et qui font l'objet de préjudices, par contre ce sont les pervers qui s'approprient les récompenses et les richesses terrestres et qui en profitent le plus. Mais alors où sera appliqué cette 4ème hypothèse qui est pourtant la seule acceptable par notre raison ? La réponse est simple si elle n'a pas lieu dans ce monde, elle aura lieu dans un autre monde qui se situe après la mort et là aura lieu la Vraie Justice.
d. Preuves du Coran et de la Sunna :
La Justice :
Coran :
" et qu'en vérité, l'homme n'obtient que [le fruit]: de ses efforts " (Sourate 53, v.39).
" Traiterons-Nous ceux qui croient et accomplissent les bonnes oeuvres comme ceux qui commettent du désordre sur terre? ou traiterons-Nous les pieux comme les pervers? " (Sourate 38, V.28).
" Ceux qui ne croient pas disent: ‹L'Heure de nous viendra pas›. Dis: ‹Par mon Seigneur! Très certainement, elle vous viendra. [Mon Seigneur] le Connaisseur de l'Inconnaissable. Rien ne Lui échappe fût- il du poids d'un atome dans les cieux, comme sur la terre. Et rien n'existe de plus petit ni de plus grand, qui ne soit inscrit dans un Livre explicite. Afin qu'Il récompense ceux qui croient et accomplissent les bonnes oeuvres. Pour ceux-ci, il y aura un pardon et un don généreux.
Et ceux qui s'efforcent de rendre vains Nos versets, ceux-là auront le châtiment d'un supplice douloureux. " (Sourate 34, v.3 => v.5).
La Sagesse :
Coran :
" Pensiez-vous que Nous vous avions créés sans but, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous? " (Sourate 23, v.115).
" Ce n'est pas par divertissement que Nous avons créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux. Nous ne les avons créés qu'en toute vérité.
Mais la plupart d'entre eux ne savent pas. En vérité, le Jour de la Décision sera leur rendez- vous à tous " (Sourate 44, v.38 => v.40).
" ô hommes! Craignez votre Seigneur. Le séisme [qui précédera] l'Heure est une chose terrible. Le jour où vous le verrez, toute nourrice oubliera ce qu'elle allaitait, et toute femelle enceinte avortera de ce qu'elle portait. Et tu verras les gens ivres, alors qu'ils ne le sont pas. Mais le châtiment d'Allah est dur. " (Sourate 22, v.1 et 2).
" Ils diront à leur peaux: ‹Pourquoi avez-vous témoigné contre nous?› Elles diront: ‹C'est Allah qui nous a fait parler, Lui qui fait parler toute chose. C'est Lui qui vous a créés une première fois et c'est vers Lui que vous serez retournés " (Sourate 41, v.21).
" Il cite pour Nous un exemple, tandis qu'il oublie sa propre création; il dit: ‹Qui va redonner la vie à des ossements une fois réduits en poussière? Dis: ‹Celui qui les a créés une première fois, leur redonnera la vie. Il Se connaît parfaitement à toute création " (Sourate 36, v.78 et 79).
" Le jour où leurs langues, leurs mains et leurs pieds témoigneront contre eux de ce qu'ils faisaient. " (Sourate 24, v.24).
" L'homme, pense-t-il que Nous ne réunirons jamais ses os? Mais si! Nous somme Capable de remettre à leur place les extrémités de ses doigts… " (Sourate 75, v.3 et 4).
" L'Heure va certes arriver. Je la cache à peine, pour que chaque âme soit rétribuée selon ses efforts. " (Sourate 20, v.15).
Sunna :
L'imam Al Sâdeq (as) a dit " Rendez des comptes à vous-même, avant qu'on ne vous demande des comptes, car le jour de la résurrection il y a 50 étapes et chaque étape dure 1000 ans "1
e. Comment serons nous ressusciter ?
Avec le Roh (l'âme) et le corps.
Avec les deux.
Le plus reconnu est avec les deux.
Coran :
" L'homme ne voit-il pas que Nous l'avons créé d'une goutte de sperme? Et le voilà [devenu] un adversaire déclaré! Il cite pour Nous un exemple, tandis qu'il oublie sa propre création; il dit: ‹Qui va redonner la vie à des ossements une fois réduits en poussière? " (Sourate 36, v.77 et v.78).
" Le jour où leurs langues, leurs mains et leurs pieds témoigneront contre eux de ce qu'ils faisaient. " (Sourate 24, v.24).
" Les gens du Paradis seront, ce jour-là, dans une occupation qui les remplit de bonheur; eux et leurs épouses sont sous des ombrages, accoudés sur les divans. " (Sourate 36, v .55 et v.56).
Le bonheur représente l'âme et non le corps, lorsque nous ressentons le bonheur, c'est notre âme qui le ressent et la conséquence de ce bonheur, dont la source provient de l'âme, est visible sur le corps.
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1 Bihâr Al Anwâr, v.7, p.106.
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Auteur: les jeunes étudiants de la mosquée Al Redha (as) de Bruxelles
