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LES SIGNES DE LA FIN DES TEMPS DANS LA SOURATE AL-KAHF

Auteur: HARUN YAHYA
^{Français 2013-01-02 10:06:35}

PREFACE LES SIGNES DE LA FIN DES TEMPS DANS LA SOURATE AL-KAHF

LES SIGNES DE LA FIN DES TEMPS
DANS LA SOURATE AL-KAHF
HARUN YAHYA
(ADNAN OKTAR)
Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux
Abréviations utilisées
(pbsl) : paix et bénédiction sur lui (fait suite à une référence au Prophète Mohammed)
(psl) : paix sur lui (fait suite à une référence à un prophète)
(pse) : paix sur eux (fait suite à une référence aux prophètes)
www.harunyahya.fr
e-mail : contact@harunyahya.fr
A L'ATTENTION DU LECTEUR
Dans tous les livres de l'auteur, les questions liées à la foi sont expliquées à la lumière des versets coraniques et les gens sont invités à connaître la parole d'Allah et à vivre selon Ses préceptes. Tous les sujets qui concernent les versets d'Allah sont expliqués de telle façon à ne laisser planer ni doute, ni questionnement dans l'esprit du lecteur. Par ailleurs, le style sincère, simple et fluide employé permet à chacun, quel que soit son âge ou son appartenance sociale, d'en comprendre facilement la lecture. Ces écrits efficaces et lucides permettent également leur lecture d'une seule traite. Même ceux qui rejettent vigoureusement la spiritualité resteront sensibles aux faits rapportés dans ces livres et ne peuvent réfuter la véracité de leur contenu.

Ce livre et tous les autres travaux de l'auteur peuvent être lus individuellement ou être abordés lors de conversations en groupes. Les lecteurs qui désirent tirer le plus grand profit des livres trouveront le débat très utile dans le sens où ils seront en mesure de comparer leurs propres réflexions et expériences à celles des autres.

Par ailleurs, ce sera un grand service rendu à la religion que de contribuer à faire connaître et faire lire ces livres, qui ne sont écrits que dans le seul but de plaire à Allah. Tous les livres de l'auteur sont extrêmement convaincants. De ce fait, pour ceux qui souhaitent faire connaître la religion à d'autres personnes, une des méthodes les plus efficaces est de les encourager à les lire.

Dans ces livres, vous ne trouverez pas, comme dans d'autres livres, les idées personnelles de l'auteur ou des explications fondées sur des sources douteuses. Vous ne trouverez pas non plus des propos qui sont irrespectueux ou irrévérencieux du fait des sujets sacrés qui sont abordés. Enfin, vous n'aurez pas à trouver également de comptes-rendus désespérés, pessimistes ou suscitant le doute qui peut affecter et troubler le cœur.

A PROPOS DE L'AUTEUR
Adnan Oktar, qui écrit sous le pseudonyme HARUN YAHYA, est né à Ankara en 1956. Il a effectué des études artistiques à l'Université Mimar Sinan d'Istanbul, et a étudié la philosophie à l'Université d'Istanbul. Depuis les années 80, il a publié de nombreux ouvrages sur des sujets politiques, scientifiques et liés à la foi. Harun Yahya est devenu célèbre pour avoir remis en cause la théorie de l'évolution et dénoncé l'imposture des évolutionnistes. Il a également mis en évidence les liens occultes qui existent entre le darwinisme et les idéologies sanglantes du 20ème siècle.

Les ouvrages d'Harun Yahya, qui ont été traduits en 41 langues, constituent une collection de plus de 45.000 pages et 30.000 illustrations.

Son pseudonyme est constitué des noms "Harun" (Aaron) et "Yahya" (Jean), en mémoire de ces deux prophètes estimés qui ont tous deux lutté contre le manque de foi de leurs peuples. Le sceau du Prophète (paix et bénédiction sur lui) qui figure sur la couverture des livres de l'auteur, revêt un caractère symbolique lié à leur contenu. Ce sceau signifie que le Coran est le dernier Livre d'Allah , Son ultime parole, et que notre Prophète (paix et bénédiction sur lui)) est le dernier maillon de la chaîne prophétique. En se référant au Coran et à la Sounna, l'auteur s'est fixé comme objectif d'anéantir les arguments des tenants des idéologies athées, pour réduire au silence les objections soulevées contre la religion.

Le Prophète (paix et bénédiction sur lui) a atteint les plus hauts niveaux de la sagesse et de la perfection morale, c'est pourquoi son sceau est utilisé avec l'intention de rapporter le dernier mot.

Tous les travaux de l'auteur sont centrés sur un seul objectif : communiquer aux autres le message du Coran, en les incitant à réfléchir à des questions liées à la foi, telles que l'existence d'Allah, Son unicité, l'au-delà, et en exposant les fondations faibles et les idéologies perverses des systèmes athées.

L'œuvre de Harun Yahya est connue à travers de nombreux pays, de l'Inde aux ?tats-Unis, de la Grande-Bretagne à l'Indonésie, de la Pologne à la Bosnie, de l'Espagne au Brésil.

Certains de ses livres sont disponibles dans les langues suivantes : l'anglais, le français, l'allemand, l'espagnol, l'italien, le portugais, l'urdu, l'arabe, l'albanais, le chinois, le swahili, le hausa, le divehi (parlé à l'île Maurice), le russe, le serbo-croate (bosniaque), le polonais, le malais, l'ouïgour, l'indonésien, le bengali, le danois et le suédois et de nombreux lecteurs du monde entier les apprécient.

Ces ouvrages ont permis à de nombreuses personnes d'attester de leur croyance en Allah, et à d'autres d'approfondir leur foi. La sagesse et le style sincère et fluide de ces livres confèrent à ces derniers une touche distinctive qui ne peut manquer de frapper ceux qui les lisent ou qui sont amenés à les consulter. Ceux qui réfléchissent sérieusement sur ces livres ne peuvent plus soutenir l'athéisme ou toute autre idéologie et philosophie matérialiste, étant donné que ces ouvrages sont caractérisés par une efficacité rapide, des résultats définis et l'irréfutabilité.

Même s'il y a toujours des personnes qui le font, ce sera seulement une insistance sentimentale puisque ces livres réfutent telles idéologies depuis leurs fondations. Tous les mouvements de négation contemporains sont maintenant vaincus de point de vue idéologique, grâce aux livres écrits par Harun Yahya. L'auteur ne tire pas de fierté personnelle de son travail ; il espère seulement être un support pour ceux qui cherchent à cheminer vers Allah. Aucun bénéfice matériel n'est recherché dans la publication de ces livres.

Ceux qui encouragent les autres à lire ces livres, à ouvrir les yeux du cœur et à devenir de meilleurs serviteurs d'Allah rendent un service inestimable.

Par contre, encourager des livres qui créent la confusion dans l'esprit des gens, qui mènent au chaos idéologique et qui, manifestement, ne servent pas à ôter des cœurs le doute, s'avère être une grande perte de temps et d'énergie. Il est impossible, pour les nombreux ouvrages écrits dans le seul but de mettre en valeur la puissance littéraire de leurs auteurs, plutôt que de servir le noble objectif d'éloigner les gens de l'égarement, d'avoir un impact si important. Ceux qui douteraient de ceci se rendront vite compte que Harun Yahya ne cherche à travers ses livres qu'à vaincre l'incrédulité et à diffuser les valeurs morales du Coran. Le succès et l'impact de cet engagement sont évidents dans la conviction des lecteurs. Il convient de garder à l'esprit un point essentiel : la raison des cruautés incessantes, des conflits et des souffrances dont la majorité des gens sont les perpétuelles victimes, est la prédominance de l'incroyance sur cette terre. On ne pourra mettre fin à cette triste réalité qu'en bâtissant la défaite de l'incrédulité et en sensibilisant le plus grand nombre aux merveilles de la création ainsi qu'à la morale coranique, pour que chacun puisse vivre en accord avec elle. En observant l'état actuel du monde qui ne cesse d'aspirer les gens dans la spirale de la violence, de la corruption et des conflits, il apparaît vital que ce service rendu à l'humanité le soit encore plus rapidement et efficacement. Sinon, il se pourrait bien que les dégâts causés soient irréversibles.

Les livres d'Harun Yahya, qui assument le rôle principal dans cet effort, constitueront par la volonté d'Allah un moyen par lequel les gens atteindront au 21ème siècle la paix, la justice et le bonheur promis dans le Coran.

Introduction
Le Coran contient tous les commandements ainsi que l'information nécessaire à la vie du croyant. C'est le livre de la révélation d'Allah, valable jusqu'au jour du jugement. Un de ses plus grands miracles est qu'il a conservé sa pertinence pour tout le monde, indépendamment de l'époque, car Allah l'a d'abord révélé comme un guide à la sagesse et au droit chemin.

Ses récits concernant les nations passées apportent des conseils aux gens de plusieurs façons. La vie des prophètes, leurs rappels à leurs nations et leurs véritables comportements sont des exemples à suivre pour les croyants. En outre, le Coran comporte des signes pour l'avenir et certains mystères sur lesquels les croyants doivent réfléchir. C'est le cas de la sourate al-Kahf, une des sourates du Coran.

Le Prophète Mohammed (pbsl) et plusieurs savants musulmans font référence à la sourate al-Kahf pour cette raison. Le récit du Coran, sur les Compagnons de la Caverne (Ahl al-Kahf) et Ar-Raqim, les expériences du Prophète Moïse (psl) avec Al-Khidr (psl) (celui qui a le savoir) et le récit de Dhoûl-Qarnayn (psl), renferme beaucoup de secrets et de références qui font allusion à la Fin des temps.

Plusieurs hadiths du Prophète relient la sourate al-Kahf à la Fin des temps. Voici certains d'entre eux :

Selon Nawwas ibn Sam'an : Celui qui parmi vous survivra pour le voir (le Dadjal) devrait réciter sur lui les premiers versets de la sourate al-Kahf. (Muslim)

Selon Abou Oumamah El Bahili : Celui qui entre dans son enfer (du Dadjal), qu'il cherche refuge auprès d'Allah et récite le verset ouvrant la sourate al-Kahf, et il ressentira de la fraîcheur et de la sérénité, comme le feu qui est devenu frais et apaisant pour Ibrahim. (Ibn Kathir) Une des raisons pour lesquelles le Prophète (pbsl) a recommandé de lire la sourate al-Kahf est qu'elle comprend des signes très importants faisant référence à la Fin des temps. La sourate al-Kahf contient les signes nécessaires à la défense des croyants et à la lutte contre le Dadjal et les mouvements irréligieux à l'origine de tant de mal, un mal qu'il veut répandre dans le monde entier. Elle propose également plusieurs leçons que les musulmans doivent retenir. La recommandation de notre Prophète (pbsl) d'apprendre et de lire attentivement cette sourate en est une indication très claire. Comme nous le verrons, tout au long de ce livre, les expériences d'Ahl al-Kahf dans un monde incroyant, les leçons que le Prophète Moïse (psl) a appris d'Al-Khidr (psl) et le règne de Dhoûl-Qarnayn (psl) sur le monde, installé pour répandre les valeurs de l'Islam, sont des sujets sur lesquels les croyants doivent réfléchir.

Nous expliquerons les raisons qui sont à l'origine de ces événements afin que les lecteurs puissent réfléchir et méditer à la sourate al-Kahf qui contient des signes très importants pour notre époque, afin de gagner en perspicacité pour pénétrer ces secrets et se conformer au conseil des prophètes (pse). Les lecteurs attentifs verront que cette sourate contient les signes de la Fin des temps, un temps proche de l'heure, durant laquelle les pratiques des systèmes athées et mensongers deviennent répandues, et Allah fera apparaître la vérité pour les détruire.

Ce moment est très proche si Allah le veut, tellement proche qu'il est devenu essentiel pour les gens de réfléchir à ce sujet. Ainsi, les musulmans doivent méditer attentivement la sourate al-Kahf, garder ses versets en mémoire et analyser chacun d'eux à la lumière des autres versets du Coran.

Louange à Allah Qui a fait descendre sur Son serviteur (Mohammed), le Livre, et n'y a point introduit de tortuosité (ambiguïté) ! (Sourate al-Kahf, 1)

Le premier verset de la sourate montre qu'il est important d'être reconnaissant envers Allah, qui a tout donné à l'humanité : un corps parfait, un environnement adapté à la vie sur terre, l'ordre dans l'univers, une alimentation, de l'eau et bien plus. La générosité d'Allah est infinie car Il nous a tant donné que nous ne pouvons énumérer Ses bienfaits, même en termes généraux. Nous sommes rappelés à cette réalité dans le verset suivant :

Et si vous comptez les bienfaits d'Allah, vous ne saurez pas les dénombrer. Car Allah est pardonneur, et miséricordieux. (Sourate an-Nahl, 18)

Une des caractéristiques principales des croyants est de toujours être reconnaissant pour tout ce qu'Allah leur a accordé et de garder en mémoire que Ses dons sont une épreuve pour les êtres humains. Et comme l'atteste le verset 147 de la sourate an-Nisa, Allah "est reconnaissant et omniscient" Cependant, malgré cela, la plupart des gens expriment de l'ingratitude en réponse à ce qui leur est donné. Les propos du Prophète Salomon (psl) sont ainsi rapportés dans la sourate an-Naml :

… Cela est de la grâce de mon Seigneur, pour m'éprouver si je suis reconnaissant ou si je suis ingrat. Quiconque est reconnaissant c'est dans son propre intérêt qu'il le fait, et quiconque est ingrat... alors mon Seigneur Se suffit à Lui-même et Il est généreux. (Sourate an-Naml, 40)

A la Fin des temps, les gens sont totalement dénués de reconnaissance. Pour avoir oublié qu'Allah leur a tout donné, ils sont complètement absorbés par leur vie matérielle et considèrent que toute leur richesse et leurs biens sont le résultat de leurs propres efforts et de leur intelligence.

Ceux-là doivent savoir qu'ils sont ingrats envers Allah parce qu'Il est le Seul à tout donner. Cette réalité est énoncée dans les versets suivants :

Il vous a accordé de tout ce que vous Lui avez demandé. Et si vous comptiez les bienfaits d'Allah, vous ne sauriez les dénombrer. L'homme est vraiment très injuste, très ingrat. (Sourate Ibrahim, 34)

Et tout ce que vous avez comme bienfait provient d'Allah. Puis quand le malheur vous touche, c'est Lui que vous implorez à haute voix. Et une fois qu'Il a dissipé votre malheur, voilà qu'une partie d'entre vous se mettent à donner des associés à leur Seigneur, niant ainsi ce que Nous leur avons donné. Jouissez donc [pour un temps !] Bientôt vous saurez ! (Sourate an-Nahl, 53-55)

Comme ce verset l'affirme les gens ne se rendent pas compte qu'Allah leur donne tout et nient cette vérité en Lui attribuant des associés. La stratégie de satan est de pousser les gens à n'être pas reconnaissant et à être ingrat envers les dons d'Allah afin de commencer à nier cette vérité et de s'égarer par la suite. Le Coran dévoile la stratégie perverse de satan et son but réel de cette façon :

Puis je les assaillerai de devant, de derrière, de leur droite et de leur gauche. Et, pour la plupart, Tu ne les trouveras pas reconnaissants. "Sors de là", dit (Allah,) "banni et rejeté. Quiconque te suit parmi eux... de vous tous, J'emplirai l'enfer." (Sourate al-Araf, 17-18)

Naturellement, l'ingratitude des gens dans ce monde a des conséquences. Ainsi, la négligence et l'ingratitude des gens sont à l'origine de la pauvreté, du dénuement, de la décadence, de la privation, du déclin spirituel et de toutes sortes de problèmes identiques que nous observons tout autour de nous. Alors qu'être reconnaissant attire les bienfaits, le bien-être et la paix, l'ingratitude n'est que source de beaucoup de peine.

Allah dit :

Et lorsque votre Seigneur proclama : "Si vous êtes reconnaissants, très certainement J'augmenterai." (Sourate Ibrahim, 7)

Comme ce verset le montre, ceux qui ne remercient pas Allah pour Ses dons seront sévèrement punis, ils auront de la peine dans ce monde et dans l'au-delà.

Les événements passés peuvent nous enseigner beaucoup de leçons inestimables. Au 20ème siècle, le monde a été gouverné par ceux qui étaient contre la religion, comme ceux qui étaient partisans du communisme et du fascisme, qui ont éloigné les gens des bénéfices de la vraie religion en dépeignant le mensonge comme un substitut attractif. Leurs adeptes ont renié Allah oubliant de ce fait d'être reconnaissant et ont affronté de grandes tragédies au cours de nombreuses années. En raison de leur ingratitude, Allah a suspendu certains de Ses dons. Le Coran nous révèle ce qu'est "la récompense" de l'ingratitude :

Et Allah propose en parabole une ville : elle était en sécurité, tranquille ; sa part de nourriture lui venait de partout en abondance. Puis elle se montra ingrate aux bienfaits d'Allah. Allah lui fit alors goûter la violence de la faim et de la peur [en punition] de ce qu'ils faisaient. (Sourate an-Nahl, 112)

La famine, la pauvreté, la peur et la souffrance que les peuples ont vécu au vingtième siècle est le résultat de l'ingratitude des gens. Allah nous apprend dans le Coran qu'ils seront punis pour leur comportement :

Ainsi les rétribuâmes-Nous pour leur impiété. Saurions-Nous sanctionner un autre que l'impie obstiné ? (Sourate Saba, 17)

[Un Livre] d'une parfaite droiture pour avertir d'une sévère punition venant de Sa part et pour annoncer aux croyants qui font de bonnes œuvres qu'il y aura pour eux une bonne récompense. (Sourate al-Kahf, 2)

Ce verset met en relief l'importance du Coran et affirme que c'est le vrai livre. Le Coran guide l'humanité, rappelle aux gens la vie éternelle et leur montre le droit chemin. C'est une révélation et le seul chemin qui nous montre comment obtenir la satisfaction d'Allah, Sa miséricorde et Son paradis. C'est la référence absolue du bien et du mal. Comme l'affirme le verset 120 de la sourate al-Baqarah, "C'est la direction d'Allah qui est la vraie direction." Notre Seigneur enseigne que les croyants doivent tenir fermement aux préceptes du Coran :

Tiens fermement à ce qui t'a été révélé car tu es sur le droit chemin. C'est certainement un rappel [le Coran] pour toi et ton peuple. Et vous en serez interrogés. (Sourate az-Zukhruf, 43-44)

La sourate al-Kahf au verset 2 montre l'importance de se conformer à la révélation d'Allah. Tous les croyants ont durant toute leur vie la responsabilité d'obéir à Ses injonctions, Ses ordres et Ses recommandations. Aucune difficulté, aucune pression ni même privation ne peuvent les distraire ou les pousser à négliger leurs responsabilités. Et, indépendamment des circonstances, ils sont méticuleux, assidus et déterminés.

Le verset attire aussi notre attention à l'obligation d'avertir les autres. Allah rappelle fréquemment le croyant de cette importante obligation et indique la nécessité de commander le bien et d'interdire le blâmable. Il nous charge de le faire comme un acte de dévotion et annonce la bonne nouvelle du salut de l'âme de ceux qui agissent ainsi :

Ils sont ceux qui se repentent, qui adorent, qui louent, qui parcourent la terre (ou qui jeûnent), qui s'inclinent, qui se prosternent, qui commandent le convenable et interdisent le blâmable et qui observent les lois d'Allah... et fais bonne annonce aux croyants. (Sourate at-Tawbah, 112)

Les meilleurs exemples sont les prophètes. Les messagers qu'Allah ordonne à accomplir cette obligation honorable ont averti leurs peuples de différentes façons, les ont appelés à la vraie religion, leur ont rappelé le feu de l'enfer et les ont avertis de la souffrance éternelle. Allah nous révèle ainsi cette réalité :

Je vous ai donc avertis d'un feu qui flambe où ne brûlera que le damné. (Sourate al-Layl, 14-15)

Le verset 2 de la sourate al-Kahf met aussi en valeur l'importance de la bonne action, définie comme un acte de bienfaisance avec un cœur sincère, pour obtenir la satisfaction d'Allah, Sa bénédiction et Son paradis. Dans un autre verset, le même message est délivré :

Quiconque veut la puissance (qu'il la cherche auprès d'Allah) car la puissance tout entière est à Allah. Vers Lui monte la bonne parole, et Il élève haut la bonne action. Et quant à ceux qui complotent de mauvaises actions, ils auront un dur châtiment. Cependant, leur stratagème est voué à l'échec. (Sourate Fatir, 10)

Dans beaucoup d'autres versets, notre Seigneur signale l'importance de faire de bonnes actions et la récompense qu'Il accordera en retour. Voici certains de ces exemples :

Annonce à ceux qui croient et pratiquent de bonnes œuvres qu'ils auront pour demeures des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux ; chaque fois qu'ils seront gratifiés d'un fruit des jardins ils diront : "C'est bien là ce qui nous avait été servi auparavant." Or c'est quelque chose de semblable (seulement dans la forme) ; ils auront là des épouses pures, et là ils demeureront éternellement. (Sourate al-Baqarah, 25)

Certes, ceux qui ont cru, ceux qui se sont judaïsés, les Nazaréens, et les Sabéens, quiconque d'entre eux a cru en Allah, au jour dernier et a accompli de bonnes œuvres, sera récompensé par son Seigneur ; il n'éprouvera aucune crainte et il ne sera jamais affligé. (Sourate al-Baqarah, 62)

Certes ceux qui croient, font de bonnes œuvres et qui sont humbles devant leur Seigneur, voilà les gens du paradis où ils demeureront éternellement. (Sourate Hud, 23)

Le verset 2 de la sourate al-Kahf aborde une autre question importante telle qu'apporter aux croyants la bonne nouvelle du paradis. Plusieurs versets ordonnent aux messagers de faire cette annonce car les croyants ressentent un grand réconfort d'apprendre que tous leurs ennuis, leurs difficultés et leurs imperfections dans cette vie ne sont que provisoires et que l'aide d'Allah, Ses faveurs et Sa miséricorde les accompagnent. La proximité des bienfaits de l'au-delà augmente la motivation des croyants, leur ardeur et leurs efforts. Et, comme le dit un verset :

Nous l'avons rendu (le Coran) facile [à comprendre] en ta langue, afin que tu annonces par lui la bonne nouvelle aux gens pieux et que tu avertisses un peuple irréductible. (Sourate Maryam, 97)

Tous les thèmes abordés au verset 2 de la sourate al-Kahf sont des sujets sur lesquels les musulmans vivant à proximité ou à la Fin des temps doivent sérieusement réfléchir. Comme ce verset l'indique, rester fermement attaché au Coran protègera les gens du mal résultant des idéologies mauvaises et anti-religieuses ainsi que des épreuves et des tourments de la Fin des temps. Les musulmans conscients de la Fin des temps doivent agir de la meilleure façon en se conformant à l'enseignement du Coran, en encourageant les gens à faire le bien, en leur annonçant la bonne nouvelle des bienfaits du paradis et en les avertissant du châtiment de l'enfer et en les mettant en garde contre toute compromission avec la loi d'Allah.

Où ils demeureront éternellement. (Sourate al-Kahf, 3)

Certaines personnes nient l'existence d'Allah et l'approche de la vie éternelle au paradis ou en enfer. La mort signifie pour eux être dans le néant, car le jour du jugement n'existerait pas. D'autres croient à l'enfer, mais pensent que l'épreuve de la souffrance ne dure que quelques jours.

Selon cette pensée, les gens resteront là pendant une courte période de temps afin de payer pour leurs péchés puis s'en iront goûter aux délices du paradis. Cependant, le Coran ne fait guère allusion à ce type de châtiment provisoire et Allah nous révèle la vérité suivante :

C'est parce qu'ils disent : "Le feu ne nous touchera que pour un nombre de jours déterminés." Et leurs mensonges les trompent dans leur religion. (Sourate Al-Imran, 24)

Le verset 3 de la sourate al-Kahf fait référence à cette mauvaise compréhension des gens sur l'enfer et nous apprend qu'il s'agit de la dernière demeure éternelle pour ceux qui persistent dans la négation. Ceux qui sont absorbés par la vie matérielle au point d'oublier l'existence d'Allah, qui ne suivent pas le droit chemin du Messager d'Allah (pbsl) et n'obéissent pas au Coran sont destinés au feu de l'enfer pour l'éternité, à moins qu'Allah ne le veuille autrement, car telle est Sa justice. Le Coran révèle également que ceux qui persistent dans l'incroyance persisteront dans leur insolence en enfer :

Quant aux criminels, ils demeureront éternellement dans le châtiment de l'enfer, qui ne sera jamais interrompu pour eux et où ils seront en désespoir. Nous ne leur avons fait aucun tort, mais c'étaient eux les injustes. Et ils crieront : "O Mâlik ! Que ton Seigneur nous achève !" Il dira : "En vérité, vous êtes pour y demeurer [éternellement]" ! (Sourate az-Zukhruf, 74-77)

Comme nous le constatons dans ces versets, même en enfer les incroyants ne comprendront pas qu'ils dépendent d'Allah ; et à l'inverse, ils persisteront dans leur vanité en ne se tournant pas vers Lui, mais au lieu de cela, se tournent vers un ange pour lui dire "que ton Seigneur nous achève." En faisant cela, ils montrent qu'ils restent des transgresseurs. Allah révèle que les incroyants qui demandent : "Ou pourrons-nous être renvoyés [sur terre], afin que nous œuvrions autrement que ce que nous faisions auparavant ?" (Sourate al-A'raf, 53) sont des menteurs :

Si tu les voyais, quand ils seront placés devant le feu. Ils diront alors : "Hélas ! Si nous pouvions être renvoyés (sur la terre), nous ne traiterions plus de mensonges les versets de notre Seigneur et nous serions du nombre des croyants." Mais non ! Voilà que leur apparaîtra ce qu'auparavant ils cachaient. Or, s'ils étaient rendus [à la vie terrestre], ils reviendraient sûrement à ce qui leur était interdit. Ce sont vraiment des menteurs. (Sourate al-An'am, 27-28)

D'autres versets affirment que suffisamment de temps est accordé aux gens sur terre, mais ils n'abandonnent pas leur vanité :

Ou bien qu'elle [l'âme] ne dise en voyant le châtiment : "Ah ! S'il y avait pour moi un retour ! Je serais alors parmi les bienfaisants". "Oh que si ! Mes versets te sont venus et tu les as traités de mensonge, tu t'es enflé d'orgueil et tu étais parmi les incroyants." (Sourate az-Zumar, 58-59)

A partir de ces exemples, nous comprenons que des personnes pareilles ne s'amendent pas. Et comme Allah est très clément avec les croyants, Il ne laisse pas des gens aussi mauvais entrer au paradis et se retrouver avec les croyants. Le paradis, avec ses habitants et tout ce qu'il contient est un lieu de bonté et rien de ce qu'Allah désapprouve ne peut s'y retrouver. C'est l'une des conséquences de Sa miséricorde et de Sa justice à Ses serviteurs dévoués.

Les bienfaits éternels du paradis ne sont réservés qu'aux croyants. Allah dit à ce sujet :

Ceux-là ont pour récompense le pardon de leur Seigneur, ainsi que les jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement. Comme est beau le salaire de ceux qui font le bien ! (Sourate al-Imran, 136)

Et quiconque désobéit à Allah et à Son Messager, et transgresse Ses ordres, Il le fera entrer au feu pour y demeurer éternellement. Et celui-là aura un châtiment avilissant. (Sourate an-Nisa, 14)

Ne savent-ils pas qu'en vérité quiconque s'oppose à Allah et à Son Messager, aura le feu de l'enfer pour y demeurer éternellement ? Et voilà l'immense opprobre. (Sourate at-Tawbah, 63)

[Le Coran est là] pour avertir ceux qui disent : "Allah S'est attribué un enfant." Ni eux ni leurs ancêtres n'en savent rien. Quelle monstrueuse parole que celle qui sort de leurs bouches ! Ce qu'ils disent n'est que mensonge. (Sourate al-Kahf, 4-5)

Ces deux versets abordent la compréhension chrétienne très erronée d'Allah. En inventant la doctrine de la Trinité, les Chrétiens se sont écartés de leur vraie religion. Les versets suivants expliquent comment ils l'ont fait :

O gens du Livre (Chrétiens), n'exagérez pas dans votre religion, et ne dites d'Allah que la vérité. Le Messie Jésus, fils de Marie, n'est qu'un Messager d'Allah, Sa parole qu'Il envoya à Marie, et un souffle (de vie) venant de Lui. Croyez donc en Allah et en Ses Messagers. Et ne dites pas "Trois". Cessez ! Ce sera meilleur pour vous. Allah n'est qu'un Dieu unique. Il est trop glorieux pour avoir un enfant. C'est à Lui qu'appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre et Allah suffit comme protecteur. (Sourate an-Nisa, 171)

Ils disent : "Allah S'est donné un enfant." Gloire et pureté à Lui ! Il est le Riche par excellence. A Lui appartient tout ce qui est aux cieux et sur la terre ; - vous n'avez pour cela aucune preuve. Allez-vous dire contre Allah ce que vous ne savez pas ? (Sourate Yunus, 68)

Tel est Issa (Jésus), fils de Marie : parole de vérité, dont ils doutent. Il ne convient pas à Allah de S'attribuer un fils. Gloire et pureté à Lui ! Quand Il décide d'une chose, Il dit seulement : "Sois !" et elle est. (Sourate Maryam, 34-35)

Il ne fait aucun doute que cette mentalité est la foi de ceux qui donnent des associés à Allah. Comme le Coran l'affirme, Allah n'a ni associé, ni alter ego, ni enfants. Il est le seul Maître de tout ce qui existe, ainsi que le Seigneur des cieux et de la terre. Les musulmans qui vivront à la Fin des temps seront obligés de corriger ceux qui ont des croyances erronées.

Tu vas peut-être te consumerde chagrin parce qu'ils sedétournent de toi et ne croientpas en ce discours ! (Sourate al-Kahf, 6)

Ce verset traite de ceux qui ne répondent pas à l'appel de la foi du Prophète (pbsl) et des croyants. Les croyants dévoués sont fidèles à l'ordre d'Allah de commander le bien et d'interdire le blâmable, d'inviter les gens à croire en Allah et de les informer de la vérité contenue dans le Coran. Cependant, la plupart des gens se détournent de l'appel des messagers et persistent dans la négation, comme nous l'apprend ce verset : "En vérité ; L'heure va arriver : pas de doute là-dessus ; mais la plupart des gens n'y croient pas." (Sourate Ghafir, 59)

Les incroyants répondent à ces invitations à la foi de plusieurs façons. Certains demandent des miracles des messagers, comme ceux qui dirent : "Nous ne croirons pas en toi, jusqu'à ce que tu aies fait jaillir de terre, pour nous, une source." (Sourate al-Isra, 90), tandis que d'autres se moquent simplement des croyants. Comme dans l'exemple qui suit :

Et quand on leur dit : "Croyez comme les gens ont cru", ils disent : "Croirons-nous comme ont cru les faibles d'esprit ?" Certes, ce sont eux les véritables faibles d'esprit, mais ils ne le savent pas. (Sourate al-Baqarah, 13)

Chaque prophète a été accueilli par son peuple de façon similaire en le raillant et a souvent été soumis à diverses formes d'oppression. Comme le Prophète Noé (psl) qui a employé toutes sortes de méthodes pour appeler son peuple à la foi, mais ils ont répondu négativement, comme le précise ce verset :

Il dit : "Seigneur ! J'ai appelé mon peuple, nuit et jour. Mais mon appel n'a fait qu'accroître leur fuite. Et chaque fois que je les ai appelés pour que Tu leur pardonnes, ils ont mis leurs doigts dans leurs oreilles, se sont enveloppés de leurs vêtements, se sont entêtés et se sont montrés extrêmement orgueilleux. Ensuite, je les ai appelés ouvertement. Puis, je leur ai fait des proclamations publiques, et des confidences en secret. J'ai donc dit : "Implorez le pardon de votre Seigneur, car Il est grand pardonneur." (Sourate Nuh, 5-10)

Comme nous pouvons le saisir de ces versets, la plupart des gens, indépendamment de l'époque et du lieu, répondent négativement lorsqu'ils sont invités à la vraie religion. Cependant, nous ne devons pas oublier que des réactions pareilles ne démoralisent jamais les croyants, car ils savent que seul Allah peut accorder la foi. La qualité, la profondeur et la sagesse des propos importent peu, car les croyants savent qu'ils ne peuvent mettre la foi dans le cœur de quiconque sans la permission d'Allah. D'autres versets attestent également de cette vérité :

Nous avons envoyé dans chaque communauté un messager, [pour leur dire] : "Adorez Allah et écartez-vous du tâghoût". Alors Allah en guida certains, mais il y en eut qui ont été destinés à l'égarement. Parcourez donc la terre, et regardez quelle fut la fin de ceux qui traitaient [Nos messagers] de menteurs. Même si tu désirais ardemment qu'ils soient guidés... [Sache] qu'Allah ne guide pas ceux qui s'égarent. Et ils n'auront pas de secoureurs. (Sourate an-Nahl, 36-37)

Comme ces versets le montrent, personne ne peut amener quiconque à croire. De ce fait, les croyants ne sont tenus que d'inviter à la foi. Et lorsqu'ils se sont acquittés de cette obligation, ils doivent s'en remettre à Allah. Avoir confiance en Allah, être patient et inviter à Sa religion de la meilleure des façons aura un grand impact sur le cœur des gens. Allah nous dit:

Eh bien, rappelle ! Tu n'es qu'un rappeleur, et tu n'es pas un dominateur sur eux. Sauf celui qui tourne le dos et ne croit pas, alors Allah le châtiera du plus grand châtiment. Vers Nous est leur retour. Ensuite, c'est à Nous de leur demander compte. (Sourate 88, 21-26)

Seul Allah peut accorder la foi et amener à croire. Plusieurs autres versets l'affirment comme ceux qui sont reproduits ci-dessous :

Si ton Seigneur l'avait voulu, tous ceux qui sont sur la terre auraient cru. Est-ce à toi de contraindre les gens à devenir croyants ? Il n'appartient nullement à une âme de croire si ce n'est avec la permission d'Allah… (Sourate Yunus, 99-100)

Tu [Mohammed] ne diriges pas celui que tu aimes : mais c'est Allah Qui guide qui Il veut. Il connaît mieux cependant les bien guidés. (Sourate al-Qasas, 56)

La sourate Yusuf aborde aussi ce sujet. Et quelque soit la sincérité de l'appel à la foi, ceux qui n'ont pas été guidés ne peuvent pas croire. Les Musulmans ont pour seule responsabilité d'appeler à la foi et de la recommander, ils doivent par la suite laisser à Allah décider de la croyance ou de l'incroyance de la personne. Tous leurs efforts seront à cet égard consignés et récompensés selon la volonté d'Allah, alors que ceux qui persistent dans leur opposition à la vérité seront punis. Allah fait connaître cette vérité dans la sourate Yusuf :

Et la plupart des gens ne sont pas croyants malgré ton désir ardent. Et tu ne leur demandes aucun salaire pour cela. Ce n'est là qu'un rappel adressé à l'univers. Et dans les cieux et sur la terre, que de signes auprès desquels les gens passent, en s'en détournant ! Et la plupart d'entre eux ne croient en Allah, qu'en lui donnant des associés. Est-ce qu'ils sont sûrs que le châtiment d'Allah ne viendra pas les couvrir ou que l'heure ne leur viendra pas soudainement, sans qu'ils s'en rendent compte ? Dis : "Voici ma voie, j'appelle les gens à [la religion] d'Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Allah ! Et je ne suis point du nombre des associateurs. (Sourate Yusuf, 103-108) Nous avons placé ce qu'il y a sur la terre pour l'embellir, afin d'éprouver (les hommes et afin de savoir) qui d'entre eux sont les meilleurs dans leurs actions. (Sourate al-Kahf, 7)

La plupart des gens ne savent pas que leur vie sur terre est une épreuve pour déterminer leur vraie valeur aux "yeux" d'Allah, ou alors ils connaissent cette vérité mais veulent l'ignorer. C'est pourquoi ils sont aussi attachés à la vie matérielle et ne veulent pas penser à la mort et à la vie éternelle dans l'au-delà. Mais Allah nous montre que les gens sont éprouvés tant qu'ils sont sur terre : "Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux endurants." (Sourate al-Baqarah, 155) Il révèle également le but de la vie sur terre et la mort dans ce verset :

Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre, et c'est Lui le Puissant, le Pardonneur. (Sourate al-Mulk, 2)

Le fait de dire "je crois" n'est pas suffisant pour obtenir la satisfaction, la clémence et le paradis d'Allah. Les gens doivent prouver la réalité de leur foi et leur attachement à Sa révélation au cours de leur vie et dans chaque situation. Il faut toujours revenir vers Allah et s'en tenir strictement à Ses commandements, que ce soit dans la difficulté, la maladie, la souffrance et la faim ou dans la richesse, le pouvoir et l'autorité, car :

Est-ce que les gens pensent qu'on les laissera dire : "Nous croyons !" sans les éprouver ? Certes, Nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux ; [Ainsi] Allah connaît ceux qui disent la vérité et ceux qui mentent. (Sourate al-Ankabut, 2-3)

Mais la plupart des gens préfèrent les plaisirs de cette vie à celle de l'au-delà. Posséder la dernière voiture de sport, une villa luxueuse, des bijoux ou des habits de mode sont considérés, de façon erronée, comme le but de la vie. Ils concourent pour devenir plus riches, plus beaux ou plus célèbres et passent leur vie à poursuivre ces buts. Cependant, ils n'en tireront aucun avantage à moins qu'ils n'en fassent bon usage, comme Allah nous le disent dans ces versets :

Il a été enjolivé aux gens l'amour du désir des femmes, des enfants, des trésors thésaurisés d'or et d'argent, des chevaux marqués, du bétail et des champs ; tout cela est l'objet de jouissance pour la vie présente, alors que c'est près d'Allah qu'il y a bon retour. Dis : "Puis-je vous apprendre quelque chose de meilleur que tout cela ? Pour les pieux, il y a, auprès de leur Seigneur, des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement, et aussi des épouses purifiées, et l'agrément d'Allah." Et Allah est clairvoyant sur [Ses] serviteurs. (Sourate Al-Imran, 14-15)

Comme ces versets le montrent, cette vie est provisoire et ses plaisirs sont trompeurs. A la Fin des temps, comme depuis toujours au cours de l'histoire, tout ce qui existe (par exemple, les palais, les immenses usines, les ponts, l'or et les bijoux, l'argent thésaurisé dans les banques, les valeurs boursières, les voitures, les bateaux de course et les avions) est créé pour tester les gens. Alors que le fait de posséder ou pas de telles choses a une connotation particulière dans les sociétés humaines, aux yeux d'Allah cela n'a aucune importance.

Ce qui vraiment importe est la foi en Allah, la sincérité et le bon caractère. Chacun d'entre nous mourra et se rendra compte que la vie éternelle de l'au-delà est la vraie vie. De ce fait, il est très imprudent d'être leurré par les plaisirs de cette vie. Les croyants, qui se rendent compte de cette vérité, échangent leur vie et ce qu'ils possèdent contre la vie éternelle de l'au-delà et en sont satisfaits. Allah dit aux croyants :

Certes, Allah a acheté des croyants, leurs personnes et leurs biens en échange du paradis. Ils combattent dans le sentier d'Allah : ils tuent, et ils se font tuer. C'est une promesse authentique qu'Il a prise sur Lui-même dans la Thora, l'Evangile et le Coran. Et qui est plus fidèle qu'Allah à son engagement ? Réjouissez-vous donc de l'échange que vous avez fait : Et c'est là le très grand succès. (Sourate at-Tawbah, 111)

Puis Nous allons sûrement transformer sa surface en un sol aride. (Sourate al-Kahf, 8)

Toute beauté et toute richesse sont créées dans le but d'éprouver les êtres humains, comme nous l'avons déjà signalé. Dans ce verset, notre Seigneur nous rappelle combien la beauté, la grandeur ou la valeur de nos biens ont si peu d'importance, car finalement tout deviendra poussière.

Si Allah le veut, Il peut de façon inattendue supprimer toutes choses chéries qui font oublier aux gens Son existence, en les laissant ainsi démunis. Allah est tout-puissant, Il accorde la richesse et la pauvreté et, en tant que possesseur de toute chose, Il donne à qui Il veut. Le Coran mentionne cela dans plusieurs versets, dont voici quelques exemples :

Il possède les clefs [des trésors] des cieux et de la terre. Il attribue Ses dons avec largesse, ou les restreint à qui Il veut. Certes, Il est omniscient. (Sourate ash-Shura, 12)

N'ont-ils pas vu qu'Allah dispense Ses dons ou les restreint à qui Il veut ? Il y a en cela des preuves pour des gens qui croient. (Sourate Rum, 37)

Allah dispense largement ou restreint Ses dons à qui Il veut parmi Ses serviteurs. Certes, Allah est omniscient. (Sourate al-Ankabut, 62)

Vas-tu penser que les Gens de la Caverne, dont l'histoire gravée sur l'épitaphe, constituent un de Nos signes les plus étonnants ? Quand les jeunes gens se furent réfugiés dans la caverne, ils dirent :"O notre Seigneur, donne-nous de Ta part une miséricorde ; et assure-nous la droiture dans tout ce qui nous concerne." (Sourate al-Kahf, 9-10) Ces versets abordent la situation extraordinaire de ce groupe. Alors que le récit se déroule, nous constatons que leur expérience est d'une nature extraordinaire et métaphysique. Leur vie entière est peuplée d'événements miraculeux. Certains des hadiths de notre Prophète (pbsl) font le lien entre eux et la Fin des temps. Cela indique que ceux qui vivront à la Fin des temps pourraient vivre des expériences surnaturelles.

La suite du verset pourrait suggérer que les jeunes à la Fin des temps auront de grandes responsabilités, car ils pourraient tenir un rôle important dans la lutte idéologique contre les philosophies anti-religieuses en révélant la vraie religion et en mettant fin à l'oppression. D'autres versets disent l'importance des jeunes qui enseignent aux gens la religion. Dans la sourate al-Kahf, par exemple, il y est question du "jeune serviteur" de Moïse (psl) et dans un autre verset nous apprenons que seuls quelques jeunes gens du peuple de Moïse (psl) ont cru en lui :

Personne ne crut (au message) de Moïse, sauf un groupe de jeunes gens de son peuple, par crainte de représailles de Pharaon et de leurs notables. (Sourate Yunus, 83)

Le verset 10 de la sourate al-Kahf nous informe que ces jeunes gens ont cherché refuge dans la caverne pour fuir le système oppressif existant qui ne leur permettait pas d'exprimer leurs opinions, de dire la vérité et d'appeler à la religion d'Allah. Ils se sont donc séparés de leur peuple.

Ce verset pourrait faire référence à la création de régimes totalitaires semblables à la Fin des temps, car les régimes fondés sur le communisme, le fascisme ou d'autres idéologies cherchent à limiter les libertés et opprimer ceux qui souhaitent vivre selon leur religion. Les Compagnons de la Caverne ont abandonné leur peuple et cherché refuge en raison d'une oppression semblable. Les musulmans vivant à la Fin des temps devront probablement rester hors d'atteinte et se cacher pour échapper à l'oppression des systèmes communistes et fascistes. Ceux qui réussiront à le faire s'éloigneront de la société et apparaîtront rarement.

Cependant, cela ne doit pas se comprendre comme une période de désœuvrement, car s'ils se sont réfugiés c'est pour demander l'aide et la miséricorde d'Allah. Leur but est également de s'améliorer et d'évoluer. Les musulmans de la Fin des temps qui vivront sous des régimes oppresseurs se cacheront en espérant qu'Allah leur accorde une plus grande miséricorde, mais également qu'Il facilite leur vie et leur lutte contre les mouvements anti-religieux.

La prière des Compagnons de la Caverne à Allah (au verset 10) attire aussi notre attention au fait que les croyants ne doivent jamais oublier que seul la volonté d'Allah prévaut. Tout le monde est toujours dans le besoin, impuissant et dépendant de Lui, ne pouvant réaliser quoi que ce soit par sa propre intelligence, ses efforts ou son pouvoir sans la volonté d'Allah. Comment serait-il possible d'accomplir quoi que ce soit quand ils ne peuvent même pas soulever une main, marcher ou respirer en dehors de Sa volonté ? Plusieurs versets rappellent aux gens qu'ils doivent toujours s'en remettre à Allah pour trouver de l'aide, un soutien et de la miséricorde en raison de leur incapacité et au fait que seul Allah peut décider de l'accomplissement d'une chose. Comme dans l'exemple suivant :

Ce n'est pas vous qui les avez tués : mais c'est Allah Qui les a tués. Et lorsque tu lançais (une poignée de terre), ce n'est pas toi qui lançais : mais c'est Allah Qui lançait, et ce pour éprouver les croyants d'une belle épreuve de Sa part ! Allah est audient et omniscient. (Sourate al-Anfal, 17)

Allah crée et accomplit toutes choses ; les êtres humains, de leur côté, sont mis à l'épreuve dans les domaines de la sincérité et de l'obéissance. Les Compagnons de la Caverne, conscients de cette réalité, s'en sont immédiatement remis à Allah après avoir trouvé un refuge et ont montré leur soumission en L'implorant. Sachant qu'Allah augmenterait leur sagesse et leur rendrait toutes choses plus aisées en tous points, ce qu'ils firent en premier fut de chercher Son aide. Comme cette situation le montre, ce qui importe le plus est d'être des musulmans sincères qui invoquent leur Seigneur et s'adressent à Lui pour tout.

Alors Nous avons assourdi leurs oreilles, dans la caverne pendant de nombreuses années. (Sourate al-Kahf, 11)

Tout comme les Compagnons de la Caverne ont cherché refuge de l'oppression du système dominant athée, les croyants de la Fin des temps choisiront de se cacher pour se protéger de systèmes aussi oppressifs tels que le communisme, le fascisme et autres ennemis de la religion et des valeurs morales. Leur existence ressemblera à celle des Compagnons de la Caverne. Ils seront opprimés, n'auront pas la liberté de pensée et la liberté d'expression. Cependant, cette période de dissimulation n'est pas une période d'inquiétude et de souffrance. Bien au contraire, il s'agit d'une période d'attente dans la paix et la quiétude. L'expression "Nous avons assourdi leurs oreilles, dans la caverne pendant de nombreuses années" suggère que la période de dissimulation des croyants se passera dans une paix intérieure, comme s'ils étaient endormis.

Pour les musulmans, c'est une période de développement personnel, d'éducation, d'acquisition de la connaissance et de fortification de la foi. Ils ne seront pas affectés par la violence, l'oppression, l'injustice et la cruauté lâchées sur la société par ceux qui ne croient pas et sont les ennemis des valeurs morales. Les croyants seront loin de toutes ces épreuves comme s'ils étaient dans une caverne et, grâce à la faveur d'Allah, cette situation les protégera.

Ensuite, Nous les avons ressuscités, afin de savoir lequel des deux groupes saurait le mieux calculer la durée exacte de leur séjour. (Sourate al-Kahf, 12)

Comme ce verset l'indique, la dissimulation des Compagnons de la Caverne a duré pendant un certain temps, ensuite ils se sont réveillés au moment où Allah l'a voulu et selon Sa volonté. La dissimulation des croyants à la Fin des temps se poursuivra jusqu'au moment où Allah l'aura décidé. Alors, tout secret sera levé et les croyants se mêleront librement aux gens et leur diront la vérité sur la foi, l'existence d'Allah et l'enseignement moral du Coran.

Seul Allah connaît la durée de temps de cette période, et comme ce verset le signale, le nombre d'années, de jours et d'heures de cette période fait partie de Sa science. Dans la sourate al-Jinn il est révélé l'attribut d'Allah Al-Muhsî (Celui Qui compte, Celui Qui connaît le nombre de toutes choses, même à l'infini) :

Afin qu'Il sache s'ils ont bien transmis les messages de leur Seigneur. Il cerne (de Son savoir) ce qui est avec eux, et dénombre exactement toute chose. (Sourate al-Jinn, 28)

Nous allons te raconter leur récit en toute vérité. Ce sont des jeunes gens qui croyaient en leur Seigneur ; et Nous leur avons accordéles plus grands moyens de se diriger [dans la bonne voie].(Sourate al-Kahf, 13)

Ce verset souligne l'importance d'une foi forte et d'une solide direction, parce que pour Allah le travail formidable que l'on a pu faire pourrait n'avoir aucune importance s'il n'était pas strictement conforme à l'enseignement du Coran et au Sunna du Prophète (pbsl). Le succès financier, la carrière ou la gloire ne sont d'aucun secours dans l'au-delà, parce que ce qui importe réellement c'est la foi et l'obéissance à Allah Qui décrit Ses fidèles bien guidés en ces termes :

C'est le Livre au sujet duquel il n'y a aucun doute, c'est un guide pour les pieux, qui croient à l'invisible et accomplissent la salât et dépensent (dans l'obéissance à Allah), de ce que Nous leur avons attribué. Ceux qui croient à ce qui t'a été descendu (révélé) et à ce qui a été descendu avant toi et qui croient fermement à la vie future. Ceux-là sont sur le bon chemin de leur Seigneur, et ce sont eux qui réussissent (dans cette vie et dans la vie future). (Sourate al-Baqarah, 2-5)

Dans un autre verset, notre Seigneur annonce la bonne nouvelle à Ses fidèles bien guidés qu'ils n'éprouveront ni peur ni peine : LES SIGNES DE LA FIN DES TEMPS DANS LA SOURATE AL-KAHF Dans un autre verset, notre Seigneur annonce la bonne nouvelle à Ses fidèles bien guidés qu'ils n'éprouveront ni peur ni peine :
Nous dîmes : "Descendez d'ici, vous tous ! Toutes les fois que Je vous enverrai un guide, ceux qui [le] suivront n'auront rien à craindre et ne seront point affligés." (Sourate al-Baqarah, 38)

Ces versets révèlent qu'Allah facilite aux musulmans le chemin du succès dans ce qu'ils font. S'ils affrontent des épreuves, Allah les aide à les surmonter. C'est ce qui est annoncé dans le verset suivant :

Allah est le Défenseur de ceux qui ont la foi : Il les fait sortir des ténèbres à la lumière. Quant à ceux qui ne croient pas, ils ont pour défenseurs les tâghoût, qui les font sortir de la lumière aux ténèbres. Voilà les gens du feu, où ils demeurent éternellement. (Sourate al-Baqarah, 257)

Nous avons fortifié leurs cœurs lorsqu'ils s'étaient levés pour dire: "Notre Seigneur est le Seigneur des cieux et de la terre : jamais nous n'invoquerons de divinité en dehors de Lui, sans quoi, nous transgresserions dans nos paroles."(Sourate al-Kahf, 14)

Ce verset insiste sur l'importance de la patience, de la détermination et de la volonté pour les croyants. Seuls ceux qui font confiance à Allah ont ces qualités. L'expression "Nous avons fortifié" signifie qu'Allah décrète toute chose et accorde aux croyants la force d'affronter toutes les épreuves et les difficultés avec détermination et patience.

Nul ne peut se soustraire au destin qu'Allah lui a déterminé, que ce soit en paroles ou en actes. De ce fait, ceux qui sont conscients que seul Allah est maître du destin et savent qu'ils n'ont aucun pouvoir de faire quoi que ce soit seront naturellement patients. Ils savent qu'Allah crée, pour Ses fidèles serviteurs, toute chose de la meilleure des façons et dans leur meilleur intérêt, ce qui les rend serein et les rassure. Dans les versets qui suivent, Allah apporte la bonne nouvelle du salut et d'une grande récompense pour Ses serviteurs qui suivent cet excellent enseignement moral et sont patients :

Tout ce que vous possédez s'épuisera, tandis que ce qui est auprès d'Allah durera. Et Nous récompenserons ceux qui ont été constants en fonction du meilleur de ce qu'ils faisaient. Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons, certes, en fonction des meilleures de leurs actions. (Sourate an-Nahl, 96-97)

Et obéissez à Allah et à Son Messager ; et ne vous disputez pas, sinon vous fléchirez et perdrez votre force. Et soyez endurants, car Allah est avec les endurants. (Sourate al-Anfal, 46)

…S'il se trouve parmi vous vingt endurants, ils vaincront deux cents ; et s'il s'en trouve cent, ils vaincront mille incroyants, car ce sont vraiment des gens qui ne comprennent pas. (Sourate al-Anfal, 65)

La détermination et la volonté, accompagnées de foi, de conscience et de confiance en Allah, sont des qualités des croyants. Ceux qui croient au destin et ont confiance en Allah ne perdent pas leur courage ou leurs esprits lorsqu'ils sont confrontés aux épreuves et aux difficultés. Ils savent, en fin de compte, que c'est Allah Qui décide de toute chose. Ils considèrent de ce fait chaque occasion comme une chance d'être récompensés et font de bonnes actions avec joie et enthousiasme.

Le verset affirme également que les Compagnons de la Caverne se retrouvèrent en présence du roi à l'issue de la période de dissimulation. A cette époque, l'idolâtrie et la négation d'Allah étaient toujours répandues, les gens étaient toujours aussi éloignés de la morale de la religion et les musulmans continuaient toujours à être opprimés. Malgré tout cela, les Compagnons de la Caverne dirent au roi qu'ils n'abandonneraient jamais leur croyance en Allah et le culte qu'ils Lui vouaient comme le seul Etre digne de leur adoration et que ce serait un crime contre Allah de dire le contraire, même s'il ne s'agit que de protocole.

Un tel courage et une détermination pareille en présence d'un roi autoritaire et tyrannique montrent qu'ils étaient des Musulmans sincères. Allah crée toute chose dans le destin pour accorder aux croyants ce qu'il y a de plus bénéfique. Ainsi, à moins qu'Il ne Le permette, il ne peut être fait de tort à personne. Comme les Compagnons de la Caverne le savaient, ils étaient en mesure de faire montrer d'une confiance exemplaire en Allah et de détermination.

A la Fin des temps, les gens prendront des idoles et répandront leurs idées erronées et fantaisistes. Ce verset montre que les musulmans sincères doivent préserver leur croyance avec le même degré de courage et de détermination lorsqu'ils font face à des régimes oppressifs et totalitaires.

Voilà que notre peuple a adopté en dehors de Lui des divinités. Que n'apportent-ils sur elles une preuve évidente ? Quel pire injuste, donc que celui qui invente un mensonge contre Allah ? (Sourate al-Kahf, 15)

Comme ce verset l'affirme, les Compagnons de la Caverne appelèrent leur peuple idolâtre à la foi, l'invitèrent à la religion d'Allah, lui demandèrent de cesser de Lui attribuer des associés et exigèrent qu'ils apportent la preuve sur laquelle ils fondaient leur rejet d'Allah. Comme ils étaient incapables de le faire, ils démasquèrent leur peuple idolâtre comme des menteurs et des calomniateurs.

Aujourd'hui, les musulmans exigent aussi une preuve de ceux qui prennent des idoles en dehors d'Allah. En cette fin des temps, il existe une croyance qui se voue au culte des idoles que sont la matière et le hasard, et il s'agit du darwinisme.

Le darwinisme prétend que l'univers n'a aucun but, qu'il a été formé par des événements aléatoires et que seuls les membres les plus adaptés à la nature peuvent survivre. Ce système anti-religieux est fondé sur le conflit et la violence. En réalité, ces prétendus événements aléatoires, à l'origine de tout, ne sont que des actes de calomnie des darwinistes contre Allah, Lui Qui est tout-puissant et a créé tout ce qui existe. Pour soutenir leurs prétentions calomnieuses, ils trichent, mentent et proposent de fausses preuves. L'histoire du darwinisme est chargée d'impostures telles que l'Homme de Piltdown, l'Homme de Nebraska, la théorie de la récapitulation, qui prétend que les étapes du développement embryonnaire d'un organisme correspondent aux étapes du développement évolutionnaire des caractéristiques des espèces, et l'Archaeoraptor (le dinosaure-dinosaure contrefait). Le darwinisme manipule et forge des preuves, il invente des dessins et des scénarios imaginaires pour persuader les gens que les êtres humains sont le résultat de processus évolutionnaires passés. A cette fin, il interprète de façon erronée les preuves scientifiques sans la moindre hésitation.

Par conséquent, le darwinisme est l'un des plus grands et plus anti-religieux systèmes de pensée auxquels sont confrontés les musulmans de la Fin des temps. Les musulmans d'aujourd'hui, tout comme les Compagnons de la Caverne, exigent des darwinistes, qui renient Allah mais idolâtrent le hasard, qu'ils présentent des preuves pour démontrer leurs thèses. Mais les réponses des darwinistes, sont encore plus de mensonges et d'impostures, jamais la moindre preuve claire et définitive. Ils font montrer de toutes formes de démagogie parce qu'ils n'ont aucune preuve qui soutienne leurs thèses. (Pour une information plus complète, voir Le mensonge de l'Evolution de Harun Yahya, Editions Essalam, 2002, Paris)

La prétention darwinienne que tout est le produit du hasard est une calomnie évidente dirigée contre Allah. La formulation "Quel pire injuste, donc que celui qui invente un mensonge contre Allah ?" (Sourate al-Kahf, 15) montre ce qu'est la faute.

Ce verset établit que les Compagnons de la Caverne se sont complètement éloignés du système de pensée des incroyants. Ce qui a été à l'origine d'un conflit idéologique entre les croyants et les incroyants qui les opprimaient.

Et quand vous vous serez séparés d'eux et de ce qu'ils adorent en dehors d', réfugiez-vous donc dans la caverne : votre Seigneur répandra de Sa miséricorde sur vous et disposera pour vous un adoucissement à votre sort. (Sourate al-Kahf, 16)

En raison de l'oppression des incroyants, les Compagnons de la Caverne ont ressenti le besoin de s'isoler. Ainsi, ils suspendirent tous les liens avec les incroyants en cherchant refuge dans la caverne. Durant cette période, la grâce d'Allah est descendue sur eux et Il a rendu les choses plus faciles pour eux à bien des égards. L'aspect le plus important de Son aide et de Son appui était de les épargner de l'influence négative des incroyants.

Les sociétés irréligieuses ont pour habitude de s'en prendre aux valeurs sacrées des musulmans, raillant et insultant leurs croyances et pratiques.

Pour ces raisons, il est particulièrement rassurant et facile pour les croyants de rester à l'écart de gens pareils, cela leur permet de trouver plus d'occasions de servir la religion au lieu d'être constamment face à de l'hostilité. Cela signifie également avoir plus de temps à consacrer à son développement personnel, à acquérir une plus grande connaissance et à s'investir dans des activités culturelles et sociales. Grâce à l'occasion qu'Allah leur octroie, ils peuvent fournir encore plus d'efforts pour aider leur peuple à mieux vivre et les informer de la seule voie qui mène au salut, qui est de faire siennes les valeurs du Coran.

Tu aurais vu le soleil, quand il se lève, s'écarter de leur caverne vers la droite, et quand il se couche, passer à leur gauche, tandisqu'eux-mêmes sont là dans une partie spacieuse (de la caverne)... Cela est une des merveilles d'Allah. Celui qu'Allah guide, c'est lui le bien-guidé. Et quiconque Il égare, tu ne trouveras alors pour lui aucun allié pour le mettre sur la bonne voie. (Sourate al-Kahf, 17)

Ce verset pourrait suggérer que les maisons des musulmans doivent recevoir la lumière du soleil. Une maison doit recevoir, autant que possible, la lumière du soleil de l'aube au crépuscule afin que ses habitants puissent bénéficier des effets positifs de la lumière du soleil qui crée une atmosphère plus saine. Ou alors, cela pourrait suggérer que les maisons doivent être spacieuses et confortables afin d'y trouver du plaisir à y vivre. Les musulmans doivent, autant qu'ils le peuvent, faire de leurs demeures des lieux spacieux, aérés, reposants et très lumineux.

Comme déjà signalé, ce verset affirme l'importance de la direction d'Allah. Il énonce que seuls ceux qu'Allah dirige trouveront le salut tandis que les autres ne rencontreront qu'un tourment éternel.

Le verset 17 de la sourate al-Kahf met l'accent sur la manière d'appeler à la foi qui doit être sereine, patiente, calme et sans conflit. Ceux qui le font ne doivent pas oublier que seul Allah accorde la foi comme Il le dit : "Nulle contrainte en religion ! Car le bon chemin s'est distingué de l'égarement. Donc, quiconque mécroit au taghoût [faux dieux] tandis qu'il croit en Allah saisit l'anse la plus solide, qui ne peut se briser. Et Allah est audient et omniscient." (Sourate al-Baqarah, 256) Si ceux qui sont invités à croire choisissent de rejeter l'invitation, ceux qui leur font appel doivent garder confiance en Allah et ne pas faire de pression sur eux.

Et tu les aurais cru éveillés, alors qu'ils dorment. Et Nous les tournons sur le côté droit et sur le côté gauche, tandis que leur chien est à l'entrée, pattes étendues. Si tu les avais aperçus, certes tu leur aurais tourné le dos en fuyant ; et tu aurais été assurément rempli d'effroi devant eux. (Sourate al-Kahf, 18)

Aujourd'hui, certains Musulmans sont enveloppés dans un sommeil identique et ne sont ainsi pas affectés par le mal émanant des idéologies matérialistes qui cherchent à éloigner les gens de la religion. Ils continuent à vivre conformément à la morale du Coran sans subir l'influence de la dégénérescence morale, du chaos et de l'oppression engendrés par le matérialisme.

L'état de sommeil des Compagnons de la Caverne était peut-être le résultat de la paix intérieure et de la confiance qu'ils expérimentèrent en se soumettant au destin, car Allah crée toute chose selon un décret prédéterminé et dirige tous les événements à l'avantage des croyants. Notre Seigneur déclare "… Et jamais Allah ne donnera une voie aux incroyants contre les croyants." (Sourate an-Nisa, 141) C'est sûrement une bonne nouvelle et un motif de sérénité pour tous les croyants, car c'est un signe que tout est positif et avantageux pour les musulmans.

Le sentiment de sécurité et de paix intérieure des musulmans est la promesse qu'Allah mènera Ses serviteurs sincères au succès. Le verset suivant apporte cette bonne nouvelle aux croyants :

Allah a promis à ceux d'entre vous qui ont cru et fait les bonnes œuvres qu'Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l'a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnerait force et suprématie à leur religion qu'Il a agréée pour eux. Il leur changerait leur ancienne peur en sécurité.

Qu'ils M'adorent donc sans rien M'associer et ceux qui, après cela renieront leur foi seront de véritables scélérats ! (Sourate an-Nur, 55)

En d'autres termes, Allah apportera à Ses serviteurs convaincus la sécurité indépendamment des difficultés auxquelles ils font face. C'est une des raisons pour les musulmans d'aujourd'hui, tout comme les Compagnons de la Caverne, de continuer à travailler en paix.

Les musulmans savent aussi et tirent du réconfort vu que seul Allah peut vouloir qu'Il leur arrive quoi que ce soit. Allah attire notre attention à la détermination de ces croyants qui se soumettent à Lui, qui croient au destin et ont totalement confiance en Lui comme dans le verset suivant :

Dis : "Rien ne nous atteindra, en dehors de ce qu'Allah a prescrit pour nous. Il est notre protecteur. C'est en Allah que les croyants doivent mettre leur confiance." (Sourate at-Tawbah, 51)

Le verset 18 de la sourate al-Kahf mentionne également l'amour des animaux et le fait que les musulmans peuvent, probablement, avoir un chien dans leur jardin pour des raisons de sécurité. Les chiens sont des animaux amicaux et sûrs, ils sont loyaux envers leur propriétaire et suffisamment sensibles pour reconnaître et réagir immédiatement au danger. De ce fait, les musulmans peuvent acquérir un chien de garde par précaution, mais doivent d'abord placer leur confiance en Allah.

Le verset pourrait aussi suggérer que les croyants peuvent avoir des animaux par amour et affection pour eux. Le Prophète Salomon (psl) est cité en exemple, comme nous le constatons dans le verset suivant :

Quand un après-midi, on lui présenta de magnifiques chevaux de course, il dit : "Oui, je me suis complu à aimer les biens (de ce monde) au point [d'oublier] le rappel de mon Seigneur jusqu'à ce que [le soleil] se soit caché derrière son voile. Ramenez-les moi." Alors il se mit à leur caresser les pattes et les cous. (Sourate Sad, 31-33)

Et c'est ainsi que Nous les ressuscitâmes, afin qu'ils s'interrogent entre eux. L'un parmi eux dit : "Combien de temps avez-vous demeuré là ?" Ils dirent : "Nous avons demeuré un jour ou une partie d'un jour." D'autres dirent : "Votre Seigneur sait mieux combien [de temps] vous y avez demeuré. Envoyez donc l'un de vous à la ville avec votre argent que voici, pour qu'il voie quel aliment est le plus pur et qu'il vous en apporte de quoi vous nourrir. Qu'il agisse avec tact : et qu'il ne donne l'éveil à personne sur vous. (Sourate al-Kahf, 19)

Dans ce verset, les musulmans discutent de leur situation avant de prendre une décision. Le verset raconte aussi leur discussion sur la durée de leur séjour dans la caverne. Ils dirent : "Votre Seigneur sait mieux combien de temps vous y avez demeuré." Cela indique que lorsqu'il n'y a pas de consensus ou de décision finale, les croyants disent "Allah est plus savant" et s'en remettent à Lui, car Il est le seul à détenir les clefs de l'inconnu. C'est pour cette raison que discuter d'une chose impossible à connaître n'est pas un signe de confiance en Lui, car cela ne peut que perturber les gens. Ce qui est important dans une situation pareille est de s'en remettre à Allah et de se souvenir du destin.

Ce verset contient aussi d'autres messages pour les croyants. Tout d'abord, les Compagnons de la Caverne demandent au croyant qu'ils envoient à la ville de ne leur rapporter que la nourriture la plus pure. La sensibilité des croyants à propos de la propreté est relatée dans plusieurs versets, comme lorsque le messager d'Allah : "… leur rend licites les bonnes choses, leur interdit les mauvaises…" (Sourate al-Araf, 157) et Allah ordonne aux croyants : "… Et tes vêtements, purifie-les" (Sourate al-Muddaththir, 4)

Les deux versets suivants mentionnent aussi la nourriture bonne et saine :

Mangez donc de ce qu'Allah vous a attribué de licite et de bon. Et soyez reconnaissants pour les bienfaits d'Allah, si c'est Lui que vous adorez. (Sourate an-Nahl, 114)

Mangez des bonnes choses que Nous vous avons attribuées et ne vous montrez pas ingrats, sinon Ma colère s'abattra sur vous : et celui sur qui Ma colère s'abat, va sûrement vers l'abîme. (Sourate Ta Ha, 81)

Le verset 19 de la sourate al-Kahf signale aussi que les croyants préfèrent acheter leur alimentation en ville. C'est peut-être parce qu'ils peuvent y trouver une plus grande variété de nourriture. Les villes ont aussi un autre avantage pour les croyants, l'appel à la foi commence dans les villes :

Voici un Livre (le Coran) béni que Nous avons fait descendre, confirmant ce qui existait déjà avant lui, afin que tu avertisses la mère des cités (la Mecque) et les gens tout autour. Ceux qui croient au Jour dernier, y croient et demeurent assidus dans leur salât. (Sourate al-Anam, 92)

Le verset 19 de la sourate al-Kahf rappelle aussi aux croyants d'être nobles et courtois à tout moment, car c'est une exigence morale du Coran. Il est également possible de comprendre à travers le récit des Compagnons de la Caverne que les Musulmans de la Fin des temps resteront généralement chez eux pour éviter d'attirer l'attention à une époque de grande méchanceté et du pouvoir d'idéologies aussi anti-religieuses que le fascisme ou le communisme. Ou alors, il pourrait suggérer que les croyants, lorsque nécessaire, restent chez eux pendant de longues périodes de temps pour approfondir leur savoir scientifique et leurs connaissances. Il est rapporté que le Prophète (pbsl) conseillait ceux qui le sollicitaient à propos de la Fin des temps de "rester chez eux." (Abou Daoud)

Si jamais ils vous attrapent, ils vous lapideront ou vous feront retourner à leur religion, et vous ne réussirez alors plus jamais. (Sourate al-Kahf, 20)

L'expression "Ils vous lapideront" décrit une forme de terreur. Ce trait de caractère est clairement identifiable aujourd'hui chez ceux qui sont sous l'influence d'idéologies athées. Par exemple, les terroristes qui souscrivent au communisme sont conduits par leur hostilité à l'état pour jeter des pierres et attaquer ses fonctionnaires, tout comme ses forces de police. Ces attaques visent à les affaiblir et à les démoraliser afin que les communistes puissent réaliser leurs idéaux anti-religieux et établir leur autorité en entraînant le pays dans le chaos et les conflits.

Lorsqu'ils réussissent, ils cherchent à endoctriner ceux qui sont loyaux envers la foi avec leur système de pensée, qui considère le recours au conflit entre les gens inévitable. Ils veulent que tout le monde se rebelle contre l'état, descende dans les rues et se batte. Mais de tels mouvements anarchistes ne mèneront à rien et leurs adeptes ne réussiront pas, car Allah dit :

[Mais] ceux qui violent leur pacte avec Allah après l'avoir engagé, et rompent ce qu'Allah a commandé d'unir et commettent le désordre sur terre, auront la malédiction et la mauvaise demeure. (Sourate ar-Rad, 25)

Partant de ce constat, il est essentiel que les gens de la Fin des temps évitent les idéologies entachées de sang qui n'ont apporté que le mal au monde, de ne pas s'associer à ceux qui corrompent les autres et de ne pas subir l'influence des provocations d'idéologies anti-religieuses ou de leurs agitations.

Et c'est ainsi que Nous fîmes qu'ils furent découverts, afin qu'ils [les gens de la cité] sachent que la promesse d'Allah est vérité etqu'il n'y ait point de doute au sujet de l'heure. Aussi se disputèrent-ils à leur sujet et déclarèrent-ils : "Construisez sur eux un édifice. Leur Seigneur les connaît mieux." Mais ceux qui l'emportèrent [dans la discussion] dirent : "Elevons sur eux un sanctuaire." (Sourate al-Kahf, 21)

Ce verset contient les signes clairs de la Fin des temps et de l'heure. La découverte des Compagnons de la Caverne est peut-être un signe pour les gens bien, car même s'ils sont éloignés les uns des autres, un jour ils se rencontreront très certainement. Allah nous révèle cette vérité : …

Rivalisez donc dans les bonnes œuvres. Où que vous soyez, Allah vous ramènera tous vers Lui, car Allah est, certes omnipotent. (Sourate al-Baqarah, 148)

Le verset mentionne aussi la décision de construire un sanctuaire sur le site où les Compagnons de la Caverne ont été trouvés, ce qui signifie que de tels lieux de culte peuvent être construits là où des croyants en Allah sincères, bons et vertueux ont passé leur vie, pour entretenir leur souvenir. Aussi, de tels lieux peuvent servir comme des centres de savoir et de prière, ce qui aiderait à répandre des idées bénéfiques et un caractère vertueux. Ces places deviendront alors des lieux de réunion pour les croyants qui s'assembleraient pour évoquer le nom d'Allah.

Plusieurs versets soulignent l'importance des lieux de culte dans lesquels seul Allah est invoqué. Voici certains d'entre eux :

Ceux qui ont été expulsés de leurs demeures, - contre toute justice, simplement parce qu'ils disaient : "Allah est notre Seigneur". - Si Allah ne repoussait pas les gens les uns par les autres, les ermitages seraient démolis, ainsi que les églises, les synagogues et les mosquées où le nom d'Allah est beaucoup invoqué. Allah soutient, certes, ceux qui soutiennent (Sa Religion). Allah est assurément fort et puissant. (Sourate al-Hajj, 40)

Les mosquées sont consacrées à Allah : n'invoquez donc personne avec Allah. (Sourate al-Jinn, 18)

Ils diront : "ils étaient trois et le quatrième était leur chien." Et ils diront en conjecturant sur leur mystère qu'ils étaient cinq, le sixième étant leur chien et ils diront : "sept, le huitième étant leur chien." Dis : "Mon Seigneur connaît mieux leur nombre. Il n'en est que peu qui le savent." Ne discute à leur sujet que d'une façon apparente et ne consulte personne en ce qui les concerne. (Sourate al-Kahf, 22)

Comme le dit ce verset, certains spéculèrent sur le nombre réel des Compagnons de la Caverne. Cependant, le verset affirme que seul notre Seigneur connaît leur nombre réel, car Il est le seul à connaître l'invisible et peut en révéler une partie à Son petit nombre d'élus.

La suite du verset stipule qu'une telle spéculation est fausse. Il est dit de ces discussions que ce sont des "conjectures sur l'invisible", elles sont aussi mentionnées dans d'autres versets :

(En vain,) ils s'écrieront alors : "Oui, nous y croyons !" Mais comment atteindront-ils la foi de si loin ? Alors qu'auparavant ils refusaient de croire et offensaient l'inconnu à partir d'un endroit éloigné ! On les empêchera d'atteindre ce qu'ils désirent, comme cela fut fait auparavant avec leurs semblables, car ils se trouvaient dans un doute profond. (Sourate Saba, 52-54)

Tous les musulmans devraient s'abstenir d'arguments aussi futiles et juste dire : "Allah est plus savant." Ils devraient répondre en ces termes : "Tu sais ce qu'il y a en moi, et je ne sais pas ce qu'il y a en Toi. Tu es, en vérité, le grand Connaisseur de tout ce qui est inconnu." (Sourate al-Maidah, 116) parce que plusieurs versets attestent que seul Allah connaît l'invisible. Un de ces versets dit :

C'est Lui Qui détient les clefs de l'inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît. Et Il connaît ce qui est dans la terre ferme, comme dans la mer. Et pas une feuille ne tombe qu'Il ne le sache. Et pas une graine dans les ténèbres de la terre, rien de frais ou de sec, qui ne soit consigné dans un livre explicite. (Sourate al-Anam, 59)

Dans ce type d'arguments, l'avis des gens est généralement fondé sur l'ouï-dire. Evidemment, il n'y a aucune raison d'écouter des arguments qui reposent uniquement sur la conjecture et l'ignorance. Le verset "Et ne poursuis pas ce dont tu n'as aucune connaissance. L'ouïe, la vue et le cœur :

sur tout cela, en vérité, on sera interrogé" (Sourate al-Isra, 36) précise que les gens doivent éviter toute conversation qui repose sur la rumeur.

"Il n'en est que peu qui le savent" indique aussi que peu de gens pourraient avoir cette connaissance. Par exemple, une telle personne pourrait être Al-Khidr (psl) dont nous allons étudier les circonstances miraculeuses. Il est aussi possible que les disciples d'Al-Khidr pourraient avoir cette connaissance, avec la permission et la révélation d'Allah. Le Coran montre qu'Allah révèle une partie de l'invisible à Ses Messagers.

[C'est Lui] Qui connaît l'invisible. Il ne le dévoile à personne, sauf à celui qu'Il agrée comme messager et qu'Il fait précéder et suivre de gardiens vigilants. (Sourate al-Jinn, 26-27)

Allah a révélé certaines connaissances de l'invisible à notre Prophète (pbsl) et lui a ensuite dit que :

Ce sont là des récits inconnus que Nous te révélons. Et tu n'étais pas auprès d'eux quand ils se mirent d'accord pour comploter. (Sourate Yusuf, 102)

Allah a informé le Prophète Noé (psl) de certains des événements futurs qu'il vivrait :

Il fut dit : "O Noé, débarque avec Notre sécurité et Nos bénédictions sur toi et sur des communautés [issues] de ceux qui sont avec toi. Et il y (en) aura des communautés auxquelles Nous accorderons une jouissance temporaire ; puis un châtiment douloureux venant de Nous les touchera." Voilà quelques nouvelles de l'inconnaissable que Nous te révélons. Tu ne les savais pas, ni toi ni ton peuple, avant cela. Sois patient. La fin heureuse sera aux pieux. (Sourate Hud, 48-49)

Le verset 22 de la sourate al-Kahf révèle la meilleure façon de discuter : "… Ne discute à leur sujet que d'une façon apparente et ne consulte personne en ce qui les concerne." En discutant avec les autres, les croyants doivent apporter les preuves qui sont compatibles avec le Coran, alors que ceux qui rejettent la religion font le contraire, car ils cherchent à créer des dissensions pour montrer leur hostilité aux croyants et à leur religion. Allah précise dans : "… Ce n'est que par polémique…" (Sourate az-Zukhruf, 58), que les négateurs emploient des arguments blasphématoires parce que "… ce sont plutôt des gens chicaniers" qui sont de nature hostile et à disputailler. C'est pourquoi les gens vivant selon l'enseignement moral du Coran doivent prendre de la distance avec tout cela et agir selon l'agrément d'Allah. Dans le Coran, Allah nous propose un exemple sur la façon de parler aux incroyants :

Appelle donc (les gens) à cela ; reste droit comme il t'a été commandé ; ne suis pas leurs passions ; et dis : "Je crois en tout ce qu'Allah a fait descendre comme Livre, et il m'a été commandé d'être équitable entre vous. Allah est notre Seigneur et votre Seigneur. A nous nos œuvres et à vous vos œuvres. Aucun argument [ne peut trancher] entre nous et vous. Allah nous regroupera tous. Et vers Lui est la destination." (Sourate ash-Shura, 15)

L'expression "ne consulte personne en ce qui les concerne" à la fin du verset 22 de la sourate Al-Kahf conseille à tous les croyants d'éviter de rechercher un autre avis que celui de la révélation, car seul Allah connaît l'invisible. Ainsi, pour les croyants les arguments fondés uniquement sur la spéculation, la connaissance, les présomptions et les interprétations imparfaites des gens sont sans valeur. De ce fait, accorder la moindre créance à une "information" pareille est interdit.

Et ne dis jamais à propos d'une chose : "Je la ferai sûrement demain." (Sourate Al-Kahf, 23)

La vie des gens, qui ont oublié la réalité du destin, se déroule en établissant des plans pour les lendemains, les mois suivants, les années suivantes et après la retraite. Certains font des plans de carrière, planifient ce qu'ils feront après le mariage de leurs enfants ou comment ils acquerront richesse et propriété. Cependant, ce verset rappelle à tout le monde que personne ne sait ce qui lui arrivera le lendemain.

Ceux qui tracent leurs vies ont oublié le destin, car seul Allah détermine le destin de chaque personne. Aussi, tout ce qu'Allah a "écrit" quant à l'avenir, que cela soit "planifié" ou pas, se produira quand même. C'est ce qui est précisé dans le verset suivant :

Tu ne te trouveras dans aucune situation, tu ne réciteras aucun passage du Coran, vous n'accomplirez aucun acte sans que Nous soyons témoin au moment où vous l'entreprendrez. Il n'échappe à ton Seigneur ni le poids d'un atome sur terre ou dans le ciel, ni un poids plus petit ou plus grand qui ne soit déjà inscrit dans un livre évident. (Sourate Yunus, 61)

Le destin est la connaissance d'Allah sur tout ce qui s'est produit dans le passé et arrivera dans l'avenir. Beaucoup se demandent comment Allah pourrait savoir ce qui nous arrivera. La réponse est qu'Allah n'est pas soumis au temps et à l'espace qu'Il a créé, et ce que nous appelons le passé, le présent et l'avenir sont pour Lui identiques. C'est exactement comme lorsque nous voyons le début, le milieu et la fin d'une règle ainsi que toutes les unités qui la composent. Allah voit et connaît la "période" de notre existence comme un tout, de son début à sa fin. Cependant, nous n'éprouvons qu'un événement particulier, dont Il sait déjà tout, quand son moment est arrivé et ainsi témoignons du destin qu'Allah a créé pour nous.

Dire qu'une chose se produira avec certitude c'est, en fait, devenir arrogant envers Allah, une attitude qui entraîne à sa perte finale, comme l'annonce le verset suivant :

Quant à ceux qui ont cru et fait de bonnes œuvres, Il leur accordera leurs pleines récompenses et y ajoutera le surcroît de Sa grâce. Et quant à ceux qui ont eu la morgue et se sont enflés d'orgueil, Il les châtiera d'un châtiment douloureux. Et ils ne trouveront, pour eux, en dehors d'Allah, ni allié ni secoureur. (Sourate an-Nisa, 173)

Sans ajouter : "Si Allah le veut", et invoque ton Seigneur quand tu oublies et dis : "Je souhaite que mon Seigneur me guide et me mène plus près de ce qui est correct." (Sourate al-Kahf, 24)

Lorsque les croyants oublient une chose, ils devraient évoquer le nom d'Allah, car il y a un aspect positif à se le rappeler, dans le cas où Allah aurait voulu que ce soit dans le meilleur intérêt de la personne. Se souvenir de Son nom peut être un apaisement dans un moment d'oubli, mais on ne peut se souvenir que si Allah le veut, car on en retire quelques bénéfices à le faire.

Ensuite, le verset ordonne au Prophète (pbsl) d'invoquer Allah pour une victoire toute proche. Le succès dans notre vie sur terre est parfois réalisé sur le long terme, à d'autres moments il s'agit de court terme. Il nous arrive parfois de travailler dur et faire de gros efforts pour mener à bien un projet sans voir de succès à court terme. Il est ainsi nécessaire de rester déterminé et patient pendant longtemps. Une telle persévérance a beaucoup d'aspects positifs et a une grande valeur éducative. Cependant, les croyants peuvent aussi demander à Allah le succès à court terme.
Le plus important est de se tourner vers Allah avec un cœur pur, comme l'a fait le Prophète Chou'ayb (psl) en disant : "Et ma réussite ne dépend que d'Allah. En Lui je place ma confiance, et c'est vers Lui que je reviens repentant." (Sourate Hud, 88) Ceux qui ont confiance en Allah, sachant qu'Il a créé toutes choses, peuvent espérer Son soutien à tout moment. Allah rappelle au Prophète (pbsl) qu'Il est le Seul à pouvoir mener quelqu'un à un succès facile : "Nous te mettrons sur la voie la plus facile." (Sourate al-Ala, 8)

Or, ils demeurèrent dans leur caverne trois cents ans et en ajoutèrent neuf (années). Dis : "Allah sait mieux combien de temps ils demeurèrent là. A Lui appartient l'inconnaissable des cieux et de la terre. Comme Il est voyant et audient ! Ils n'ont aucun allié en dehors de Lui et Il n'associe personne à Son commandement." (Sourate al-Kahf, 25-26)

Ces versets révèlent que l'état de sommeil des Compagnons de la Caverne a duré pendant 300 ans et que 9 années supplémentaires ont été ajoutées vers la fin de cette période. Ainsi, leur état de sommeil a duré 309 ans.

Le verset 26 de la sourate Al-Kahf révèle que l'autorité, et le contrôle, d'Allah sur l'invisible est totale, parce qu'Il crée tout dans le ciel et la terre. Cet attribut de notre Seigneur est décrit dans les versets suivants :

A Allah appartient l'inconnaissable des cieux et de la terre, et c'est à Lui que revient l'ordre tout entier. Adore-Le donc et place ta confiance en Lui. Ton Seigneur n'est pas inattentif à ce que vous faites. (Sourate Hud, 123)

Allah ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui Qui subsiste par Lui-même "Al-Qayyûm". Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n'embrassent que ce qu'Il veut. Son trône déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le très Haut, le très Grand. (Sourate al-Baqarah, 255)

Comme le Créateur ne peut pas être limité par Sa création, Allah est indépendant de ce que nous appelons le temps. Un million ou même un milliard d'années du temps humain ne signifient rien pour Lui, car tout existe pour Lui comme s'il ne s'agissait que d'un seul moment. Allah voit et entend tout, indépendamment du moment où cela s'est produit dans le passé ou dans l'avenir, et Il voit tout parfaitement, dans tous les sens du terme, avec ou sans indication. Il perçoit également les sons, connus ou non de notre part, de la meilleure des façons, comme le verset suivant le précise :

Il a répondu : "Mon Seigneur sait tout ce qui se dit au ciel et sur la terre ; et Il est l'Audient, l'Omniscient." (Sourate al-Anbiya, 4)

Comme tous les gens sont soumis au temps et à l'espace, ils ne peuvent rien connaître de l'invisible à moins qu'Allah ne le leur révèle. Seul notre Seigneur, le Créateur du temps et de l'espace, voit et entend le passé, le présent et l'avenir dans leur intégralité. Il dirige absolument le temps dans son infini, passé et futur, l'histoire, les événements, la matière, le destin et toutes choses, qu'elles soient animées ou inanimées, car :

A Allah seul appartiennent l'est et l'ouest. Où que vous vous tourniez, la face (direction) d'Allah est donc là, car Allah a la grâce immense ; Il est omniscient. (Sourate al-Baqarah, 115)

Il est le seul Protecteur et Soutien de tous les êtres vivants, car il n'y en a pas d'autres. L'humanité est réellement impuissante et donc menacée par les épreuves à tout moment. Et, la seule façon d'échapper aussi bien à la souffrance matérielle que spirituelle est de chercher refuge auprès d'Allah, notre seul Ami et Soutien, en L'acceptant comme le seul Protecteur. Les versets suivants montrent cette vérité :

…Ne sais-tu pas qu'Allah est omnipotent ? Ne sais-tu pas qu'à Allah, appartient le royaume des cieux et de la terre, et qu'en dehors d'Allah vous n'avez ni protecteur ni secoureur ? (Sourate al-Baqarah, 106-107)

A Allah appartient la royauté des cieux et de la terre. Il donne la vie et Il donne la mort. Et il n'y a pour vous, en dehors d'Allah, ni allié ni protecteur. (Sourate at-Tawbah, 116)

Certes mon Maître, c'est Allah Qui a fait descendre le Livre (le Coran). C'est Lui Qui se charge (de la protection) des vertueux. (Sourate al-A'raf, 196)

La partie finale du verset 26 affirme que notre Seigneur n'a pas d'associé. Allah a le pouvoir sur tout et Il est le seul Maître du temps, de l'espace et de toutes les dimensions, qu'elles nous soient connues ou pas. Il n'a aucun associé et une telle idée n'est même pas envisageable, comme le verset suivant le précise :

Dis : "Il est Allah, unique. Allah, le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n'a jamais engendré, n'a pas été engendré non plus. Et nul n'est égal à Lui." (Sourate al-Ikhlas, 1-4)

Et récite ce qui t'a été révélé du Livre de ton Seigneur. Nul ne peut changer Ses paroles. Et tu ne trouveras, en dehors de Lui, aucun refuge. (Sourate al-Kahf, 27)

La ressource la plus fiable à partir de laquelle nous pouvons connaître la vraie religion est le Coran, parce qu'il est la parole du Créateur Qui, naturellement, connaît la vérité éternelle en toute chose. Dans le Coran, Allah révèle tout ce que l'humanité doit savoir. En outre, dans ce verset Il ordonne au Prophète (pbsl) de réciter les révélations contenues dans le Coran.

Un peu plus loin, le verset affirme que ces révélations sont préservées du changement. Allah nous informe que les livres saints précédents ont tous été falsifiés, augmentés ou ont subi des suppressions, ce qui n'est pas le cas du Coran. Comme Allah le révèle dans le verset 9 de la sourate Al-Hijr, le Coran est sous Sa protection : "En vérité c'est Nous Qui avons fait descendre le Rappel, et c'est Nous Qui en sommes gardien." Ce fait est expliqué dans les versets suivants :

Et la parole de ton Seigneur s'est accomplie en toute vérité et équité. Nul ne peut modifier Ses paroles. Il est l'Audient, l'Omniscient. (Sourate al-Anam, 115)

Le faux ne l'atteint [d'aucune part], ni par devant ni par Derrière : c'est une révélation émanant d'un Sage, Digne de louange. (Sourate Fussilat, 42)

L'expression : "Nul ne peut changer Ses paroles. Et tu ne trouveras, en dehors de Lui, aucun refuge" fait référence à une grave erreur de ceux qui ne sont pas conscients du pouvoir illimité d'Allah. Ils ont des protecteurs et des amis autres qu'Allah, croyant qu'ils les aideront et soutiendront dans les moments difficiles. Mais nous ne devrions jamais oublier que ceux auprès desquels nous recherchons une protection ne sont que des créatures et des serviteurs impuissants d'Allah. Tous les êtres qu'ils glorifient ne sont que les manifestations d'Allah et n'obtiennent de pouvoir, s'ils en ont, que de Lui, car chaque être et chaque chose ne se meuvent que par Sa seule volonté.

Ceux que vous invoquez en dehors d'Allah sont des serviteurs comme vous. Invoquez-les donc et qu'ils vous répondent, si vous êtes véridiques.

Ont-ils des jambes pour marcher ? Ont-ils de mains pour saisir ? Ont-ils des yeux pour observer ? Ont-ils des oreilles pour entendre ? Dis :

"Invoquez vos associés, et puis, rusez contre moi ; et ne me donnez pas de répit. Certes mon Maître, c'est Allah Qui a fait descendre le Livre (le Coran). C'est Lui Qui se charge (de la protection) des vertueux. Et ceux que vous invoquez en dehors de Lui ne sont capables ni de vous secourir, ni de se secourir eux-mêmes." (Sourate al-Araf, 194-97)

Comme ces versets l'expliquent, ceux qui sont choisis pour être des défenseurs et des protecteurs sont des êtres impuissants qui n'ont un certain pouvoir que si Allah le veut. Ils ne peuvent sauver personne des épreuves, de la souffrance ou de la catastrophe. Un autre verset rend compte de cette réalité : Ils adorent au lieu d'Allah ce qui ne peut ni leur nuire ni leur profiter et disent : "Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d'Allah." Dis :

"Informerez-vous Allah de ce qu'Il ne connaît pas dans les cieux et sur la terre ?" Pureté à Lui, Il est très élevé au-dessus de ce qu'Ils Lui associent ! (Sourate Yunus, 18)

Fais preuve de patience [en restant] avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa face. Et que tes yeux ne se détachent point d'eux en cherchant (le faux) brillant de la vie sur terre. Et n'obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier. (Sourate al-Kahf, 28)

Ce verset met en valeur l'importance de toujours s'en remettre à Allah, matin et soir, en ne recherchant que Sa satisfaction. La prière est un don très important, car c'est un moyen de se rapprocher d'Allah. Il est possible de prier à tout moment de la journée, où que l'on soit. Allah montre la valeur de la prière dans ce passage coranique : Dis : "Mon Seigneur ne se souciera pas de vous sans votre prière…" (Sourate al-Furqan, 77) Dans un autre verset, Il nous informe :

Et quand Mes serviteurs t'interrogent sur Moi, alors Je suis tout proche. Je réponds à l'appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu'ils répondent à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils soient bien guidés. (Sourate al-Baqarah, 186)

Le verset rappelle ensuite, une fois de plus, que ces biens matériels provisoires ne doivent pas les influencer, parce que la vie sur terre n'est qu'une épreuve. La sourate Al-Kahf nous apprend pourquoi ces objets de bien être les plus recherchés au monde (comme les maisons, les voitures, les yachts, les hôtels particuliers, l'or, l'argent et les vêtements à la mode) ont été créés :

Nous avons placé ce qu'il y a sur la terre pour l'embellir, afin d'éprouver (les hommes et afin de savoir) qui d'entre eux sont les meilleurs dans leurs actions. (Sourate al-Kahf, 7)

Après un certain nombre d'années, chacun d'entre nous fera soudainement face à Allah au jour du jugement, car la vie passe rapidement. Allah nous rappelle à cette réalité : "Ces gens-là aiment [la vie] éphémère (la vie sur terre) et laissent derrière eux un jour bien lourd [le jour du jugement]." (Sourate al-Insan, 27) La vie de l'au-delà, que beaucoup de gens négligent alors qu'ils sont dans ce monde, est une réalité éternelle à laquelle personne ne peut échapper. C'est pourquoi se laisser entraîner par les tentations passagères de ce monde et ainsi oublier la vie éternelle de l'au-delà est une grave erreur. Allah nous apprend que :

La présente vie n'est que jeu et amusement. La demeure dans l'au-delà sera meilleure pour ceux qui sont pieux. Eh bien, ne comprenez-vous pas ? (Sourate al-Anam, 32)

Sachez que la vie présente n'est que jeu, amusement, vaine parure, une course à l'orgueil entre vous et une rivalité dans l'acquisition des richesses et des enfants. Elle est en cela pareille à une pluie : la végétation qui en vient émerveille les cultivateurs, puis elle se fane et tu la vois donc jaunie ; ensuite elle devient des débris. Et dans l'au-delà, il y a un dur châtiment, et aussi pardon et agrément d'Allah. Et la vie présente n'est que jouissance trompeuse. (Sourate al-Hadid, 20)

Dans le même verset, est affirmé combien il est important pour les croyants de s'assembler. Evoquer Allah, L'invoquer et faire tout pour obtenir Sa satisfaction est l'attitude de tous les croyants sincères. La nécessité absolue de se retrouver en compagnie de ceux qui évoquent Allah à tout moment est évidente. Les croyants retirent beaucoup de bénéfices à passer du temps entre eux, car ils se remémorent des versets du Coran et évoquent Allah, et ont moins l'occasion de manquer les prières ou de s'égarer, ce qui a plus de chance de se produire lorsque les gens se retrouvent seuls ou lorsque de telles réunions se font rares. Ils invoquent ensemble le nom d'Allah, recommandent aux gens de faire le bien et d'éviter le mal, et bénéficient les uns aux autres en termes de savoir et de culture. S'investir dans de telles activités leur permet de vivre dans une atmosphère de joie, de satisfaction, de pureté, de confiance et de sécurité. Les relations qu'entretiennent les croyants entre eux sont décrites dans le verset suivant :

Les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres. Ils commandent le convenable, interdisent le blâmable accomplissent la salât, acquittent la zakat et obéissent à Allah et à Son messager. Voilà ceux auxquels Allah fera miséricorde, car Allah est puissant et sage. (Sourate at-Tawbah, 71)

D'autre part, rester en compagnie des incroyants présente plusieurs aspects négatifs. Ces gens, par exemple, calomnient et montrent toujours de l'agressivité envers Allah et les valeurs sacrées des croyants, exprimant leur animosité et se moquant des croyants. Allah interdit aux croyants de se retrouver dans un tel environnement :

Dans le Livre, Il vous a déjà révélé ceci : lorsque vous entendez qu'on renie les versets (le Coran) d'Allah et qu'on s'en raille, ne vous asseyez point avec ceux-là jusqu'à ce qu'ils entreprennent une autre conversation. Sinon, vous serez comme eux. Allah rassemblera, certes, les hypocrites et les incroyants, tous, dans l'enfer. (Sourate an-Nisa 140)

Un autre aspect négatif quant à se retrouver en compagnie des incroyants, qui suivent leurs bas instincts et se tiennent éloignés de la parole d'Allah, est la possibilité que ceux qui ont une foi faible soient influencés de façon négative. Les musulmans sincères qui ont une foi solide, si Allah le veut, ne peuvent pas être influencés par les incroyants. Cependant, les croyants, qui sont de nouveaux musulmans ou qui ne se conforment pas entièrement à la morale du Coran, pourraient être influencés par le discours ambigu et l'étalage des connaissances des incroyants, pouvant même finir par suivre leur exemple. Si cela devait arriver, ils seraient perdants à la fois dans ce monde et dans l'autre.

Et dis : "La vérité émane de votre Seigneur. Croira qui voudra et niera qui voudra !" Nous avons préparé pour les injustes un feu dont les flammes les cernent. Et s'ils implorent à boire on les abreuvera d'une eau comme du métal fondu brûlant les visages. Quelle mauvaise boisson et quelle détestable demeure ! (Sourate al-Kahf, 29)

Dès lors que les croyants ont expliqué la religion d'Allah et les versets de Coran aux incroyants, ils ne doivent pas faire pression sur eux. Comme nous l'avons déjà expliqué, seul Allah peut donner la foi. L'attitude des croyants envers les incroyants est ainsi décrite :

Je n'adore pas ce que vous adorez. Et vous n'êtes pas adorateurs de ce que j'adore. Je ne suis pas adorateur de ce que vous adorez. Et vous n'êtes pas adorateurs de ce que j'adore. A vous votre religion, et à moi ma religion. (Sourate al-Kafirun, 2-6)

La seule responsabilité des croyants est d'avertir les incroyants des tourments de l'enfer après la mort et du grand danger que cela leur pose s'ils continuent à rejeter la croyance. Ce verset décrit les tourments éternels de l'enfer qui attendent tous les incroyants. Ce jour-là, ils n'auront ni soutiens, ni intercesseurs.

Allah révèle que "le jour où ils seront brutalement poussés au feu de l'enfer" (Sourate at-Tur, 13), ceux qui ont mérité l'enfer seront avilis. Ceux qui étaient arrogants parce qu'ils étaient riches, ou en raison de leur statut et de leur capacité à opprimer les autres prendront conscience de leur état misérable et de leur impuissance en enfer. Ils seront "…jetés, dans un étroit réduit, les mains liées derrière le cou…" (Sourate al-Furqan, 13), et resteront dans l'obscurité de son épaisse fumée noire. Ils entendront l'embrasement incessant et haletant du feu et entendront les bruits continus de plaintes et gémissements. Ils seront traînés d'un tourment à un autre et, malgré leurs implorations, leur supplice ne sera pas allégé, parce qu'en enfer "Le feu se refermera sur eux." (Sourate al-Balad, 20) et personne ne peut s'en échapper.

Ceux qui croient et font de bonnes œuvres... vraiment Nous ne laissons pas perdre la récompense de celui qui fait le bien. (Sourate al-Kahf, 30)

Nous avons déjà expliqué l'importance des bonnes actions. Dans ce verset, Allah attire notre attention sur l'importance de faire de bonnes actions. Le meilleur acte, celui qui plaît le plus à Allah, est celui qui est fait en totale conformité avec l'enseignement moral du Coran et réalisé réellement par pure dévotion. Allah signale l'importance du bon comportement dans le verset suivant :

A Allah appartient ce qui est dans les cieux et sur la terre afin qu'Il rétribue ceux qui font le mal selon ce qu'ils œuvrent, et récompense ceux qui font le bien par la meilleure [récompense]. (Sourate an-Najm, 31)

Ces versets disent l'importance d'agir pour plaire à Allah. Notre Seigneur nous informe que ceux qui font le bien peuvent espérer une très belle récompense mais ne doivent l'attendre que de Lui.

Allah embrasse tout ce que les êtres humains font. Il lui suffit d'être conscient de nos bonnes actions et les récompense, car Il sait ce que nos cœurs contiennent. Allah affirme qu'Il accorde une récompense équitable pour les bonnes actions, conformes à la morale du Coran, et annonce aux vertueux la bonne nouvelle du paradis :

En vérité, les bien-aimés d'Allah seront à l'abri de toute crainte, et ils ne seront point affligés, ceux qui croient et qui craignent [Allah]. Il y a pour eux une bonne annonce dans la vie d'ici-bas tout comme dans la vie ultime. - Il n'y aura pas de changement aux paroles d'Allah -. Voilà l'énorme succès ! (Sourate Yunus, 62-64)

Voilà ceux qui auront les jardins du séjour (éternel) sous lesquels coulent les ruisseaux. Ils y seront parés de bracelets d'or et se vêtiront d'habits verts de soie fine et de brocart, accoudés sur des divans (bien ornés). Quelle bonne récompense et quelle belle demeure ! (Sourate al-Kahf, 31)

Ce verset décrit les cadeaux sans fin du paradis tels qu'ils sont accordés comme récompense aux croyants qui luttent pour plaire à Allah en agissant de la meilleure façon. Allah a promis le paradis aux croyants dans plusieurs versets. Les versets suivants, à titre d'exemple, nous disent que les croyants seront chaleureusement accueillis et accompagnés au paradis :

Les jardins du séjour (éternel), où ils entreront et sous lesquels coulent les ruisseaux. Ils auront là ce qu'ils voudront ; c'est ainsi qu'Allah récompense les pieux. Ceux dont les anges reprennent l'âme - alors qu'ils sont bons - [les anges leur] disent : "Paix sur vous ! Entrez au paradis, pour ce que vous faisiez." (Sourate an-Nahl, 31-32)

Après cet accueil honorable, Allah leur accorde d'innombrables dons. Mais au-delà de toutes ces largesses, ce qui dominera sera la joie spirituelle des croyants d'avoir obtenu la satisfaction d'Allah et le paradis. Tandis que les incroyants souffriront dans le feu du châtiment de l'enfer et endureront d'inimaginables regrets, les croyants mèneront une vie de serviteurs ayant obtenu la satisfaction et l'amour d'Allah. Contrairement à l'enfer, qui sera étroit et bondé, les croyants se reposeront dans "un paradis aussi vaste que le ciel et la terre" (Sourate al-Hadid, 21), où ils verront la splendeur et un grand royaume tout autour. Ils s'allongeront sur des divans bordés de riche brocart, apprécieront les fruits faciles à cueillir, résideront dans des palais sous lesquels coulent des rivières, seront assis sur des trônes élevés et discuteront entre eux. Il y aura des ombres fraîches au paradis, qu'Allah décrit comme un lieu qui n'est ni trop froid, ni trop chaud.

Comme décrit dans le verset 31 de la sourate al-Kahf, les vêtements verts dignes des gens du paradis sont faits de la meilleure soie et de riche brocart. En outre, ils porteront des bracelets d'or. En plus des beaux vêtements, les gens du paradis seront pourvus en nourriture délicieuse et en boissons. Le Coran mentionne en particulier des variétés de fruits, la chair de volaille qu'ils souhaitent, des boissons savoureuses, des dates et des grenades sans équivalent, des arbres chargés de fruits et des régimes de bananes empilés les uns sur les autres. Et ce ne sont que quelques-uns uns des présents promis par Allah.

En outre, ce ne sera que beauté au paradis, car les gens du paradis n'auront plus à supporter quoi que ce soit avec patience, comme nous le faisons dans ce monde. Ce sera un environnement qui regorgera de beauté sans fin où n'existera ni fatigue, ni peur, ni douleur ni aucun autre problème. Allah révèle ainsi la beauté du paradis :

Voici la description du paradis qui a été promis aux pieux : il y aura là des ruisseaux d'une eau jamais malodorante, et des ruisseaux d'un lait au goût inaltérable, et des ruisseaux d'un vin délicieux à boire, ainsi que des ruisseaux d'un miel purifié. Et il y a là, pour eux, des fruits de toutes sortes, ainsi qu'un pardon de la part de leur Seigneur… (Sourate Muhammad, 15)

Allah a détaillé les dons du paradis et les souffrances de l'enfer dans le Coran. Ceux qui feignent de ne pas avoir compris la vérité seront les perdants dans les deux mondes. C'est pourquoi les gens doivent se préparer sérieusement et lutter pour l'au-delà dans le but d'obtenir les dons uniques de notre Seigneur, comme le verset suivant l'explique :

Cette demeure dernière, Nous la réservons à ceux qui ne recherchent, ni à s'élever sur terre, ni à y semer la corruption. Cependant, l'heureuse fin appartient aux pieux. (Sourate al-Qasas, 83)

Donne-leur l'exemple de deux hommes : à l'un d'eux Nous avons assigné deux jardins de vignes que Nous avons entourés de palmiers et Nous avons mis entre les deux jardins des champs cultivés. Les deux jardins produisaient leur récolte sans jamais manquer. Et Nous avons fait jaillir entre eux un ruisseau. Et il avait des fruits et dit alors à son compagnon avec qui il conversait : "Je possède plus de biens que toi, et je suis plus puissant que toi grâce à mon clan." (Sourate al-Kahf, 32-34)

En relatant cette parabole, Allah veut que les gens comparent le croyant à celui qui prétend croire en Allah, mais qui, en réalité, est un incroyant. Un des propriétaires des vergers est plus riche que l'autre, "une supériorité" qui a fait de lui quelqu'un d'arrogant et de fier envers Allah.

Mais Allah, Qui a tout créé du néant, est le seul propriétaire de tout ce qui existe et éprouve certains en leur accordant richesses et propriétés. Certains deviennent ingrats parce qu'ils considèrent que leur richesse et leurs propriétés sont le fruit de leurs propres efforts et de leur intelligence. Ils se réjouissent de ce qu'ils ont et en font une source de fierté et de prestige parmi les gens. De leur côté, les croyants sincères se comportent de cette manière :

Dis : "O Allah, Maître de l'autorité absolue. Tu donnes l'autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l'autorité à qui Tu veux ; et Tu donnes la puissance à qui Tu veux, et Tu humilies qui Tu veux. Le bien est en Ta main et Tu es omnipotent." (Sourate al-Imran, 26)

Le propriétaire du verger ingrat prétendait que les jardins et ce qu'ils produisaient lui appartenaient, oubliant qu'ils n'étaient qu'un don et une épreuve d'Allah. Il a succombé à une violente fierté et à une arrogance flagrante, comme révélé dans les versets suivants :

Et ne foule pas la terre avec orgueil : tu ne sauras jamais fendre la terre et tu ne pourras jamais atteindre la hauteur des montagnes ! Ce qui est mauvais en tout cela est détesté de ton Seigneur. (Sourate al-Isra, 37-38)

Dans beaucoup de versets, Allah décrit ce qui arrivera à des gens pareils : LES SIGNES DE LA FIN DES TEMPS DANS LA SOURATE AL-KAHF Dans beaucoup de versets, Allah décrit ce qui arrivera à des gens pareils :
La course aux richesses vous distrait, jusqu'à ce que vous visitiez les tombes. Mais non ! Vous saurez bientôt (Encore une fois) ! Vous saurez bientôt ! Sûrement ! Si vous saviez de science certaine. Vous verrez, certes, la fournaise. Puis, vous la verrez certes, avec l'œil de la certitude. Puis, assurément, vous serez interrogés, ce jour-là, sur les délices. (Sourate at-Takathur, 1-8)

Il entra dans son jardin coupable envers lui-même [par sa mécréance] ; il dit : "Je ne pense pas que ceci puisse jamais périr, et je ne pense pas que l'heure viendra. Et si on me ramène vers mon Seigneur, je trouverai certes meilleur lieu de retour que ce jardin." (Sourate al-Kahf, 35-36) Cette personne ingrate a clairement montré son manque de respect pour Allah en affirmant qu'aucune catastrophe ne toucherait jamais ses jardins. Bref, il se revendiquait d'une forme de divinité.

Mais seul Allah, Qui a créé le temps et l'espace et Qui est au-delà, n'a pas de limite. Le nom d'Allah El Khaliq (le Créateur) contient la signification de Celui Qui crée tout à partir du néant et crée toute chose avec la connaissance de ce que lui arrivera. Chaque étape de chaque personne, du premier moment de son existence jusqu'à sa mort, existe pour Allah. Sous la protection d'Allah (hifz), chaque chose reste comme elle est, car Il a créé toute chose qu'une personne a vécue ou a vue et chaque détail de sa vie. Rien n'est jamais perdu, comme le verset suivant nous l'indique : "… afin que vous sachiez que vraiment Allah sait tout ce qui est dans les cieux et sur la terre ; et que vraiment Allah est omniscient." (Sourate al-Maidah, 97)

Comme Allah n'est pas soumis au temps, pour Lui toute chose se produit et va vers son destin au même moment. Mais les gens, qui sont soumis au temps, scindent leurs vies entre passé, présent et futur. Cependant, une telle division ne s'applique qu'aux êtres humains, et ce que nous considérons être le "passé" et le "futur inconnu" ne sont des moments différents que pour nous. Sachant qu'Allah est notre Créateur, notre organisation du temps ne peut pas lui être appliquée, c'est ce qui est montré par le verset suivant :

O mon enfant, fût-ce le poids d'un grain de moutarde, au fond d'un rocher, ou dans les cieux ou dans la terre, Allah le fera venir. Allah est infiniment doux et parfaitement connaisseur. (Sourate Luqman, 16)

Pour Allah, tous les événements se produisent en un seul moment. Les exemples de la vie de Moïse (psl), des Compagnons de la Caverne, d'Al-Khidr (psl), de Dhoûl-Qarnayn (psl), de Mohammed (pbsl) et de tous les autres prophètes, ainsi que ceux de notre propre époque sont tous comme un seul moment pour Lui. Nos petits-enfants, ainsi que leurs petits-enfants et la vie de tous ceux qui existeront après eux se produisent aussi au même moment. Pour Allah, l'heure a eu lieu et les gens ont déjà rejoint leur lieu de séjour éternel. Ceux qui croient en Allah sont au paradis et ceux qui n'y sont pas souffrent en enfer.

Selon une croyance répandue mais fausse, Allah a créé l'humanité, a accordé à ses membres un certain laps de temps, attend le résultat des épreuves et continuera à attendre jusqu'à ce que l'univers disparaisse (Allah est bien au-dessus de ce qu'ils Lui imputent). Dans la réalité, il est inconcevable qu'Allah attende car il s'agit d'une caractéristique humaine alors qu'Allah est au-delà et au-dessus de toutes les imperfections des êtres humains. Le nom d'Allah Al-Quddûs (le Saint) signifie qu'Il est exempt de toute erreur, faiblesse, défaut, négligence ou de toute autre imperfection. (Allah est bien au-dessus de ce qu'ils Lui imputent) Il embrasse le passé et le futur de tous les gens, tous les détails de toutes les expériences de leur vie. Mais les gens croient que le temps, tel qu'ils le comprennent, découle du passé (l'avant) vers le futur (l'après), alors que pour Allah de tels termes et concepts n'existent pas. Toutes choses, tous les gens et toutes les créatures vivantes existent en même temps. Tous les temps, toutes les ères, toutes les périodes, toute l'histoire et même toutes les journées, les heures et les minutes existent au même moment.

Même si nos capacités intellectuelles limitées nous empêchent de voir cette vérité, cette réalité est évidente.

C'est la raison principale pour laquelle les croyants ont conscience du pouvoir d'Allah et ainsi se soumettent à Lui en toute confiance. Ils savent qu'Allah les englobe comme tout le reste, qu'ils sont totalement dépendants de Lui et qu'ils sont petits devant Sa grandeur.

Pour être capable de mesurer la grandeur et le pouvoir d'Allah et de comprendre la sagesse contenue dans les événements et leurs petits détails, les croyants se soumettent volontairement à Allah.

Le verset "…Et si on me ramène vers mon Seigneur, je trouverai certes meilleur lieu de retour que ce jardin" (Sourate al-Kahf, 36) décrit les gens qui croient entrer au paradis sans avoir à respecter les limites établies par Allah ou à obéir à Ses commandements. Ceux-là se considèrent dispensés et sont arrogants envers Allah.

Beaucoup disent qu'ils croient en Allah et au Coran bien qu'ils n'aient aucune crainte de Lui. Ils n'obéissent pas aux commandements d'Allah, acceptent ce qui est légal et illégal et ne suivent pas la voie du Messager (pbsl). Et malgré tout, ils croient très fort qu'ils iront au paradis après leur mort.

De leur côté, les croyants espèrent le paradis mais craignent l'enfer : "Et qui déclarent véridique le jour de la rétribution, et ceux qui craignent le châtiment de leur Seigneur car vraiment, il n'y a nulle assurance contre le châtiment de leur Seigneur." (Sourate al-Ma'arij, 26-28). Cette attitude est soulignée : "... Et invoquez-Le avec crainte et espoir, car la miséricorde d'Allah est proche des bienfaisants." (Sourate al-Araf, 56) Les croyants se comportent de cette façon car nul n'est sûr d'éviter l'enfer, mais tous savent que les incroyants subiront très certainement son dur châtiment :

Est-ce qu'ils sont sûrs que le châtiment d'Allah ne viendra pas les couvrir ou que l'heure ne leur viendra pas soudainement, sans qu'ils s'en rendent compte ? (Sourate Yusuf, 107)

Ceux qui complotaient des méfaits sont-ils à l'abri de ce qu'Allah les engloutisse en terre ou que leur vienne le châtiment d'où ils ne s'attendaient point ? (Sourate an-Nahl, 45)

Son compagnon qui conversait avec lui répliqua: "Aurais-tu renié envers Celui Qui t'a créé de terre, puis de sperme et enfin t'a façonné en homme ?" (Sourate al-Kahf, 37)

Ce verset donne des conseils sur la manière dont les croyants doivent se comporter lorsqu'ils invitent d'autres personnes aux règles de la morale ou qu'ils les rappellent au souvenir d'Allah. Si ceux auxquels ils s'adressent oublient leur impuissance face à Allah et sont devenus arrogants, la meilleure chose à faire est de le leur rappeler.

L'autre propriétaire du verger, un croyant, invite le propriétaire arrogant face à la foi en lui rappelant qu'il a été "créé de poussière et d'une goutte de sperme". Il est clair que si Allah le veut, cette invitation pourrait avoir un effet positif sur cette personne. Le propriétaire du verger qui a la foi a bien compris la faiblesse des convictions de son voisin et a ressenti la nécessité de lui apporter un soutien. Expliquer les signes d'Allah dans la nature est une des meilleures façons de renforcer la foi d'une autre personne.

Le discours du propriétaire du verger arrogant est différent de celui d'un musulman. En fait, cela évoque le style d'un incroyant. C'est pourquoi le propriétaire du verger croyant entame sa question par : "Aurais-tu renié envers [Allah] ?" L'autre personne pourrait ne pas reconnaître ouvertement son incroyance, mais ses propos montrent clairement qu'il ne croit pas avec certitude. Bien qu'il professe la foi avec ses mots, il ne se conforme pas en réalité à la loi d'Allah. Cette contradiction signifie qu'il renie Allah.

Nous rencontrons souvent ces personnes qui se contredisent. La plupart de gens affirment croire en Allah, mais ne mènent pas la vie qu'Il agrée. Bien au contraire, ils agissent à l'inverse de l'enseignement moral du Coran et ne suivent pas la voie tracée par le Prophète (pbsl). En dépit des propos qu'ils tiennent et de leurs agissements, qui s'apparentent au reniement, ils se considèrent vertueux et promis au paradis. Mais ils ne font que se mentir à eux-mêmes, car Allah dit :

Et ceux qui traitent de mensonges Nos preuves ainsi que la rencontre de l'au-delà, leurs œuvres sont vaines. Seraient-ils rétribués autrement que selon leurs œuvres ?" (Sourate al-Araf, 147)

Quant à moi, c'est Allah Qui est mon Seigneur; et je n'associe personne à mon Seigneur. (Sourate al-Kahf, 38)

Dans toute la sourate al-Kahf, Allah indique que la majorité des gens lui attribue des associés. Dans le Coran, le reniement par l'association signifie préférer n'importe qui, n'importe quoi ou n'importe quelle idée à Allah, ou alors les considérer égaux et agir en conséquence. Le Coran appelle cela "associer d'autres dieux à Allah". En réalité, cela signifie choisir dans la vie un but contraire à la satisfaction d'Allah, chercher le salut d'un autre être ou son agrément, ou alors avoir en plus haute estime un autre qu'Allah.

Les gens doivent s'abstenir d'un tel péché, car Allah avertit les êtres humains qu'Il pardonnera tous les autres péchés, s'Il le veut, mais qu'Il ne pardonnera jamais ce péché en particulier. (Sourate an-Nisa, 116) Il est évident que les musulmans voudront éviter à tous prix un péché aussi grave. Le Prophète Luqman (psl) a recommandé à son fils ce qui suit : …"O mon fils, ne donne pas d'associé à Allah, car l'association à [Allah] est vraiment une injustice énorme." (Sourate Luqman, 13) Une autre raison qui fait la gravité de ce péché est qu'il efface les bonnes actions, ce qui mène à la perte suprême. Allah le révèle dans le Coran:

En effet, il t'a été révélé, ainsi qu'à ceux qui t'ont précédé : "Si tu donnes des associés à Allah, ton œuvre sera certes vaine ; et tu seras très certainement du nombre des perdants." (Sourate az-Zumar, 65)

Considérant cela, tous ceux qui attribuent des associés à Allah finiront en enfer, à moins qu'ils ne se repentent sincèrement, embrassent Sa religion puis y adhèrent. C'est pourquoi ceux qui sont respectueux de la gloire d'Allah doivent être conscients de ce danger.

En entrant dans ton jardin, que ne dis-tu : "Telle est la volonté (et la grâce) d'Allah ! Il n'y a de puissance que par Allah." Si tu me vois moins pourvu que toi en biens et en enfants. (Sourate al-Kahf, 39)

Ce verset souligne l'importance de "Ma sha' Allah" (Selon la volonté d'Allah). Les croyants l'emploient pour exprimer leur respect quant à la supériorité de l'art et de la puissance de la création d'Allah.

User cette expression de façon cordiale rappelle aux autres qu'Allah possède tout, que tout se produit selon le destin et que seul Lui peut vouloir qu'une chose se produise. Il ne fait aucun doute que de tels rappels sont bénéfiques à ceux qui oublient facilement leur propre impuissance et succombent à l'ignorance.

Le propriétaire du verger non croyant, à titre d'exemple, attribue des associés à Allah en déclarant qu'il possède toute la propriété. Et bien qu'il n'exprime pas clairement son reniement, une forme "d'association cachée" est contenue dans ses propos et dans son comportement. Ainsi, son ami le met en garde contre l'idée de donner des associés à Allah et lui rappelle que tout Lui appartient.

Et à notre époque en particulier, les gens devraient toujours être conscients de ce danger car de telles situations se produisent fréquemment. Par exemple, Al-Ghaniyy (le Riche, Celui Qui n'a pas de besoin) est un des attributs d'Allah, mais le même terme est employé pour décrire les gens. Il n'y a pas de mal à utiliser ce terme pour décrire le statut financier d'une personne, mais il peut se transformer en une forme d'association si on considère sa personne, son intelligence ou ses propres efforts à l'origine de cette richesse.

Ceci étant, les gens oublient facilement qu'Allah est le vrai Propriétaire de toute la richesse, comme l'a fait le propriétaire incroyant du verger. Ils oublient également que comme Il est le seul Ghaniyy (riche), Il leur a donné tout ce qu'ils possèdent et Il peut tout reprendre s'Il le veut. De telles personnes adoptent une attitude et une mentalité vraiment grossières qui équivalent à donner des associés à Allah. De ce fait, ils ne se rendent pas compte que tout autre qu'Allah est pauvre et impuissant et que seul Allah peut affecter à l'un de Ses serviteurs en partie certains de Ses attributs. Observer les choses à partir d'une telle perspective et agir en conséquence conduit à oublier le pouvoir et l'autorité absolus d'Allah et à se considérer comme Son associé.

Revenez repentants vers Lui ; craignez-Le, accomplissez la salât et ne soyez pas parmi les associateurs. (Sourate Rum, 31)

La bonne attitude est de savoir qu'Allah est le vrai Propriétaire de toute la richesse, de reconnaître qu'Il est le seul Maître de tout ce qui existe et d'être conscient qu'Il peut ôter la richesse qu'Il accorde quand Il le veut. Il ne faut pas considérer les gens riches en termes de richesse ou de pauvreté, mais comme des serviteurs d'Allah auxquels Il a accordé la richesse. Si, par exemple, les familles de ces personnes les considéraient comme les vrais propriétaires de leur richesse, si tous leurs espoirs reposaient sur ces personnes au point qu'ils oublient qu'Allah est le Seigneur de toute la richesse et ne leur rappellent pas cette réalité, alors leur attitude serait vraiment inconsidérée. De même, les employés de ces personnes ne devraient pas oublier que c'est Allah Qui assure la nourriture, la boisson et le gîte. Ce serait une erreur grave d'oublier Allah et de considérer son employeur comme une autorité indépendante dotée d'un grand pouvoir. Allah nous enseigne cette réalité :

Vous n'adorez que des idoles, en dehors d'Allah, et vous forgez un mensonge. Ceux que vous adorez en dehors d'Allah ne possèdent aucun moyen pour vous procurer nourriture ; recherchez votre subsistance auprès d'Allah. Adorez-Le et soyez-Lui reconnaissants. C'est à Lui que vous serez ramenés. (Sourate al-Ankabut, 17)

Il se peut que mon Seigneur, bientôt, me donne quelque chose de meilleur que ton jardin, qu'Il envoie sur [ce dernier], du ciel, quelque calamité, et que son sol devienne glissant, ou que son eau tarisse de sorte que tu ne puisses plus la retrouver. (Sourate al-Kahf, 40-41)

Dans ces versets, le propriétaire du verger croyant rappelle à son fier ami de son impuissance en mettant l'accent au fait qu'il ne peut empêcher aucun désastre envoyé par Allah et que montrer de l'arrogance face à cette réalité ne peut qu'être irréfléchi.

Une des plus grandes erreurs que commettent les gens, que la propriété et la richesse rendent vains, est d'oublier que tout cela, comme tout ce qui existe sur terre, n'est que temporaire. La beauté et la jeunesse laissent finalement place à la vieillesse, comme la santé le fait pour la maladie, l'impuissance et la faiblesse.

Comme toute richesse n'est que passagère, Allah peut rendre riche une personne pauvre et détruire en un instant les biens d'une personne riche. Les gens peuvent perdre leurs maisons, leurs yachts, leurs voitures ou leurs bijoux dans des inondations, des tremblements de terre ou dans d'autres désastres en quelques instants. Nul ne peut empêcher un désastre envoyé par Allah. N'importe qui peut perdre ceux qu'il aime, peut mourir, devenir handicapé, être blessé à vie ou perdre sa mémoire et ses facultés car : "Nul malheur n'atteint [l'homme] que par la permission d'Allah… " (Sourate at-Taghabun, 11) De tels événements ne peuvent pas être évités, inversés ou retardés. En un tel jour, ni la richesse ni les propriétés ne seront d'une quelconque utilité car : "Ceux qui ne croient pas, ni leurs biens ni leurs enfants ne les mettront aucunement à l'abri de la punition d'Allah…" (Sourate al-Imran, 10)

Comme chacun ne vit que ce qu'Allah lui a prescrit, nous devons nous en remettre à Allah et avoir confiance en Lui. Dans sa vanité, le propriétaire des vergers a ignoré cette vérité lorsqu'il a prétendu que rien de mal ne pouvait arriver à ses vergers et à ce qu'ils produiraient jusqu'à la fin de temps. Il était certain que la rivière qui arrosait ses jardins serait toujours là, qu'aucun parasite n'attaquerait jamais sa récolte et qu'il ne ferait pas face à la sécheresse ou à des désastres semblables. Il pensait que sa richesse, son intelligence et ses efforts seraient suffisants pour protéger sa propriété.

Cependant, Allah peut facilement tout bouleverser. La rivière pourrait s'assécher à la suite d'un tremblement de terre à petite échelle. Cela peut se produire en un clin d'œil, rendant la terre aride et improductive. Qui d'autre qu'Allah pourrait faire rejaillir la rivière ou faire que ce champ soit productif à nouveau ? Il est certain que la propriété de l'homme et toute sa richesse ne pouvaient pas l'aider dans cette situation. C'est tout ce qu'il a gagné pour sa vanité et son ingratitude. Ces biens matériels qu'il jugeait et revendiquait comme siens, qui l'ont poussé à inventer un mensonge contre Allah en lui attribuant des associés ne l'aideront pas dans l'au-delà car :

Malheur à tout calomniateur diffamateur, qui amasse une fortune et la compte, pensant que sa fortune l'immortalisera. Mais non ! Il sera certes, jeté dans la hutamah. Et qui te dira ce qu'est la hutamah ? Le feu attisé d'Allah qui monte jusqu'aux cœurs. Il se refermera sur eux, en colonnes (de flammes) étendues. (Sourate al-Humaza, 1-9)

Les versets 40 et 41 de la sourate al-Kahf font également référence au formidable don d'Allah dans Sa volonté de faire monter à la surface l'eau souterraine qui désaltère. Si cela n'avait pas été ainsi, les gens seraient en grande difficulté. Mais grâce aux puits et à d'autres moyens qui nous permettent d'atteindre l'eau pure et riche en minéraux du sous-sol, nous pouvons profiter de ce don.

Et sa récolte fut détruite et il se mit alors à se tordre les deux mains à cause de ce qu'il y avait dépensé, cependant que ses treilles étaient complètement ravagées. Et il disait : "Que je souhaite n'avoir associé personne à mon Seigneur !" Il n'eut aucun groupe de gens pour le secourir contre (la punition) d'Allah. Et il ne put se secourir lui-même. En l'occurrence la souveraine protection appartient à Allah, le Vrai. Il accorde la meilleure récompense et le meilleur résultat. (Sourate al-Kahf, 42-44)

Ceux qui ont foi en d'autres entités qu'Allah, leurs implorent miséricorde et leurs font confiance, ne trouveront pas ce qu'ils recherchent. C'est pourquoi ils se sentent perdus et solitaires notamment dans les moments difficiles. Ils sont désespérés, troublés et abandonnés par leurs faux dieux devant le chaos et les troubles sans fin du monde.

Le verset 22 de la sourate al-Isra avertit : "N'assigne point à Allah d'autre divinité ; sinon tu te trouveras méprisé et abandonné." Allah a laissé le propriétaire vaniteux du verger échouer en lui ôtant tous ses biens et ses richesses par un désastre inattendu. Dans ce moment tragique, le propriétaire du jardin a vu la vérité et a réalisé l'énormité de l'erreur qu'il avait commise.

Cet exemple nous enseigne une grande leçon. Ceux qui considèrent avoir un pouvoir quelconque sur terre peuvent être immédiatement amenés à comprendre leur impuissance par la volonté d'Allah. Ces personnes ne peuvent pas s'aider elles-mêmes ou porter secours aux leurs. Tout est entre les mains d'Allah et personne d'autre ne peut leur apporter quoi que ce soit ou leur faire du tort. Cette réalité est relatée dans ce verset :

Et si Allah fait qu'un malheur te touche, nul autre que Lui ne peut l'enlever. Et s'Il fait qu'un bonheur te touche... c'est qu'Il est omnipotent. (Sourate al-Anam, 17)

Allah est le seul Ami de l'humanité et Son protecteur. Tous les êtres vivants ne sont que la création d'Allah, ils existent - et continuent à exister - par Sa propre volonté. Allah pourvoit et guérit et c'est Lui Qui fait rire et pleurer. Tout autre être est totalement impuissant, pauvre et dépendant. Ils n'ont aucun pouvoir et aucune capacité par eux-mêmes et n'ont même pas le pouvoir de s'aider eux-mêmes. Nous ne pouvons nous fier à nul autre qu'Allah, en espérer de l'aide et lui demander assistance.

Et propose-leur l'exemple de la vie ici-bas. Elle est semblable à une eau que Nous faisons descendre du ciel ; la végétation de la terre se mélange à elle. Puis elle devient de l'herbe desséchée que les vents dispersent. Allah est certes puissant en toutes choses ! Les biens et les enfants sont l'ornement de la vie de ce monde. Cependant, les bonnes œuvres qui persistent ont auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et [suscitent] une belle espérance. (Sourate al-Kahf, 45-46)

Ce verset évoque les actes vertueux durables définis comme de bonnes et utiles actions respectueuses de la morale du Coran et agréées par Allah. Les gens doivent faire des actes vertueux pour mériter la satisfaction et la bénédiction d'Allah ainsi que le paradis, car ces actes sont révélateurs de la patience des musulmans et de leur dévouement. En somme, ils montrent qu'ils prennent très au sérieux leur croyance.

L'intention qui réside en chaque acte est très importante. Un acte n'est vertueux que s'il est accompli pour obtenir la satisfaction d'Allah. S'il l'est pour autre fin alors il n'est plus considéré comme un acte vertueux et devient un acte accompli pour faire plaisir à d'autres. Allah décrit ces actes d'adoration qui cherchent à satisfaire d'autres que Lui dans les versets suivants :

Malheur donc, à ceux qui prient tout en négligeant (et retardant) leur salât, qui sont pleins d'ostentation, et refusent d'aider autrui. (Sourate al-Maun, 4-7)

Il en est de même pour les actes de bienfaisance, car certains cherchent à plaire à Allah alors que d'autres ne cherchent qu'à se faire remarquer. La différence entre les deux catégories de personnes est ainsi expliquée :

O les croyants ! N'annulez pas vos aumônes par un rappel ou un tort, comme celui qui dépense son bien par ostentation devant les gens sans croire en Allah et au jour dernier. Il ressemble à un rocher recouvert de terre : qu'une averse l'atteigne, elle le laisse dénué. De pareils hommes ne tirent aucun profit de leurs actes. Et Allah ne guide pas les gens incroyants. Et ceux qui dépensent leurs biens cherchant l'agrément d'Allah, et bien rassurés (de Sa récompense), ils ressemblent à un jardin sur une colline. Qu'une averse l'atteigne, il double ses fruits ; à défaut d'une averse qui l'atteint, c'est la rosée. Et Allah voit parfaitement ce que vous faites. (Sourate al-Baqarah, 264-265)

Les musulmans qui s'investissent dans les actes vertueux ne doivent jamais oublier qu'ils sont ceux qui en bénéficient. Allah est glorifié au-delà d'une quelconque imperfection ou besoin. Il n'a donc pas besoin des actes vertueux des musulmans, ce qui est affirmé par le Coran:

O hommes, vous êtes les indigents ayant besoin d'Allah, et c'est Allah, Lui Qui se dispense de tout et Il est le Digne de louange. S'Il voulait, Il vous ferait disparaître, et ferait surgir une nouvelle création. Et cela n'est point difficile pour Allah. (Sourate Fatir, 15-17) Notre Seigneur peut tout faire à n'importe quel moment et a pouvoir sur toute chose, comme cela est attesté dans le Coran : " Les croyants ne savent-ils pas que, si Allah le voulait, Il aurait dirigé tous les hommes vers le droit chemin." (Sourate ar-Rad, 31) Les efforts des musulmans pour répandre la religion d'Allah le sont dans leurs propres intérêts. De ce fait, ceux qui agissent de façon vertueuse sont eux-mêmes bénéficiaires de leurs propres actes et sont récompensés dans l'au-delà. Selon le Coran : "Quiconque lutte, ne lutte que pour lui-même, car Allah peut Se passer de tout l'univers." (Sourate al-Ankabut, 6)

Citons un autre aspect des actions vertueuses est leur pérennité : Pour certains, il est assez aisé de faire quelques bonnes actions par jour, de donner quelque aumône ou de se montrer désintéressé à certains égards. Ils pourraient agir ainsi par habitude ou parce que leurs intérêts ne sont pas menacés. Mais le plus important est de se conduire de façon vertueuse toute sa vie, de faire des efforts pour obtenir la satisfaction d'Allah, d'agir sans penser à soi et de travailler sans cesse pour répandre Sa religion. Cela doit se faire de manière continue sans jamais renoncer, même si personne d'autre dans l'environnement n'obéit aux commandements d'Allah. Ainsi, ils auront montré leur détermination et la force de leur foi en Allah. Comme le proclame Allah :

Allah accroît la rectitude de ceux qui suivent le bon chemin, et les bonnes œuvres durables méritent auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et une meilleure destination. (Sourate Maryam, 76)

Le salut qui attend ceux qui ont la foi et agissent avec vertu toute leur vie est la satisfaction d'Allah et le paradis. Allah annonce cette bonne nouvelle dans le verset suivant :

Et ceux qui croient et font de bonnes œuvres - Nous n'imposons aucune charge à personne que selon sa capacité - ceux-là seront les gens du paradis :

ils y demeureront éternellement. Et Nous enlèverons toute la rancune de leurs poitrines, sous eux couleront les ruisseaux, et ils diront : "Louange à Allah Qui nous a guidés à ceci. Nous n'aurions pas été guidés, si Allah ne nous avait pas guidés. Les messagers de notre Seigneur sont venus avec la vérité." Et on leur proclamera : "Voilà le paradis qui vous a été donné en héritage pour ce que vous faisiez." (Sourate al-Araf, 42-43)

Le jour où Nous ferons marcher les montagnes et où tu verras la terre nivelée (comme une plaine) et Nous les rassemblerons sans en omettre un seul. Et ils seront présentés en rangs devant ton Seigneur. "Vous voilà venus à Nous comme Nous vous avons créé la première fois. Pourtant vous prétendiez que Nous ne remplirions pas Nos promesses." (Sourate al-Kahf, 47-48)

Tout comme il existe un moment déterminé pour la mort de chacun d'entre nous, l'univers a aussi un terme fixé appelé "l'heure." Mais seul Allah connaît son terme comme l'indique le verset suivant :

La connaissance de l'heure est auprès d'Allah ; et c'est Lui qui fait tomber la pluie salvatrice ; et Il sait ce qu'il y a dans les matrices. Et personne ne sait ce qu'il acquerra demain, et personne ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est omniscient et parfaitement connaisseur. (Sourate Luqman, 34)

La sourate al-Kahf rapporte certaines des conjectures des gens à propos de l'imminence de l'heure. Allah révèle que l'heure, qui semble loin pour les gens, se rapproche : "[L'échéance] du règlement de leur compte approche pour les hommes, alors que dans leur insouciance ils s'en détournent." (Sourate al-Anbiya, 1)

La plupart des gens croient que la vie sur terre se poursuivra éternellement, que l'heure ne surviendra jamais, que la mort est le néant et que le jour du jugement est un mythe. Alors que l'heure signifie la fin de la terre, de tout ce qu'elle contient, et de tout ce qui existe dans l'univers, il ne s'agit pas de la dernière "fin", mais du commencement de la vie éternelle dans l'au-delà.

Allah a créé chaque être humain à partir du néant et Il prendra la vie de chacun au terme fixé dans le destin. Pour Lui, le jour, l'heure et même la seconde, le lieu et les circonstances de la mort de chaque personne sont connus. Au-delà du temps et de l'espace, Allah embrasse ce qui, pour l'être humain, est une donnée inconnue, l'heure de la mort.

Au jour du jugement, les croyants n'auront pas peur, car Allah promet "O Mes serviteurs ! Vous ne devez avoir aucune crainte aujourd'hui ; vous ne serez point affligés." (Sourate az-Zukhruf, 68) Cependant, ce sera un jour très difficile pour les incroyants.

Les croyants recevront leur récompense pour le soin et l'attention qu'ils ont mis à obtenir la satisfaction d'Allah, pour leurs prières et leur adoration comme il leur a été recommandé et pour avoir tenu compte d'Allah comme recommandé, de la façon la plus agréable. Allah ne les laissera pas ressentir la panique, le remords et le chagrin que ressentent les incroyants. Il décrit la situation des croyants dans l'au-delà dans les termes suivants : Le jour où tu verras les croyants et les croyantes, leur lumière courant devant eux et à leur droite ; (on leur dira) : "Voici une bonne nouvelle pour vous, aujourd'hui : des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux pour y demeurer éternellement". Tel est l'énorme succès. (Sourate al-Hadid, 12)

Et on déposera le livre (de chacun). Alors tu verras les criminels, effrayés à cause de ce qu'il y a dedans, dire: Malheur à nous, qu'a donc ce livre à n'omettre de mentionner ni péché véniel ni péché capital ?" Et ils trouveront devant eux tout ce qu'ils ont œuvré. Et ton Seigneur ne fait du tort à personne. (Sourate al-Kahf, 49)

Ce verset décrit la terreur que les incroyants éprouveront au jour du jugement dernier, ainsi que la surprise d'être confrontés au Livre qui contient tout ce qu'ils avaient fait sur terre. Une des raisons de leur surprise est leur ignorance qu'Allah contrôle et embrasse la totalité du temps et tous les événements.

Comme Allah n'est pas limité par les notions de temps aussi humaines que "le passé", "le présent" et "le futur", tout se passe pour Lui au même moment. Le destin est la connaissance d'Allah de tout ce qui était, et sera, jusqu'au moindre détail. Notre Seigneur sait tout cela, mais Sa façon de le savoir diffère de la nôtre. Il crée toutes choses et reste donc le Maître absolu de chaque moment de la vie des êtres humains.

D'autre part, les gens sont témoins des événements inscrits dans leur destin par Allah, Qui les préserve jusqu'au moment qu'Il choisit, lorsque sera venu le terme fixé. Mais la plupart des gens ignorent cette réalité et comprennent mal la vraie nature du destin. Certains pensent qu'ils sont en mesure de "changer" ou même de "défaire" leur propre destin. Imaginons, par exemple, que vous avez eu un accident. Le destin signifie que toutes les circonstances qui sont en rapport avec votre survie, la sévérité de vos blessures et la durée de vos traitements sont toutes inscrites dans votre destin. Vous êtes toujours vivants parce que c'était votre destin. Autrement dit, vous n'avez ni "mystifié", ni "défait" le destin, car votre destin ne peut pas être modifié. Si vous croyez qu'il peut être changé, alors vous vous moquez de vous-même. C'est encore une fois dans le destin de le croire. Le destin est la science d'Allah pour Qui tous les moments sont le même moment, Qui dirige tout l'espace et le temps.

Par conséquent, au jour du jugement les gens seront mis face à chacun de leurs actes, de leurs propos et de leurs intentions. Selon la volonté de notre Seigneur, des détails oubliés depuis longtemps seront révélés. Les gens pourraient penser qu'un de leurs actes, mauvais ou néfaste, serait oublié avec le passage du temps, mais il n'en est rien avec Allah, car pour Lui ce qui se passe le jour du jugement et ce qui s'est produit des milliers d'années auparavant existent au même moment. C'est pourquoi c'est une grave erreur de penser que nos actes peuvent rester secrets, être oubliés ou que nous n'aurons plus jamais à y faire face à nouveau.

Les anciennes positions du train lors de son déplacement tout comme ses positions actuelles et futures sont pour Allah toutes connues et se produisent en même temps.

Et lorsque nous dîmes aux anges : "Prosternez-vous devant Adam", ils se prosternèrent, excepté iblis [satan] qui était du nombre des djinns et qui se révolta contre le commandement de son Seigneur. Allez-vous cependant le prendre, ainsi que sadescendance, pour alliés en dehors de Moi, alors qu'ils vous sont ennemis ? Quel mauvais échange pour les injustes ! (Sourate al-Kahf, 50)

Ce verset souligne l'importance de l'obéissance. Iblis ne s'est pas prosterné devant Adam et a ainsi désobéi à Allah. De ce fait, la caractéristique qui le définit est la désobéissance alors que les croyants sont reconnus pour leur obéissance déterminée à Allah, à Ses messagers et à Ses révélations.

Dans la vie des gens et des sociétés, l'obéissance est très importante. Pour n'importe quelle société, l'ordre public est établi grâce à l'obéissance, au respect et à la confiance que les gens ont pour l'état. Plusieurs versets ordonnent aux musulmans d'obéir à ceux qui détiennent l'autorité, à la condition que les dirigeants ne s'écartent pas de la vraie religion et donc prévoient de mettre en place une société dans laquelle les gens vivraient selon la morale du Coran en créant ainsi une atmosphère d'obéissance et de respect.

La morale religieuse empêche les gens d'agir avec violence et terreur car Allah interdit toute forme de corruption. Certains de ces versets le montrent :

Et recherche à travers ce qu'Allah t'a donné, la demeure dernière. Et n'oublie pas ta part en cette vie. Et sois bienfaisant comme Allah a été bienfaisant envers toi. Et ne recherche pas la corruption sur terre. Car Allah n'aime point les corrupteurs. (Sourate al-Qasas, 77)

… Donnez donc la pleine mesure et le poids et ne donnez pas aux gens moins que ce qui leur est dû. Et ne commettez pas de la corruption sur la terre après sa réforme. Ce sera mieux pour vous si vous êtes croyants. (Sourate al-Araf, 85)

Ceux qui comprennent et vivent selon l'enseignement moral de la religion, de ce fait, feront naturellement de leur mieux pour s'abstenir de faire du mal. Ils adhéreront aux règles morales du Coran et ressentiront ainsi de la satisfaction et une paix intérieure, seront tolérants et auront une attitude mesurée et apaisante tout en recherchant à créer un environnement harmonieux.

Si le modèle social du Coran était largement adopté dans la société, opposé à la voie de satan, la paix et l'harmonie y régneraient. Ceux qui s'opposent à la police et aux autres forces de sécurité, tout en les affrontant avec colère et désordre, ne seraient plus en mesure de justifier de tels comportements. Les gens qui adoptent la morale de l'Islam sont serviables et tolérants, soutiennent les forces de sécurité et leur facilitent les choses. Grâce à de telles personnes, l'anarchie, la terreur, le chaos et l'hostilité disparaîtront. Les conflits qui existent entre les gens à l'heure actuelle, leurs disputes et discordes, cesseront et tous seront en mesure de se déplacer partout où ils veulent et à tout moment dans une totale sécurité.

Je ne les ai pas pris comme témoins de la création des cieux et de la terre, ni de la création de leurs propres personnes. Et Je n'ai pas pris comme aides ceux qui égarent. (Sourate al-Kahf, 51)

Ce verset montre que les croyants ne doivent avoir pour amis que des croyants, ceux qui sont obéissants et ceux qui ont un bon caractère. Etre avec de telles personnes protège les croyants de toutes sortes de danger, les prévient de l'égarement et les aide à agir avec vertu. Comme les croyants sont à la fois amis et protecteurs, ils s'aideront à se souvenir des signes d'Allah et se recommanderont une bonne moralité. Se lier d'amitié à ceux qui égarent les gens et sont à l'origine de la rébellion n'apporte que des torts et des tragédies comme le verset qui suit en fait état :

Et quand le diable leur eut embelli leurs actions et dit : "Nul parmi les humains ne peut vous dominer aujourd'hui, et je suis votre soutien." Mais, lorsque les deux groupes furent en vue l'un de l'autre, il tourna les deux talons et dit : "Je vous désavoue. Je vois ce que vous ne voyez pas ; Je crains Allah, et Allah est dur en punition." (Sourate al-Anfal, 48)

N'oublions pas que dans ce monde satan apparaît aux gens comme un ami. Mais lorsqu'il fait face au châtiment d'Allah, il abandonne ceux qui lui sont amis. C'est la raison pour laquelle le Coran recommande toujours aux croyants de choisir comme amis et protecteurs d'autres croyants :

Vous n'avez d'autres alliés qu'Allah, Son messager, et les croyants qui accomplissent la salât, s'acquittent de la zakât, et s'inclinent (devant Allah). Et quiconque prend pour alliés Allah, Son Messager et les croyants, [réussira] car c'est le parti d'Allah qui sera victorieux. (Sourate al-Maidah, 55-56)

Et le jour où Il dira : "Appelez ceux que vous prétendiez être Mes associés." Ils les invoqueront ; mais eux ne leur répondront pas, Nous aurons placé entre eux une vallée de perdition. Et les criminels verront le feu. Ils seront alors convaincus qu'ils y tomberont et n'en trouveront pas d'échappatoire. (Sourate al-Kahf, 52-53)

Ces versets nous apprennent que ceux qui attribuent des associés à Allah trouveront une rétribution à laquelle ils ne s'attendent pas dans l'au-delà. En ce jour, leurs associés les abandonneront et ils se retrouveront seuls. Chacun ne sera responsable que de ses propres actes et nul ne sera lésé. Allah dit :

Si un souffle du châtiment de ton Seigneur les effleurait, ils diraient alors : "Malheur à nous ! Nous étions vraiment injustes." Au jour de la résurrection, Nous placerons les balances exactes. Nulle âme ne sera lésée en rien, fût-ce du poids d'un grain de moutarde que Nous ferons venir. Nous suffisons largement pour dresser les comptes. (Sourate al-Anbiya, 46-47)

Ces versets relatent également que ceux qui ont attribué des associés à Allah chercheront un "moyen de fuir", mais jamais ils ne trouveront d'issue. Leur situation est connue d'Allah. Personne ne connaît les révélations faites dans ce verset, tout comme personne n'a jamais vu la scène décrite et personne n'a jamais entendu les conversations. De ce fait, ces événements futurs sont une partie de l'invisible, ce qui signifie qu'ils font partie du futur que nous ne pouvons pas connaître. Mais pour Allah, Qui a la maîtrise de la totalité du temps, ces événements ont déjà eu lieu et se sont achevés.

Notre Seigneur connaît les excuses des gens, leurs stratégies pour fuir, les méthodes qu'ils emploient, comment ils seront punis et comment ils souffriront pendant toute l'éternité, car Il est Celui Qui a tout créé. Il nous révèle tout cela à l'avance pour que nous puissions apprendre des erreurs des autres. Cependant, seul les êtres humains ont ce concept de "à l'avance". Pour Allah "l'avant" et "l'après" n'existent pas, car les deux sont maintenant pour Lui. Autrement dit, Allah ne se "souvient pas" du passé ou "attend de connaître" le futur, bien au contraire Il "connaît" les deux, mais Son savoir n'est pas comme le notre. Les événements qui doivent se produire sont connus sous la protection d'Allah, mais ce savoir n'est pas comme ce que nous apprenons. Ce qui est "après" est maintenant et se termine aussi maintenant, il s'est produit et s'est terminé. Chaque moment du passé, du présent et du futur, tout ce que nous vivons n'existe pour Allah que comme "un seul moment". Allah embrasse la totalité du temps et de l'espace avec Son savoir.

Et assurément, Nous avons déployé pour les gens, dans ce Coran, toutes sortes d'exemples. L'homme cependant, est de tous les êtres le plus grand disputeur. (Sourate al-Kahf, 54)

Le Coran guide à la foi les gens et sépare la vérité du mensonge. C'est un don d'Allah, clair et intelligible, un rappel et un avertissement. Le verset précédent explique clairement que le Coran renferme beaucoup d'exemples et explications sur une variété de sujets pour répondre aux besoins de tous tant qu'ils sont encore de ce monde. Des questions morales aux affaires quotidiennes, des relations humaines aux relations commerciales, des signes de la création dans le ciel et la terre aux signes à propos du futur, ils trouvent toutes les réponses dans le Coran. Il est dit à ceux qui, par exemple, souhaitent se conformer à la morale religieuse : "… Nous n'avons rien omis d'écrire dans le Livre…" (Sourate al-Anam, 38) Cette qualité est révélée dans les versets suivants :

Chercherai-je un autre juge qu'Allah, alors que c'est Lui Qui a fait descendre vers vous ce Livre bien exposé ? Ceux auxquels Nous avons donné le Livre savent qu'il est descendu avec la vérité venant de ton Seigneur. Ne sois donc point du nombre de ceux qui doutent. Et la parole de ton Seigneur s'est accomplie en toute vérité et équité. Nul ne peut modifier Ses paroles. Il est l'Audient, l'Omniscient. (Sourate al-Anam, 114-115)

… Et Nous avons fait descendre sur toi le Livre, comme un exposé explicite de toute chose, ainsi qu'un guide, une grâce et une bonne annonce aux musulmans. (Sourate an-Nahl, 89)

Un des grands intérêts du Coran révélé comme un livre didactique est que les gens peuvent trouver dans ses versets des solutions à leurs imperfections et des conseils qui leur disent quoi faire dans les moments de colère, comment être patients dans des circonstances difficiles et comment s'abstenir des caractéristiques (comme l'envie et la dérision par exemple) qui détournent du bon caractère. En outre, il informe les croyants sur les hypocrites, sur ceux qui donnent des associés à Allah, sur la personnalité des incroyants et leur apprend à tirer des leçons de leur situation. De ce fait, ceux qui méditent ses versets peuvent apprendre beaucoup de choses sur eux-mêmes et sur ce qui passe autour d'eux. Comme Allah le dit :

C'est ainsi que nous l'avons fait descendre un Coran en [langue] arabe, et Nous y avons multiplié les menaces, afin qu'ils deviennent pieux ou qu'il les incite à s'exhorter ? (Sourate Ta Ha, 113)

Le verset 54 de la sourate al-Kahf relève également la nature humaine chicaneuse. Beaucoup de gens sont vaniteux et pensent que leur avis est supérieur à celui des autres, et parce qu'ils ne respectent pas les opinions de leurs antagonistes, ils se disputent et essayent de gagner la bataille des mots. Ils font tout pour convaincre les autres, ils se fâchent, crient et deviennent même agressifs.

De leur côté, les croyants répondent à un comportement aussi discutable en s'appuyant sur le Coran et en parlant de la façon la plus agréable. Ils savent que c'est la seule façon efficace d'inviter les autres au droit chemin et, avec l'aide d'Allah, d'être toujours couronnés de succès. L'impact d'un tel comportement est ainsi décrit :

La bonne action et la mauvaise ne sont pas pareilles. Repousse (le mal) par ce qui est meilleur ; et voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux. (Sourate Fussilat, 34)

Qu'est-ce qui a donc empêché les gens de croire, lorsque le guide leur est venu, ainsi que de demander pardon à leur Seigneur, si ce n'est qu'ils veulent subir le sort des anciens, ou se trouver face à face avec le châtiment. (Sourate al-Kahf, 55)

Nous sommes ici face à la situation de gens qui persistaient dans leur incroyance même après avoir été invités à la morale du Coran et conviés par les messagers à suivre le droit chemin. Cédant à leur vanité, ils ne se seraient pas repentis en implorant le pardon. Bien au contraire, ils attendaient qu'Allah déclenche un désastre. Cela suggère qu'ils aient considéré très peu probable qu'Allah provoque un désastre, qu'ils avaient peu de crainte, si ce n'est pas du tout, d'Allah.

Lorsque les messagers d'Allah, envoyés aux nations précédentes, invitaient leur peuple à la foi et à une vie fondée sur les valeurs morales de la religion, ils rencontraient les mêmes formes de refus et de rejet. Chaque nation qui ne craignait pas Allah persistait dans son refus, subissant de ce fait un châtiment certainement mérité. Le Coran révèle que la loi éternelle d'Allah prescrit une sanction pour ceux qui persistent dans leur incroyance. Certains de ces versets illustrent ces propos :

Dis à ceux qui ne croient pas que, s'ils cessent, on leur pardonnera ce qui s'est passé. Et s'ils récidivent, (ils seront châtiés) ; à l'exemple de (leurs) devanciers. (Sourate al-Anfal, 38)

Par orgueil sur terre et par manœuvre perfide. Cependant, la manœuvre perfide n'enveloppe que ses propres auteurs. Attendent-ils donc un autre sort que celui des anciens ? Or, jamais tu ne trouveras de changement dans la règle d'Allah et jamais tu ne trouveras de déviation dans la règle d'Allah. (Sourate Fatir, 43)

Mais leur croyance, au moment où ils eurent constaté Notre rigueur, ne leur profita point ; telle est la règle d'Allah envers Ses serviteurs dans le passé. Et c'est là que les incroyants se trouvèrent perdants. (Sourate Ghafir, 85)

Selon la loi éternelle d'Allah, qui est absolue et inchangée, toutes les nations qui n'ont pas accepté l'invitation des messagers ont été détruites selon le moment qu'Il a choisi. Personne ne peut le modifier, l'avancer ou le retarder même d'une heure, car notre Seigneur, le Maître de toutes choses, l'a déterminé pour l'éternité. Voici ce qu'un verset nous apprend :

Telle était la loi établie par Allah envers ceux qui ont vécu auparavant et tu ne trouveras pas de changement dans la loi d'Allah. (Sourate al-Ahzab, 62)

Nous n'envoyons les prophètes que pour annoncer la bonne nouvelle et avertir, pendant que les négateurs s'emploient à combattre la vérité avec de faux arguments et à tourner en dérision Nos signes et Nos avertissements. (Sourate al-Kahf, 56)

Nous sommes informés dans le Coran qu'Allah a envoyé des messagers à tous les peuples pour répandre Sa religion et détruire les systèmes athées profondément enracinés. Ils ont invité de différentes façons les incroyants à croire en Allah et à accepter l'ordre moral de l'Islam. Mais à travers l'histoire, de fausses croyances se sont profondément enracinées dans la société et les gens se sont, de façon véhémente, opposés à la vraie religion, soutenant de fausses doctrines, encourageant avec acharnement l'irréligion et l'immoralité et, de façon flagrante, ont essayé d'opprimer les gens. Ils ont tout fait pour détruire l'influence positive des messagers d'Allah sur les gens et les empêcher de se conformer à l'enseignement moral de la religion.

Les sociétés fondées sur l'incroyance ont adopté différentes méthodes pour empêcher la révélation de la vérité, calomniant les messagers pour étouffer leur influence et tenter de fomenter des complots contre les prophètes, désapprouvant les messagers ainsi que les textes révélés dont ils sont porteurs, essayant d'empêcher les gens de les lire et recourant à la violence si nécessaire. Ainsi, le verset suivant relate la lutte du peuple de Noé (psl) pour lui faire barrage:

Avant eux, le peuple de Noé a traité (Son Messager) de menteur, et les coalisés après eux (ont fait de même), et chaque communauté a conçu le dessein de s'emparer de Son Messager. Et ils ont discuté de faux arguments pour rejeter la vérité. Alors Je les ai saisis. Et quelle punition fut la Mienne ! (Sourate Ghafir, 5)

Comme Allah le dit dans ce verset, la lutte des incroyants est un mal qui finira par une grande perte. Allah ne leur a jamais permis de réussir dans le passé et ne leur permettra pas de le faire dans l'avenir. Au moment qu'Il choisira, notre Seigneur punira sévèrement ceux qui essayent d'égarer les gens de la vraie religion, c'est ce qu'Il a inscrit dans leur destin. Ceux qui s'égarent et nient la vérité subissent alors une grande perte et un désastre encore plus grand dans l'au-delà, comme Allah le dit :

A Allah appartient le royaume des cieux et de la terre. Et le jour où l'heure arrivera, ce jour-là, les imposteurs seront perdus. (Sourate al-Jathiyya, 27)

Le verset 56 de la sourate al-Kahf relate aussi que les incroyants ont raillé les signes d'Allah (c'est-à-dire les versets) et l'approche du châtiment de l'enfer.

Une des raisons les plus importantes de leur rejet des versets d'Allah est leur vanité. Ce qu'ils souhaitent le plus est que personne n'évoque le nom d'Allah ou ne trouve de l'intérêt à la morale de l'Islam parce que seul l'environnement qu'ils préfèrent peut leur garantir de conserver leur caractère vil et ne pas se faire de soucis. Ils pensent pouvoir trouver la paix s'ils nient les preuves de la création ou s'ils ignorent de façon délibérée le pouvoir d'Allah. Une ignorance aussi obstinée signifie que même la preuve la plus criante ne les convaincra jamais. En niant Allah et la religion, ils pensent qu'ils seront dominants et obtiendront un statut élevé parmi les gens qui les entourent qui, comme toutes les autres créatures vivantes, ont été créés par Allah et sont donc complètement dépendant de Lui et totalement impuissants sans Lui.

Leur vanité est fondée sur ce qu'Allah leur a accordé comme l'intelligence, la force physique, les moyens matériels, la beauté et tout ce qu'ils ont. Mais ces gens qui ne peuvent pas utiliser leur intelligence et leur conscience choisissent de railler plutôt que d'être reconnaissants.

Le Coran affirme que des gens pareils commencent à railler les versets d'Allah au moment où ils les entendent. Par exemple : "Et quand une sourate est révélée, il en est parmi eux qui dit : "Quel est celui d'entre vous dont elle fait croître la foi ?" Quant aux croyants, elle fait certes croître leur foi, et ils s'en réjouissent." (Sourate at-Tawbah, 124) Cependant, leur attitude ne démoralise pas et ne décourage pas les croyants, bien au contraire elle ne fait que renforcer leur motivation et leur dévouement. Dans un autre verset, l'absence de compréhension des incroyants et l'attitude contestable à l'égard des versets sont ainsi décrites :

Certes, Allah ne se gêne point de citer en exemple n'importe quoi : un moustique ou quoi que ce soit au-dessus ; quant aux croyants, ils savent bien qu'il s'agit de la vérité venant de la part de leur Seigneur ; quant aux infidèles, ils se demandent "Qu'a voulu dire Allah par un tel exemple ?" Par cela, nombreux sont ceux qu'Il égare et nombreux sont ceux qu'Il guide ; mais Il n'égare par cela que les pervers. (Sourate al-Baqarah, 26)

Comme le dit le verset précédent, les incroyants n'ont pas compris le but d'Allah Qui cite en exemple le moustique dans l'un de Ses versets. En raison de leur ignorance, ils se sont demandés : "Qu'a voulu dire Allah par un tel exemple ?" et ont raillé le verset. Mais de nos jours, la science a découvert que le très nuisible moustique a beaucoup de caractéristiques miraculeuses.

Allah faisait référence aux propriétés miraculeuses de cette créature voilà 1400 années et les incroyants de l'époque, manquant de connaissance, sont maintenant considérés comme des personnes de peu d'intelligence en raison des propos moqueurs qu'ils tinrent. Il est courant chez les incroyants de se moquer des actes d'adoration commandés par Allah comme nous l'apprend ce verset :

Et lorsque vous faites l'appel à la salât, ils la prennent en raillerie et jeu. C'est qu'ils sont des gens qui ne raisonnent point. (Sourate al-Maidah, 58)

Allah a révélé plusieurs versets sur la moquerie de ceux qui rejettent la religion et a conseillé aux croyants de réagir ainsi à de tels propos : LES SIGNES DE LA FIN DES TEMPS DANS LA SOURATE AL-KAHF Allah a révélé plusieurs versets sur la moquerie de ceux qui rejettent la religion et a conseillé aux croyants de réagir ainsi à de tels propos :
Quand tu vois ceux qui pataugent dans des discussions à propos de Nos versets, éloigne-toi d'eux jusqu'à ce qu'ils entament une autre discussion… (Sourate al-Anam, 68)

Ceux qui renient les messagers d'Allah et la religion, tout comme ceux qui les raillent, seront punis au jour du jugement, comme le décrit le verset suivant :

Et c'est l'enfer qui sera leur rétribution, pour avoir rejeté la foi et tourné en dérision Mes signes et Mes prophètes. (Sourate al-Kahf, 106)

Quel pire injuste que celui à qui sont rappelés les versets de son Seigneur et qui en détourna le dos en oubliant ce que ses deux mains ont commis ?

Nous avons placé des voiles sur leurs cœurs, de sorte qu'ils ne comprennent pas (le Coran), et mis une lourdeur dans leurs oreilles. Même si tu les appelles vers la bonne voie, jamais ils ne pourront donc se guider. (Sourate al-Kahf, 57)

Ils sont nombreux ceux qui se détournent des versets malgré les exhortations et les rappels explicites des messagers. Mais comme Allah l'énonce dans ce verset, leur rejet est Sa volonté et Son pouvoir. Cet état de défiance, caractérisé par leur raillerie et leur incompréhension, est déterminé par leur destin. Quels que soient leurs efforts pour essayer de comprendre, et peu importe leur volonté à le faire, ils ne le peuvent pas. Ils doivent vivre avec leur destin.

Seul Allah donne la foi et Il a inscrit l'incroyance dans leur destin. De ce fait, aucun appel ou exhortation à embrasser la foi n'aura d'effet sur eux à moins qu'Allah ne le veuille. C'est Lui Qui les empêche de croire en mettant un "voile" sur leurs cœurs. C'est ce que Allah dit dans les versets suivants :

Il en est parmi eux qui viennent t'écouter, cependant que Nous avons entouré de voiles leurs cœurs, qui les empêchent de comprendre (le Coran), et dans leurs oreilles est une lourdeur. Quand même ils verraient toutes sortes de preuves, ils n'y croiraient pas… (Sourate al-Anam, 25)

Allah a scellé leurs cœurs et leurs oreilles ; et un voile épais leur couvre la vue ; et pour eux il y aura un grand châtiment. (Sourate al-Baqarah, 7)

Allah nous apprend que ces personnes "ne seront jamais guidées." Dans ce verset, notre Seigneur nous rappelle que changer de destin est impossible et que, peu importe combien sont importants nos efforts, personne ne vivra autre chose que son destin.

Et ton Seigneur est le Pardonneur, le Détenteur de la miséricorde. S'Il s'en prenait à eux pour ce qu'ils ont acquis, Il leur hâterait certes le châtiment. Mais il y a pour eux un terme fixé (pour l'accomplissement des menaces) contre lequel ils ne trouveront aucun refuge. (Sourate al-Kahf, 58)

Ce verset nous rappelle l'infinie miséricorde d'Allah et Sa compassion pour Ses serviteurs. Allah, le très Miséricordieux, laisse Sa clémence infinie et Sa miséricorde réfléchir sur tout, sans exception. De l'air que nous respirons à la nourriture que nous mangeons, du cœur aux battements permanents d'une personne à la beauté parfaite dans la nature - jusqu'au moindre détail, tout est le reflet de la grâce d'Allah. Tout le monde vient à la vie et mène sa vie par Sa grâce.

Certains de ceux qui sont reconnaissants pour ces dons comprennent le but de la création et servent Allah, alors que d'autres sont ingrats et se détournent. Allah offre tous les dons de la terre, qu'ils soient apparents ou cachés, à tous afin que même les incroyants, les hypocrites et ceux qui Lui attribuent des associés puissent en bénéficier, de l'air qu'ils respirent à l'eau qu'ils boivent. Allah leur accorde des biens et des propriétés tout comme Il en accorde aux croyants, de même qu'Il accorde des maisons pour vivre et une descendance qui perpétue leurs lignées. Il les pourvoit en une bonne nourriture et leur donne santé, force et beauté.

Allah permet aux incroyants de bénéficier de tous ces présents, car cela pourrait leur permettre de revenir à Lui, de méditer, de comprendre et d'être reconnaissants. Mais cela ne s'applique qu'à cette vie car dans l'au-delà tous les dons sont destinés aux croyants qui ne les ont utilisés, durant leur séjour sur terre, que pour se rapprocher d'Allah et obtenir Son agrément et qui étaient reconnaissants, car Il est le tout Miséricordieux et a promis le paradis aux seuls croyants. Les versets suivants clarifient ces propos :

Sauf celui qui se repent, croit et fait le bien : ceux-là entreront dans le paradis et ne seront point lésés, aux jardins du séjour (éternel) que le tout Miséricordieux a promis à Ses serviteurs, [qui ont cru] au mystère. Car Sa promesse arrivera sans nul doute. (Sourate Maryam, 60-61)

Le verset 58 de la sourate al-Kahf aborde également un autre sujet. Il existe un terme fixé pour chaque nation qui sera punie par Allah. Pour Lui, le moment exact du châtiment de chaque personne et de chaque peuple est connu, comme Il le révèle dans ce verset : "Nulle communauté ne peut avancer ni reculer son terme." (Sourate al-Mu'minun, 43)

Le tremblement de terre, l'inondation, la tornade ou toute autre catastrophe qui détruit une nation est connu dans le destin déterminé par Allah, ce qui inclut le moment de l'événement, sa sévérité, sa durée et ses effets. Notre Seigneur Qui embrasse la totalité du temps l'a déterminé, dans le destin des incroyants qui nient et ne croient pas au jour du jugement, au moindre jour, à la minute et à la seconde, car comme nous l'apprend ce verset :

Va-t-en, dit [Moïse]. Dans la vie, tu auras à dire (à tout le monde) : "Ne me touchez pas !" Et il y aura pour toi un rendez-vous que tu ne pourras manquer. Regarde ta divinité que tu as adorée avec assiduité. Nous la brûlerons certes, et ensuite, nous disperserons [sa cendre] dans les flots. (Sourate Ta Ha, 97)

Et voilà les villes que Nous avons fait périr quand leurs peuples commirent des injustices et Nous avons fixé un rendez-vous pour leur destruction. (Sourate al-Kahf, 59)

En d'autres termes, aucun peuple ou nation qui s'oppose à la loi d'Allah ne survivra. Chaque nation qui ne respecte pas Allah et la religion, qui agit à l'opposé de la morale du Coran, sera détruite et effacée des pages de l'histoire.

Plusieurs peuples ont été hostiles à l'égard de la loi d'Allah et ont déclaré la guerre aux valeurs morales de l'Islam. Les régimes communistes du siècle dernier, qui ont fait couler tant de sang, ne sont que certains des exemples les plus récents. Dans les pays communistes, les établissements religieux ont été supprimés, les gens pieux étaient opprimés, les leaders religieux étaient assassinés et la lecture des Livres saints était interdite. Mais aucun de ces régimes n'a duré. Lorsque nous regardons aujourd'hui derrière nous, nous constatons qu'ils se sont effacés de l'histoire l'un après l'autre.

Le Coran donne beaucoup d'exemples de dictateurs et de régimes qui ont fait de l'oppression un moyen politique. Un de ces régimes était celui du Pharaon et de son entourage. Le Pharaon a ouvertement rejeté l'appel à la foi de Moïse (psl) et a opprimé les croyants. Par conséquent, son régime violent et oppressif n'a pas duré, car il a été anéanti par un grand désastre. Les versets suivants relatent les événements entourant le Pharaon :

Et Nous fîmes traverser la mer aux Enfants d'Israël. Pharaon et ses armées les poursuivirent avec acharnement et inimitié. Puis, quand la noyade l'eut atteint, il dit : "Je crois qu'il n'y a d'autre divinité que Celui en Qui ont cru les Enfants d'Israël. Et je suis du nombre des soumis."

[Allah dit] Maintenant ? Alors qu'auparavant tu as désobéi et que tu as été du nombre des corrupteurs ! Nous allons aujourd'hui épargner ton corps, afin que tu deviennes un signe à tes successeurs. Cependant beaucoup de gens ne prêtent aucune attention à Nos signes (d'avertissement). (Sourate Yunus, 90-92) L'existence provisoire de régimes aussi oppressifs et cruels fait partie des épreuves qu'Allah crée pour les croyants durant leur vie sur terre.

Dans un verset Allah S'adresse à Mohammed (pbsl) en ces termes : "Et ne pense point qu'Allah soit inattentif à ce que font les injustes. Il leur accordera un délai jusqu'au jour ou leurs regards se figeront" (Sourate Ibrahim, 42) lui faisant ainsi savoir que les oppresseurs rencontreront leur châtiment. Cette vérité est aussi révélée dans le verset suivant :

Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux endurants, qui disent, quand un malheur les atteint : "Certes nous sommes à Allah, et c'est à Lui que nous retournons." (Sourate al-Baqarah, 155-156)

Le verset 59 de la sourate al-Kahf établit également que de telles nations étaient punies à cause de leurs injustices. Maintenant, nous devons analyser très exactement ce que ce terme signifie. Le Coran révèle que les injustes sont ceux qui attribuent des associés à Allah, qui nient Ses versets et qui rejettent Ses messagers. Allah révèle cette réalité dans ce verset "…Et seuls les injustes renient Nos versets." (Sourate al-Ankabut, 49) Certains des versets sur ce sujet disent :

Les négateurs dirent : "Jamais nous ne croirons à ce Coran ni à ce qui l'a précédé." Et si tu pouvais voir quand les injustes seront debout devant leur Seigneur, se renvoyant la parole les uns aux autres ! (Sourate Saba, 31)

Et le peuple de Moïse adopta après lui un veau, fait de leurs parures : un corps qui semblait mugir. N'ont-ils pas vu qu'il ne leur parlait point et qu'il ne les guidait sur aucun chemin ? Ils l'adoptèrent [comme divinité], et ils étaient des injustes. (Sourate al-Araf, 148)

Comment Allah guiderait-Il des gens qui n'ont plus la foi après avoir cru et témoigné que le Messager est véridique, et après que les preuves leur sont venues ? Allah ne guide pas les gens injustes. (Sourate al-Imran, 86)

Quand tu vois ceux qui pataugent dans des discussions à propos de Nos versets, éloigne-toi d'eux jusqu'à ce qu'ils entament une autre discussion. Et si le diable te fait oublier, alors, dès que tu te rappelles, ne reste pas avec les injustes. (Sourate al-Anam, 68)

Comme les versets précédents le montrent, le terme "injustes" s'applique à tous ceux qui nient les Livres saints d'Allah, qui prennent des dieux en dehors d'Allah, à ceux qui, après avoir reconnu véridique la mission des messagers, retournent à l'incroyance et à ceux qui se moquent des versets d'Allah. Allah révèle encore plus de caractéristiques sur ces personnes dans le Coran. Pour résumer, "ce qui est injuste" est défini comme étant tous les actes commis par les gens et les peuples qui rejettent Ses valeurs, ne Lui vouent pas un culte comme ils le devraient, qui deviennent arrogant envers Allah et Sa religion et qui nient l'au-delà et le jour du jugement.

Il ne faudrait pas oublier que le Coran révèle que tous ces gens et ces nations qui nient Allah seront sévèrement châtiés, à la fois dans ce monde et dans l'autre. Allah dit :

Quant à ceux qui n'ont pas cru, Je les châtierai d'un dur châtiment, ici-bas tout comme dans l'au-delà ; et pour eux, pas de secoureurs. (Sourate al-Imran, 56)

Ce verset révèle que chaque nation qui transgresse sera punie dans les deux mondes. La sourate al-Kahf appelle ce moment "un rendez-vous". Lorsque le terme fixé viendra, toute la force et le nombre des injustes seront détruits et effacés de l'existence, parce que c'est la loi d'Allah.

En outre, le Coran dit que si une nation doit être détruite, un rendez-vous est pris entre le Messager de ce peuple et les anges chargés de l'exécution de cette destruction. A cette rencontre, les anges et le Messager mettent au point le moment de la catastrophe destinée à cette nation.

La visite des anges au Prophète Loth (psl) en est l'exemple.

Loth (psl) a exhorté son peuple à la croyance pendant très longtemps et leur a conseillé de se réformer et d'abandonner leur façon de vivre illicite. Mais sa nation a fait du rejet des versets d'Allah et de l'immoralité une manière de vivre et a continué donc à rejeter ses appels et a persisté dans sa voie. Ainsi, ils méritaient le décret du châtiment et les anges informèrent Loth (psl) de la destruction imminente de son peuple.

Leur visite est relatée dans les versets suivants:
Et quand Nos anges vinrent à Loth, il fut affligé pour eux, et se sentit incapable de les protéger. Ils lui dirent : "Ne crains rien et ne t'afflige pas... Nous te sauverons ainsi que ta famille, excepté ta femme qui sera parmi ceux qui périront. Nous ferons tomber du ciel un châtiment sur les habitants de cette cité, pour leur perversité." (Sourate al-Ankabut, 33-34)

Puis lorsque les envoyés vinrent auprès de la famille de Loth, celui-ci dit : "Vous êtes [pour moi] des gens inconnus." Ils dirent : "Nous sommes plutôt venus à toi en apportant (le châtiment) à propos duquel ils doutaient. Et nous venons à toi avec la vérité. Et nous sommes véridiques. Pars donc avec ta famille en fin de nuit et suis leurs arrières ; et que nul d'entre vous ne se retourne. Et allez là où on vous le commande." (Sourate al-Hijr, 61-65)

Ainsi les anges d'Allah ont informé Loth (psl) de la catastrophe imminente pendant leur visite et ont précisé son moment. Pour le peuple de Loth (Psl), le moment était fixé à l'aube :

Par ta vie ! Ils se confondaient dans leur délire. Alors, au lever du soleil le cri (la catastrophe) les saisit. Et Nous renversâmes [la ville] de fond en comble et fîmes pleuvoir sur eux des pierres d'argile dure. Voilà vraiment des preuves, pour ceux qui savent observer! (Sourate al-Hijr, 72-75)

(Rappelle-toi) quand Moïse dit à son [jeune] valet : "Je n'arrêterai pas avant d'avoir atteint le confluent des deux mers, dussé-je marcher de longues années." (Sourate al-Kahf, 60)

Dans ce verset, le terme "jeune" suggère que lorsque nous faisons quelque chose, nous devrions rechercher l'aide de jeunes personnes et travailler avec elles. Les jeunes gens devraient être motivés à employer leur énergie, leur dynamisme, leur force, leur ambition et leur enthousiasme dans les actes vertueux pour la satisfaction d'Allah. Certains des versets parlent des jeunes et le verset qui suit constate que seuls quelques jeunes personnes de son peuple ont cru en Moïse (psl) :

Personne ne crut (au message) de Moïse, sauf un groupe de jeunes gens de son peuple, par crainte de représailles de Pharaon et de leurs notables. En vérité, Pharaon fut certes, superbe sur terre et il fut du nombre des extravagants. (Sourate Yunus, 83)

Le verset 60 de la sourate al-Kahf fait référence au lieu de rencontre vers lequel Moïse (psl) se dirige. Moïse (psl) sait qu'il doit rencontrer quelqu'un au "confluent des deux mers". Cet endroit pourrait se situer n'importe où sur terre qui corresponde à cette description.

L'expression "même si je dois marcher de longues années" indique que le lieu de la rencontre a été certainement convenu parce que Moïse (psl) a l'intention d'aller à cet endroit précis et pas à un autre, même si cela doit lui prendre des années, car la rencontre ne peut se tenir ailleurs.

Pour cette raison, Moïse (psl) fait de son mieux pour y être sans se soucier du temps qu'il mettra. Et, si nécessaire, il attendra à cet endroit.

Puis, lorsque tous deux eurent atteint le confluent, Ils oublièrent leur poisson qui prit alors librement son chemin dans la mer. (Sourate al-Kahf, 61)

Nous comprenons de ce verset que Moïse (psl) et son jeune domestique avaient projeté de manger du poisson. Cependant, Allah a fait que tous deux l'oublient et lui permettent en cette occasion de s'échapper vers la mer.

En réalité, on ne peut pas oublier ou se rappeler de quoi que ce soit à volonté. Dans ce cas, Allah leur a fait oublier le poisson car cette inattention a été inscrite dans leur destin. Ceci étant, indépendamment de leurs efforts pour essayer de se souvenir, ils ne peuvent le faire que si Allah le veut.

Il existe beaucoup de raisons à cet oubli. Il a été dit à Moïse (psl), par exemple, de venir à cet endroit précis pour rencontrer une personne importante et bénie à propos de laquelle d'autres informations seront révélées plus tard. Pour atteindre leur lieu de rendez-vous prévu, Moïse et son jeune valet voyagent pendant longtemps. Cependant, ils ont besoin d'une information plus détaillée sur l'emplacement exact car la région du "confluent des deux mers" est immense. Sans ces informations précises, ils pourraient avoir beaucoup de difficultés à trouver cette personne.
C'est là où prend sens la fuite du poisson et elle devient claire. Il s'agit d'un signe parce que le poisson localise le lieu de la rencontre avec exactitude.

Dans un sens plus large, ce verset met l'accent sur la précision à faire du choix d'un lieu de rendez-vous quelconque. Le lieu de rencontre dans le cas de Moïse (psl) est inoubliable, car il est indiqué par un signe important. En général, l'emplacement exact d'une réunion doit être convenu et connu pour éviter les difficultés et pertes de temps, et pour rendre son accès plus facile aux gens.

Puis lorsque tous deux eurent dépassé [cet endroit,] il dit à son valet : "Apporte-nous notre déjeuner : nous avons rencontré de la fatigue dans notre présent voyage." (Sourate al-Kahf, 62)

Ce verset montre que lorsque Moïse (psl) et son jeune valet dépassent le lieu prévu de la rencontre, ils sont fatigués et affamés. Lorsqu'ils veulent préparer le repas, ils se souviennent du poisson et se rendent compte qu'ils l'ont laissé derrière eux. Allah leur a fait oublier le poisson et ensuite, au moment voulu, le leur rappelle, leur désignant ainsi le lieu de la rencontre.

Il est important qu'Allah ait choisi le poisson, car Moïse (psl) et son assistant s'en seraient rappelés sans aucun doute, pendant leur long voyage, au moment où ils seraient fatigués et affamés, et l'auraient donc cherché. Comme manger est une nécessité pour tout être humain affamé, il semble qu'Allah ait choisi le poisson pour les emmener à leur lieu de rendez-vous.

[Le valet lui] dit : "Quand nous avons pris refuge près du rocher, vois-tu, j'ai oublié le poisson - le diable seul m'a fait oublier de (te) le rappeler - et il a curieusement pris son chemin dans la mer." [Moïse] dit : "Voilà ce que nous cherchions." Puis, ils retournèrent sur leurs pas, suivant leurs traces. (Sourate al-Kahf, 63-64)

Lorsque Moïse (psl) et son jeune serviteur se rendent compte qu'ils ont laissé le poisson derrière eux, ils se souviennent aussi qu'ils l'ont oublié dans une région rocheuse. Cette contrée rocailleuse où les deux mers se rencontrent est le lieu où Moïse doit rencontrer la personne bénie. Grâce au poisson, Moïse localise le lieu exact du rendez-vous au cours duquel, on le suppose, il devait rencontrer Al-Khidr (psl). Le poisson, ayant accompli son but, disparaît dans la mer.

Dans le verset, la déclaration du serviteur de Moïse est également mentionné, affirmant que satan lui a fait oublier le poisson. La capacité de satan à faire oublier les gens est aussi mentionnée dans d'autres versets :

Quand tu vois ceux qui pataugent dans des discussions à propos de Nos versets, éloigne-toi d'eux jusqu'à ce qu'ils entament une autre discussion. Et si le diable te fait oublier, alors, dès que tu te rappelles, ne reste pas avec les injustes. (Sourate al-Anam, 68)

Et il dit à celui des deux dont il pensait qu'il serait délivré : "Parle de moi auprès de ton maître". Mais le diable fit qu'il oublia de rappeler (le cas de Joseph) à son maître. Joseph resta donc en prison quelques années. (Sourate Yusuf, 42)

Nous devons rappeler à cette occasion que satan, tout seul, n'a aucun pouvoir. Allah, le Détenteur unique de tout pouvoir et de toute force, a donné à satan la capacité de susciter l'oubli chez les gens. Nul être n'est en mesure de faire quoi que ce soit de sa propre volonté. Allah dirige les actes de tous les êtres vivants, ainsi que satan, comme l'indique le verset "… Il n'y a pas d'être vivant qu'Il ne tienne par son toupet…" (Sourate Hud, 56) De ce fait, c'est en réalité Allah, et non satan, Qui a fait oublier le poisson à Moïse (psl) et à son jeune valet, car c'était dans leur propre intérêt de l'oublier et leur destin, déterminé par Allah, en a ainsi décidé.

Dans le verset 64 de la sourate al-Kahf, nous comprenons que Moïse (psl) et son jeune domestique se rendent compte que l'endroit où le poisson leur a échappé était le lieu de la rencontre, ils ont ainsi "fait chemin inverse" vers ce lieu très précis.

Ils trouvèrent l'un de Nos serviteurs à qui Nous avions donné une grâce, de Notre part, et à qui Nous avions enseigné une science émanant de Nous. (Sourate al-Kahf, 65)

Comme il a été déjà mentionné, Allah est très compatissant, clément et miséricordieux envers Ses serviteurs. Moïse (psl) s'est mis en route dans l'intention de rencontrer Al-Khidr (psl), celui à qui Allah a accordé la miséricorde. De ce fait, les attributs d'Allah de clémence et de miséricorde se reflètent sur lui, ce qui lui permet d'être détenteur d'un savoir supérieur émanant d'Allah et de devenir l'un de Ses éminents serviteurs. Dans les extraits suivants du récit, nous verrons plusieurs exemples de son sens supérieur de la miséricorde.

Dans ce verset, nous sommes rappelés au concept de compassion dans le Coran. Comme Allah le dit dans ce verset "… être, en outre, de ceux qui croient et s'enjoignent mutuellement l'endurance, et s'enjoignent mutuellement la miséricorde. Ceux-là sont les gens de la droite." (Sourate al-Balad, 17-18) Etre compatissant est l'une des principales caractéristiques d'un croyant.

Les croyants qui consacrent leurs vies à chercher la satisfaction d'Allah font de leur mieux pour se conformer à Ses règles. Leur sens de la compassion provient de leur foi authentique, car ils savent que rien ne se produit sans la volonté d'Allah et qu'ils sont dépendants de ce qu'Il peut leur accorder. Cette conscience les rend modestes. Ceux qui ne sont pas modestes ne peuvent pas être réellement compatissants parce qu'ils sont égocentriques et de ce fait estiment que leurs intérêts et leurs désirs sont au-dessus de tout. C'est la raison pour laquelle ils ne tiennent pas compte des besoins des autres personnes et donc, ne peuvent ressentir de la compassion et de la miséricorde pour eux. Les gens humbles, de leur côté, qui sont complètement soumis à Allah, éprouveront un profond sentiment de compassion pour toutes les autres créatures innocentes.

Une des raisons qui explique la détermination des croyants à être aussi compatissants est leur désir de gagner la satisfaction d'Allah. Comme les versets l'expriment, Allah est le plus Compatissant et ainsi les croyants s'efforcent de vivre autant que possible en étant habités de compassion :

"Et n'eussent été la grâce d'Allah sur vous et Sa miséricorde et (n'eût été) qu'Allah est compatissant et miséricordieux." (Sourate an-Nur, 20) Totalement dépendants de la grâce et de la compassion d'Allah, et sincèrement en quête de Sa miséricorde, ils sont aussi compatissants qu'ils le peuvent envers les autres croyants.

Comme pour toute chose, leur compassion vient de l'enseignement du Coran. Et en raison de cela, ils ne sont compatissants que là où Allah l'ordonne et avec ceux auxquels Il a destiné cette compassion.

Parfois l'amour et la compassion ressentis pour un croyant provoquent une réaction et une critique inévitables, même si cela peut être dur ou difficile à faire. Cependant, de telles réactions peuvent devenir nécessaires lorsque de mauvaises actions sont commises, car le Coran ordonne aux musulmans d'interdire le mal. C'est la vraie compassion, car tout musulman peut être confronté à d'autres musulmans pour les empêcher de s'engager dans des activités interdites, mais il ne peut pas accepter l'idée que ses frères et sœurs aillent en enfer. C'est pourquoi les musulmans encouragent leurs coreligionnaires à se conformer aux valeurs qui plaisent à Allah et les aident ainsi à gagner le droit d'entrer au paradis.

S'ils ne tenaient pas compte de la destinée de leurs coreligionnaires dans l'au-delà et, ainsi, ne faisaient qu'observer simplement leurs mauvaises actions, comment pourraient-ils prétendre être vraiment compatissant ?

Dans ce verset : "Certes, un Messager pris parmi vous, est venu à vous, auquel pèsent lourd les difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est compatissant et miséricordieux envers les croyants" (Sourate at-Tawbah, 128), Allah décrit le sens de la compassion de notre Prophète (pbsl). Et, ceux qui prennent exemple sur ce modèle de qualités morales seront sensibles au destin des uns et des autres dans l'au-delà et se comporteront comme Allah ordonne de le faire.

Moïse lui dit : "Puis-je te suivre, à la condition que tu m'apprennes de ce qui t'a été enseigné [par Allah] concernant une bonne direction (le droit chemin) ?" (Sourate al-Kahf, 66)

De ce verset, nous pouvons déduire que Moïse a déjà reçu une information détaillée, grâce à la révélation, concernant la personne qu'il devait rencontrer. Il fait de gros efforts pour aller à son rendez-vous malgré l'éloignement du lieu où il se trouve, parce que même s'il fait face à des épreuves durant son chemin, il est certain qu'il tirera un grand bénéfice de sa rencontre avec cette personne très particulière.

Ensuite, aussitôt qu'ils se rencontrent, Moïse le reconnaît, tout comme il reconnaît son caractère et son savoir supérieurs, et veut se joindre à lui. Cela montre que probablement il savait déjà que cette personne particulière était détentrice d'un grand savoir. (Allah est plus savant) Il est aussi probable qu'il a reçu la révélation que cette personne était sur le droit chemin et en était un guide, et qu'il devait donc se joindre à elle et, pour toutes ces raisons, apprendre d'elle. (Allah est plus savant)

[L'autre] dit : "Vraiment, tu ne pourras jamais être patient avec moi." (Sourate al-Kahf, 67)

D'après ces versets, Al-Khidr (psl) a aussi une parfaite connaissance de Moïse (psl). D'ailleurs, il est possible d'en déduire que Al-Khidr connaît des choses sur l'avenir, car Allah l'en a informé.

Dès que Moïse fait sa demande, Al-Khidr (psl) lui répond immédiatement qu'il n'est pas assez patient pour voyager avec lui. Pourquoi dirait-il une chose pareille alors que rien n'est encore arrivé, et avant même de voir comment Moïse se comporterait ? La raison en est que Al-Khidr connaît une partie de l'avenir (Allah est plus savant).

Une telle connaissance indique que tout se passe selon la volonté d'Allah, parce que Lui seul accorde une telle connaissance à Son petit nombre d'élus et uniquement autant qu'Il le veut. Ainsi, Al-Khidr ne pouvait révéler une telle connaissance de l'invisible que selon la volonté d'Allah.

Tout ce qui arrivera à Moïse est, comme affirmé plus haut, déjà accompli et chaque moment est connu d'Allah, car Il l'a inscrit dans le destin.

C'est la preuve que les gens ne vivront que le destin qu'Allah leur a inscrit. Un autre verset met également l'accent sur le fait que les croyants doivent s'en remettre à Allah et à leur destin, et avoir confiance en Lui :

Dis : "Je ne détiens pour moi rien qui peut me nuire ou me profiter, excepté ce qu'Allah veut. A chaque communauté un terme. Quand leur terme arrive, ils ne peuvent ni le retarder d'une heure ni l'avancer." (Sourate Yunus, 49)

"Comment endurerais-tu sur des choses que tu n'embrasses pas par ta connaissance ?"(Sourate al-Kahf, 68)
Plusieurs événements troublants, agréables et joyeux peuvent être vécus par les gens au cours d'une journée. Mais comme la plupart des gens ne pensent pas à Allah et au fait qu'Il a déjà tout inscrit dans le destin, ils essaient d'expliquer ce qui leur arrive par la "chance" et la "coïncidence". Cependant, cela les empêche de voir les choses à la lumière du bien et d'en tirer des bénéfices. C'est pourquoi ils deviennent contrariés, tristes et malheureux. C'est la différence fondamentale entre les croyants et les incroyants, parce que les croyants sont conscients que tout est créé selon la volonté d'Allah et dans leur intérêt supérieur.

Ceux qui ont une profonde compréhension de cette réalité réussissent à être satisfaits et à observer la beauté cachée et le bien supérieur en toute chose, sans tenir compte de leur situation dans ce monde. Allah a créé tout ce que nous pourrions vivre, que nous les considérions bonnes ou mauvaises importe peu, en mettant en place un plan subtil et avec une infinie sagesse et intelligence. Il contrôle la totalité de la vie, car Il est le seul Maître de tout ce qui existe. Allah crée toute chose dans une forme parfaite et incomparable avec sagesse et beauté. De ce fait, l'humanité doit reconnaître et se rendre compte de cette perfection, et essayer de déceler la sagesse et la bonté en toute chose sachant que la connaissance infinie d'Allah n'est à l'origine que des plus parfaits résultats. Ceux qui croient en Allah, évaluent tout avec un regard porté sur le bien et l'interprètent ainsi, trouveront toujours le bien et la beauté, à la fois en ce monde et dans l'autre.

L'intelligence d'Allah est infinie alors que les êtres humains sont limités. Partant de cette réalité, les gens peuvent ne tenir compte que de l'aspect visible des choses et l'interpréter selon leur propre compréhension. Ainsi, ils pourraient interpréter une chose qui, en réalité, contient beaucoup de bien et de beauté comme négative et regrettable, et inversement. Dans de telles situations, les croyants ont besoin de s'en remettre à la science et à la sagesse infinie d'Allah et avoir un regard sur les choses à partir d'une perspective de bonté afin de voir la vérité, car tout ce qui semble être négatif est, pour les croyants, "une leçon dans le destin". Allah dit dans un verset :

…Il se peut que vous ayez de l'aversion pour une chose alors qu'elle vous est un bien. Et il se peut que vous aimiez une chose alors qu'elle vous est mauvaise. C'est Allah Qui sait, alors que vous ne savez pas. (Sourate al-Baqarah, 216)

[Moïse] lui dit : "Si Allah veut,tu me trouveras patient ; et je ne désobéirai à aucun de tes ordres."(Sourate al-Kahf, 69)

Comme nous pouvons le constater dans ce verset, Moïse (psl) répond immédiatement d'une façon musulmane en disant In cha Allah (si Allah le veut). Cette expression montre la soumission des croyants à Allah, qu'ils comprennent comment le destin fonctionne et combien ils sont conscients que seul Allah peut leur accorder la réussite.

Comme nous l'avons précisé dans l'explication des versets 23 et 24 de la sourate al-Kahf plus haut, il s'agit de l'ordre d'Allah de ne pas dire "je ferai cela demain", mais de dire "si Allah le veut".

Par cette réponse, Moïse (psl) attire notre attention à l'importance de dire In cha Allah avant d'entamer une chose, de prendre une décision et de planifier quoi que ce soit pour le lendemain parce que, en fin de compte, seul Allah accorde la réussite et les aptitudes nécessaires pour y parvenir. Il est essentiel que les musulmans se souviennent de cette grande vérité : Seul Allah sait et dirige tout ce qui arrive dans l'univers.

"Si tu me suis, dit [l'autre,] ne m'interroge sur rien tant que je ne t'en aurai pas fait mention." (Sourate al-Kahf, 70)

Le récit de Moïse (psl) et d'Al-Khidr (psl) insiste encore une fois sur l'importance de l'obéissance aux prophètes et aux messagers. Les croyants doivent y prêter attention en montrant un strict respect dans leur loyauté.

En rapport avec cela, les gens doivent voir la sagesse et la bonté dans les actions du messager auquel ils ont fait allégeance. Ils doivent s'attendre à de la bonté dans tout ce que le messager fait et, s'ils ne peuvent pas voir la sagesse inhérente, ils doivent attendre patiemment et avec respect ses explications. Les croyants ne doivent pas déranger le messager en lui posant des questions inutiles ou en essayant de satisfaire leur curiosité.

Si la sagesse contenue dans les propos ou les actes n'est pas immédiatement apparente, les musulmans doivent attendre avec respect que le messager d'Allah ou l'élu la leur explique. Ceux qui adoptent cette vision des choses se rendront compte immédiatement que les propos ou les actes étaient appropriés et reconnaîtront l'erreur de leur réaction initiale. Les versets disent que si la personne à qui l'on fait allégeance sent le besoin d'expliquer la sagesse de ses actes, de ses décisions et de ses propos, elle le fera. Par exemple, Al-Khidr dit : "… tant que je ne t'en aurai pas fait mention" signifiant ainsi qu'il expliquera la sagesse inhérente au moment venu.

Alors les deux partirent. Et après qu'ils furent montés sur un bateau, l'homme y fit une brèche. [Moïse] lui dit : "Est-ce pour noyer ses occupants que tu l'as ébréché ? Tu as commis, certes, une chose monstrueuse !" (Sourate al-Kahf, 71)

Selon ce verset, il est clair que Moïse (psl) ne s'est pas fait accompagner de son jeune domestique pour ce voyage. Il pourrait y avoir plusieurs bonnes raisons à cela, comme pour souligner l'importance de l'éducation individuelle, qui est la meilleure forme d'éducation. Ceux qui essaient d'apprendre dans un milieu surchargé perdent facilement leur concentration et ont beaucoup de mal à se reconcentrer. Même à trois personnes, il est facile d'être distrait et difficile de se concentrer. C'est pourquoi le Coran fait allusion à l'éducation individuelle, car une telle méthode permet facilement de se concentrer et de prêter attention. Bien plus, une communication aussi directe avec l'instructeur permet à l'étudiant d'apprendre de façon plus efficace. C'est pourquoi les avantages de l'éducation privée, reconnus dans le monde entier, sont importants.

Un autre sujet est aussi abordé : Moïse connaît la valeur d'Al-Khidr (psl) et sait qu'il lui est ordonné de faire beaucoup de bien.

Cette situation, comme toutes les autres, existe dans le destin. Al-Khidr (psl) avait dit que Moïse (psl) serait impatient et ainsi, une partie de la connaissance de l'avenir qui lui a été accordée s'est accomplie. De son côté, Moïse (psl) pose la question parce qu'elle est inscrite dans son destin. C'est ce qu'on appelle une zallah (un faux pas ou une erreur faits par un prophète ou un messager). De telles erreurs font partie du destin des prophètes et des messagers parce qu'elles conduisent en fin de compte au bien et à la sagesse. A travers ces versets, Allah nous enseigne que de telles erreurs, dont le moment et le lieu sont connus dans le destin, peuvent se produire.

[L'autre] répondit : "N'ai-je pas dit que tu ne pourrais pas garder patience en ma compagnie ?" "Ne t'en prends pas à moi, dit [Moïse,] pour un oubli de ma part ; et ne m'impose pas de grande difficulté dans mon affaire." (Sourate al-Kahf, 72-73)

Remarquez l'assurance dans les propos d'Al-Khidr (psl) lorsqu'il fait savoir sa connaissance des événements futurs, que Moïse (psl) n'aura pas la patience indispensable pour voyager avec lui.

Le verset 73 de la sourate al-Kahf précise que tout arrive selon la volonté d'Allah. Les gens ne peuvent pas parler ou empêcher les autres de parler par leur propre volonté, seul Allah les inspire et leur donne la parole. Bien plus, Il peut faire que chaque être, qu'il soit vivant ou pas, dise ce qu'Il décide pour lui. Le Coran révèle, dans les versets suivants, qu'au jour du jugement, Allah donnera la parole aux oreilles, aux yeux et même à la peau d'une personne :

Alors, quand ils y seront, leur ouïe, leurs yeux et leurs peaux témoigneront contre eux de ce qu'ils œuvraient. Ils diront à leurs peaux : "Pourquoi avez-vous témoigné contre nous ?" Elles diront : "C'est Allah Qui nous a fait parler, Lui Qui fait parler toute chose. C'est Lui Qui vous a créés une première fois et c'est vers Lui que vous serez retournés." Vous ne pouviez vous cacher au point que ni votre ouïe, ni vos yeux et ni vos peaux ne puissent témoigner contre vous. Mais vous pensiez qu'Allah ne savait pas beaucoup de ce que vous faisiez. (Sourate Fussilat, 20-22)

Dans d'autres versets, notre Seigneur nous apprend que sans Sa permission, personne n'a le pouvoir de parler :
Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui existe entre eux, le Tout Miséricordieux ; lls n'osent nullement Lui adresser la parole. Le jour où l'Esprit [Gabriel] et les anges se dresseront en rangs, nul ne saura parler, sauf celui à qui le tout Miséricordieux aura accordé la permission, et qui dira la vérité. (Sourate an-Naba, 37-38)

Comme nous l'avons déjà évoqué, Allah crée l'oubli ainsi que le rappel et règne sur toutes nos activités mentales qu'elles soient passées, présentes ou futures. Il a été écrit dans le destin de Moïse (psl) qu'il oublierait et qu'il poserait une question qu'il n'était pas supposé poser. Personne ne peut prendre contrôle de son cerveau et empêcher l'oubli ou de dire les propos qui étaient écrits dans son destin. Allah fait en sorte que les gens oublient chaque fois qu'Il le décide. Il peut enlever toute la mémoire ou, s'Il le veut, y insérer la connaissance de choses inconnues auparavant. Tout cela se produit selon Sa volonté.

La requête de Moïse "ne m'impose pas de grande difficulté dans mon affaire", nous fait comprendre qu'il ne veut pas que son éducation s'achève.

Puis ils partirent tous deux; et quand ils eurent rencontré un enfant [Al-Khidr] le tua. Alors [Moïse] lui dit : "As-tu tué un être innocent, qui n'a tué personne ? Tu as commis certes, une chose affreuse !"(Sourate al-Kahf, 74)

Alors qu'il a promis de ne pas poser de questions, Moïse (psl) ne peut pas modifier son destin et s'empêcher de poser ces questions. Bien qu'il sache que Al-Khidr (psl) agit en accord avec les ordres d'Allah, et qu'il est détenteur d'un savoir profond et qu'il lui affirme qu'il est son disciple, Moïse (psl) réagit sur ce que Al-Khidr (psl) fait. De ce fait, une autre zallah se produit.

Mais nous ne devons pas oublier que seul Allah donne et enlève la vie. Ainsi, comme le verset suivant le montre, nul ne peut tuer quiconque à moins qu'Allah le veuille, car :

Ce n'est pas vous qui les avez tués : mais c'est Allah Qui les a tués. Et lorsque tu lançais, ce n'est pas toi qui lançais : mais c'est Allah Qui lançait, et ce pour éprouver les croyants d'une belle épreuve de Sa part ! Allah est audient et omniscient. (Sourate al-Anfal, 17)

Al-Khidr (psl) est un vrai serviteur d'Allah et n'agit que selon Ses ordres et Sa volonté. Tout ce qu'il fait et dit est conforme à Sa volonté. Par ailleurs, personne ne peut savoir si vraiment cette vie a été enlevée pour le prix d'une autre ou si l'enfant qui est tué est pur, à moins qu'Allah le veuille. Cependant, Moïse (psl) tiens ces propos car Allah le veut et parce que c'est écrit dans son destin.

[L'autre] lui dit : "Ne t'ai je pas dit que tu ne pourrais pas garder patience en ma compagnie ?" [Moïse] dit "Si, après cela, je t'interroge sur quoi que ce soit, alors ne m'accompagne plus. Tu seras alors excusé de te séparer de moi." (Sourate al-Kahf, 75-76)

Comme nous le voyons également dans ce récit, Allah octroie et enlève, comme il le veut, la capacité de Ses serviteurs à être patients. Cet aspect louable des croyants est mentionné dans plusieurs versets, avec le fait que seul Allah accorde la patience. Ainsi, l'armée de Talut (psl) a demandé à Allah de lui accorder de la patience pendant la guerre :

Et quand ils affrontèrent Goliath et ses troupes, ils dirent : "Seigneur ! Déverse sur nous l'endurance, affermis nos pas et donne-nous la victoire sur ce peuple infidèle." (Sourate al-Baqarah, 250)

Le verset 76 de la sourate al-Kahf montre que Moïse (psl) est conscient du mécontentement d'Al-Khidr (psl). Malgré les affirmations d'Al-Khidr (psl) disant que Moïse (psl) serait impatient, Moïse (psl) maintient qu'il pourrait patienter. Cependant, après avoir rompu sa promesse par deux fois, il veut malgré tout trouver une solution et ainsi emploie une nouvelle stratégie de persuasion pour convaincre Al-Khidr (psl) de ne pas arrêter ce processus d'éducation et d'admonition. Avec cet objectif en tête, Moïse (psl) lui donne plus d'assurance et de garantie afin de prolonger et de continuer son éducation aussi longtemps que possible.

Ils partirent donc tous deux ; et quand ils furent arrivés à un village habité, ils demandèrent à manger à ses habitants ; mais ceux-ci refusèrent de leur donner l'hospitalité. Ensuite, ils y trouvèrent un mur sur le point de s'écrouler. L'homme le redressa. Alors [Moïse] lui dit : "Si tu voulais, tu aurais bien pu réclamer pour cela un salaire." (Sourate al-Kahf, 77)

En poursuivant leur voyage, Moïse (psl) et Al-Khidr (psl) sont entrés dans une ville. Cependant, comme ils n'ont pas été reçus favorablement, car on ne leur a pas offert de nourriture et de gîte, nous en déduisons que leur voyage avait été difficile.

Dans ce verset, Allah pourrait faire référence au bien-fondé des épreuves lors de la quête de la vérité et du savoir bénéfique. Moïse (psl) est préparé à subir des moments difficiles pour rester avec Al-Khidr (psl) afin de pouvoir bénéficier de sa sagesse et de ses conseils. C'est aussi un rappel pour tous, car les musulmans doivent montrer la même détermination et force de caractère dans des situations semblables.

Le verset montre aussi que Al-Khidr (psl) était particulièrement doué, compétent et efficace. C'est ce que nous déduisons de sa capacité d'endommager le bateau sans que personne ne le remarque et aussi de la rapidité avec laquelle il construit un mur solide. Allah montre la rapidité de ses prises de décision et son expérience dans ce verset : "ils y trouvèrent un mur sur le point de s'écrouler. L'homme le redressa." Al-Khidr (psl) a aussi montré sa grande habileté lorsqu'il a fait une brèche dans le bateau, car il l'a fait de façon que le bateau ne soit pas complètement détruit mais qu'il devienne inutilisable. Ainsi, il connaissait très bien les matériaux nécessaires à la construction du bateau et du mur.

Moïse (psl) pose maintenant sa troisième et dernière question à Al-Khidr (psl), qui le sait déjà grâce à la sagesse qu'Allah lui a accordée, s'il fallait ou non demander un salaire pour son travail. Une telle pratique n'est pas obligatoire, parce que cela dépend de la situation et des circonstances. Comme les croyants n'agissent que pour plaire à Allah, leur travail peut être rémunéré comme il peut être fait gracieusement.

S'il est payé, la somme acquise est à nouveau consacrée à obtenir Son agrément. C'est une décision personnelle de demander une rémunération, ou ne pas le faire, à la lumière du savoir des prophètes et des messagers et sous l'autorité d'Allah.

"Ceci [marque] la séparation entre toi et moi," dit [l'homme,] "Je vais t'apprendre l'interprétation de ce que tu n'as pu supporter avec patience." (Sourate al-Kahf, 78)

Cette dernière question de Moïse (psl) indique qu'il est temps pour eux de se séparer, car Allah a voulu que Moïse (psl) pose cette condition lorsqu'il déclarait plus tôt : "Si, après cela, je t'interroge sur quoi que ce soit, alors ne m'accompagne plus." Al-Khidr (psl) met en avant cette raison en déclarant que Moïse (psl) n'était pas en mesure de se retenir parce qu'il n'était pas informé par Allah des vraies raisons de ses agissements, qu'il allait maintenant lui expliquer. S'il les lui avait expliqués plus tôt, Moïse (psl) aurait été capable d'être patient avec lui.

En d'autres termes, nous devons toujours attendre du bien et de la sagesse dans les choses que les prophètes ou les élus n'expliquent pas.

Toutes les choses que Moïse (psl) et Al-Khidr (psl) ont vécu durant leur voyage étaient écrites dans leurs destins et déterminées par Allah. Rien n'aurait pu se produire d'une façon différente. Le moment de la séparation, tout comme le choix du moment et du lieu de leur rencontre étaient connus par d'Allah, car Il les avait écrits dans leur destin dans le temps éternel.

"Pour ce qui est du bateau, il appartenait à des pauvres gens qui travaillaient en mer. Je voulais donc le rendre défectueux, car il y avait derrière eux un roi qui saisissait de force tout bateau." (Sourate al-Kahf, 79)

Comme le verset le montre, le temps était venu de se séparer et à Al-Khidr (psl) d'expliquer ses actes. Lors du premier événement, il a fait une brèche dans le bateau pour plusieurs bonnes raisons.

Avant de révéler les raisons des actes d'Al-Khidr (psl), il est utile de réfléchir à son caractère compatissant. Al-Khidr (psl) a aidé les gens démunis, car il voulait leur éviter de nouvelles épreuves et des souffrances supplémentaires des agissements des oppresseurs. Cela montre la compassion qu'il a pour les pauvres et les indigents, tout comme cela révèle un caractère compatissant et aimant. Les attributs d'Allah de bienfaisance et de miséricorde lui correspondent. C'est un facteur de distinction entre les croyants et les incroyants, car Allah dit :

Et qui te dira ce qu'est la voie difficile ? C'est délier un joug [affranchir un esclave], ou nourrir, en un jour de famine, un orphelin proche parent ou un pauvre dans le dénuement. Et c'est être, en outre, de ceux qui croient et s'enjoignent mutuellement l'endurance, et s'enjoignent mutuellement la miséricorde. Ceux-là sont les gens de la droite. (Sourate al-Balad, 12-18)

La compassion, la compréhension pour les croyants et l'amour sont les caractéristiques essentielles qui définissent les prophètes et les messagers d'Allah. Al-Khidr (psl), un Messager béni par Allah, est compatissant et aimant, comme tous les messagers, et a reçu, selon la volonté d'Allah, un grand savoir. C'est la raison pour laquelle il voulait aider les nécessiteux en faisant une brèche dans le bateau afin qu'il semble inutilisable et qu'il ne soit pas confisqué par les oppresseurs.

Le bon sens, la prévoyance, la sagesse et la sensibilité d'Al-Khidr (psl) sont immédiatement constatés, car il ne l'a endommagé que pour qu'il puisse être facilement réparé et utilisé à nouveau. Ainsi, ceux qui cherchaient à le confisquer auraient vu les dégâts et auraient changé d'avis quant à le prendre. Une fois ce danger passé, le bateau pouvait facilement être réparé et remis en service.

L'autre sujet constaté est l'existence d'un régime oppressif qui exerce son pouvoir sur les pauvres. Il pourrait s'agir d'une dictature. Les leaders de ce régime despotique pourraient confisquer les biens des croyants sans raison ce qui expliquerait que les croyants feraient face à des épreuves et trouveraient des difficultés à les éviter.

Confisquer la propriété des gens sans raison valable était courant dans les régimes despotiques féodaux et monarchiques du passé et dans les régimes fascistes et communistes de notre époque. Ces régimes totalitaires prirent les biens de gens sans défense en les laissant démunis et affamés. Ainsi, cet exemple montre que des régimes oppressifs ont tourmenté les êtres humains depuis le commencement de l'histoire humaine.

Quant au garçon, ses père et mère étaient des croyants ; nous avons craint qu'il ne leur imposât la rébellion et l'impiété. (Sourate al-Kahf, 80)

Le verset révèle que les parents du garçon étaient des croyants. Autrement dit, à cette époque la vraie religion existait déjà. Lorsque Al-Khidr (psl) prit la vie de l'enfant, c'était la volonté d'Allah, car le moment et le lieu du décès de l'enfant étaient déjà écrit dans son destin. Allah rappelle ainsi les gens à cette réalité : "C'est Lui Qui vous a créés d'argile ; puis il vous a décrété un terme, et il y a un terme fixé auprès de Lui." (Sourate al-Anam, 2) Comme Allah le dit également, les anges prennent la vie de tous les êtres humains : Si tu voyais, lorsque les anges arrachaient les âmes aux incroyants ! Ils les frappaient sur leurs visages et leurs derrières, (en disant) : "Goûtez au châtiment du feu." (Sourate al-Anfal, 50)

Cependant, les anges ne sont qu'un moyen, car en réalité seul Allah prend la vie. La prière sincère d'Ibrahim (psl) est citée en exemple :

(C'est Lui) Qui m'a créé, et c'est Lui Qui me guide ; et c'est Lui Qui me nourrit et me donne à boire ; et quand je suis malade, c'est Lui Qui me guérit, et Qui me fera mourir, puis me redonnera la vie, et c'est de Lui que je convoite le pardon de mes fautes le jour de la rétribution. Seigneur, accorde-moi sagesse (et savoir) et fais-moi rejoindre les gens de bien. (Sourate ash-Shu'ara, 78-83)

Allah a voulu que Al-Khidr (psl) prenne la vie de cet enfant, mais Il aurait pu le faire à travers quelqu'un d'autre. Le garçon aurait pu mourir dans un accident, par une crise cardiaque ou en chutant et en subissant un traumatisme crânien mortel. Comme Allah le précise : "…Quand leur terme vient, ils ne peuvent ni le retarder d'une heure ni l'avancer." (Sourate an-Nahl, 61) Dans ce cas, Allah a décidé que les anges seraient les agents invisibles et que Al-Khidr (psl) serait l'agent visible de la mort, alors que Al-Khidr (psl) apparaît comme celui qui a ôté la vie à l'enfant. En réalité, Al-Khidr (psl) agit selon la révélation qu'il reçoit d'Allah et certainement pas à l'opposé de Ses ordres. Et il ne peut agir de sa propre volonté à moins qu'Allah ne l'agrée. C'est Allah Qui l'a choisi pour être l'agent de cette mission.

Il en est de même pour la vie que Moïse (psl) a prise, comme rapporté ci-dessous : LES SIGNES DE LA FIN DES TEMPS DANS LA SOURATE AL-KAHF Il en est de même pour la vie que Moïse (psl) a prise, comme rapporté ci-dessous :
Il entra dans la ville à un moment d'inattention de ses habitants ; il y trouva deux hommes qui se battaient, l'un était de ses croyants et l'autre de ses adversaires. L'homme de son parti l'appela au secours contre son ennemi. Moïse lui donna un coup de poing qui l'acheva. [Moïse] dit : "Cela est l'œuvre du diable. C'est vraiment un ennemi, un égareur évident." Il dit : "Seigneur, je me suis fait du tort à moi-même ; pardonne-moi." Et Il lui pardonna. C'est Lui vraiment le Pardonneur, le Miséricordieux ! (Sourate al-Qasas, 15-16)

Moïse (psl) est intervenu dans une dispute pour aider quelqu'un, mais a tué l'autre personne de façon involontaire. Dans ce cas aussi, il n'était que le moyen. Bien que Moïse (psl) ait tué l'homme de ses propres mains, il n'en était en réalité que la cause visible alors que les anges étaient les agents invisibles. Allah atteste dans le Coran que c'est le devoir des anges de prendre des vies, bien qu'en réalité ce soit uniquement Allah Qui le fasse.

Quelque soit la volonté des gens à résister, quelque soit l'abri qu'ils recherchent et ou qu'ils aillent, tout le monde va à sa mort. Allah nous rappelle que personne ne peut y échapper : "Dis : 'Eussiez-vous été dans vos maisons, ceux pour qui la mort était décrétée seraient sortis pour l'endroit où la mort les attendait'. Ceci afin qu'Allah éprouve ce que vous avez dans vos poitrines, et qu'Il purifie ce que vous avez dans vos cœurs. Et Allah connaît ce qu'il y a dans les cœurs." (Sourate Al-Imran, 154)

Personne n'a le choix sur ce sujet et il n'est pas possible d'y échapper. Lorsque le moment décrété de la mort arrive, nul ne peut échapper aux anges de la mort. Comme le Coran l'affirme clairement, chaque personne périra au moment et au lieu qui lui sont prescrits :

Dis : "La mort que vous fuyez va certes vous rencontrer. Ensuite vous serez ramenés à Celui Qui connaît parfaitement le monde Invisible et le monde visible et Qui vous informera alors de ce que vous faisiez." (Sourate al-Jumua, 8)

Où que vous soyez, la mort vous atteindra, fussiez-vous dans des tours imprenables… (Sourate an-Nisa, 78)

Al-Khidr (psl) tue un enfant dont il connaît avec certitude son destin futur d'incroyant. Son but est de l'empêcher de rendre sa famille et son environnement malheureux et de se noyer dans une mer de péché. Il agit, de ce fait, de façon préventive.

Nous avons donc voulu que leur Seigneur leur accordât en échange un autre (fils) plus pur et plus affectueux. (Sourate al-Kahf, 81)

La plupart des gens ont du mal à déceler la raison et le bien qui existent dans la mort d'un membre de sa famille, et la mort en général. Cependant, comme pour toute chose, il y a beaucoup de sagesse et de bien en cela. L'une de ces raisons évoquée est : "… que leur Seigneur leur accordât en échange un autre (fils) plus pur et plus affectueux." Dans ce verset, Allah avertit ceux qui renoncent à leur foi qu'Il les remplacera par des croyants plus sincères :

O les croyants ! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion... Allah va faire venir un peuple qu'Il aime et qui L'aime, modeste envers les croyants et fier et puissant envers les incroyants, qui lutte dans le sentier d'Allah, ne craignant le blâme d'aucun blâmeur. Telle est la grâce d'Allah. Il la donne à qui Il veut. Allah est immense et omniscient. (Sourate al-Maidah, 54)

Ton Seigneur est le Suffisant à Soi-même, le Détenteur de la miséricorde. S'Il voulait, Il vous ferait périr et mettrait à votre place qui Il veut, de même qu'Il vous a créés d'une descendance d'un autre peuple. (Sourate al-Anam, 133)

LES QUALITES MORALES D'AL-KHIDR (PSL)
Méditer le récit d'Al-Khidr (psl) et de Moïse (psl) nous permet de nous rendre compte que chaque verset contient des messages sur la personnalité d'Al-Khidr (psl), qui ont été analysés en détail dans les pages précédentes. Maintenant, nous les énumérons et les résumons dans une seule partie en y apportant les preuves pour mettre en avant les caractéristiques de sa personnalité.

Al-Khidr (psl) obéit immédiatement aux ordres d'Allah
Sa caractéristique la plus perceptible dans la sourate al-Kahf est sa diligence à obéir aux ordres d'Allah, car il le fait immédiatement, dès qu'il reçoit une révélation.

La compassion d'Al-Khidr (psl) et sa miséricorde
L'aide qu'il apporte aux pauvres, aux orphelins et aux personnes vulnérables en est la preuve la plus éclatante.

Le dévouement d'Al-Khidr (psl) pour les croyants et son sens de l'entraide
Il aide une mère et un père croyants en raison de son dévouement pour les croyants.

L'intelligence, la perspicacité et la prévoyance d'Al-Khidr (Psl)
Ses actions préventives et les pièges qu'il a mis en place aux incroyants illustrent son intelligence et sa prévoyance.

La confiance de Khidr (psl) en Allah
Il n'est affecté par aucune épreuve à laquelle il fait face, car il sait que quoi qu'il arrive il s'agit du destin décrété par la science d'Allah. Les traits de caractère d'Al-Khidr (psl) nous sont révélés par les versets du Coran. Allah lui a accordé Sa grâce, ainsi que la sagesse, un savoir éminent et un caractère accompli. Durant le temps passé avec Moïse (psl), Al-Khidr (psl) l'a instruit de la meilleure façon et conseillé en paroles et en actes. Al-Khidr (psl) a été un exemple pour lui, en montrant de la patience, de la détermination, un sens de l'entraide et de la maturité, et lui a enseigné à chercher la sagesse inhérente dans toutes les expériences de la vie.

"Et quant au mur, il appartenait à deux garçons orphelins de la ville, et il y avait dessous un trésor à eux ; et leur père était un homme vertueux. Ton Seigneur a donc voulu que tous deux atteignent leur maturité et qu'ils extraient, [eux-mêmes] leur trésor, par une miséricorde de ton Seigneur. Je ne l'ai d'ailleurs pas fait de mon propre chef. Voilà l'interprétation de ce que tu n'as pas pu endurer avec patience." (Sourate al-Kahf, 82)

La dernière sagesse de son action, comme l'explique Al-Khidr (psl), a un rapport avec le mur des orphelins. Le verset aborde l'attention due aux orphelins de parents croyants. Comme nous le lisons dans un autre verset :

… Et ils t'interrogent au sujet des orphelins. Dis : "Leur faire du bien est la meilleure action." Si vous vous mêlez à eux, ce sont alors vos frères [en religion]. Allah distingue celui qui sème le désordre de celui qui fait le bien. Et si Allah avait voulu, Il vous aurait accablés. Certes Allah est puissant et sage. (Sourate al-Baqarah, 220)

Comme nous le fait remarquer ce verset, les croyants prennent un soin extrême à protéger les droits des orphelins et à assurer leur éducation morale en raison de leur bon caractère et de leur strict respect des commandements et des recommandations d'Allah. Les musulmans sont généreux avec les orphelins : "… Ce que vous dépensez de bien devrait être pour les père et mère, les proches, les orphelins, les pauvres et les voyageurs indigents.

Et tout ce que vous faites de bien, vraiment Allah le sait." (Sourate al-Baqarah, 215) Même si les musulmans sont dans le besoin, ils donnent la priorité aux autres : "Et offrent la nourriture, malgré son amour, au pauvre, à l'orphelin et au prisonnier." (Sourate al-Insan, 8) Allah avertit ainsi ceux qui font du tort aux orphelins :

Ceux qui mangent [disposent] injustement des biens des orphelins ne font que manger du feu dans leurs ventres. Ils brûleront bientôt dans les flammes de l'enfer. (Sourate an-Nisa, 10)

Comme la morale de l'Islam le recommande, Al-Khidr (psl) tient compte du bien-être des orphelins et mise sur leur avenir. Si le mur n'avait pas été restauré, il se serait effondré et aurait révélé le trésor appartenant à leur père. Ils auraient ainsi perdu leur trésor au profit des malfaiteurs. Al-Khidr (psl) répare le mur pour qu'il tienne jusqu'à la majorité des enfants, maintenant ainsi le trésor caché pour qu'ils puissent en bénéficier dans l'avenir comme leur père le souhaitait.

Comme nous l'avons déjà mentionné, la compassion et le dévouement d'Al-Khidr (psl) à la cause des orphelins et des pauvres reflètent l'attribut d'Allah de la compassion. En réparant le mur, Al-Khidr (psl) insiste sur l'importance des précautions à prendre pour protéger le bien des enfants. Al-Khidr (psl) a confiance en Allah et construit un mur solide qui durera autant qu'Allah le voudra.

En outre, l'effondrement du mur aurait pu être à l'origine de graves blessures ou de dégâts aux passants, à la végétation environnante et à la vie animale, ou être la cause apparente de la mort de quelqu'un. Par ailleurs, ce verset pourrait signifier l'importance de la qualité du travail professionnel lors de la réparation des murs endommagés.

Dans le verset, Al-Khidr (psl) dit : "Je ne l'ai d'ailleurs pas fait de mon propre chef." Autrement dit, il est conscient qu'Allah fait tout dans le destin prédéterminé et le fait ainsi comprendre, de la meilleure façon possible, qu'aucun de ses actes n'est le résultat de sa propre décision.

Et ils t'interrogent sur Dhoûl-Qarnayn. Dis : "Je vais vous en citer quelque fait mémorable." (Sourate al-Kahf, 83)

A travers l'histoire, plusieurs savants ont interprété le récit de Dhoûl-Qarnayn (psl) de différentes façons. Le verset dit qu'il a été révélé comme un rappel aux croyants ajoutant qu'il est lié à la révélation de sens et de causes cachés.

Le Coran utilise le récit de Dhoûl-Qarnayn pour proposer plus d'exemples de valeurs islamiques au bénéfice des croyants et leur relate des événements dont ils peuvent tirer des enseignements. Leurs significations sont tellement apparentes et faciles à saisir qu'elles peuvent être prises en compte de façon littérale et méditées pour comprendre et apprendre. Et, comme Allah nous le dit :

Alif, Lâm, Râ. C'est un Livre dont les versets sont parfaits en style et en sens, émanant d'un Sage, parfaitement connaisseur. (Sourate Hud, 1)

Les croyants doivent lire le Coran avec un cœur pur et l'intention d'apprendre, car Allah affirme au verset 16 de la sourate al-Hajj que ce sont des "versets clairs". D'autres versets sur ce sujet disent :

(Ces jours sont) le mois de Ramadân au cours duquel le Coran a été descendu comme guide pour les gens, et preuves claires de la bonne direction et du discernement. (Sourate al-Baqarah, 185)

… Une lumière et un Livre explicite vous sont certes venus d'Allah ! Par ceci (le Coran), Allah guide aux chemins du salut ceux qui cherchent Son agrément. Et Il les fait sortir des ténèbres à la lumière par Sa grâce. Et Il les guide vers un chemin droit. (Sourate al-Maidah, 15-16)

Vraiment, Nous avons affermi sa puissance sur terre, et Nous lui avons donné libre voie à toute chose. Il suivit donc une voie. (Sourate al-Kahf, 84-85)

Ce verset fait référence au pouvoir et à l'autorité. Le gouvernement d'une nation doit être fort en politique, en économie et en défense. Si le gouvernement est faible, le pays pourrait être confronté à des situations critiques, notamment à travers des puissances étrangères qui essaieraient de l'affaiblir encore plus, tout comme ses opposants à l'intérieur qui redoubleraient d'efforts dans un même but. Les problèmes économiques, la rébellion et les révoltes qui se produiraient auront pour conséquence d'entraîner le pays dans le chaos. Mais la nation de Dhoûl-Qarnayn (psl) est loin de cela, car le pouvoir de son gouvernement est solide, sensé et fort.

"Nous lui avons donné libre voie à toute chose" suggère que la capacité de résoudre tous les problèmes a été donné à Dhoûl-Qarnayn (psl), ce qui signifie que c'est un croyant très intelligent, avisé et perspicace. Avec ces qualités accordées par Allah, il résout rapidement toutes les questions complexes et élimine les obstacles. Allah libère son chemin et le soutient par un savoir supérieur. Comme nous le verrons plus tard, grâce à ses qualités reconnues il est sollicité pour ses avis, ses conseils et son aide.

Et quand il eut atteint le couchant, il trouva que le soleil se couchait dans une source boueuse, et, auprès d'elle il trouva une peuplade [impie]. Nous dîmes : "O Dhoûl-Qarnayn ! Ou tu les châties, ou tu uses de bienveillance à leur égard." (Sourate al-Kahf, 86)

D'après ce verset Dhoûl-Qarnayn (psl) se dirige d'abord vers l'ouest, vers ce qui pourrait être le lieu le plus à l'ouest sur la terre. Si la signification voulue est l'Europe, cela pourrait alors être le Portugal, l'Espagne ou le Détroit de Gibraltar. Si le verset se réfère à l'Afrique, les pays les plus à l'ouest sont le Sénégal et la Mauritanie (Allah est plus savant).

Le verset dit également que cet endroit à l'ouest est une "source d'eau boueuse." En arabe, cette expression est aynin hami'ah. Ayn signifie "oeil, origine, fontaine et source" ; hami'ah signifie "vase noire, sali et boueux".

Dhoûl-Qarnayn (psl) a pu se diriger vers l'Afrique, comme le signale Bediuzzaman Said Nursi. Selon lui :
Premièrement, en expliquant que le voyage de Dhoûl-Qarnayn à l'ouest a coïncidé avec la chaleur intense de l'été, la région d'un marais, au moment du coucher du soleil et d'une éruption volcanique, il fait allusion à plusieurs sujets instructifs tel que la conquête de l'Afrique dans sa totalité… La fontaine est également une métaphore. De loin une grande mer apparaît comme un petit bassin. Comparer une mer qui apparaît, au-delà des marais, des brumes et des vapeurs s'échappant en raison de la chaleur, à une source d'eau boueuse, avec le mot 'ayn', qui en arabe signifie à la fois fontaine, soleil et œil, est tout à fait significatif et adéquat selon les mystères de l'éloquence…

Appeler l'Océan Atlantique une source d'eau boueuse indique que Dhoûl-Qarnayn a aperçu l'immense océan comme une fontaine en raison de la distance.

Mais parce que le Coran voit toute chose de près, il n'a pas vu ce que Dhoûl-Qarnayn a vu, qui était une forme d'illusion. En effet, comme le Coran vient du ciel et les observe, il voit la terre parfois comme une arène, parfois comme un palais, parfois comme un berceau et parfois comme une page.

Ainsi, considérer l'immense Océan Atlantique brumeux et vaporeux comme une fontaine montre sa très grande altitude. (1)

Quelqu'un qui observerait d'une grande distance le coucher du soleil à l'horizon verrait cela comme le soleil plongeant dans la mer ou comme s'il descendait vers la montagne en fonction du lieu derrière lequel il se couche. Cela dépend évidemment de la position de la personne et de l'angle à partir duquel cet événement est observé.

Lorsque Dhoûl-Qarnayn (psl) atteint ce territoire, il rencontre ses habitants. Allah lui enseigne comment réagir face à eux : s'ils lui jurent allégeance et mènent une vie musulmane, il devra bien les traiter, mais s'ils se révoltent contre la loi d'Allah, n'acceptent pas l'Islam et font le mal, il devra agir en conséquence.

La réponse de Dhoûl-Qarnayn (psl) sera conforme à la loi. Ceux qui font le bien et se comportent convenablement seront tout aussi bien traités ; ceux qui choisissent le mal, la méchanceté et la révolte seront traités de façon appropriée. Comme seul le juge a autorité à déterminer la réponse adéquate, nous pouvons en déduire que Dhoûl-Qarnayn (psl), en dehors d'être le chef de sa nation, a également été habilité à juger. Or, selon la loi de l'époque, il pouvait choisir entre l'emprisonnement, l'arrestation et différentes formes de sanctions.

Les expressions employées dans ce verset pourraient signifier que la nation de Dhoûl-Qarnayn (psl) a un dirigeant qui est à la fois chef d'Etat, autorité unique et juge du système légal. A ce moment là, il est cette personne.

Si les injustes ou le peuple se révoltent, résistent et attaquent, la nation se défend avec toute la puissance de ses moyens. L'expression "tu les châties" pourrait suggérer que la nation peut se défendre. Puisque que nous traitons des moyens utilisés pour punir, les forces militaires et de sécurité de Dhoûl-Qarnayn (psl) doivent aussi être mentionnées.

Les savants interprètent la "fontaine" de différentes façons. Selon l'un d'eux, Dhoûl-Qarnayn (psl), au moyen d'une "cause", a fait un voyage à travers l'espace et a vu le soleil tomber dans un trou noir.(2) Les étoiles massives qui meurent s'effondrent sur elles-mêmes et forment des trous noirs. Ce type d'étoiles se contracte et la densité de leur matière augmente de façon radicale. Les étoiles qui font trois fois la taille de notre Soleil se rétrécissent en un diamètre de quelques kilomètres et leur force gravitationnelle s'intensifie tellement qu'elle engloutit la lumière, le son et même le temps. Leur champ gravitationnel tire d'autres étoiles et chaque étoile qu'elles absorbent augmente proportionnellement la force de gravitation.(3)

Comme elles engloutissent tout ce qui est à l'intérieur de leur force d'attraction, elles sont considérées comme des "marais noirs". Et, parce qu'elles ne réfléchissent pas la lumière, on les appelle les "trous noirs".

Il dit : "Quant à celui qui est injuste, nous le châtierons; ensuite il sera ramené vers son Seigneur Qui le punira d'un châtiment terrible." (Sourate al-Kahf, 87)

A partir des expressions employées dans le verset, nous comprenons que Dhoûl-Qarnayn (psl) était un leader musulman qui a gouverné une nation musulmane. Lorsqu'il parlait, il rappelait à son peuple Allah et l'au-delà. Il s'exprimait d'une façon musulmane.

Dhoûl-Qarnayn (psl) précise que les injustes seront punis selon la loi de l'époque. Allah l'a enjoint à punir les incroyants dans cette vie, cependant ce n'est qu'une partie de leur châtiment, car comme notre Seigneur nous l'apprend : "…Et le châtiment de l'au-delà est plus grand encore, si seulement ils savaient !" (Sourate al-Qalam, 33)

Celui qui nie l'existence d'Allah et de l'au-delà, et qui rejette les préceptes du Coran, aura exactement ce qu'il mérite dans cette vie ainsi que dans l'au-delà. Dans l'histoire, plusieurs nations ont été sévèrement punies dans cette vie, car elles rejetèrent l'appel à la foi des messagers. Les versets qui relatent la destruction de ces nations, révèlent aussi que le châtiment de l'au-delà est encore plus terrible et devrait être encore plus craint par les gens. Comme Allah le dit :

Nous déchaînâmes contre eux un vent violent et glacial en des jours néfastes, afin de leur faire goûter le châtiment de l'ignominie dans la vie présente. Le châtiment de l'au-delà cependant est plus ignominieux encore, et ils ne seront pas secourus. (Sourate Fussilat, 16)

Ainsi sanctionnons-nous l'outrancier qui ne croit pas aux révélations de son Seigneur. Et certes, le châtiment de l'au-delà est plus sévère et plus durable. (Sourate Ta Ha, 127)

Le châtiment qui attend les incroyants en enfer est dépeint comme étant "épouvantable". Différentes descriptions dans le Coran nous informent qu'une telle souffrance est beaucoup plus douloureuse que ce que nous éprouvons dans cette vie. C'est pourquoi les gens devraient méditer et craindre le châtiment de l'au-delà avant de s'inquiéter de leur souffrance en ce monde, car cette crainte pourrait les pousser à se repentir, à tourner le dos à l'incroyance et à se soumettre à Allah.

Et quant à celui qui croit et fait bonne œuvre, il aura, en retour, la plus belle récompense. Et nous lui donnerons des ordres faciles à exécuter. (Sourate al-Kahf, 88)

Nous comprenons de ce verset que Dhoûl-Qarnayn (psl) n'est pas seulement le chef de sa nation et son juge, mais aussi un musulman qui prêche et invite à la foi. Il est évident qu'il éduque et gouverne son peuple comme il plaît à Allah.

Dhoûl-Qarnayn (psl) invite immédiatement les gens qu'il rencontre à la foi en Allah, à la piété, aux bonnes actions prescrites par le Coran et à faire les prières et les actes d'adoration. Il attire leur attention, pour les encourager, à la récompense promise dans ce monde et dans l'autre. Tous les messagers font ce rappel à leur peuple. Les prophètes n'ont pas cessé d'appeler les gens à la droiture et ont utilisé différentes méthodes pour éveiller leur conscience.

En outre, le verset indique que quelles que soient les réactions des gens, les croyants doivent agir avec détermination et obéir à l'ordre d'Allah "d'ordonner le convenable et d'interdire le blâmable." C'est une importante responsabilité pour les croyants sincères, tout comme elle l'était pour les prophètes, comme le verset suivant le souligne :

Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront. (Sourate Al-Imran, 104)

Un autre enseignement important indique qu'il faut rendre les choses plus faciles aux musulmans et non pas le contraire. Les choses devraient être abordables, aisées et agréables pour les gens bien dans leurs actes, leurs décisions et leurs affaires quotidiennes. Notre Seigneur le rappelle aux croyants dans ce verset : "… Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut pas la difficulté pour vous…" (Sourate al-Baqarah, 185), mais également : "Nous avons rendu le Coran facile pour la méditation. Y a-t-il quelqu'un pour réfléchir ?" (Sourate al-Qamar, 17) Ainsi, les croyants doivent savoir que choisir le chemin le plus facile est une exigence du Coran. En outre, ils ne doivent pas laisser la promesse d'Allah, "Nous te mettrons sur la voie la plus facile" (Sourate al-A'la, 8), échapper de leur esprit. Comme Allah dit également :

Et luttez pour Allah avec tout l'effort qu'Il mérite. C'est Lui Qui vous a élus ; et Il ne vous a imposé aucune gêne dans la religion, celle de votre père Abraham, lequel vous a déjà nommés "musulmans" avant (ce Livre) et dans ce (Livre), afin que le Messager soit témoin contre vous, et que vous soyez vous-mêmes témoins contre les gens. Accomplissez donc la salât, acquittez la zakât et attachez-vous fortement à Allah. C'est Lui votre Maître. Quel excellent Maître ! Et quel excellent Soutien ! (Sourate al-Hajj, 78)

Puis, il suivit (une autre) voie. Et quand il eut atteint le levant, il trouva que le soleil se levait sur une peuplade à laquelle Nous n'avions pas donné de voile pour s'en protéger. Il en fut ainsi et Nous embrassons de Notre Science ce qu'il détenait. (Sourate al-Kahf, 89-91)

La deuxième fois que Dhoûl-Qarnayn (psl) se met en route, il se dirige vers l'est. Appliquer le verset à une carte montre qu'il aurait pu aller en Corée, en Chine, ou en Mandchourie (le nord de la Chine).

Le verset dit qu'il "trouva que le soleil se levait sur une peuplade à laquelle Nous n'avions pas donné de voile pour s'en protéger." Le mot arabe qui désigne l'abri est sitr (se couvrir, se cacher). Il provient de la racine satara. Ainsi, dans le contexte de ce verset, cela signifie "une protection sous forme de tissus ou de bâti".

Nous pouvons donc considérer que ces gens ne vivaient pas dans des maisons, mais plutôt à l'air libre, en plein air. Ils n'avaient aucune forme d'abri ou d'objets tels que les parapluies. Ils pourraient avoir été des nomades ou un peuple qui travaillait de nuit et passait ses journées dans des abris souterrains. Ou alors, ils pourraient avoir été un peuple qui n'avait pas de vêtements ou de civilisation. Omer Nasuhi Bilmen interprète le verset de cette façon :

Durant ce voyage, Dhoûl-Qarnayn est parvenu au territoire du soleil levant (où le soleil est apparu). Pour ce peuple, il n'existait aucune protection contre les rayons de soleil telle qu'un morceau de tissu, une construction ou une montagne. Soit ces gens allaient en mer ou alors dans une cavité souterraine au lever du soleil, puis en ressortaient pour vaquer à leurs activités au coucher du soleil."(4)

Le verset 91 de la sourate al-Kahf parle de la connaissance de Dhoûl-Qarnayn (psl) de l'essence des choses. Le terme arabe qui définit "le savoir comprenant l'essence" est khoubr, ce qui signifie "connaître tout à fait, être totalement au fait de la vérité".

Cette science est un savoir particulier qu'Allah ne donne qu'à un petit nombre de Ses élus. Et comme le verset 68 de la sourate al-Kahf le précise, Al-Khidr (psl) était également béni par ce savoir particulier.

Puis, il suivit (une autre) voie. Et quand il eut atteint un endroit situé entre les deux barrières (montagnes), il trouva derrière elles une peuplade qui ne comprenait presque aucun langage. (Sourate al-Kahf, 92-93)

La troisième fois que Dhoûl-Qarnayn se met en route lors de son voyage, il est dans une région qui se trouve entre l'est et l'ouest. Cela pourrait être dans l'Himalaya. Bediuzzaman Said Nursi parle aussi de cette région et nous rappelle que :

… La Grande Muraille de Chine couvre une distance de plusieurs journées de voyage et a été construite pour arrêter les incursions des tribus sauvages que subissaient les peuples opprimés d'Inde et de Chine… Ces tribus ont à plusieurs reprises provoqué le chaos dans le monde et, se déversant de l'Himalaya, ont provoqué la destruction d'est en ouest. Un grand mur a été construit entre deux montagnes près des montagnes de l'Himalaya qui pendant longtemps ont empêché les assauts fréquents de ces peuples sauvages…(5)

Comme le précise Bediuzzaman, les deux montagnes pourraient être des chaînes de montagne.

Le verset signale également que les gens qu'il rencontrait étaient à peine capables de comprendre ce qui leur était dit. L'expression "ne comprenait presque aucun langage" indique peut-être qu'ils parlaient une langue très différente ou peu commune.

Dhoûl-Qarnayn (psl) est cependant en mesure de communiquer avec eux, soit qu'il parle leur langue du fait de son savoir particulier ou alors parce qu'un membre de son détachement connaît cette langue particulière. Ce verset pourrait signifier qu'il était en compagnie d'un groupe spécial de personnes formé dans ces domaines.

Nous pouvons aussi comprendre à partir des versets que partout où Dhoûl-Qarnayn (psl) va, il rencontre des gens démunis et malheureux, indigents et faibles. Ceux qui vivent à l'est ne peuvent pas même se protéger du soleil. Les gens qui vivent entre les montagnes sont ignorants et primitifs en termes de culture et de technologie et ne peuvent pas eux aussi se défendre des ennemis extérieurs. Ainsi, ils sont menacés par l'anarchie. Ce qui a dû les pousser à solliciter l'aide de Dhoûl-Qarnayn (psl) pourrait être leur pauvreté, leur ignorance et l'état de chaos dans lequel ils se trouvaient. Ce sont des facteurs importants pour pouvoir comprendre la situation de cette époque.

Ils dirent : "O Dhoûl-Qarnayn, les Yâjûj et les Mâjûj (Gog et Magog) commettent du désordre sur terre. Est-ce que nous pourrons t'accorder un tribut pour construire une barrière entre eux et nous ?" (Sourate al-Kahf, 94)

A travers les termes Yâjûj et les Mâjûj qui doivent avoir été traduits vers l'arabe à partir d'une autre langue, nous découvrons un peuple qui provoque la corruption sur terre. Les interprétations des savants indiquent que ces gens représentent une ou plusieurs nations qui opprimaient, offensaient et maltraitaient le peuple de cette région.

En raison de cette corruption, ceux qui en souffrent sollicitent l'aide de Dhoûl-Qarnayn (psl) et offrent de lui payer un impôt en retour. En fonction de ces éléments, il apparaît qu'il ne représente pas une seule personne, mais dirige une nation et commande une armée, tout comme le Prophète Salomon (psl).

A partir des versets précédents, nous comprenons qu'il avait une équipe de linguistes avec lui. Cependant, ce verset indique aussi qu'il devait avoir des équipes d'experts en construction et des ingénieurs en travaux publics aussi. Et en fonction des sollicitations des gens, nous pouvons en déduire que Dhoûl-Qarnayn (psl) s'intéresse à la construction et au génie civil, mais en est également connaisseur. Il pourrait même avoir été célèbre pour son expertise dans ces domaines et aider les autres nations à leurs demandes. Tous ces facteurs prouvent l'importance et la force de sa nation.

Dhoûl-Qarnayn (psl) est également connu pour sa capacité à empêcher la corruption et le mal. C'est pourquoi les nations qui rencontrent des problèmes, traversent des difficultés ou risquent le chaos, ou enfin font face à une pression externe demandent son aide. Il se pourrait qu'il ramène l'ordre public à la région, que des nations voisines demandent son aide parce qu'elles font confiance en sa puissance militaire et en ses capacités de mettre fin à la corruption et parce qu'il est à la tête d'une nation très puissante. Le fait qu'une nation demande de l'aide à une autre et offre même de la payer en retour montre qu'elle n'est pas en mesure de résoudre seule sa situation préoccupante et que l'autre nation le peut, ce qui signifie qu'elle est puissante et solidement établie.

Que Dhoûl-Qarnayn (psl) soit aussi respecté et efficace en Orient et en Occident pourrait signifier qu'il dirige une nation dotée d'une grande puissance. C'est donc un leader conscient de sa responsabilité à promouvoir la paix, la justice et la sécurité non seulement à sa propre nation, mais également à toute la région. A travers ce verset, Allah indique qu'il est de la responsabilité de chaque musulman d'agir en faveur de la justice, de la paix et de la sécurité. Tous les pays devraient s'impliquer, en fonction de leurs moyens, pour affronter les problèmes du monde et aider les nations qui ont des besoins d'ordre financier ou autres.

Le récit de Dhoûl-Qarnayn (Psl) montre qu'à la Fin des temps, comme à son époque, les valeurs de l'Islam régiront le monde.

Allah annonce ainsi cette bonne nouvelle aux croyants :
Allah a promis à ceux d'entre vous qui ont cru et fait les bonnes œuvres qu'Il leur donnerait la succession sur terre, comme Il l'a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnerait force et suprématie à leur religion qu'Il a agréée pour eux. Il leur changerait leur ancienne peur en sécurité.

Qu'ils M'adorent donc sans rien M'associer et ceux qui, après cela renieront leur foi seront de véritables scélérats ! (Sourate an-Nur, 55)

Il dit : "Ce que Mon Seigneur m'a conféré vaut mieux (que vos dons). Aidez-moi donc avec votre force et je construirai un remblai entre vous et eux." (Sourate al-Kahf, 95)

Ce verset montre à nouveau la solidité du pouvoir de Dhoûl-Qarnayn (psl). Sa nation n'est pas faible au point de s'effondrer facilement. Au contraire, elle est extrêmement forte, assure le bien-être à sa population ainsi qu'à d'autres peuples dans le besoin et ne soulève l'inquiétude de personne dans ses méthodes et pratiques de gouvernance. Elle semble être invulnérable, selon la volonté d'Allah, car ce verset montre qu'aucune opposition intérieure ou extérieure, ni pression ou force ne pourraient jamais l'affecter et que l'autorité de Dhoûl-Qarnayn (psl) est tellement ancrée qu'aucun conflit, aucune manifestation de dissidence ou de révolte ne pourrait l'ébranler.

Dhoûl-Qarnayn (psl) n'accepte pas de récompense en échange de son aide. Le Coran donne d'autres exemples de cet aspect de la personnalité des prophètes. Le Prophète Salomon (psl), par exemple, a refusé les cadeaux qui lui étaient envoyés :

"Moi [la reine de Saba], je vais leur envoyer un présent, puis je verrai ce que les envoyés ramèneront." Puis, lorsque [la délégation] arriva auprès de Salomon, celui-ci dit : "Est-ce avec des biens que vous voulez m'aider ? Alors que ce qu'Allah m'a procuré est meilleur que ce qu'Il vous a procuré. Mais c'est vous plutôt qui vous réjouissez de votre cadeau." (Sourate an-Naml, 35-36)

Il pourrait y avoir plusieurs raisons aux refus de Salomon (psl) et de Dhoûl-Qarnayn (psl) d'accepter les rétributions matérielles. Peut-être qu'accepter de telles récompenses aurait eu un impact négatif et provoqué chez ceux qui l'ont offertes la perte d'une partie de leur respect, de leur obéissance et de leur soumission à ceux à qui ils l'avaient offertes. C'est un état d'esprit psychologique chez les gens. Le verset indique que dans ces cas, il est préférable d'éviter une telle situation en n'acceptant aucune récompense et aucun salaire. Une telle attitude augmentera sans doute l'amour et la fidélité de ceux qui ont été aidés. Par ailleurs, Dhoûl-Qarnayn (psl), comme Salomon (psl), est le leader d'une nation riche qui ne doit pas attendre de rétribution pour son aide.

Néanmoins, Dhoûl-Qarnayn (psl) demande le soutien des gens en termes de travail. Ainsi, il semble avoir préféré donner des emplois et certaines responsabilités à la population locale. De cette façon, il leur enseigne l'art et les sciences et les aide à évoluer sur les plans culturel et technologique. Il fait travailler également les chômeurs, protège sa propre richesse nationale et rend ses nouveaux employés utiles en leur octroyant des rôles dans la défense de leur nation. Il ne fait pas de doute que de telles relations fondées sur la justice, le respect et l'équité renforcent la confiance mutuelle et emportent l'adhésion populaire.

De telles pratiques ont plusieurs aspects positifs, entre autres éduquer le peuple et accroître la main d'œuvre spécialisée, échapper à la paresse, à la stagnation et avoir la possibilité de ressentir du plaisir à accomplir des réalisations par leurs propres efforts. Cela accroît aussi la confiance de la nation en elle-même. Et pour ceux qui font des efforts pour faire évoluer leur propre pays, ils ne seront pas à l'origine de troubles et seront moins enclins à se révolter et à se rebeller. Par conséquent, les gens seront facilement gouvernés pendant cette période d'assistance. Par ailleurs, les gens travaillent mieux et plus efficacement avec les leurs et aiment être au service de leur nation. Mais lorsqu'il s'agit d'actes accomplis pour obtenir la satisfaction d'Allah, cela n'a pas d'importance. Cependant, nous ne pouvons pas nous attendre à ce que tous soient appliqués ou qu'ils recherchent la satisfaction d'Allah. En ayant cela à l'esprit, les droits de tous doivent être garantis, indépendamment du niveau ou du manque de dévotion pour Allah. C'est en cela que nous voyons la sagesse de la politique de Dhoûl-Qarnayn.

Selon ce verset, Dhoûl-Qarnayn (psl) construit une barrière solide, qui empêche de la traverser tout en étant un exemple d'architecture solide et de haute technologie. Il est extrêmement important que toute construction, les ponts en particulier, soit solidement édifiée afin de résister à des catastrophes naturelles telles que les tremblements de terre, les inondations et les pluies, ainsi que face à des attaques militaires.

"Apportez-moi des blocs de fer." Puis, lorsqu'il en eut comblé l'espace entre les deux montagnes, il dit : "Soufflez !" Puis, lorsqu'il l'eut rendu une fournaise, il dit: "Apportez-moi du cuivre fondu, que je le déverse dessus." (Sourate al-Kahf, 96)

Selon ce verset, cette barrière pourrait avoir été une structure en béton. Ce genre de construction est employé aujourd'hui dans presque tous les types d'édifices et de barrages énormes.

Le verset affirme aussi que Dhoûl-Qarnayn (psl) a utilisé du fer et du cuivre fondu - ou du goudron selon certains commentateurs - dans cet édifice.

Le fer, considéré comme le matériau de construction le plus solide, est un composant essentiel des ponts et des barrages, car il renforce la rigidité de la structure. Sans cela, le moindre dégât ou secousse provoquerait son effondrement.

Il est possible que Dhoûl-Qarnayn (psl) ait utilisé des blocs de fer et de mortier pour construire une barrière énorme. Comme il est possible qu'il ait joint les blocs de fer bout à bout en versant du mortier par-dessus et a construit une structure solide en béton. (Allah est plus savant).

Le mot arabe qitr traduit par "cuivre fondu" signifie aussi goudron.(6) Le goudron, qui est employé pour protéger le fer de l'humidité et de l'eau de mer, est une couche protectrice obtenue par la distillation du bois de pin ou du charbon. Dhoûl-Qarnayn (psl) a pu verser du goudron sur cette structure pour éviter que le fer ne soit exposé à l'oxydation et à la rouille. De pareils matériaux d'isolation existent habituellement dans les constructions modernes en béton.

Dhoûl-Qarnayn a pu allier du fer recouvert de goudron à du mortier composé d'un mélange de gravier, de craie, de sable et d'eau pour en augmenter la résistance. Normalement, le mortier mélangé au sable et à la craie peut très facilement être perforé. Cependant, il devient indestructible lorsqu'il est renforcé par le fer. Une telle construction serait une mesure préventive et aucune force qui s'y emploierait ne pourrait la détruire ou l'endommager, encore moins l'enfoncer, selon les conditions existantes de l'époque, à moins qu'Allah ne l'autorise.

Ainsi, ils (Gog et Magog) ne purent guère l'escalader ni l'ébrécher non plus. Il dit : "C'est une miséricorde de la part de mon Seigneur. Mais, lorsque la promesse de mon Seigneur viendra, Il le nivellera. Et la promesse de mon Seigneur est vérité." (Sourate al-Kahf, 97-98)

Le premier verset montre que cette barrière est imprenable. Cela suggère que c'était une construction de très grande taille et le fait qu'elle ne pouvait pas être enfoncée prouve que sa structure était solide. Tous ces faits pourraient indiquer qu'elle a été construite par l'emploi d'une méthode de construction en fer et en béton identique à ce qui existe aujourd'hui.

Selon le verset 98, la première chose à laquelle pense Dhoûl-Qarnayn (psl), après l'achèvement de ce projet, ce sont les attributs d'Allah de miséricorde et de clémence. Sachant que personne ne pourrait construire une telle barrière, à moins qu'Allah ne le permette, il se rappelle immédiatement que notre Seigneur en est le véritable constructeur et cherche à éviter que les gens ne la considèrent comme leur propre œuvre. Le verset 98 de la sourate al-Kahf révèle aussi que ce mur résistera jusqu'au jour du jugement. Le mot "promesse" renvoie à ce jour, comme dans le verset suivant. En d'autres termes, il sera protégé jusqu'à ce jour.

L'emplacement exact du mur pourrait être découvert avec le temps ou pourrait ne pas l'être, ce savoir est à la discrétion d'Allah. Ce qui est important est qu'il ne sera pas détruit jusqu'au jour du jugement, car en ce jour tout sera détruit. Plusieurs versets nous informent que les montagnes disparaîtront et rien n'existera plus à la surface de la terre. Voici certains de ces versets :

Le jour où Nous ferons marcher les montagnes et où tu verras la terre nivelée (comme une plaine)… (Sourate al-Kahf, 47)

Et que la terre sera nivelée, et qu'elle rejettera ce qui est en son sein (les morts) et se videra, et qu'elle obéira à son Seigneur - et fera ce qu'elle doit faire. (Sourate al-Inshiqaq, 3-5)

Et ils t'interrogent au sujet des montagnes. Dis : "Mon Seigneur les dispersera comme la poussière, et les laissera comme une plaine dénudée dans laquelle tu ne verras ni tortuosité, ni dépression. (Sourate Ta Ha, 105-107)

Une autre possibilité concernant le récit de Dhoûl-Qarnayn
Une autre possibilité est que ce récit nous renseigne sur des événements futurs.

Pour Allah, le temps ne fait qu'un. L'avenir, le passé et le présent existent tous en même temps. Dans certains versets, les événements du jour du jugement, de l'enfer et du paradis sont relatés comme s'ils avaient déjà eu lieu. Les versets suivants en sont un exemple :

Et on soufflera dans la trompe, et voilà que ceux qui seront dans les cieux et ceux qui seront sur la terre seront foudroyés, sauf ceux qu'Allah voudra [épargner]. Puis on y soufflera de nouveau, et les voilà debout à regarder. Et la terre resplendira de la lumière de son Seigneur ; le Livre sera déposé et on fera venir les prophètes et les témoins ; on décidera parmi eux en toute équité et ils ne seront point lésés. (Sourate az-Zumar, 68-69)

Les événements relatés dans ce verset le sont comme s'ils s'étaient déjà produits, bien que pour nous ils se déroulent dans le futur. Il est donc possible que le récit de Dhoûl-Qarnayn (psl) soit un événement du futur qui nous est conté dans un temps passé. Le verset 84 de la sourate al-Kahf dit que : "[Nous] lui a accordé une voie à tout." Ce qui pourrait indiquer que Dhoûl-Qarnayn (psl) gouvernera le monde dans l'avenir.

Dans le monde d'aujourd'hui, un leader puissant ou une nation doivent maîtriser à la fois la technologie de la communication et avoir une force conventionnelle. Comme un leader n'a pas les moyens de tout inspecter à titre personnel, nous pouvons supposer qu'il s'installe dans une capitale centrale et contrôle les autres régions par satellite et par d'autres moyens de communication. Comme le verset 95 l'énonce : Il dit : "Ce que Mon Seigneur m'a conféré vaut mieux (que vos dons)", le pouvoir de Dhoûl-Qarnayn (psl) est probablement bien établi. Si nous considérons le récit selon cette perspective, nous nous rendons compte que chaque verset pourrait révéler un message différent. Ainsi, Dhoûl-Qarnayn (psl) s'est d'abord dirigé vers l'ouest, ensuite vers l'est puis est revenu en arrière. Ces versets pourraient signifier qu'il communique avec différentes régions en changeant de chaînes qui émettent par satellites. Les versets parlent constamment de "découverte". Dhoûl-Qarnayn (psl) a "trouvé" un peuple près d'une "source" et un peuple à l'est qui ne comprenait pas. Ces "découvertes" sont le résultat de recherches et pourraient ainsi être obtenues grâce aux chaînes satellitaires.

Les versets disent que ceux qui étaient à l'est n'avaient aucun abri contre le soleil. Si nous considérons cette information à la lumière des technologies de communication, deux déductions sont possibles. Dhoûl-Qarnayn (psl) pourraient observer ou réunir des informations sur ces régions par satellite (Allah est plus savant). Ou alors, cela pourrait suggérer la technologie infrarouge qui est employée aujourd'hui dans différents secteurs. Les caméras infrarouges sont utilisées par exemple en médecine, en pathologie criminelle, en météorologie, en criminologie, par les services de renseignement, par l'industrie et dans d'autres domaines. Ces types de caméras peuvent aussi observer le corps humain en détail.

Si Dhoûl-Qarnayn (psl) s'adressait à une nation, il pourrait le faire par transmission satellitaire et télévisuelle. Cela lui permettrait de connaître les besoins des gens et leurs doléances, indépendamment du lieu où ils vivent, puis administrer les régions sous son contrôle en fonction de cela.

La corruption des Yâjûj et Mâjûj pourrait être un acte classique de terreur ou d'anarchie, ou même un acte commis à travers la diffusion. Par exemple, ils pourraient perturber d'autres émissions pour émettre leurs idées corrompues. Dhoûl-Qarnayn (psl) pourrait avoir empêché cette diffusion et ainsi toute forme de corruption. Il pourrait avoir utilisé, par exemple, le cuivre et le fer, cités dans le verset, pour créer un champ électromagnétique et perturber des émissions de radio et de télévision. Les transformateurs, qui sont faits de fils de cuivre enroulés autour d'un noyau de fer, sont une des sources de champs électromagnétiques. Un puissant champ électromagnétique peut perturber des émissions de radio et de télévision.

Une autre possibilité pourrait être l'emploi d'une énorme antenne parabolique courante. Une si grande taille pourrait avoir pour objectif de défaire le système mondial perturbateur de Yâjûj et Mâjûj. La surface de ces assiettes est habituellement faite d'aluminium léger, ce qui n'est pas le matériau idéal pour obtenir des performances. Le cuivre est un meilleur conducteur et pourrait avoir été préféré pour cette raison. Cependant, couvrir une parabole aussi énorme de feuilles de cuivre n'est pas censé. D'un autre côté, le cuivrage de l'assiette avec du cuivre fondu lui donnerait la surface la plus lisse possible et lui permettrait de réaliser le plus haut niveau de performance.

Le mur ou la barrière créés par des contre-émissions ou par la création d'un champ magnétique pourrait signifier une "barrière invisible". Certains savants lisent le mot arabe seddayn, dans le verset 93, souddayn et lisent sedd, dans le verset suivant, soudd. Dans le premier cas, cela signifie "barrière visible" et dans le deuxième, "barrière invisible" (Allah est plus savant).

"Ils (Yâjûj et les Mâjûj) ne purent guère l'escalader ni l'ébrécher non plus" comme formulé dans le verset 97, pourrait se référer à cela, parce que Yâjûj et les Mâjûj essaient de venir à bout ou d'ouvrir une brèche dans la transmission de l'émetteur. D'ailleurs l'expression actuelle employée, à propos des stations pirates qui émettent en interférant avec une autre transmission, est une "rupture de transmission."

A la lumière de ces commentaires, l'expression "ne comprenait presque aucun langage" pourrait signifier que cette transmission par satellite n'est parfois pas comprise par certains. Lorsque la transmission est perturbée, les gens ne peuvent pas comprendre, mais dès qu'elle est rétablie, ils commencent à comprendre (Allah est plus savant).

L'expression "une source boueuse" (verset 86) est aussi intéressante, car regarder le coucher de soleil sur un écran de télévision est pareil au soleil se couchant dans une source. Les couleurs à l'écran changent lorsque le soleil se couche à l'horizon au-delà de la mer et cela apparaît plus gris à l'écran. Ainsi, pour l'observateur, il lui apparaîtrait qu'il se couche dans une source boueuse. L'expression aynin hami'ah composée de ayn (source) et hami'ah (boueuse) pourrait signifier cette image peu claire.

De même, ses relations avec l'est et l'ouest pourraient montrer qu'il est en contact avec différentes parties du globe. Alors que le soleil se lève sur une partie, il se couche sur l'autre.

Nous les laisserons, ce jour-là, déferler comme les flots les uns sur les autres, et on soufflera dans la trompe et Nous les rassemblerons tous. Et ce jour-là Nous présenterons de près l'enfer aux incroyants. (Sourate al-Kahf, 99-100)

Le Coran révèle que l'univers entier, incluant les êtres humains, les animaux, les plantes, les étoiles, bref quiconque a été créé périra. Dans le Coran, ce jour est décrit comme : "le jour où les gens se tiendront debout devant le Seigneur de l'Univers". (Sourate al-Mutaffifin, 6)

L'heure est un jour de terreur. Ceux qui n'ont pas cru auparavant, percevront pour la première fois le pouvoir et la puissance absolus d'Allah… et ils les ressentiront de manière très forte. Pour les incroyants, c'est un jour de grande souffrance, de terreur, de remords, de douleur et de surprise. Tous ceux qui seront les témoins de ce jour éprouveront une crainte indescriptible qui est pire que toutes les peurs vécues dans cette vie.

L'heure commence par le son du clairon, qui est le signe du début de la fin de la terre et de l'univers. Désormais, il n'y a plus aucun moyen de revenir en arrière, car c'est le son de la fin de toute vie sur terre et le commencement de la vie réelle, la vie de l'au-delà. C'est le son qui déclenche la crainte des incroyants, leur terreur, leur misère et leur panique éternelle. Allah révèle ce que sera ce jour pour les incroyants :

Quand on sonnera du clairon, alors, ce jour-là sera un jour difficile, pas facile pour les incroyants. (Sourate al-Muddaththir, 8-10)

Allah dit dans la sourate al-Kahf que ces gens déferleront les uns contre les autres comme de grandes vagues au jour du jugement. Ils seront comme ivres de peur et oscilleront comme des vagues déferlantes. Leur peur leur fera perdre tout contrôle et toute conscience de ce qu'ils font et où ils vont.

Plus l'indifférence des gens et leur ignorance de ce jour sont grandes, plus grande sera leur terreur en ce jour. Ce sentiment de crainte et de terreur les accompagnera du jour de leur mort et se poursuivra pendant toute l'éternité. Allah révèle que cette peur changera les cheveux des enfants qui blanchiront avant l'âge, comme le dit ce verset :

Mais vous, si vous reniez Allah, Comment éviteriez-vous un jour si terrible qu'il fera des nourrissons de véritables vieillards chenus, [et] durant lequel le ciel se fendra. Sa promesse s'accomplira sans doute. (Sourate al-Muzammil, 17-18)

Ceux qui pensaient qu'Allah était inconscient de leurs actes se rendront compte qu'ils étaient Ses serviteurs impuissants et qu'Il leur avait donné le temps jusqu'au jour du jugement. Il le fit ainsi parce que c'est la promesse d'Allah telle qu'Il l'a révélée : "… Il leur accordera un délai jusqu'au jour ou leurs regards se figeront." (Sourate Ibrahim, 42) D'autres versets décrivent aussi ce jour : "Le fracas ! Qu'est-ce que le fracas ? Et qui te dira ce qu'est le fracas ? C'est le jour où les gens seront comme des papillons éparpillés, et les montagnes comme de la laine cardée." (Sourate al-Qaria, 1-5)

Les versets de la sourate al-Hajj rapportent que les gens seront comme ceux qui ont perdu leurs esprits :
O hommes ! Craignez votre Seigneur. Le séisme [qui précédera] l'heure est une chose terrible. Le jour où vous le verrez, toute nourrice oubliera ce qu'elle allaitait, et toute femelle enceinte avortera de ce qu'elle portait. Et tu verras les gens ivres, alors qu'ils ne le sont pas. Mais le châtiment d'Allah est dur. (Sourate al-Hajj 1-2)

Voici quelques versets qui racontent l'impuissance des gens en ce jour :
Et que la lune s'éclipsera, et que le soleil et la lune seront réunis, l'homme, ce jour-là, dira : "Où fuir ?" Non ! Point de refuge ! Vers ton Seigneur sera, ce jour-là, le retour. (Sourate al-Qiyama, 8-12)

[Ceux] dont les yeux étaient couverts d'un voile qui les empêchait de penser à Moi, et ils ne pouvaient rien entendre non plus. (Sourate al-Kahf, 101)

Ce verset met en évidence l'insouciance des incroyants au souvenir d'Allah. Dans un autre verset, Il affirme : "… Pourtant ils se détournent du rappel de leur Seigneur." (Sourate al-Anbiya, 42) Ils nient les signes d'Allah, ignorent les signes de la création dans toute la spécificité de l'univers et refusent d'écouter le Coran qu'Allah a révélé comme guide vers la foi. Plusieurs versets énoncent clairement l'importance du rappel d'Allah, l'autre option étant l'insouciance :

Et invoque ton Seigneur en toi-même, en humilité et crainte, à mi-voix, le matin et le soir, et ne sois pas du nombre des insouciants. (Sourate al-Araf, 205)

Les gens sont tenus d'obtenir l'agrément d'Allah dans tout ce qu'ils font, comme ils sont tenus d'observer Ses commandements et recommandations.

L'importance du souvenir d'Allah est citée dans le verset suivant : LES SIGNES DE LA FIN DES TEMPS DANS LA SOURATE AL-KAHF L'importance du souvenir d'Allah est citée dans le verset suivant :
Récite ce qui t'est révélé du Livre et accomplis la salât. En vérité la salât préserve de la turpitude et du blâmable. Le rappel d'Allah est certes ce qu'il y a de plus grand. Et Allah sait ce que vous faites. (Sourate al-Ankabut, 45)

Et à propos des croyants, Allah dit : "O vous qui avez cru ! Que ni vos biens ni vos enfants ne vous distraient du rappel d'Allah. Et quiconque fait cela... alors ceux-là seront les perdants." (Sourate al-Munafiqun, 9) En d'autres termes, le rappel est plus important que tout le reste. Il dit aussi : "Et rappelle-toi le nom de ton Seigneur et consacre-toi totalement à Lui" (Sourate al-Muzammil, 8). La détermination des musulmans au rappel est montrée dans le verset suivant :

Des hommes que ni le négoce, ni le troc ne distraient de l'invocation d'Allah, de l'accomplissement de la salât et de l'acquittement de la zakât, et qui redoutent un jour où les cœurs seront bouleversés ainsi que les regards. (Sourate an-Nur, 37)

Le verset 101 de la sourate al-Kahf soutient également que les incroyants ne supportent pas d'écouter le Coran lorsqu'il est récité. Ils voudraient que tout le monde lui tourne le dos parce que celui ou celle qui l'écoute pourrait suivre la voix de sa conscience, être avec les vertueux et commencer à adopter la vérité et à conseiller les autres à en faire de même. C'est la raison pour laquelle les incroyants développent divers moyens pour rejeter les appels à la foi, comme dans ces propos : "Les négateurs disent : 'Ne prêtez pas l'oreille à ce Coran, et faites du chahut (pendant sa récitation), afin d'avoir le dessus.'" (Sourate Fussilat, 26)

Comme ce verset le révèle, les incroyants essaient de faire taire la voix du Coran, de changer de sujet ou d'empêcher sa récitation. Si tout cela échoue, ils recourent à la violence et à l'intimidation, et à toutes sortes de pression pour réduire au silence les croyants. La seule raison pour eux d'agir ainsi est leur crainte de se retrouver sous l'influence de la vérité, que leur conscience en soit atteinte et ainsi leur fait réaliser combien ils sont dans l'erreur. La peur est visible dans l'expression de leur visage, dans leur comportement et leur panique lorsqu'ils entendent le Coran récité ou la vérité de la création mise en évidence. La sourate Ya Sin révèle que les incroyants n'écoutent pas la voix de la vérité alors que leur adhésion aux valeurs du Coran est leur seul chemin vers le salut :

Et quand on leur dit : "Craignez ce qu'il y a devant vous et ce qu'il y a derrière vous afin que vous ayez la miséricorde !" Or, pas une preuve ne leur vient, parmi les preuves de leur Seigneur sans qu'ils ne s'en détournent. (Sourate Ya Sin, 45-46)

Cependant, ceux qui se bouchent les oreilles au Coran doivent savoir qu'ils ressentiront beaucoup de remords au jour du jugement, un jour durant lequel ils ne chercheront que la mort pour les achever. Allah dit :

Quant à celui à qui on aura remis le Livre en sa main gauche, il dira : "Hélas pour moi ! J'aurai souhaité qu'on ne m'ait pas remis mon livre, et ne pas avoir connu mon compte... Hélas, comme j'aurai souhaité que [ma première mort] fût la définitive. Ma fortune ne m'a servi à rien. Mon autorité est anéantie et m'a quitté !" (Sourate al-Haqqa, 25-29)

Les incrédules s'imaginent-ils donc pouvoir prendre, pour alliés, Mes serviteurs en dehors de Moi ? Nous avons préparé l'enfer comme résidence pour les incroyants. (Sourate al-Kahf, 102)

En d'autres termes, certains oublient Allah et prennent d'autres que Lui comme amis et protecteurs. Ils croient, de façon erronée, que lorsqu'ils ont besoin d'aide leurs protecteurs les secourront et s'occuperont de leurs problèmes. C'est une grave erreur d'espérer que le salut et l'aide viennent des gens, car personne ne peut aider personne à moins qu'Allah ne le permette, en effet tout ce qui existe fait partie de Sa création.

Ils n'existent que parce qu'Allah l'a voulu et ne continuent à exister que par Sa volonté. Seul Allah soulage des épreuves et apporte le bien-être, procure la santé et la nourriture, et fait rire et pleurer. Bref, tout autre être est totalement impuissant, pauvre et dépendant. Ils n'ont ni pouvoir, ni moyens et n'ont même pas la capacité de se secourir eux-mêmes. De ce fait, les gens doivent avoir la foi, espérer de l'aide et ne la rechercher que d'Allah, car il n'y a aucune autre divinité, ni aucun être qui puisse faire quoi que ce soit pour eux.

Ceci étant, chercher l'aide des autres ou les prendre comme protecteurs, oublier Allah et ne pas avoir confiance en Lui mais aux causes, aux moyens et aux gens, et considérer les créations d'Allah comme des pouvoirs, des forces ou des influences indépendantes constituent de l'association (du chirk) flagrante. Allah révèle cette erreur importante dans les termes suivants :

Et ils adoptèrent des divinités en dehors d'Allah, dans l'espoir d'être secourus... Celles-ci ne pourront pas les secourir, elles formeront au contraire une armée dressée contre eux. (Sourate Ya Sin, 74-75)

En enfer, le lieu de châtiment ultime, les attributs d'Allah que sont Al-Qahhar (Celui Qui anéantit, Celui Qui soumet), Al-Jabbar (l'Irrésistible) et Al-Muntaqim (le Vengeur) seront reflétés durant l'éternité. Le verset 102 de la sourate al-Kahf indique que cette souffrance éternelle est prévue comme hospitalité pour les incroyants.

Après avoir rendu compte de leurs actes devant Allah, les incroyants recevront leurs livres de la gauche. C'est à ce moment qu'ils se rendront vraiment compte qu'ils seront entraînés vers la souffrance éternelle de l'enfer. Il n'y a aucun moyen pour eux d'y échapper. Chacun de ceux qui sont destinés à l'enfer sera accompagné par deux anges : un conducteur et un témoin. Les versets suivants apportent plus d'information à ce sujet :

Et l'on soufflera dans la trompe : Voilà le jour de la menace. Alors chaque âme viendra accompagnée d'un conducteur et d'un témoin. Tu restais indifférent à cela. Et bien, Nous ôtons ton voile ; ta vue est perçante aujourd'hui. Et son compagnon dira : "Voilà ce qui est avec moi, tout prêt." "Vous deux, jetez dans l'enfer tout négateur rebelle, acharné à empêcher le bien, transgresseur, douteur, celui qui plaçait à côté d'Allah une autre divinité. Jetez-le donc dans le dur châtiment." (Sourate Qaf, 20-26)

C'est ainsi que les incroyants seront conduits à cet endroit terrifiant. Ils seront jetés en enfer par groupe et entendront de loin le terrifiant son haletant du feu de l'enfer. (Sourate al-Mulk, 7-8)

Les versets révèlent qu'au moment même de leur résurrection, ils sentiront ce qui les attend. Leurs têtes seront inclinées par l'humiliation et la honte. Ils seront seuls et impuissants, totalement déshonorés et perdront leur vanité. En raison de leur honte, ils regarderont du coin de l'œil sans lever la tête. Notre Seigneur dit dans un verset :

Et tu les verras exposés devant l'enfer, confondus dans l'avilissement, et regardant d'un œil furtif, tandis que ceux qui ont cru diront : "Les perdants sont certes, ceux qui au jour de la résurrection font leur propre perte et celle de leurs familles." Les injustes subiront certes un châtiment permanent. (Sourate ash-Shura, 45)

Ainsi, les négateurs seront reçus aux portes de l'enfer de cette façon :
Et les impies seront conduits par groupes à l'enfer. Puis, quand ils y parviendront, ses portes s'ouvriront et ses gardiens leur diront : "Des messagers [choisis] parmi vous ne vous sont-ils pas venus, vous récitant les versets de votre Seigneur et vous avertissant de la rencontre de votre jour que voici ?" Ils diront : si, mais le décret du châtiment s'est avéré juste contre les incroyants. "Entrez, [leur] dira-t-on, par les portes de l'enfer, pour y demeurer éternellement." Qu'il est mauvais le lieu de séjour des orgueilleux ! (Sourate az-Zumar, 71-72)

Les portes de l'enfer se refermeront sur eux. La souffrance à laquelle ils font face est décrite comme "… un dur châtiment !" (Sourate al-Imran, 4), "…un châtiment douloureux" (Sourate al-Imran, 21) et "…un énorme châtiment". (Sourate al-Imran, 176) Rien sur terre ne peut se comparer à cela, comme les versets suivants nous l'apprennent :

Ce jour-là donc, nul ne saura châtier comme Lui châtie, et nul ne saura garrotter comme Lui garrotte. (Sourate al-Fajr, 25-26)

Les gens destinés à l'enfer seront jetés dans son feu qui est "un brasier" (Sourate al-Maarij, 15), "un feu qui flambe" (Sourate al-Layl, 14), et "une flamme brûlante". (Sourate al-Furqan, 11) Un autre verset dit :

Et quant à celui dont la balance sera légère, sa mère [destination] est un abîme très profond. Et qui te dira ce que c'est ? C'est un feu ardent. (Sourate al-Qaria, 8-11)

Le feu n'est qu'un des aspects de la souffrance physique et psychologique qui attend les incroyants en enfer. Allah nous dit dans le Coran que la douleur vient de tout côté . En outre, ils n'ont pas le droit de se défendre et sont dévorés par toute cette souffrance. Ils ne peuvent pas trouver le moyen de se libérer du châtiment qu'ils reçoivent et continueront à subir éternellement.

Dis : "Voulez-vous que Nous vous apprenions lesquels sont les plus grands perdants, en œuvres ? Ceux dont l'effort, dans la vie présente, s'est égaré, alors qu'ils s'imaginent faire le bien. Ceux-là qui ont nié les signes de leur Seigneur, ainsi que Sa rencontre. Leurs actions sont donc vaines." Nous ne leur assignerons pas de poids au jour de la résurrection. (Sourate al-Kahf, 103-105)

Ces versets parlent de gens qui ont travaillé dur dans cette vie, ont obtenu des réussites financières, réussi une carrière et réalisé des travaux artistiques ou des découvertes scientifiques. Mais tout cela est perdu dans l'au-delà, parce qu'ils ont nié l'existence d'Allah et la révélation. Quelle que soit l'importance de leurs réussites ou de leurs inventions, s'ils nient la révélation du Coran ils seront désorientés dans l'au-delà. Leur situation est expliquée dans les versets suivants :

Et quiconque abjure la foi, alors vaine devient son action, et il sera dans l'au-delà, du nombre des perdants. (Sourate al-Maidah, 5)

Et ceux qui traitent de mensonges Nos preuves ainsi que la rencontre de l'au-delà, leurs oeuvres sont vaines. Seraient-ils rétribués autrement que selon leurs œuvres ? (Sourate al-Araf, 147)

[Il en fut] de même de ceux qui vous ont précédés : ils étaient plus forts que vous, plus riches et avaient plus d'enfants. Ils jouirent de leur lot [en ce monde] et vous avez joui de votre lot comme ont joui vos prédécesseurs de leur lot. Et vous avez discuté à tort et à travers comme ce qu'ils avaient discuté. Ceux-là verront leurs oeuvres anéanties dans ce monde et dans l'autre et ceux-là sont les perdants. (Sourate at-Tawbah, 69)

Les versets montrent que les croyants seront récompensés de la façon la plus plaisante pour chaque bonne action qu'ils font alors que les efforts des incroyants sont pure perte. Comme les versets suivants l'établissent, aucun de leurs efforts ne sera perdu :

Leur Seigneur les a alors exaucés (disant) : "En vérité, Je ne laisse pas perdre le bien que quiconque parmi vous a fait, homme ou femme, car vous êtes les uns des autres. Ceux donc qui ont émigré, qui ont été expulsés de leurs demeures, qui ont été persécutés dans Mon chemin, qui ont combattu, qui ont été tués, Je tiendrai certes pour expiées leurs mauvaises actions, et les ferai entrer dans les jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, comme récompense de la part d'Allah." Quant à Allah, c'est auprès de Lui qu'est la plus belle récompense. (Sourate Al-Imran, 195)

Et c'est l'enfer qui sera leur rétribution, pour avoir rejeté la foi et tourné en dérision Mes signes et Mes prophètes. (Sourate al-Kahf, 106)

Ce verset révèle que les incroyants souffriront en enfer parce qu'ils ont raillé les signes d'Allah et Ses messagers. La moquerie est une méthode souvent employée pour éviter que le Coran ne soit écouté. Ce défaut de caractère que les incroyants se transmettent est mis en évidence dans les versets suivants :

Et il ne leur vient aucun des signes d'entre les signes de leur Seigneur, sans qu'ils ne s'en détournent. Ils traitent de mensonge la vérité quand celle-ci leur vient. Mais ils vont avoir des nouvelles de ce dont ils se moquent. (Sourate al-Anam, 4-5)

En outre, un autre verset dit :
Puis, lorsqu'il (Moïse) vint à eux avec Nos miracles, voilà qu'ils en rirent. (Sourate az-Zukhruf, 47)

La raison principale de cette attitude est que ces personnes ne veulent pas entendre ce qui est dit, de peur que leur conscience ne se réveille, qu'elles pourraient commencer à tenir compte de la réalité de l'au-delà ou de leurs responsabilités ayant rapport avec la vie et la mort. Pour se moquer de la religion d'Allah, qui nous est parvenue par Ses Messagers, ils dessinent des caricatures, écrivent des articles sarcastiques et espèrent s'amuser en agissant ainsi. (Allah est bien au-dessus de ce qu'ils Lui imputent) En usant de ces moyens, ils essaient d'oublier la réalité des faits révélés par le Coran.

La dérision est la stratégie ignorante des gens faibles qui essaient de dissimuler leurs complexes d'infériorité, car ils n'ont aucune preuve qui soutienne leurs arguments face à la vérité. Ces gens qui raillent ce qui est vrai ne seront capables de le faire que peu de temps, comme révélé dans le Coran : "C'est Allah Qui Se moque d'eux et les endurcira dans leur révolte et prolongera sans fin leur égarement." (Sourate al-Baqarah, 15) Ils feront face à ce qu'ils ont raillé et "…ce dont ils se moquaient les enveloppera." (Sourate az-Zumar, 48) Allah aussi donne des précisions sur ce qui arrivera à ceux qui raillent le Coran face au feu de l'enfer :

Mais tu t'étonnes, et ils se moquent ! Et quand on le leur rappelle (le Coran), ils ne se rappellent pas ; et quand ils voient un prodige, ils cherchent à s'en moquer, et disent : "Ceci n'est que magie évidente. Lorsque nous serons morts et que nous deviendrons poussière et ossements, serons-nous ressuscités ? Ainsi que nos premiers ancêtres ?" Dis : "Oui ! et vous vous humilierez." Il n'y aura qu'un seul cri, et voilà qu'ils regarderont, et ils diront : "Malheur à nous ! c'est le jour de la rétribution." "C'est le jour du jugement que vous traitiez de mensonge." (Sourate as-Saffat, 12-21)

Ceux qui croient et font de bonnes œuvres auront pour résidence les jardins du "firdaws," (paradis), où ils demeureront éternellement, sans désirer aucun changement. (Sourate al-Kahf, 107-108)

Le jour du jugement, les croyants sincères verront le compte rendu de tous leurs actes sur terre et le recevront sur leur droite. Allah utilise cette expression dans le Coran pour ceux qui sont destinés au paradis et auront un jugement facile. Dans d'autres versets Il dit également :

Celui qui recevra son livre en sa main droite, sera soumis à un jugement facile, et retournera réjoui auprès de sa famille. (Sourate al-Inshiqaq, 7-9)

Dès que leur épreuve s'achève, les croyants ressentent une grande joie car ils ont trouvé leur salut. Comme le verset suivant le dit :

Entrez-y en paix et en sécurité. (Sourate al-Hijr, 46)

Un croyant invité à entrer au paradis dira :

…Ah si seulement mon peuple pouvait savoir que mon Seigneur m'a pardonné et mis au nombre des honorés. (Sourate Ya Sin, 26-27)

Dans un autre verset, il est dit aux croyants :

… Voilà le jour où leur véracité va profiter aux véridiques : ils auront des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux… (Sourate al-Maidah, 119)

D'innombrables cadeaux attendent les croyants au paradis :

Les jardins d'Eden où ils entreront, parés de bracelets en or ainsi que de perles ; et là, leurs vêtements sont de soie. Et ils diront : "Louange à Allah Qui a écarté de nous l'affliction. Notre Seigneur est certes pardonneur et reconnaissant. C'est Lui Qui nous a installés, par Sa grâce, dans la demeure de la stabilité, où nulle fatigue, nulle lassitude ne nous touchent." (Sourate Fatir, 33-35)

Les bienfaits du paradis sont indescriptibles. Comme les versets le révèlent, au paradis nos cinq sens éprouveront les plus grands plaisirs et les plus grandes joies. Mais le plus beau de tous les cadeaux au paradis est la satisfaction d'Allah. Le vrai bonheur est la sérénité et la joie d'avoir obtenu l'agrément d'Allah, d'être satisfait de tout ce qu'Il a donné et d'en être entièrement reconnaissant. Allah dit des gens du paradis :

… Allah les a agréés et eux L'ont agréé. Voilà l'énorme succès. (Sourate al-Maidah, 119)

Dis : "Si la mer était une encre [pour écrire] les paroles de mon Seigneur, certes la mer s'épuiserait avant que ne soient épuisées les paroles de mon Seigneur, quand même Nous lui apporterions son équivalent comme renfort." (Sourate al-Kahf, 109)

Dans ce verset, la sagesse infinie d'Allah est décrite à travers un exemple. Allah a la connaissance des cieux et de la terre, de tout ce qui vit entre eux, de chaque loi de la nature et de la science et de tout ce qui se passe n'importe quand et n'importe où, parce qu'Il a tout créé.

La connaissance d'Allah n'a aucune frontière. Il sait, en même temps, l'identité de chaque personne qui vit et qui a vécu, toutes les fois qu'une simple feuille tombe d'un arbre, la situation de chaque étoile parmi des milliards d'étoiles dans des milliards de galaxies et toutes les choses dont nous ne pourrions jamais achever l'écriture dans ces pages. Il sait tout ce qui se produit sur terre, ainsi que tout ce qui se passe dans l'univers et dans le code génétique de chaque individu parmi des milliards de gens, d'animaux et de plantes, en même temps et indépendamment du moment où ils vécurent. Allah, Qui a la maîtrise du moindre endroit de l'espace, maîtrise aussi tout ce qui est intérieur et extérieur à chaque être humain. Allah a révélé cette science infinie dans plusieurs versets, dont ce qui suit :

N'as-tu pas vu qu'Allah est glorifié par tous ceux qui sont dans les cieux et la terre ; ainsi que par les oiseaux déployant leurs ailes ? Chacun, certes, a appris sa façon de L'adorer et de Le glorifier. Allah sait parfaitement ce qu'ils font. (Sourate an-Nur, 41)

Eh quoi ! Ils replient leurs poitrines afin de se cacher de Lui. Même lorsqu'ils se couvrent de leurs vêtements, Il sait ce qu'ils cachent et ce qu'ils divulguent, car Il connaît certes le contenu des poitrines. (Sourate Hud 5)

... Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n'embrassent que ce qu'Il veut. Son trône, déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le très Haut, le très Grand. (Sourate al-Baqarah, 255)

Et Lui, Il est Allah dans les cieux et sur la terre. Il connaît ce que vous cachez en vous et ce que vous divulguez et Il sait ce que vous acquérez. (Sourate al-Anam, 3)

Dis : "Je suis en fait un être humain comme vous. Il m'a été révélé que votre Dieu est un Dieu unique ! Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur." (Sourate al-Kahf, 110)

Des messagers ont été envoyés à tous les peuples, passés et présents, pour les inviter au droit chemin d'Allah. Les messagers sont des personnes bénies qui expliquent l'existence d'Allah et Son unicité à leur peuple, les invitent à Sa religion, les informent de ce qu'Allah attend d'eux et ce qu'ils doivent et ne doivent pas faire, et ils les avertissent du châtiment de l'enfer tout en leur annonçant la bonne nouvelle du paradis.

La vie des messagers est faite de leçons inestimables pour les croyants qui comprennent et se souviennent. Les croyants ne doivent pas faire de différence entre les messagers, dont l'attitude noble, le comportement et le caractère éminent sont des exemples à suivre. Ils doivent sérieusement tenir compte de leurs conseils et avertissements.

Les appels à la foi des messagers d'Allah sont, comme le montre le Coran, identiques. Chacun d'eux invita son peuple à croire en Allah et à se conformer à la vraie révélation, pour ne pas transgresser et ne pas désobéir à Ses commandements. C'est pourquoi les croyants ne doivent pas préférer un messager à un autre, doivent croire à ce qui a été révélé à chaque messager et répondre à leurs appels en toute conscience. Le verset suivant atteste :

Dites : "Nous croyons en Allah et en ce qui nous a été révélé, et en ce qui a été révélé à Abraham et Ismaël et Isaac et Jacob et les Tribus, et en ce qui a été donné à Moïse et à Jésus, et en ce qui a été donné aux prophètes, venant de leur Seigneur : nous ne faisons aucune distinction entre eux. Et à Lui nous sommes soumis." (Sourate al-Baqarah, 136)

Tous les prophètes ont appelé les gens à la vraie foi et au droit chemin. Leurs appels étaient autant valables pour leurs propres nations que pour nous. Les concepts fondamentaux de la foi et de la morale auxquels ils exhortaient, tout comme leurs caractères élevés, sont une source de direction pour toutes les générations ainsi que pour la nôtre. Le Coran montre, à partir de plusieurs perspectives, les vérités auxquelles ils ont appelé et leurs qualités morales exemplaires. Allah commande aux croyants de suivre le chemin vertueux des prophètes.

C'est à eux que Nous avons apporté le Livre, la sagesse et la prophétie. Si ces autres-là n'y croient pas, du moins Nous avons confié ces choses à des gens qui ne les nient pas. Voilà ceux qu'Allah a guidés : suis donc leur direction. Dis : "Je ne vous demande pas pour cela de salaire." Ce n'est qu'un rappel à l'intention de tout l'univers. (Sourate al-Anam, 89-90)

C'est pour cela que les croyants doivent lire avec attention les récits des messagers dans le Coran, accepter leurs conseils et suivre scrupuleusement le droit chemin.

LES SIGNES DE LA FIN DES TEMPS DANS LA SOURATE AL-KAHF
Dans ce livre sur la sourate al-Kahf, nous avons mis en évidence plusieurs de ses signes qui font référence à la Fin des temps. Les valeurs numériques (abjad) de certains des versets correspondent à notre propre ère, comme dans ces exemples :

Nous avons fortifié leurs cœurs… (Sourate al-Kahf, 14)

Ere islamique : 1400 ; Ere chrétienne : 1979

Il dit : "Ce que Mon Seigneur m'a conféré vaut mieux (que vos dons)... (Sourate al-Kahf, 95)

Ere islamique : 1409 ; Ere chrétienne : 1988 (sans shaddah)

… Nous avons affermi sa puissance sur terre, et Nous lui avons donné libre voie à toute chose. (Sourate al-Kahf, 84)

Ere islamique : 1440 ; Ere chrétienne : 2019 (avec shaddah)

Le signe désignant le commencement du quinzième siècle Islamique et la fin du vingtième et le début du vingt-et-unième siècle Chrétien est le nombre 1980, que l'on obtient en multipliant le total des versets de la sourate al-Kahf par le chiffre de son ordre numérique dans le Coran.

Bediuzzaman Said Nursi indiquait souvent, lui aussi, que cette période était le début de la Fin des temps. Il dit, par exemple :

Ainsi, les gens injustes qui n'ont pas connaissance de cette vérité disent : "Pourquoi les compagnons du Prophète, avec leur cœur vigilant et leur vision pénétrante, et à qui ont été enseignés tous les détails de l'au-delà, peuvent-ils supposer qu'un fait se produisant mille quatre cents années plus tard, puisse être proche de leur siècle, comme si leur esprit s'était écarté d'un millier d'années de la vérité ?" (7)

En disant "1400 ans après les compagnons du Prophète", Bediuzzaman indiquait que la Fin des temps aurait lieu aux environs des années 1980. Il est extrêmement important de noter qu'il a parlé de 1400, pas de 1373, 1378 ou 1398. En d'autres termes, le quinzième siècle Islamique.

Conclusion
Dans ce livre, nous avons examiné la révélation de la sagesse, du rappel et des leçons contenues dans la sourate al-Kahf. Nous avons expliqué la sagesse contenue dans ses versets, comme nous le commande notre Seigneur : "Et rappelez-vous le bienfait d'Allah envers vous, ainsi que le Livre et la sagesse qu'Il vous a fait descendre ; par lesquels Il vous exhorte." (Sourate al-Baqarah, 231)

Chaque Musulman est responsable de comprendre et à vivre selon la sagesse révélée dans les versets et à les enseigner aux gens, comme Allah nous le dit :

Dans leurs récits il y a certes une leçon pour les gens doués d'intelligence. Ce n'est point là un récit fabriqué. C'est au contraire la confirmation de ce qui existait déjà avant lui, un exposé détaillé de toute chose, un guide et une miséricorde pour des gens qui croient. (Sourate Yusuf, 111)

Pour toute personne qui recherche direction et sagesse, le livre que vous tenez entre vos mains renferme des idées très importantes sur le dévouement, l'obéissance, la soumission au destin, sur cette vie matérielle et temporaire, sur Allah Qui est au-delà du temps et de l'espace, sur Ses serviteurs qui sont bénis par un savoir particulier, sur la fin qui attend ceux qui deviennent arrogants envers la révélation d'Allah et sur l'avenir radieux qui attend les croyants.

La sourate al-Kahf contient également de très bonnes nouvelles pour les croyants, l'imminence de la période glorieuse de la Fin des temps. Selon cette perspective, la sourate al-Kahf fait référence aux différentes phases (le commencement, l'évolution et la fin) de l'Islam pendant la Fin des temps, qui culminent avec la prépondérance de l'Islam et se terminent avec l'arrivée du Prophète Jésus (psl).

Ce que nous saisissons de plusieurs versets, c'est que la victoire et la souveraineté sont promises aux croyants dotés de profondeur et de sagesse.

Il s'agit de la dernière phase et d'une ère durant laquelle les révélations de la sourate an-Nur se réaliseront ainsi, si Allah le permet :

Allah a promis à ceux d'entre vous qui ont cru et fait les bonnes œuvres qu'Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l'a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnerait force et suprématie à leur religion qu'Il a agréée pour eux. Il leur changerait leur ancienne peur en sécurité.

Qu'ils M'adorent donc sans rien M'associer et ceux qui, après cela renieront leur foi seront de véritables scélérats ! (Sourate an-Nur, 55)

La tromperie de l'évolution
Chaque détail dans cet univers est le signe d'une création supérieure. A l'inverse du matérialisme, qui cherche à nier la réalité de la création dans l'univers, et qui n'est en fait qu'une tromperie qui n'a rien de scientifique.

Une fois le matérialisme infirmé, toutes les autres théories fondées sur cette philosophie deviennent caduques. La principale parmi ces dernières n'est autre que le darwinisme, autrement dit, la théorie de l'évolution. Cette théorie, qui soutient que la vie est née de la matière inanimée par pure coïncidence a été démolie par la reconnaissance que l'univers a été créé par Allah. C'est Allah Qui a créé l'univers et qui l'a conçu dans le moindre détail. De ce fait, il est impossible que la théorie de l'évolution, qui soutient que les êtres vivants n'ont pas été créés par Allah mais sont le produit de coïncidences, soit vraie.

La théorie de l'évolution ne résiste ni à l'analyse ni aux dernières découvertes scientifiques. La conception de la vie est extrêmement complexe et étonnante. Dans le monde inanimé, par exemple, nous pouvons explorer la fragilité des équilibres sur lesquels reposent les atomes et plus loin, dans le monde animé, nous pouvons observer la complexité de la conception qui a pu unir ces atomes et comment sont extraordinaires les mécanismes et les structures telles que les protéines, les enzymes et les cellules, qui en sont issues.

Cette conception extraordinaire de la vie a réfuté le darwinisme à la fin du 20ème siècle.

Nous avons traité ce sujet, en plein détail, dans certaines de nos autres études et nous continuons toujours à le faire. Cependant, nous pensons qu'en raison de son importance, il serait utile de résumer ce qui a été avancé.

L'effondrement scientifique du darwinisme
Bien que cette doctrine remonte à la Grèce antique, la théorie de l'évolution n'a été largement promue qu'au 19ème siècle. Le développement le plus important qui a irrésistiblement propulsé cette théorie comme sujet majeur dans le monde scientifique est la publication en 1859 du livre de Charles Darwin intitulé L'origine des espèces. Dans ce livre, Darwin a nié que les différentes espèces vivantes sur terre aient été créées séparément par Allah. Selon Darwin, tous les êtres vivants auraient un ascendant commun et se seraient diversifiés à travers le temps suite à de petits changements.

La théorie de Darwin n'est basée sur aucune découverte scientifique concrète ; comme il l'a lui-même admis, il ne s'agit en fait que d'une "hypothèse". De plus, comme il le reconnaît dans le long chapitre de son livre intitulé "Les difficultés de la théorie", cette théorie a échoué à donner des réponses aux plusieurs questions cruciales qui l'entourent.

Darwin a donc investi tous ses espoirs dans les nouvelles découvertes scientifiques, qu'il espérait voir résoudre "les difficultés de la théorie".

Cependant, contrairement à ses espérances, les découvertes scientifiques ont étendu les dimensions de ces difficultés.

La défaite du darwinisme face à la science peut être résumée en trois points essentiels :

1) Cette théorie ne peut en aucun cas expliquer comment la vie a été produite sur terre ;

2) Il n'existe aucune découverte scientifique démontrant que les "mécanismes évolutionnistes" proposés par cette théorie aient quelque pouvoir pour se développer.

3) Les fossiles à notre disposition révèlent, tout à fait, le contraire de ce que suggère la théorie de l'évolution.

Dans cette section, nous examinerons sommairement ces trois points essentiels.

La première étape insurmontable: l'origine de la vie
La théorie de l'évolution se base, en principe, sur le fait que toutes les espèces vivantes se sont développées à partir d'une cellule vivante unique qui est apparue sur terre il y a 3,8 milliards d'années. Mais la théorie de l'évolution ne peut répondre au fait de savoir comment une seule cellule a pu produire des millions d'espèces vivantes aussi complexes. Et si une telle évolution s'est vraiment produite, pourquoi les traces de cette évolution ne peuvent-elles être observées dans les archives fossiles ? Mais, tout d'abord, nous devons analyser le premier stade du processus évolutionniste présumé. Comment est apparue cette "première cellule" ?

Comme la théorie de l'évolution nie la création et n'accepte aucune sorte d'intervention surnaturelle, elle entretient l'idée que "la première cellule" était accidentellement née suivant les lois de la nature, mais sans aucune conception préalable, ni plan, ni arrangement d'aucune sorte.

Selon cette théorie, la matière inanimée doit avoir produit accidentellement une cellule vivante. C'est, hélas, une revendication incompatible avec les règles élémentaires des sciences biologiques.

"La vie vient de la vie"
Dans son livre, Darwin n'a jamais mentionné l'origine de la vie. Les connaissances scientifiques primitives de son époque étaient fondées sur la supposition que les êtres vivants avaient une structure très simple. Depuis les temps médiévaux, la génération spontanée est une théorie largement partagée. Elle affirme que des matières non vivantes s'associent pour former des organismes vivants. On croyait ainsi que les insectes naissaient des restes de nourriture et que les souris provenaient du blé. Des expériences intéressantes ont été conduites pour tenter de démontrer, en vain, la véracité de cette théorie. Du blé a été placé sur un chiffon sale dans l'espoir que des souris en sortent au bout d'un moment, mais sans succès.

L'apparition de vers sur de la viande a, par contre, été considérée à tort comme une preuve de génération spontanée. Or, quelque temps plus tard, il est devenu manifeste que les vers n'apparaissaient pas sur la viande spontanément, mais y étaient transportés par des mouches sous forme de larves, invisibles à l'œil nu.

D'autre part, durant la période où Darwin a écrit L'origine des espèces, l'idée que les bactéries pouvaient apparaître de la matière inanimée était largement partagée dans le milieu scientifique.

Mais, cinq ans après la publication du livre de Darwin, la découverte de Louis Pasteur a réfuté cette croyance qui constituait la base de la théorie de l'évolution. Après une longue période consacrée à la recherche et l'expérimentation, Pasteur conclut de façon définitive : "La revendication que la matière inanimée peut produire la vie est enterrée dans l'histoire pour toujours."8

Les avocats de la théorie de l'évolution se sont longtemps opposés aux découvertes de Pasteur. Depuis lors, le développement de la science a révélé comment était complexe la structure de la cellule d'un être vivant, et l'idée que la vie puisse naître accidentellement se trouve dans une impasse plus grande encore.

Les efforts peu concluants du 20ème siècle
Le premier évolutionniste qui s'est intéressé à la question de l'origine de la vie au 20ème siècle fut le célèbre biologiste russe, Alexandre Oparin. Il proposa diverses thèses dans les années trente pour tenter de prouver que la cellule d'un être vivant serait le fruit du hasard. Ces études, cependant, furent condamnées à l'échec et Oparin a dû faire la confession suivante :

Malheureusement, l'origine de la cellule reste, en réalité, une question qui représente le point le plus sombre de toute la théorie de l'évolution.9 Les disciples évolutionnistes d'Oparin ont essayé de continuer les expériences pour résoudre l'énigme de l'origine de la vie. L'expérience la plus célèbre est celle du chimiste américain Stanley Miller en 1953. Lors de son expérience, il associa les gazes qui étaient censés exister dans l'atmosphère initiale de la terre, puis y ajouta de l'énergie. Miller réussit à synthétiser plusieurs molécules organiques (des acides aminés) présentes dans la structure des protéines.

Mais il ne fallut que quelques années pour apprendre que cette expérience, qui avait alors été présentée comme un pas important achevé au nom de la théorie de l'évolution, devait être invalidée car l'atmosphère utilisée dans l'expérience différait largement de celle des conditions réelles de la terre.10

Après un long silence, Miller reconnut que les conditions atmosphériques mises en place n'étaient pas réalistes.11

Tous les efforts des évolutionnistes tout au long du 20ème siècle pour expliquer l'origine de la vie se sont soldés par des échecs. Jeffrey Bada, géochimiste de l'Institut Scripps de San Diego, le reconnaît dans un article qu'il publie dans le magazine Earth en 1998 :

Aujourd'hui, alors que le 20ème siècle touche à sa fin, nous nous trouvons toujours face au plus grand problème non résolu et que nous avions toujours eu depuis le début du 20ème siècle : quelle est l'origine de la vie sur terre ?12

La structure complexe de la vie
La cause principale de l'impasse majeure dans laquelle se trouve la théorie de l'origine évolutionniste de la vie réside dans le fait que même les organismes vivants considérés comme les plus simples ont des structures incroyablement complexes. La cellule d'un être vivant est plus complexe que tous les produits technologiques développés par l'homme. Aujourd'hui, même dans les laboratoires les plus développés du monde, une cellule vivante ne peut pas être produite, en associant uniquement des matières inorganiques.

Les conditions requises pour la formation d'une cellule sont trop importantes en terme de quantité pour pouvoir avancer l'idée de coïncidences et la retenir comme explication convaincante. La probabilité que les protéines, composantes de la cellule, soient synthétisées par hasard est de l'ordre de 1 pour 10950 pour une protéine moyenne composée de 500 acides aminés. En mathématiques, une probabilité de l'ordre de 1 sur 1050 est considérée comme relevant quasiment du domaine de l'impossible.

La molécule d'ADN, qui se trouve dans le noyau de la cellule et qui stocke l'information génétique, est une banque de données incroyable. Selon les calculs établis, si l'information codée de l'ADN était retranscrite, on obtiendrait l'équivalent d'une bibliothèque géante composée de 900 volumes d'encyclopédies de 500 pages chacun. A ce stade, nous sommes confrontés à un dilemme très intéressant : l'ADN ne peut se reproduire qu'à l'aide de quelques protéines spécialisées (les enzymes). Et la synthèse de ces enzymes ne peut être obtenue qu'en utilisant l'information codée de l'ADN. Mais comme les uns dépendent des autres, ils doivent exister en même temps pour que la reproduction se fasse, et ce qui plonge dans une impasse totale le scénario de la vie produite par elle-même. Le célèbre évolutionniste, le professeur Leslie Orgel, de l'Université de San Diego en Californie, le reconnaît dans la publication du numéro de septembre 1994 du magazine Scientific American :

Il est extrêmement improbable que des protéines et des acides nucléiques, tous les deux reconnus comme étant structurellement complexes, aient surgi spontanément au même endroit, et ce en même temps. Tout comme il semble impossible d'avoir l'un sans l'autre. Et donc, à priori, il est possible de conclure que la vie n'a jamais pu être le résultat de réactions chimiques.13

S'il est impossible que la vie soit apparue à la suite de causes naturelles, alors l'idée qu'elle a été "créée" de façon surnaturelle doit être admise. Ce fait contredit clairement la théorie de l'évolution dont le but principal est de nier l'idée de création.

Les mécanismes imaginaires de l'évolution
Le deuxième élément important qui remet en question la théorie de Darwin est que les deux concepts clefs de la théorie, considérés comme "les mécanismes évolutionnistes", n'avaient en fait aucune réalité évolutionniste.

Darwin a entièrement fondé sa théorie de l'évolution sur le mécanisme de la "sélection naturelle". L'importance accordée à ce mécanisme ressort clairement de l'intitulé même de son livre : L'origine des espèces, au moyen de la sélection naturelle…

Pour la sélection naturelle, les êtres vivants qui sont les plus forts et les mieux adaptés aux conditions naturelles de leur environnement sont les seuls à pouvoir survivre, et ce dans le cadre de ce qu'on appelle la lutte pour la vie. Ainsi, dans un troupeau de cerfs sous la menace d'animaux sauvages, seuls les plus rapides survivent. De ce fait, le troupeau de cerfs sera composé uniquement des individus les plus rapides et les plus forts. Mais il est incontestable que ce mécanisme n'entraîne aucune évolution du cerf et ne le transforme pas non plus en une autre espèce vivante telle que le cheval.

Le mécanisme de sélection naturelle n'a donc aucun pouvoir évolutionniste. Darwin en était totalement conscient et a dû l'exposer dans son livre L'origine des espèces en disant : "La sélection naturelle ne peut rien faire jusqu'à ce que des variations favorables aient la chance de se produire."14

L'influence de Lamarck
Comment ces "variations favorables" pourraient-elles ainsi se produire ? Darwin a essayé de répondre à cette question en se fondant sur la connaissance scientifique limitée de son époque. Selon le biologiste français Lamarck, qui vécut avant Darwin, les créatures vivantes transmettraient les caractéristiques acquises pendant leur vie à la génération suivante. Ces caractéristiques, qui s'accumulent d'une génération à une autre, entraîneraient la formation d'une nouvelle espèce. Selon Lamarck, les girafes, à titre d'exemple, auraient évolué à partir des antilopes ; ayant lutté pour manger les feuilles des grands arbres, leurs cous se seraient allongés de génération en génération.

Darwin a aussi proposé des exemples similaires, et dans son livre L'origine des espèces, a affirmé, par exemple, que certains ours qui se rendaient dans l'eau pour trouver de la nourriture se seraient transformés en baleines avec le temps.15

Cependant, les lois de l'hérédité découvertes par Mendel et vérifiées ensuite par la science de la génétique, et qui se sont développées au 20ème siècle, ont complètement démoli la légende selon laquelle des caractéristiques seraient transmises aux générations suivantes. Ainsi, la théorie de la sélection naturelle est tombée en éclipse en tant qu'élément dans l'histoire de l'évolution.

Le néodarwinisme et les mutations
Pour trouver une solution, les darwinistes ont avancé l'idée de "la théorie synthétique moderne", plus communément connue sous le terme de "néodarwinisme", et ce à la fin des années 1930. A la sélection naturelle, le néodarwinisme a ajouté les mutations qui sont des altérations formées dans les gènes des créatures vivantes en raison de facteurs externes comme la radiation ou des erreurs de reproduction comme étant "la cause de variations favorables".

Aujourd'hui, le modèle qui représente la théorie de l'évolution dans le monde est le néodarwinisme. La théorie maintient que des millions de créatures vivantes sur la terre se sont formées suite à un processus par lequel de nombreux organes complexes de ces organismes comme les oreilles, les yeux, les poumons et les ailes, ont subi "des mutations", c'est-à-dire des désordres génétiques. Pourtant, une évidence scientifique contredit cette théorie : les mutations n'aident pas les créatures vivantes à se développer, bien au contraire, elles leur toujours été nuisibles.

La raison en est très simple : l'ADN a une structure très complexe et des changements aléatoires ne peuvent qu'avoir des effets destructeurs. C'est ce que nous explique le généticien américain, B. G. Ranganathan :

Tout d'abord, les mutations sont infimes dans la nature, et secundo, elles sont à la plupart nuisibles vu leur caractère aléatoire., plutôt que des changements ordonnés de la structure de gènes ; n'importe quel changement aléatoire dans un système fortement ordonné ne sera que pour le plus mauvais, et pas pour le mieux bien sûr. Par exemple, si un tremblement de terre devait secouer une structure fortement ordonnée, comme le cas d'un bâtiment, il y aurait un changement aléatoire dans la structure de ce bâtiment, qui ne serait pas du tout une amélioration dans tous les cas.16 C'est sans surprise qu'aucun exemple de mutation utile, c'est-à-dire qui est censé développer le code génétique, n'a été observé jusqu'ici. Toutes les mutations se sont avérées nuisibles. Il a été observé que la mutation, qui est présentée comme "un mécanisme évolutif", n'est en réalité qu'une modification génétique qui nuît aux êtres vivantes et les handicape. (La mutation la plus célèbre chez l'être humain est le cancer). Un mécanisme destructif ne peut en aucun cas être "un mécanisme évolutif". Par ailleurs, la sélection naturelle "ne peut rien faire par elle-même" comme Darwin l'a aussi admis. Ceci nous montre qu'il n'existe aucun "mécanisme évolutif" dans la nature. Et puisque c'est le cas notamment, le processus imaginaire de "l'évolution" ne saurait se produire.

Le relevé des fossiles : aucune trace de formes intermédiaires
La preuve la plus évidente que le scénario suggéré par la théorie de l'évolution ne s'est pas produit, n'est autre que les archives fossiles qui nous la fournissent.

Selon la théorie de l'évolution, chaque espèce vivante est issue d'une espèce qui l'a précédée. Une espèce existante précédemment se métamorphose en quelque chose d'autre au cours du temps, et toutes les espèces sont venues en vie de cette façon. Selon cette théorie, cette transformation se met en place graduellement sur des millions d'années.

Si cela avait été le cas, alors de nombreuses espèces intermédiaires auraient dû exister et vivre durant cette longue période de transformation.

Par exemple, certaines espèces mi-poisson/mi-reptiles auraient dû exister dans le passé et acquérir des caractéristiques de reptiles en plus de celles de poissons qu'elles avaient déjà. Ou il aurait dû exister des oiseaux reptiles ayant acquis quelques caractéristiques d'oiseaux en plus des celles des reptiles qu'ils avaient déjà. Comme ils étaient dans une phase de transition, il devait alors s'agir de créatures vivantes déformées, déficientes et infirmes. Les évolutionnistes, qui se réfèrent à ces créatures imaginaires, pensent qu'elles ont vécu dans le passé en tant que "formes intermédiaires".

Si de tels animaux avaient réellement existé, il devrait y en avoir des millions, voire des milliards en nombre et en variété. Plus important encore, il devrait exister des traces de ces étranges créatures dans le relevé des fossiles. Dans son livre, L'origine des espèces, Darwin l'explique :

Si ma théorie est correcte, des variétés intermédiaires innombrables, liant intimement toutes les espèces du même groupe, devraient certainement avoir existé… Par conséquent, la preuve de leur existence précédente ne pourrait être retrouvée que parmi les restes de fossiles.17

Les espoirs de Darwin volent en éclats
Cependant, malgré une recherche acharnée de fossiles dans le monde entier, depuis le milieu du 19ème siècle, les évolutionnistes n'ont pas retrouvé la moindre forme intermédiaire. Tous les fossiles retrouvés pendant la période des fouilles ont montré que, contrairement à ce qu'espéraient les évolutionnistes, la vie sur terre est bien apparue de manière soudaine et entièrement formée.

Un célèbre paléontologue britannique, Derek V. Ager, l'admet bien qu'il soit lui-même un évolutionniste :

Ce qui apparaît à l'examen minutieux des fossiles, que ce soit au niveau des ordres ou des espèces, n'est pas, à maintes reprises, l'évolution progressive mais l'explosion soudaine d'un groupe aux dépens d'un autre.18

Cela signifie que, selon les archives fossiles, toutes les espèces vivantes sont apparues de façon soudaine et entièrement formées, sans aucune forme intermédiaire. C'est exactement le contraire des suppositions de Darwin. Ce qui est la preuve déterminante que les créatures vivantes ont bien été créées. La seule explication à ce qu'une espèce vivante apparaisse de façon aussi soudaine et entièrement formée sans aucun ancêtre intermédiaire est que cette espèce a été créée. C'est également ce qu'admet le célèbre biologiste évolutionniste Douglas Futuyama :

La création et l'évolution épuisent à elles seules les explications possibles sur l'origine des êtres vivants. Ou que les organismes sont apparus sur terre entièrement développés ou ils ne le sont pas. S'ils ne sont pas apparus entièrement développés, alors ils doivent s'être développés à partir d'espèces préexistantes grâce à un processus de modification. S'ils sont vraiment apparus entièrement développés, ils doivent en effet avoir été créés par une intelligence toute puissante.19

Les fossiles montrent que les créatures vivantes sont apparues sur terre dans un état complet et parfait. Cela signifie que "l'origine des espèces" est à l'opposé des suppositions de Darwin. Il s'agit non pas d'évolution, mais de création.

La légende de l'évolution humaine LES SIGNES DE LA FIN DES TEMPS DANS LA SOURATE AL-KAHF La légende de l'évolution humaine
Le sujet le plus souvent évoqué par les défenseurs de la théorie de l'évolution est celui de l'origine de l'homme. Les darwinistes prétendent que l'homme d'aujourd'hui s'est développé à partir de quelques créatures qui ressemblent au singe. Pendant le prétendu processus évolutionniste, que l'on suppose avoir commencé avant 4 à 5 millions d'années, il a été affirmé que certaines "formes intermédiaires" entre l'homme actuel et ses ancêtres existaient. Selon ce scénario complètement imaginaire, quatre "catégories" de base sont dénombrées :

1. L'Australopithèque

2. L'Homo habilis

3. L'Homo erectus

4. L'Homo sapiens

Les évolutionnistes appellent les premiers ancêtres prétendus des hommes, qui sont semblables aux singes, les "australopithèques", ce qui signifie "singes sud-africains". Ces êtres vivants n'étaient en réalité rien d'autre qu'une vieille espèce de singe qui s'est éteinte. La vaste recherche faite sur des spécimens d'australopithèques divers par deux anatomistes célèbres sur l'échelle mondiale, et qui sont originaires d'Angleterre et des Etats-Unis, Lord Solly Zuckerman et le professeur Charles Oxnard respectivement, a montré que ces espèces ont appartenu à une espèce de singe ordinaire qui s'est éteinte et n'avait aucune ressemblance avec les êtres humains.20

Dans leur classification, les évolutionnistes attribuent le terme "homo", c'est-à-dire "homme", pour désigner l'étape suivante de l'évolution humaine. Selon eux, les êtres vivants appartenant aux catégories de l'Homo sont plus développés que ceux de l'australopithèque.

Les évolutionnistes conçoivent un schéma d'évolution imaginaire en organisant les différents fossiles de ces créatures selon un ordre particulier.

Ce schéma est imaginaire parce qu'aucune relation évolutionnaire entre ces différentes classes n'a jamais été prouvée. Ernest Mayr, un des principaux défenseurs de la théorie de l'évolution au 20ème siècle, l'admet en disant que "la chaîne remontant à l'Homo sapiens est en réalité perdue."21

En schématisant la chaîne de liens de la façon suivante "Australopithèque => Homo habilis => Homo erectus => Homo sapiens", les évolutionnistes déduisent que chacune de ces espèces est l'ancêtre de la suivante. Mais les découvertes récentes des paléoanthropologues ont révélé que l'Australopithèque, l'Homo habilis et l'Homo erectus ont vécu dans différentes régions du monde et pendant la même époque.22

De plus, un certain segment des humains faisant partie de la classe des Homo erectus a vécu jusqu'à des époques très récentes. L'Homo sapiens neandarthalensis (l'homme de Neandertal) et l'Homo sapiens sapiens (l'homme actuel) ont coexisté dans la même région.23

Cette situation indique apparemment l'impossibilité d'une lignée généalogique quelconque entre ces différentes classes. Stephen Jay Gould, un paléontologue de l'Université de Harvard, explique l'impasse dans laquelle se trouve la théorie de l'évolution, bien qu'il soit lui-même un évolutionniste :

Qu'advient-il de notre échelle si trois lignées d'hominidés coexistent (l'australopithèque africanus, l'australopithèque robuste et l'Homo habilis) et qu'aucune ne provient clairement d'une autre ? De plus, aucune des trois n'a montré de tendances évolutionnistes pendant leur existence sur terre.24

Bref, le scénario de l'évolution humaine que l'on cherche à soutenir à l'aide de divers dessins de quelques créatures "mi-singe/mi-homme" paraissant dans les médias et les livres scolaires, c'est-à-dire au moyen d'une propagande éhontée, n'est qu'une légende sans fondement scientifique.

Lord Solly Zuckerman, un des scientifiques les plus célèbres et les plus respectés du Royaume-Uni, a effectué pendant des années des recherches sur ce sujet et a tout étudié, particulièrement, pendant 15 ans des fossiles d'australopithèques. Il a finalement conclu, malgré le fait qu'il est lui-même un évolutionniste, qu'il n'existe en réalité aucun arbre généalogique constitué de ramifications rattachant l'homme à des créatures semblables au singe.

Zuckerman a aussi établi un intéressant "spectre de la science". Il a formé un spectre des sciences allant des disciplines qu'il considère comme scientifiques à celles qu'il considère comme non scientifiques. Selon le spectre de Zuckerman, les disciplines les plus "scientifiques", c'est-à-dire fondées sur une base de données concrètes, sont la chimie et la physique. Ensuite viennent les sciences biologiques suivies par les sciences sociales. A l'autre extrémité du spectre, qui est la partie considérée comme la "moins scientifique", se trouvent les perceptions extrasensorielles, dont font partie la télépathie et "le sixième sens", et enfin la théorie de "l'évolution humaine". Zuckerman en explique les raisons :

Nous nous déplaçons alors directement du registre de la vérité objective dans ces champs de la science biologique présumée, comme la perception extrasensorielle ou l'interprétation de l'histoire des fossiles humains, où pour le fidèle (l'évolutionniste) tout est possible, et où le partisan ardent (de l'évolution) est parfois capable de croire en même temps à plusieurs choses contradictoires.25

La légende de l'évolution humaine ne repose que sur quelques interprétations préconçues à partir d'un certain nombre de fossiles déterrés par certaines personnes qui adhèrent aveuglément à leur théorie.

La formule darwinienne !

Après avoir passé en revue les preuves techniques, examinons maintenant la superstition qui aveugle les évolutionnistes avec un exemple à la portée de tous :

La théorie de l'évolution stipule que la vie est apparue par hasard. Des atomes inconscients et sans vie se seraient donc assemblés pour former une cellule dans un premier temps, puis des êtres vivants à part entière, et notamment l'homme. Réfléchissons un instant. En rassemblant tous les composants nécessaires à la vie, tels que le carbone, le phosphore, l'azote et le potassium, on n'obtient rien d'autres qu'un tas de matières.

Quels que soient les traitements entrepris, cet amas atomique ne peut en aucun cas former le moindre être vivant. Afin de rendre notre exemple plus parlant, faisons une expérience et observons au nom des évolutionnistes ce qu'ils prétendent sans le dire à haute voix sous le nom de "la formule darwinienne" :

Supposons que les évolutionnistes amassent dans de grands barils une quantité considérable de matériaux présents dans la composition des êtres vivants (le phosphore, l'azote, le carbone, l'oxygène, le fer, le magnésium). Ils peuvent en plus ajouter n'importe quel matériel n'existant pas dans des conditions normales, mais qu'ils jugent nécessaires. Ils peuvent aussi incorporer autant d'acides aminés (qu'il est impossible de former dans des conditions naturelles) et de protéines (dont la probabilité de formation de chacune est de 1 sur 10950) qu'ils le souhaitent.

Qu'ils exposent ces mixtures à la chaleur et à l'humidité voulue. Qu'ils remuent leurs mélanges au moyen de l'équipement technologique souhaité.

Qu'ils placent leurs éminents scientifiques aux côtés de ces barils. Qu'ils attendent pendant des milliards, voire des trillions d'années. Ils sont libres de recréer toutes les conditions qu'ils croient nécessaires à la formation d'un être humain. Quoi qu'ils fassent, ils ne pourront jamais tirer de ces barils un être humain, capable de penser, d'examiner sa propre structure cellulaire sous l'œil d'un microscope électronique. Ils ne pourront jamais produire de girafes, de lions, d'abeilles, de canaris, de chevaux, de dauphins, de roses, d'orchidées, de lys, d'œillets, de bananes, d'oranges, de pommes, de dattes, de tomates, de melons, de pastèques, de figues, d'olives, de raisins, de pêches, de faisans, de papillons multicolores ou tout autre des milliards d'êtres vivants sur la planète. Ils ne pourraient même pas obtenir la moindre cellule de l'un d'entre eux.

En somme, les atomes inconscients ne peuvent pas s'assembler pour former une cellule. Ils ne peuvent pas décider spontanément de mettre en route la division cellulaire, ni de créer quoi que ce soit, et certainement pas des êtres vivants dotés d'intelligence. La matière est un amas dépourvu de conscience et de vie. Elle ne naît que par la création supérieure de Dieu.

La théorie de l'évolution défend le contraire, ce qui est une pure aberration. Il suffit de réfléchir un instant sur les idées évolutionnistes pour voir la vérité se profiler d'elle-même, comme dans l'exemple cité ci-dessus.

La technologie de l'œil et de l'oreille
Un autre sujet qui demeure sans réponse pour les adeptes de la théorie évolutionniste est l'excellente capacité de perception de l'œil et de l'oreille.

Avant d'aborder la question de l'œil, essayons de répondre brièvement à la question suivante : "comment nous voyons" ? Des rayons de lumière venant d'un objet forment sur la rétine de l'œil une image inversée. A cet instant, ces rayons de lumière sont transmis sous forme de signaux électriques par des cellules et atteignent un endroit minuscule que l'on appelle le centre de la vision à l'arrière du cerveau. Ces signaux électriques sont perçus en tant qu'images dans ce centre du cerveau suite à un long processus. A partir de ces informations techniques, essayons de réfléchir maintenant.

Le cerveau est isolé de la lumière. Cela signifie que l'intérieur du cerveau est complètement sombre et que la lumière n'atteint pas le lieu où se trouve le cerveau. Le centre de la vision est un endroit complètement obscur où aucune lumière ne pénètre jamais ; il pourrait même s'agir du lieu le plus sombre que vous n'ayez jamais connu. Et malgré tout, vous arrivez à voir un monde éclatant de lumière dans cette profonde obscurité.

L'image formée dans l'œil est si précise et distincte que même la technologie du 20ème siècle n'a pas été capable de l'obtenir. Regardez, par exemple, le livre que vous lisez, les mains avec lesquelles vous le tenez, levez maintenant votre tête et regardez autour de vous. Avez-vous jamais vu une image aussi précise et distincte que celle-ci ? Même l'écran du téléviseur le plus perfectionné produit par le plus grand fabricant de téléviseurs dans le monde ne peut vous fournir une image aussi nette. C'est une image tridimensionnelle, en couleur et d'une extrême précision. Pendant plus de cent ans, des milliers d'ingénieurs ont essayé d'obtenir une telle précision de l'image. Des usines ont été construites, d'énormes locaux y ont été consacrés, de nombreuses recherches ont été menées, des plans et des conceptions ont été faits pour obtenir les meilleurs résultats. Regardez maintenant un écran de téléviseur et le livre que vous tenez dans vos mains. Voyez la grande différence d'acuité et de netteté qu'il y a entre les deux. De plus, l'écran de téléviseur ne vous propose qu'une image bidimensionnelle, alors que face à vos yeux vous obtenez une perspective tridimensionnelle qui comporte également la profondeur.

Pendant des années, des dizaines de milliers d'ingénieurs ont bien essayé de concevoir un téléviseur tridimensionnel qui obtient la qualité de la vision de l'œil. Ils ont effectivement mis en place un système tridimensionnel de téléviseur mais il est impossible de le regarder sans lunettes. Par ailleurs, ce n'est qu'un système artificiel à trois dimensions. L'arrière-plan apparaît flou et le premier plan ressemble à un décor en papier. Il n'a jamais été possible de reproduire une vision aussi nette et distincte que celle de l'œil. On décèle une perte de la qualité de l'image aussi bien pour la caméra que pour le téléviseur.

Les évolutionnistes prétendent que le mécanisme à l'origine de cette image si pointue et si distincte est le fait du hasard. Maintenant, si quelqu'un vous disait que votre téléviseur est le produit du hasard, que tous ses atomes se sont assemblés et ont composé un appareil capable de produire une image, qu'en penseriez-vous ? Comment des atomes pourraient-ils réaliser ce que des milliers de personnes sont incapables de concevoir ?

Si un appareil produisant une image plus primitive que celle de l'œil ne peut avoir été formé par hasard, il est donc tout à fait certain que l'œil et l'image que l'œil lit ne peuvent être le fruit du hasard. La même logique s'applique à l'oreille. L'oreille externe capte les sons transmis par le pavillon auriculaire et les dirige vers l'oreille moyenne qui transmet les vibrations du son en les intensifiant ; l'oreille interne transmet ces vibrations au cerveau en les transformant en signaux électriques. Tout comme pour l'œil, l'audition se réalise dans le centre de l'audition au niveau du cerveau.

Ce qui se produit pour l'œil est aussi vrai pour l'oreille. C'est-à-dire que le cerveau est isolé du son comme de la lumière : il ne laisse pas entrer de son. De ce fait, peu importe que l'environnement extérieur soit bruyant, l'intérieur du cerveau est complètement silencieux. Néanmoins, les sons les plus fins sont perçus dans le cerveau. Dans votre cerveau, qui est isolé du son, vous écoutez les symphonies d'un orchestre et entendez tous les bruits d'un lieu animé. Cependant, si à ce moment-là le niveau du son dans votre cerveau devait être mesuré par un appareil précis, on constaterait qu'un silence total y règne.

Comme c'est le cas des images, des décennies d'efforts ont été occupés à tenter de produire et de reproduire un son fidèle à l'original. Tous ces efforts ont donné naissance à des appareils d'enregistrement de sons, à des systèmes de haute fidélité (Hi-fi) et à des systèmes susceptibles de mesurer le son. Malgré toute cette technologie et des milliers d'ingénieurs et d'experts travaillant d'arrache pied, aucun son ayant la même acuité et la même clarté que le son perçu par l'oreille, n'a encore été obtenu. Pensez aux systèmes Hi-fi de haute qualité produits par les plus grandes sociétés de l'industrie de la musique, et même là, lorsque le son est enregistré, il perd un peu de sa qualité. De la même façon quand vous allumez un appareil de haute fidélité, vous entendez toujours un sifflement avant le son de la musique. Cependant, les sons qui sont produits par la technologie du corps humain sont extrêmement précis et d'une grande netteté. Une oreille humaine ne perçoit jamais un son accompagné par un sifflement ou alors entaché de parasites comme le fait d'ailleurs l'appareil de haute fidélité ; elle perçoit le son exactement tel qu'il est, clair et net. C'est ainsi que cela a fonctionné depuis la création de l'homme.

Jusqu'à maintenant, aucun appareil visuel ou d'enregistrement produit par l'homme n'a été aussi sensible et aussi performant dans la perception des données sensorielles comme c'est le cas de l'œil et l'oreille.

Cependant, derrière la vision et l'audition, se cache une vérité beaucoup plus importante.

A qui appartient la conscience qui voit et entend dans le cerveau ?
Qui est-ce qui voit un monde agréable et plaisant, écoute des symphonies ou le gazouillement des oiseaux et peut sentir la rose ?

Les stimulations provenant des yeux, des oreilles et du nez d'un être humain vont au cerveau comme des impulsions nerveuses électrochimiques. En biologie, en physiologie et dans les livres de biochimie, vous pouvez trouver tous les détails sur la formation de l'image au niveau du cerveau.

Mais, vous ne recevrez jamais l'information la plus importante à ce sujet : qui donc perçoit les impulsions nerveuses électrochimiques en tant qu'images, sons, odeurs et événements sensoriels au niveau du cerveau ? Il y a une conscience dans le cerveau qui perçoit tout cela sans ressentir le besoin d'avoir un œil, une oreille ou un nez. A qui appartient cette conscience ? Il ne fait aucun doute que cette conscience n'appartient pas aux nerfs, à la couche grasse et aux neurones qui constituent le cerveau. C'est pourquoi les matérialistes darwiniens, qui croient que tout est constitué de matière, ne peuvent donner de réponse à cette question.

Car cette conscience est l'âme créée par Allah. L'âme n'a besoin ni d'œil pour voir les images, ni d'oreille pour entendre les sons. En outre, elle n'a pas non plus besoin du cerveau pour penser.

Chaque personne qui lit cette évidence scientifique très claire devrait penser à Allah Tout-Puissant, Le craindre et chercher refuge auprès de Lui.

Lui, qui enserre l'univers entier en un espace sombre de quelques cm3 dans un format tridimensionnel, coloré, fait d'ombre et de lumière.

Une croyance matérialiste
Les connaissances que nous avons présentées jusqu'ici établissent que la théorie de l'évolution est une revendication à l'évidence en contradiction avec les découvertes scientifiques. La prétention de la théorie de l'évolution à propos de l'origine de la vie est inconciliable avec la science.

Les mécanismes évolutionnistes qu'elle propose n'ont aucun pouvoir sur l'évolution et les données connues qui se rapportent aux fossiles démontrent que les formes intermédiaires nécessaires selon la théorie n'ont jamais existé. Aussi, il serait certainement logique que la théorie de l'évolution soit mise à l'écart comme une idée non scientifique. Il existe un nombre incalculable d'idées qui, comme celle qui considère la terre comme le centre de l'univers, ont été rayées des préoccupations de la science à travers l'histoire.

Malgré cela, la théorie de l'évolution demeure obstinément à l'ordre du jour de la recherche scientifique. Certains vont jusqu'à tenter de faire passer les critiques formulées contre cette théorie pour "des attaques contre la science." Pour quelle raison le font-ils ?

La raison en est que la théorie de l'évolution est une croyance dogmatique indispensable à certains cercles. Ces milieux sont aveuglément dévoués à la philosophie matérialiste et adoptent le darwinisme parce qu'il est la seule explication matérialiste qui peut être avancée dans le cadre des mécanismes de la nature.

Mais de manière assez intéressante, ils leur arrivent aussi de le reconnaître de temps en temps.

Richard C. Lewontin, célèbre généticien et évolutionniste, de l'Université de Harvard, avoue qu'il est "un matérialiste avant d'être un homme de science" en ces termes :

Ce n'est pas que les méthodes et les institutions scientifiques nous obligent d'une façon ou d'une autre à accepter une explication matérielle du monde phénoménal, mais c'est, au contraire, que nous sommes forcés, par notre adhésion, à priori aux causes matérielles, de créer un appareil d'investigations et un jeu de concepts qui produisent des explications matérielles. Et, peu importe que cela soit contraire à l'intuition, peu importe que cela soit mystificateur pour le non initié. En outre, ce matérialisme est absolu, donc nous ne pouvons pas admettre [une intervention divine] sur le pas de la porte.26

Ces déclarations explicites montrent que le darwinisme est un dogme entretenu uniquement par adhésion à la philosophie matérialiste. Ce dogme soutient qu'il n'y a aucun être à l'exception de la matière. De ce fait, il affirme que la matière inanimée et inconsciente a créé la vie.

Il suggère que des millions d'espèces vivantes différentes telles que les oiseaux, les poissons, les girafes, les tigres, les insectes, les arbres, les fleurs, les baleines et les êtres humains sont issues du résultat d'interactions de la matière, comme la pluie torrentielle ou l'éclair de la foudre, etc. c'est-à-dire de la matière inanimée. C'est un précepte à la fois contraire à la raison et à la science. Pourtant les darwinistes continuent à défendre cette théorie pour "ne pas admettre une intervention divinexx sur le pas de la porte".

Quiconque ne regarde pas l'origine des êtres vivants avec un préjugé matérialiste conviendra de cette vérité évidente : tous les êtres vivants sont l'œuvre d'un Créateur, qui est tout-puissant, sage et omniscient. Ce Créateur est Allah, Il est Celui Qui a créé l'univers entier à partir du néant, Il l'a conçu sous la forme la plus parfaite et a façonné tous les êtres vivants.

Le sortilège le plus puissant au monde : la théorie de l'évolution
Quiconque est libre de préjugés et de l'influence d'une idéologie particulière, quiconque est capable de faire fonctionner sa raison et sa logique comprendra que la croyance en la théorie de l'évolution, qui rappelle les superstitions des sociétés dépourvues de connaissance de la science ou de civilisation, est tout à fait impossible.

Comme nous l'avons expliqué plus haut, les avocats de la théorie de l'évolution sont persuadés que quelques atomes et molécules jetés dans un grand chaudron peuvent donner naissance à des universitaires, à des scientifiques tels que Einstein ou Galilée, à des artistes comme Humphrey Bogart, Frank Sinatra ou Luciano Pavarotti, à des antilopes, des citronniers ou des œillets. Se rendre compte que ce sont justement des scientifiques et des individus instruits qui défendent cette théorie insensée justifie l'emploi du qualificatif de "plus puissant sortilège au monde". Jamais auparavant une idée ou une conviction n'avait à ce point aveuglé et démuni les hommes de leur capacité d'entendement. Leur égarement est pire que celui des Egyptiens adorant le roi soleil Ra, celui des peuples d'Afrique vouant un culte aux totems, celui du peuple de Saba adorant le Soleil, celui de la tribu du Prophète Abraham (psl) adorant les idoles qu'ils avaient façonnés de leurs propres mains, ou celui du peuple du Prophète Moïse (psl) adorant le veau d'or.

Allah a déjà fait allusion, dans le Coran, à cette absence de raisonnement. Dans de nombreux versets, Il révèle que l'esprit des hommes sera scellé et qu'ils seront incapables de voir la vérité.

Certes les infidèles ne croient pas, cela leur est égal, que tu les avertisses ou non : ils ne croiront jamais. Allah a scellé leurs cœurs et leurs oreilles ; et un voile épais leur couvre la vue ; et pour eux il y aura un grand châtiment. (Sourate al-Baqara, 6-7)

… Ils ont des cœurs, mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais n'entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants. (Sourate al-A'raf, 179)

Et même si Nous ouvrions pour eux une porte du ciel, et qu'ils pussent y monter, ils diraient : "Vraiment nos yeux sont voilés. Mais plutôt, nous sommes des gens ensorcelés." (Sourate al-Hijr, 14-15)

Les mots ne peuvent pas exprimer la surprise qu'un tel sortilège parvienne à avoir une emprise aussi vaste sur la vérité depuis 150 ans. Il serait compréhensible que quelques individus isolés croient à ce genre de scénarios impossibles, bourrés de stupidités et d'illogismes. Or, dans le cas présent, seul le mot "magique" peut expliquer que des personnalités des quatre coins du monde pensent que des atomes inconscients et sans vie aient pu soudainement décider de s'assembler pour former un univers parfait dans son organisation, sa discipline, son raisonnement et sa conscience ; une planète nommée Terre avec toutes ses caractéristiques qui la rendent si propice à la vie ; les êtres vivants dans leurs innombrables complexités.

Le Coran raconte l'opposition entre le Prophète Moïse (psl) et Pharaon afin de montrer que les partisans de philosophies polythéistes influencent, en fait, les autres par la magie. Lorsqu'il fut informé de la véritable religion, Pharaon invita le Prophète Moïse (psl) à rencontrer ses propres magiciens. Moïse (psl) invita les magiciens à faire preuve de leurs aptitudes en premier. La suite vient dans les versets suivants :

"Jetez", dit-il. Puis lorsqu'ils eurent jeté, ils ensorcelèrent les yeux des gens et les épouvantèrent, et vinrent avec une puissante magie.

(Sourate al-A'raf, 116)

Les magiciens de Pharaon furent capables de tromper tout le monde, à l'exception du Prophète Moïse (psl) et de ceux qui croyaient en lui. Ses preuves rompirent le sortilège en "avalant ce qu'ils avaient fabriqué" :

Et Nous révélâmes à Moïse : "Jette ton bâton." Et voilà que celui-ci se mit à engloutir ce qu'ils avaient fabriqué. Ainsi la vérité se manifesta et ce qu'ils firent fût vain. (Sourate al-Araf, 117-118)

Quand l'auditoire comprit qu'il avait été sous l'influence d'un sortilège et que ce qu'il avait vu n'était qu'une illusion, les magiciens perdirent toute leur crédibilité. Aujourd'hui aussi, à moins que ceux qui croient et défendent ces idées ridicules aux apparences scientifiques n'abandonnent leurs superstitions, ils subiront une amère humiliation le jour où la vérité nue émergera et que le sortilège sera déjoué. Le célèbre écrivain et philosophe britannique Malcolm Muggeridge affirma également :

"Moi-même je suis convaincu que la théorie de l'évolution, en particulier dans l'étendue où elle a été appliquée, sera l'une des plus belles plaisanteries dans les livres d'histoire du futur. La postérité s'émerveillera devant l'incroyable crédulité suscitée par une hypothèse aussi douteuse et peu solide."27

Ce futur n'est pas si lointain. Au contraire, le public comprendra bientôt que "le hasard" n'est pas une divinité et considérera la théorie de l'évolution comme le pire mensonge et le plus terrible sortilège au monde. Ce sort commence rapidement à se rompre. De plus en plus de personnes perçoivent la véritable face de cette théorie et se demandent comment elles ont pu se laisser berner.

Ils disent : "Gloire à Toi ! Nous n'avons de savoir que ce que Tu nous as appris. Certes, c'est Toi l'Omniscient, le Sage."

(Sourate al-Baqarah, 32)

Notes
1. Bediuzzaman Said Nursi, Risale-i Nur Collection, The Sixteenth Flashes ; Dhoûl-Qarnayn "Vit le soleil se coucher dans une source d'eau trouble"

2. Iskender Ture, Zulkarneyn (Dhoûl-Qarnayn), Istanbul : Edition Karizma, 2000, pp. 133-168

3. Carl Sagan, Cosmos, Random House, New York, 1980, p. 199

4. Omer Nasuhi Bilmen, Kuran-i Kerim'in Turkce Meali Alisi ve Tefsiri, Bilmen Publications, vol. 4, p. 1989

5. Bediuzzaman Said Nursi, Risale-i Nur Collection, The Sixteenth Flashes ; "Où se trouve la barrière de Dhoûl-Qarnayn ? Qui étaient Gog et Magog ?"

6. Commentaires d'Ibn Kathir et de Zamakhchari

7. Bediuzzaman Said Nursi, Risale-i Nur Collection, The Twenty-Fourth Word, Third Branch

8. Sidney Fox, Klaus Dose, Molecular Evolution and The Origin of Life, New York : Marcel Dekker, 1977, p. 2

9. Alexander I. Oparin, Origin of Life, (1936) New York, Dover Publications, 1953 (Réimpression), p. 196

10. "New Evidence on Evolution of Early Atmosphere and Life", Bulletin of the American Meteorological Society, vol. 63, novembre 1982, pp. 1328-1330

11. Stanley Miller, Molecular Evolution of Life : Current Status of the Prebiotic Synthesis of Small Molecules, 1986, p. 7

12. Jeffrey Bada, Earth, février 1998, p. 40

13. Leslie E. Orgel, "The Origin of Life on Earth", Scientific American, vol. 271, octobre 1994, p. 78

14. Charles Darwin, The Origin of Species : A Facsimile of the First Edition, Harvard University Press, 1964, p. 189

15. Charles Darwin, The Origin of Species : A Facsimile of the First Edition, Harvard University Press, 1964, p. 184.

16. B. G. Ranganathan, Origins ?, Pennsylvania : The Banner Of Truth Trust, 1988

17. Charles Darwin, The Origin of Species : A Facsimile of the First Edition, Harvard University Press, 1964, p. 17

18. Derek A. Ager, "The Nature of the Fossil Record", Proceedings of the British Geological Association, vol. 87, 1976, p. 133

19. Douglas J. Futuyma, Science on Trial, New York : Pantheon Books, 1983, p. 197

20. Solly Zuckerman, Beyond The Ivory Tower, New York : Toplinger Publications, 1970, pp. 75-94 ; Charles E. Oxnard, "The Place of

Australopithecines in Human Evolution : Grounds for Doubt", Nature, vol. 258, p. 389

21. J. Rennie, "Darwin's Current Bulldog : Ernst Mayr", Scientific American, décembre 1992

22. Alan Walker, Science, vol. 207, 1980, p. 1103 ; A. J. Kelso, Physical Antropology, 1ère éd., New York : J. B. Lipincott Co., 1970, p. 221 ; M. D. Leakey, Olduvai Gorge, vol. 3, Cambridge : Cambridge University Press, 1971, p. 272

23. Jeffrey Kluger, "Not So Extinct After All : The Primitive Homo Erectus May Have Survived Long Enough To Coexist With Modern Humans", Time, 24. décembre 1996

25. S. J. Gould, Natural History, vol. 85, 1976, p. 30

26. Solly Zuckerman, Beyond The Ivory Tower, New York : Toplinger Publications, 1970, p. 19

27. Richard Lewontin, "The Demon-Haunted World", The New York Review of Books, 9 janvier 1997, p. 28