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La Vie des Cœurs

Auteur: Allamah Mohammed Bâqer Al-Majlisi
^{Français 2009-10-04 09:32:08}

بسم الله الرحمان الرحيم La Vie des Cœurs

Allamah Mohammed Bâqer Al-Majlisi
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حيات القلوب La Vie des Cœurs
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Adaptation à la langue française : A. et H. BENABDERRAHMANE Docteur en Droit, chercheurs, écrivains
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Abul Qasim Haskani, dans son ouvrage Shawahidut Tanzil, a rapporté d'Abi Buraida Aslami que Sa Sainteté le Messager (pslf) réclamant de l'eau pour faire les
ablutions, Ali lui en apporta ; et que, lorsque le Messager (pslf) eut accompli ses ablutions, il (pslf) prit la main de Ali et la posant sur sa poitrine, il (pslf) déclara : " Je suis l'Avertisseur ", puis posant la main de Ali sur sa propre poitrine, le Messager (pslf) déclara : " Après moi, tu seras le Guide de tous ",
ajoutant : " Tu seras la Lumière de tous, le Guide confirmé, le Maître des récitants du Saint Coran et je témoigne que tu es tout cela ".
L'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) a rapporté dans Basaïr Al-Darajat à partir d'une chaîne de rapporteurs dignes de confiance que le Messager de الله-Dieu (pslf) est Avertisseur-Munzir et qu'après lui (pslf), il y aura un Guide pour tous et pour chaque temps, et que le Prophète (pslf) a fait connaître sur Ordre de الله-Dieu ; donc, après le Messager (pslf), le premier Guide-Hadi, est bien Ali (s), et après celui-ci, les Saints Imams (pse), l'un succédant à l'autre, seront les Guides de tous jusqu'au Jour de la Résurrection.

FONDATION DE L'IMAM HOSSEIN Que la Paix soit avec lui Beyrouth - Liban

بسم الله الرحمان الرحيم
Grâce au Nom de الله-Dieu
Le Tout-Miséricordieux et Très-Miséricordieux

" Appelle les hommes
dans le Chemin de ton Seigneur,
par la Sagesse et une belle exhortation ;
discute avec eux de la meilleure manière.
Oui, ton Seigneur connaît parfaitement
celui qui s'égare hors de Son Chemin,
comme IL connaît ceux qui sont bien dirigés ".
Coran 16/125

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قد تم ترجمة هذا الكتاب بفضل
الله ربّ العالمين و الحمد لله ربّ العالمين
و صلى الله على محمد و ءاله الأطهار

Qad tamma tarjamat hâda al kitab bi Fadli
Allâh Rabbi Al-Alamin wa Al-Hamdu Lillah Rabbi
Al-Alamin wa salla Allahou 'ala Mohammed
wa Alihi Al-Athar.

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Ce livre a pu être traduit par la Grâce de Dieu,
Seigneur des Mondes ;
Louange à Dieu Seigneur des Mondes ;
Paix et Bénédictions sur Mohammed et sur sa Famille Sanctifiée.

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Adaptation de l'arabe au français des thèmes :
A. & H. Benabderrahmane, Docteur en droit, chercheurs, écrivains.

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1427 de l'Hégire-2006
Tous droits de reproduction, d'adaptation ou de traduction, par quelque procédé que ce soit réservés pour tous pays à la Fondation Imam Al-Hossein P.O. BOX 25/114 -
BEYROUTH - LIBAN.
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S'ADRESSER A :
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A. & H. Benabderrahmane
Docteur en droit, chercheurs, écrivains

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حيات القلوب Hayat Al-Qulub La Vie des Cœurs
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Adaptation à la langue française : A. et H. BENABDERRAHMANE Docteur en Droit, chercheurs, écrivains
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Allamah Mohammed Bâqer Al-Majlisi
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LA SUCCESSION Textes choisis - Notes - Commentaires - Annexes

FONDATION DE L'IMAM HOSSEIN Que la Paix soit avec lui Beyrouth - Liban
AVANT-PROPOS des auteurs de la traduction
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Il fut demandé au Prophète (pslf) : " ô Messager de الله-Dieu, qui est ton Légataire ? "
Mohammed Ibn Abdullah Ibn Al-Mu'ammar At-Tabarani, ancien esclave émancipé de Yazid Ibn Mouawiyya et l'un des opposants des Ahlul Beyt (pse), a rapporté à Tabariya en 333 de l'Hégire de son père qui le tenait d'Ali Ibn Hashim et d'Al-Hossein Ibn As-Sakan qui le tenaient d'Abder Razak Ibn Hammam qui le tenait de son père Meena, esclave émancipé d'Abderrahman Ibn Awf citant Jabir Ibn Abdullah Al-Ansari ayant déclaré ceci : " Un jour, quelques personnes du Yémen arrivèrent à Médine et le Prophète déclara à leur sujet : " Elles sont venues à vous en toute amabilité ".

Lorsqu'elles rendirent visite au Prophète (pslf), il déclara : " Il s'agit de personnes aux cœurs tendres et profondément enracinées dans la Foi. Parmi elles, apparaîtra Al-Mansour entouré de 70 000 combattants. Il soutiendra Ma Descendance et les Descendants de mon Légataire. Les fourreaux de leurs sabres seront de musc ". Il fut demandé au Prophète (pslf) : " ô Messager de الله-Dieu, qui est ton Légataire ? "
Le Prophète (pslf) répondit : " Il est celui pour lequel الله-Dieu ordonna de vous attacher lorsqu'IL révéla : " Attachez-vous tous, fortement, au Pacte de الله-Dieu [ou à la Corde de الله-Dieu] ; ne vous divisez pas ".

Ils demandèrent : " ô Messager de الله-Dieu, peux-tu nous dire à quoi correspond ce Pacte [ou cette Corde] ? "
Le Messager de الله-Dieu (pslf) : " Il s'agit des Paroles de الله-Dieu : " …à l'exception de ceux qui étaient protégés par une Alliance de الله-Dieu et une alliance des hommes ". L'Alliance de الله-Dieu est Son Livre et l'alliance des hommes est mon Légataire ".

Ils demandèrent : " ô Messager de الله-Dieu (pslf), qui est ton Légataire ? "
Le Messager de الله-Dieu (pslf) : " Il est celui concerné dans ce que الله-Dieu révéla : " Malheur à moi ! à cause de ce que j'ai négligé auprès de الله-Dieu… " Ils demandèrent : " ô Messager de الله-Dieu, qu'est ce qui fut négligé auprès de الله-Dieu ? "
Le Messager de الله-Dieu (pslf) répondit : " Il s'agit de celui pour qui الله-Dieu révéla à son sujet : " Le Jour où l'injuste se mordra les mains en disant : "
Malheur à moi ! Si seulement j'avais suivi le Chemin avec le Messager ". Il s'agit de mon Légataire en tant que Chemin qui mène à moi ".

Ils demandèrent : " ô Messager de الله-Dieu ! Par Celui Qui t'a envoyé avec la Vérité pour que tu nous la transmettes en qualité de Messager, nous sommes tellement impatients de savoir qui il est ".

Le Messager de الله-Dieu (pslf) : " Il est celui duquel الله-Dieu en a fait un Signe pour les Croyants sincères. Si vous posiez sur lui un regard [examinateur], vous comprendriez qu'il est mon Légataire de la même façon que vous avez compris que j'étais votre Prophète. Parcourez les rangs et attardez-vous sur les visages, puis prêtez attention à celui vers lequel vos cœurs s'inclinent. Il s'agira de lui car الله-Dieu fit révéler : " Fais en sorte que les cœurs de certains hommes s'inclinent vers eux ". Ce qui signifie vers lui et ses Descendants ".
Puis, Abu Aamir Al-Ash'ari, Abu Ghurra Al-Khawlani, Dhabyan, Othman Ibn Qays, Arana Ad-Dousi et Lahiq Ibn Alaqa, chacun représentant sa tribu, parcoururent les rangs, posant leurs regards sur les visages pour finalement lever le bras d'une personne et déclarer : " ô Messager de الله-Dieu, c'est vers cet homme que nos cœurs s'inclinent ".

Le Messager de الله-Dieu (pslf) dit alors : " Vous constituez l'?lite de الله-Dieu car vous avez reconnu le Légataire du Prophète avant même qu'il vous soit désigné. Comment avez-vous découvert qu'il s'agissait bien de lui ? "
Tout en versant des larmes, ils répondirent au Messager (pslf) : " ô Messager de الله-Dieu ! Nous avons posé nos regards sur les présents sans que nos cœurs s'inclinent vers aucun d'entre eux. Mais, lorsque nos regards se sont posés sur cet homme, nos cœurs ont commencé à s'émouvoir, nos âmes se sont apaisées, de nos yeux coulèrent des larmes et tout notre être fut satisfait comme s'il s'agissait de notre père et que nous étions ses enfants ".

Le Prophète (pslf) récita le Verset suivant : " Mais nul autre que الله-Dieu ne connaît l'Interprétation du Livre et ceux qui sont enracinés dans la Science ". Vous êtes proches d'eux par votre bonne position et très éloignés du Feu ".

Ces hommes demeurèrent fidèles et loyaux jusqu'à leur participation aux côtés de l'Imam Ali (s) aux Batailles du Chameau et de Siffin durant lesquelles ils trouvèrent le martyre ? Que الله-Dieu leur fasse Miséricorde. Le Prophète (pslf) les avait informés de la bonne nouvelle de leur accueil au Paradis et leur avait prédit qu'ils mourraient en martyrs dans les rangs de l'Imam Ali (s) ".

* * *

Il a été demandé au Prophète (pslf) : " Quel est ce Pacte de الله-Dieu [ou Corde de الله-Dieu] auquel s'attacher fortement et ne pas s'en séparer ? "
Mohammed Ibn Hammam Ibn Suhayl a rapporté d'Abu Abdullah Ja'far Ibn Mohammed Al-Hasani qui le tenait d'Abu Ishaq Ibrahim Ibn Ishaq Al-Khaybari qui le tenait de Mohammed Ibn Yazid Ibn Abderrahman Al-Taymi qui le tenait d'Al-Hassan Ibn Al-Hossein Al-Ansari que le tenait de Mohammed Ibn Al-Hossein Al-Ansari qui le tenait de son père qui le tenait de son grand-père citant Ali Ibn Al-Hossein (s) ayant déclaré : " Un jour, le Prophète (pslf) assis et entouré de ses Compagnons, déclara : " Par cette porte, un homme arrivera vers vous, il sera l'un des Habitants du Paradis. Il posera des questions le concernant ".

Puis, un homme, haut de taille, à l'apparence des gens de Mudhar , entra, s'avança, salua le Prophète (pslf), s'assied au sol et dit : " ô Messager de الله-Dieu, j'ai entendu que الله-Dieu révéla dans Son Livre : " Attachez-vous tous, fortement, au Pacte de الله-Dieu [ou à la Corde de الله-Dieu] ; ne vous divisez pas ". Quel est ce Pacte de الله-Dieu [ou Corde de الله-Dieu] auquel s'attacher fortement et ne pas s'en séparer ? "

Le Prophète (pslf) garda le silence un instant puis, relevant la tête, il montra de la main Ali Ibn Abi Tâleb (s) tout en déclarant : " Il est le Pacte de الله-Dieu [ou Corde de الله-Dieu]. Celui qui s'y attachera, sera sauf dans cette vie et ne sera pas considéré comme un égaré dans son autre vie ".

L'homme fit un bond et embrassa l'Imam Ali (s) tout en déclarant : " Je me suis attaché au Pacte de الله-Dieu [ou Corde de الله-Dieu] et au Pacte de Son Messager ". Puis l'homme s'en alla.

Un homme présent parmi les autres se leva et demanda : " ô Messager de الله-Dieu, puis-je le suivre et lui demander d'implorer الله-Dieu pour qu'IL m'accorde Son Pardon ? "
Le Messager de الله-Dieu (pslf) : " Il en sera certainement ravi ! "
Il le rattrapa et lui demanda d'implorer الله-Dieu en sa faveur.

L'homme dit à son interlocuteur : " As-tu compris ce que le Prophète (pslf) m'a dit et ce que je lui avais demandé ? " " Oui ", fut la réponse. Alors l'homme dit à son interlocuteur : " Si tu t'attaches aussi à ce Pacte [ou cette Corde], الله-Dieu t'accordera également Son Pardon ; autrement, IL ne te pardonnera pas ".

* * *

Juste après le Sublime Retour de l'?me de Sa Sainteté le Messager Mohammed Ibn Abdullah à Son Créateur ; que la Paix et les Bénédictions de الله-Dieu soient sur le Prophète et sur sa Pure et Sainte Famille Abu Al-Abbas Ahmad Ibn Mohammed Ibn Sa'ïd a rapporté de Hamid Ibn Ziyad qui le tenait de Ja'far Ibn Ismaël Al-Minqari qui le tenait d'Adb Er-Rahman Ibn Abu Najran qui le tenait d'Ismaël Ibn Ali Al-Basri qui le tenait d'Abu Ayyoub Al-Mu'addib citant son père, maître / mu'addib de certains enfants de l'Imam Ja'far Ibn Mohammed As-Sâdeq (s), ayant déclaré : " Lorsque le Prophète (pslf) décéda, un Juif de la descendance de David (psl) arriva à Médine et constatant que les ruelles de la ville étaient vides, en demanda la raison. Il fut répondu au Juif que le Prophète (pslf) venait de décéder. Alors, il déclara : " Il est mort le même jour indiqué dans nos Livres ".

Puis le visiteur ayant demandé où étaient les habitants, il lui fut répondu qu'ils étaient à la Mosquée. Le visiteur se rendit à la Mosquée où se trouvaient Abu Bakr, Omar, Othman, Abd Er-Rahman Ibn Awf, Abu Obayda Ibn Al-Jarrah ainsi qu'une grande assemblée d'autres personnes. Il demanda : " Laissez-moi passer et guidez-moi jusqu'à la personne désignée par votre Prophète pour lui succéder à la tête de sa Ummah ! "

Les personnes présentes le dirigèrent jusqu'à Abu Bakr. Le visiteur dit alors à Abu Bakr : " Je suis juif et descendant du Prophète David (psl). Je suis venu jusqu'ici dans l'intention de poser des questions concernant quatre sujets et si tu m'y donnes des réponses correctes, alors je deviendrai Musulman ". Il fut demandé au visiteur de patienter un instant.

Puis, apparut Amir Al-Mu'minin Ali (s) sur le seuil de l'une des portes de la Mosquée, alors, les personnes présentes dirent au Juif : " Présente-toi à ce jeune homme ! "

Rendu auprès d'Ali (s), le visiteur lui demanda : " Es-tu Ali Ibn Abu Tâleb (s) ? "
A son tour l'Imam Ali (s) lui posa une question : " Es-tu Untel, fils de David (psl) ? "
Le visiteur : " Oui, je suis cette personne ".

Alors, l'Imam Ali (s) prit le Juif par la main et se dirigea jusqu'à Abu Bakr.

Ensuite le Juif dit à l'Imam Ali (s) : " J'ai questionné ces personnes concernant quatre sujets mais elles m'ont orienté vers toi ! "
L'Imam Ali (s) : " Demande, s'il te plait ! "
Le Juif posa les questions suivantes : " Quelle fut la première révélation parvenue à votre Prophète après avoir rencontré son Seigneur lors de son Ascension céleste ? Qui était l'Ange qui repoussa votre Prophète sans le saluer ? Qui étaient les quatre hommes pour lesquels l'Ange Malik leva une couche du Brasier et qui parlèrent avec votre Prophète ? En quel lieu du Paradis est placé le Minbar de votre Prophète ? "
L'Imam Ali (s) répondit au visiteur ceci : " La première révélation que الله-Dieu fit descendre sur notre Prophète (pslf) après son Ascension céleste est : " Le Messager a foi en ce qui est descendu sur lui [comme Révélation] venant de son Seigneur " ".

Le Juif dit alors : " Ce n'est pas ce à quoi je pense ! "
Puis l'Imam Ali (s) ajouta : " Ensuite : " Et [aussi] les Fidèles ; chacun a foi en الله-Dieu " ".

Le Juif répondit : " Ce n'est pas ce à quoi je pense ! "
L'Imam Ali (s) : " Bien ! Laisse le sujet sans réponse ! "
Le Juif : " Tu dois me dire la vérité si tu es bien celui auquel je pense ! "
L'Imam Ali (s) : " Puisque tu insistes, je me dois de te dire la vérité. De retour, après avoir rencontré son Seigneur et que les Voiles furent levés devant lui et avant d'arriver au lieu où se tient l'Archange Gabriel, un Ange appela : " ? Ahmed ! "
Le Prophète (pslf) répondit : " Je suis ici ! "
L'Ange dit alors : " الله-Dieu te transmet Ses Salutations et te demande ceci : " Transmets Nos Salutations au Maître des Walis ! "
Le Prophète (pslf) demanda : " Qui est le Maître des Walis ? "
L'Ange répondit : " C'est Ali Ibn Abi Tâleb ! "
Le Juif : " Tu dis la vérité et j'ai trouvé cela dans le Livre de mon père ! "
L'Imam Ali (s) continua par ceci : " Quant à l'Ange qui repoussa le Prophète (pslf), il était l'Ange de la Mort envoyé de la part d'un habitant arrogant de la Terre qui avait prononcé des paroles ayant entraîné le Courroux de الله-Dieu ; mais l'Archange Gabriel dit à l'Ange de la Mort : " Il s'agit d'Ahmed, le Messager Bien-Aimé de الله-Dieu ! " Alors, l'Ange de la Mort fit demi-tour, embrassa le Prophète (pslf), présenta ses excuses et dit au Prophète (pslf) : " ô Messager de الله-Dieu !
J'arrive tout juste d'une rencontre avec un roi-tyran qui prononça des paroles tellement odieuses qu'elles me mirent en colère au point où je ne t'ai pas reconnu ! " Le Prophète (pslf) accepta ses excuses.

Quant aux quatre hommes pour lesquels l'Ange Malik, qui n'avait jamais souri depuis sa Création, leva une couche du Brasier qui les recouvrait lorsque le Prophète (pslf) passa, l'Archange Gabriel lui déclara : " ô Malik ! C'est Mohammed, le Prophète de la Miséricorde ". Alors, Malik fit un sourire au Prophète (pslf) et plus jamais ensuite il ne sourit à quelqu'un d'autre. Le Prophète (pslf) dit alors à Gabriel : " Ordonne-lui de lever une couche du Brasier ! " L'Ange leva une couche du Brasier et apparurent alors Qabeel-Caïn, Nemrod, Pharaon et Haman. Ils dirent : " ? Mohammed ! Implore ton Seigneur de nous rendre à la vie terrestre pour que nous accomplissions le Bien ! " Mais Gabriel se mit en colère et d'un coup d'aile fit retomber la couche du Brasier sur eux.

Quant au Minbar du Prophète (pslf), il se trouve au Jardin d'Eden là où réside le Prophète (pslf) et qui fut créé de toutes pièces par الله-Dieu. Douze Wasis seront avec le Prophète (pslf) dans ce Jardin. Sa Demeure paradisiaque est recouverte du Dôme de l'Agrément ; au-dessus de ce Dôme, il y a une Demeure appelée la Demeure du Moyen - Al-Wassila, aucune autre Demeure au Paradis ne peut l'égaler car elle est le Minbar du Prophète (pslf).

Alors, le Juif déclara : " Par الله-Dieu ! Tu es véridique ! Tout ceci est mentionné dans le Livre de mon père David (psl) ; ce Livre s'est transmis par héritage d'un parent à un autre jusqu'à ce qu'il me parvienne ". Puis, le Juif sortit un Livre rédigé par le Prophète David (psl) et s'adressa à l'Imam Ali Ibn Abi Tâleb (s) pour lui dire ceci : " Donne-moi ta main ! " et déclarer : "أشهد أن لا إله إلا الله و أشهد أن محمدا رسول الله- Je témoigne qu'il n'y a de الله-Dieu que الله-Dieu - Je témoigne que Mohammed est le Messager de الله-Dieu ; qu'il s'agit bien de celui dont le Prophète Moïse (psl) a parlé et, pour finir, je témoigne que tu es bien le Savant de cette Ummah et le Wasi du Messager de الله-Dieu ".

L'Imam Ali (s) commença par lui enseigner les Lois de l'Islam.
* * *

Juste après la Prière à la mémoire du défunt Calife Abu Bakr
Abu Al-Abbas Ahmad Ibn Mohammed Ibn Sa''ïd Ibn Oqda a rapporté de Mohammed Ibn Al-Mufadhdhal Ibn Ibrahim Ibn Qayss Ibn Rummana Al-Ash'ari qui le tenait d'Ibrahim Ibn Muhzim qui le tenait de Khaqan Ibn Sulayman Al-Kharraz qui le tenait d'Ibrahim Ibn Abu Yahya Al-Madani qui le tenait d'Abu Haroon Al-Abdi citant Omar Ibn Abu Salama, le fils adoptif du Prophète (pslf), et Abu Tufayl Ibn Wathila ayant déclaré : " Nous avions assisté à la Prière en mémoire du défunt Abu Bakr et, alors que nous étions assis auprès d'Omar à qui les gens venaient prêter Serment d'Allégeance, un jeune Juif de Médine dont le père occupait la fonction de jusrisconsulte pour la communauté juive de Médine et qui se réclamait de la descendance du Prophète Aaron, s'approcha d'Omar, le salua et lui demanda : " ô amir al-mu'minin, quel est celui d'entre vous qui possède le plus de connaissances dans les domaines de votre Livre et de la Sunna de votre Prophète ? "

Omar répondit : " Il s'agit de cet homme ! [Montrant du doigt Ali Ibn Abi Tâleb (s)]. Il est celui d'entre nous qui possède le plus de connaissances dans les domaines de notre Livre et de la Sunna de notre Prophète ! ".

Le jeune juif demanda à Ali (s) : " Voudras-tu répondre à mes questions ? "
L'Imam Ali (s) répondit : " Oui ! J'y répondrai ! Demande-moi ce que tu désires ! "
Le jeune homme dit alors : " Je vais te questionner à propos de trois sujets, puis de trois autres sujets et enfin d'un dernier sujet ! "
L'Imam Ali (s) : " Pour quelle raison ne dis-tu pas d'emblée " sept sujets " ? "
Le jeune homme répondit à l'Imam (s) : " Parce que d'abord je te questionnerai à propos des trois premiers sujets et, si tu y donnes une réponse correcte, alors je te questionnerai à propos des trois autres et, si tu y donnes des réponses correctes, alors seulement je te questionnerai à propos du dernier. Si pour les trois premiers sujets, tes réponses s'avéraient incorrectes, alors je garderai le silence et cesserai de te poser d'autres questions ".

L'Imam Ali (s) : " Bien ! Si je te donne la bonne réponse, seras-tu en mesure de la considérer comme bonne ou mauvaise ? "
Le jeune homme : " Oui, je le pourrai ".

L'Imam Ali (s) : " Je t'adjure devant الله-Dieu que si je te donne les réponses justes, tu devras en juger comme un Musulman et non selon le Judaïsme ! "
Le jeune homme répondit : " J'accepte et je te fais la promesse de réagir comme un Musulman et non selon le Judaïsme ! "
L'Imam Ali (s) : " Bien ! Pose-moi tes questions ! "
Le jeune juif : " Peux-tu me citer la première pierre qui fut posée sur la surface de la Terre ; le premier arbre qui poussa sur la surface de la Terre et la première source qui s'écoula sur la surface de la Terre ? "
L'Imam Ali (s) : " ô toi, le Juif ! Au sujet de la première pierre qui fut posée sur la surface de la Terre, les Juifs ont déclaré qu'il s'agissait du Rocher d'Al-Qods [Jérusalem], mais ils ont déclaré une fausseté car il s'agit de la Pierre Noire qu'Adam (s) apporta du Paradis et qu'il encastra dans un Angle de la Ka'ba.
Les Croyants l'embrassent en signe de renouvellement de l'Alliance de Loyauté conclue avec الله-Dieu. Au sujet du premier arbre, les Juifs ont déclaré qu'il s'agissait d'un olivier alors qu'ils ont commis une erreur, il s'agissait du palmier-dattier qu'Adam (s) apporta avec lui du Paradis. Quant à la première source, les Juifs ont déclaré qu'il s'agissait de celle qui se trouve sous le Rocher d'Al-Qods mais ils ont déclaré une fausseté car il s'agit de la Source de Vie dans laquelle un mort lorsqu'il y est plongé retrouve la vie. Il s'agit de la Source de Moïse (s) auprès de laquelle il abandonna un poisson d'eau de mer qui, lorsque l'eau de cette Source le recouvrit, retrouva la vie et se laissa aller jusqu'à la mer, suivi de Moïse (s) et de son serviteur lorsqu'ils rencontrèrent Al-Khidhr ".

Le jeune juif dit alors : " Je jure que tes réponses sont véridiques ; je les tiens dans un livre hérité de mes ancêtres ; il a été dicté par Moïse (s) et rédigé par Aaron (s) ; il comprend ces sept sujets. Par الله-Dieu ! Si tu parviens à donner les justes réponses au reste des septs sujets en question, j'abandonnerai ma croyance pour me convertir à la tienne ! "
L'Imam Ali (s) : " Demande ! "
Le jeune juif : " Peux-tu me dire le nombre d'Imams chargés de la Guidance qui seront attribués à cette Ummah après son Prophète et qui ne se laisseront pas impressionner par les complots des comploteurs ? A quel rang Mohammed sera-t-il au Paradis ? Combien de personnes seront en compagnie de Mohammed au même rang ? "
L'Imam Ali (s) : " Cette Ummah est dotée de Douze Imams ; tous sont des Imams Guidés et des Imams qui Guident, et ils ne se laisseront jamais impressionner par les complots des comploteurs ; le rang de Mohammed (pslf) est le plus haut dans le Jardin d'Eden, le plus honorable et le plus proche de الله-Dieu ; quant au nombre de ceux qui seront en compagnie de Mohammed au même rang, il est celui de Douze Imams ".

Le Juif dit alors : " Je jure que tu as dit la vérité ; si tu donnes une réponse juste au dernier sujet comme tu l'as fait pour les six précédents, par الله-Dieu, je me ferai Musulman devant toi et j'abandonnerai le Judaïsme ".

L'Imam Ali (s) : " Demande ! "
Le jeune juif : " Peux-tu me dire combien de temps vivra le Successeur de Mohammed après lui ? Mourra-t-il de mort naturelle ou sera-t-il assassiné ? "
L'Imam Ali (s) : " Il vivra encore trente années, puis celle-ci sera teintée du sang de celle-là ! [L'Imam Ali (s) se prit la barbe et fit un signe de la tête] ".

Le jeune juif déclara alors :
" أشهد أن لا إله إلا الله و أشهد أن محمدا رسول الله
Je témoigne qu'il n'y a de الله-Dieu que الله-Dieu
et je témoigne que Mohammed est le Messager de الله-Dieu ;
je témoigne que tu es le Calife de la Ummah après le Prophète (pslf) ; ceux qui te précéderont seront des oppresseurs ". Puis il partit.

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PREMIèRE PARTIE La Vie des Cœurs PREMIèRE PARTIE
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L'INéLUCTABLE PRéSENCE D'UN IMAM DE CHAQUE TEMPS
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L'Obéissance lui est due
1

L'Absolue nécessité d'un Imam Il n'existe aucune époque sans sa Présence
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N OUS devons savoir qu'il existe une différence de point de vue entre les théologiens concernant le fait de la nécessité ou de la non-nécessité de la désignation d'un Imam prenant le relais de la Prophétie qui a pris fin. Cette désignation relève-t-elle de la Volonté de الله-Dieu ou de celle de la Ummah ? Néanmoins, une telle nécessité est approuvée par la droite raison, c'est-à-dire, le bon sens réclame-t-il cette nécessité ou est-ce que cette nécessité se fonde sur des arguments entendus ?

A l'unanimité, tous les théologiens chiites reconnaissent l'importance majeure de cette nécessité dans l'Ordre de الله-Dieu qui, selon la Droite Raison et les Textes divins, postule en faveur de la désignation d'un Imam. Certains Mutazilites parmi les Gens de la Sunna et tous les Kharijites avancent que ni pour الله-Dieu ni pour les personnes, la désignation d'un Imam puisse être une nécessité. Alors que chez les Acharites, les Gens du Hadith et certains Mutazilites, la tendance est à reconnaître la preuve du texte obligeant les personnes à désigner un Imam et non selon la Droite Raison. Un groupe parmi les Mutazilites postule en faveur de la nécessité pour les personnes de désigner un Imam en tant de Paix afin de les préserver de la tourmente ; cette désignation devant se faire s'il y a une réelle menace de déviation, dans le cas contraire, elle n'est pas indispensable mais d'autres encore pensent différemment.

Dans la terminologie arabe, Imam signifie Guide, celui qui se tient en avant et aussi Dirigeant, personnage faisant autorité ; selon la terminologie de la tendance Najiyyah Imamiyah, Imam signifie celui qui dirige la Prière en groupe ; selon la tendance I'lm Kalam, Imam signifie celui qui fut désigné par الله-Dieu au rôle de Fondé de Pouvoir du Messager (pslf) ; et, parfois, Imam est appliqué au Messager lui-même (pslf), cette attribution sera démontrée dans les pages suivantes, In Cha'a Allâh, ainsi que, selon certaines traditions dignes de confiance, la position supérieure d'Imam par rapport à celle de Messager qui apparaît clairement dans la Volonté de الله-Dieu de faire d'Abraham un Imam après l'avoir fait Prophète : " Et lorsque Son Seigneur éprouva Abraham par des paroles et qu'il s'en acquitta pleinement.

[الله-Dieu] dit : " En vérité, Je t'établis comme Imam pour les gens " ". (Coran 2/124)
Certains chercheurs ont avancé que l'Imam est celui qui doit avoir en charge les affaires temporelles et spirituelles de ce Monde de la part de الله-Dieu et à partir du statut préalable de Messager, et qu'un Messager est celui qui, sans l'intervention des hommes, établit les Commandements de الله-Dieu alors qu'un Imam est celui qui établit à partir d'un homme doté du statut de Messager .

PREMIER VERSET SUR LE SUJET
الله-Dieu révéla ceci : " Tu n'es qu'un Avertisseur. Un Guide est donné à chaque peuple ". (Coran 13/7)
Certains commentateurs en ont déduit ceci : (ô Prophète), tu es l'Avertisseur de chacun face au Châtiment divin et un Guide. Dans ce cas précis, Guide étant lié à Avertisseur, certains commentateurs ont dit qu'il s'agissait, ici, de tu es un Avertisseur pour les apostats, les transgresseurs et que pour chaque communauté il existe un Guide. Dans ce dernier cas de figure, un passage signifie bien qu'il n'existe aucune époque sans la présence d'un Imam. En accord avec ce constat, il existe de nombreuses traditions sur le sujet aussi bien chez les Gens de la Sunna que chez les Chiites-الشيعة. D'ailleurs, les Gens de la Sunna ont rapporté d'Ibn Abas que lorsque ce Verset fut révélé, Sa Sainteté le Prophète (pslf) déclara : " Je suis l'Avertisseur et Ali le Guide. ô Ali ! Les chercheurs de la Voie la trouveront auprès de toi ".

Abul Qasim Haskani, dans son ouvrage Shawahidut Tanzil, a rapporté d'Abi Buraida Aslami que Sa Sainteté le Messager (pslf) réclamant de l'eau pour faire les
ablutions, Ali lui en apporta ; et que, lorsque le Messager (pslf) eut accompli ses ablutions, il (pslf) prit la main de Ali et la posant sur sa poitrine, il (pslf) déclara : " Je suis l'Avertisseur ", puis posant la main de Ali sur sa propre poitrine, le Messager (pslf) déclara : " Après moi, tu seras le Guide de tous ",
ajoutant : " Tu seras la Lumière de tous, le Guide confirmé, le Maître des récitants du Saint Coran et je témoigne que tu es tout cela ".

L'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) a rapporté dans Basaïr Al-Darajat à partir d'une chaîne de rapporteurs dignes de confiance que le Messager de الله-Dieu (pslf) est
Avertisseur-Munzir et qu'après lui (pslf), il y aura un Guide pour tous et pour chaque temps, et que le Prophète (pslf) a fait connaître sur Ordre de الله-Dieu ; donc, après le Messager (pslf), le premier Guide-Hadi, est bien Ali (s), et après celui-ci, les Saints Imams (pse), l'un succédant à l'autre, seront les Guides de tous jusqu'au Jour de la Résurrection.

Il est également expliqué ce Verset à partir de l'Imam As-Sâdeq (s) disant que chaque Imam est le Guide de tous ceux de son Temps de vie.
Il est aussi rapporté à partir de l'Imam Al-Bâqer (s) que le Messager (pslf) est " Avertisseur " et Ali " Guide " et que, par الله-Dieu, aucun Guide de parmi nous ne sera suspendu et qu'il en existera toujours un jusqu'au Jour de la Résurrection.

Enfin, il a été rapporté de l'Imam Sâdeq (s) que, commentant ce Verset en question, l'Imam (s) déclara ceci : " Le Messager de الله-Dieu est Munzir-Avertisseur et Ali (s) est Hadi-Guide. - Alors, l'Imam posa au rapporteur la question suivante : " Actuellement, existe-t-il un Guide parmi nous ? " - Le rapporteur répondit : Bien sûr, que je te sois sacrifié, le Guide provient de vous l'un après l'autre jusqu'à ce que ce rang te parvienne ". L'Imam (s) ajouta : " Que la Miséricorde de الله-Dieu soit avec toi ! Il en est bien ainsi suite à la Révélation de ce Verset pour chacun des Guides qui lorsque la mort l'emporte, un autre prend sa place, ainsi, personne ne peut ignorer le sens de ce Verset et son Autorité sur tous ; en vérité, si le Livre de الله-Dieu n'était pas maintenu vivant, ce qui est impensable, cette Disposition eut été éradiquée. Or, le Livre de الله-Dieu demeurera vivant jusqu'au Jour de la Résurrection, par conséquent, cette Disposition divine, agréée par toute la Ummah, s'appliquera jusqu'au Jour de la Résurrection ; le devoir imposé par الله-Dieu ne peut jamais être levé ni supprimé par personne ; s'il n'existait pas un tel
Conservateur infaillible des Commandements divins, toute personne pourrait se lancer dans l'interprétation du Livre de الله-Dieu pour finalement le rendre stérile, une telle situation serait pure ignorance et injustice, mais الله-Dieu refuse l'injustice ". Il s'agit, ici, de l'un des plus décisifs arguments en faveur de la Désignation par الله-Dieu d'un Imam.

Ibn Babawayh dans son ouvrage Akmaludîn rapporte de l'Imam Al-Bâqer (s) son commentaire concernant le Verset 7 de la Sourate 7 et stipulant qu'il entend les Imams en tant que Guides des gens de leur temps de vie.

Ali Ibn Ibrahim a également rapporté le commentaire de l'Imam Al-Bâqer (s) disant que Munzir-Avertisseur s'adresse au Messager de الله-Dieu (pslf) et que Hadi-Guide s'adresse à Amir Al-Mu'minin Ali (s), et après lui (s) à tous les Imams qui le suivent ; ce qui revient à dire qu'en toute époque il y a un Imam qui guide les gens sur le Chemin de الله-Dieu et leur enseigne ce qui est permis et ce qui est défendu.

SECOND VERSET SUR LE SUJET
Le Seigneur des Mondes révéla ceci : " Oui, Nous leur avons fait parvenir la Parole. Peut-être réfléchiront-ils. " (Coran 28/51)
Ce qui veut dire : Nous avons révélé à leur intention Verset après Verset, Histoire après Histoire, la Promesse avec sa mise en garde, les Avertissements accompagnés des récits des événements qui doivent servir de leçons pour tous afin qu'ils les considèrent comme autant de preuves.

Concernant tous ces sujets, beaucoup de récits ont été rapportés par les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت et particulièrement ce que signifie Imam après Imam tel l'a souligné Ali Ibn Ibrahim dans ses commentaires ainsi que par Scheikh Tussi dans Majalis et à partir de chaînes de rapporteurs dignes de confiance. Il a déclaré qu'en commentant ce Verset, l'Imam As-Sâdeq (s) a souligné qu'il signifiait que Nous désignons un Imam après chaque Imam. Dans cette affirmation, nous pouvons y voir plusieurs possibilités.

1. Nous pouvons y voir dans Nous désignons un Imam après chaque Imam, l'application de la Parole, c'est-à-dire du Pacte de la Vérité, la Propagation des Commandements authentiques et des Règles parmi les gens.

2. Par cette expression d'un Imam après l'autre, Nous réalisons la Parole, c'est-à-dire le Pacte de la Vérité, ainsi que la Propagation des Commandements authentiques et du Code clair parmi les gens.

3. Ceci est très certainement une allusion à peine voilée au sens du Verset dans lequel الله-Dieu, Le Majestueux, au moment de décider de la Création d'Adam s'adressa aux Anges pour leur dire ceci : " Et lorsque Ton Seigneur dit aux Anges : " Je vais mettre sur Terre un Remplaçant… ". (Coran 2/30)
Ainsi, cette Promesse de placer un Remplaçant sur Terre n'est pas limitée au temps d'Adam (psl), elle se continue jusqu'au Jour de la Résurrection, ce qui signifie qu'il ne peut exister une époque sans la Présence d'un Imam.

Mais avant tout, la première possibilité est à retenir, dans tous les cas, c'est là certainement l'explication la plus vraisemblable du Verset en question, et, de plus, elle ne va pas contre le sens apparent souligné par les commentateurs, certes, الله-Dieu est Le Plus Savant.

Dans l'ouvrage Basaïr Al-Darajat, il y a un récit de l'Imam Bâqer (s) explicitant le Saint Verset suivant : " Il existe dans ce que Nous avons créé une Communauté dont les membres se dirigent selon la Vérité et qui, grâce à celle-ci, observent la Justice ". (Coran 7/181)
Son sens apparent est : Dans ce que Nous avons créé, il y a un Groupe qui guide une société en s'appuyant sur la Vérité dont l'aboutissement est de les diriger en toute Justice, ici, l'Imam (s) confirme que ce sont les Imams justes qui composent ce Groupe. L'explication de ce Verset, si الله-Dieu le veut, sera fournie plus loin.
A ce sujet, selon des traditions, Ibn Babawayh dans son ouvrage Majalis Al-Dîn, mentionne l'Imam Zayn Al-Abidin (s) ayant dit : " Nous sommes les Guides des Musulmans, les Arguments de الله-Dieu pour les Mondes, les Nobles Maîtres, les Fidèles, les Faces resplendissantes du Paradis, les Chefs de file de ceux qui ont les mains et les pieds purs, dont les visages, les mains et les pieds seront étincelants à cause du rayonnement produit par les ablutions et cela concerne les
Chiites-الشيعة ; nous sommes les Nobles Maîtres et Guides des Musulmans ; nous sommes les Moyens de la protection des habitants de la Terre contre le Châtiment de الله-Dieu comme les étoiles sont des abris pour les habitants des Cieux ". Ce qui signifie qu'aussi longtemps que durera notre présence sur Terre, le Jour de la
Résurrection n'aura pas lieu, le Châtiment ne s'appliquera pas sur les Créatures, et qu'aussi longtemps qu'il y aura des étoiles dans les Cieux, les Anges n'auront pas à craindre l'arrivée du Jour de la Résurrection. Notre existence terminée est le signe de la disparition et de la mort des gens sur Terre comme la disparition des étoiles dans le Ciel sera le signe de profonds bouleversements dans les cieux et du déplacement des Anges de leurs stations. Puis, l'Imam (s) ajoute : " Nous sommes les Refuges : à cause de la Bénédiction déversée sur nous, الله-Dieu protège la Terre de la chute des Cieux. Mais, lorsque le temps de la Résurrection sera venu et par le seul Ordre de الله-Dieu, les Cieux seront aussi détruits. الله-Dieu protège la Terre de son tremblement et de sa chute avec tous ses habitants pour la seule raison de la Bénédiction déversée sur nous ; الله-Dieu accompagne de nos Bénédictions la pluie qu'IL fait tomber, étend Sa vaste Miséricorde et fait voir les Bontés de la Terre en notre honneur et si aucun de nous n'était présent sur cette Terre, celle-ci irrévocablement se désintègrerait avec tous ses habitants. En bref, la Terre n'est
jamais sans la Présence d'une Preuve de الله-Dieu et ce depuis qu'IL créa Adam (pslf). Que cette Preuve soit apparente ou non, connue ou non, la Terre ne sera jamais sans la Présence d'un Imam jusqu'au Jour de la Résurrection ; s'il n'y avait pas de Présence de la Preuve de الله-Dieu sur Terre, il n'y aurait pas d'Adoration rendue à الله-Dieu car ses habitants apprennent comment L'Adorer seulement à partir de leur Imam du Temps et lui seul peut leur ordonner d'Adorer الله-Dieu ". Ici, le rapporteur demanda : De quelle manière pouvons-nous tirer bénéfice de la Preuve de الله-Dieu lorsque celle-ci nous est occultée ? - L'Imam (s) répondit : " De la même manière que vous bénéficiez du soleil même lorsqu'il est caché par des nuages ".

Kulayni, Ibn Babawayh et d'autres, selon des chaînes de rapporteurs dignes de confiance, ont fait état de l'entretien de l'Imam Ja'far As-Sâdeq (s) avec Hichem Bin Salim, l'un des professeurs de ses disciples :
L'Imam (s) : " Quelles questions as-tu posées à Amr Bin Ubaid Basri ? (Savant Soufi Sunnite)
Hichem répondit : Que je te sois sacrifié, ô fils de Sa Sainteté le Messager (pslf) ! Je me sens honteux d'en faire part à Son Excellence et ma langue reste muette devant vous pour les énoncer.

L'Imam (s) : Lorsque je te donne un ordre, tu dois t'y soumettre.
Hichem : Très bien ! Lorsque j'ai été mis au courant de la prétention à la grandeur de Amr, à sa place tenue à la Mosquée de Basrah et du non-sens de ses propos en matière de Religion, cela me bouleversa profondément. Alors, je me suis rendu à la Mosquée de Basra un Vendredi, j'ai pris place parmi les rangs qui l'entouraient et qui lui posaient des questions ; il portait un vêtement de couleur noire autour de la taille et un autre de même couleur le recouvrait totalement. Donc, je pris place parmi les derniers rangs et de là j'ai commencé à lui poser des questions : ô le savant ! Je suis un étranger désireux de vous poser des questions avec votre permission.

" Il me répondit ceci : Vous pouvez faire vos demandes.
" Alors, je lui ai demandé : Possédez-vous des yeux ?
" Il répondit par : ô mon garçon ! Quelle question que celle-ci ?
" Puis je lui confirmai ma requête : Il s'agit bien là de ma question.
" Le savant : Très bien, continuez de poser des questions même si leur sujet semble stupide.

" J'ai donc répété ma requête : Possédez-vous des yeux ? - Le savant : Oui ! - Moi : Que voyez-vous par eux ? - Le savant : Par eux je vois les couleurs et les visages des personnes. - Moi : Possédez-vous un nez ? - Le savant : Oui ! - Moi : Qu'en faites-vous ? - Le savant : Il me permet de sentir les parfums. - Moi :
Possédez-vous une bouche ? - Le savant : Oui ! - Moi : A quoi vous sert-elle ? - Le savant : Elle me permet de goûter la saveur des aliments. - Moi : Possédez-vous une langue ? - Le savant : Oui ! - Moi : Qu'en faites-vous ? - Le savant : Elle me sert à parler. - Moi : Possédez-vous des oreilles ? - Le savant : Oui. - Moi : A quoi vous servent-elles ? - Le savant : A entendre certains bruits. - Moi : Possédez-vous des mains ? - Le savant : Oui ! - Moi : A quoi vous servent-elles ? - Le savant : A m'emparer des objets. - Moi : Possédez-vous un cœur ? - Le savant : Oui ! - Moi : Quel usage en faites-vous ? - Le savant : Je trouve avec son aide les solutions aux déficiences et doutes passagers de mes autres organes.

" Moi : Vos organes sont-ils si faibles pour que vous ayez recours à votre cœur pour les rassurer ? - Le savant : Non ! - Moi : Comment ? Comment est-ce possible qu'ils n'aient pas besoin du secours de votre cœur même lorsqu'ils sont vigoureux et en bonne santé ?
" Le savant : ô mon garçon ! Lorsque ces organes font preuve de doute lorsqu'ils touchent ou voient ou sentent ou entendent, ils en réfèrent au cœur qui règle la difficulté en éloignant le doute pour installer à sa place la certitude.

" Moi : Donc الله-Dieu a placé un cœur chez Sa Créature pour qu'il élimine le doute rencontré par les autres organes. - Le savant : Oui. - Moi : Bien. S'il en est ainsi, le cœur doit toujours être présent dans le corps car sans sa présence, les facultés des autres organes seraient alors affaiblies et incertaines. - Le savant :
Bien évidemment. - Moi : ô Abu Marwan ! Croyez-vous que le Seigneur des Mondes Qui n'a pas abandonné vos organes sans un Conseiller leur indiquant la Vérité et un Remède pour éradiquer leur état de doute et de déficiences, aurait abandonné toutes Ses Créatures au doute, à l'incertitude et à la confusion sans leur désigner un Guide auprès de qui trouver le Conseil et le Remède, capable de les mettre sur la Droite Voie et d'éradiquer en elles le doute, l'incertitude et la confusion ?
" Après lui avoir dit ces dernières paroles, le savant resta silencieux sans prononcer aucune parole. Puis, se tournant vers moi, il me demanda : Seriez-vous Hichem ?
- Moi : Non. - Alors le savant ajouta : D'où êtes-vous ? - Moi : De Kufa. - Le savant : Alors, vous êtes bien Hichem. - Le savant abandonna sa place, vint à moi, m'aida à me lever pour m'installer là où il donnait son cours et il ne prononça plus une seule parole.

" Après en avoir terminé de mon récit, la satisfaction pouvait se lire sur le visage de l'Imam As-Sâdeq (s) qui me demanda ceci : ô Abu Marwan ! D'où as-tu pris cette argumentation. - Je lui ai répondu par : ô fils de Sa Sainteté le Messager (pslf) ! Elle est venue telle quelle sur ma langue.

" Selon d'autres versions, il est dit que Hichem répondit : J'ai acquis tout ceci de votre Excellence et j'en ai fait une compilation. - L'Imam (s) conclura en disant : Par الله-Dieu ! Tout cela est écrit dans les parchemins d'Abraham et de Moïse (pse) ".

Kulainy et Scheikh Tabarsi ont rapporté à partir de Yunus Bin Yaqub qu'un Syrien rendit visite à l'Imam As-Sâdeq (s) pour s'entretenir avec lui ; il se présenta ainsi : " Je suis expert en Connaissance religieuse de la Science du Kalam, en Fiqh, en Obligations et Héritages et autres disciplines, je désire m'entretenir avec vos compagnons. - L'Imam (s) lui demanda : Votre connaissance dérive telle des paroles de Sa Sainteté le Messager (pslf) ou proviennent-elles de ce que vous suggèrent les sentiments de votre cœur. - Le visiteur : Une partie provient des paroles de Sa Sainteté le Messager (pslf), une autre de ce que croit mon cœur.

" L'Imam (s) : ?tes-vous un disciple de Sa Sainteté le Messager (pslf) ? - Le visiteur : Non. - L'Imam (s) : Avez-vous appris de la Révélation de الله-Dieu Ses Commandements vous concernant directement ? - Le visiteur : Non. - L'Imam (s) : Ses Commandements à votre égard sont d'obéir au Messager de الله-Dieu. - Le visiteur : Non, merci.

" Alors, l'Imam As-Sâdeq (s) se tourna vers moi et me dit : ô Yunus ! Cet homme, avant même de commencer son entretien a rendu vaines ses paroles car, pour un homme à qui la Révélation de الله-Dieu n'est pas parvenue et sur qui الله-Dieu n'a pas ordonné d'obéir aux Commandements suivis par les Croyants, ses études en matière de Religion sont infondées, avant toute chose, il doit se déclarer soumis à الله-Dieu.

" A ce moment de l'entretien avec l'Imam (s), arriva Hichem Bin Hakam, connu pour être un jeune éclairé et bien-instruit parmi les disciples de l'Imam (s). L'Imam (s) lui souhaita la bienvenue, le fit s'asseoir à sa place et déclara : Tu es notre aide par ta langue et ta plume. - Pendant ce temps, les disciples de l'Imam (s) poursuivaient l'entretien avec le visiteur syrien, mais sans succès ; alors l'Imam (s) s'adressant au visiteur, lui demanda : Entretiens-toi avec ce jeune.

" Le visiteur s'adressant à Hichem : Parle-moi de cet homme (Imam As-Sâdeq (s)). - Hichem, choqué de la marque d'irrespect du Syrien à l'égard de l'Imam (s), lui dit : الله-Dieu est-IL plus Miséricordieux à l'égard de Ses Créatures qu'à l'égard de Lui-Même ? - Le Syrien : الله-Dieu est Très-Miséricordieux. - Hichem : Que fait الله-Dieu pour Ses Créatures à travers sa Miséricorde ? - Le Syrien : الله-Dieu créa la Preuve-Hujjat ainsi qu'un Guide à leur intention afin de leur éviter de se désunir et qu'aucune incompréhension ne vienne les perturber, le Preuve et le Guide doivent les maintenir dans la droiture, les instruire au sujet des Commandements de الله-Dieu et de leurs obligations à Son égard. - Hichem : Quelle est cette personne ? - Le Syrien : Elle est le Messager de الله-Dieu. - Hichem : Et après le Messager ? - Le
Syrien : Le Livre et la Sunna. - Hichem : Le Coran et la Sunna nous fournissent-ils assez d'instructions pour aplanir nos divergences ? - Le Syrien : Oui. - Hichem :
Bien. Mais pourquoi, en ce moment même, existe-t-il une divergence entre vous et nous ? C'est cette divergence qui vous a fait venir de Syrie à ici pour en débattre.
- Le Syrien resta silencieux, ne pouvant donner aucune réponse.

" L'Imam demanda au Syrien la raison de son silence. - Le Syrien : Si je réponds qu'il n'existe aucune divergence entre vous et moi, je mentirai ; si je réponds que le Livre et la Sunna comportent des instructions claires permettant d'aplanir les divergences, alors je commettrai un faux car de nombreuses instructions ne sont pas suffisamment explicites pour l'esprit commun au point où chacun peut être amené à suivre son propre jugement ; si je réponds que chacun de nous peut faire preuve de divergence à l'égard de l'autre, alors ni le Livre ni la Sunna n'ont eu d'effet positif sur nous. Que puis-je faire d'autre que de lui poser les mêmes questions ?
" L'Imam (s) : Faites-le et ainsi vous pourrez connaître sa réponse.

" Le visiteur syrien à Hichem : الله-Dieu est-IL Le plus Miséricordieux envers Ses Créatures ou Ses Créatures sont-elles les plus miséricordieuses envers elles-mêmes ?
- Hichem : الله-Dieu est Le Plus Miséricordieux. - Le Syrien : الله-Dieu a-t-IL créé un être mandaté pour aplanir les divergences entre les personnes, réformer leurs mentalités, rendre manifestes la Vérité et l'Erreur ? - Hichem : La question concerne-t-elle la seule époque du Messager de الله-Dieu (pslf) ou s'adresse-t-elle à aujourd'hui ? - Le Syrien : A l'époque du Messager (pslf), celui-ci (pslf) était le seul compétent ; pouvez-vous me dire qui aujourd'hui peut le remplacer ? - Hichem : Son Excellence assise ici, auprès de laquelle d'autres personnes viennent de loin s'instruire ; Son Excellence nous instruit au sujet du Paradis car elle en a hérité la connaissance de son père et de ses grands-pères. - Le Syrien : Comment puis-je comprendre une telle réponse ? - Hichem : Demandez à Son Excellence tout ce que vous désirez. - Le Syrien : Vous me rendez muet ; maintenant, je me dois de m'entretenir qu'avec cette personne.

" L'Imam : Puis-je vous raconter tout ce que vous avez rencontré durant votre voyage ? Puis l'Imam fit part au Syrien de tous les événements survenus depuis le début de son voyage jusqu'à sa fin. - Le Syrien : Vous avez dit la vérité, je reconnais votre position et je me considère dorénavant comme Musulman. - L'Imam (s) : Plus exactement, vous êtes devenu un disciple car, auparavant, lorsque vous aviez énoncé le Double Témoignage de la Conversion-Kalimat Shahadatain, vous étiez devenu un simple Musulman, mais la Soumission ne peut se réaliser qu'avec la Foi ; les Règles de l'Héritage, du Mariage, etc., en dépendent et la Récompense dans l'Au-delà est liée à la Foi ; tant qu'il n'est pas reconnu l'Imamat des Purs Imams, les transgresseurs n'auront pas accès au Paradis. - Le Syrien : Vous avez dit la vérité ; dès maintenant, je témoigne devant الله-Dieu Un et la Prophétie de Sa Sainteté le Prophète que vous êtes bien l'un de Ses Successeurs ".

Kulainy, Babawayh et Kishi, à partir de chaînes de rapporteurs dignes de confiance, ont mentionné l'entretien de Mansour Bin Hazim avec l'Imam As-Sâdeq (s) :
" J'ai dit à l'Imam que الله-Dieu, Exalté soit-Il, est bien au-dessus de la position de sa Reconnaissance commune en partant de Sa Création mais qu'il nous faut reconnaître ou connaître la Création à partir de الله-Dieu .
" L'Imam répondit : Là, vous déclarez la Vérité.

" Moi : Un Homme qui reconnaît posséder un Seigneur, doit aussi reconnaître que Son Seigneur est sensible à la Satisfaction et à l'Insatisfaction, c'est-à-dire, certaines œuvres emportent Sa Satisfaction et d'autres Son Insatisfaction. Ensuite, il doit être également compris que Sa Satisfaction ou Son Insatisfaction ne peuvent être abordées qu'à travers la Révélation ou un Messager. Donc, celui qui n'a pas accès à la Révélation doit s'en remettre aux Prophètes et lorsqu'il les rencontre, il doit les accepter comme Arguments de الله-Dieu, ainsi que tous leurs Miracles accomplis et Preuves qui leur sont donnés par الله-Dieu, de plus, c'est un Devoir de tous que de leur obéir.

" Mansour ajouta : J'ai posé la question suivante aux Ahl Al-Sunna-Les Gens de la Sunna : Sa Sainteté le Messager (pslf) fut-il une Preuve de الله-Dieu pour les gens ? - Ils ont répondu : Oui. - Puis, j'ai encore demandé ceci : Après son décès, qui fut la Preuve de الله-Dieu ? - Ils répondirent le Saint Coran. - Alors j'ai fait remarquer que ceux qui font profession de fatalisme et d'athéisme, autrement dit ceux qui ne croient pas dans le Saint Coran, tiennent des débats sur le Coran et l'emportent ; et qu'alors, j'en ai déduit que le Saint Coran ne pouvait pas être la Preuve de الله-Dieu et que cette Preuve ne pouvait exister qu'à travers la Présence d'une personne capable d'expliquer les Versets du Saint Coran, parfaitement informée de leur sens et profondeur, capable de l'interpréter dans le détail et avec minutie.

" Puis j'ai questionné à nouveau les Gens de la Sunna : Qu'elle est cette personne capable d'expliquer dans sa totalité le Saint Coran ? - Ils répondirent : Masood peut le faire, Omar peut le faire, Uzaifah peut le faire. - Moi : Connaissent-ils l'entière explication du Saint Coran dans sa totalité. - Eux : En partie seulement. " Finalement, je n'ai rencontré personne d'autre qu'Ali Ibn Abi Tâleb (s) connaissant l'explication et le sens du Saint Coran dans sa totalité. Donc, dans un groupe quel qu'il soit, lorsqu'il est posé une question et que chacun répond : " Je n'en connais pas la totalité de sa réponse " mais que d'un autre côté seule une personne répond : " J'en connais la totalité de la réponse " et qu'elle la fournit, alors on peut être certain qu'il s'agit seulement d'Ali Ibn Abi Tâleb (s). De plus, je témoigne qu'Ali (s) est le Conservateur, le Protecteur et l'Interprète du Saint Coran, que faire preuve d'obéissance à son égard est un devoir pour tous, qu'il (s) est la Preuve de الله-Dieu après le décès de Sa Sainteté le Messager (pslf), que quel que soit le sens du Coran qu'il (s) nous fournisse ou les Dispositions qu'il (s) en tire, ils sont toujours justes et véridiques.

" L'Imam As-Sâdeq (s) déclara alors : ô Mansour ! Que الله-Dieu te fasse miséricorde !
" A entendre les saintes paroles de l'Imam, je me suis levé et je suis allé l'embrasser sur son saint front en déclarant ceci : Je témoigne que l'Imam Ali (s) n'a pas quitté ce Monde sans avoir désigné la Preuve de الله-Dieu, que cette Preuve après Ali (s) était l'Imam Hassan (s) et que l'obéissance à son égard était un devoir pour tous.

" L'Imam As-Sâdeq (s) déclara : Que الله-Dieu étende sa Miséricorde sur toi !
" A nouveau j'embrassais son saint front en déclarant ceci : Je témoigne que l'Imam Hassan (s), à son tour, n'a pas quitté ce Monde sans avoir désigné la Preuve de الله-Dieu après lui, de la même manière que l'avait fait Sa Sainteté le Messager (pslf), que l'avait fait son très respecté père (s) et que le fera, après l'Imam Hassan (s), l'Imam Hossein (s) qui sera la Preuve de الله-Dieu envers qui l'obéissance sera aussi un devoir pour tous.

" Après avoir entendu mes propos, l'Imam dit : Que الله-Dieu t'accorde Sa Bienveillance !
" Encore une fois j'embrassais le saint front de l'Imam (s) en déclarant ceci : Je témoigne que l'Imam Hossein (s) n'a pas quitté ce Monde sans avoir désigné la Preuve de الله-Dieu après lui dans son fils Ali Bin Hossein (s) et que faire preuve d'obéissance à son égard était un devoir pour tous.

" L'Imam (s) dit : Que الله-Dieu soit plein de Bonté envers toi !
" J'embrassais de nouveau le saint front de l'Imam (s) disant : Je témoigne que l'Imam Ali Bin Hossein n'a pas quitté ce Monde sans désigner la Preuve de الله-Dieu après lui dans son fils Mohammed Bin Ali Bin Hossein (pse) et que l'obéissance à son égard était aussi un devoir pour tous.

" L'Imam (s) : Que الله-Dieu soit Bon envers toi !
" J'embrassais encore le saint front de l'Imam (s) qui se mit à sourire, et ainsi de suite jusqu'à ce que j'arrive à sa sainte personne, sachant que mes paroles allaient le concerner, j'ai fait au plus court en disant : Votre très respecté père n'a pas quitté ce Monde sans désigner la Preuve de الله-Dieu et comme l'avait fait son père avant lui et je prends الله-Dieu à Témoin, pour déclarer que vous êtes cette Preuve et qu'il est du devoir de tous de vous obéir.

" L'Imam (s) dit alors : Pour toi, cela se termine ici ; que الله-Dieu fasse preuve de Compassion à ton égard.

" Moi : S'il vous plait, laissez-moi embrasser pour une dernière fois votre saint front ; l'Imam accepta et me sourit en disant : Demande-moi tout ce que tu désires car après tout cela je ne pourrai pas garder la moindre chose secrète envers toi ".

Ibn Babawayh a rapporté de façon véridique ce que Jabir avait demandé à l'Imam Mohammed Al-Bâqer, (s) : " (Jabir] J'ai demandé à l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) ceci : Pour quelle raison les gens ont-ils besoin d'un Prophète et d'un Imam ?
" L'Imam (s) : Pour que le Monde continue sa trajectoire dans La Droite Voie car الله-Dieu, Le Très-Miséricordieux, retarde Son Châtiment sur les personnes aussi longtemps qu'un Prophète ou un Imam est présent parmi elles comme الله-Dieu le révéla dans le Saint Coran : " Mais الله-Dieu ne veut pas les châtier alors que tu es au milieu d'eux ". (Coran 8/33)

" Sa Sainteté le Messager de الله-Dieu (pslf) déclara : " Les étoiles sont les refuges pour les habitants du Ciel ainsi elles ne peuvent pas quitter leur place ; mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت sont les refuges des habitants de la Terre ; lorsque les étoiles seront dispersées, les habitants des Cieux se rendront compte de ce qu'ils appréhendaient ; et lorsque Mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت quitteront la Terre, les Gens de ce Monde verront alors ce qu'ils redoutaient ".

" Ibn Babawayh commente : Ici, les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت signifie les Saints Imams à propos desquels الله-Dieu déclara : " L'Obéissance envers eux, est Obéissance envers الله-Dieu ". Ceci est mentionné dans le Saint Coran : "ô vous qui croyez ! Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux qui détiennent l'Autorité ".
(Coran 4/59)
" Les Saints Imams sont les Infaillibles et les Parfaits ; ils n'ont jamais commis d'actes coupables d'impiété ; ils sont l'Affirmation, les Victorieux et les Défenseurs. الله-Dieu fournit le nécessaire à Ses Serviteurs pour honorer les Bénédictions déversées sur eux, IL fait prospérer Ses Cités par leur intercession, fait pleuvoir et sortir la bonté de la Terre, donne la réponse aux pécheurs, et retarde Son Châtiment sur eux. L'Esprit Saint est inséparable des Saints Imams, ni eux (pse) ne peuvent s'en séparer, tout comme ils (pse) ne peuvent pas se séparer du Saint Coran ni le Saint Coran se séparer d'eux (pse) ".

Il existe un récit authentique attribué à l'Imam As-Sâdeq (s) dont le contenu dit que lorsque le temps de la Prophétie d'Adam (psl) arriva à sa fin et que la durée de vie d'Adam (psl) touchait à son terme, الله-Dieu, Exalté soit-IL, lui révéla ceci : " ô Adam ! Le temps de ta Prophétie a pris fin ainsi que ta durée de vie ; donc, tout ce que tu détiens de Science, de Foi, d'Héritage de Prophète, de Connaissance du Nom de الله-Dieu-Ism Allah, etc.…, transmets tout cela à Hibatullah-Le Don de الله-Dieu car, Je ne laisserai pas la Terre après toi sans un Savant par lequel ses habitants apprendront l'Adoration, la Religion de Mohammed (pslf) et le Salut sera sur quiconque obéira à ce Savant.

Il a été également rapporté d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) que dans une de ses supplications, il demanda : " ô mon Sustentateur ! N'abandonne pas la Création sur Terre sans une Preuve, qu'elle soit manifeste ou occultée, pour que jamais ne disparaissent Tes Arguments et Tes Preuves ".

Il a été aussi rapporté par Yaqoob Sarraj qu'il avait posé la question suivante à l'Imam As-Sâdeq (s) : " La Terre peut-elle demeurer suspendue sans la présence d'un Savant dont l'Imamat serait manifeste, en qui ses habitants pourraient trouver refuge, et auprès de qui ils apprendraient ce qui est permis et ce qui est interdit ? " L'Imam (s) : Si cela arrivait, il n'y aurait plus alors d'Adoration ".

Ibn Babawayh, Saffar et Mufid ont rapporté de façon véridique de l'Imam As-Sâdeq (s) disant que la Terre demeurera en équilibre tant qu'il y aura de présent sur elle un Savant qui enseigne le positif et le négatif en matière de Religion pour que si les Fidèles ajoutent quoi que ce soit à La Religion, ce Savant puisse les faire revenir aux limites divines, et que si les Fidèles occultent quoi que ce soit de La Religion, ce Savant pourra toujours la sauvegarder dans son intégrité. En somme, ce Savant enseignera ceci : Prenez La Religion dans sa totalité et sa perfection ; s'il n'en était pas ainsi, alors La Religion apparaîtrait douteuse aux Fidèles qui seraient bien incapables de faire la distinction entre le Vrai et le Faux. L'Imam (s) répéta à nouveau que si la Terre était sans la présence d'un Imam même pour un court instant, sa chute serait irréversible.

Kukayni, Ibn Babawayh et d'autres, ont cité l'Imam As-Sâdeq (s) disant que s'il restait seulement deux hommes sur Terre, l'un serait l'Imam et le dernier qui serait emporté par la mort serait aussi l'Imam, ainsi, personne ne pourrait se plaindre auprès de الله-Dieu en déclarant : " Tu m'as abandonné sans la Preuve ".

Ibn Babawayh et d'autres ont également rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) que l'Ange Gabriel-Jibraël rendit visite à Sa Sainteté le Messager (pslf) pour lui (pslf) transmettre des Dispositions divines : " ? Mohammed ! JE n'ai jamais délaissé la Terre sans la présence d'un Savant y compris entre chaque période faisant suite au décès d'un Prophète et à la venue du suivant, ainsi les gens ont toujours pu connaître la Direction de Ma Voie et s'assurer leur Salut ; JE n'ai jamais octroyé une liberté totale à Shaytan-شيطان pour qu'il en profite d'égarer les gens durant une absence de Ma Preuve. Il doit toujours y avoir la présence de la Preuve appelant les gens vers Moi et pour leur enseigner Ma Religion ; donc, J'ai désigné un Guide pour chaque Communauté, ainsi Je peux guider les bienheureux et les autres ont aussi une Preuve ". De plus, il a été également rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) que les gens ne peuvent avoir une autre Guidance que celle de l'Imam et que, même s'il ne restait que deux personnes sur Terre, l'une serait obligatoirement l'Imam, la Preuve de الله-Dieu.

Selon un autre récit de l'Imam As-Sâdeq (s) ayant déclaré : " Par الله-Dieu ! Par الله-Dieu ! الله-Dieu n'a jamais laissé la Terre sans la présence d'un Imam et cela même depuis le décès d'Adam (psl), ainsi les gens ont été enseignés de la Voie qui mène à الله-Dieu à travers cet Imam ; il doit y avoir la Présence de la Preuve à chaque instant, la Terre ne peut vivre sans cette Preuve ; celui qui n'obéit pas à cette Preuve, est voué à l'anéantissement ; celui qui lui obéit, assurera son salut. Ceci est une Promesse de الله-Dieu ". De même, l'Imam As-Sâdeq (s), affirma de nouveau que la Terre doit toujours connaître la Présence d'un Imam, qu'il soit apparent ou occulté. Selon un autre hadith, il est dit que depuis que الله-Dieu créa la Terre et les Cieux, ces derniers n'ont jamais été sans la Présence d'un Imam et qu'il en sera ainsi jusqu'au Jour de la Résurrection.

Kulayni, Ibn Babawayh et Scheikh Tusi ont rapporté de façon véridique de Abi Hamza Thumali ayant questionné l'Imam As-Sâdeq (s) : " J'ai demandé à l'Imam As-Sâdeq (s) ceci : La Terre peut-elle demeurer à sa place sans la Présence d'un Imam ? - L'Imam (s) m'a répondu : Si cela arrivait, elle serait anéantie ".

Plusieurs sources dignes de confiance ont rapporté les dires suivants attribués à l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " الله-Dieu n'a jamais laissé la Terre sans la Présence d'un Imam dont la mission a été de remettre à La Religion ce qui lui fut enlevé par les transgresseurs, et de lui retirer ce qu'ils lui avaient ajouté. Si الله-Dieu n'avait pas fait ainsi, les gens seraient demeurés dans le doute et l'incertitude en permanence ".

Un jour, Soulayman Ja'fari posa la question suivante à l'Imam Ali-Reza (s) : " La Terre peut-elle exister sans la Présence de la Preuve ? - L'Imam répondit : Même si la Terre se retrouvait sans la Présence de la Preuve durant une parcelle de seconde, elle s'écroulerait sans aucun doute avec tous ses habitants ".
Ailleurs, l'Imam Ali-Reza (s) déclara : " La Preuve de الله-Dieu ne s'établit ni se démontre par le seul fait qu'un Imam vive parmi les gens ".

Humairi a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) ceci : " Le Prophète (pslf) a dit : Dans ma Communauté il y aura, pour chaque temps, la Présence d'un Imam Juste de Mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت qui éradiquera les modifications apportées par les transgresseurs, les fausses réclamations des menteurs et les explications erronées des ignorants ".

D'Ibn Babawayh ayant rapporté de Fazl Bin Shazan qui le détenait de l'Imam Ali-Reza (s) ayant dit : " Si une personne venait à me demander la raison pour laquelle الله-Dieu a désigné un Ulil Amr-Celui qui détient l'Autorité et la raison pour laquelle الله-Dieu a ordonné à tous l'obéissance envers Ulil-Amr, je répondrais que cela repose sur plusieurs raisons :
" 1. الله-Dieu a fixé pour les habitants du Monde une limite en tout qu'il ne faut pas dépasser pour ne pas tomber dans la corruption généralisée. Partant, il est devenu nécessaire qu'une personne honnête et droite soit désignée parmi eux afin de les empêcher de dépasser la limite du permis et ainsi de les protéger d'entrer dans les interdits ; sans sa présence, personne n'aurait abandonné ses propres intérêts et passions pour porter secours aux autres face à leurs difficultés et pertes, ce qui aurait abouti à des querelles sans fin et une hostilité permanente entre tous. Donc, الله-Dieu désigna un Chef puissant capable de prévenir les malversations et de tenir les gens dans les limites fixées par الله-Dieu.

" 2. Aucune communauté ni groupe humain ne peuvent vivre selon les Principes de la Religion sans la présence d'un Chef ou d'un Dirigeant. Chacun reconnaîtra qu'une telle situation ne pouvait être ignorée de الله-Dieu, Le Tout-Savant, et que cette présence d'un Chef ou d'un Dirigeant est fondamentale pour la bonne conduite et l'administration de tous. Donc, pour الله-Dieu, il était tout à fait raisonnable de désigner un Homme ordonnant la lutte contre ses ennemis, gérant la répartition des butins de guerre, établissant et conservant les Prières de Jumu'a et en groupe, protégeant les peuples contre les persécutions des oppresseurs.

" 3. Si الله-Dieu n'avait pas désigné pour tous une telle personne déterminée et honnête sous l'aspect d'un Imam juste et véridique capable de protéger les affaires publiques, de sauvegarder La Religion de الله-Dieu, de ne pas révéler les secrets de Sa Sainteté le Messager (pslf), alors le déclin et la stagnation de la société eurent été irréversibles, et La Religion de الله-Dieu remplacée ; la Sunna eut été modifiée ainsi que les Commandements du Prophète (pslf), les innovateurs en auraient profité pour apporter des nouveautés dans La Religion de الله-Dieu-دين الله comme l'ont fait les Soufis et les athées en installant des limitations à La Religion, et comme l'ont fait également les Ismaëliens, tout cela eut pour conséquence de créer le doute et l'incertitude en matière de Religion chez les Musulmans confrontés à une société leur apparaissant comme imparfaite, débilitante et inachevée à cause de toutes les différences de pensées et de tendances. En conclusion, si الله-Dieu n'avait pas désigné un Qaïm-Celui qui accomplit et Sauveur, pour demeurer parmi les gens, Conservateur de tout ce que Sa Sainteté le Messager (pslf) apporta de la part de الله-Dieu, le Monde eut été définitivement installé sur la voie de l'égarement, la Chari'a, la Sunna, les Commandements de الله-Dieu et la Foi, eurent été altérés au point où la corruption se serait répandue sur une très grande échelle.

Selon un récit de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Pendant un peu plus de 500 cents années, il y eut un vide entre le Prophète Jésus-'Isa (s) et Sa Sainteté le Messager (pslf), dont 250 années sans Prophète ni Savant apparents. - Le rapporteur demanda : Quel fut l'attitude des gens ? - L'Imam (s) : Ils s'attachèrent à La Religion par Jésus-'Isa. - Le rapporteur : Quelle fut leur situation ? - L'Imam (s) : Ils étaient des Croyants, ajoutant : la Terre ne peut jamais être sans la Présence d'un Savant, et que si le Savant n'est pas apparent, alors il est occulté ".

Kulayni, Ibn Babawayh et d'autres, ont rapporté de façon véridique de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) ses dires suivants : " Si l'Imam se séparait de lui-même de la Terre pour un court instant, alors la Terre se mettrait à osciller comme la mer lors d'une tempête ".

Ibn Babawayh a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) ceci : " Sans la Présence de la Preuve de الله-Dieu sur Terre, la Terre se serait mise à trembler sans aucun doute et chuter avec tout ce qui est dessus car, pas même pour une seconde, la Terre ne peut exister sans la Présence d'un Imam ".

Il est également rapporté de l'Imam Ali-Reza (s) les dires suivants : " Nous sommes les Preuves de الله-Dieu sur Terre ; nous sommes les Administrateurs de الله-Dieu avec Sa Permission ; nous sommes les Califes de الله-Dieu parmi Ses Serviteurs et nous sommes La Parole de Piété-Kalimat Al-Taqwa mentionnée dans le Saint Coran : " الله-Dieu fit descendre Sa Sakina sur Son Prophète et les Croyants. IL les obligea à une Parole de Piété dont ils étaient les plus dignes et les plus proches ". (Coran 48/27) " Ce qui signifie, notre Wilayat est le moyen de protection contre le Châtiment de الله-Dieu, signifie aussi que nous sommes L'Anse la plus solide-'Urwatul Wuthqa', signifiant que notre Wilayat et l'obéissance qui lui est due sont L'Anse la plus solide qui, tenue par les gens, ne rompt pas et qui, de plus, les mène au Paradis.

Nous sommes aussi les Témoins de الله-Dieu parmi les gens, les Signes de Sa Guidance. الله-Dieu protège les Cieux et la Terre de tout tremblement et déplacement de leur place, IL fait pleuvoir en l'honneur de notre Présence et répand Sa Bienveillance, la Terre ne peut jamais être sans la Présence de l'un d'entre nous, que cet Imam soit apparent ou occulté. Si la Terre se trouvait sans la Présence d'un Imam, même pour une seule journée, elle serait plongée dans la tourmente et submergée avec tous ses habitants, de la même manière qu'une puissante tempête détruit tout sur son passage ".

Il a été rapporté à partir de chaînes de rapporteurs dignes de confiance que l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) déclara : " Si la Terre se retrouvait sans la Présence d'un Imam même pour une seule journée, elle serait renversée avec tout ce qu'elle porte, الله-Dieu châtierait ses habitants de la plus sévère manière car si الله-Dieu nous a établis en tant que Ses Preuves pour les habitants de la Terre c'est aussi pour leur éviter d'être momentanément châtiés, leur permettre de vivre en toute sécurité et paix, protégés d'un renversement aussi longtemps que subsiste notre Présence parmi eux. Lorsque الله-Dieu décidera de les anéantir sans leur accorder le moindre répit, alors, IL nous retirera de parmi eux et, ensuite, IL appliquera Son Châtiment comme il se doit ".

Il est également rapporté que l'Imam As-Sâdeq (s) déclara : " Jamais depuis que la Terre fut créée, elle n'a été sans la Présence d'un Savant et d'une Preuve de الله-Dieu pour redonner vie aux pures vérités délaissées par les gens, puis l'Imam récita le Verset suivant : " Ils voudraient, avec leurs bouches, éteindre la Lumière de الله-Dieu, alors que الله-Dieu ne veut que parachever Sa Lumière, en dépit des incrédules ". (Coran 9/32)
Ailleurs, il est rapporté que la Preuve de الله-Dieu, signifiant Le Guide pour l'entière Création, était présente avant la Création, qu'elle est toujours avec la Création et qu'elle demeurera après la Création.

De l'Imam Ja'far As-Sâdeq (s), il a été rapporté ceci : " La Science détenue par Adam (psl) n'a pas disparu, elle nous est parvenue car nous sommes les bénéficiaires du Principe de l'Héritage de la Science ; toute science et connaissance obtenues à partir de sources qui ne sont pas celles des Prophètes, des Messagers et des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت de Sa Sainteté le Messager (pslf), sont fausse science et fausse connaissance, car seul Ali (s) fut le Savant de cette Ummah - après le décès du Messager (pslf) - et aucun de nous qui composons les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت , n'a quitté ce Monde sans nommer un remplaçant à sa place qui détenait la même Science comme le veut الله-Dieu ".

Encore de l'Imam As-Sâdeq (s) : " الله-Dieu, Exalté soit-IL, n'a jamais laissé le Monde sans la Présence d'un Savant dont la Science est une nécessité pour les habitants du Monde et qui, par contre, n'a aucun besoin de ce qu'ils savent ; un Savant qui connaît ce qui est Halal-autorisé et ce qui est Haram-interdit. - Le rapporteur dit alors à l'Imam (s) : Que je te sois sacrifié ! D'où ce Savant tient-il cette Science ? - L'Imam (s) : De l'Héritage qu'il tient de Sa Sainteté le Messager (pslf) et d'Ali Ibn Abi Tâleb (s) ".

Ibn Babawayh, Saffar et Barqi ont rapporté de l'Imam Ja'far As-Sâdeq (s) ceci : " Dans le Monde, il y a toujours eu Présence de la Preuve ou d'un Messager ou d'un Imam, tous savaient distinguer le Halal du Haram, savaient guider les gens vers le Chemin de الله-Dieu ; la Terre ne sera jamais sans la Présence de la Preuve de الله-Dieu et d'un Guide seulement durant les 40 jours précédents le Jour de la Résurrection. En somme, lorsque Al-Hadi sera élevé, la Porte du Repentir sera fermée faisant que la croyance de tout nouveau croyant ne lui sera d'aucune utilité ; ceux qui se mettront à croire après le départ de La Preuve seront les pires de la Création et après viendra le Jour de la Résurrection ".

Il a été rapporté de façon véridique les dires suivants de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Sa Sainteté le Messager a dit : Dans cette Umma, l'exemple de Mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت est semblable à celui des étoiles dans le Ciel (pour chaque étoile qui disparaît, une autre apparaît). Autrement dit, pour chacun de nos Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت qui disparaît de ce Monde en tant qu'Imam, un autre prend sa place ".

Ibn Babawayh rapporte de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Amir Al-Mu'minin Ali (s), dans son sermon délivré à la Mosquée de Kufa, déclara : Mon Seigneur ! En vérité Ta Terre nécessite bien une Preuve venant de Toi et pour la Création, qui guide les gens vers Ta Religion, qui leur enseigne Ta Science faisant que mon statut de Preuve ne sera pas vain et Tes Amis soumis ne feront jamais marche arrière après avoir été guidés. En vérité, cette Preuve doit apparaître et les gens lui obéiront ou elle sera occultée et son apparition sera attendue. D'évidence, durant la période du Gouvernement fondé sur le Faux, elle sera occultée, sa Science et sa Vision demeureront fermes dans les cœurs des Fidèles qui agiront en conformité avec elle jusqu'au jour de son apparition, ils s'accrocheront seulement à ce qui rend furieux les autres à leur égard car le parti des égarés leur sera toujours hostile ".

Il existe un récit de l'Imam As-Sâdeq (s) dans Basaïr Al-Darajat disant qu'il fut posé la question suivante à l'Imam (s) : " Peut-il y avoir sur Terre et en même temps, la Présence de deux Imams en exercice ? - L'Imam (s) : Non ; l'un des deux doit demeurer silencieux et l'autre exercer l'Imamat ; après son décès, le second prendra le relais ".

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Annexe 1 La Vie des Cœurs Annexe 1
proposée par les auteurs de la traduction
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Extraits de l'ouvrage en 2 volumes : Mohammed (pslf), Messager de الله-Dieu pour la Terre entière - A.&H. Benabderrahmane - Aux éditions Dar Al-Mahajja Al-Baydaà - Beyrouth - Liban - 2004 - volume 1 - page 661 et suivantes.

Blocus et embargo économiques
C'est reconnu, les ennemis du Saint Prophète, de sa Famille (pslf) et des islamisé(e)s n'ont jamais fait preuve de vertu consistant à observer scrupuleusement les règles élémentaires de l'éthique religieuse et de la morale sociale établies selon les Dogmes de l'Islam, les devoirs imposés par l'Intelligence, la Croyance, la Vérité, la Justice et le Salam. Le bras qoraïchite de l'Ignorance-Incrédulité toujours levé sur tout ce qui touche de loin ou de près à la propagation de l'Islam, prétend régler ou contenir toute la vie de l'Arabie et des Arabes. Ceci est confirmé par les rapports de l'Histoire, et est très conforme avec les souffrances infligées au Prophète (pslf), à sa Famille (s) et aux islamisé(e) dès les premiers instants de la Sainte Mission Prophétique.

Il est clair que l'habitude prise par les Qoraïches de faire exécuter leurs lois les portaient aussi à se considérer au-dessus de leurs propres lois. Dans le clan qoraïchite on a besoin de beaucoup moins de vertu que dans le groupe qui s'est formé autour du modèle universel de l'Homme divin, universel et vertueux, le Messager Mohammed Ibn Abdullah (pslf), où celui (pslf) qui fait exécuter les Lois de الله-Dieu sent qu'il (pslf) y est soumis le premier, et qu'il en portera la charge devant الله-Dieu et Ses Créatures. Il est clair encore que les chefs Qoraïches qui ne s'appliquaient pas à eux-mêmes leurs propres lois, pouvaient aisément répandre le Mal.
Mais, lorsque dans un clan ou une tribu, les fameux chefs ne s'appliquent pas leurs propres lois, leur autorité est déjà perdue à plus ou moins long terme.

Ce fut un bien triste spectacle que celui de voir imposer blocus et embargo au Prophète (pslf), à sa Sainte Famille (s) et aux premier(e)s islamisé(e)s. C'était l'ultime tentative d'imposer le silence à l'Islam par la volonté de ceux qui n'avaient aucune vertu, dont l'ambition était irritée par le succès de la Sainte Prédication du Messager de الله-Dieu (pslf), de sa propagation par ceux et celles qui avaient le plus osé à s'islamiser envers et contre toutes mesures contraignantes et répressives qoraïchites. Un comble : l'esprit monothéiste islamique était réprimé par l'esprit idolâtre et polythéiste.

La répression changeait toujours de programme pour empêcher le peuple de chercher et de trouver la Bonne Direction. Enfin, après bien des mouvements répressifs programmés par les fameux chefs qoraïchites et leurs échecs successifs, il fallut se reposer sur d'ultimes répressions : l'isolement, l'embargo et le blocus. Les politiques qoraïchites, qui vivaient dans la proximité de la propagation de l'Islam, n'avaient fini par reconnaître d'autre force qui pût soutenir leur volonté d'empêcher sa propagation, que celle de l'interdiction de tout contact avec la Vérité.

Donc, chez les fameux chefs qoraïchites, aucune volonté de se convertir à l'Islam, mais bien une conscience claire du fait que quelque chose de nouveau avait surgi, quelque chose qu'aucune répression entreprise n'avait pu jusqu'alors étouffer et réduire au silence : la Volonté Divine de libérer la spiritualité et d'affranchir tous les peuples de la Planète.

Autrement dit : pessimisme de l'action qoraïchite, optimisme de la Vérité-Réalité de l'islamisation en cours. Pour les Qoraïches, leur erreur historique fut de croire pouvoir condamner la Vérité-Réalité de l'Islam, au lieu d'être convaincu qu'elle ne pourrait ni être transformée, ni être abandonnée par son prédicateur, le Messager de الله-Dieu Mohammed Ibn Abdullah (pslf), sa Sainte Famille (pse) et les islamisé(e)s.

Affirmation utopique des fameux chefs qoraïchites qui se fait histoire oppressive et répressive, et qui, pour cela manque de lucidité devant le présent islamique mohammadien. En vérité, c'était seulement dans leur conversion à l'Islam et non dans leur effort à vouloir empêcher sa propagation tous azimuts qu'ils pouvaient acquérir une vision authentiquement réaliste de la marche de l'Humanité vers sa finalité, son islamisation dans les siècles voire les millénaires. L'utopie qoraïchite s'oppose donc au " réalisme mohammadien ", elle est incapable de comprendre la Rationalité Divine de la Règle de Son Unicité qui naît chaque jour chez de nouveaux et nouvelles converti(e)s à l'Islam.

En première instance, il n'est rien de plus absurde que la dérision de la volonté humaine de vouloir empêcher les Desseins de الله-Dieu. Selon les chefs qoraïchites, la répression ayant échouée, l'isolement, le blocus et l'embargo allaient pouvoir maintenir et éteindre le Mouvement Islamique déjà trop populaire à leur goût, le tenir définitivement à leur merci et en captivité dans toute la région ; une situation entièrement et radicalement nouvelle venait ainsi d'être créée.

Mais, il y là certaines erreurs. Il y avait déjà de répandu dans toute l'Arabie et parmi bon nombre de ses tribus, l'optimisme mohammadien et les choses n'étaient pas aussi simple que ces chefs le pensaient. Leur nouvelle mesure contraignante à l'égard de tout le groupe Prophète-sa Famille-les islamisé(e)s, était un jugement erroné qui allait créer encore davantage de confusion et permettre le développement à la fois des vérités islamiques et de la foi monothéiste libératrice de tout ce qui est soumis à carcans et chaînes du couple Ignorance-Incrédulité.

C'est dans ce nouveau contexte de restriction des libertés du groupe Prophète-sa Famille-les islamisé(e)s que vont naître des mouvements de fraternité et de solidarité à son égard : la Parole de الله-Dieu a déjà imprégné les cœurs de bon nombre d'Arabes, elle s'est faite concrète et créatrice de libération et de refus des mesures contraignantes prises par leurs chefs envers ceux qu'ils avaient finit par aimer.

Résolution des Qoraïches
Les chefs qoraïchites étaient de plus en plus inquiets, aucune mesure n'avait pu freiner l'expansion naturelle de l'Islam, il leur fallait à tout prix trouver d'autres mesures répressives. La conversion de personne tel Hamzah, l'inclination à la tendance islamique manifestée clairement chez certains Qoraïches, la liberté religieuse et civile accordée aux émigrés d'Ethiopie, augmentaient la crainte et la stupéfaction des gouvernants de l'époque.

Ils prirent la décision d'appliquer les principes inhumains de l'embargo économique envers tous les Musulman(e)s, Prophète et sa Sainte Famille compris. L'intention était claire, tenter une fois encore d'interdire l'expansion islamique et les activités religieuses et sociales des islamisé(es) inscrit(e)s dans la Communauté spirituelle et temporelle la meilleure.

Alors, lors d'une réunion à la Ka'bah des chefs de l'administration, sans pour autant avoir obtenu l'unanimité de tous, il fut rédigé un agrément sous la plume de Mansour Bin Akramah, avalisé par le Grand Conseil Qoraïchite et dont le contenu stipulait que l'embargo serait appliqué jusqu'au décès de chacune des parties concernées.

1. - Toutes formes commerciales et d'activités des disciples de Mohammed seront strictement interdites ; 2. - Toutes relations avec les parties concernées par l'embargo sont défendues ; 3. - Personne n'est autorisé à contracter une alliance matrimoniale avec l'une des parties concernées par la mesure ; 4. - Les opposants à Mohammed doivent bénéficier d'un soutien sans faille et en toutes circonstances.

Le contenu de l'agrément fut approuvé par les personnalités qoraïchites les plus en vue et fut mis en application dans sa totalité. Abu Tâleb, le protecteur du Saint Prophète (pslf), invita ses proches - descendants de Hashim et de Abdul Muttaleb - et les exhorta à un soutien inconditionnel envers le Prophète (pslf). Il décida, également, de ceci : toutes les familles devaient quitter La Mecque pour aller s'installer dans une proche vallée, connue sous le nom de Vallée d'Abu Tâleb, située entre les montagnes entourant La Mecque, d'y élever des petites maisons et des tentes et de se tenir éloigner de l'environnement des idolâtres. Ils furent attaqués par les Qoraïches qui avaient planifier la construction de tours de guet dans cet endroit et d'y poster leurs guetteurs pour leur rapporter tous les événements qui s'y dérouleraient.

Ce blocus inhumain dura trois interminables années, ses conséquences douloureuses furent très pénibles pour les personnes concernées et atteignirent des dimensions jusque-là sans précédent dans le programme répressif qoraïchite. Les enfants des Bani Hashim pleuraient sans discontinuité, leurs pleurs parvenaient jusqu'à La Mecque mais ne produisaient aucune effet sur les cœurs de pierre des idolâtres. La ration alimentaire se limitait à une date par personne et souvent fallait-il encore la partager en deux.

Durant ces trois longues années de réclusion forcée, les Béni Hashim bénéficiaient d'une liberté conditionnelle pendant les mois où combattre était interdit pour laisser place durant une période à la Paix partout dans la Péninsule arabique. Durant cette période de relative liberté, ils pouvaient reprendre quelques activités restreintes puis ils devaient rejoindre la vallée et se soumettre de nouveau aux lois inhumaines de l'embargo général décrété à leur égard. La propagation de La Religion ne pouvait se faire par le Saint Prophète (pslf) que durant cette période. Mais, malgré leur statut de mise en liberté conditionnelle durant ces mois d'interdiction de combattre, les Qoraïches continuaient, sous des formes pernicieuses, de les maintenir d'une autre manière sous l'injustice de l'embargo. Lorsque les Musulmans se rendaient auprès des commerçants pour acquérir leur nécessaire, les Qoraïches accouraient et proposaient des prix beaucoup plus élevés pour les mêmes marchandises et de cette façon s'emparaient de tout, créant ainsi une pénurie de denrées et de biens qui pénalisait seulement les Musulmans et les Musulmanes. Abu Lahab en tant que l'un des plus grands activistes ciblant les islamisé(e)s, était aussi l'un des plus grands pratiquants de cette façon de faire. Il avait l'habitude de crier alentour dans le marché : ? vous, les gens ! Augmentez les prix pour empêcher les disciples de Mohammed d'acquérir du pouvoir. Lui-même, afin d'assurer aux marchandises un prix exagérément élevé, achetait tout au prix le plus fort.

Les Bani Hashim forcés de vivre dans des conditions très pénibles
Le monde qoraïchite dans lequel les Musulman(e)s doivent vivre est une véritable prison. Jamais encore les mesures contraignantes mises en œuvre par les chefs Qoraïches pour l'avènement de leur volonté d'éradication de l'Islam n'étaient apparues aussi criminelles et sataniques : elles avaient bien leurs racines dans le Mal, dans la pleine injustice et de la dégradation de la dignité humaine des islamisé(e)s. Les Qoraïches, membres d'une même entité clanique, semblent dans leurs comportements inéluctablement liés les uns aux autres dans l'unique destin de nuire au Saint Prophète (pslf) et à Sa Religion dont ils devront, pourtant, un jour, partager aussi les Dogmes et les Lois.

Le paradoxe, malgré tout, est dans le fait que, dans cette perspective de nuire à l'Islam, les forces de division et les antagonismes accroissent de jour en jour leur pression sur les chefs Qoraïches. Les premiers plans pour freiner voire éradiquer la Sainte Prédication du Messager de الله-Dieu (pslf), emportaient jadis l'unanimité, mais aujourd'hui, le plan satanique de l'embargo et du blocus jusqu'à ce que mort s'ensuive soulevait bien des questions parmi tous les Arabes : la course trop rapide à la destruction physique des Musulmans et Musulmanes, hommes, femmes et enfants, menace les Qoraïches eux-mêmes de déstabilisation en profondeur ; elle rend les mécontents des mesures prises depuis trop longtemps contre l'Islam, encore plus mécontents ; elle engendre un risque permanent de conversion d'autres tribus. L'impact du nouveau programme qoraïchite, s'il n'est pas abandonné, favorise la concentration des reproches et critiques : l'injustice de l'embargo total frustre les grands principes des Droits fondamentaux tribaux et claniques. Et cette frustration risque, un jour ou l'autre, de coûter cher aux chefs Qoraïches.

Nous percevons dans le comportement qoraïchite un ensemble d'injustices qui constituent, en fait, l'essentiel des problèmes rencontrés par le Saint Prophète (pslf), sa Sainte Famille (s) et les islamisé(e)s, et dont la disparition serait véritablement un soulagement pour tous.

Aussi, les Musulmans et les Musulmanes devaient se tenir toujours prêts à assumer de nouvelles injustices et de nouveaux tracas dans tous les secteurs, et en particulier dans ce secteur de la Société islamique prévue pour être planétaire et empêcher par quelques petits chefs rebelles et obstinés qui ne voulaient pas comprendre que l'Intelligence, la Croyance, la Vérité, la Justice et le Salam étaient destinés par الله-Dieu à recouvrir toute la Planète.

La faim, elle avait atteint un tel degré que Sa'd Waqqas raconta : Profitant de l'obscurité de la nuit, j'ai quitté les limites de la vallée, ma condition physique était telle, que j'étais au bord de l'évanouissement. Soudain, j'ai découvert les restes de la peau d'un chameau mort. Je l'ai ramassée, lavée, faite cuire et moulue. Puis, je l'ai pétrie avec de l'eau, elle m'a rassasié durant trois jours.

Les espions qoraïchites contrôlaient toutes les voies menant à la vallée empêchant quiconque d'apporter des provisions aux Béni Hashim. Malgré tous les contrôles mis en place, Hakim Bin Hizâm, neveu de Khadidja (s), épouse du Prophète (pslf), Abul 'As Bin Rabi' et Hisham Bin 'Umar, chargeaient de nuit des chameaux avec des provisions de blé et de dattes et les amenaient près des limites de la vallée, puis, ils entouraient les brides des chameaux autour de leur cou et les lâchaient en direction des reclus. Souvent, leur activité humanitaire était source de problèmes pour eux.

Un jour, Abu Jahl aperçut Hakim chargeant un chameau de provisions et se dirigeant vers le territoire de la vallée. Il fut très désagréable à son égard et lui dit : Je pense qu'il faut que je te présente devant les Qoraïches pour t'humilier en leur présence. - Leur querelle se prolongeant, Abul Bakhtari, pourtant ennemi de l'Islam, discrédita Abul Jahl auquel il dit : Il porte de la nourriture à sa tante - Khadidja -, tu n'as aucun droit de l'en empêcher. - Il accompagna sa remarque d'une attaque en règle de Abu Jahl.

L'inhumanité de la mesure des Qoraïches n'avait pas pour autant affaibli ni la patience ni la ferme résolution des Musulmans et des Musulmanes. Certaines personnes ne demeuraient plus indifférentes aux pleurs et gémissements des bébés et enfants, les conditions de vie imposées aux Musulman(e)s et leur dramatique situation avaient fini par atteindre les sentiments de certaines personnes. Nombreux étaient ceux qui regrettaient sincèrement avoir paraphé l'agrément et commençaient à chercher des solutions pour mettre un terme à cette situation déshonorante.

Un jour, Hisham Bin Omar rendit visite à Zuhaïr Bin Abi Umayyah, petit fils de Abdul Muttaleb et lui fit remarquer : Est-ce convenable que tu te rassasies et que tu portes les plus beaux vêtements alors que tes proches sont condamnés à la famine et à la nudité ? Par الله-Dieu ! Si tu avais décidé d'une telle chose à l'encontre des proches de Abu Jahl et réclamé qu'il l'applique, jamais il ne t'aurait obéi. - Zuhaïr répliqua : A moi seul je ne peux pas renverser la décision des Qoraïches, mais si quelqu'un se joint à moi, je pourrai, alors, déchirer l'agrément. - Hisham ajouta : Je suis cette personne. - Zuhaïr : Trouve encore une troisième personne. -
Hisham se leva, sortit à la recherche de Mut'am Bin Adi. Il le rencontra et lui déclara : Je ne pense pas que tu sois prêt à accepter que ces deux groupes - Béni Hashim et Béni Muttaleb -, descendants de Abd Manaf dont tu as aussi l'honneur d'être l'un des siens, meurent en captivité. - Il répliqua : Que puis-je faire ? Une personne seule ne peut pas aboutir à grand chose dans cette affaire. - Hisham : Deux autres personnes sont avec toi, Zouhaïr et moi-même. - Mais, Mut'am ajouta : Il est préférable que d'autres personnes se joignent à nous. - Alors, Hisham s'en alla évoquer le sujet auprès de Abul Bakhtari et de Zam'â leur réclamant de coopérer à cette entreprise. Finalement, tous décidèrent de se retrouver à la Mosquée, au matin suivant.

La réunion eut bien lieu, Zuhaïr et ses collègues étaient présents. Zuhaïr ouvrit le débat : Il est impératif que les Qoraïches prennent conscience des conséquences insoutenables des mesures appliquées ; il est d'absolue nécessité de mettre un terme à l'agrément, les conditions effroyables de vie des enfants des Béni Hashim sont devenues insoutenables pour tous.

Abu Jahl s'éleva contre les remarques de Zuhaïr : Cette proposition est à rejeter, l'agrément doit suivre son cours. - Mais, Zam'a se fit entendre : Cet agrément doit être détruit, dès ses débuts nous en avons toujours été ses adversaires. - D'un peu plus loin, d'autres personnes dont le souhait était de mettre fin à cet agrément, se firent entendre aussi.

Alors, Abu Jahl prit conscience que l'affaire n'était plus totalement entre ses seules mains et que ces différentes personnes s'étaient coalisées contre lui, ce qui l'amena à ne pas donner suite à sa volonté et il se rassit. Mut'am saisissant l'opportunité de ce signe de démission, se dirigea vers l'endroit où était affiché l'agrément afin de le détruire. Il constata qu'une grande partie du document avait été dévorée par les termites, seules avaient été protégées les paroles : Au Nom de الله-Dieu, utilisées par les Qoraïches lors de sa rédaction. - Ayant observé la scène et ses conclusions, Abu Tâleb en informa son neveu Mohammed, et tous ceux qui s'étaient réfugiés dans la vallée regagnèrent leur domicile respectif.

Ce sont là les dernières conséquences de l'esprit dominateur des chefs qoraïchites dans la vie des Arabes, conséquences à déplorer par chacun, mais l'esprit dominateur qoraïchite finira par se détruire lui-même ; aux interdits des chefs succéderont les vérités religieuses et sociales de l'Islam. L'appétit du pouvoir fera place à la sagesse politique du Messager de الله-Dieu (pslf). Toute la pression des Qoraïches est devenue horriblement dure, implacable, cruelle.

A tout cela viennent s'ajouter les graves dommages qui en résultent pour les bébés et les enfants de tous les Musulman(e)s, eux qui devraient gouverner de haut, comme sages politiques et arbitres bienveillants, en toute impartialité et dans le seul intérêt du bien spirituel et temporel commun, des mêmes conditions juridiques pour tous, de la Paix civile partout, ils sont tombés au rang d'esclaves et devenus par la force, les instruments de toutes les passions et de toutes les ambitions des fameux chefs des Qoraïches.

Par quels remèdes était-il possible d'obvier à un mal si profond ? Nous l'avons vu ci-dessus, par une mobilisation anti agrément dont les mesures avaient pour finalité un génocide religieux. Puisque le régime des chefs des Qoraïches repose principalement sur l'injustice et la répression, les principes de la droite raison et de la philosophie sociale présents chez quelques Arabes concernant l'affaire de l'extermination des islamisé(e)s, vont être effectifs.

La propagation des vérités de l'Islam va reprendre, un humanisme plénier va se répandre partout en Arabie : le développement spirituel et temporel de tout l'homme et de tous les hommes va reprendre son cours jusqu'au triomphe final. Les Qoraïches avaient été tentés d'organiser leur vie sans الله-Dieu Un, mais sans الله-Dieu Un, ils ne pouvaient en fin de compte que l'organiser contre eux-mêmes. Porter la répression au comble du génocide religieux est la répression la plus inhumaine et satanique qui soit. Les Arabes s'appliqueront au devoir de solidarité.

Devant l'indigence meurtrière imposée aux Béni Hashim, certains Arabes considérèrent comme normal de détruire le mal d'un très mauvais agrément qui interdisait aux islamisé(e)s de mener une vie pleinement spirituelle, vouée à l'adoration de الله-Dieu Un, affranchie des servitudes idolâtres et polythéistes.

Annexe 2
proposée par les auteurs de la traduction
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Extraits de l'ouvrage en 2 volumes : Mohammed (pslf), Messager de الله-Dieu pour la Terre entière - A.&H. Benabderrahmane - Aux éditions Dar Al-Mahajja Al-Baydaà - Beyrouth - Liban - 2004 - volume 1 - page 731 et suivantes.

L'événement de l'émigration
Le Gouvernement des Mecquois peut être assimilé au type constitutionnel. Leur Darun Nadwah était en fait une Assemblée consultative nationale où les principales autorités tribales se réunissaient en période de crise pour y échanger leur point de vue concernant des sujets difficiles et prendre une mesure collective.
Dans la treizième année de la consécration de la Mission prophétique, les gens de La Mecque, toujours désireux de faire face à la montée de l'Islam et à l'augmentation des Musulman(e)s, augmentèrent la répression qui devint une véritable menace pour la vie de ces derniers ainsi que pour leur liberté. Cette menace qui pesait sans cesse davantage sur les Musulmans fut le facteur principal de leur émigration à Yathrib et celui de leur protection accordée par les habitants de cette ville.

Le mois de Rabi Al-Awwal de la treizième année de la Mission prophétique durant lequel s'effectua l'Emigration verra se vider La Mecque de presque tous les Musulmans, seuls le Prophète, Ali, Abu Bakr, quelques Musulmans en détention ou âgés ou malades y demeurèrent, attendant le moment venu pour rejoindre Yathrib. Soudain, les Qoraïches prirent des décisions extrêmes et périlleuses.

Une Assemblée consultative fut convoquée. Un homme présent commenta l'événement de la concentration des forces islamiques du Saint Prophète (pslf) à Yathrib ainsi que le Pacte établit entre lui et les Béni Aws et les Béni Khazraj. Puis, il ajouta : Nous, les gens du Territoire sacré, nous sommes estimés et respectés par l'ensemble des tribus, mais, Mohammed a semé les graines de la désunion et cela représente pour nous un réel danger. Aussi, maintenant, nous sommes parvenus aux limites de la patience et la seule voie à prendre pour notre protection consiste en un homme choisi parmi nous et dont la tâche sera de mettre fin à la vie de Mohammed. Si les Béni Hashim se soulèvent contre nous, nous leur donnerons la valeur du prix de son sang.

Un homme âgé qui s'était présenté comme étant un Najdi, repoussa l'idée et dit : Ce plan n'est pas réalisable car, les Béni Hashim n'épargneront pas la vie du meurtrier et le règlement de la valeur du prix du sang ne les satisfera d'aucune manière.

Donc, quiconque s'engagera à exécuter ce plan doit savoir qu'il y perdra aussi sa vie, et aucun d'entre nous est prêt d'assumer une telle alternative. L'un des chefs nommé Abul Bakhtari proposa : La meilleure décision est celle d'emprisonner Mohammed, de lui procurer sa nourriture et de l'eau à travers un trou, ce qui l'empêchera de propager sa Religion. - Le Najdi reprit la parole : Ce plan n'est pas très différent du précédent car dans ce cas les Béni Hashim rentreront en guerre contre vous pour obtenir sa libération. Même en admettant qu'ils ne sortent pas victorieux de cette entreprise guerrière, rien ne les empêchera d'attendre la saison du Pèlerinage pour demander de l'aide à d'autres tribus et parvenir à sa libération.

Un troisième homme proposa une autre solution : Il est préférable de mettre en selle Mohammed sur un chameau capricieux, nous lui lieront les pieds et les mains, puis nous donnerons l'ordre au chameau de se lever et de s'élancer vers d'autres territoires, tôt ou tard, le Prophète sera projeté au sol et gravement blessé par les pierres qui le jonchent. S'il venait à chuter dans un autre territoire que le nôtre, sa vie demeurant sauve, les idolâtres de la tribu à laquelle appartiendrait le territoire ne manqueraient pas de l'empêcher de propager sa Religion, éventuellement de le persécuter encore davantage, ainsi faisant, nous n'aurions aucune
responsabilité dans sa nouvelle situation. La personne âgée qui s'était présentée comme Nadji désapprouva une fois encore ce nouveau plan et dit : Vous sous estimez la puissance d'attraction et d'intérêt que représente le Message véhiculé par Mohammed ; sans doute aucun, par la douceur de son éloquence et la sincérité de son discours, il ne tardera pas à s'allier les autres tribus qui vous combattront.

Suite à cette dernière remarque, le silence s'installa parmi l'assemblée, lorsque soudain Abu Jahl - et selon une autre version, le Nadji aussi - exprimèrent le point de vue suivant : L'unique action judicieuse à entreprendre et facile à mettre en œuvre est celle consistant à choisir une ou plusieurs personnes d'entre chacune des grandes familles tribales pour qu'elles attaquent ensemble sa demeure durant la nuit et le mettre en pièces, en faisant ainsi, toutes les familles engagées dans cette opération se partageraient la responsabilité de son assassinat. Sans aucun doute, les Béni Hashim ne seraient pas en mesure de se venger envers toutes les familles. Cette proposition fut unanimement retenue, les futurs assassins du Prophète furent choisis, la nuit fut le moment décidé pour accomplir cette mission ".

Assistance Divine
Ces personnes insensées en avaient décidé ainsi, croyant que l'Affaire de la Prophétie pouvait se régler de la même manière que les affaires courantes de la vie du monde d'ici. En vérité, elles n'avaient pas évalué le fait que le Prophète de l'Islam, de la même manière que les Prophètes antérieurs, était sous le régime de l'Assistance Divine, que la Main qui l'avait protégé de tous les dangers durant treize années de Prédication révélée pouvait toujours déjouer les plans nouveaux de ses ennemis.

Selon les plus célèbres exégètes, l'Archange Gabriel vint rendre visite au Prophète afin de l'informer des plans machiavéliques des polythéistes. Le Saint Coran fait mention de cet événement : " Lorsque les incrédules usent de stratagèmes contre toi, pour s'emparer de toi, pour te tuer ou pour t'expulser ; s'ils usent de stratagèmes, الله-Dieu aussi use de stratagèmes et c'est الله-Dieu qui est le plus fort en stratagèmes ". (Coran 8/30)

Ordre de الله-Dieu fut donné au Prophète de se rendre à Yathrib . Il s'agissait là d'un départ difficile à mettre à exécution car les griffes des idolâtres s'étaient déjà largement refermées sur le Prophète, puis la distance à parcourir entre La Mecque et Yathrib leur donnait le temps de s'en emparer. De toute façon, s'il n'avait pu quitter La Mecque après avoir mis en œuvre un plan approprié, les Mecquois l'auraient capturé et fait couler son sang avant même qu'il puisse rejoindre ses amis.
Les historiens et les biographes ont fourni diverses versions concernant l'Emigration forcée du Prophète, les différences sont parfois stupéfiantes. L'auteur de Seerah Halabi est parvenu à un certain succès dans sa tentative de rendre compatibles entre eux les différents récits des faits, sans pour autant parvenir à gommer certaines contradictions. Attirons l'attention du lecteur sur le fait que nombre de savants sunnites et chi'ites ont présenté l'événement de l'Emigration du Prophète d'une telle manière que cela laisse supposer qu'elle était de l'ordre du miracle, alors qu'en étudiant de plus près l'affaire, il apparaît clairement que le Prophète échappe à ses ennemis suite à la mise en œuvre d'un plan judicieux fait de mesures prudentes et établi par lui seul ; الله-Allah lui accorda la faveur d'échapper vivant à ses ennemis par des moyens rationnels et non par des moyens relevant du mystère. Les conclusions pouvant être avancées pour soutenir cette affirmation sont justement le fait que le Prophète entreprend la réalisation d'un plan réfléchi fait de mesures rationnelles telles celles de faire dormir Ali dans son lit, de se rendre à une grotte pour y trouver refuge et ainsi de se mettre en sécurité.

Le Prophète Mohammed est informé par l'Archange Gabriel Que la Paix et les Bénédictions de الله-Dieu soient sur le Prophète et sur sa famille sanctifiée L'Archange Gabriel informa le Prophète au sujet des plans machiavéliques mis au point par les gens de la non croyance, en conséquence de quoi il lui demanda d'émigrer. Le Prophète ordonna à Ali de dormir à sa place dans son lit, de se préparer à faire face à la terrible menace lancée contre l'Islam, de laisser croire aux ennemis que le Prophète était toujours présent dans sa demeure.

Ali fut satisfait de prendre la place du Prophète dans sa demeure ce qui donnait l'avantage au Prophète de bouger librement et de se rendre en un lieu pour assurer sa sécurité pendant que ses ennemis surveillaient les alentours de sa demeure. Ici, se pose la question suivante : A qui le Prophète pouvait-il demander de prendre place dans son lit au risque de perdre sa vie ?

A question simpliste, réponse simpliste : En celui en qui il plaça sa confiance dès les débuts et qui l'avait entouré dès le commencement de la Mission prophétique tel le papillon qui tourne autour de l'éclat lumineux produit par la flamme d'une chandelle.

En effet, le Prophète s'était tourné vers Ali et lui avait dit : Dors dans mon lit, couvre-toi de la couverture verte avec laquelle j'ai l'habitude de me couvrir car, les ennemis ayant projeté de m'assassiner, je dois quitter les lieux et me rendre à Yathrib.

Donc, Ali prit place dans le lit du Prophète dès la nuit tombante. Vers trois ou quatre heures de la nuit, quarante personnes encerclèrent la demeure, en espionnèrent l'intérieur en regardant par un trou. Ils constatèrent que tout était comme à l'accoutumée et que la personne allongée dans le lit du Prophète ne pouvait être que lui. Le Prophète décida d'abandonner sa demeure au moment même où ses ennemis l'encerclaient de tous côtés pour la surveiller avec beaucoup d'attention.

Mais, الله-Allah, Le Tout-Puissant, avait décidé de protéger Son Prophète, envoyé particulièrement pour l'avènement de l'Islam, des attaques et stratagèmes de ses ennemis. Le Prophète récita le Verset suivant de la Sourate Yasin (36/9) : " Nous placerons une barrière devant eux et une barrière derrière eux. Nous les envelopperons de toutes parts pour qu'ils ne voient rien " et lorsqu'il lut " pour qu'ils ne voient rien ", il abandonna de suite sa demeure pour se rendre là où il avait décidé.

Quant au fait d'avoir ou non traversé les rangs de ses ennemis sans qu'ils s'en aperçoivent, le débat reste ouvert et nous mentionnerons l'étude d'un savant chi'ite, Ali Bin Ibrahim, disant dans son commentaire du Verset : " Lorsque les incrédules usent de stratagèmes contre toi, pour s'emparer de toi, pour te tuer ou pour t'expulser ; s'ils usent de stratagèmes, الله-Dieu aussi use de stratagèmes et c'est الله-Dieu qui est Le plus fort en stratagèmes ". (Coran 8/30), ceci : Lorsque le Prophète quitta sa demeure, tous les conjurés avaient abandonné la surveillance de la demeure pour aller se reposer chacun chez-lui, ayant auparavant décidé d'attaquer la demeure à l'aube persuadés que le Prophète s'y trouverait encore car ils ne pouvaient pas savoir que le Prophète avait été mis au courant de leur plan.
D'autres avancent que les conjurés demeurèrent éveillés et postés autour de la demeure du Prophète jusqu'à l'instant de l'attaque ; que le Prophète traversa leurs rangs de façon miraculeuse et qu'ils ne purent le voir.

Bien sûr, on peut dire qu'un tel miracle est tout à fait possible, mais on peut aussi poser la question suivante : Y avait-il nécessité d'un miracle en cette occasion ? Lorsque l'on y regarde de très près concernant les circonstances de l'Emigration, on ne peut que constater que le Prophète était parfaitement au courant du projet d'homicide de ses ennemis avant même qu'ils n'encerclent sa demeure, ce qui porte à dire que le Prophète prépara un plan pour leur échapper et qu'il ne demeura pas dans l'attente d'un éventuel miracle. En ordonnant à Ali de prendre place dans son lit personnel, le Prophète projetait bien de prendre congé de ses ennemis par des moyens intelligents et rationnels et non par l'attente d'une supposée solution d'ordre du miracle. D'ailleurs, il peut être avancé sans exagération que le Prophète était encore chez-lui lorsque les conjurés encerclèrent sa demeure car nous ne possédons pas encore toute la connaissance parfaite des faits.

En effet, le débat reste ouvert concernant le sujet suivant : Le Prophète abandonna sa demeure la nuit. Les historiens continuent de scruter l'Histoire de l'événement, certains d'entre eux avancent que le Prophète abandonna sa demeure avant le siège, c'est-à-dire avant le coucher du soleil.

Des idolâtres fanatiques attaquent la Demeure du Prophète Mohammed Que la Paix et les Bénédictions de الله-Dieu soient sur le Prophète et sur sa famille sanctifiée De toute façon, il y a bien eu présence d'un groupe d'infidèles autour de la demeure du Prophète, attendant que fut lancé l'ordre d'envahir sa demeure et de le mettre en pièces alors qu'il était sans défense dans son lit. Il est dit aussi par certains que les ennemis avaient projeté de lancer l'attaque vers minuit. Soulignons aussi la remarque de Abu Lahab ayant déclaré : Les femmes et les enfants des Béni Hashim sont également présents dans la demeure, il y a un risque réel qu'ils soient maltraités durant l'assaut.

Ceux qui proposent l'exécution tardive du plan d'homicide des conjurés prennent appui sur le fait que les ennemis du Prophète voulaient perpétrer leur acte en plein jour, au vu et au su de tous les Béni Hashim afin que ceux-ci se rendent à l'évidence qu'il ne s'agissait pas d'un acte isolé mais collectif. Effectivement, le lever du jour était le meilleur moment que pouvaient retenir les conjurés.

Nous voici au lever du jour. Satisfaction et euphorie pouvaient se déceler chez les conjurés, persuadés qu'ils étaient de pouvoir enfin mettre en œuvre la phase finale de leur plan diabolique. Sabres en mains, ils pénétrèrent avec fracas à l'intérieur de la chambre à coucher du Saint Prophète, lorsque soudain, Ali sortit la tête de l'oreiller, repoussa la couverture de couleur verte et dit calmement : Que se passe-t-il ici ? - Ils répondirent : C'est Mohammed que nous voulons ! Où est-il ? - Ali rétorqua : Pensez-vous que je le détiens et qu'ainsi je vous le remettrai ? Et bien non ! Il n'est pas ici !

Les visages des conjurés tournèrent à la tragédie, ils en eurent le souffle coupé. Ils se reprochèrent avoir attendu jusqu'au petit jour en visant particulièrement Abu Lahab de les avoir obligés à reporter leur attaque prévue durant la nuit. Les Qoraïches furent profondément stupéfaits et marqués par le cuisant échec de leur tentative d'assassinat du Prophète. Ils en conclurent que de toute façon le Prophète n'avait pu s'éloigner en si peu de temps de La Mecque, qu'il avait dû trouver refuge à l'intérieur de ses murs ou bien pris le chemin qui menait à Yathrib. Alors, ils décidèrent de se lancer à sa capture.

Le Prophète Mohammed se réfugie dans la grotte de Thaur Que la Paix et les Bénédictions de الله-Dieu soient sur le Prophète et sur sa famille sanctifiée Il est un fait historique reconnu de tous que le Prophète passa la première nuit de son Emigration dans la grotte de Thaur en compagnie de Abu Bakr, une grotte située au sud de La Mecque en un lieu opposé à Médine. Malgré tout, la raison de la présence de ce compagnon aux côtés du Prophète n'est pas clairement connue et demeure un point dont l'interprétation demeure incertaine. Certains avancent que la compagnie d'Abu Bakr fut tout à fait fortuite et due à la raison que le Prophète l'ayant rencontré sur le chemin il le conserva avec lui. D'autres soutiennent que le Prophète se rendit à la demeure de Abu Bakr durant cette fameuse nuit et que vers minuit, ils prirent ensemble la route qui menait à la grotte de Thaur. D'autres, encore, défendent une version consistant dans le fait qu'Abu Bakr étant à la recherche du Prophète, Ali l'orienta vers la direction prise par le Prophète. Dans de nombreux récits, les biographes du Prophète considèrent la compagnie de Abu Bakr comme un signe de reconnaissance de sa grandeur et analyse cet événement comme une preuve de ses vertus.

Les Qoraïches lancent des opérations de recherche du Prophète Mohammed Que la Paix et les Bénédictions de الله-Dieu soient sur le Prophète et sur sa famille sanctifiée L'échec de la tentative d'assassinat du Prophète obligea les Qoraïches à changer de stratégie. Ils décidèrent d'installer des barrages sur les routes, de placer des vigies à tous les carrefours importants menant à Yathrib, allant même jusqu'à demander les services des personnes spécialisées dans l'identification des empreintes de pieds, espérant que ces mesures leur permettraient de localiser le Saint Prophète et de le capturer. Ils promirent une récompense de cent chameaux à toute personne pouvant procurer des informations fiables concernant le lieu de retraite du Prophète.

Les Qoraïches s'activèrent, s'installèrent et parcoururent les routes nord de La Mecque qui mènent à Médine, alors que le Prophète, en prévision de détourner tous leurs plans s'était mis à l'abri à l'intérieur de la grotte de Thaur. Un homme nommé Abu Karz, connu pour être un fameux identificateur d'empreintes du Prophète, fut joint aux autres chercheurs. Ses investigations le portèrent à l'entrée de la fameuse grotte et, là, il déclara : Il semblerait que le Prophète est venu jusqu'ici et qu'il séjourne à l'intérieur de cette grotte.

Il commanda à un accompagnateur de pénétrer à l'intérieur mais, lorsque ce dernier atteignit l'entrée principale de la grotte il put se rendre compte qu'un nid lui barrait le chemin, des œufs de pigeon y avaient été pondus. Il s'en retourna sans pénétrer à l'intérieur de la grotte déclarant : Il y a des toiles d'araignées à l'entrée de la grotte prouvant bien qu'il ne peut y avoir quelqu'un à l'intérieur. - Les recherches durèrent trois jours et trois nuits après quoi, les Qoraïches perdirent tout espoir de retrouver le Prophète et abandonnèrent les recherches.

Ali Ibn Abi Tâleb accepte d'être la victime éventuelle de la haine des Qoraïches envers le Prophète Mohammed Que la Paix et les Bénédictions de الله-Dieu soient sur le Prophète et sur sa famille sanctifiée L'un des points les plus importants ayant constitué l'événement est bien celui d'Ali ayant accepté le martyre pour la cause de la Religion du Prophète.

Accepter d'être volontaire au martyre pour la cause de la Vérité est un engagement que seuls les convaincus peuvent décider, ceux pour qui la vie doit être au service de la Vérité ainsi que les biens, la position, la spiritualité et l'action sociale. De telles personnes sont bien les épris de Vérité, de perfection, ce qui les portent à consacrer leur vie terrestre à préparer la Vie future. L'engagement de Ali de prendre la place du Prophète dans son lit est à considérer comme
l'engagement-modèle pris au nom de la défense de la Vérité. Aucune autre raison que celle de sauvegarder la Cause de l'Islam, là était la puissance de l'engagement de Ali Ibn Abi Tâleb (s) conscient qu'il s'agissait de la Cause porteuse d'un avenir meilleur pour l'humanité. Cette sorte d'engagement-modèle dans lequel l'esprit de sacrifice au service de الله-Dieu représente la motivation majeure est très apprécié de Dieu, Le Tout-Puissant, au point où de nombreux commentateurs coraniques ont reconnu que le Verset suivant avait été révélé en son honneur : " Et parmi les gens, l'un vend son âme en vue de satisfaire الله-Dieu, et الله-Dieu est très compatissant envers [Ses] serviteurs ". (Coran 2/207) La grandeur d'âme et la spontanéité mises par Ali dans l'acceptation de s'engager à remplacer le Prophète dans son lit sont considérées par tous les grands savants de l'Islam comme des preuves du patrimoine vertueux possédé par Ali, reconnu par tous en tant que Amir Al-Mu'minin, il est aussi reconnu comme l'homme de bravoure et d'engagement jusqu'au sacrifice. Il y a unanimité pour reconnaître que le Verset cité plus haut le concerne et, cette unanimité ne peut jamais être remise en cause même si l'on porte le nom de Mouawiyya dont la réputation d'ennemi envers la Famille du Prophète et particulièrement envers Amir Al-Mu'minin est établie par tous. Il a été rapporté que Mouawiyya tenta de soudoyer certains Compagnons en leur demandant de falsifier l'Histoire afin d'en faire disparaître l'éclat de la Vérité, mais sa tentative fut un échec.

Citons en exemple Samrah Bin Jundab - personne ayant vécu au temps du Prophète et attachée à la cours de Mouawiyya - qui fut soudoyée par Mouawiyya afin de falsifier l'histoire de certains faits. Un jour, alors qu'il était proche de Mouawiyya, ce dernier lui demanda de déclarer du haut du minbar que le Verset en question n'avait pas été révélé en l'honneur de Ali mais en l'honneur de son assassin Abder Rahman Ibn Muljim. En récompense de cet acte de trahison envers la Vérité coranique commis par un fonctionnaire public se rendant coupable en commettant cette grave infraction dans l'exercice de ses fonctions historiques, Mouawiyya lui proposa la somme de 100 000 dirhams que ce fonctionnaire rattaché à la cours refusa.

Alors, Mouawiyya porta la récompense à 400 000 dirhams et le marché fut conclu entre lui et son fonctionnaire. Samrah Bin Jundab se lança dans la falsification de la Vérité historique et porta atteinte à sa propre réputation. Il déclara ce pour quoi Mouawiyya l'avait soudoyé et le Verset révélé en l'honneur de Amir Al-Mu'minin Ali Ibn Abi Tâleb fut rattaché au maudit Ibn Muljim, son assassin.

La naïveté et l'ignorance publique firent que les gens crurent dans ce que déclara ce fonctionnaire corrompu, ils répétèrent partout que ce Verset en question avait été révélé en hommage au maudit assassin de Amir Al-Mu'minin alors qu'il est reconnu que Abder Rahman Ibn Muljim n'était pas encore né lors de la Révélation de ce Verset. Malgré tout, la Vérité historique est demeurée Vérité et aujourd'hui tout est rentré dans l'ordre de l'Histoire. Mouawiyya, ses proches et certains de ses fonctionnaires sont eux inscrits dans les pages sombres de l'Histoire Islamique. Nombreux sont les éminents historiens et traditionalistes reconnaissant que le Verset : " Et parmi les gens, l'un vend son âme en vue de satisfaire الله-Dieu, et الله-Dieu est très compatissant envers [Ses] serviteurs ", (Coran 2/207) fut bien révélé durant " la nuit décisive " et au sujet de l'engagement-modèle jusqu'au sacrifice de Ali Ibn Abi Tâleb.

En effet, la prise de conscience de Ali Ibn Abi Tâleb (s) concernant la grande destinée réservée par الله-Dieu à l'universalité de la Mission monothéiste confiée à Son Prophète Mohammed Ibn Abdullah (pslf) s'est très vite confirmée et aujourd'hui nous pouvons dire que le degré de Civilisation d'un pays est proportionnel au nombre de ses disciples du Monothéisme. L'humanité peut s'estimer heureuse de se trouver en bonne voie de Civilisation universelle grâce à l'expansion continue et internationale du Monothéisme.

Il est vrai que l'enseignement des Principes du Monothéisme à tous les échelons des sociétés revêt la garantie suffisante pour la formation spirituelle, civique et morale car, il se présente comme l'élément essentiel de Civilisation vraie, en un mot il produit de l'Education universelle et internationale. Ce à quoi
l'engagement-modèle de Ali Ibn Abi Tâleb (s) apporte la réponse de ce qu'il faut entreprendre avec certitude et conviction pour l'essor et le développement des Principes civilisateurs de La Règle Universelle de l'Unicité de الله-Dieu dont le Prophète Mohammed (pslf) se verra mandaté pour la rappeler aux Mondes.

Point de vue de Ibn Taymiyah
Ahmad Bin Abdul Halim Harâni Hanbali, décédé dans les prisons marocaines en l'an 728 de l'Hégire, fut un savant rattaché au sunnisme. La plupart des principes de la doctrine du Wahabisme lui est attribuée. Dans son ouvrage Minhajus Sunnah, il fait mention de sa vision tout à fait particulière concernant le Saint Prophète, Amir Al-Mu'minin Ali et les autres membres de la Sainte Famille du Prophète.

Aussi, ses analyses ont fait que bon nombre de Ulamas de son époque le condamnèrent d'hérésie et lui refusèrent leur appui. Nous ne développerons pas ici ce sujet dans sa totalité et une partie de ce qu'il a dit vous sera proposée sans lui donner pour autant beaucoup d'importance telles le font certaines personnes à l'esprit faible et superficiellement instruit, faciles à influencer par ses propos qu'elles propagent sans aucune vérification historique, sans aucune consultation des grands savants de l'Islam, poussant leur enthousiasme, fondé sur la falsification de la Vérité historique, jusqu'à se faire passer pour d'éminents penseurs musulmans, oublieux qu'ils sont dans leur incompétence, de rattacher les propos de ce personnage au culte de l'hérésie, oublieux qu'ils sont dans leur ignorance de l'Histoire Islamique que les Ulamas de l'époque lui ont refusé leur appui.

Venons à certains de ses propos parmi tant d'autres. Il a dit : Le fait que Ali ait accepté de dormir dans le lit du Prophète ne constitue pas une preuve de distinction en sa faveur car, Ali était parfaitement au courant qu'il ne risquait aucun danger durant cette fameuse nuit. En effet, le Prophète lui communiqua ceci :
Dors dans mon lit, tu n'as à en craindre aucun danger. Puis, le Prophète lui avait remis les biens et objets appartenant à certains Mecquois et dont il avait eu la garde, raison suffisante pour en déduire que son représentant ne serait pas assassiné car, dans le cas contraire, il aurait remis ces biens et objets à une autre personne de confiance. Compte tenu de ces deux remarques, Ali était persuadé qu'il ne prenait aucun risque en acceptant de remplacer le Prophète dans son lit et qu'ainsi son engagement serait couronné de succès.

Réponse aux interprétations erronées La Vie des Cœurs Réponse aux interprétations erronées
Avant même de fournir des arguments contradictoires face aux allégations mentionnées ci-dessus, nous devons dire ceci : En refusant d'accorder une preuve de distinction en faveur de Ali, Ibn Taymiyyah obtient le contraire car, de toute façon, même en admettant que la foi de Ali envers le Prophète fut faible ou inconditionnelle, il faut reconnaître que pour Ali tous les ordres émanant du Prophète étaient à appliquer sans réserve et en toute certitude. En effet, lorsque le Prophète lui demande de prendre sa place dans son lit, Ali accepte de façon spontanée sans calculer les risques ou les avantages.

En admettant que la foi de Ali envers le Prophète fut faible et commune aux autres, alors les recommandations prophétiques n'auraient pas créé en lui le sentiment d'être épargné d'un éventuel danger. Autrement dit, les paroles du Prophète voire sa présence, n'ont jamais créé chez les esprits faibles un sentiment de protection et de sécurité ; Ali, c'est connu et reconnu, n'appartient pas à cette catégorie. Même lorsque de tels esprits faibles écoutent les paroles prophétiques, au fond d'eux-mêmes ils sont rongés par l'angoisse et le doute. Que dire alors du fait de prendre la place du Prophète dans son lit au risque d'y être assassiné ? Comment des esprits préoccupés par l'angoisse de la mort pourraient-ils accepter un tel engagement ô Ali, lui, s'engage en toute connaissance du risque maximum et non dans l'espoir d'être épargné par les ennemis du Prophète.

En admettant que la foi de Ali envers le Prophète fut inconditionnelle, alors Ibn Taymiyyah ne fait que la confirmer car, lui-même doit se rendre à l'évidence que Ali, de toute façon, a obéi inconditionnellement aux ordres du Prophète sans manifester aucune crainte ni retenue. Un tel comportement de soumission aux ordres du Messager de الله-Dieu (pslf) démontre l'ampleur de la Foi en Son Messager de la part de Ali Ibn Abi Tâleb.

D'ailleurs, lorsque le Prophète lui demande ceci : Dors dans mon lit, ne crains aucun danger de la part des ennemis ; Ali demeure parfaitement calme, il s'allonge là où le Prophète le lui demande, l'esprit tranquille et le cœur en paix. Finalement, l'analyse de Ibn Taymiyyah qu'il fait reposer sur le fait que Ali était persuadé de ne prendre aucun risque suite aux propos véridiques du Prophète abonde dans le sens où Ali fait une totale confiance à ce que dit le Messager.

Quoi qu'il en soit, les pages de l'Histoire Sainte Islamique sont claires : الله-Dieu a uni dans son action et dans sa détermination la vie de l'Imam Ali Ibn Abi Tâleb (s) de façon indivisible à celle de son frère le Messager Mohammed Ibn Abdullah (pslf). L'Imam Ali Ibn Abi Tâleb (s) a vécu son existence en ce monde, dans le don radical de lui-même à son Créateur pour la Cause de Son Messager (pslf). Dans sa vie en compagnie de celle de son frère, il a proclamé la façon de vivre l'Islam pour tous les hommes y compris pour les compagnons de l'époque.

L'Imam Ali (s) en plus d'être solidaire à son frère le Messager de الله-Dieu (pslf), l'est aussi à l'égard de la réussite et de la sauvegarde de son Œuvre divine au point de prendre la place de son frère dans son lit alors qu'il y avait un réel danger d'y perdre la vie et, si nous suivons l'historien Tabari dans la note ci-dessous, le tout jeune Successeur Ali Ibn Abi Tâleb (s) n'hésite pas à se lancer à l'assaut des hommes ayant violé le seuil de la Demeure du Messager (pslf) avec la réelle intention de le mettre en pièces. Là est la réalité. L'Imam Ali Ibn Abi Tâleb (s) avait parfaitement compris et évalué la dangerosité de l'événement qui risquait de se traduire par l'assassinat du Maître des Envoyés, Sa Sainteté le Messager Mohammed Ibn Abdullah (pslf) et toutes les terribles conséquences que cet assassinat impliquait pour le devenir de l'Humanité. Si les historiens doivent témoigner de l'Histoire, l'Islam insiste sur le fait que quiconque ose parler de l'Histoire Sainte Islamique doit d'abord être véridique et sincère. Il lui faut donc examiner avec soin l'origine des sources et l'authenticité des faits.

Réponse détaillée
Revenons à ce que disent certains historiens, autrement dit aux propos suivants qu'aurait dit le Messager de الله-Dieu (pslf) : Dors dans mon lit, ne crains aucun danger de la part des ennemis ; ces propos prophétiques n'ont pas été rapportés par tous les éminents historiens. Certes, Ibn Athir et Tabari les ont rapportés mais faut-il savoir que ces deux historiens ont puisé leurs sources dans le Seerah de Ibn Hishâm qui en fait état et que les deux historiens en question ont cité intégralement. En dehors de cette remarque, il y en a une autre, aucun savant chi'ite à travers tous les siècles n'a fait état des propos cités ci-dessus et attribués au Prophète (pslf) par certains historiens.

Scheikh Mohammed Bin Hassan Tusi, décédé en 460 de l'Hégire, a développé dans le moindre détail l'événement de l'Emigration, faisant état de propos prophétiques semblables à ceux cités ci-dessus mais avec, toutefois, une nuance faisant que ce qu'il rapporte est différent de ce que rapportent les savants sunnites. En effet, de façon claire, ce Scheikh écrit qu'après la fameuse nuit de l'Emigration du Prophète, Ali et Hind Bin Abi Hala - ce dernier était un fils de Khadidja et donc un beau-fils du Prophète - rencontrèrent le Prophète durant les nuits suivantes. Lors de l'une de ces nuits, le Prophète déclara à Ali : ô Ali ! De toute façon, jamais ces personnes ne pourront te vaincre.

Tel nous pouvons le constater, les propos ci-dessus vont dans le même sens que ceux rapportés par Ibn Hishâm, Tabari et Ibn Athir. Toutefois, selon ce que rapporte Scheikh Tusi, le Prophète déclara à Ali cette affirmation lors de la seconde ou troisième nuit et non lors de la première. Malgré tout, les paroles de Ali restent le meilleur témoignage en la matière. Dans le passage suivant, Ali traita de son engagement comme un engagement incluant clairement la notion de sacrifice au nom de la Vérité : J'ai protégé et défendu au péril de ma vie le plus parfait des êtres humains ayant posé ses pieds sur cette Terre ; l'homme le plus prestigieux ayant accompli le rituel du Tawaf à Beyt Allah et Hajar Ismaël.

Cette personnalité hors du commun est Mohammed Ibn Abdullah. De la même façon je me suis engagé à ses côtés lorsque les infidèles complotèrent contre lui mais, الله-Dieu, Le Tout-Puissant, l'a préservé de leur stratagème. J'ai pris sa place dans son lit du commencement de la nuit au petit jour, attendant l'ennemi, prêt à donner ma vie ou à être captif. - Dans l'ouvrage Dar Manthur, son auteur Souyouti a rapporté les propos ci-dessus attribués à Ali.

Maintenant que nous connaissons les propos ci-dessus, que la situation apparaît plus clairement, il n'y a plus de raisons de privilégier les récits de Ibn Hisham car, il y a de fortes chances pour qu'ils ne retracent pas toute la Vérité historique tels nous la transmettent les propos de Ali qui, après tout, est le premier concerné dans cette affaire après le Messager de الله-Dieu. Nous pouvons aussi ajouter que Ibn Hisham dans un pur désir de rapporter des faits d'une façon la plus condensée possible, se soit satisfait que d'un seul passage du récit de Ali sans lui donner l'importance du moment exact, reconnu aujourd'hui comme ayant eu lieu lors de la seconde nuit, ce qui l'a porté à tout rattacher à la première nuit de l'Emigration.

Un autre argument vient appuyer cette analyse des faits. Il s'agit d'un récit rattaché à la tradition, bien connu et rapporté par bon nombre de savants sunnites et chiites. Selon ce récit, الله-Dieu, cette fameuse nuit, s'adressant aux Archanges Gabriel et Michaël, leur dit ceci : Si maintenant Je décidais de donner la mort à l'un et de laisser en vie l'autre, lequel d'entre vous serait prêt à mourir pour laisser l'autre en vie ? Aucun des deux ne répondit à cette proposition. Alors, الله-Dieu, Le Majestueux, ajouta ceci : A l'instant même, Ali a choisi d'offrir sa vie en sacrifice et de mourir pour protéger la vie du Prophète. Puis, IL leur ordonna de descendre sur Terre et de se rendre auprès de Ali pour le protéger.

Quant au second argument avancé par Ibn Taymiyyah et concernant les biens et les objets que le Prophète lui avait demandé de remettre à leurs légitimes propriétaires et que Ibn Taymiyyah interprète comme une preuve tendant à démontrer que Ali savait bien qu'il ne prenait aucun risque à s'endormir dans le lit du Prophète, d'autant que le Prophète, lui-même, l'en avait assuré. Selon Ibn Taymiyyah, si Ali avait été réellement menacé de mort certaine, le Prophète ne lui aurait pas confié la mission de restituer des biens et objets qui lui avaient été confiés mais, là aussi, nous avançons que si le déroulement des événements est bien analysé et donc bien compris, l'analyse de Ibn Taymiyyah se révèlera erronée ".

Aperçu du déroulement des événements survenus dès les débuts de l'émigration du Prophète Mohammed Que la Paix et les Bénédictions de الله-Dieu soient sur le Prophète et sur sa famille sanctifiée Les premières phases de l'obligation d'émigrer du Prophète font partie d'un objectif dûment planifié. En effet, le Prophète prend refuge durant la nuit à l'intérieur de la Grotte de Thaur et déjoue ainsi le complot des conspirateurs, le plan du Prophète est parfait et à aucun moment le Prophète s'en inquiète, pas même lorsque son compagnon craint d'être pris par les infidèles et auquel le Prophète dit pour le rassurer : Ne crains rien, car الله-Dieu est avec nous. Durant trois jours et trois nuits le Prophète et son compagnon furent sous la protection de la Miséricorde de الله-Dieu. Selon Scheikh Tusi dans son ouvrage 'Amali, Ali et Hind Bin Abi Hala - fils de Khadidja - et selon les récits de bon nombre d'historiens, Abdullah Bin Abu Bakr et 'Amr Bin Fyhayrah - berger au service de Abu Bakr - rendirent visite à maintes reprises au Prophète et à son compagnon.

Ibn Athir rapporte ceci : Profitant de la faveur des nuits, le fils de Abu Bakr informa le Prophète et son père des décisions prises par les Qoraïches ; quant au berger au service de Abu Bakr, il passait avec son troupeau près de la grotte pour approvisionner en lait ses occupants. Lorsque le fils de Abu Bakr s'en retournait à La Mecque, il marchait en tête du troupeau pour que ses traces de pas disparaissent sous les pattes des animaux.

Le Scheikh en question écrit aussi ceci dans son ouvrage Amili : Durant l'une des nuits qui suivirent la première nuit de l'Emigration, lorsque Ali et Hind eurent l'insigne honneur de rencontrer le Prophète dans la grotte, le Prophète demanda à Ali de préparer deux chameaux, un pour lui et un autre pour son compagnon mais, Abu Bakr déclara : J'ai déjà préparé deux chameaux, un pour toi et un pour moi. - Le Prophète ajouta : J'accepte ta proposition à condition d'en payer le prix. - Puis, le Prophète demanda à Ali d'en régler les dépenses avancées par Abu Bakr.

Parmi les dernières recommandations faites à Ali dans la grotte de Thaur par le Prophète, il y avait celles-ci : Ali devait, au lever du soleil du jour suivant, annoncer publiquement d'une voix solennelle que quiconque aurait un bien ou un objet remis à la garde du Prophète ou que celui-ci soit débiteur envers quelqu'un, les personnes concernées retrouveraient leurs biens. Puis, le Prophète lui fit part des directives concernant le départ des Fawâtim - sous-entendu sa chère fille Fatima ; Fatima fille de Asad et Fatima fille de Zoubeir - et ordonna à Ali de préparer tout le nécessaire utile à leur voyage ainsi que pour tous les membres des Béni Hashim désireux de prendre le chemin de l'Emigration. Enfin, le Prophète prononça la fameuse phrase : ô Ali ! De toute façon, jamais ces personnes ne pourront te vaincre, qui fut reprise par Ibn Taymiyyah dans son premier argument venant appuyer son analyse erronée des faits.

Les pages de l'Histoire sont claires : le Prophète Mohammed ordonna à Ali de rendre les biens et objets qui lui avaient été remis en dépôt bien après la fameuse nuit de son engagement à s'allonger dans le lit du Prophète. Cette recommandation fait partie d'un groupe d'ordres transmis directement à Ali quelques instants avant la sortie de la grotte de Thaur.

Concernant cette affaire des biens et objets remis à la garde du Prophète, Halabi écrit ceci : Une nuit, Ali rencontra le Prophète à l'intérieur de la grotte de Thaur, et là, il lui demanda de remettre à leurs propriétaires légitimes les biens et objets qu'ils lui avaient remis en garde ainsi que de régler les dépôts financiers. - Le même auteur traite dans son ouvrage du récit avancé par certains et disant que Ali n'avait pas rencontré le Prophète durant les nuits qui suivirent la fameuse nuit de l'engagement, il en refuse les termes et reprend les termes de l'auteur de l'ouvrage Ad-Darr rapportant les visites nocturnes de Ali auprès du Prophète toujours à l'intérieur de la grotte de Thaur .

Finalement nous constatons que le Scheikh Tusi fait état d'éminents chercheurs qui soutiennent l'affirmation de l'ordre donné durant une autre nuit que celle de l'engagement de Ali à prendre la place du Prophète dans son lit, cet ordre lui demandait de rendre des biens et des objets déposés à la garde du Prophète par leurs propriétaires, cette constatation nous mène à dire qu'il n'y a aucune raison de rejeter tant de récits concordant avec la Vérité historique et de bonnes raisons pour continuer d'informer correctement l'opinion publique.

Quant aux historiens sunnites ayant rapporté l'événement d'une façon laissant supposer que l'ensemble des dernières directives fut donné par le Prophète durant la fameuse nuit de l'engagement de Ali acceptant de dormir à la place du Prophète, cela réclame quelques compléments d'explication telle celle-ci : il est fort probable que la première préoccupation de ces historiens fut celle de rapporter les faits sans se préoccuper du moment de leur réalisation, ce qui créa la confusion entre la première nuit de l'Emigration et les nuits suivantes passées par le Prophète et son compagnon dans la grotte de Thaur où ils eurent la visite de différentes personnes et notamment celle de Ali.

Sortie de la Grotte de Thaur
Selon un ordre du Prophète, Ali envoya trois chameaux durant la quatrième nuit et un guide nommé 'Urayqit'. Entendant le bruit produit par les mugissements des chameaux, le Prophète et son compagnon sortirent de la grotte, se mirent en selle et prirent le chemin côtier qui mène de La Mecque à Yathrib. Les détails du voyage sont amplement rapportés dans divers ouvrages.

Première page de l'Histoire
Elle s'ouvre à la faveur de l'obscurité d'une nuit bénie. Les Qoraïches qui s'étaient agités à l'intérieur de La Mecque et alentours à la recherche du Prophète, rentrèrent chez eux épuisés, désespérés de n'avoir pu encaisser la forte récompense de 100 chameaux promise pour la capture du Saint Prophète (pslf). Les pistes menant à Médine furent réouvertes à la circulation et au trafic.

Donc, cette nuit bénie fit entendre la voie du chamelier au Prophète et à son compagnon. Il était accompagné de trois chameaux et de provisions pour le voyage. Le guide disait d'un voix calme : C'est dès maintenant, à la faveur de l'obscurité de la nuit, qu'il faut prendre l'avantage sur les riches de La Mecque et décider d'une route peu fréquentée.

L'Histoire de l'ére Islamique commençait dès cette nuit bénie qui donne le départ de la datation hégirienne à tous les événements illustrant L'Histoire Sainte Islamique pour jusqu'à la fin des Temps.

Nouvel âge du Monde mis par الله-Dieu dans l'Islam
L'Evénement du jour 1 de l'An 1 de l'Hégire, va bousculer les architectures administratives tribale et impériale. Dans la dernière et complète Sainte Révélation de La Parole de الله-Dieu Un, consignée pour jusqu'à la fin des temps dans Le Livre, apparaît " La finalité du Monde " : l'Islam ; rien ne sera plus jamais comme avant pour les Croyants et les Croyantes mais aussi pour les polythéistes, les idolâtres, les diviseurs de l'Unicité de الله-Dieu et tous les dirigeants qui se faisaient adorer par les peuples. Le Monde est en train de changer : l'Ensemble Coran-Sunna va recenser tous les changements et correctifs qu'il y a lieu d'apporter à la vie
spirituelle et temporelle de l'Humanité, la perspective de La Grande Civilisation Monothéiste est ouverte, les dirigeants rebelles à la Voie des Prophètes (pse) doivent dorénavant en tenir compte car, les peuples du Monde vont prendre en compte les conséquences heureuses de l'Islamisation en cours et redécouvrir qu'ils appartiennent à une seule et unique Religion nommée Islam ; les peuples du Monde salueront, tôt ou tard, La Grande Civilisation Monothéiste, désireux de participer à sa continuelle construction en soutenant les actions spirituelles et temporelles réclamées par الله-Dieu et Son Messager Mohammed Ibn Abdullah ((pslf) qui correspondent divinement au Nouvel âge du Monde mit par الله-Dieu dans l'Islam.

Pour autant, les rebelles à la Voie des Prophètes (pse), confirmeront leur refus à l'Islamisation bienveillante et continueront leurs critiques, menaces et attaques contre le Messager de الله-Dieu (pslf), les Gens de sa Sainte Famille, les Croyants et les Croyantes. L'Islamisation reconnaissent-ils étant bien la mise en place du Nouvel âge du Monde mit par الله-Dieu dans l'Islam, notre vision de l'humanité que nous avons installée dans l'adoration de nous-mêmes, de nos idoles et de nos idéologies-systèmes se caractérisant par la prédominance de notre ego sur toutes les activités d'ici-bas, est menacée dans sa totalité par la Toute-Puissance divine et la présence pour jusqu'à la fin des temps du modèle de vie à imiter dans celle de Son Messager Mohammed Ibn Abdullah (pslf). Face à ce processus d'inspiration divine qui génère déjà des bienfaits croissants sous les bons auspices du Dernier des Prophètes, le Bien-Aimé Mohammed Ibn Abdullah (pslf), les anti islamisation clament partout où ils le peuvent encore, il faut agir pour protéger notre vision polythéiste et idolâtre de l'humanité, notamment par la menace, la corruption, la propagande, la calomnie, en un mot par la médiocratie.

Dans leurs propositions, les anti-islamisation ont toujours en tête l'instauration d'une mainmise sur l'innéité de croyance monothéiste universelle, sur ses aspirations religieuses et sociales, de lutter contre La Règle de l'Unicité de الله-Dieu et l'Adoration de الله-Dieu Un et encore et toujours vouloir briser les Croyants et les Croyantes en الله-Dieu Seul. Certes, L'Evénement du jour 1 de l'An 1 de l'Ere Islamique a relancé la campagne des rebelles à la Voie des Prophètes (pse), mais, le Prophète Mohammed (pslf) avec l'aide de الله-Dieu s'y est préparé ainsi que les islamisé(e)s qui cette fois ne vont plus se laisser humilier ni briser.

Pourquoi l'année de l'émigration devient-elle celle du début de l'ére Islamique ?
Il est reconnu de tous que l'Islam est la finalité parfaite et complète de toutes les Révélations antérieures faites particulièrement à Moïse et Jésus (pse). L'Islam est donc à considérer en tant que ce qu'il y a de meilleur et d'excellent pour la Guidance spirituelle et Gouvernance temporelle de l'Humanité. Bien que la date de naissance du Prophète Jésus (psl) soit une date de grande importance aux yeux des Musulmans et Musulmanes, elle n'a pas été retenue pour dater le commencement de l'ére Islamique ; de même fut abandonnée la datation du calendrier des Arabes commençant " L'Année de l'Eléphant " correspondant à l'invasion de La Mecque par les troupes d'Abraha accompagnées d'un éléphant dont la présence devait servir à la démolition du Sanctuaire Sacré, la Sainte Ka'aba ; il fut rejetée, également, la datation dont l'origine correspondait à la date de naissance du Saint Prophète (pslf) ; seule est demeurée la datation dont l'origine est rattachée à la fameuse nuit bénie durant laquelle le Saint Prophète et son compagnon quittèrent définitivement leur refuge de la célèbre grotte de Thaur.

Quant à une datation fondée sur le commencement de la Mission prophétique, elle n'a pas été retenue en raison du fait que l'avènement de l'Islam n'était pas encore officiellement déclaré ; que la Foi islamique n'était pas encore massivement répandue et pour finir, le nombre de Musulmans et de Musulmanes se limitait à trois : Le Prophète, son épouse Khadidja et son Successeur Ali Ibn Abi Tâleb (pse).

Par contre, dès la première année de l'Emigration, la bienveillante Miséricorde de الله-Dieu va augmenter Ses bienfaits envers la propagation massive de l'Islam et l'augmentation des convertis, au point où un Gouvernement Islamique indépendant et structuré vit le jour à Médine sous les bons auspices du Saint Prophète. Les
Musulmans et Musulmanes purent enfin avoir pignon sur rue et se réunir librement. Toutes ces marques de succès de l'entreprise islamique mohammadienne furent prises en haute estime et servirent à la décision de considérer l'Evénement de la sortie de la célèbre grotte de Thaur comme suffisamment important pour l'utiliser comme début de la datation de L'Histoire de l'ére Islamique et pour jusqu'à la fin des temps.

Aperçu du déroulement du voyage vers Médine
La distance à parcourir par le Prophète Mohammed et ses accompagnateurs était d'environ quatre cents kilomètres, sous l'ardeur du soleil de l'été, elle nécessitait un programme précis pour sa réalisation. En plus, il faut ajouter aux difficultés du parcours, la rencontre de gens qui faisaient craindre aux voyageurs d'être dénoncés, localisés puis capturés par les infidèles qoraïchites. Alors, ils prirent la décision de voyager de nuit et de se reposer durant le jour.

Malgré cette précaution, il semblerait qu'un chamelier ayant vu de loin le groupe composé du Prophète et de ses accompagnateurs, en informa les Qoraïches. Un des leurs, Saraqah Bin Malik Bin Ja'sham Madlaji, désireux d'empocher seul la prime promise pour la capture du Prophète, dissuada ses compatriotes de se lancer à leur poursuite, prétextant qu'il s'agissait sûrement d'autres personnes. Cet homme s'en retourna chez lui, s'arma, équipa un cheval rapide, et en un clin d'œil il s'élança vers la direction où le groupe était supposé avoir été repéré par le chamelier.

A ce sujet, Ibn Athir rapporte ceci : Cette mésaventure attrista le compagnon du Prophète, auquel il redit encore une fois les mêmes paroles que celles prononcées dans la grotte de Thaur lorsque les Qoraïches étaient proches de l'entrée : Ne crains rien, car الله-Dieu est avec nous. Quant au poursuivant, Saraqah Bin Malik Bin Ja'sham Madlaji, il faisait confiance à sa puissance physique, à sa lance bien aiguisée et sa certitude de faire couler tôt ou tard le sang du Saint Prophète et d'empocher ensuite l'importante prime offerte par les infidèles.

Mais, le Prophète se mit à prier, à invoquer avec ferveur الله-Dieu pour lui-même et ses accompagnateurs : ô الله-Allah ! Protège-nous de l'envie de cet homme ! Soudain, le cheval de Saraqah se cabra sur ses pattes arrière, son cavalier fut violemment projeté au sol. Alors, Saraqah prit peur, persuadé que la Puissance divine était contre lui et son intention ignoble de s'en prendre au Saint Prophète Mohammed. Rendu humble et serein, il se tourna vers le Prophète et dit : Je me donne à toi en esclave et je te remets mon chameau, je ferai ce que tu désires. - Le Prophète lui répondit ceci : Je ne veux rien de toi.

Allamah Majlissi dit que le Prophète lui rétorqua ceci : Retourne de là où tu viens et persuade les autres de ne pas se lancer à notre recherche. - Par la suite, Saraqah affirma aux personnes rencontrées : Aucune trace de Mohammed n'apparaissent sur cette route.

Les auteurs sunnites et chiites ont fait état de miracles attribués au Prophète et survenus durant son voyage de La Mecque à Médine. Nous ne traiterons pas de ce sujet dans cet ouvrage ".

Arrivée au village de Quba
Quba, située à moins de dix kilomètres de Médine, était le siège de la tribu des Béni Amr Bin Awf. Le Saint Prophète et ses accompagnateurs arrivèrent en ce lieu le 12 de Rabi Al-Awwal, séjournèrent dans la demeure de Kulsum Ibn Al-Hadam, chef de la tribu. Un groupe de Muhajjirs et de Ançars étaient présents, attendant l'arrivée du Prophète.

Le Prophète demeura dans ce lieu jusqu'à la fin de la semaine, il mit à profit ce séjour pour poser les fondations d'une Mosquée pour la tribu des Béni Awf. Puis, certaines personnes insistèrent pour que le Prophète se rende le plus rapidement possible à Médine, mais, il était aussi dans l'attente de l'arrivée de son cousin Ali.

Après le départ des occupants de la grotte de Thaur, Ali s'installa sur la place publique de La Mecque et déclara : Quiconque a remis un bien ou un objet à la garde du Prophète, qu'il vienne jusqu'à moi, je le lui rendrai. - Les personnes concernées s'approchèrent, firent la description de leurs biens, et Ali leur remit en main propre.

Puis, respectueux des directives communiquées par le Prophète lors de l'une de ses visites nocturnes à la grotte de Thaur, Ali devait se faire accompagner, pour se rendre à Médine, des femmes Hachémites ainsi que de Fatima, la fille du Prophète, de sa propre mère Fatima Bint Asad et de tous les Hachémites qui n'avaient pas encore, pour diverses raisons, pris la route de l'Emigration. Ali décida de prendre la route dite Zi Tuwa et arriva à Médine de nuit.

Scheikh Tusi rapporte ceci : Les espions au service des Qoraïches furent mis au courant du départ de Ali et de ses proches. Alors, ils décidèrent de le pourchasser. Le face à face avec Ali eut lieu dans un endroit nommé Zajnan.

Des propos belliqueux furent échangés entre les deux parties, les pleurs des femmes atteignirent les cieux, Ali se rendit à l'évidence que ses adversaires ne lui offraient aucune autre alternative que celle de défendre l'honneur de l'Islam, des Musulmans et Musulmanes. Alors, face aux poursuivants, il déclara ceci : Quiconque souhaite se faire tailler en pièces et faire couler son sang sur le sol, qu'il s'approche ! - La ferveur du combattant pour l'Islam pouvait se distinguer sur son visage. Les agents à la solde des Qoraïches s'apercevant que l'affaire devenait très sérieuse adoptèrent un ton plus conciliant et reprirent la route par laquelle ils étaient arrivés jusqu'à Ali et son groupe.

Ibn Athir rapporte ceci : Lorsque Ali arriva à Quba, ses pieds étaient en sang. Le Prophète avait été averti de son arrivée mais ses occupations multiples ne lui avaient pas laissé le temps de venir à sa rencontre. A peine arrivé à Quba, le Prophète se mit en route pour le rejoindre, parvenu auprès de lui, il le prit contre lui, à la vue de ses pieds en sang, le Prophète versa des larmes. Le Prophète était arrivé à Quba le douzième jour de Rabbi Al-Awwal, Ali y arriva vers le milieu du même mois. Cette affirmation est également retenue par Tabari rapportant ceci : Ali demeura à La Mecque trois journées après le départ du Prophète de la grotte de Thaur, mettant à profit ces jours pour remettre à leurs légitimes propriétaires les biens et les objets qu'ils avaient confié à la garde du Prophète ".

Médine accueille le Prophète Mohammed dans la liesse populaire Que la Paix et les Bénédictions de الله-Dieu soient sur le Prophète et sur sa famille sanctifiée Vraiment, il y eut beaucoup de liesse populaire et d'enthousiasme communicatif parmi les gens qui avaient exprimé leur foi envers leur Prophète trois années auparavant, lui envoyant chaque année des émissaires, citant son nom glorieux à chacune de leurs prières rituelles quotidiennes. Lorsqu'ils furent informés que le Maître des Prophètes était arrivé à quelques kilomètres de distance de chez eux et qu'il était impatient de les retrouver, l'émotion et la joie envahirent tous les cœurs et les esprits au point où les mots manquent dans tous les vocabulaires pour en reproduire une fidèle description. En vérité, les Ançars éprouvaient un grand besoin d'islamisation, ils aimaient l'Islam, ses nobles principes, son humanisme, son aptitude à purifier Médine de l'empreinte du polythéisme et de l'idolâtrie car, d'eux-mêmes ils avaient déjà détruit par le feu les idoles, fait disparaître les symboles de l'idolâtrie de leur demeure respective, des rues et des bazars de la ville.

Ci-dessous nous rapporterons une anecdote significative de l'intérêt porté à l'Islam par les Ançars de Médine. Amr Bin Jumuh, l'un des chefs de la tribu des Béni Salmah, avait installé une idole à l'intérieur de sa demeure. Afin de lui faire prendre conscience que ce morceau de bois appelé idole n'était d'aucune utilité dans la vie, les membres de sa tribu s'en emparèrent et la jetèrent dans un trou utilisé à l'époque par les gens pour y déposer ou y faire leurs besoins naturels. Amr Bin Jumuh au petit matin se mit à sa recherche, finalement, après avoir prospecté plusieurs endroits, il découvrit son idole dans ce trou immonde. Il s'en empara, la lava et la réinstalla chez-lui.

Cette mésaventure se répéta à maintes reprises. Puis, lassé de ces incidents, Amr Bin Jumuh attacha un sabre au cou de l'idole et dit : Si tu possèdes une quelconque puissance dans ce monde, alors mets la au service de ta défense. - Quelques jours plus tard, il retrouva l'idole sans le sabre et attachée au coup d'un chien.
Méditant sur l'incident, il réalisa que finalement le statut d'humain étant bien supérieur à tout autre, il n'y avait aucune raison pour que cet humain courbe la tête devant une pierre, un morceau de bois ou de terre. Alors, il récita quelques paroles de vérité dont le propos exprimait la réalité : Par الله-Allah ! Si tu avais été un dieu vrai, tu n'aurais pas été jetée dans un trou immonde ni attachée au cou d'un chien. La Louange appartient à الله-Allah ! Celui Qui détient tous les Bienfaits. IL est Celui Qui est Miséricordieux, Qui donne et récompense. IL est Celui Qui assure notre salut avant d'être dans la tombe.

Enfin le Prophète se mit en route pour Médine. Lorsque sa monture descendit de Thaniyat Al-Wida et que ses pattes foulèrent la terre de Yathrib, les gens lui adressèrent de chaleureux propos de bienvenue, ils l'entourèrent avec ferveur et se mirent à chanter des mélodies pleines d'allégresse : La lune s'est levée sur Thaniyat Al-Wida ; il est de notre vie de faire preuve de gratitude envers cette miséricorde jusqu'au jour où il ne resterait même qu'un seul humain pour adorer الله-Dieu et prier. ô toi qui a été envoyé par الله-Dieu pour notre Guidance ! Il est de première nécessité pour nous tous d'obéir à tes directives.

Bien évidemment, les gens de la tribu des Béni Amr Bin Awf insistèrent pour que le Prophète demeure à Quba, lui rappelant qu'ils étaient : Fidèles, sincères et courageux. Malgré tout le Prophète ne pouvait pas répondre favorablement à leur requête. Lorsque les gens des tribus Aws et Khazraj apprirent que le Prophète avait pris la route de l'Emigration, alors ils se congratulèrent l'un l'autre et furent impatients de lui souhaiter la bienvenue. Lorsque le Prophète apparut, les gens entourèrent son chameau et les chefs des tribus s'emparèrent de ses rênes. Chacun d'entre eux insistait pour que le Prophète s'installe sur son territoire, mais il répondait délicatement à chacun : Laissez la voie libre au chameau. Je descendrai lorsqu'il décidera de se mettre à genoux. - Puis le chameau fit halte, se posa sur ses genoux dans un champ spacieux appartenant à deux enfants orphelins nommés Sahl et Suhayl, vivant sous la tutelle de As'ad Bin Zurarah. La demeure de Abou Ayyoub était à proximité, sa mère, saisissant l'opportunité, s'empara des affaires personnelles du Prophète et les porta dans sa demeure. Puis, vint un moment de compétition et de sollicitations pour obtenir la faveur d'héberger le Prophète. Mais, le Prophète mit un terme aux espérances de chacun en disant : Où sont passés mes effets personnels ? Il lui fut répondu que la mère de Abou Ayyoub les avaient emportés chez elle. Alors, le Prophète déclara : Laissez-moi aller là où se trouvent mes effets personnels. - Son chameau sera pris par As'ad Bin Zurarah et le mena chez lui.

Depuis le commencement de la Révélation coranique et de la Tradition prophétique, on voit bien à quoi tient la différence entre le Monothéisme et le polythéisme. La Règle de l'Unicité de الله-Dieu rappelée par le Messager (pslf) a pour objet l'Univers dont les Lois ne dépendent pas de l'homme et ne requièrent les Prophètes (pse) que pour les transmettre. L'Ensemble de révélation divine Coran-Sunna a pour objet civiliser et humaniser la conduite humaine, il exige des Créatures de الله-Dieu sa réalisation. Il y a donc dans la Civilisation Islamique par rapport à l'idéologie idolâtrie, polythéisme, l'élément civilisateur et libérateur, l'accueil médinois réservé au Messager de الله-Dieu (pslf) est la preuve que les habitants avaient compris que le Monde religieux, moral et social était entrepris depuis la venue du Messager (pslf) à Beyt Allah, située à La Mecque.

En effet, l'Islam est constructeur de la Ummah Islamiyya civilisée et humaine . Cela n'est pas donné dans l'idéologie idolâtrie et polythéisme, des blocs de pierre ou pièces de bois ne pouvant d'aucune manière ni créer de La Civilisation ni de l'Humanité. L'Ensemble Coran-Sunna est donc création : création de Civilisation et d'Humanité spirituelle et temporelle la meilleure.

Toute éducation véritable nécessite cette construction monothéiste de la société, c'est-à-dire ce travail lent et patient, continu et bien assimilé de formation spirituelle, intellectuelle, politique, morale et sociale basée sur l'Unicité de الله-Dieu donnant le sens essentiel à toutes les connaissances acquises au cours des études que l'être humain est appelé à mener du berceau au tombeau. Sans cette construction monothéiste de l'homme intérieur, l'instruction demeure incomplète et superficielle.

C'est le propre de l'authentique enseignement monothéiste d'acheminer la Créature de الله-Dieu vers la plénitude spirituelle, intellectuelle, morale et sociale qui est la base même de l'humanisme universel. Et alors, tel un arbre sain planté dans des sols féconds et fertiles, l'esprit de l'homme, de la femme et de l'enfant, placé dans les plus excellentes conditions d'hygiène spirituelle et physique, se développe tous les jours tel le veut الله-Dieu et en s'apercevant de la différence entre la voie de l'islamisation quotidienne et la voie de l'errance antique.

Les Ançars arabes l'avaient bien compris, l'esprit appliqué à l'étude du Saint Coran et à l'acquisition des références de vie du Saint Prophète (pslf) se construit des vertus et valeurs de La Règle Universelle de la Reconnaissance de l'Unicité de الله-Dieu qui sont l'apanage de l'humanisme international, et dont le fruit est dans l'optimisme monothéiste qui rend maître et confère l'aptitude et la facilité de juger exactement de ce qui est bon pour l'humanité de ce qui ne l'est pas, de répartir les intentions-actions en deux groupes, le groupe constructeur du Bien, le groupe fabricant du Mal.

L'authentique enseignement monothéiste fait aborder avec confiance et sérénité les besoins de la spiritualité et les exigences de la vie de tous les jours, sans cesse renouvelés et sans cesse résolus par le vaste programme compris dans l'Ensemble de révélation divine Coran-Sunna.

Depuis le Prophète Adam (psl), la nécessité de cette création s'est toujours imposée, elle procède de ce qui doit être, et les Médinois ne s'y trompent pas en accueillant le Saint Prophète (pslf) dont la Mission est de spiritualiser et socialiser pour que l'homme, la femme et l'enfant accomplissent la vérité de leur innéité islamique, c'est-à-dire une innéité soumise de toute façon à la Volonté de الله-Dieu.

C'est pourquoi l'Ensemble Coran-Sunna restera pour toujours solidaire de la vie spirituelle et temporelle. Cette solidarité est nécessaire aux fins terrestres et célestes. On peut voir dans l'accueil des Médinois que ces derniers avaient compris que le Messager de الله-Dieu (pslf) apportait l'essentiel, c'est-à-dire tous les moyens les plus excellents pour bâtir la vie qui va devoir à ces moyens son incessante libération et émancipation.

Les Médinois seront donc parmi les premiers à se lier volontairement à l'Ensemble Coran-Sunna nécessaire pour la prospérité spirituelle et temporelle de la Planète. Le domaine de la Mission prophétique avec l'Emigration s'élargissait considérablement et à partir de ce moment il ne cessera de se répandre pour aujourd'hui couvrir tous les continents.

En effet, l'Islam est la fin qui commande la promotion de l'homme, de la femme et de l'enfant. Force est donc de suivre l'exemple médinois pour aller de l'avant et plus loin, l'Ensemble Coran-Sunna est l'origine de l'Humanité idéale, l'avènement de l'Humanité authentique. Les Arabes Médinois avaient bien compris que la racine de la vie vraie et bonne plongeait obligatoirement dans la Révélation coranique et la Tradition universelle à vocation internationale du Messager de الله-Dieu Mohammed Ibn Abdullah (pslf).

Les graines de la sécession
Au sommet de la hiérarchie du groupe des hypocrites il y a lieu d'y placer inconditionnellement Abdullah Bin Ubay. En effet, avant que les gens de Médine ne concluent des accords avec le Saint Prophète, ils avaient d'un commun accord accepté de confier les pleins pouvoirs à ce personnage en tant que leur gouvernant ; mais, compte tenu des bonnes relations développées entre le Prophète et les tribus des Aws et Khazraj, la décision prise antérieurement devenait nulle et sans effet, ce qui
n'était pas pour plaire à Abdullah Bin Ubay qui fit preuve de beaucoup d'animosité envers le Saint Prophète ; il entretiendra ce comportement agressif jusqu'à la fin de sa vie sans jamais faire preuve de compassion à l'égard du Messager de الله-Dieu (pslf). Lorsqu'il se rendit à l'évidence du chaleureux accueil réservé au Prophète par les gens de Médine, Abdullah Bin Ubay en ressentit une profonde déception au point où il fut incapable de manifester à haute voix son dépit mais, à l'intérieur de lui-même on ressentait bien sa jalousie et son envie de nuire un moment ou l'autre au Saint Prophète (pslf). Se ressaisissant, Abdullah Bin Ubay interpella le Prophète en ces termes : Retourne auprès de ceux que tu as dupé et ne viens pas ici pour aussi nous duper.

Sa'd Bin Ubadah craignant que le Prophète ne considèrent les propos de Abdullah Bin Ubay comme véridiques ou qu'ils le blessent dans ses sentiments, lui demanda de ne pas prêter attention aux propos de cet homme et déclara au Prophète : Il a prononcé ces paroles sous l'effet de la déception et de l'animosité car, il fut décidé qu'il serait le seul dirigeant des Aws et des Khazraj mais, dorénavant, avec ton arrivée parmi nous, son rôle de gouvernant n'est plus d'actualité. En règle générale, les historiens insistent sur le fait que le Prophète est arrivé à Médine le jour de Jumu'a, c'est-à-dire le jour des sermons et de la prière en commun et, que le Prophète pria avec ses compagnons dans un lieu situé sur le territoire des Béni Sâlim.

Là, le Prophète délivra un éloquent sermon qui fut bien accueilli par les cœurs des gens qui n'avaient jamais auparavant entendu de telles paroles de vérité. Le texte de ce sermon a été rapporté par Ibn Hisham, Miqrizi dans Amta Al-Asma et par Allamah Majlissi. Toutefois, les paroles et le contenu du sermon rapportés par les deux premiers sont différents de ceux rapportés par Allamah Majlissi.

Autre prolongement de l'enseignement et de l'éducation islamiques : l'invitation du Messager de الله-Dieu (pslf) faite aux gens à entrer plus résolument eux-mêmes dans la Voie de l'Intelligence-Croyance monothéiste pour atteindre la Vérité, la Justice, le Salam, la Miséricorde et le Pardon de الله-Dieu. Les Versets du Livre et les références de vie du Messager (pslf) portent abondamment sur les implications du choix de la Voie de l'Intelligence-Croyance monothéiste, à travers la
spiritualisation et la socialisation posées sur les Principes, Dogmes, Règles et Lois de la Religion d'Abraham nommée Islam autant que sur la connaissance de الله-Dieu et les rapports à entretenir avec tous Ses Prophètes (pse).

Et comment ne pas évoquer tous les gestes de clémence et de pardon dont le Messager Mohammed Ibn Abdullah (pslf) fut continuellement l'auteur tout au long de sa Sainte et Infaillible vie alors que, parmi les multiples et incessants actes d'agression, de violence et de terrorisme qui le cibleront toute sa vie de Messager de الله-Dieu (pslf), aucun ne peut être nommé autrement que par le mot ignoble.

Sans confusion, le discours spirituel, politique, moral et social du Messager de الله-Dieu (pslf) fut toujours construit sur les bases de la Vérité, de la Clémence, du Pardon, de la Justice et du Salam et, seulement lorsque les polythéistes, idolâtres, chefs activistes juifs, l'attaquèrent par les armes, le Messager (pslf) appela sur Ordre de الله-Dieu à la Résistance islamique armée et à l'exercice du Droit de Défense légitime.

Ainsi, la Résistance et la Défense armées islamiques sont des Droits et Devoirs reconnus avoir partie liée avec le programme de propagation de la Mission prophétique dès lors que ses ennemis s'arment contre le Salam de الله-Dieu représenté par le Messager Mohammed Ibn Abdullah (pslf), sa Sainte Famille (pse) et les islamisé(e)s. Le tableau du monde contemporain à la Prophétie du Messager Mohammed Ibn Abdullah (pslf) présentait beaucoup de violence, de criminalité politique, face auxquelles la Prédication désarmée des débuts de l'Islam ne suffisait pas à elle-seule, et même elle aurait pu conduire à l'extermination du Messager (pslf), de toute sa Sainte Famille (pslf), et de tous les Musulmans et Musulmanes.

Après avoir développé une Prédication monothéiste essentiellement spirituelle et désarmée, le Messager de الله-Dieu (pslf) et tous ses disciples étant en danger de mort permanent, reçurent l'Ordre divin de ne plus se laisser faire et de protéger par la force La Religion d'Abraham et le Droit de vivre selon ses Principes, Dogmes, Règles et Lois. Autant qu'il était impératif de recourir aux forces spirituelles de la Croyance et de la puissance de la Foi, autant il deviendra impératif de recourir aux forces temporelles pour préserver l'excellent islamique contre l'envahissement violent et brutal du médiocre polythéiste et idolâtre.

Le discours géothéologique, géopolitique et géosociologique du Messager Mohammed Ibn Abdullah (pslf) s'explique à partir de l'Héritage de l'ensemble du Cycle de la Révélation et de tout ce qui fut rattaché par tous les Prophètes antérieurs au couple Intelligence-Croyance monothéiste dont le Sceau de la Prophétie (pslf) est dépositaire et après son décès, ce glorieux Dépôt sera remis entre les saintes mains de Ses Douze Imams Successeurs Infaillibles (pse). Il y a dans l'ultime Mission divine confiée par الله-Dieu à Son ultime Messager Mohammed Ibn Abdullah (pslf) tout le nécessaire en références spirituelles et temporelles pour que l'Humanité ne marche plus de travers ; pour que l'homme, la femme et l'enfant se réalisent pleinement dans La Religion faite à leur mesure par le Créateur de toute chose.

La Mission prophétique du Messager (pslf) porte l'Histoire du Cycle de la Révélation et confirme tous les Messagers antérieurs et leur contribution toute particulière à la réalisation de l'Histoire religieuse et sociale de l'Humanité. Cette contribution particulièrement divine, c'est celle de la Communauté monothéiste la meilleure marquée alternativement par l'empreinte de l'un et l'autre des Prophètes de الله-Dieu, unie en elle-même, au début du 7e siècle après le Prophète Jésus fils de Marie par le postulat de l'Unicité de الله-Dieu et de la reconnaissance de la Prophétie de Son Messager Mohammed Ibn Abdullah (pslf) justement voulue par الله-Dieu pour redire à l'Humanité l'Eternelle Parole Neuve et pleine de Vérité en plein milieu d'un Monde pris en otage par le polythéisme-régime mondial et la diabolique idéologie idolâtrie :

أشهد أن لا إله إلا الله وحده لاشريك له
Je témoigne qu'il n'y a de الله-Dieu que الله-Dieu Seul et sans associé
و أشهد أن محمدا عبده و رسوله
Je témoigne que Mohammed est le Serviteur et le Messager de الله-Dieu

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L'Imam est d'obligation Infaillible et Immaculé La Vie des Cœurs L'Imam est d'obligation Infaillible et Immaculé
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N OUS devons savoir que les Savants imamites ont tous accepté le fait qu'un Imam est toujours exempt de toute souillure morale et physique depuis sa naissance jusqu'à son décès. Un Saint Imam ne commet ni un acte coupable d'impiété de façon volontaire ni de façon involontaire. Personne, excepté Ibn Babawayh et son professeur Mohammed Bin Al-Hassan, n'a émis un avis contraire. Les deux personnalités citées ci-dessus ont souligné que mis à part les Commandements divins et les Messages divins, il est toujours possible pour les Imams de commettre par inadvertance une insignifiante négligence comme cela peut advenir durant la Prière ou d'autres pratiques rituelles ; mais que, lorsque les Imams expliquent ou commentent les Commandements divins ou propagent le Message divin, ces deux personnalités n'acceptent aucune omission de la part des Imams ; excepté les Ismaëliens , toutes les autres sectes n'admettent pas l'Infaillibilité comme condition première pour l'exercice de l'Imamat. Néanmoins et selon les Imamites, il existe plusieurs arguments logiques venant conforter l'Infaillibilité des Imams des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت.

Premier argument :
L'Imam est nommé justement pour pallier aux possibles erreurs des gens ; et puisqu'il peut y avoir erreur de leur part, quelqu'un doit pouvoir les maintenir dans la Vérité ; mais, si ce quelqu'un est aussi sujet à l'erreur, alors il y a nécessité d'un autre Imam ou Chef ou Guide avec lui ; ensuite, il apparaît comme nécessaire de mettre un terme à la nomination de quelqu'un sujet lui aussi à l'erreur et nécessitant finalement la présence d'un Imam pour le protéger de toute errance , il s'agit ici de l'Imam dont il est question.

Second argument :
L'Imam est le Conservateur et le Protecteur de la Chari'a par le simple fait que le Saint Coran ne détaille pas les Articles de la Chari'a. De même, chaque détail du Code divin de conduite ne peut être extrait de la Sunna et des Hadiths de Sa Sainteté le Messager (pslf) ni connu à partir de l'Ijma-الإجماع de ceux de la Ummah, autrement dit du simple accord de ceux de la Ummah, qui font un effort d'interprétation en matière religieuse.

Il en est bien ainsi car, dans une Assemblée dite savante mais sans la Présence de l'Imam, chacun peut faire valoir son point de vue pour finalement tomber d'accord entre les participants sur un point de vue qui reste malgré tout le point de vue d'une personne dans l'errance comme toutes celles présentes à cette Assemblée. D'évidence, les détails en question ne peuvent pas être établis à partir de la doctrine du Qiyas - c'est-à-dire rapporter une chose à une autre qui peut paraître comme semblable -, car dans le réel, les arguments, les principes, les actions, ne peuvent jamais s'accorder avec ce qui a été décidé comme erroné .

Et même si cela pouvait être considéré comme éventuellement possible, il est de toute façon impossible de sauvegarder et d'éclairer tous les articles de la Chari'a selon sa clarté originelle car, si cela avait été possible, la Présence de Prophètes n'eut pas été nécessaire ni l'évidence de la Conservation et Protection de la Chari'a par un Imam. Alors, s'il est accepté que l'Imam peut aussi faire une erreur, sa parole ne pourra jamais être considérée comme véridique en matière d'Adoration et de Responsabilité telles les entend الله-Dieu ; et c'est ici le sujet du Taklif-التكليف, c'est-à-dire de l'astreinte légale, du fait d'être légalement assujetti à la Responsabilité et à l'Obligation d'obéissance et de fidélité aux Commandements de الله-Dieu.

Troisième argument :
S'il est accepté que l'Imam puisse faire une erreur, alors il faut s'attendre à ce que les gens ne lui accordent aucune confiance, et cette éventualité est contraire au devoir de tous de lui obéir tel l'ordonne le Commandement divin suivant : " ô vous qui croyez ! Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux qui détiennent l'autorité ". (Coran 4/59)

De plus, si l'Imam n'était pas Infaillible ni Immaculé, il pourrait alors facilement ordonner des actes coupables d'impiété, déconseiller l'obéissance envers الله-Dieu, et les gens devraient malgré tout lui obéir et lui obéir deviendrait alors assimilable à un acte coupable d'impiété, comment, dès lors, son obéissance considérée comme un acte de Servitude envers الله-Dieu pourrait-il être à la fois assimilé à un acte coupable ? C'est là une situation impossible et insoutenable.

Quatrième argument :
Si l'Imam peut commettre un acte coupable d'impiété, alors, l'obligation de la Présence d'un Imam, l'obligation d'obéir à ses directives et plans, s'invalident irrémédiablement, et cette invalidation est contraire à l'affectation d'un Imam. En vérité, il n'est pas du ressort de cet ouvrage de présenter tous les arguments basés sur la Droite Raison venant conforter l'affectation d'un Imam. Nous nous limiterons à ce qui a déjà été dit auparavant et que nous considérons, pour l'instant, comme suffisant.

Les Savants des Gens de la Sunna, en général, n'admettent pas l'obligation d'Infaillibilité de l'Imam, pas davantage ils n'admettent que l'oppression, la tyrannie et le mal-agir rendent nul l'exercice de l'Imamat ; cette attitude, leur permet d'accepter sans critique possible l'imamat des califes des Béni Omayyah et des Béni Abbas malgré qu'ils soient reconnus comme de terribles tyrans pour la plupart, pratiquant l'injustice et l'oppression.

D'ailleurs, l'un de leurs célèbres savants va jusqu'à soutenir qu'un imam ne peut pas être démis de ses fonctions en raison de sa tendance avérée à l'oppression et à l'injustice, ce savant, Mulla Sa'duddîn, auteur d'un ouvrage expliquant sa pensée, tente de démontrer, qu'après les califes bien dirigés-Khulafa Raasdhideen, les autres califes commirent des injustices et imposèrent le régime de la tyrannie afin d'obliger les gens à leur obéir et à se soumettre à eux.

Puis, il explique que les hommes sensés de la Ummah acceptèrent la nomination des califes abbassides ; Mulla Sa'duddîn dans son ouvrage Sharhe Maqasid va même jusqu'à écrire que le Califat peut s'établir par la force et la contrainte y compris dans le cas où le dirigeant est un scélérat et un pécheur endurci. Il dit aussi que si quelqu'un devient calife par l'usage de la force et qu'ensuite quelqu'un d'autre le combat et le démet de ses fonctions, alors le vainqueur devient tout naturellement le nouveau calife. Ce sont là des opinions insensées et débiles. Quelle personne sensée peut croire qu'un Imam puisse faire partie du groupe des gens de l'Enfer ?
الله-Dieu a bien révélé que les transgresseurs et les pervers sont les gens de l'Enfer dans le Verset suivant : " Quant aux pervers, ils auront le Feu comme refuge ".
(Coran 32/20)

Dans d'autre Versets, الله-Dieu révèle ceci : " ô vous les Croyants ! Si un homme pervers vient vous apporter une nouvelle, faites attention ! Car si par
inadvertance, vous portiez préjudice à un peuple, vous auriez ensuite à vous repentir de ce que vous auriez fait ". (Coran 49/6) ; et " Il est indifférent pour eux que tu demandes pardon pour eux ou que tu ne demandes pas pardon pour eux : الله-Dieu ne leur pardonnera pas ; الله-Dieu ne dirige pas le peuple pervers ". (Coran 63/6)
Voilà, lorsqu'il est démontré que l'Infaillibilité est une condition de force majeure pour un Imam, alors l'Imamat du Premier calife est à considérer comme frappé de nullité car chacun sait que le premier calife était loin d'être infaillible, alors que l'Imamat d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) est prouvé régulier et que, de plus, l'entière Ummah est d'accord avec ceci : après le décès de Sa Sainteté le Messager (pslf), certains mirent l'Imamat en concurrence entre Amir Al-Mu'minin Ali (s) et Abu Bakr, et que si l'un des deux ne pouvait être régulier, l'autre l'était bel et bien.

On doit savoir que ceux qui acceptent l'Infaillibilité ont débattu sur le sujet suivant : l'Infaillible a-t-il pleine maîtrise sur son Infaillibilité ou non. Or, parmi ceux qui pensent que l'Imam n'en a pas la maîtrise, il y a une tendance avançant qu'il s'agit plutôt d'une particularité de la constitution physique et mentale de l'Imam qui le protège de toute commission d'actes coupables d'impiété ; d'autres avancent que l'Infaillibilité se traduit par une aptitude à obéir et à ne pas commettre d'actes coupables d'impiété ; par contre d'autres savants pensent que l'Imam est capable de commettre des actes coupables d'impiété et parmi ce dernier groupe, certains pensent que l'Infaillibilité est un don de الله-Dieu qui lie un Serviteur à l'Obéissance et que sans ce don de الله-Dieu, un Serviteur ne peut pas
échapper à la commission d'actes coupables d'impiété, alors que marqué d'un tel don de الله-Dieu, un tel Serviteur ne pourra pas s'engager dans la voie de l'athéisme, ni dans celle de la coercition à l'égard d'autrui ; d'autres, encore, soutiennent qu'il s'agit d'une station spirituelle très particulière et que celui qui peut y parvenir est protégé de toute commission d'actes coupables d'impiété ; enfin, il y a ceux qui pensent qu'il s'agit bien d'une Faveur de الله-Dieu accordée à un
Serviteur, et qui sans cette Faveur de الله-Dieu, un Serviteur ne peut pas espérer entretenir en permanence le sentiment de ne pas commettre un acte de désobéissance ou un acte coupable d'impiété ; et que sur ce dernier sujet, il y a au moins quatre raisons venant le conforter :

Première raison :
Il existe une particularité dans le cœur et le corps d'un tel Serviteur qui lui permet d'atteindre à la Station la plus haute de la volonté de ne pas commettre ni actes coupables d'impiété ni actions qui offensent.

Seconde raison :
Un tel Serviteur est doté de la Science des malheureuses conséquences impliquées dans toute commission d'acte coupable d'impiété et des conséquences heureuses impliquées dans tout acte d'Obéissance.

Troisième raison :
Une telle Science subordonnée à la Révélation-Wahy et à l'Inspiration-Ilhâm est effective.

Quatrième raison :
الله-Dieu empêchant un Serviteur de faire un acte condamnable et d'échapper au désir de quelque chose, fait que ce Serviteur peut ressentir l'emprise de الله-Dieu sur lui qui le protège de la commission d'actes mauvais et interdits, ce même Serviteur peut donc espérer la Clémence de الله-Dieu en matière d'actes bons et
obligatoires ; autrement dit parce que ce Serviteur ne se serait investi de lui-même ni dans la commission d'actions bonnes et obligatoires ni dans la commission d'actes mauvais et interdits. En bref, lorsque cette attitude est en quelqu'un, celui-ci sera protégé de la commission d'actes coupables d'impiété, sa volonté ne sera pas gaspillée dans la commission d'œuvres mauvaises ; s'il en était autrement, ce Serviteur ne pourrait pas prétendre à l'état de pureté morale ; pour un tel Serviteur il ne sera question ni de Récompense ni de Châtiment.

Alors, un tel Serviteur est à considérer hors du cadre de la responsabilité, et cette position est erronée selon les Principes divins et le Consensus des Savants. De plus, dans de telles conditions, l'Infaillibilité ne ferait preuve d'aucune Distinction particulière ni de Perfection absolue ni de Grâce hors du commun, car, dans cet exemple, seul serait Infaillible celui sur lequel الله-Dieu imposerait sa tutelle, autrement dit sur celui qui aurait perdu sa liberté de choix.

Des études démontrent que l'état d'Infaillibilité relève plutôt chez l'Homme de l'Intelligence, de la Croyance, du plus haut degré de Servitude et d'Adoration envers الله-Dieu, d'Auto-discipline en matière de choix, enfin de Guidance accordée par الله-Dieu, tout cela fait que l'Homme atteint la Station suprême où son attention est seulement orientée vers Son Seigneur ; et c'est ici que le cœur est pur de toute influence de l'ego et de désirs personnels comme le signifie le Verset coranique suivant : " Que celui qui le veut prenne donc le Chemin vers Son Seigneur ; mais vous ne le voudrez que si الله-Dieu le veut ". (Coran 76/29.30)

Alors, le Serviteur verra par Mes Yeux, entendra par Mes Oreilles et marchera avec Mes Jambes ; parvenu à une telle Station, il est impossible d'abandonner la Servitude et l'Adoration envers الله-Dieu, de commettre des actes coupables d'impiété et même de céder au désir de quelque chose. En exemple, lorsqu'une personne est sujette aux plus grandes preuves d'affection, de bienveillance, de cadeaux et de gratitude de la part d'un roi ; que cette même personne est convaincue de l'Autorité de ce roi, de sa puissance et qu'elle lui porte aussi beaucoup d'affection ; dans de telles circonstances il apparaît bien impossible qu'une telle personne
entreprenne quoi que ce soit contre les marques d'affection du roi à son égard même si cela lui serait facile et cette retenue repose sur au moins trois preuves de lucidité :

Première preuve :
Une preuve d'Affection au sommet : Lorsqu'une personne parvient à la Véracité de l'Affection, il lui est totalement impossible d'entreprendre une action contraire à la Preuve d'Affection portée envers elle par celui qui l'aime.

Seconde preuve :
Un sentiment d'amour-propre et d'honnêteté : Un tel sentiment empêche d'entreprendre quoi que ce soit contre celui qui fait preuve d'affection envers vous même durant une absence de ce dernier. Comment, dès lors, entreprendre quoi que ce soit contre celui qui vous aime durant sa présence ?

Troisième preuve :
Un sentiment de respect et de crainte : Malgré que ce soit là une attitude naturelle, malgré aussi qu'il existe le libre choix, si le Serviteur ne prête aucune attention à la Satisfaction de Son Seigneur, alors il doit s'attendre à Son Courroux et à ne pas pouvoir échapper à Son Châtiment le plus radical. Alors, il est impossible, pour une telle personne sur laquelle s'appliquerait le Châtiment le plus radical à cause d'un simple changement dans son attitude d'aimer et qui se verrait déchue de sa Position de Proximité, de se lancer dans la commission d'actes coupables d'impiété ; nous l'avons également vu, par la voie autoritaire-Jabr qui interviendrait sur un Serviteur, cela est aussi impossible car ce Serviteur perdrait sa liberté de choix et son statut de responsable qui lui viennent de son Seigneur.

A ce stade de la démonstration, il est facile de comprendre que l'aptitude et la détermination d'une telle personne n'est jamais inférieure à celle des autres comme à celle de tous les pécheurs. En exemple, chacun peut librement sortir avec l'intention de consommer des boissons enivrantes, un Infaillible possède également cette aptitude et cette liberté de choix de boire ou de ne pas boire des boissons enivrantes et, ici, il n'y a aucune contrainte par voie autoritaire.

Les Versets coraniques venant conforter l'Existence d'un Imam incluent le Verset dans lequel الله-Dieu, Exalté soit-IL, s'adresse à Abraham pour révéler ceci : " Et lorsque Son Seigneur éprouva Abraham par des paroles et qu'il s'en acquitta pleinement. [الله-Dieu] dit : " En vérité, Je t'établis comme Imam pour les gens ". Il dit : " Et de ma descendance ? " [الله-Dieu] dit : " Mon Engagement ne concerne pas les injustes " ". (Coran 2/124)

En vérité, chaque pécheur s'opprime lui-même.
Ibn Babawayh dans son ouvrage Khissal, a commenté le Verset ci-dessous en écrivant que chaque personne qui aurait rendu un culte à une idole ou associé quoi que ce soit à الله-Dieu ne pourra jamais être qualifiée au rôle d'Imam , même si une telle personne est devenue Musulmane entre temps. La définition d'Injustice et d'Oppression est d'établir ou de mettre en place chaque chose là où elle ne devrait pas être, et la plus énorme injustice est de faire de quelqu'un ou de quelque chose un associé de الله-Dieu.

الله-Dieu à ce sujet a révélé le Verset coranique suivant : " Luqman dit à son fils en l'exhortant : " ô mon fils ! N'associe rien à الله-Dieu. Le polythéisme est une injustice ". (Coran 31/18)
Par conséquent, inapte à la fonction de l'Imamat est bien celui qui a déjà commis une action interdite, petite ou grande ; même si cette personne a fait preuve de repentir sincère par la suite ; une personne jugée coupable d'impiété par le passé ou dans le présent ne peut pas rendre un verdict de culpabilité d'une autre ; donc, il est fondamental qu'un Imam soit doté du statut d'Infaillible et son Infaillibilité ne peut pas être connue tant qu'elle n'est pas déclarée par الله-Dieu à travers la voix d'un Messager et selon des paroles explicitent, une telle position ne peut se déceler comme la clarté se distingue couramment de l'obscurité ; de plus, il s'agit d'une position empreinte du statut de la dissimulation qui se dévoile uniquement lorsque الله-Dieu prend la décision de la rendre publique ; الله-Dieu étant Le Connaisseur de l'Invisible pour nous.

Ibn Babawayh dans son ouvrage Uyoon Akhbar Ar-Reza, a rapporté de l'Imam Ali-Reza (s) que Sa Sainteté le Messager (pslf) déclara ceci : " Quiconque veut voir et toucher l'Arbre du Rubis qui fut planté par الله-Dieu, Exalté soit-IL, doit donner une adhésion à l'Imamat de Ali (s) ainsi qu'à celui de ses Enfants, car ils sont les Imams qui, parmi toutes les Créatures, ont été élus par الله-Dieu et qui sont exempts de toutes souillures et d'actes coupables d'impiété ".
Ailleurs, le même auteur a rapporté de Hassan Bin Umaïr ceci :

" Durant le compagnonnage d'Hichem Bin Hakam, je n'ai jamais acquis rien de plus remarquable que ceci : Un jour, je lui ai posé la question suivante : Un Imam est-il Infaillible ? - Hichem m'a répondu : Oui. - Alors, je lui est demandé sur quel argument reposait sa réponse affirmative.

" Hichem me répondit par : Il existe seulement 4 motifs et jamais un de plus expliquant la commission d'un acte coupable ; ces 4 motifs sont : L'Avidité ; La Convoitise ; La Colère ; La Passion. Aucun Imam n'en possède et n'en a jamais possédé un seul.

" Il est impensable qu'un Imam fasse preuve d'Avidité à l'égard de ce Monde puisque ce Monde est entièrement sous son Autorité et qu'il (s) est, de plus, le Trésorier de tous les Musulmans. Pour quelle raison, donc, l'Imam devrait-il faire preuve d'Avidité ?

" L'Imam ne peut pas davantage faire preuve de Convoitise, l'homme ne convoite que ce qui est au-dessus de lui. Or, comme personne n'est au-dessus de l'Imam, pour quelle raison l'Imam ferait-il preuve de Convoitise de la position inférieure de quelqu'un d'autre ?

" L'Imam ne peut pas faire preuve de colère envers quoi que ce soit de ce Monde car sa Colère ne doit servir que la Cause de الله-Dieu, d'autant que الله-Dieu l'a nommé justement pour maintenir les limites de Ses Commandements.

" L'Imam ne peut pas faire preuve de soumission aux passions et plaisirs de ce Monde, ni adopter ce Monde en remplacement de celui de l'Au-delà, d'autant que الله-Dieu a ouvert les yeux de l'Imam aux splendeurs et perfections de l'Autre Monde et qu'il s'y est attaché comme nous sommes attachés aux futilités de ce Monde ci ; les yeux de l'Imam ne regardent qu'en direction du Monde de l'Au-delà de la même manière que les nôtres ne regardent que le Monde d'ici-bas. Avez-vous déjà rencontré une personne qui cesse de contempler la beauté d'un visage pour la contemplation d'un visage ingrat ? ou une autre qui cesse de manger des aliments à la douce saveur pour avaler des aliments au goût amer ? ou une suivante qui abandonne la douceur de ses vêtements pour des vêtements rugueux ? et enfin, une personne qui rejette une bonté éternelle pour une passion éphémère ?

Dans l'ouvrage Mani Al-Akhbar, il est rapporté de l'Imam Ali Zayn Al-Abidin (s) ayant déclaré : " Un Imam est toujours Infaillible et cette Infaillibilité n'est pas une création du domaine temporel ; par conséquent, n'est Imam que celui qui est nommé par الله-Dieu et avec Sa Permission, par Son Messager ". - Il fut alors demandé à l'Imam (s) : " ô fils de Sa Sainteté le Messager (pslf) ! Quelle est la signification d'Infaillible ? - L'Imam (s) : Infaillible est celui qui est Motasim-Exempt de toute souillure, qui s'accroche à la Corde de الله-Dieu, et la Corde de الله-Dieu est justement Le Saint Coran et l'Imam. Le Saint Coran et l'Imam ne se sépareront jamais jusqu'au Jour de la Résurrection ; l'Imam guide les gens vers le Coran ; et le Coran conduit les gens vers l'Imam.

الله-Dieu, Exalté soit-Il, révéla ceci dans le Verset suivant : " Oui, ce Coran conduit dans une voie très droite. Il annonce aux Croyants qui font le bien la Bonne Nouvelle d'une Grande Récompense ". (Coran 17/9)
Ce qui veut dire suivre et croire en les Imams véridiques .

Il est également rapporté qu'Hichem Bin Hakam questionna l'Imam As-Sâdeq (s) au sujet du sens d'Infaillible et que l'Imam lui répondit ceci : " L'Infaillible est celui qui, par la Guidance de الله-Dieu, se préserve de lui-même de tout ce qui a été interdit par الله-Dieu Qui révéla : " Celui qui s'attache fortement à الله-Dieu sera dirigé sur la Voie Droite ". (Coran 3/101) ".

Selon le sens non apparent expliqué par l'Imam As-Sâdeq (s) il est question dans ce Verset de ceci : " Un homme qui, sous La Guidance de الله-Dieu, se préservant de lui-même de la commission de tout acte coupable d'impiété est indubitablement conduit vers La Voie Droite ".

Karajiki dans son ouvrage Kenz Al-Fawaïd a rapporté du Messager de الله-Dieu (pslf) ceci : " Gabriel-Jibra'il (s) m'a informé que les rapporteurs - c'est-à-dire les 2 Anges chargés d'écrire tout ce que nous faisons - attachés à Amir Al-Mu'minin Ali (s) ont déclaré que jamais depuis qu'ils sont avec lui, ils n'ont eu la moindre occasion de noter une commission d'acte coupable de sa part ".

Le même auteur, à partir des sources des Ahl Sunna-أهل السنة-Les Gens de la Sunna, a rapporté que Ammar Yasir déclara que Sa Sainteté le Messager (pslf) déclara ceci : " Les Anges chargés de prendre par écrit tout ce que fait Amir Al-Mu'minin Ali (s) se sentent très honorés par rapport aux autres Anges rapporteurs de faits parce qu'ils sont en compagnie de celui dont les actions lorsqu'elles sont élevées jusqu'aux Cieux ne soulèvent aucune réprobation de la part de الله-Dieu ".

Dans l'ouvrage Aqaïd Imamiyah que l'Imam As-Sâdeq (s) déclara à A'mash ceci : " Tous les Messagers et tous les Héritiers sont des personnes exemptes de toute souillure et de toute habitude inconvenante ".

Dans l'ouvrage Aqaïd Ahlul Beyt (pse) il est mentionné que l'Imam Ali-Reza (s) écrivit à Ma'moun Rashid ceci : " الله-Dieu ne rend jamais obligatoire pour une Créature l'obéissance envers un homme qu'IL sait qu'un jour il deviendra non-croyant - apostat - et qui au lieu de Le Servir et de l'Adorer, servira et adorera le Démon ".

Il est écrit dans l'ouvrage Ilalush Sharai à partir de chaînes de rapporteurs dignes de confiance que Sulaym Ibn Qays Hilali rapporta d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) ceci : " L'Obéissance envers الله-Dieu, envers Son Messager et envers Ulil Amr-Celui qui détient l'Autorité a été rendue obligatoire pour la simple raison que les deux derniers sont exempts de toute souillure et purs de toute malversation, c'est aussi parce qu'ils sont les Infaillibles et qu'ils n'ordonnent jamais la désobéissance envers الله-Dieu ".

Scheikh Tabarsi dans son ouvrage Majalis ainsi que Ibn Maghazali Shafi'i ont, à partir des sources des Ahl Sunna-أهل السنة-Les Gens de la Sunna, rapporté d'Ibn Masoud les dires suivants de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Je suis le concerné par la Dou'a-Supplication de mon père Abraham (psl). - Ibn Masoud demanda : ô Messager de الله-Dieu ! Comment peux-tu être le concerné de cette Dou'a ? - Le Messager de الله-Dieu (pslf) répondit ceci : الله-Dieu, Exalté soit-IL, révéla à Abraham (psl) : " En vérité, Je t'établis comme Imam pour les gens ". Alors Abraham (psl) fut très satisfait d'entendre ces Paroles de الله-Dieu et souhaita que le rang qu'elles signifiaient soit également accordé à sa descendance, il pria pour que ce fut ainsi. الله-Dieu répondit : JE ne te ferai aucune promesse à laquelle Je ne donnerai pas suite.

" Abraham (psl) demanda : ô Seigneur ! Qu'elle est cette Promesse à laquelle Tu ne veux pas donner suite ? - الله-Dieu répondit : Je ne veux pas promettre à quiconque de ta descendance de le faire Imam alors qu'il serait un tyran. - Abraham (psl) voulut en savoir davantage et demanda : ô Seigneur ! Quel est ce tyran qui ne peut pas être Imam ?

" الله-Dieu répondit : Quiconque s'est prosterné devant une idole ; jamais JE ne ferai d'une telle personne un Imam. - Ensuite Abraham (psl) se mit à implorer الله-Dieu : " Préserve-nous, moi et mes enfants, d'adorer des idoles. ô mon Seigneur ! Car elles ont égaré un grand nombre d'hommes ". (Coran 14/35.36)
" Sa Sainteté le Messager (pslf) ajouta : Puis la requête d'Abraham (psl) se prolongea jusqu'à ma personne et celle de mon frère Ali (s) car aucun des deux ne s'était jamais prosterné devant une idole ; donc, الله-Dieu fit de moi Son Messager et d'Ali mon Héritier ".

Ibn Babawayh a rapporté ce qu'avait dit Ibn Abbas : " J'ai entendu Sa Sainteté le Messager (pslf) déclarer ceci : Moi, Ali, Hassan, Hossein et neuf descendants d'Hossein, nous sommes tous exempts de toute souillure et d'actes coupables d'impiété ".

Ayyashi et d'autres ont rapporté de Safwan Jamal ses dires suivants : " Nous étions à La Mecque lorsque commença une discussion au sujet de la signification des Versets qui vont suivre.

" L'Imam As-Sâdeq (s) déclara : الله-Dieu a établi l'Imamat par Mohammed (pslf), Ali (s) et les fils d'Ali (s) en révélant : " …en tant que descendants les uns des autres. الله-Dieu est Celui Qui entend et Qui sait ". (Coran 3/34) ; puis il ajouta : " Et lorsque Son Seigneur éprouva Abraham par des paroles et qu'il s'en acquitta pleinement. [الله-Dieu] dit : " En vérité, Je t'établis comme Imam pour les gens ". Il dit : " Et de ma descendance ? " [الله-Dieu] dit : " Mon Engagement ne concerne pas les injustes " ". (Coran 2/124)
" Alors, Abraham (psl) déclara : ô Seigneur ! Accomplis au plus vite la Promesse que Tu m'as faite au sujet de Mohammed (pslf) et d'Ali (s) et fais preuve de diligence en les aidant et assistant. Ceci est à relier aux Paroles du Seigneur : " Et qui [donc] ne veut pas de la foi d'Abraham, si ce n'est quelqu'un qui se montre insensé ? Déjà Nous l'avions élu en ce bas monde et il est certes dans l'Autre monde au nombre des gens de bien ". (Coran 2/130)
" Ce qui signifie que celui qui fait preuve d'hostilité envers La Religion d'Abraham (psl)-Millat Ibrahim ne peut être que celui qui fait preuve d'imprudence envers lui-même et se montre contraire à la Raison. En vérité, Nous avons élu Abraham dans ce Monde et dans celui de l'Au-delà, il fait partie des Parfaits.

" L'Imam (s) ajouta : Ici, Millat signifie Imamat.

" Lorsque Abraham installa sa progéniture à La Mecque, il déclara : " Notre Seigneur ! J'ai établi une partie de mes descendants dans une vallée stérile, auprès de Ta Maison sacrée, - ô notre Seigneur ! - afin qu'ils s'acquittent de la Prière. Fais en sorte que les cœurs de certains hommes s'inclinent vers eux ; accorde-leur des fruits, en nourriture. Peut-être, alors, seront-ils reconnaissants ". (Coran 14/37)
Ailleurs, il a été révélé ceci : " Et lorsque Abraham dit : " Seigneur, fais-en un pays sûr et nourris ses habitants de fruits, ceux d'entre eux qui ont foi en الله-Dieu et en le Jour dernier ". [الله-Dieu] dit : " Et quiconque mécroit, Je le laisserai jouir [de la vie] quelque peu, puis le contraindrai au tourment du Feu : quelle mauvaise fin ! " ". (Coran 2/126)
" La signification apparente du premier Verset est : ô Seigneur ! J'ai installé quelques-uns des membres de ma famille dans la proximité de Ta Sainte Demeure Sacrée pour qu'ils y vivent dans un désert stérile où rien ne pousse. ô notre Seigneur ! Ainsi, ils maintiendront la pratique de la Prière ; aussi, fais que les cœurs des gens se tournent vers eux et procure-leur des fruits.

" La signification du second Verset est : ô Seigneur ! Fais de cette Cité un havre de Paix, procure des fruits à ses habitants qui croient en الله-Dieu et en le Jour de la Justice.

" L'Imam (s) ajouta : Lorsque Abraham réserva les effets de son imploration seulement aux Croyants fervents qui font preuve de crainte révérencielle, de la même façon qu'il le fit pour l'Imamat, il est clair que cette imploration n'englobe pas tous les habitants de La Mecque tel الله-Dieu l'affirme : " Mon Engagement ne concerne pas les injustes " ". (Coran 2/124)
" En bref, الله-Dieu laisse clairement entendre ceci : " Et quiconque mécroit, Je le laisserai jouir [de la vie] quelque peu, puis le contraindrai au tourment du Feu : quelle mauvaise fin ! " ". (Coran 2/126)
" Lorsque الله-Dieu déclara cela, Abraham (psl) demanda : Quels sont ceux dont le retour se fera en Enfer ?
" Alors, الله-Dieu répondit : Il s'agit des califes-tyrans et de leurs disciples ".

Kulayni, Scheikh Mufid et d'autres, ont rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) ceci : " Le Seigneur des Mondes a fait état du Statut de Serviteur d'Abraham (psl) avant celui de Prophète ; le nomma Ras?l-Messager avant de l'appeler Nab?-Prophète ; الله-Dieu fit d'Abraham (psl) Son Nab?-Prophète avant de le faire Son Ami-Khaleel ; الله-Dieu fit d'Abraham (psl) Son Ami avant de le faire Son Imam. Donc, après avoir attribué à Abraham (psl) différentes positions, الله-Dieu déclara : " En vérité, Je t'établis comme Imam pour les gens " ; ce qui permet de dire que la dernière position d'Imam attribuée par الله-Dieu à Abraham (psl) est à considérer comme la Position la plus élevée, à telle point qu'Abraham (psl) en revendiqua la continuité au sein de sa descendance : Il dit : " Et de ma descendance ? " [الله-Dieu] dit : " Mon Engagement ne concerne pas les injustes " ". (Coran 2/124)
" L'Imam (s) ajouta : Ni l'imbécile ni l'insensé ne pourront jamais être des guides pour les gens ".

Il a été aussi rapporté de l'Imam Infaillible (s) qu'il existe 4 positions du statut de Prophète et de Messager :
1. L'Homme qui est Prophète que pour lui-même, il ne prêche pour personne ; un Ange lui apparaît durant son sommeil et jamais lorsqu'il est en état d'éveil, il en entend seulement la voix, il n'est pas mandaté envers les autres, il a un Imam au-dessus de lui : c'est le cas de Lut (psl) dont l'Imam était Abraham (psl).

2. L'Homme qui est Prophète et auquel apparaît un Ange qu'il soit en état de sommeil ou d'éveil ; il entend sa voix ; il est mandaté pour un groupe de personnes, que ce groupe soit important ou minime. A ce propos, الله-Dieu révéla concernant Younès, ceci: " Nous l'envoyâmes à cent mille hommes - ou plus encore -. " (Coran 37/147)
3. L'Homme qui est Prophète et qui, en état de sommeil, rêve et voit un Ange dont il entend la voix, il est également Imam ; c'est le cas d'Abraham (psl) qui au début est Prophète et non Imam jusqu'à ce que الله-Dieu lui déclare : " En vérité, Je t'établis comme Imam pour les gens ", (Coran 2/124) ; alors, Abraham (psl) fit part de sa requête concernant sa descendance et الله-Dieu lui répondit : " Mon Engagement ne concerne pas les injustes ", (Coran 2/124) ; les injustes étant ici tous ceux qui rendent un culte aux idoles ou aux images ou à une représentation. (Sous-entendu : Ces personnes ne peuvent et ne pourront jamais être Imam)
Thalabi a rapporté de l'Imam Ja'far As-Sâdeq (s) ceci : " الله-Dieu, lorsqu'IL employa l'expression الرجس - Al-Rijça - La Souillure, signifiant ici l'état d'incertitude et la commission d'actes coupables d'impiété, fait clairement allusion aux Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت et à leur exemption de toute souillure morale et physique. الله-Dieu confirma cela dans la Révélation du Verset de La Purification : " ô vous les Gens de la Maison ! الله-Dieu veut seulement éloigner de vous la souillure et vous purifiez totalement ". (Coran 33/33)
Mohammed Bin Abbas ainsi que Ibn Mahyar ont tous deux rapporté dans leur Tafseer que l'Imam As-Sâdeq (s) déclara ceci : " Le Seigneur des Mondes ne nous a pas abandonnés à notre propre condition ; s'il en avait été autrement, alors, nous serions semblables à tous les autres en matière de commission d'actes coupables d'impiété et d'erreurs ; mais الله-Dieu révéla à notre sujet : " Votre Seigneur a dit : " Invoquez-Moi et je vous exaucerai " ". (Coran 40/60) Il en est ainsi, الله-Dieu agrée chaque requête que nous Lui adressons.

Annexe 1 La Vie des Cœurs Annexe 1
proposée par les auteurs de la traduction
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Extraits de l'ouvrage Uçul Al-Kafi - De l'éminent transmetteur de confiance Mohammed Ibn Ya'qub Al-Kulayni Al-Razi - édition : Al-Uswa - Téhéran - République Islamique d'Iran - 1418 de l'Hégire lunaire - 1376 de l'Hégire solaire - Tome 1 - Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane.

Les initiatives contraires à la tradition ou les dispositions nouvelles qui ne se trouvent nulle part auparavant, les conclusions individuelles et les analogies

* De Al-Hossein Ibn Mohammed Al-Ach'ari, selon Mou'âlla Ibn Mohammed, selon Al-Hassan Ibn Ali Al-Wacha'â, selon certains de nos compagnons, selon Ahmed Ibn Mohammed, selon Ibn Faddal, tous de Aâm Ibn Houmayd, selon Mohammed Ibn Muslim, d'après Abi Ja'afar (s) ayant fait état d'un sermon de Amir Al-Muminin (s) : "La mésentente débute dès lors que les passions l'emportent ; que les règles sont improvisées ; que les hommes se donnent en tuteurs d'autres hommes. Si ce qui n'est pas conforme dès son fondement et qui se réduit à rien et n'implique rien-Al-Batil, pouvait se déceler facilement, cela permettrait à la personne intelligente de le discerner rapidement. Puis, si ce qui est la chose vraie s'affirmant par la Vérité-Al-Haqq n'était pas dissimulée, alors, il n'y aurait pas de controverse. En vérité, certains amalgament une partie du Batil avec une partie du Haqq au point de suivre le Shaytan. Les gens préservés seront ceux auxquels الله-Dieu a accordé la faveur de la qualité de la perfection-Al-Husn ". Cité dans : Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 74.75., hadith 157. Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane. * De Al-Hossein Ibn Mohammed, selon Mou'âlla Ibn Mohammed, selon Mohammed Ibn Joumhour Al-Amiy, le détenant du Messager de الله-Dieu (pslf) ayant dit : " Idha dhaharat Al-Bida'ou fi Oummati-Lorsque les initiatives contraires à la tradition se déverseront sur ma Communauté, alors, le savant sera tenu de faire prédominer le savoir, s'il s'y refuse, qu'il s'attende à la malédiction de الله-Allah ". Cité dans : Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 75, hadith158. Adaptation de l'ar abe au français par A. & H. Benabderrahmane.

* De la même chaîne de transmetteurs, selon Mohammed Ibn Joumhour, le détenant du Messager de Dieu (pslf) ayant dit : " Man ata dha Bida'a-Celui qui instaure des dispositions nouvelles ou prend des initiatives contraires à la tradition et s'en glorifie, sape les fondements de l'Islam ". Cité dans : Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 75, hadith 159. Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane.

* De la même chaîne de transmetteurs, selon Mohammed Ibn Joumhour, le détenant du Messager de Dieu (pslf) ayant dit : " الله-Allah n'agrée pas le repentir de Sahib Al-Bida'a-celui qui prend une initiative contraire à la tradition ou qui instaure une disposition nouvelle qui ne se trouve nulle part auparavant. - Il lui fut demandé : Comment est-ce possible ? - Il répondit : Car son cœur est irrigué de la complaisance qu'il accorde à la Bida'a ". Cité dans : Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 75, hadith 160. Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane.

* De Mohammed Ibn Yahya, selon Ahmed Ibn Mohammed Ibn Aïssa, selon Al-Hassan Ibn Mahboub, selon Mouawiya Ibn Wahb déclarant avoir entendu Abu Abdullah (s) dire : " Inda koulli Bida'a-Pour chaque initiative contraire à la tradition et pour chaque disposition nouvelle qui ne se trouve nulle part auparavant, qui seront pratiquées après mon Retour à mon Créateur, un waliy des Gens de ma Demeure, viendra les contredire par des propos inspirés de الله-Allah. Il énoncera la Vérité et la Clarté. Il fera reculer les intrigues des comploteurs. Il s'exprimera aux noms des faibles. ô gens doués d'entendement ! Réfléchissez à cela ! Ne comptez que sur الله-Allah ! ". Cité dans : Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 75, hadith 161. Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane.

* De Mohammed Ibn Yahya, selon certains de ses compagnons, selon Ali Ibn Ibrahim, selon son père, selon Harun Ibn Muslim, selon Mas'ada Ibn Sadaqa, selon Abi Abdullah (s), selon Ali Ibn Ibrahim, selon son père, selon Ibn Mahboub le détenant de Amir Al-Mu'minin (s) ayant dit : " Parmi les plus détestables des créatures de غز و جل الله-Allah Azza wa J'jall-Dieu, Glorieux et Majestueux, il y en a deux. La première est l'homme abandonné à lui-même par الله-Allah ; éloigné de la voie ;
mach'ouf bi kalam bid'a-préoccupé par entreprendre des initiatives contraires à la tradition ou par le souci d'instaurer des dispositions nouvelles qui ne se trouvent nulle part auparavant ; se montrant par la pratique de la prière rituelle et le jeûne ; illusionnant ceux qui lui donnent de l'importance ; s'égarant de la voie droite parcourue par ses prédécesseurs ; induisant à l'ignorance celui qui le prend comme exemple à suivre durant sa vie et après son décès ; porteur du fardeau des actes coupables d'impiété des autres ; otage de ses actes blâmables.

La seconde créature détestable est l'homme qui amasse l'écume des ignorants ; consciencieux jusqu'au scrupule pour semer la discorde ; les insensés l'ont qualifié de savant ; aucun n'a acquis de lui un bien ni n'est sorti grandi de sa compagnie car il s'acharne à l'accaparement de tout ; il donne peu de tout ce qu'il possède ;
jamais rassasié de l'abondance qu'il thésaurise avec avarice ; trônant parmi les gens comme juge pour clarifier ce qui leur est équivoque au risque de contredire un jugement antérieur sans tenir compte des reproches d'un juge semblable à lui ; face aux intrigues des oppositions irréductibles il cherche à convaincre par des propos futiles qu'il érige en conclusions ; accablé dans les abîmes du soupçon il est telle la toile de l'araignée, incertain de sa réussite ; il considère tout ce qu'il nie comme sans valeur scientifique ; incapable de déceler le danger face à tous ses excès ; après avoir comparé un fait à un autre, il ne remet pas en cause sa
conclusion; confronté à une défaillance de l'esprit, il en garde la cause secrètement en lui-même de honte qu'il ne lui soit fait remarquer son incompétence ; il ose, malgré tout, porter des jugements ; il est la clé des audaces ; il chevauche les suspicions ; il manipule les ignorants ; il ne s'excuse pas auprès de celui qui sait à des fins de préserver sa vanité ; il ne mord pas à pleines dents dans le fruit de la connaissance à des fins de se grandir ; il sème à tous les vents les récits ; il fait verser des larmes aux héritiers ; le sang se plaint de lui ; il rend licite l'organe génital illicite, et rend illicite l'organe génital licite par son simple jugement personnel ; il se moque de ce qu'il est dit de lui ; à vrai dire, il ne mérite pas tout ce qu'il délaisse malgré sa prétention de détenir la connaissance de la Vérité ". Cité dans : Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 75, hadith 162. Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane.

* De Al-Hossein Ibn Mohammed, selon Mou'âlla Ibn Mohammed, selon Al-Hassan Ibn Ali Al-Wacha'a, selon Aban Ibn Othman, selon Abi Chayba Al-Khorassani déclarant avoir entendu Abi Abdullah (s) dire : " Ashab Al-Maqaïs-Les partisans de la comparaison ou de l'analogie ont demandé le savoir à travers Al-Maqaïs-les analogies, pour finalement terminer bien loin de la Vérité car la Religion de الله-Dieu-دين الله ne s'acquiert pas par Al-Maqaïs ". Cité dans : Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 76, hadith 163. Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane.

* De Ali Ibn Ibrahim, selon son père, selon Mohammed Ibn Ismaël, selon Al-Fadhl Ibn Chadan le détenant de Abi Ja'afar (s) et de Abi Abdullah (s) ayant dit : "
Koullou Bid'atin-Tout ce qui mène à une initiative contraire à la tradition et à une disposition nouvelle qui ne se trouve nulle part auparavant, est un pur produit de l'ignorance, et tout ce qui provient de l'ignorance chemine sur la voie qui mène en Enfer ". Cité dans : Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 77, hadith 164. Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane.

* De Ali Ibn Ibrahim, selon son père, selon Ibn Abi Omayr, selon Mohammed Ibn Houkaym déclarant avoir dit à Abi Al-Hossein Moussa (s) : " Que je sois ta rançon ! C'est par toi que الله-Allah nous a accordé la faveur de saisir notre Religion. Lorsque notre groupe est présent dans une assemblée, les uns et les autres se
questionnent à propos de divers sujets. Nous fournissons des réponses par la voie de l'enseignement que الله-Allah nous a accordé à travers toi. Parfois, il nous est posé des questions auxquelles nous ne pouvons répondre faute d'argument provenant de toi ou de tes prédécesseurs. Alors, nous répondons par ce qui se rapproche le plus de ton enseignement que nous appliquons. - Ici, l'Imam (s) répondit : Bon ! Cette pratique est hors de question ! Par الله-Allah ! Que périsse celui qui s'y
applique ô Ibn Houkaym. - Puis, enchérissant, il dit : Que الله-Dieu maudisse Abu Hanifa car il débutait en disant : Ali a dit et moi aussi… - Puis, Mohammed Ibn Houkaym dit à Hichem Ibn Al-Hakim : Par الله-Dieu, je n'ai jamais accepté d'adhérer à la pratique du Qiyas-consistant à rapporter une chose à une autre semblable par le raisonnement analogique ". Cité dans : Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 77, hadith 165. Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane.

* Mohammed Ibn Abi Abdullah, selon Younès Ibn Abderrahmane, a demandé à Abi Al-Hassan Al-Awal (s) : " Comment demeurer dans la voie de la Reconnaissance de l'Unicité de Dieu ? - L'Imam (s) lui répondit : ô Younès ! La takounanna moubtadi'an-Ne sois pas l'un de ceux qui prennent des initiatives contraires à la tradition ni de ceux qui émettent des dispositions nouvelles qui ne se trouvent nulle part auparavant ; saches que celui qui juge selon son opinion personnelle est voué à
l'anéantissement ; que celui qui s'écarte des Gens de la Demeure de son Prophète, se perd ; quant à celui qui s'écarte du Livre de Dieu et de la parole du Prophète, il s'exclue de la Religion ". Cité dans : Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 77, hadith 166. Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane.

* De Mohammed Ibn Yahya, selon Ahmed Ibn Mohammed, selon Al-Wacha'a, selon Muthannâh Al-Hannât, selon Abi Basir déclarant avoir dit à Abi Abdullah (s) : " Parfois, nous devons faire face à des événements nouveaux auxquels nous sommes incapables d'y apporter une réponse fondée soit sur le Livre de Dieu soit sur la Sunna, mais, et malgré tout, nous en débattons. - Là, l'Imam (s) lui répondit : Non ! Car, au cas où tu donnerais la réponse juste cela ne te serait pas compté, et au cas où la
réponse serait fausse tu aurais faussé la Vérité de عز و جل الله-Allah Azza wa J'jall-Dieu, Glorieux et Majestueux ". Cité dans : Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 77, hadith 167. Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane.

* De certains de nos compagnons, selon Ahmed Ibn Mohammed Ibn Aïssa, selon Ali Ibn Al-Hakam, selon Omar Ibn Aban Al-Kalbi, selon Abderrahim Al-Qaçir, d'après Abi Abdullah (s) déclarant au nom du Messager de الله-Dieu (pslf) : " Koullou Bida'a-Toutes initiatives contraires à la tradition ou toutes dispositions nouvelles qui ne se trouvent nulle part auparavant, sont des aberrations et, toute aberration mène en Enfer ". Cité dans : Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 77, hadith 168. Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane.

* De Ali Ibn Ibrahim, selon Mohammed Ibn Aïssa Ibn Oubayd, selon Younès Ibn Abderrahmane, selon Sama'a Ibn Mihran s'adressant à Abi Al-Hassani Moussa (s) : " Que الله-Allah t'accorde la faveur d'un comportement intègre ! Il nous arrive de nous réunir et de débattre de l'acquis provenant de toi, et à chaque interrogation nous y apportons une réponse écrite tirée de ton enseignement. C'est là une distinction bénie de الله-Allah. Toutefois, nous n'avons pas de réponses à donner à certaines
interrogations. Alors, l'un consulte l'autre à la recherche d'un sujet semblable à celui concerné à des fins de discerner la réponse par analogie. - L'Imam (s) : Quel intérêt y a-t-il à s'adonner à la pratique du Qiyas ? - Ajoutant : Lorsque vous devez faire face à des interrogations, répondez-y à la condition d'en posséder les réponses et, dans le cas contraire, je suis ici - indiquant du plat de sa main sa poitrine -. Puis, il enchérit par : Que الله-Allah maudisse Abu Hanifa ! Il débutait par : Ali a dit et moi je dis aussi… ; Les compagnons ont dit et moi je dis aussi… - Puis, l'Imam (s), s'adressant au demandeur : As-tu assisté à ses entretiens ? - Je lui ai répondu : Non ! Mais ceci correspond bien à ses propos. - Ensuite, je l'ai questionné à nouveau : Que الله-Allah t'accorde la faveur d'un comportement intègre ! Le Messager de الله-Dieu (pslf) a-t-il exposé aux gens tout ce qui leur était suffisant pour leur époque ? - L'Imam (s) : Oui ! Ainsi que pour les époques à venir et pour jusqu'au Jour de la Résurrection. - Le demandeur : Avons-nous perdu tout ce qu'il a exposé ? - L'Imam (s) : Non ! Tout se trouve chez ses dépositaires ". Cité dans : Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 78, hadith 169. Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane.

* D'une personne, selon Mohammed, selon Younès, selon Aban, selon Abi Chayba déclarant avoir entendu Abi Abdullah (s) dire : " Le savoir de Ibn Choubrouma est demeuré rassemblé dans ce qu'a dicté le Messager de الله-Dieu (pslf). Ali a écrit que cet ensemble prophétique n'a laissé place à aucune autre conviction car, il s'y trouve toute la science du licite-'Ilm Al-Halal - c'est-à-dire la science de toute chose dont l'accomplissement n'entraîne pas de sanction et de tout acte que la Loi rend libre d'accomplir ; et la science de l'illicite-'Ilm Al-Haram - c'est-à-dire la science de toute chose dont l'accomplissement entraîne des sanctions et de tout acte que la Loi sanctionne -. Or, les partisans de la pratique du Qiyas ayant demandé la connaissance par le discernement analogique n'ont fait que de s'éloigner de la Vérité. La Religion de الله-Dieu-دين الله ne peut être pénétrée par Al-Qiyas ". Cité dans : Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 78, hadith 170. Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane.

* De Mohammed Ibn Ismaël, selon Al-Fadhl Ibn Chadan, selon Safwan Ibn Yahya, selon Abderrahmane Ibn Al-Hajjaj, selon Aban Ibn Taghlib, d'après Abi Abdullah (s) déclarant : " La Sunna ne peut s'établir d'après le Qiyas. N'as-tu pas remarquer que la femme compense le jeûne alors qu'elle ne rattrape pas ses prières ? ? Aban ! Le jour où la Sunna sera interprétée par le Qiyas, la Religion en sera sûrement altérée ". Cité dans : Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 78, hadith 171. Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane.

* De certains de nos compagnons, selon Ahmed Ibn Mohammed, selon Othman Ibn Aïssa ayant dit avoir demandé à Aba Al-Hassan Moussa (s) au sujet du Qiyas et qu'il lui répondit : " Quel est votre intérêt dans le Qiyas car, il n'y a pas de question à poser à الله-Allah sur le fait d'avoir rendu telle chose licite-Halal et telle autre illicite-Haram ". Cité dans : Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 79, hadith 172. Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane.

* De Ali Ibn Ibrahim, selon Haroun Ibn Muslim, selon Mas'ada Ibn Sadaqa déclarant d'après le père de Ja'afar que Ali (s) a dit : " Celui qui s'adonne à la pratique du Qiyas-de la comparaison d'un sujet semblable à un autre ou discernement par l'analogie, sera, tout au long de sa vie, plongé dans la confusion. Quant à celui qui se soumet à الله-Dieu d'après son opinion personnelle qu'il s'attende à une existence compromise. - Là, Abu Ja'afar (s) ajouta : Celui qui donne aux gens un avis
jurisprudentiel fondé sur sa réflexion propre, celui-là s'est soumis à الله-Dieu en demeurant un ignorant ; et celui qui se soumet à الله-Dieu en demeurant ignorant s'oppose à الله-Allah, par méconnaissance, de ce qu'IL a rendu Halal - c'est-à-dire toute chose dont l'accomplissement n'entraîne pas de sanction et tout acte que la Loi rend libre d'accomplir - et de ce qu'IL a décrété Haram - c'est-à-dire toute chose dont l'accomplissement entraîne des sanctions et tout acte que la Loi sanctionne ". Cité dans : Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 79, hadith 173. Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane.

* De Mohammed Ibn Yahya, selon Ahmed Ibn Mohammed, selon Al-Hassan Ibn Ali Ibn Yaqtin, selon Al-Hossein Ibn Miyyah, selon son père, d'après Abi Abdullah (s) ayant dit : " Satan a voulu s'imposer face à Adam en disant : " Tu m'as créé de feu et Tu l'as créé d'argile ". (Coran 7/12) Satan, en s'imposant à l'essence d'Adam créée par الله-Allah, s'imposait à l'éclat de la lumière bien plus lumineux que la simple lueur du feu ". Cité dans : Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 79, hadith 174. Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane.

* De Ali Ibn Ibrahim, selon Mohammed Ibn Aïssa Ibn Oubayd, selon Younès, selon Hariz, selon Zourara ayant déclaré avoir interrogé Abi Abdullah (s) au sujet du Halal-c'est-à-dire au sujet de toute chose dont l'accomplissement n'entraîne pas de sanction et de tout acte que la Loi rend libre d'accomplir et au sujet du
Haram-c'est-à-dire au sujet de toute chose dont l'accomplissement entraîne des sanctions et de tout acte que la Loi sanctionne. Abi Abdullah (s) lui a répondu : " Le Halal-c'est-à-dire toute chose dont l'accomplissement n'entraîne pas de sanction et tout acte que la Loi rend libre d'accomplir légiféré par Mohammed demeure Halal jusqu'au Jour de la Résurrection ; quant au Haram-c'est-à-dire toute chose dont l'accomplissement entraîne des sanctions et tout acte que la Loi sanctionne, légiféré par Mohammed demeure Haram pour jusqu'au Jour de la Résurrection. Rien ne peut s'y ajouter ni rien ne viendra s'y ajouter. - Ali (s) a déclaré : Ma ahad ibtada'a bid'a-Quiconque s'adonne à une initiative contraire à la tradition ou à une disposition nouvelle qui ne se trouve nulle part auparavant, s'écarte de la Sunna ". Cité dans : Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 79, hadith 175. Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane.

* De Ali Ibn Ibrahim, selon son père, selon Ahmed Ibn Abdullah Al-Aqili, selon Aïssa Ibn Abdullah Al-Qourachi ayant déclaré que Abu Abdullah (s) a demandé à Habu Hanifa alors présent chez-lui : " ô Abu Hanifa ! J'ai été informé de ta pratique du Qiyas-comparaison d'un sujet semblable à un autre ou discernement par analogie. - Alors, Abu Hanifa répondit : En effet !. - L'Imam (s) enchérit par : Il ne faut pas t'adonner à la pratique du Qiyas car le premier qui s'y adonna fut Iblis disant : " Tu m'as créé de feu et Tu l'as créé d'argile ". (Coran 7/12) Ici, Iblis pratiqua le discernement par analogie qui mène à l'erreur de jugement car, s'il avait su discerner entre la pure lumière de l'essence d'Adam et la pâle lueur du feu, il aurait su distinguer laquelle des deux est la lumière ". Cité dans : Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 79.80., hadith 176. Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane.

* De Ali, selon Mohammed Ibn Aïssa, selon Younès, selon Qotayba ayant rapporté qu'un homme questionna Abu Abdullah (s) à propos d'une affaire. Il lui répondit. Puis, l'homme ajouta : " A ton avis, s'il en est ainsi ou autrement, qu'elle est ta réponse ? - L'Imam (s) : Bien ! Je t'ai répondu en prenant appui sur l'exemple du Messager de Dieu (pslf), cependant, saches que nous ne sommes pas de ceux auxquels il est dit : A ton avis… Et cela vaut en tout et en rien ". Cité dans : Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 80, hadith 177. Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane.

* De certains de nos compagnons, selon Ahmed Ibn Mohammed Ibn Khaled, selon son père le détenant de Abu Ja'afar (s) ayant dit : " Ne prenez pas d'allié hormis الله-Allah si vous êtes croyants fervents car, toute filiation, tout lien de parenté, toute affinité avec des proches, tout allié, toute Bida'a-initiative contraire à la tradition ou disposition nouvelle qui ne se trouve nulle part auparavant, ainsi que toute apparence, seront supprimées, excepté ce que le Coran affirme ". Cité dans : Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 8, hadith 178. Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane.

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3

L'Imamat est établi selon une Prescription explicite
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L 'IMAMAT est établi selon une Prescription explicite de la part de الله-Dieu, et avec Sa Permission, de la part de Son Messager (pslf) , et non à partir d'une décision prise ou serment d'allégeance prêté par la Ummah. Il est un devoir de chaque Imam d'indiquer avec précision et selon un terme qui ne comporte qu'une unique
signification-Nass-النص et n'est pas sujet à interprétation, son successeur envers qui l'obéissance de tous est due. En outre, il doit être rappelé qu'à l'unanimité, les Savants imamites ont adopté la Disposition particulière faisant que c'est الله-Dieu, et avec Sa Permission, Son Messager (pslf), qui désignent l'Imam. Les Abbassides avancent qu'il est seulement question de Nass-النص ou de Mirât-Héritage ; les Zaïdites, de leur côté, sont en faveur du Nass-النص ou d'une simple
auto-désignation formulée par l'Imam lui-même ; quant aux Ahl Sunna-أهل السنة-Les Gens de la Sunna, ils soutiennent que l'Imam est désigné soit par Nass-النص, soit par le choix des Dignitaires de la Communauté.

Néanmoins, il existe plusieurs arguments en faveur de la position imamite :

Premier argument :

Puisque cela est reconnu que l'Imam est d'obligation Infaillible et que l'Infaillibilité est du domaine de l'invisible et du dissimulé que Seul الله-Dieu connaît, il est donc impératif que le Nass-النص provienne de الله-Dieu parce que Lui Seul détient la signification de l'Infaillibilité et personne d'autre.

Second argument :

On peut se rendre à l'évidence par la conduite des descendants d'Adam (psl), que lorsqu'ils n'ont pas au-dessus d'eux pour les diriger la puissance d'un dirigeant ou d'un roi capable de les protéger de l'injustice, de l'oppression, de la luxure et autres malversations, alors, nombreux sont ceux dont l'unique désir est de soumettre et d'exploiter les membres de leur propre espèce, d'instaurer le pouvoir de l'homme sur l'homme par l'usage de la puissance dure pouvant aller jusqu'à l'homicide ; attitude amenant toutes sortes de corruptions et plongeant la société dans le chaos, dans la privation du Salam et de la sérénité .

En vérité, il est certain que الله-Dieu réprouve une telle attitude comme le laisse clairement entendre le Verset coranique suivant : " …or الله-Dieu n'aime pas l'iniquité ". (Coran 2/205)
Partant, il est de l'Autorité de الله-Dieu, Exalté soit-Il, de mettre un terme à l'iniquité et cela ne peut se faire de façon inconsciente. Par conséquent,
l'Administration et la Gestion des affaires de l'Humanité se doivent d'être entre les mains d'une personne reconnue comme une personne n'ayant jamais dévié de la Voie du Bien, de la Vérité et de la Justice, une personne aimable, capable de protéger et défendre les intérêts des Créatures dans ce Monde-ci pour préparer leur arrivée dans l'Autre Monde et selon les articles de la Chari'a divine ou Loi révélée ou Règle d'Autorité, الشريعة. Or, si الله-Dieu n'établissait pas un Imam pour chaque Temps, cela impliquerait que الله-Dieu ne désapprouve pas la corruption ; mais, la corruption étant l'une des pires calamités pour les Créatures, الله-Dieu ne peut faire preuve de mansuétude à l'égard d'une conduite répugnante et impropre à la dignité humaine.

Troisième argument :

Il a été démontré à partir d'arguments logiques et raisonnés que الله-Dieu a toujours désiré l'excellent envers Ses Serviteurs en signe de Son exceptionnelle Affection à leur égard, en matière de leur Guidance sur la Droite Voie dans ce Monde-ci pour parvenir sûrement à la Promesse de Récompense du Monde de l'Au-delà. Il a été révélé dans le Saint Coran ceci : " Et parmi les gens, l'un vend son âme en vue de satisfaire الله-Dieu, et الله-Dieu est très-compatissant envers [Ses] Créatures ". (Coran 2/207)
La preuve que الله-Dieu est immensément bienveillant et plein de compassion envers Son Serviteur est que الله-Dieu n'a jamais autorisé un seul acte coupable d'impiété dans les activités de Son Serviteur. Par conséquent, الله-Dieu a recommandé à Son Serviteur fervent la pratique de la bonne action même la plus minime en apparence comme l'épilation de certaines parties du corps, l'entretien de la barbe et de la moustache, la propreté des parties intimes, le bain de l'accouplement…, que des preuves de la Bonté de الله-Dieu et de Ses Messagers.

Cela montre encore et toujours la fondamentale nécessité pour le Messager (pslf) d'établir son Calife ou Successeur en tant que Conservateur et Protecteur des Articles de La Loi révélée, de Ses Règles fondamentales et Dispositions incontournables, un Successeur apte à défendre ses Fidèles face aux assauts des adversaires et des opposants ; tout cela est bien plus important que beaucoup d'autres choses telles les actions citées plus haut. Ce qui laisse clairement entendre que puisque
الله-Dieu ne néglige jamais rien pas même le moindre détail, comment alors الله-Dieu négligerait-IL les affaires de première importance telle l'établissement d'un Calife ou Successeur qui représente l'un des plus solides piliers de La Religion ? Dès lors, il doit être compris et accepté que الله-Dieu désigna bien un Imam en tant que Guide de tous Ses fervents Serviteurs et que lorsque الله-Dieu ordonna à Son Messager de faire connaître et d'établir Son Successeur, il ne pouvait s'agir que d'un seul : Amir Al-Mu'minin Ali Ibn Abi Tâleb (s) et de personne d'autre .

Quatrième argument :

Les Ahl Sunna-أهل السنة-Les Gens de la Sunna, en accord avec la Règle divine, reconnaissent que الله-Dieu n'a jamais rappelé à Lui aucun de Ses Messagers, d'Adam à Khatam (pslf) sans avoir auparavant désigné Son Successeur ; il en a été de même à propos de Sa Sainteté le Messager Mohammed (pslf) qui n'a jamais cessé de nommer son Calife avant même de partir en campagne ou en voyage. En dehors même du simple fait de rester ou de sortir de la ville, Sa Sainteté le Messager (pslf) nommait des Responsables des affaires des Musulmans partout où leur présence était avérée, en nombre important ou pas ; nous retrouvons la même préoccupation de Sa Sainteté le Messager (pslf) même lorsqu'il (pslf) envoyait des troupes régulières à la rencontre des ennemis, il (pslf) ne manquait jamais de nommer un Commandant à leur tête et cette nomination ne dépendait pas du bon vouloir de quiconque ; Sa Sainteté le Messager (pslf) nommait des Responsables ou des Commandants en accord avec la Règle divine ; c'était là son Principe appliqué à toute ses absences de courte ou de longue durée. Dès lors, chacun comprendra que Sa Sainteté le Messager (pslf) ne pouvait d'aucune manière quitter ce Monde en abandonnant l'Administration des affaires de tous les Musulmans du Monde, Administration qui devait et doit toujours se réaliser selon les Principes de la Chari'a et pour jusqu'au Jour de la Résurrection ?

Cinquième argument :

La Charge de l'Imamat est semblable à celle de la Prophétie, l'une et l'autre doivent assurer l'Administration et la Gestion des affaires religieuses et civiles, l'une et l'autre sont étroitement concernées dans toutes les décisions responsables prises pour mener à bien les affaires du Monde. Il n'est pas possible pour les personnes de discerner parmi elles, celle possédant l'aptitude à une telle Charge, même par un accord général cela ne correspondrait finalement qu'à entériner leur déficience mentale et leur préoccupation de préservation de leurs intérêts , ce qui, bien évidemment, ne peut d'aucune manière correspondre ni à l'esprit de l'intérêt commun ni à celui de la sagesse divine.

De plus, chacun ne manquera pas de proposer le nom de la personne qui, selon son opinion personnelle, sera la plus à même de satisfaire ses attentes ou celles de son groupe. D'évidence, une telle unanimité ou accord général ne peuvent se réaliser que sous la pression de tout régime totalitaire, de toute monarchie absolutiste ou sous la pression d'un dictateur. Une telle pression ne peut et ne pourra jamais établir un Imamat pour tous ni la moindre Règle divine. En admettant que la multitude puisse, en accord avec la Règle divine, décider du choix d'un Imam, alors, cette même multitude pourrait aussi décider du choix d'un Prophète ou d'un Messager, ce qui est unanimement reconnu comme impensable.

Ce qui porte à dire qu'il est absurde de penser qu'un roi puisse démettre l'un de ses gouverneurs sans avoir prévu de le remplacer par un autre, ou bien qu'un Administrateur quitte son poste sans avoir envisagé de se faire remplacer par quelqu'un d'autre capable de prendre en charge les affaires publiques, pensant que ses administrés désigneront d'eux-mêmes son remplaçant et, ici, nous pouvons dire en toute certitude que tous ceux qui désapprouvent le fait qu'un Imam se doit d'être établi par الله-Dieu, seront les premiers à critiquer tout dirigeant démettant un responsable de sa charge sans nommer son remplaçant ou tout administrateur quittant son poste sans avoir prévu d'y installer un suppléant.

Quelle attitude insensée que celle de personnes qui trouvent à redire concernant les attitudes décrites ci-dessus et qui trouvent normal de penser que ni الله-Dieu, ni Son Messager (pslf) n'ont songé désigner un Successeur et que le Messager (pslf) aurait quitté ce Monde en laissant à la multitude le soin de désigner un Successeur.

Sixième argument :

Prenez pour certain que la Ummah en abandonnant tout égoïsme, toute passion, parviendrait à se choisir un Imam après une puissante réflexion et consultation intelligente. Mais, commettre une erreur de jugement restant toujours du domaine de l'humain, il est possible qu'une personne commette une erreur de jugement dans le choix d'une autre et qu'ainsi, la bonne personne soit laissée de côté et que la direction des affaires tombe entre les mains de la mauvaise , cette situation est courante parmi les régimes monarchistes et dictatoriaux, même par des élections générales dont le but est de choisir un responsable pour une période déterminée,
pensant qu'il serait la personne adéquate pour le poste à pourvoir, peuvent s'avérer avoir abouti à la nomination de quelqu'un qui finit par décevoir ses électeurs par la suite. Ce sujet sera débattu, In Cha'a Allâh, au chapitre Hazrat Sahib Al-Amr - حضرة صاحب االأمر - Son ?minence le Maître de l'Autorité.

Septième argument :

Considérez comme tout à fait possible et correct le choix d'un Imam par la Ummah, mais il est certain que الله-Dieu, Le Très-Miséricordieux, est Le Parfait Connaisseur de tout ce qui est visible et de tout ce qui est invisible, الله-Dieu est sans égal Le Plus attentionné envers Ses Serviteurs et Le Plus apte à la désignation du plus compétent pour chaque Charge. En vérité, cela est très facile pour الله-Dieu. Donc, compte tenu de tout cela, octroyer la Charge à quelqu'un d'autre revient à préférer l'inférieur au supérieur, et cela ni exprime ni ne convient ni se prête à la notion d'Omniscient, d'Omnipotent et de Tout-Savant de الله-Dieu. Huitième argument :

Conclusion, si le choix d'un Imam se décide au sein de la Ummah, alors se présentent à elle deux possibilités aboutissant sûrement à un choix erroné ou qui ne remplit pas à terme les espérances placées en la personne choisie. Puisque Le Créateur sait mieux que quiconque que la Ummah est susceptible d'erreur de jugement, il est inconcevable de la part de l'Omniscient et du Tout-Savant qu'IL abandonne une Charge si importante consistant à administrer et gérer les affaires religieuses et civiles de la Ummah à ceux qui sont dans l'errance et qui finalement, pouvant faire preuve d'erreur de jugement, choisissent une personne qui s'avérera être un parfait tyran ou dictateur. الله-Dieu, L'Omniscient ne pourra jamais faire une chose pareille.

De plus, lorsque la Science divine a clairement dévoilé que les humains étant sujets à l'erreur, leur choix d'un Imam risque d'établir la mauvaise personne, car, la difficulté réside bien dans le fait d'identifier ou de distinguer un tel Homme des autres hommes, puis de le faire accepter à l'unanimité, ensuite de les former à son obéissance, d'éradiquer en eux l'hostilité et l'esprit de querelle, enfin, de faire disparaître des cœurs l'envie des envieux . Alors, ce qui est facile pour le Seigneur des Mondes exprime clairement qu'il est inconcevable de sa part qu'IL abandonne un tel choix exigeant à d'autres considérés comme assujettis à l'erreur de jugement.

C'est totalement inconcevable de la part de l'Omniscient et du Tout-Savant, d'autant qu'IL révéla le Verset coranique suivant : " الله-Dieu veut vous mettre à l'aise et ne veut pas vous mettre dans la peine ". (Coran 2/185)

الله-Dieu révéla également ceci : " IL ne vous a imposé aucune gêne dans La Religion-الدين ". (Coran 22/78)
Donc, qu'y a-t-il de plus complexe que la nomination d'un Imam ?

Versets du Saint Coran venant conforter l'Action d'établir un Imam (s)

PREMIER VERSET
Le Seigneur des Mondes affirma dans le Verset coranique suivant, ceci : " Aujourd'hui, J'ai rendu votre Religion - دينكم parfaite ; J'ai parachevé Ma Grâce sur vous ; J'agrée l'Islam comme étant votre Religion ". (Coran 5/3)

L'entière Ummah est unanime à reconnaître qu'après la Prophétie, rien n'est plus essentiel que l'Imamat car, s'il n'y a pas Présence d'un Imam, il n'y aura plus trace de Religion ni de Croyants fervents. Donc, La Religion et la Ummah seront pour toujours nécessiteuses de la Présence d'un Imam dont l'absence signifierait pour elles une dégénérescence assurée . De plus, si الله-Dieu n'avait pas désigné et établi un Imam, qu'IL n'en ait pas informé l'entière Ummah et qu'IL ait rappelé à Lui Son Messager (pslf) de ce Monde, cela aurait clairement signifié que La Religion et la Ummah étaient condamnées à dégénérer entre des mains incompétentes et que, finalement, celui qui aurait participé à cette entreprise aurait fait partie de ceux qui renient الله-Dieu, Son Prophète (pslf) et le Saint Coran, serait devenu un mécréant, malgré la vérité reconnue de tous Sunnites et Chiites de la tradition affirmant que le Verset ci-dessus cité fut révélé juste après que le Nass de الله-Dieu-النص الله désigna Amir Al-Mu'minin Ali Ibn Abi Tâleb (s) au poste d'Imam-Calife.

Nous allons citer les Versets concernant notre sujet actuel :

الله-Dieu, Exalté soit IL, a employé dans plusieurs Versets du Saint Coran la formule suivante : " Nous avons " mentionné chaque chose dans le Saint Coran, comme dans la Sourate Les Troupeaux, 6/38 : " Il n'y a pas de bêtes sur la Terre ; il n'y a pas d'oiseaux volant de leurs ailes qui ne forment, comme vous, des communautés. Nous n'avons rien négligé dans Le Livre. Ils seront ensuite rassemblés vers leur Seigneur " ; et Sourate les Abeilles, 16/89 : " Nous avons fait descendre Le Livre sur toi, comme un éclaircissement de toute chose, une Direction, une Miséricorde et une Bonne nouvelle pour ceux qui se sont soumis [islamisés] " ; ainsi que d'autres Versent qui signifient clairement qu'il n'existe rien que " Nous n'ayons " pas cité dans le Saint Coran. Partant, le Commandement concernant l'Imamat et son établissement est à considérer comme le plus important Commandement, comme le plus fondamental ayant été mentionné et non oublié. Il n'a pas non plus été donné aux autres pour qu'ils s'en servent à leurs fins propres et tous ceux qui soutiendraient le contraire, feraient preuve de reniement du Saint Coran et seraient ainsi à considérer comme apostats.

Il a été également révélé dans le Saint Coran de nombreux Versets dans lesquels الله-Dieu affirme que toutes les affaires sont sous Son unique contrôle et que les autres n'ont aucune décision à prendre les concernant. En exemple, lorsque les hypocrites demandèrent : " Y a-t-il quoi que ce soit qui nous concerne en cette affaire ? " ; الله-Dieu leur répondit : " Dis : " L'affaire tout entière appartient à الله-Dieu ".

Donc, dès lors que le Messager (pslf) lui-même ne possède aucun pouvoir de décider du choix d'une affaire, le sujet de l'Imamat fait partie de cette même restriction, les autres ont encore moins de pouvoir de décider en quoi que ce soit ; selon les sources des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت, il est dit que ce Verset concerne directement le sujet de l'Imamat.

Ayyashi a rapporté de Jabir Jufi ayant dit : " Devant l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s), j'ai récité : " Dis : " L'affaire tout entière appartient à الله-Dieu ", et l'Imam (s) m'a répondu : Par الله-Dieu ! Sa Sainteté le Messager (pslf) conserve la liberté de choix sur chaque chose, le sens que tu pourrais donner à ce Verset n'est pas celui auquel tu penses. Je vais te fournir la cause de la Révélation de ce Verset. La vérité est que lorsque الله-Dieu ordonna à Son Messager (pslf) de déclarer l'Imamat et la Wilayat d'Ali (s), le Messager (pslf) ressentit une certaine inquiétude au sujet de l'hostilité probable d'une partie de la Ummah lorsqu'elle
apprendrait que الله-Dieu avait donné Sa préférence à Ali (s) sur tous les compagnons en matière d'Imamat pour la simple raison qu'Ali (s) avait été le premier à témoigner de l'Unicité de الله-Dieu et de la Prophétie de Son Messager (pslf), le premier donc à faire preuve de Foi, le premier à avoir apporté son concours à la Gloire de الله-Dieu et de Son Messager (pslf), à avoir été celui qui élimina physiquement les ennemis de l'Islam et dont la Connaissance était bien supérieure à celle de tous les autres ; ses vertus étaient innombrables.

" Partant, Sa Sainteté le Messager (pslf) avait un sentiment d'inquiétude au sujet de l'hostilité manifestée envers Ali (s) à cause de toutes ces particularités ainsi qu'à cause de la jalousie maladive manifestée par certains à l'égard d'Ali (s) et qui pourrait se traduire en désobéissance à son égard ; c'est à ce moment précis que الله-Dieu révéla : " L'affaire tout entière appartient à الله-Dieu ", sous-entendu tu n'as aucun pouvoir de décision concernant l'Imamat et le Califat, seul الله-Dieu a Autorité en la matière, et, en effet c'est الله-Dieu qui fit d'Ali (s) l'Héritier de Son Messager (pslf). Ensuite, le Messager (pslf) remit entre les mains d'Ali (s) toutes les affaires publiques à son Imamat. C'est là le fond de ce Verset ".

" Donc, Jabir rapporta tenir de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) la définition du Verset en question et que l'Imam (s) ajouta ceci : " ? Jabir ! Sa Sainteté le Messager (pslf) était désireux qu'après lui (pslf) le Califat revienne à Ali (s), il était connu que الله-Dieu laisserait les gens seuls pour les tester, qu'IL ne ferait pas usage de la contrainte en ce domaine et qu'IL savait que certains se précipiteraient sur le Califat.

" Alors, Jabir demanda à l'Imam (s) : Quel est donc la signification de ce Verset ?

" L'Imam (s) : Il veut dire que الله-Dieu déclara : ô Mohammed ! Tu n'as aucune décision à prendre concernant l'Imamat et le Califat d'Ali (s), pas davantage dans le fait qu'ils seront assaillis par les autres. Quelle que soit la décision à prendre, elle Me revient en totalité, Je suis Celui Qui révéla le Verset suivant : " Les hommes pensent-ils qu'on les laissera dire : " Nous croyons ! " sans les éprouver ? Oui, Nous avons éprouvé ceux qui vécurent avant ceux-ci. الله-Dieu connaît
parfaitement ceux qui disent la Vérité et IL connaît les menteurs " (Coran 29/2.3.) ; et le Verset suivant : " Ils dirent encore : " Si seulement on avait fait descendre ce Coran sur un personnage important de l'une de ces deux cités [La Mecque et Taïf] ". (Coran 43/31)

" Ce qui sous-entend Walid Bin Mughira et Urwah Bin Masoud Thaqafi, qui étaient de riches personnalités menant une vie fastueuse ; et qui, avec d'autres, considéraient que la charge de la Prophétie étant grandiose, elle revenait seulement aux personnalités de haut rang social. Ils ne pouvaient pas comprendre que cette Charge étant avant tout de l'ordre de la spiritualité, elle demande de la Grandeur d'âme et une Piété à toute épreuve et non un attachement aux vaines jouissances de ce monde éphémère.

" Puis, الله-Dieu révéla le Verset suivant : " Sont-ils les dispensateurs de la Miséricorde de ton Seigneur ? C'est Nous qui élevons de quelques degrés certains d'entre eux au-dessus des autres afin que les premiers réduisent les autres en servitude. La Miséricorde de ton Seigneur est meilleure que ce qu'ils amassent ".
(Coran 43/32)

" C'est bien ainsi, ils enviaient pouvoir remettre la Miséricorde de الله-Dieu qui est la Prophétie à celui qu'ils aimaient, de la même manière que " Nous " avons réparti leur nécessaire parmi eux dans cette existence-ci, et que " Nous " avons élevé le rang de certains par rapport à d'autres tout en maintenant une disparité dans leurs biens pour que certains soient assujettis aux autres en matière de besoins, disparité les forçant à faire preuve d'attention les uns envers les autres, ce qui aura pour conséquence de maintenir en harmonie la marche du monde et, il n'a pas été prévu une quelconque objection envers Nos Dispositions.

" La Miséricorde de votre Seigneur traduite dans la Prophétie de Son Messager (pslf) et dans tout ce qui l'accompagne est meilleure que tout ce que peuvent amasser les gens de richesses et propriétés dans ce monde ; ce qu'il faut retenir de ce Verset est que la Prophétie a plus de valeur que la fortune et que son rang est supérieur à la richesse ; que " Nous " n'avons pas laissé sa répartition aux mains des autres ; que " Nous " sommes les seuls habilités à l'établir et à la
remettre à celui que " Nous " avons élu. Enfin, le rang de l'Imamat étant équivalent à celui de la Prophétie, cette dernière ayant pris fin, il n'y a rien après elle qui soit marqué comme l'Imamat de la Gloire et de la Grandeur de la Bonté et de la Miséricorde de الله-Dieu. Donc, comme " Nous " avons gardé entre " Nos " mains le simple fait de la répartition des richesses de ce monde et que " Nous " ne l'avons pas remise entre les mains de Nos Serviteurs bien-aimés, alors, indubitablement, الله-Dieu ne pouvait pas abandonner la Charge de l'Imamat, qui est, en vérité, semblable à celle de la Prophétie, à la décision de la Ummah ".

SECOND VERSET La Vie des Cœurs SECOND VERSET
Le Seigneur des Mondes révéla : " Ton Seigneur crée ce qu'IL veut, et IL choisit ; il n'y a pas de choix pour les Hommes ". (Coran 28/68)
Les Hommes dans ce Monde n'ont pas le pouvoir de décider pour tout ce qu'ils souhaiteraient faire par eux-mêmes ; le Seigneur des Mondes est en état de pureté absolue face à tout ce que les Hommes Lui attribuent ou s'imaginent être des partenaires dans le choix des décisions à prendre et qui pensent détenir un pouvoir.
Les Commentateurs-Mufassirin reconnaissent que ce Verset fut révélé au moment où les Qouraïches déclaraient : " Si seulement on avait fait descendre ce Coran sur un personnage important de l'une de ces deux cités [La Mecque et Taïf] ". (Coran 43/31)

Comme nous l'avons commenté auparavant, la cause soutenant cette requête des Qouraïches révélée dans ce Verset est claire et il existe plusieurs traditions venant l'expliquer comme celles citées ci-dessous.

Ibn Shahar Aashob dans son ouvrage Manaqib a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset suivant : " Ton Seigneur crée ce qu'IL veut, et IL choisit ; il n'y a pas de choix pour les Hommes ". (Coran 28/68) L'Imam (s) déclara à ce sujet : " الله-Dieu a élu Mohammed et sa descendance (les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت) ".

De plus, selon les Ahl Sunna-أهل سنة-Les Gens de la Sunna et les Chiites-الشيعة, Anas Bin Malik a rapporté ainsi que Ibn Tawous dans l'ouvrage Taraif, d'après l'ouvrage Tafseer Ibn Momin, de Anas ayant dit : " J'ai demandé la signification de ce Verset à Sa Sainteté le Messager (pslf) et le Messager m'a répondu par :
"الله-Dieu créa Adam d'argile comme IL le décida ", puis le Messager (pslf) ajouta : " الله-Dieu m'a choisi, a choisi les Gens de ma Demeure, puis les éleva au-dessus de toutes les Créatures et leur donna l'Autorité sur toutes ; الله-Dieu fit de moi Son Messager, désigna Ali Ibn Abi Tâleb en tant que mon Wasi- Héritier ", puis le Messager (pslf) fit remarquer ceci : " الله-Dieu n'a pas laissé la décision aux hommes d'élire quiconque d'autre ; الله-Dieu choisit qui IL veut ; donc, moi-même et les Gens de ma Demeure nous avons été élus, élevés par الله-Dieu au-dessus de toutes les Créatures ", enfin le Messager (pslf) dit : " Subhanallâh signifie que الله-Dieu est pur de tout ce que les transgresseurs de La Mecque Lui attribuent en tant que partenaires ", puis le Messager (pslf) récita le Verset suivant : " Ton Seigneur connaît ce que cachent leurs cœurs et ce qu'ils divulguent ". (Coran 28/69)

" Le Messager (pslf) commenta ce dernier Verset ainsi : " Il signifie que الله-Dieu connaît l'hostilité et la jalousie dont font preuve les hypocrites à mon égard et à l'égard des Gens de ma Demeure ; و ما يعلنون - wa ma you'linoun - signifie l'apparente et trompeuse preuve d'amitié et d'affection manifestée à ton égard et à l'égard des Gens de ma Demeure par leurs langues ".

Humairi dans l'ouvrage Qurb Al-Asnad et d'après des sources dignes de confiance, a rapporté de l'Imam Ali-Reza (s) ceci : " Il est une obligation pour chaque Imam, avant de quitter ce Monde, de désigner clairement l'Imam qui lui succédera ; le Seigneur des Mondes révéla dans Son Saint Coran ceci : " Il ne convient pas à الله-Dieu d'égarer un peuple après l'avoir dirigé, jusqu'à ce qu'IL lui montre ce qu'il doit craindre. الله-Dieu connaît parfaitement toute chose ". (Coran 9/115) ". Le
rapporteur demanda : " Comment un Imam vivant peut-il désigner de lui-même son Imam-successeur ? " L'Imam Ali-Reza (s) lui répondit ceci : " Dans ce domaine, الله-Dieu choisit qui IL veut - sous-entendu : L'Imam désigne son successeur en conformité avec le Commandement de الله-Dieu ". Ceci est démontré avec preuves à l'appui dans l'ouvrage Basaïr Ad-Darajat.

Scheikh Tabarsi et d'autres ont rapporté dans Darajat que Saeed bin Abdullah se rendit chez l'Imam Hassan al-Askari (s) afin d'obtenir une réponse à certaines questions ; rendu chez l'Imam (s), il le (s) vit avec un enfant assis sur ses genoux ; posant ses questions à l'Imam (s), celui-ci (s) lui désigna l'enfant et dit : " Pose tes questions au Maître de vous tous ", autrement dit : Sahib Al-Amr - صاحب الأمر - Son ?minence le Maître de l'Autorité.

" L'une des questions posées par ce visiteur était :

" ? mon Maître ! Explique-nous la raison faisant qu'une Ummah ne peut pas désigner d'elle-même son Imam ?
" L'Imam (s) répondit : Ta question concerne quel Imam, celui qui aide la société à se réformer ou celui qui l'aide à se corrompre ?

" Le questionneur : Ma question concerne l'Imam qui aide la société à se réformer.

" L'Imam (s) : Est-ce possible que son choix puisse inclure une quelconque preuve de corruption, puisse se réaliser selon une conjecture de l'esprit supposant qu'un tel imam puisse être un réformateur alors que les hommes ne connaîtraient rien de sa propre réforme personnelle ni de son état de corrompu ou non ? " Le visiteur : Oui, cela serait possible.

" L'Imam (s) : C'est justement à cause de cette éventualité que la désignation de l'Imam n'est pas entre les mains des hommes et je vais maintenant en donner l'explication que je vous demande de bien comprendre.

" Le visiteur : S'il vous plaît, entrez dans les détails.

" L'Imam (s) : Abordons le sujet des Messagers de الله-Dieu qu'IL a élus, auxquels الله-Dieu donna une position élevée, auxquels الله-Dieu donna un Livre céleste, pour lesquels الله-Dieu consolida leur position par une Révélation et un statut d'Infaillibilité pour la simple raison qu'ils sont les Guides de l'Humanité ; parmi eux, nous trouvons Moïse et Jésus (pse). Est-il raisonnable de le part de ces Messagers de الله-Dieu et malgré leur Croyance et leur Savoir parfait, qu'ils choisissent librement et selon leur propre décision, une communauté détestable en pensant qu'il s'agit d'une communauté composée de Croyants ?

" Le visiteur : Non, cela ne peut pas être.

" L'Imam (s) : Et pourtant, Moïse, celui à qui الله-Dieu adressa la Parole, malgré toute sa Croyance et son Savoir divin, a choisi 70 hommes parmi son peuple pour une période déterminée par الله-Dieu en pensant qu'il s'agissait sans aucun doute de personnes croyantes et sincères ; mais, par la suite, Moïse se rendit à l'évidence que tous étaient de parfaits hypocrites et comme الله-Dieu, Exalté soit-IL le révéla dans le Saint Coran : " Moïse choisit soixante-dix hommes, parmi son peuple, pour assister à Notre Rencontre. Il dit, lorsque le cataclysme les emporta : " Mon Seigneur ! Si Tu l'avais voulu, Tu les aurais déjà fait périr, et moi avec eux. Nous feras-Tu périr pour les mauvaises actions commises par ceux des nôtres qui sont insensés ? ". (Coran 7/155)

" Puis, l'Imam (s) ajouta : Dès lors que nous sommes au courant du fait que le choix fait par un Homme que الله-Dieu a élu en tant que Prophète se révéla composé d'un groupe de personnes reconnues corrompues, alors que ce Prophète pensait avoir à faire à un groupe composé de personnes droites et dignes de confiance, nous pouvons en conclure qu'un homme qui ignore tout de ce que contiennent les cœurs des autres ne peut d'aucune manière établir un choix judicieux ; ce qui veut dire, aussi, qu'un tel homme ne peut établir un choix que s'il est au courant de tout ce qui est apparent ou occulté dans les cœurs des gens. Partant, si un Prophète ne peut choisir le meilleur parmi les autres, comment les Mouhadjiroun et les Ançars pouvaient-ils choisir un Imam par eux-mêmes ? "

Ibn Babawayh a rapporté à partir de sources dignes de confiance les dires suivants de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Le Seigneur des Mondes éleva le Messager (pslf) jusqu'au Ciel 120 fois, et l'entretint du sujet de la Wilayat d'Amir Al-Mu'minin Ali (s), de celui de Ses Douze Imams Successeurs et que الله-Dieu traita de ces sujets bien plus que de n'importe quel autre ".

Il a été rapporté de l'Imam Moussa Al-Kadhem (s) dans l'ouvrage Qurb Al-Asnad ceci : " الله-Dieu, Exalté soit-IL, à l'égard de l'Imamat, fit preuve d'un tel degré de prévenance qu'IL ne le fit pour aucun autre sujet et les hommes ne peuvent démentir aucun autre sujet que celui-ci ".

Ibn Babawayh, Hulayni et d'autres, ont rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) à partir de sources dignes de confiance ses réponses aux questions suivantes qui lui furent (s) posées par des personnes : " Pour quelle raison l'Imamat fut-il transmis à la descendance de l'Imam Hossein (s) et non à celle de l'Imam Hassan (s) alors que les deux étaient les " fils " de Sa Sainteté le Messager (pslf), les fils de sa fille, et qu'ils étaient l'un et l'autre considérés comme l'Excellence des Enfants du Paradis ? " L'Imam (s) : Moïse et Aaron étaient également frères, les deux étaient aussi des Prophètes ; mais, الله-Dieu mit la Prophétie parmi la descendance d'Aaron (psl) et non parmi celle de Moïse (psl) ; ici, personne n'a le droit de demander pour quelle raison الله-Dieu prit cette décision car, l'Imamat est Affaire exclusive de الله-Dieu et de personne d'autre. Dès lors, personne n'a le droit de demander pour quelle raison l'Imamat fut remis à la descendance de l'Imam Al-Hossein (s) car, الله-Dieu est Le Plus-Savant et Le Mieux Informé en toutes affaires. Personne ne peut réclamer une explication à الله-Dieu au sujet de Ses Choix, mais chacun peut être questionné à propos des siens propres ".

Kulayni, Ibn Babawayh, Saffar et plus de 20 autres ont rapporté à partir de sources dignes de confiance de l'Imam As-Sâdeq (s) ses dires suivants : " Vous pensez que l'Autorité attachée à l'Imamat appartient en propre aux Imams, autrement dit, que nous pouvons le transmettre à toute personne de notre choix. Non, par الله-Dieu il n'en est pas ainsi car, l'Imamat est le Serment et l'Engagement pris envers le Messager de الله-Dieu et envers lesquels chaque Imam, du Premier au Douzième, est redevable ".

Encore des dires de l'Imam As-Sâdeq (s) rapportés selon des sources dignes de confiance : " Aucun de nous ne quitte ce Monde sans que الله-Dieu lui est indiqué celui qu'il doit prendre comme Héritier ".

Selon d'autres sources : " Chaque Imam connaissant son Imam-Successeur, c'est à lui seul qu'il remet son Testament ".
Encore et selon d'autres sources : " Un Imam ne quitte pas ce Monde sans connaître au préalable son Successeur ".

Ibn Sharar Aashob a rapporté de Mohammed Ibn Jurair Tabari dans l'ouvrage Manaqib ceci : " Lorsque le Prophète Mohammed (pslf) rendit visite aux tribus avec l'intention de leur demander de lui prêter Serment d'Allégeance, il rencontra les Béni Kalaab et leur demanda de se convertir à l'Islam ; ils répondirent : Nous accepterions de nous convertir à condition que tu nous remettes la Prophétie après toi. - Ce à quoi Sa Sainteté le Messager (pslf) répondit : Cette affaire appartient en totalité à الله-Dieu Qui, s'IL le veut vous remettra la Prophétie ou s'IL le veut la remettra à quelqu'un d'autre. - Après avoir écouté la réponse de Sa Sainteté le Messager (pslf), les Béni Kaalab refusèrent de lui prêter Serment d'Allégeance et dirent : Devrions-nous nous engager et combattre au bénéfice d'autres que tu désignerais en tant que nos chefs ? ".

Il a été également rapporté que Abul Hassan Rafa posa les questions suivantes à un savant sunnite : " Lorsque Sa Sainteté le Messager (pslf) sortait de Médine, avait-il l'habitude de désigner un Calife pour le remplacer ? - Le savant sunnite : Oui, il (pslf) désignait Ali (s) en tant que son Calife. - Abul Hassan Rafa : Pour quelle raison Sa Sainteté le Messager (pslf) ne demandait-il pas aux gens de se choisir un Calife par eux-mêmes ? - Le savant sunnite : Parce que Sa Sainteté le Messager (pslf) craignait l'éclatement de querelles entre eux et redoutait l'installation de la discorde. - Abul Hassan : S'il en avait été ainsi, Sa Sainteté le Messager (pslf) aurait pu remettre de l'ordre dès son retour. - Le savant sunnite : Il était préférable de la part de Sa Sainteté le Messager (pslf) de désigner un Calife de remplacement durant ses absences. - Abul Hassan : Sa Sainteté le Messager (pslf) a-t-il désigné un Calife avant de quitter ce Monde ? - Le savant sunnite :
Non. - Abul Hassan : Pourtant, l'absence pour cause de décès étant bien plus longue qu'une simple absence pour cause de voyage, elle nécessite bien plus que la seconde la désignation d'un Calife ; pour qu'elle raison le Messager (pslf) ne fit-il pas preuve de crainte d'éclatement de querelles et de discorde entre les membres de la Ummah après son décès ? Pourtant, Sa Sainteté le Messager (pslf) n'avait-il pas pris ses dispositions pour parer à l'éclatement d'éventuelles disputes durant une durée d'absence bien plus courte ? - Ici, le savant sunnite fit preuve de silence, incapable de fournir la moindre réponse ".

* * *

4

C'est une Disposition impérative que la connaissance de son Imam du Temps
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C 'EST une Disposition impérative que de connaître l'Imam de son Temps, les hommes ne possèdent aucun recours pouvant justifier leur abandon à l'obéissance due à l'Imam authentique, ainsi, une personne venant à décéder sans avoir reconnu l'Imam de son Temps, décède de la mort de l'impiété et de l'hypocrisie.

Il faut savoir que parmi les Partisans de l'Imam Ali Ibn Abi Tâleb (s), la reconnaissance de l'Imam est l'un des principes de la foi, que celui qui la renie sera dans la vie de l'Au-delà compté parmi les mécréants et les polythéistes. Il faut également savoir que, dans les activités de ce Monde, les relations avec de telles personnes doivent être considérées comme des relations avec des Musulmans ; mais pour tous ceux qui font preuve d'hostilité envers les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت tels les Kharijites, les relations avec ces derniers doivent être considérées comme des relations avec des mécréants.

De plus et selon certains récits, il doit être compris que, durant une période quelconque où l'Imam est empêché d'être à la tête des affaires, de semblables disciples de l'hostilité à l'égard des Partisans de l'Imam Ali Ibn Abi Tâleb (s) sont considérés comme des Musulmans, et, ainsi, il n'y a aucun empêchement à l'entretien de relations sociales avec eux. Mais, lorsque apparaîtra Sahib Al-Amr - صاحب الأمر - le Maître de l'Autorité, que الله-Dieu en hâte pour nous la Joie, ces personnes seront considérées comme étant des mécréants.

La quasi-totalité des Savants partisans de l'Imam Ali Ibn Abi Tâleb (s) est d'avis, excepté pour ceux qui font preuve de grande faiblesse dans leur foi, que de telles personnes seront condamnées à demeurer définitivement en Enfer ; une partie de ces Savants pensent aussi que ces personnes obtiendront leur salut de l'Enfer après y être restées une longue durée ; Mustad'af, désigne justement celui à la foi faible, il est aussi celui dans l'incapacité de distinguer entre le Vrai et le Faux à cause d'une faiblesse de jugement ou bien celui dont l'argument tendant à prouver la véracité de sa foi n'est pas convaincant malgré l'absence de commission avérée d'acte coupable d'impiété.

En exemple, ceux qui ont grandi à l'intérieur des palais des rois et dirigeants de l'opposition et qui par conséquent n'ont pas pu apprendre ce que signifie la foi véritable ni rencontré quelqu'un qui aurait pu leur montrer la vérité au sujet de l'obédience des Partisans de l'Imam Ali Ibn Abi Tâleb (s) en tant que source de la foi véritable, de telles personnes peuvent espérer le Pardon dans la Vie future. En vérité, aucune des personnes reniant l'Imam de son Temps ou faisant preuve d'hostilité envers les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت ou les Partisans de l''Imam Ali (s), excepté les Mustad'afin, " ceux dont la position de faiblesse a été mise à profit ", ne peut espérer obtenir le salut face au Châtiment divin, elle doit s'attendre à le subir éternellement.

les Ahl Sunna-أهل سنة-Les Gens de la Sunna et les Partisans de l'Imam Ali (s) ont rapporté à partir de chaînes de rapporteurs dignes de confiance les dires suivants de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Quiconque décède sans avoir reconnu l'Imam de son Temps, décède de la mort de l'Ignorance-Jahl-الجهل ".

Ici, et à propos de l'interprétation du hadith ci-dessus, il faut citer la conduite de certains orateurs d'obédience de l'opposition qui ont déclaré que " l'Imam de son Temps " signifiait le Coran ; toute personne sensée sait que prendre le Coran à la place de l'Imam est contraire à la Science de l'apparent et de l'occulté ; de plus, l'addition de l'expression " du Temps-Al-Zaman-الزمان ", rend parfaitement explicite qu'il s'agit bien d'un Imam de chaque Temps et que le Coran, lui,
demeure le même pour tous les temps. Cette dernière explication démontre l'erreur commise par ces orateurs d'obédience de l'opposition avançant que la signification du Hadith de Sa Sainteté le Messager (pslf) est qu'il faut entendre par " Imam de son Temps ", le Saint Coran. En outre, ajoutons ceci : l'Imam d'un Temps passé ne peut pas être nommé " Imam du Temps présent " - Imam Al-Zaman. Donc, il est clair qu'il faut accepter qu'il existe bien un Imam de chaque Temps et qu'il doit être reconnu par tous ; or, excepté l'?cole des Imamites, aucune autre n'accepte la présence d'un Imam de chaque Temps ni qu'aucune époque ne peut exister sans la présence d'un Imam.

Barqui a rapporté les dires de Sa Sainteté le Messager (pslf) à partir de sources dignes de confiance remontant jusqu'à l'Imam As-Sâdeq (s) ayant déclaré : " Sa Sainteté le Messager (pslf) a dit : Quiconque décède sans avoir connu l'Imam de son Temps, décède dans la croyance de l'âge de l'Ignorance. - Donc, il est
d'obligation pour vous de faire preuve d'obéissance envers l'Imam de votre Temps ; sans aucun doute vous avez été mis au courant de la conduite des Compagnons d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) ainsi que de ce qui est arrivé à ceux qui ne l'ont pas suivi. De plus, vous ne devez pas vous en remettre à n'importe qui car vous n'êtes pas aptes à reconnaître la différence entre ce qu'est l'Ignorance et ce qu'est l'Imam. Il existe des Versets dans le Saint Coran faisant notre éloge, il s'agit des Versets relatant notre Bienveillance, signifiant que nous sommes le groupe envers qui الله-Dieu a rendu obligatoire l'obéissance ; tous les territoires sont comme des butins qui nous sont destinés, et le plus excellent des butins nous revient ".

De sources dignes de confiance, il a été rapporté les dires suivants de l'Imam As-Sâdeq (s) : " La Terre n'a pas été dotée de la capacité de rester telle qu'elle est, ni d'exister autrement que par la Présence d'un Imam ; partant, quiconque décède sans avoir reconnu l'Imam de son Temps, décède de la mort de l'âge de
l'Ignorance ; chacun de vous est dans l'absolue nécessité d'acquérir la Science détenue par l'Imam lorsque son âme parvient à cet endroit - l'Imam (s) posa sa main sur sa poitrine en signe d'indication de l'endroit -, puis, l'Imam (s) ajouta : Il devra dire, alors, qu'il était bien dans la Bonne Direction, ainsi que dans la Foi véritable au moment où il sera confronté aux événements qui se dérouleront devant ses yeux dans la Vie future et qui lui permettront de voir clairement sa situation ".

De Hossein Bin Abil Ulaa il a été rapporté ses dires à partir de sources dignes de confiance : " J'ai questionné l'Imam As-Sâdeq (s) au sujet des paroles de Sa Sainteté le Messager (pslf) : Quiconque décède sans avoir reconnu son Imam, décède de la mort de l'âge de l'Ignorance. - L'Imam (s) me répondit ceci : Oui, c'est la vérité ; si les hommes avaient suivi l'Imam Ali Bin Al-Hossein (pse) et abandonné Abdul Malik Marwani, ils y auraient gagné la faveur de La Guidance ; nous disons, aussi, que celui qui décède sans avoir reconnu son Imam, sa mort est semblable à celle du mécréant. - Puis, l'Imam (s) ajouta : Plus exactement, il meurt en dehors de la Voie de son Prophète ".

Ailleurs, il a été rapporté de sources dignes de confiance que l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) déclara : " Si un homme décède sans avoir suivi aucun Imam, sa mort est identique à celle de l'âge de l'Ignorance ; les hommes ne peuvent pas ignorer leur Imam ; quiconque décède alors qu'il connaissait son Imam, ne sera pas inquiété par l'apparition de l'Imam que cela ait lieu durant son temps de vie ou après son décès ; la personne qui décède alors qu'elle avait reconnu son Imam est semblable à celle qui est en compagnie de l'Imam sous sa tente ".

Dans l'ouvrage Akmaluddîn, il est rapporté de sources dignes de confiance que des personnes questionnèrent l'Imam Ali-Reza (s) sur ce sujet : " Si une personne décède sans avoir reconnu son Imam, est-elle décédée de la mort de l'âge de l'Ignorance ? - L'Imam (s) : Oui ; toute personne qui doute de l'Imamat de l'Imam ou qui fait preuve d'hostilité à l'égard de l'Imam, est à considérer comme polythéiste, autrement dit, comme une personne qui rend un culte aux idoles ".

Kulayni et Nomani ont rapporté d'Ibn Basir et à partir de sources dignes de confiance que des personnes avaient demandé à l'Imam Ali-Reza (s) de commenter le Verset coranique suivant : " Qui donc est plus égaré que celui qui se laisse guider par ses passions sans aucune direction venue de الله-Dieu ? " (Coran 28/50) - L'Imam (s) : " Cela concerne l'homme qui agit par rapport à La Religion en suivant son opinion personnelle et sans rien suivre de ce que postule La Droite Guidance de l'Imam ".

De son côté, l'Imam As-Sâdeq (s) déclara ceci : " Toute personne qui associe l'Imamat d'un Imam désigné par الله-Dieu avec l'imamat de quelqu'un d'autre que الله-Dieu n'a pas désigné, est un polythéiste-musrik et il est semblable à celui qui a donné un associé à الله-Dieu ".

Nomani a rapporté à partir de sources dignes de confiance les dires suivants de Abi Yaqoob : " J'ai posé cette question à l'Imam As-Sâdeq (s) : Qu'en est-il de l'homme qui, tout en faisant preuve d'affection à votre égard, de lassitude envers l'attitude de vos ennemis, qui reconnaît ce que vous décidez comme étant licite-Halal-الحلال et comme étant illicite-Harâm-الحرام, qui est convaincu que votre Imamat ne peut d'aucune manière sortir de votre lignée, et qui, en même temps reconnaît qu'il existe des dirigeants qui ne sont pas d'accord avec tout cela et que, lorsqu'ils seront acceptés de façon unanime, il deviendra un disciple de leur imamat. - L'Imam (s) : Si cet homme venait à décéder dans cet état d'esprit, sa mort serait identique à celle de l'âge de l'Ignorance ".

Il existe beaucoup d'autres récits sur le sujet et de sens identique.

Ali Ibn Ibrahim, Ibn Babawayh et d'autres ont rapporté à partir de sources dignes de confiance les dires suivants de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Au Jour de la Résurrection, le Seigneur des Mondes ne laissera aucune personne sans réponse lorsqu'elle déclarera :ô Le Sustentateur ! J'ignorais que les enfants de la
Bien-aimée Fatima (s) étaient les Gouvernants et les Guides pour toutes les Créatures. Aussi, le Verset suivant a été révélé en faveur des Partisans de Fatima (s) : " ô Mes Serviteurs ! Vous qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la Miséricorde de الله-Dieu. الله-Dieu pardonne tous les péchés. Oui, IL est Celui Qui pardonne ; Il est Le Miséricordieux ". (Coran 39/53) ".

Ici, ce que l'Imam (s) veut signifier est : Seuls les Partisans des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت (pse) sont concernés par le Pardon ; les autres n'étant pas compris dans ce Droit, ils demeureront pour toujours en Enfer.

Humayri a rapporté à partir de sources dignes de confiance de l'Imam Ali-Reza (s) les paroles suivantes : " Quiconque souhaite qu'il n'y ait aucun voile entre الله-Dieu et lui, qui souhaite obtenir la Miséricorde de الله-Dieu, qui souhaite aussi que الله-Dieu fasse preuve de compassion à son égard doit faire preuve d'affection et d'amitié envers les Gens de la Famille de Mohammed (pse), ne pas faire partie de leurs ennemis et s'en remettre à l'Imamat de l'un des Douze Imams ; quiconque aura fait preuve d'une telle conduite, pourra espérer en la Bienveillance et la Compassion de الله-Dieu à son égard, et la Divine Bienveillance et Divine Compassion feront preuve d'attention à son égard ".

La même personne dans l'ouvrage Uyoon Akhbar rapporte de l'Imam Ali-Reza (s) ceci : " L'Imam (s), en énumérant ses ancêtres, rappela que Amir Al-Mu'minin Ali (s) déclara : Quiconque viendrait à mourir sans avoir fait preuve d'aucune foi en l'un des Imams de notre descendance, sa mort sera identique à celle de l'âge de l'Ignorance et الله-Dieu le châtiera pour tout ce qu'il aura commis durant sa vie vécue en Islam et de celle vécue dans l'âge de l'Ignorance - sous-entendu pour toute sa durée de vie - ".

A propos du Verset suivant : " JE suis, en vérité, Celui Qui pardonne sans cesse à celui qui revient vers Moi ; à celui qui croit, qui fait le bien et qui ensuite se trouve bien dirigé ", (Coran 20/82), Scheikh Tusi a fait paraître dans l'ouvrage Majalis les paroles de l'Imam Ali-Reza (s) : " Par الله-Dieu ! Quiconque ferait preuve de repentir au sujet de son état de polythéiste, ferait preuve de Croyance envers الله-Dieu et à l'égard du Jour du Jugement, accomplirait des œuvres de bien, mais sans se laisser guider à partir de notre Wilayat, ni faire preuve d'affection à notre égard et sans rien y comprendre à notre Bienveillance, cette personne ne tirera aucun bénéfice de son repentir et de sa croyance car, la Foi véritable ne s'obtient qu'en s'en remettant aux Imams véridiques et qu'en faisant preuve d'obéissance à leur égard ".

Il est rapporté dans l'ouvrage Ilalush Sharai que Hannan bin Sudair posa à l'Imam As-Sâdeq (s) la question suivante : " Pour quelle raison est-il obligatoire de connaître tous les Imams qui succèdent à Sa Sainteté le Messager (pslf) et non ceux qui existaient avant lui (pslf) ? - L'Imam (s) lui répondit : La raison en est la suivante : le Code de vie des Imams existant avant la venue de Sa Sainteté le Messager (pslf) étant différent de celui plus complet de la Chari'a islamique, nous ne sommes pas astreints à suivre leur Code ; de plus, il n'est pas obligatoire d'en avoir la connaissance - Al-Ma'rifa - المعرفة . Par contre, les Imams qui succèdent à Sa Sainteté le Messager (pslf) étant les Conservateurs et les Protecteurs de sa Chari'a-الشريعة, il est d'obligation de les connaître ".

Il a été rapporté dans l'ouvrage Mani Al-Akhbar à partir de sources dignes de confiance que Sulaym Bin Qays posa à Amir Al-Mu'minin Ali (s) une question au sujet des petites déficiences qui finissent par faire dévier un homme. L'Imam Ali (s) lui répondit ceci : " Cela n'est pas ignoré des Hommes envers lesquels الله-Dieu, Exalté soit-IL, a prescrit l'obéissance comme un Devoir, envers lesquels la Bienveillance et l'Affection ont été rendues obligatoires, et qui furent établis par الله-Dieu en tant que Ses Preuves sur Terre ainsi que Ses Témoins pour toutes les Créatures.
" Sulaym Bin Qays : Quels sont ces Hommes ?
" L'Imam (s) : Ils sont ceux pour lesquels الله-Dieu révéla le Verset de l'Obéissance qui leur est due : " ô vous qui croyez ! Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux qui détiennent l'Autorité ". (Coran 4/59)
" Après avoir écouté les paroles de l'Imam (s), Sulaym Bin Qays embrassa le saint front de celui-ci (s) en déclarant : Vous m'avez convaincu et rendu clair ce qui était trouble en moi et en mon cœur ".

Dans Ilahush Sharai, il est rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) ceci : " Un jour, l'Imam Hossein (s) sortit de sa demeure pour se rendre auprès de ses disciples pour leur déclarer ceci : ô vous, les Gens ! الله-Dieu n'a pas créé Ses Serviteurs pour autre chose qu'ils apprennent à Le connaître ; qu'après L'avoir connu, qu'ils Le Servent et L'Adorent ; qu'en Le servant et L'adorant, Ses Serviteurs ne serviront et n'adoreront rien d'autre.

" Après avoir entendu les paroles de l'Imam (s), quelqu'un lui posa la question suivante : ô fils de Sa Sainteté le Messager ! Que mes parents te soient sacrifiés ! Que signifie la connaissance de الله-Dieu - Ma'rifa Allah - معرفة الله - L'Imam (s) : C'est connaître l'Imam de chaque Temps envers qui l'obéissance est due par tous ".

Dans l'ouvrage Aqab Al-Amaal à partir de sources sunnites, il est rapporté de Abu Sa'ïd Al-Khudri : " Assis en compagnie d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) et de compagnons, Sa Sainteté le Messager (pslf) déclara : Celui qui énonce Lâ ilâha illâ-llâh - لا إله إلا الله , entrera au Paradis. - Ayant entendu les paroles du Messager (pslf), les Scheikhayn - Abu Bakr et Omar - dirent : Nous énonçons لا إله إلا الله . - Son ?minence ajouta : Prononcer لا إله إلا الله ne sera pas agréé s'il n'est pas prononcé pour se placer aux côtés d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) et de ses Partisans.

Alors, les Scheikhayn - Abu Bakr et Omar - répétèrent : Lâ ilâha illâ-llâh - لا إله إلا الله . - Puis, Sa Sainteté le Messager (pslf) passa sa Sainte Main au-dessus de la tête d'Ali (s) et déclara : Le signe de l'acceptation de votre déclaration de foi est que vous ne devrez pas renier votre Allégeance, ni usurper sa Position, ni attribuer des faussetés à sa Parole ".

De l'Imam As-Sâdeq (s) selon des sources dignes de confiance : " L'obéissance est due seulement à l'Imam qui est de nous ; celui qui renie cette affirmation et qui viendrait à décéder dans cet état d'esprit, sa mort serait identique à celle d'un Juif ou d'un Chrétien ; depuis qu'IL envoya Adam (psl) sur Terre, الله-Dieu ne l'a jamais abandonnée sans la Présence d'un Imam ; il y eut sans cesse Présence d'un Imam car les Hommes nécessitant La Guidance de الله-Dieu, l'Imam en est, pour eux, la Preuve sur Terre ; quiconque s'oppose à son obéissance sera anéanti ; quiconque lui obéit obtiendra le salut ; il appartient à الله-Dieu qu'il en soit ainsi pour toujours ".

Kulayni a rapporté à partir de sources dignes de confiance de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) ceci : " Ni ne sert ni n'adore الله-Dieu celui qui ne connaît pas الله-Dieu ; et pour celui qui ne connaît pas الله-Dieu, sa pratique est nulle. - Le rapporteur demanda à l'Imam (s) : Que signifie la connaissance de الله-Dieu - Ma'rifa Allah - معرفة الله - L'Imam (s) lui répondit : Toute personne doit témoigner de l'Unicité de الله-Dieu, de la Prophétie de Son Messager, donner son plein assentiment à l'Imamat d'Ali (s), faire preuve d'obéissance et se placer sous La Guidance de l'Imam ; c'est ainsi que الله-Dieu est connu ".

Kulayni, Barqi et Nomani ont rapporté de sources dignes de confiance de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) ceci : " Lorsqu'une personne tout en servant et adorant الله-Dieu ressent comme une gêne dans sa pratique, alors il s'agit de la personne qui n'a pas donné son plein assentiment à l'Imam établi par الله-Dieu ; d'évidence, الله-Dieu n'acceptera pas la pratique d'une telle personne qui, finalement, est une personne égarée et qui n'en fait qu'à sa tête ; sa conduite est semblable à celle d'un agneau qui, s'étant éloigné de son berger et de son troupeau, a erré tout le jour durant ; la nuit venue, cet agneau s'incorpora à un autre troupeau guidé par un autre berger, passa la nuit avec eux et, au petit matin, le berger ayant récupéré son troupeau pour le mener paître, se rendant compte qu'un agneau ne lui appartenait pas, il le fit sortir de son troupeau et l'agneau en question se remit à errer toute la journée à la recherche de son berger et de son propre troupeau ; alors, voyant un autre groupe de brebis, cet agneau voulut s'y incorporer mais le berger l'en empêcha en déclarant : " Rejoins ton parc pour t'incorporer à nouveau au troupeau duquel tu t'es égaré et pour cesser de vagabonder anxieusement ".

" L'agneau se remit à errer craintif et inquiet, pensant qu'il n'aura plus jamais un berger pour le mener paître au bon endroit ni le ramener à sa bergerie. Soudain, un loup apparut, attaqua l'agneau sans défense et le dévora… Il en sera de même de tout Homme de cette Ummah qui ne se sera pas placer sous La Divine Guidance de l'Imam désigné, l'Imam juste ; un tel Homme deviendra un vagabond anxieux et, s'il venait à décéder dans cet état, alors, sa mort serait identique à celle de la mécroyance-kufr et de l'hypocrisie-Al-Nifaq-النفاق . Partant, il faut accepter que l'Imam juste et ses disciples sont bien sur le Chemin de الله-Dieu, que les faux imams éloignés du Chemin de الله-Dieu, égarés et égarant les autres, sont semblables à de la cendre que le vent disperse çà et là ; de telles personnes ne possèdent aucune maîtrise dans ce qu'elles font, elles errent loin de toute Guidance juste ".

Ibn Babawayh a rapporté à partir de sources dignes de confiance de l'Imam As-Sâdeq (s) : " L'Imam est la Marque distinctive et le Lien entre Le Créateur et la Création ; donc, celui qui reconnaît l'Imam est un fervent Croyant, celui qui l'ignore est un mécréant ".

Nomani a rapporté de sources dignes de confiance que Mohammed Bin Muslim posa à l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) la question suivante : " S'il vous plaît, instruisez-moi à propos de la position d'un homme qui renie l'Imam issu de vous ? - L'Imam (s) : Un Homme qui renie un Imam établi par الله-Dieu et qui dédaigne nous donner son plein assentiment, est un mécréant, un apostat qui a délaissé l'Islam car un tel Imam est voulu par الله-Dieu et faire preuve de foi envers lui, c'est faire preuve de foi envers الله-Dieu ; or, lorsqu'une telle personne refuse de faire preuve de foi envers الله-Dieu, son sang est impur tant qu'elle ne reviendra pas à la foi et qu'elle ne se sera pas repentie devant الله-Dieu pour tout ce qu'elle déclara ".

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5

Celui qui nie Un Imam est semblable à celui qui nie Tous les Imams La Vie des Cœurs Celui qui nie Un Imam est semblable à celui qui nie Tous les Imams
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Que la Paix soit avec eux

A VEC d'autres, Kulayni a rapporté de sources dignes de confiance les dires de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Celui qui nie un Imam est semblable à celui qui nie tous les Imams ".

Ibn Babawayh, Nomani et d'autres ont rapporté de sources dignes de confiance d'Aban Bin Uqa'ab ceci : " J'ai demandé à l'Imam As-Sâdeq (s) : Est-il considéré comme Croyant celui qui reconnaît tous les Imams précédents mais qui refuse de reconnaître son Imam du Temps ? - L'Imam (s) : Non. - Aban Bin Uqa'ab : Est-il Musulman ? - L'Imam (s) : Oui ". Ibn Babawayh ajoute : Islam signifie témoigner de trois choses, et ce témoignage assure la vie et les biens de celui qui en témoigne ; la Récompense dans la Vie future dépend du degré de Foi de chacun. En outre, le Prophète (pslf) déclara : " Quiconque témoigne de l'Unicité de الله-Dieu et de la Prophétie de Son Messager (pslf) s'est assuré son existence et ses biens, mais c'est الله-Dieu qui établira son compte le Jour du Jugement ".

Ibn Babawayh a également rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Vous devez savoir que quiconque nie la Prophétie de Jésus fils de Marie (pse) mais donne son plein assentiment à la Prophétie de tous les autres Messagers, n'est pas considéré comme Croyant ; recherchez la Voie de الله-Dieu, et lorsque votre Imam est occulté, recherchez les Enseignements, les écrits et les Paroles des Imams qui vous ont précédés et portez à la perfection vos activités religieuses ; alors vous croirez en votre Seigneur ".

Il a été rapporté de sources dignes de confiance les paroles de l'Imam Ali-Reza (s) ayant dit : " Sa Sainteté le Messager (pslf) déclara ceci : " Après moi, ô Ali ! Toi et les Imams de la descendance de tes fils, vous serez les Preuves de الله-Dieu envers la Création entière et les Marques de la Voie qui mène à الله-Dieu pour les Hommes ; celui qui reniera l'un d'entre vous, m'aura renié ; celui qui désobéira à l'entre d'entre vous, m'aura désobéi ; celui qui opprimera l'un d'entre vous, m'aura opprimé ; celui qui fera preuve d'amabilité et de droiture envers vous, aura fait preuve d'amabilité et de droiture envers moi ; quiconque vous obéira, m'aura obéi ; quiconque fera preuve d'amitié à votre égard, aura fait preuve d'amitié à mon égard ; quiconque sera votre ennemi, sera mon ennemi car, vous êtes créés de ma chair et je suis de votre chair ".

Nomani a rapporté les dires suivants de Bin Numa'a : " J'ai transmis à l'Imam Ali-Reza (s) ceci : Untel, Chiite et l'un de tes serviteurs, transmet son Salam à votre Excellence et lui demande ceci : Ferez-vous preuve de compassion à mon égard au Jour de la Résurrection et pouvez-vous m'assurer de votre intercession en ma faveur ? - L'Imam (s) : Cette personne fait-elle partie de nos Chiites et de nos amis ? - Bin Numa'a : Oui. - L'Imam (s) : Alors, sa requête n'est pas nécessaire dans le cas de l'intercession. - Bin Numa'a : Qu'en est-il de la personne qui donne son plein assentiment au statut d'Ali mais qui ne reconnaît pas les Héritiers suivants ? - L'Imam (s) : Cette personne est égarée. - Bin Numa'a : Qu'en est-il de la personne qui donne son plein assentiment à tous les Imams excepté à l'Imam du dernier Temps ? - L'Imam (s) : Cette personne est semblable à celle qui donne son plein assentiment à la Prophétie de Jésus (pse) et qui renie la Prophétie de Mohammed (pslf) ou qui donne son plein assentiment à la Prophétie de Mohammed (pslf) mais renie la Prophétie de Jésus (psl). Je cherche refuge en الله-Dieu contre tous ceux qui renient une seule des Preuves de الله-Dieu ".

Kulayni et Nomani ont rapporté à partir de sources dignes de confiance l'entretien suivant de Mohammed Bin Muslim avec l'Imam As-Sâdeq (s) : " Un Yéménite déclare ceci : Si vous donnez votre plein assentiment à l'Imam de votre Temps, c'est suffisant et il n'y a pas de faute si vous ne donnez pas votre plein assentiment aux Imams précédents. - L'Imam (s) : Que le courroux de الله-Dieu soit sur lui ; je le perçois comme un ennemi sans le connaître et je ne veux pas le connaître ; une telle personne ne peut d'aucune manière donner son plein assentiment à l'Imam de son Temps sans l'avoir donné aux Imams précédents ".

Kulayni a rapporté les dires suivants de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) à partir de sources dignes de confiance : " Un Serviteur ne pourra jamais être un Fidèle tant qu'il n'aura pas acquis la connaissance de الله-Dieu, de Son Messager (pslf) et de tous les Imams (pse), tant qu'il n'aura pas donné son plein assentiment à l'Imam de son Temps vers lequel il devra se tourner pour clarifier ce qui lui apparaît trouble et lui obéir. - L'Imam (s) ajouta : Comment une personne peut-elle connaître le Dernier Imam si elle ne connaît pas le Premier et qu'elle ignore tout de son Imamat ? "

Kulayni a rapporté les paroles de l'Imam Mohammed Al-Bâqer à partir de Zurara ayant posé la question suivante à l'Imam (s) : " Accordez-moi la faveur de m'instruire au sujet de l'obligation pour tous de connaître l'Imam ?

" L'Imam (s) : Le Seigneur des Mondes a établi le Prophète Mohammed (pslf) et sa Prophétie pour l'Humanité entière, le Prophète est la Preuve de الله-Dieu pour la Terre entière ; celui qui fait preuve de croyance envers الله-Dieu et Son Prophète, obéit et témoigne par le fait de l'obligation de connaître l'Imam ; mais, un homme qui fait ni preuve de croyance envers الله-Dieu, ni d'obéissance, ni de reconnaissance de Son Droit, comment, dès lors, peut-on obliger une telle personne à donner son plein assentiment à l'Imam alors qu'elle fait preuve de non-croyance envers الله-Dieu, envers Son Prophète et qu'elle n'en reconnaît aucun de leurs droits ?

" Zurara : Bien, que dites-vous d'un Homme qui fait preuve de croyance envers الله-Dieu et Son Messager, qui témoigne de tout ce qui fut révélé au Messager, est-ce obligatoire pour une telle personne de vous donner son plein assentiment ?

" L'Imam (s) : Oui ; les Ahl Sunna-أهل سنة-Les Gens de la Sunna ne considèrent-ils pas comme nécessaire et obligatoire de donner plein assentiment à Abu Bakr et Omar malgré leur incompétence ?

" Zurara : Oui, ils le demandent.

" L'Imam (s) : Peux-tu imaginer un seul instant que c'est الله-Dieu qui plaça dans leur cœur le sentiment de donner leur plein assentiment à ces deux personnes ? Non, par الله-Dieu, personne d'autre que le démon leur plaça ce sentiment dans leurs cœurs mais, par الله-Dieu, seul الله-Dieu a placé dans les cœurs des Fidèles Croyants le sentiment de nous donner leur plein assentiment ".

Kulayni a aussi rapporté à partir de sources dignes de confiance le récit de Jabir concernant les dires suivants de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Personne ne peut connaître ni adorer convenablement الله-Dieu en dehors de celui qui connaît الله-Dieu et donne son plein assentiment à l'Imam de son Temps rattaché aux Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت ; quant à la personne qui ne reconnaît pas الله-Dieu et qui ne donne pas son plein assentiment à l'Imam de son Temps rattaché aux Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت, bien évidemment, une telle personne a donné son plein assentiment à d'autres que الله-Dieu, elle adore un autre que الله-Dieu et, par الله-Dieu, elle va à reculons à cause de son ignorance et de son égarement ".

Toujours de Kulayni ayant rapporté à partir de sources dignes de confiance les dires suivants de l'Imam As-Sâdeq (s) : " ô vous , les Gens ! Vous ne serez ni bons ni droits tant que vous n'aurez pas donné votre plein assentiment à l'Imam ; vous ne pourrez jamais acquérir le Savoir requis tant que vous n'aurez pas fait allégeance ; et vous ne pourrez pas faire allégeance tant que vous n'obéirez pas et tant que vous ne suivrez pas les quatre recommandations citées dans le Saint Coran : pratiquer le repentir sincère, faire preuve de foi, accomplir des œuvres bonnes, s'en remettre à La Guidance de la Wilayat et à l'obéissance due aux Imams.

" Puis, l'Imam (s) ajouta : Leur cours ne s'arrête qu'avec la fin de l'Imamat, et aucun gain n'est acquis en dehors de la Wilayat, et tous ceux qui ne croient pas en ceci font partie des égarés. En vérité, الله-Dieu n'agrée que les œuvres bonnes, mais d'un autre côté, الله-Dieu n'agrée les œuvres bonnes que si elles sont conformes au Verset qui va suivre. Donc, celui qui se plie aux Dispositions établies par الله-Dieu, qui agit selon les Recommandations de الله-Dieu inscrites dans le Saint Coran, celui-là est seul à bénéficier de la Récompense qui lui fut promise par le Seigneur des Mondes ; en vérité, الله-Dieu a averti Ses Serviteurs au sujet de la Juste Voie ; الله-Dieu a également placé des Marques sur cette Juste Voie ; enfin, الله-Dieu a indiqué à tous comment parvenir à cette Juste Voie dans le Verset coranique suivant :
" الله-Dieu n'agrée que les offrandes de ceux qui Le craignent ". (Coran 5/27)

" Autrement dit : Celui qui fait preuve de crainte révérencielle envers الله-Dieu concernant le respect des matières réglées par l'Ordre de الله-Dieu, rencontrera الله-Dieu avec la Foi mise dans tout ce qui fut donné par Mohammed (pslf). Hélas ! Hélas ! Combien les autres sont loin de la Bonté ! Plusieurs communautés ont disparu avant même d'avoir compris qu'il leur fallait faire preuve d'obéissance envers La Guidance et la Wilayat des Imams véridiques, leurs membres ont tous cru qu'ils
servaient et adoraient الله-Dieu, mais, à cause de leur ignorance, ils étaient membres du polythéisme par le simple fait d'avoir donné des associés à الله-Dieu ; celui qui entre dans Sa Demeure par les bonnes Portes est bien guidé, mais pour celui qui franchit d'autres portes, il marchera sur le sentier de la dévastation ; les Imams véridiques sont La Porte qui ouvre sur le Savoir du Messager (pslf) et comme le Messager (pslf) le déclara : " Je suis la Cité du Savoir et de la Sagesse et Ali en est La Porte " ; الله-Dieu révéla aussi ceci : " Et bien faire ne consiste pas à accéder aux maisons par derrière ; bien faire consiste en [ce que font] ceux qui sont vertueux. Accédez aux maisons par leurs portes et craignez الله-Dieu, vous pourrez être bienheureux ". (Coran 2/189)

" الله-Dieu a lié l'obéissance envers celui qui détient l'Autorité-Ulil Amr, autrement dit les Imams véridiques, avec l'obéissance envers le Prophète et lia l'obéissance du Prophète avec l'obéissance envers Lui, comme le laisse clairement entendre le Verset coranique suivant : " ô vous qui croyez ! Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité. Portez vos différends devant الله-Dieu et devant le Prophète ; si vous croyez en الله-Dieu et au Jour dernier, c'est mieux ainsi ; c'est le meilleur arrangement ". (Coran 4/59)

" Donc, celui qui ne fait pas preuve d'obéissance envers les Walis authentiques, n'obéit ni à الله-Dieu, ni au Messager ; et faire preuve d'obéissance à leur égard, c'est avoir donné son plein assentiment à ce que الله-Dieu désigne dans le Verset suivant : " Portez vos parures en tout lieu de Prière ". (Coran 7/31)

" D'après des traditions, Prière sous-entend Mosquée et parures s'adressent aussi bien aux parures du corps qu'aux parures spirituelles de l'esprit ; et parmi les parures spirituelles de l'esprit, l'excellente est celle d'une Foi fondée sur la Wilayat et sans laquelle la pratique adorative n'est pas agréée, et fondée aussi sur l'obéissance envers les Imams véridiques.

" Puis l'Imam (s) ajouta : Rechercher les demeures à propos desquelles الله-Dieu révéla dans la Sourate La Lumière qui concerne avant tout les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت : " Cette lampe se trouve dans les maisons que الله-Dieu a permis d'élever, où Son Nom est invoqué, où les Hommes célèbrent Ses louanges à l'aube et au crépuscule ". (Coran 24/36)

" Ce qui signifie, selon les interprétations fournies par différentes traditions, que La Lumière-Al-Nûr-????? se trouve dans ces Maisons où الله-Dieu l'a établie, décidant ainsi que ces Maisons demeureraient célèbres et radieuses pour toujours, que le Souvenir de الله-Dieu s'y trouverait rappeler sans discontinuité.

" Puis l'Imam (s) déclara : Vous avez été informés sur les propriétaires de ces Maisons ainsi que sur leurs habitants par le Saint Coran dans lequel il a été révélé le Verset suivant : " Nul négoce et nul troc ne les distraient du Souvenir de الله-Dieu, de la Prière et de l'Aumône. Ils redoutent un Jour où les cœurs et les regards seront bouleversés ". (Coran 24/35)

" Ensuite, l'Imam (s) dit : D'évidence, الله-Dieu a élu les Messagers et les Prophètes pour la réalisation de Ses Propres Desseins, c'est-à-dire pour établir La Guidance des Créatures et l'explication des articles de la Chari'a-??????? ; puis, الله-Dieu sélectionna un groupe parmi eux pour qu'ils témoignent de la mise en garde formulée par le Messager et comme الله-Dieu l'a si bien signifié par la bouche de Son Messager : Il n'existe aucune communauté pour laquelle الله-Dieu n'ait envoyé un Avertisseur concernant Son Châtiment ; celui qui fait preuve d'irréflexion, est dans un grand égarement ; celui qui réfléchit, est bien dirigé ; et que la cécité de celui qui fait preuve d'irréflexion signifie aussi la cécité du cœur comme l'affirme le Seigneur des Mondes dans le Verset coranique suivant : " Ce ne sont pas leurs yeux qui sont aveugles, mais ce sont leurs cœurs qui sont aveugles dans leurs poitrines ". (Coran 22/46)

" Dès lors, comment celui dont le cœur est aveugle pourrait-il être guidé ? Et comment pourrait-il voir alors qu'il ne prend appui ni sur les Versets ni sur la Tradition ? Suis Sa Sainteté le Prophète (pslf), Ses Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت, témoigne de ce qui fut révélé par الله-Dieu et suis les Preuves de La Guidance que sont les Imams véridiques ; sans aucun doute, ils sont les Preuves de confiance, de religiosité et de droiture ".

Il a été rapporté à partir de sources dignes de confiance la visite à l'Imam Ali (s) du kharijite Abdullah Bin Alkawar désireux d'obtenir de l'Imam (s) la signification du Verset coranique suivant : " Et aux Frontières élevées connues-Al-A'râf-الأعراف se dressent des Hommes qui reconnaissent tous les êtres à leurs marques distinctives. Ils crieront aux hôtes du Paradis : " Salut sur vous ! " mais ils n'y entreront pas, bien qu'ils le veuillent ". (Coran 7/46)

" L'Imam Ali (s) : Nous sommes ceux qui seront aux Frontières élevées connues-Al-A'râf-الأعراف où nous y reconnaîtrons nos amis à leurs marques sur leur front ; nous sommes les Frontières élevées connues-Al-A'râf-الأعراف que les passionnés du Monde ne peuvent connaître que s'ils nous donnent leur plein assentiment ; nous sommes les Frontières élevées connues-Al-A'râf-الأعراف à partir desquelles الله-Dieu enverra nos amis et nos ennemis vers le Sirat mustaqim-La Voie ou le Pont de la Rectitude ; partant, personne n'entrera au Paradis excepté celui qui nous reconnaîtra et que nous reconnaîtrons ; personne n'entrera en Enfer excepté celui que nous ne reconnaîtrons pas et qui ne nous reconnaîtra pas ; si الله-Dieu l'avait voulu, IL aurait permis à Ses Serviteurs de Le reconnaître directement mais Son Dessein fut tout autre, IL fit de nous La Porte de Sa Reconnaissance, de la Voie étroite et de la Voie du Salut ; nous sommes L'Argument de الله-Dieu par lequel chacun parvient à الله-Dieu ; partant, celui qui nie notre Wilayat ou qui donne son plein assentiment à d'autres au lieu de nous le donner, erre en dehors de la Voie de la Rectitude ; ceux que les Hommes ont suivi ne sont pas à égalité avec nous car ces non-Chiites ont rejoint des sources boueuses desquelles sortent actes coupables d'impiété sur actes coupables d'impiété, alors que ceux qui nous ont donné leur plein assentiment, se sont rassemblés autour des Sources d'où jaillit une eau pure et claire, qui jamais ne tarissent sur Ordre de الله-Dieu, Seigneur des Mondes ; ces sources ne s'assèchent jamais et ne connaissent aucune interruption momentanée de leur flot ".

Selon des sources dignes de confiance, il a été rapporté de Abu Hamza Thumali son entretien avec l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) lui ayant dit ceci : " Quiconque parmi vous part en voyage même pour une courte distance, est accompagné d'un Guide qui le protégera de toute déviation ; vous êtes bien plus nécessiteux de la garantie de marcher sur les Voies paradisiaques que sur les chemins terrestres ; donc, rechercher le Guide qui vous assurera votre Guidance ; ce que signifie Voies paradisiaques est qu'il existe des convictions et des œuvres par lesquelles l'Homme atteint les degrés les plus hauts de la Proximité avec الله-Dieu et du Paradis ".

Ailleurs, il a été rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset coranique suivant : " Il [الله-Dieu] donne la sagesse à qui Il veut, et celui qui reçoit la sagesse [pour don] a certes reçu [là] un bien [fort] abondant : seuls se rappellent ceux doués de cœurs intelligents ". (Coran 2/269) - L'Imam (s) : La signification de " sagesse " est l'obéissance envers الله-Dieu et le plein assentiment donné aux Imams ".

Il a été également rapporté à partir de sources dignes de confiance qu'une personne demanda à l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) de commenter le Verset coranique suivant : " Celui qui était mort, que Nous avons ressuscité et à qui Nous avons remis une Lumière pour se diriger au milieu des Hommes, est-il semblable à celui qui est dans les ténèbres d'où il ne sortira pas ". (Coran 6/122)

" L'Imam (s) : Ici, le terme " mort " sous-entend celui qui ignore tout et qui n'a pas été averti de l'existence de la Foi véritable ; quant à " la Lumière " par laquelle il se dirige au milieu des Hommes, c'est l'Imam que les Hommes doivent suivre ; partant, l'Homme qui vit dans les ténèbres est l'Homme qui ne donne pas son plein assentiment à l'Imam ".

De l'Imam As-Sâdeq (s) il a été rapporté de sources dignes de confiance la visite rendue à Amir Al-Mu'minin Ali (s) par Abu Abdullah Jadali : " L'Imam Ali (s) : ? Abu Abdullah ! Veux-tu que je t'explique la signification des Versets coraniques suivants : " Ceux qui viendront en ce Jour avec une bonne action, recevront mieux encore. Ils seront à l'abri de toute frayeur. Ceux qui viendront avec une mauvaise action seront précipités la face dans le Feu : " ?tes-vous rétribués pour autre chose que pour ce que vous faisiez ? " ". (Coran 27/89.90)

" L'Imam Ali (s) : La signification de ces Versets est la suivante : Celui qui viendra avec des bonnes actions devant الله-Dieu obtiendra une Récompense supérieure à celles-ci et qui correspondra à l'acquisition de la position la plus haute par rapport à la position la plus basse, à l'acquisition de ce qui est immortel par rapport à ce qui est mortel, en effet, الله-Dieu récompense de 10 à 700 fois plus par bonne action et les bénéficiaires de Sa Récompense n'auront ni à se préoccuper ni à craindre quoi que ce soit au Jour du Jugement ; quant à celui qui viendra avec des actes coupables d'impiété et des actions mauvaises, qu'il s'attende à être précipiter tête la première dans le Brasier. Voudrais-tu obtenir la Récompense des actions que tu accomplis ?

" Abu Abdullah : Bien sûr que oui, ô Amir Al-Muminin ! Que mes parents te soient sacrifiés !

" L'Imam Ali (s) : Ici, " Bonne Action " signifie donner son plein assentiment à notre Imamat et à notre Wilayat, ainsi que faire preuve d'affection envers les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت ; quant à " Mauvaise Action ", cela signifie le reniement de notre Imamat, de notre Wilayat et faire preuve d'hostilité envers les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت, cette attitude attire sur ceux qui la pratiquent le Courroux dans ce Monde et dans celui de l'Au-delà qui se traduit par être projeté la tête la première dans le Brasier ".

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6

L'Obéissance envers les Imams véridiques est une obligation
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A VEC d'autres, Kulayni a rapporté à partir de sources dignes de confiance les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " La Noblesse des Affaires religieuses, leur Grandeur, leur Clé et la Porte des Bonnes Œuvres, le Bonheur d'être couvert de la Miséricorde de الله-Dieu, tout cela se résume dans l'Obéissance envers l'Imam après lui avoir donné un plein assentiment. - Puis, l'Imam (s) ajouta : الله-Dieu, Exalté soit-IL, révéla ceci : " Ceux qui obéissent au Prophète obéissent à الله-Dieu. Quant à ceux qui se détournent, laisse-les : Nous ne t'avons pas envoyé vers eux comme gardien ". (Coran 4/80)

" Ce qui signifie que celui qui obéit au Messager, obéit à الله-Dieu, mais pour celui qui lui désobéit s'applique la réserve suivante : " Nous ne t'avons pas envoyé vers eux comme gardien " ; autrement dit, ta seule et unique mission est de leur transmettre Nos Commandements, quant à la tâche de prendre note de leurs actes, de récompenser ou de châtier, elle est de Notre ressort ".

A partir de sources dignes de confiance, Abu Sabah a rapporté avoir été témoin des dires suivants de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Ali (s) fut l'Imam envers qui l'obéissance avait été rendue obligatoire par الله-Dieu, il en fut de même pour Hassan, Hossein et Ali Bin Hossein (pse), leur obéir avait été rendu obligatoire par الله-Dieu ".

Abu Sabah a rapporté également de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) ceci: " Nous sommes tous du même Groupe d'Imams envers lesquels l'obéissance a été rendue obligatoire pour tous par الله-Dieu et vous devez suivre ces Imams pour apprendre d'eux ce qui ne vous est pas permis ".

Toujours d'Abu Sabah qui a rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) le commentaire du Verset coranique suivant traitant de la descendance du Prophète Abraham (psl) : " Nous leur avons accordé un immense royaume ". (Coran 4/54)

" L'Imam (s) : " Immense royaume " signifie, ici, l'obéissance rendue obligatoire ; pour tous, " Nous " avons rendu obligatoire l'obéissance envers les descendants d'Abraham, et comme Sa Sainteté le Messager (pslf) et les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت sont des descendants d'Abraham (psl), l'obéissance leur est due ".
Il a été rapporté le conseil suivant donné à Abul Hassan Attar par l'Imam As-Sâdeq (s) : " Intègre dans une même obéissance celle rendue aux Prophètes et à leurs Héritiers ; autrement dit, de la même manière que l'obéissance envers les Prophètes a été rendue obligatoire, l'obéissance envers leurs Héritiers l'a été également ".

Ailleurs, il a été rapporté d'autres paroles de l'Imam As-Sâdeq (s) ayant déclaré : " Nous sommes le Groupe envers lequel l'obéissance a été rendue obligatoire pour tous par Le Créateur des Mondes Qui nous a également dotés du Butin, c'est-à-dire de tout ce que peuvent produire les montagnes et les plaines, et cela fut signifié en différents endroits ; par conséquent, nous sommes prioritaires dans la répartition de tout butin pris sur l'ennemi, nous sommes complets en connaissance et détermination, notre science est certaine ce qui fait de nous les enviés du Verset coranique suivant : " Ils sont jaloux des hommes à cause des bienfaits que الله-Dieu leur a accordés ". (Coran 4/54) ".

Il a été rapporté par Hossein Bin Ala'a son entretien avec l'Imam As-Sâdeq (s) : " J'ai fait part à l'Imam As-Sâdeq (s) des croyances des Chiites soutenant que l'obéissance envers les Héritiers a été rendue obligatoire par الله-Dieu et l'Imam (s) m'a répondu par : Oui ! D'autant que les Héritiers sont ceux au sujet desquels الله-Dieu a ordonné : " ô vous qui croyez ! Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité ". (Coran 4/59)

Ici, avec la Permission de الله-Dieu, nous en profiterons pour rappeler et expliquer que l'expression " et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité " signifie bien les Imams Infaillibles qui forment l'Imamat, qu'il est obligatoire d'obéir à tout ce qu'ils ordonnent et que ces Imams Infaillibles sont les seuls concernés par les Paroles de الله-Dieu révélées dans le Saint Coran : " Vous n'avez pas de maître en dehors de الله-Dieu et de Son Prophète, et de ceux qui croient : ceux qui s'acquittent de la Prière, ceux qui font l'Aumône tout en s'inclinant humblement ". (Coran 5/55) - Les Gens de la Sunna et les Chiites-?????? ont tous reconnu que seul Amir Al-Mu'minin Ali (s) a fait l'Aumône alors qu'il était en Prière et en position inclinée et, selon certaines traditions, faire l'Aumône " en s'inclinant humblement " se réfère à la conduite des Saints Imams et que l'usage du pluriel les signifie clairement et exclusivement.

Il a été rapporté à partir de sources dignes de confiance qu'un homme originaire du Fars demanda à l'Imam Ali-Reza (s) ceci : " Les Imams ne font-ils qu'un en matière d'Imamat et l'obéissance leur est-elle due ? Cette obligation s'applique-t-elle à eux tous ? - L'Imam (s) : Oui ".

Selon des sources dignes de confiance, Abu Baseer a rapporté son entretien avec l'Imam Ali-Reza (s) à qui il posa les questions suivantes : " " Les Imams ne font-ils qu'un en matière d'Imamat et l'obéissance leur est-elle due ? Cette obligation s'applique-t-elle à eux tous ? - L'Imam (s) : Oui ".

Kulayni et d'autres ont rapporté à partir de sources dignes de confiance de Mohammed Bin Zaid Tabari ceci : " Debout à l'arrière de l'Imam Ali-Reza (s) alors que nous étions au Khorassan avec d'autres personnes parmi lesquelles des membres de Bani Hachim ainsi que Ishaq Bin Mousa Bin Isa Abbasi ; l'Imam (s) déclara : J'ai entendu dire de la part de certaines personnes que nous déclarions que vous étiez nos serviteurs en raison du fait de notre parenté avec Sa Sainteté le Messager (pslf) ; je dis n'avoir jamais déclaré une telle chose, ni l'avoir entendu de la part de nos prédécesseurs, ni jamais avoir possédé des rapports de nos disciples confirmant une telle chose ; certes, en matière d'obéissance nous disons que toute personne nous est soumise dans le sens que nous considérons cette personne comme notre serviteur et qu'elle est en état de servitude à notre égard car il lui a été ordonné de faire preuve d'obéissance à notre égard, ce qui signifie que vous nous êtes tous soumis en ce qui concerne les domaines de La Religion, car vous serez épargnés du Brasier par votre obéissance à notre égard ; partant, il est un devoir pour tous ceux qui sont présents ici de transmettre aux absents ce que je viens de déclarer devant vous ".

Kulayni a rapporté à partir de sources dignes de confiance les dires suivants de Abi Salmah : " J'ai entendu les dires suivants de l'Imam As-Sâdeq (s) : Nous sommes le Groupe envers lequel l'obéissance a été rendue obligatoire pour tous par الله-Dieu, Exalté soit-IL, tout le monde doit nous donner son plein assentiment car le Monde est absolument impuissant s'il ne nous donne pas son plein assentiment ; quiconque nous donne son plein assentiment et reconnaît notre Imamat est un Fidèle Croyant ; quiconque fait preuve de reniement est un mécréant, quiconque refuse de nous donner son plein assentiment et nous conteste est une personne de peu de foi, égarée tant qu'elle ne fera pas preuve d'obéissance envers nous ; obéissance qui fut rendue obligatoire par الله-Dieu ; si un tel rebelle venait à mourir en état d'égaré, il appartiendra à الله-Dieu, Exalté soit-IL, soit de le châtier soit de lui accorder Son Pardon ".

Il a été rapporté à partir de sources dignes de confiance que des personnes questionnèrent l'Imam Ali-Reza (s) au sujet des meilleures œuvres par lesquelles un Serviteur peut parvenir dans la Proximité de الله-Dieu, l'Imam (s) répondit ceci : " L'excellente Voie pour parvenir dans la Proximité de الله-Dieu est : Obéir à الله-Dieu, obéir au Messager et obéir à celui qui détient l'Autorité ". L'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) dit à ce sujet : " Faire preuve d'affection à notre égard, c'est faire preuve de Foi véritable ; faire preuve d'hostilité à notre égard, c'est faire preuve de mécréance ".

Ailleurs, Kulayni a rapporté à partir de sources dignes de confiance l'entretien de Abi Salmah avec l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Je désire citer devant vous les croyances qui me permettent de servir et d'adorer الله-Dieu. - L'Imam (s) : Bien, tu as la parole. - Le visiteur : Je témoigne que الله-Dieu est Un, que Mohammed (pslf) est Son Messager, que je donne mon plein assentiment à tout ce qui fut transmis par Sa Sainteté le Messager (pslf) de la part de الله-Dieu, je donne aussi mon plein assentiment au statut d'Imam d'Ali (s) envers qui l'obéissance avait été rendue obligatoire par الله-Dieu et qu'après lui (s), l'Imam fut Al-Hassan envers qui l'obéissance avait été rendue obligatoire par الله-Dieu, puis Al-Hossein (s) envers qui l'obéissance avait été rendue obligatoire par الله-Dieu, ensuite l'Imam fut Ali Bin Hossein (pse) envers qui l'obéissance avait été rendue obligatoire par الله-Dieu, enfin, j'arrivai à son nom que je citai en déclarant que je donnais mon plein assentiment à son Imamat en tant qu'œuvre obligatoire. - L'Imam (s) : Oui ! C'est bien là La Religion de الله-Dieu et La Religion des Anges de الله-Dieu ".

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7

Il n'existe pas d'autre Guidance hormis celle des Imams véritables
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P AS de Guidance hormis celle des Imams véritables qui sont le Moyen entre الله-Dieu et Sa Création ; aucun salut face au Châtiment divin sinon que par eux.
Il a été rapporté par Ibn Babawayh dans l'ouvrage Majalis ainsi que par d'autres savants à partir de sources dignes de confiance les dires suivants de l'Imam As-Sâdeq (s) : " La conduite des gens nous inquiète réellement car, lorsque nous les appelons, ils ne nous répondent pas, mais si nous les abandonnions à eux-mêmes, ils se retrouveraient sans aucune Guidance ".

De même signification, il est mentionné dans l'ouvrage Khisal les dires de Sa Sainteté le Messager (pslf) ayant dit à Amir Al-Mu'minin Ali (s) ceci : " Il existe trois points sur lesquels je peux témoigner qu'ils sont absolument véridiques : un, la connaissance de الله-Dieu - Ma'rifa Allah - ?? ????? ne peut être acquise que par vous et par vos Héritiers qui connaissent vraiment الله-Dieu ; deux, puisque vous êtes ceux qui connaissent vraiment الله-Dieu, personne ne peut entrer au Paradis excepté celui qui vous donne son plein assentiment et que vous connaissez ; trois, puisque vous êtes ceux qui connaissent vraiment الله-Dieu, personne ne peut entrer en Enfer excepté celui qui ne vous donne pas son plein assentiment et que vous ne connaissez pas ".

Il est mentionné dans l'ouvrage Ilalush Sharai à partir de sources dignes de confiance que l'Imam Hassan Al-Askari (s) écrivit une lettre à Ishaq Bin Ismaël dont le contenu est le suivant : " Le Seigneur de la Puissance, par Sa Miséricorde et Bienveillance, a rendu certaines conduites obligatoires pour tous ; non pas parce que الله-Dieu en a un quelconque besoin mais bien parce que c'est une preuve de Bonté de الله-Dieu à votre égard et que, sans cette preuve de Bonté à votre égard, vous n'auriez aucune autre possibilité de connaître الله-Dieu ; donc, الله-Dieu sépara le Divin du non-Divin pour Lui permettre de passer en jugement tout ce qu'il y a dans les cœurs afin de rendre pur tout ce qu'ils contiennent et vous permettre ainsi de vous hausser jusqu'au mérite de Sa Bienveillance, partant, الله-Dieu vous accordera les rangs les plus élevés de Son Paradis.

" En vérité, الله-Dieu a rendu obligatoire pour vous l'accomplissement de la Prière, la pratique du Jeûne, la réalisation du Pèlerinage et de la Umrah, de faire l'Aumône, de donner votre plein assentiment à la Wilayat des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت, الله-Dieu a protégé une Demeure dans laquelle les obligations sont conservées et les Saints Imams en sont La Clé ; si ces Saints Imams n'avaient pas été de la descendance de Mohammed (pslf) et de la descendance de ses Héritiers, vous auriez, sans aucun doute, erré tels les quadrupèdes, sans rien connaître de vos obligations. Pouvez-vous entrer dans une cité sans passer par sa porte ?

" Vraiment, pour faire suite au décès de Sa Sainteté le Messager (pslf), الله-Dieu a fait preuve d'ineffable Bonté à votre égard en établissant les Imams véridiques en tant que vos Commandeurs, allant jusqu'à révéler le Jour de Ghadir, le Verset suivant : " Aujourd'hui, J'ai rendu votre Religion parfaite ; J'ai parachevé Ma Grâce sur vous ; J'agrée l'Islam comme étant votre Religion ". (Coran 5/3)

" Autrement dit " Nous " vous ordonnons de respecter certains droits attribués à Nos Amis et par lesquels il sera légal pour vous de prendre épouse et de la conserver, de posséder des richesses, des aliments, des boissons, et pour cette légalité vous devez " Nous " donner votre plein assentiment, " Nous " connaître, afin que " Nous " vous fassions bénéficier de l'abondance en toutes ces choses de la vie, afin, aussi, de voir parmi vous celui qui obéit à " Nos " Commandements en privé comme en public ; puis الله-Dieu révéla : " Dis [Messager] : " Je ne vous demande aucun salaire pour cela, si ce n'est votre affection envers mes proches ". (Coran 42/23)

" Ici, il faut donc comprendre que, pour ceux qui feront preuve d'insuffisante " affection envers mes proches ", ils seront frappés d'une insuffisance en biens qui leur sont nécessaires, car, par leur preuve d'"affection envers mes proches" ils tireront un bénéfice personnel, sachant que الله-Dieu n'est jamais dans le besoin en quoi que ce soit mais que vous êtes forcément tributaire des biens de الله-Dieu ; ainsi, maintenant que la Vérité a été définitivement établie, vous pouvez décider de votre conduite, mais sachez que الله-Dieu, Son Messager (pslf) et les Croyants observent votre attitude et rappelez-vous que vous devez vous retrouver face à Celui Qui tient le compte de tout ce qui est apparent ou tenu secret, Celui Qui vous fera voir toutes vos actions, et le succès appartient aux véridiques. - La Louange appartient à الله-Dieu, Seigneur des Mondes ".

Dans l'ouvrage Mani Al-Akhbar il est rapporté les dires de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant Sa Sainteté le Messager (pslf) ayant déclaré ceci : " ? Ali ! Au Jour du Jugement, toi et Gabriel-Jibra'ïl vous serez assis sur le Sirat et personne ne le traversera excepté celui pour lequel le Brasier lui aura été épargné en raison de son adhésion à votre Wilayat ".

Scheikh Tabarsi dans l'ouvrage Majalis a rapporté les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Nous sommes le Moyen-Wasilah-َ????َ??? entre vous et الله-Dieu ". Scheikh Tabarsi a rapporté de l'Imam Al-Hassan (s) les paroles de Sa Sainteté le Messager (pslf) lorsqu'il (pslf) dit à Amir Al-Mu'minin Ali (s) ceci : " ? Ali ! Toi, tes compagnons et tes disciples, vous entrerez au Paradis ".

Scheikh Tabarsi, dans l'ouvrage Ihtijaj, a rapporté les dires suivants de Abdullah Bin Sulayman : " J'étais en compagnie de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) lorsqu'un homme de Bassorah lui communiqua que Hassan Basri déclarait que ceux qui dissimulent leur foi iront rejoindre les habitants de l'Enfer. - L'Imam (s) : S'il en était ainsi, alors, le Fidèle Croyant qui appartenait au peuple de Pharaon, a été châtié ; الله-Dieu a révélé son attitude dans le Verset suivant : " Un homme croyant, qui appartenait au peuple de Pharaon et qui cachait sa foi… ". (Coran 40/28)

" Au contraire, الله-Dieu l'a loué pour avoir dissimulé sa Foi ; depuis le jour où الله-Dieu envoya Noé (psl) avec sa Prophétie, la Foi pure fut toujours dissimulée ; certes, Hassan Basri peut décider d'aller soit vers la droite soit vers la gauche, néanmoins, la vérité est celle-ci : par الله-Dieu, la connaissance ne peut être profitable que si elle provient des Gens de la Demeure du Messager. - Puis l'Imam (s) ajouta : C'est à cause de telles personnes que notre malheur va en augmentant ; si nous les appelons, elles ne viennent pas à nous ; si nous les abandonnons, elles font preuve d'aucune Guidance ".

Dans l'ouvrage Basair Ad-Darajat, il est rapporté à partir de sources dignes de confiance les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " الله-Dieu ne peut être bien servi et bien adoré que par notre Moyen ; c'est seulement par nous que les hommes peuvent connaître الله-Dieu avec Son Attribut particulier d'être Un et Seul, et le Prophète Mohammed (pslf) est le Moyen entre الله-Dieu et toute la Création ".

Dans l'ouvrage Basharat Al-Mustafa, il est rapporté à partir de sources dignes de confiance les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Quiconque passe par notre Moyen pour invoquer الله-Dieu, s'assure la réussite et son bien-être ; quiconque invoque الله-Dieu sans passer par notre Moyen, s'assure sa propre destruction et celle des autres ".

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Hadith Thaqalaïn et d'autres concernant les Deux Charges ou Trésors La Vie des Cœurs Hadith Thaqalaïn et d'autres concernant les Deux Charges ou Trésors
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D ANS Basharat Al-Mustafa il a été rapporté, à partir des sources des Ahl Sunna-أهل سنة-Les Gens de la Sunna, les dires suivants de Rafe, esclave émancipé au service de Abu Dhar Ghiffari : " J'ai vu Abu Dhar qui, appuyé sur l'un des murs de la Ka'ba, déclarait : Pour celui qui me connaît, il connaît mon identité, mais pour celui qui ne me connaît pas, je lui déclinerai mon identité : je suis Abu Dhar Ghiffari et j'ai entendu le Messager de الله-Dieu (pslf) prononcer les paroles suivantes :
L'Homme qui me combattra même qu'une seule fois, qui combattra Mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت même qu'une seule fois, الله-Dieu le comptera parmi les rangs de ceux qui se révolteront en compagnie de Dajjal-l'Antéchrist le Jour du Jugement ; en vérité, l'exemple de Mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت illustre parfaitement le rôle de l'Arche de Noé, toute personne qui monta à bord, fut sauvée, toute personne qui s'y refusa, fut noyée ; Mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت sont La Porte de la Rémission des Béni Israël, quiconque passera par cette Porte, s'assurera son propre salut, quiconque n'y passera pas, aura assuré sa propre destruction ".

Sayyed Ibn Tawous dans l'ouvrage Taraif a rapporté du Musnad de Ahmad Ibn Hanbal les dires suivants de Abu Sa'ïd Al-Khudri : " Sa Sainteté le Messager (pslf) déclara ceci : Bientôt je serai rappelé et je devrai vous quitter, néanmoins, je laisserai parmi vous Deux Charges ou Trésors Pesants, Le Livre de الله-Dieu, Le Très-Haut, Le Majestueux, et mes Descendants. Le Livre de الله-Dieu est semblable à une corde qui relie le Paradis à la Terre, et mes Descendants sont les Gens de ma Demeure - Mes Ahlul Beyt (pse). Le Subtil et Bienveillant m'a révélé que ces Deux ne se sépareront jamais jusqu'à l'instant où ils me rejoindront au Bassin [paradisiaque]. Donc, prenez-garde à la manière dont vous les traiterez après moi ". [Voir aussi Annexe 1, 2 et 3 en fin de ce chapitre].

Il a été également rapporté de Ahmad les dires de Israël Bin Uthman : " J'ai rencontré Zayd Ibn Al-Arqam dans la demeure de Mukhtar et j'en ai profité pour lui poser la question suivante : As-tu entendu Sa Sainteté le Messager (pslf) prononcer le Hadith Thaqalaïn ? - Il me répondit : Oui. D'une manière identique à celle qui le rapporte ".

Ahmad a rapporté de Zayd Bin Thabit l'habitude de Sa Sainteté le Messager (pslf) de déclarer ceci : " Je laisserai parmi vous les Deux Trésors (ath-thiqlayn ou thaqalayn) : Le Livre de الله-Dieu qui est le lien entre la Terre et les Cieux et ma Parenté ('itratî), les Gens de ma Demeure (ahlu baytî) : ils ne se sépareront pas jusqu'à ce qu'ils viennent à moi au Bassin [paradisiaque] ". Scheikh Ahmad a également rapporté ce hadith dans l'ouvrage Amadah d'une manière identique.

Sayyed Ibn Tawous a également rapporté ce qui va suivre à partir des sources des Ahl Sunna-أهل سنة-Les Gens de la Sunna et mentionné dans l'ouvrage Jami al-Uçul considéré comme l'ouvrage le plus fiable de son époque, nous allons citer ses propres paroles ; d'autre part, nous avons également constaté que ce récit a été
rapporté à partir de Yazid Bin Hayyan ayant déclaré : " Haseen Bin Sabrah, Omar Bin Muslim et moi rendirent visite à Zayd Ibn Al-Arqam ; après avoir pris place à ses côtés, Haseen lui posa la question suivante : ô Zayd ! Tu as rapporté un grand nombre de Hadiths, vu de tes propres yeux Sa Sainteté le Messager (pslf), entendu ses propres paroles, pratiqué le Jihad en sa compagnie, prié derrière lui et rencontré plusieurs fois, aussi, pourrais-tu, s'il te plaît, me citer certains des hadiths entendus directement de Sa Sainteté le Messager (pslf) ?

" Zayd Ibn Al-Arqam lui répondit ceci :ô mon neveu ! Par الله-Dieu ! J'ai pris de l'âge et beaucoup de temps s'est écoulé entre le moment où j'étais en compagnie de Sa Sainteté le Messager (pslf) et aujourd'hui, en conséquence de quoi j'ai oublié beaucoup de ses Hadiths ; je te demande donc d'accepter ce que je peux encore te rapporter à ce propos et par la même occasion, je te demanderai de ne pas m'en réclamer davantage.

" Puis, Zayd Ibn Al-Arqam raconta ceci : Un jour, Sa Sainteté le Messager (pslf) se hissa devant nous pour prononcer une Déclaration au lieudit étang de Khumm situé entre La Mecque et Médine ; après avoir loué الله-Dieu, Sa Sainteté le Messager (pslf) rappela quelques mises en garde et la Vie future, puis déclara ceci : ô vous, les Gens ! Je suis comme vous tous un être humain et bientôt mon Seigneur me rappellera à Lui, autrement dit, l'Ange de la Mort ne tardera pas à me rendre visite, je répondrai présent au Rappel divin et je quitterai ce monde ; néanmoins, je laisserai derrière moi deux Charges pesantes ; l'une d'elle est Le Livre de الله-Dieu, il est Guidance et Lumière, faites-le vôtre en décidant de le suivre et tenez-le très haut en estime. - Ensuite, Son Excellence nous exhorta à l'action conforme avec les Commandements du Saint Coran et dit : l'autre des deux Charges est Mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت. - Sa Sainteté le Messager (pslf) répéta par trois fois : J'attends de vous que vous vous rappeliez de الله-Dieu en matière de Droits de Mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت, autrement dit, ne leur créez aucun tourment,
faites preuve de respect et de dignité à leur égard et ne tentez jamais d'usurper leur Droit d'être les Imams. - Après avoir entendu ces dernières paroles, Haseen demanda : ô Zayd ! Qui sont les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت de Sa Sainteté le Messager (pslf) ? Son épouse fait-elle partie des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت ? - Zayd répondit : Bien évidemment, son épouse fait partie des Gens de sa Demeure, mais ici, Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت signifie ceux pour lesquels l'Aumône est illicite. - Haseen : Qui sont-ils ? - Zayd : Ils sont les descendants de Ali, la progéniture de Aqeel, la progéniture de Ja'far et la progéniture de Abbas. - Haseen : L'Aumône est donc illicite pour eux tous ? - Zayd : Oui ".

Le sujet du Hadith Thaqalaïn a été rapporté avec une légère variante dans l'ouvrage Jami Al-Uçul et dans d'autres ouvrages, Sayyed Ibn Tawous l'a rapporté de Ibn Maghazali Shafe'i ayant dit : " Sa Sainteté le Messager (pslf) déclara : Le temps est venu pour moi d'être rappelé vers le Monde de la sérénité et je répondrai à l'appel ; en vérité, je laisserai derrière moi deux Charges ou Trésors Pesants, l'un est Le Livre de الله-Dieu, il est le lien entre le Ciel et la Terre, l'autre est Ma Descendance, Mes Ahlul Beyt (pse) ; aussi, الله-Dieu, L'Omniscient, m'a informé que ces Deux Charges ou Trésors ne se sépareront pas l'un de l'autre jusqu'à l'instant où ils arriveront jusqu'à moi auprès du Bassin de Kawthar ; donc, veillez à votre façon d'agir à leur égard ".

Sayyed Ibn Tawous dans l'ouvrage Fazaïl al-Quran a rapporté d'Ibn Abi Duniya les paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Je vais rejoindre le Bassin de Kawthar avant vous tous, ainsi je pourrai préparer votre arrivée, et là, je vous questionnerai au sujet des Deux Charges ou Trésors Pesants-Thaqalaïn et sur votre façon d'agir à leur égard. - Le rapporteur déclare que les auditeurs ne comprenant pas le sens de Thaqalaïn, un Mouhadjiroun se leva pour poser la question suivante à Sa Sainteté le Messager (pslf) : ? Messager de الله-Dieu (pslf) ! Que mes parents te soient sacrifiés ! Que signifie Thaqalaïn ? - Son Excellence (pslf) lui répondit : La plus pesante des deux est Le Livre de الله-Dieu, une partie est entre les Mains de الله-Dieu et l'autre entre vos mains, restez-y fermement attachés, vous échapperez, ainsi, à l'égarement ; la Charge la moins pesante est Ma Descendance composée de ceux par lesquels vous resterez orientés en Direction de la Qibla ;
retenez ma recommandation : aucun d'entre eux ne pourra être assassiné, ni trahi car, j'ai déposé une requête auprès de الله-Dieu, L'Omniscient et L'Omnipotent, qu'IL agréa : ces Deux Charges me retrouveront au Bassin de Kawthar soudées ensemble de cette façon - ici, Sa Sainteté le Messager (pslf) joignit deux doigts de sa main et الله-Dieu m'a révélé ceci : ? Messager ! Celui qui portera assistance aux Deux Charges ou Trésors, est celui qui te porte assistance ; celui qui les rabaissera, est celui qui s'aventure à Me rabaisser, il est l'ennemi des Deux. ô vous, les Gens ! Aucune communauté vous ayant précédé n'a été détruite si ce n'est à cause du caractère passionnel de ses membres, il les fit se soulever contre leur Prophète et assassiner ceux qui décrétaient des Commandements justes ".

L'auteur de l'ouvrage Taraïf a rapporté du savant sunnite Thalabi son commentaire du Verset coranique suivant : " Attachez-vous tous, fortement, au Pacte de الله-Dieu ; ne vous divisez pas ; souvenez-vous des Bienfaits de الله-Dieu ". (Coran 3/103) - A ce sujet, Sa Sainteté le Messager (pslf) a déclaré : " ô vous, les Gens ! Après moi, je laisserai parmi vous Deux Charges ou Trésors Pesants que vous devrez prendre comme Mes Successeurs et Califes ; si vous restez avec eux, si vous agissez convenablement et si vous les suivez, jamais vous ne vous égarerez après moi. L'une des Deux Charges est plus pesante que l'autre ; la plus pesante est Le Livre de الله-Dieu, il est le lien entre le Ciel et la Terre ; l'autre Charge est composée de Mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت ; ces Deux Charges ne se sépareront jamais l'une de l'autre jusqu'à ce qu'elles me rejoignent au Bassin de Kawthar ".

Ibn Kathir dans l'ouvrage Jami Al-Uçul, célèbre parmi les Ahle-Sunna-Gens de la Sunna, a rapporté de Tirmidhi les dires suivants de Jabir Bin Abdullah : " Au Jour de Arafah, j'ai entendu le Messager de الله-Dieu (pslf), à dos de chameau, faire la Déclaration suivante : Après moi, je laisserai une condition, si vous y restez attachés, jamais vous ne connaîtrez l'égarement ; c'est Le Livre de الله-Dieu et Ma Descendance composée des Gens de ma Demeure - Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت - ".

Dans l'ouvrage Sahih de Tirmidhi, il est rapporté les dires suivants de Zayd Bin Al-Arqam : " Le Prophète de الله-Dieu (pslf) déclara ceci : Pour vous, je laisserai une condition qui, si vous y demeurez fortement attachés, vous ne connaîtrez jamais l'égarement ; il s'agit de Deux Charges ou Trésors dont l'un est plus pesant que l'autre ; l'un de ces Deux Trésors est Le Livre de الله-Dieu, il est le lien entre le Ciel et la Terre ; l'autre est Ma Descendance composée des Gens de ma Demeure (pse) ; ces Deux Charges ou Trésors ne se sépareront jamais l'un de l'autre jusqu'à ce qu'ils me rejoignent au Bassin paradisiaque de Kawthar ; souvenez-vous de moi dans votre façon d'agir à leur égard ".

Dans l'ouvrage Ihtijaj il est rapporté les paroles suivantes de Sulayman Ibn Qays Hilali : " Lors du Pèlerinage à La Mecque et en compagnie de Jaish Ibn Al-Maqar, nous vîmes Abu Dhar se lever soudainement, se cramponner à la chaîne de la Ka'ba pour déclarer ceci : ô vous, les Gens ! Celui qui me connaît, connaît mon identité ;
quant à celui qui ne me connaît pas, il doit savoir que je suis Jundab Bin Junadah, nommé Abu Dhar.

" ô vous, les Gens ! J'ai entendu le Messager de الله-Dieu (pslf) déclarer ceci : Pour vous, l'exemple de Mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت parmi Ma Ummah est semblable au rôle de l'Arche de Noé : ceux de sa Communauté qui s'y embarquèrent, furent sauvés ; ceux qui ne s'y embarquèrent pas, furent noyés ; de plus, l'exemple de Mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت est identique au rôle de La Porte de la Rémission des Béni Israël.

" ô vous, les Gens ! J'ai entendu Sa Sainteté le Messager (pslf) dire : Après moi, je laisserai Deux Charges ou Trésors parmi vous, aussi longtemps que vous y demeurerez attachés, vous ne connaîtrez aucun égarement ; ils sont, pour jusqu'à la fin des Temps, l'un Le Livre de الله-Dieu et l'autre Mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت. " Plus tard, lors d'une visite à Médine, le troisième calife envoya chercher Abu Dhar pour lui demander ceci : Pour quelle raison fais-tu connaître ce hadith durant la période du Pèlerinage ?

" Abu Dhar répondit au troisième calife ceci : C'est en raison d'une promesse que Sa Sainteté le Messager (pslf) m'a réclamé de lui faire et il m'ordonna de m'y tenir.

" Le troisième calife : Quels sont les témoins de ce que tu déclares ?
" Après avoir entendu la question posée à Abu Dhar par le troisième calife, Amir Al-Mu'minin Ali (s) et Miqdad se levèrent pour en témoigner ; lorsque ces trois dignitaires s'éloignèrent, le troisième calife Othman montra du doigts Amir Al-Mu'minin Ali (s) et dit : Les partisans de celui-ci sont d'avis qu'ils parviendront à leur but et qu'ils en seront récompensés ".

Ibn Babawayh, à partir de sources dignes de confiance, a rapporté les paroles suivantes de Ibn Abbas : " Sa Sainteté le Messager (pslf) déclara : L'Homme qui confesse ma Religion, agissant en conformité avec ma Voie et qui suit ma Tradition, doit aussi donner son plein assentiment aux Imams issus de Mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت, ils sont les parfaits de mon entière Ummah et, sans doute aucun, leur exemple pour ma Ummah est comparable au rôle de La Porte de la Rémission pour les Béni Israël ".
Dans l'ouvrage Uyoon Al-Akhbar, à partir de sources dignes de confiance, il a été rapporté les paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Pour vous tous, l'exemple de Mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت est semblable au rôle de l'Arche de Noé ; toute personne qui embarquera à bord de l'Arche des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت, s'assurera son salut ; quant à tous ceux qui lui tourneront le dos, ils s'assureront leur propre destruction et seront projetés dans le Brasier ". Le célèbre savant sunnite Ibn Athir a rapporté la même chose dans l'ouvrage Nihaya.

Dans l'ouvrage Sahifa Reza, Ayyashi rapporte le commentaire suivant de l'Imam Ali-Reza (s) concernant le Verset coranique : " Et lorsque Nous dîmes : " Entrez dans cette cité et mangez de ce [qu'elle offre] en abondance partout où vous voudrez. Passez la porte tout en vous prosternant et dites " Rémission ! ", Nous vous pardonnerons vos erreurs, et Nous donnerons davantage à ceux qui font le bien ". (Coran 2/58)

" Ici, l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) déclara en son temps que nous sommes La Porte de la Rémission. - Puis, l'Imam Al-Bâqer (s) continua en citant les paroles d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) : الله-Dieu a établi la Porte de la Rémission pour les Béni Israël, puis, pour vous, ô Communauté de Mohammed (pslf), الله-Dieu a établi La Porte des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت, IL vous a ordonnés de les suivre, d'accepter leur Voie, ainsi IL vous accordera Son Pardon pour vos actes coupables d'impiété, IL
récompensera d'une Récompense immense tous ceux d'entre vous qui auront fait preuve d'actions bonnes, et votre Porte de la Rémission l'emporte dans l'ordre de la qualité sur celle des Béni Israël car leur Porte fut construite à partir de pièces de bois alors que la vôtre est faite des Rapporteurs véridiques, des Fidèles
Croyants, des Guides, des Supérieurs et des ?levés que nous sommes ; et tel l'a déclaré Sa Sainteté le Messager (pslf) : Les étoiles sont des sanctuaires dans le Ciel pour les Cieux ; Mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت sont les sanctuaires de ma Ummah pour ses membres qui ne connaîtront aucun anéantissement dans ce Monde à cause d'un manque de Guidance tant que l'un de Mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت y sera présent et qu'ils devront imiter dans sa conduite et ses pratiques.

" Sa Sainteté le Messager (pslf) déclara également : Quiconque veut vivre selon ma conduite, quitter ce Monde dans mon état, rejoindre l'Arbre qui fut planté par la Puissance de الله-Dieu et auquel الله-Dieu ordonna : " Sois " et il fut, vivre au Paradis d'?den qui me fut promis par Mon Seigneur, alors, celui-là doit donner son plein assentiment à la Wilayat de Ali (s), adhérer à son Imamat, être l'ami de son ami, l'ennemi se son ennemi, donner son plein assentiment à la Wilayat de ses enfants bienveillants qui feront toujours preuve d'obéissance envers الله-Dieu car ils sont créés de mon essence, et que, de plus, الله-Dieu a honoré de ma Science et de ma Sagesse. Malheur, donc, à ceux de ma Ummah qui renieront leur Bienveillance et qui ne respecteront pas leurs Droits ; que الله-Dieu n'accorde pas mon intercession à de telles personnes ".

Le Hadith de la comparaison de l'Arche de Noé avec le rôle des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت a été rapporté dans l'ouvrage Taraif à partir de l'ouvrage Kitab Ibn Maghazali Shafé'i et des dires de Ibn Abbas, de Salmah Ibn Al-Akwah Abu Dhar et d'autres ; quant au hadith de la Rémission, Hittatun-??? , il a été rapporté par Sulaym Bin Qays à partir d'Amir Al-Mu'ninin Ali (s) ; en outre, il a dit : j'ai entendu citer ce hadith par plus d'une centaine de savants ayant le statut de compagnons ".

Ibn Babawayh dans l'ouvrage Amali et Akmaluddîn a rapporté les dires suivants de Ibn Abbas : " Sa Sainteté le Messager (pslf) déclara à Amir Al-Mu'minin Ali (s) ceci : ô Ali ! Je suis la Cité de la Sagesse, tu en es la Porte, or, l'entrée dans une cité ne peut se faire qu'en passant par sa porte ; celui qui est ton ennemi est un menteur s'il prétend faire preuve d'affection à mon égard et qu'il dit être mon ami car, tu es de moi et je suis de toi, ta chair est de ma chair, ton sang est de mon sang, ton essence est de mon essence, ton for intérieur est de mon for intérieur, ta conduite extérieure est de ma conduite extérieure ; après moi, tu es l'Imam de ma Ummah, mon Successeur, mon Calife ; bienheureux celui qui t'obéira ; malheureux et dur de cœur celui qui ne t'obéira pas ; fortuné et victorieux celui qui donnera son plein assentiment à ta Wilayat ; quant au perdant, il sera celui qui fera preuve d'hostilité à ton égard ; s'assurera son salut celui qui ne se détachera jamais de toi ; s'assurera sa propre destruction celui qui se séparera de toi ; après moi, toi et tes fils vous serez semblables au rôle de l'Arche de Noé ; celui qui s'y embarquera aura gagné son salut ; quant à celui qui te défiera, il se noiera ; vous êtes semblables aux étoiles dans les cieux, lorsqu'une d'entre elles disparaît, une autre la remplace, et il en sera ainsi jusqu'au Jour de la Résurrection ".

Zayd Bin Thabit a rapporté les dires suivants de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " En vérité, je laisserai parmi vous Deux Charges ou Trésors Pesants, Le Livre de الله-Dieu et Ma Descendance, Mes Ahlul Beyt (pse) ; ceux sont les Deux Califes après moi et ils ne se sépareront jamais l'un l'autre jusqu'à ce qu'ils me rejoignent au Bassin paradisiaque ".

Il a été rapporté par Abu Sa'ïd Al-Khudri dans les ouvrages Akmaluddîn, Mani Al-Akhbar et Khisal, les paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Je laisserai après moi et pour vous, Deux Charges ou Trésors Pesants, l'un est plus précieux que l'autre ; le premier est Le Livre de الله-Dieu, il est le lien entre le Ciel et la Terre ; le second est Ma Descendance ; sans doute aucun, ces Deux Charges Pesantes ne se sépareront jamais l'une de l'autre jusqu'à ce qu'elles me
rejoignent au Bassin de Kawthar. - Le rapporteur dit : J'ai demandé à Abu Sa'ïd : Quels sont ceux qui constituent la Descendance de Sa Sainteté le Messager (pslf) ? - Il me répondit : Les Gens de sa Demeure, Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت ". Abu Sa'ïd Al-Khudri déclara également : J'ai entendu Abu Amr Masahib Abul Abbas Nahvi Laghvi dire ceci : " Les Deux Charges ont été désignées " Pesantes " pour la simple raison que faire preuve d'attachement-tamassuk-تمسك à leur égard est un acte qui réclame beaucoup de sérieux, impliquant de la difficulté ".

Ibn Babawayh a rapporté le Hadith Thaqalaïn dans l'ouvrage Akmaluddîn à partir de Abu Sa'ïd Al-Khudri et de 25 chaînes de rapporteurs impliquant Thalabi, Abu Hurairah, Amir Al-Mu'minin Ali (s), Zayd Ibn Al-Arqam, Jabir Bin Abdullah Ansari, Abu Dhar Ghiffari, Zayd Bin Thabit et d'autres compagnons de Sa Sainteté le Messager (pslf). De son côté, Ali Ibn Ibrahim a cité dans son Tafseer les paroles suivantes prononcées à la Mosquée Kheef par Sa Sainteté le Messager (pslf) lors du Pèlerinage de l'Adieu : " Je suis pour vous la Voie toute tracée et je rejoindrai le Bassin de Kawthar avant vous ; vous y arriverez sans doute après moi ; ce Basin est
tellement vaste que sa plus grande dimension correspond à la distance qui sépare Bassorah au Sham en passant par Sana'a au Yémen ; sur ses rives il y a tellement de coupes d'argent, que leur nombre est égal à celui des étoiles dans les cieux ; là, je vous questionnerai au sujet des Deux Charges Pesantes : De quelle manière vous êtes-vous comportés envers elles ?

" Les présents à l'entretien demandèrent : A quoi correspondent ces Deux Charges Pesantes ?
" Sa Sainteté le Messager (pslf) : L'une est Le Livre de الله-Dieu, elle est la Charge la plus Pesante des Deux, une partie est entre les Mains de الله-Dieu, l'autre partie est entre vos mains, attachez-vous y fortement et ainsi vous ne connaîtrez jamais aucune sorte d'égarement, ni ne commettrez aucun acte coupable d'impiété ; l'autre Charge Pesante est Ma Descendance, autrement dit Mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت ; en vérité, j'ai été informé par Le Bienveillant et Miséricordieux
Connaisseur de l'apparent et de l'invisible de ceci : Ces Deux Charges Pesantes ne se sépareront jamais l'une de l'autre jusqu'à ce qu'elles me rejoignent au Bassin de Kawthar, elles resteront ensemble comme ces deux doigts de ma main que je joins l'un à l'autre - Sa Sainteté le Messager (pslf) fit cette déclaration en collant son index à son majeur de la main droite - ; ensuite Sa Sainteté le Messager (pslf) ajouta : Je ne veux pas dire par là que vous aurez à en considérer l'une plus grande et plus grosse que l'autre comme pourrait le laisser penser la différence de longueur et de grosseur qui apparaît entre mes deux doigts ".

Dans la plupart de ses ouvrages, Ibn Babawayh a rapporté les paroles suivantes du Maître des Martyrs, l'Imam Al-Hossein (s) : " Des personnes posèrent la question suivante à l'Imam Ali Ibn Abi Tâleb (s) : Qui sont les Membres de la Descendance de Sa Sainteté le Messager (pslf) ? - L'Imam Ali (s) leur répondit ceci : Moi,
Al-Hassan, Al-Hossein et neuf Imams de la Descendance de Al-Hossein, le neuvième d'entre eux est l'Imam Al-Mahdi ; jamais ils ne se sépareront du Saint Coran ni Le Livre de الله-Dieu ne se séparera d'eux jusqu'à ce qu'ils me rejoignent au Bassin paradisiaque de Kawthar ".

Saffar dans l'ouvrage Basair Ad-Darajat et Ayyashi dans un Tafseer, ont chacun rapporté le Hadith des Deux Charges Pesantes à partir de sources dignes de confiance des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت ; dans l'ouvrage Basair Ad-Darajat, il est rapporté le Hadith suivant à partir de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " الله-Dieu, Exalté soit-IL, dans le Monde, a sacralisé trois réalités : Le Saint Coran, Ma Descendance et la Sainte Ka'ba, mais des personnes mal intentionnées ont altéré le sens du Saint Coran, elles ont fait de même avec la Sainte Ka'ba en la polluant, et enfin, elles ont assassiné Ma Descendance ; ces Trois Réalités sont des Legs de الله-Dieu mais ces personnes les ont ruinés ".

Nous devons rappeler que les Hadiths des Deux Charges Pesantes, de la Comparaison des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت avec le rôle de l'Arche de Noé (psl) et enfin, le Hadith de La Porte de la Rémission, sont tous des Hadiths Al-Mutawatir rapportés également par la quasi-totalité des savants sunnites ; par exemple, dans l'ouvrage Nihaya, Ibn Masir dit : " Je laisserai parmi vous Deux Charges ou Trésors Pesants … ". - Ici les Charges ou Trésors en question sont dit " Pesants " car il est difficile d'y demeurer attaché et d'agir selon leurs Règles ; il est dit aussi que chaque chose possédant un caractère précieux et d'exemplarité est dite Thiql ;
raison pour laquelle c'est Deux Charges ou Trésors sont nommés Thiql car ils sont bien Précieux et Exemplaires. - Ensuite, il est rapporté dans l'ouvrage Nihaya : " Le Rôle de Mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت est semblable au rôle de l'Arche de Noé (pse), toute personne qui s'y embarquera assurera son salut ; toute personne qui lui tournera le dos, sera projetée dans le Brasier par الله-Dieu ".

Dans l'ouvrage Qamoos il est dit que Thiql Mahrika est un objet de grande valeur et beauté que les gens cachent lorsqu'ils le possèdent et qu'il en est de même du sens de l'expression : " Je laisserai parmi vous Deux Charges ou Trésors Pesants, Le Livre de الله-Dieu et Ma Descendance… ".

Sayyed Murtaza a écrit dans l'ouvrage Safi que la preuve de l'authenticité de ce hadith a été établie par sa reconnaissance unanime de la part de la Ummah et que tout le monde l'a rapporté dans sa forme mais que beaucoup en ont fourni l'interprétation-Al-Ta'wil-التولي selon leur opinion personnelle ; il est une habitude parmi les savants qui consiste à lever le doute sur l'authenticité d'un hadith en commençant par en discuter puis à en établir des interprétations ; ce qui signifie que
tous les savants ont bien reconnu l'authenticité du Hadith en question même s'ils en ont tiré des conclusions personnelles, cela nuit en rien à sa vérité. Ensuite, Sayyed Murtaza définit La Descendance : La progéniture d'un homme est constituée de ses enfants et petits-enfants ; par contre, certains lexicographes ont détourné le sens de Descendance en disant qu'elle est constituée de tous ceux qui sont les plus proches par rapport à la lignée d'un homme. Néanmoins, la première définition
demeurant la plus juste, La Descendance dans le cas de Sa Sainteté le Messager (pslf) englobe bien ses petits-enfants Al-Hassan, Al-Hossein (pse) et leur progéniture ; quant à la seconde définition, La Descendance en question serait constituée d'un côté par les petits-enfants de Sa Sainteté le Messager (pslf) auxquels viendraient s'ajouter tous ceux qui seraient proches de leur lignée.

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Annexe 1
proposée par les auteurs de la traduction
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Correspondance 8
Objet :
Défaut d'appréciation des raisons avancées dans mon courrier officiel
Sentiment erroné de ne pas avancer dans le débat
Hadith des "Deux Charges Pesantes"
Ce Hadith a été rapporté par la plupart des exégètes faisant autorité
Quiconque délaisse la Guidance de la Sainte descendance du Prophète (pslf) va à reculons
La ressemblance établie entre les Ahlul Beyt (pse) et l'Arche de Noé ; entre les Ahlul Beyt (pse) et la Porte de la Rémission ; entre les Ahlul Beyt (pse) et le Refuge qu'ils représentent pour se préserver des dissensions et malentendus en matière de foi
Ce que signifie Ahlul Beyt (pse)
Les raisons établissant la ressemblance entre les Ahlul Beyt (pse) et l'Arche de Noé ; entre les Ahlul Beyt (pse) et la Porte de la Rémission.
Allamah Sayyed Abd Al-Hossein Sharafeddine Al-Amili à Mawlana Scheikh Salim Al-Bishrî, scheikh Al-Islam de la Mosquée Al-Azhar.

Al-Salam alaykum.

J'ai déjà fait part des dires du Prophète ; en effet, j'en ai fait état au tout début de mon courrier et ainsi démontré qu'il était d'obligation de suivre les Imams de la descendance des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت et personne d'autre. En faisant mention de la volonté du Prophète (pslf) ayant déclaré qu'ils étaient les liens du Saint Coran en tant que Guides pour ceux qui sont doués d'intelligence ; qu'ils étaient l'Arche du Salut ; qu'ils étaient la Sécurité des Musulmans ; qu'ils étaient la Porte de la Rémission, je n'ai fait que vous transmettre les dires du Saint Prophète (pslf) dont le contenu laisse clairement apparaître ces affirmations qui ont été rapportées dans la plupart des ouvrages et recueils de hadiths. J'ai également écrit que vous étiez suffisamment perspicace pour juger d'un hadith par vous-même et ainsi me soulager du besoin d'en développer chaque détail.

Bien. Ayant apporté tellement de hadiths du Saint Prophète (pslf) venant souligner de façon incontournable l'obligation de suivre et d'obéir aux Imams, j'ajouterai que les dires de ces derniers doivent être également cités et considérés comme preuves complémentaires contre leurs opposants. Il est erroné de dire que là se situe la question.

Peu importe. Maintenant j'entends bien faire état, ici, de tous les dires du Saint Prophète (pslf) dans le domaine et auxquels j'avais fait une brève allusion.
Le Saint Prophète (pslf) a clairement déclaré et publiquement ceci :
ô vous, les gens ! Je laisse parmi vous Deux Trésors qui, si vous les suivez, jamais vous n'irez à reculons après moi ; ils sont : Le Livre de الله-Dieu et mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت.

Je laisse parmi vous certains biens et si vous leur apportez votre affection vous n'irez jamais de travers. Ils sont Le Livre de الله-Dieu qui est semblable à une corde qui relie le Paradis à la Terre, et mes enfants, c'est-à-dire mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت. Ces deux biens ne se sépareront jamais l'un de l'autre jusqu'au moment où ils me rejoindront au Bassin de Kawthar. Donc, prenez-garde à la façon avec laquelle vous les traiterez.

Je laisse parmi vous les Deux Trésors (ath-thiqlayn ou thaqalayn) : Le Livre de الله-Dieu et ma Parenté ('itratî), les Gens de ma Demeure (ahlu baytî) : ils ne se sépareront pas jusqu'à ce qu'ils viennent à moi au Bassin [paradisiaque].

Bientôt je serai rappelé et je devrai vous quitter, néanmoins, je laisserai parmi vous Deux Charges ou Trésors Pesants, Le Livre de الله-Dieu, Le Très-Haut, Le Majestueux, et mes descendants. Le Livre de الله-Dieu est semblable à une corde qui relie le Paradis à la Terre, et mes descendants sont les Gens de ma Demeure - Mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت -. Le Subtil et Bienveillant m'a révélé que ces Deux ne se sépareront jamais jusqu'au moment où ils me rejoindront au Bassin [paradisiaque]. Donc, prenez-garde à la manière dont vous les traiterez après moi.

Lorsque le Saint Prophète (pslf) était sur la route du retour à Médine après avoir accompli le Pèlerinage de l'Adieu et qu'il arriva au lieudit de Ghadir Khumm, il fit une halte et déclara ceci : Je ressens en moi comme un avertissement et un sentiment de proche départ. Néanmoins, je laisserai parmi vous Deux Charges Pesantes, l'une des deux est plus pesante que sa voisine. Il s'agit du Livre de الله-Dieu, Le Majestueux, et de mes enfants. Donc, prenez-garde à la manière dont vous les
traiterez après moi. Ces Deux ne se sépareront jamais jusqu'au moment où ils me rejoindront au Bassin. Le Seigneur, الله-Dieu, Le Majestueux, est mon Maître et je suis le maître de chacun des Croyants sincères. - Puis, le Prophète prit la main de Ali dans la sienne et déclara : Il est le maître de tous ceux pour lesquels j'ai été leur maître ! ? الله-Dieu ! Aime ceux qui témoigneront de l'affection à Ali ; déteste ceux qui témoigneront de l'animosité à son égard…

Abdullah Ibn Hantab a rapporté que le Messager de الله-Dieu (pslf) s'adressa à eux à Juhfah pour leur déclarer ceci : N'ai-je pas plus d'autorité sur vous que vous ne pouvez en avoir sur vous-mêmes ? - Tous répondirent de façon unanime : Oui ! Bien évidemment ! - Puis, le Messager de الله-Dieu (pslf) ajouta : Je tiens à vous faire reconnaître Deux Trésors : Le Livre de الله-Dieu et mes descendants.

Tous ces hadiths authentiques apportant la preuve qu'il est d'obligation de suivre Le Coran et les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت, ne sont pas des hadiths qu'il faut ignorer. En effet, ils ont été rapportés à maintes reprises, ils sont reconnus avoir été cités par 20 compagnons du Saint Prophète (pslf) et en provenance de
différentes sources. Le Saint Prophète (pslf) répéta ses paroles de façon continue - et non lors d'une seule occasion bien particulière - en public afin de bien faire comprendre qu'il était d'obligation de suivre et d'obéir aux Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت. Le Messager de الله-Dieu (pslf) énonça ces paroles lors du Pèlerinage de l'Adieu, au Jour de Arafat, au lieudit de Ghadir Khumm, à son retour de Ta'ïf, à la Mosquée de Médine du haut de la chaire. Pour finalement conclure et déclarer à la fin de sa vie, lorsqu'il (pslf) était étendu sur son lit de mort et que sa chambre était remplie de ses disciples, ceci : ô vous, les présents ! Bientôt je quitterai ce monde, mais à maintes reprises je vous ai fait des recommandations que je vais vous confirmer encore une dernière fois : Je laisse parmi vous Deux Causes, Le Livre de الله-Dieu et mes descendants, c'est-à-dire mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت. - Puis le Messager de الله-Dieu (pslf) tendit la main à Ali et déclara : Prenez garde !
Celui-ci est Ali ! Il est avec Le Coran et Le Coran est avec lui ; ils ne se sépareront jamais l'un de l'autre jusqu'au moment où ils me rejoindront au Bassin de Kawthar.

De nombreuses personnalités de haut rang en provenance des premiers rangs des Musulmans ont fait connaître et considérer ce dernier hadith comme l'ultime volonté et le Testament du Messager de الله-Dieu. Même Ibn Hajar, après avoir rapporté le Hadith de Thaqalayn - c'est-à-dire le hadith des Deux Charges Pesantes - en fit le commentaire suivant : Le Hadith de l'Allégeance a été rapporté par une multitude de sources et plus de vingt disciples l'ont cité. - Néanmoins, un peu plus loin, Ibn Hajar fait part de sa préoccupation à ce sujet en déclarant : Ici, une incertitude demeure et celle-ci soutient le fait que ce hadith fut rapporté de différentes sources. En effet, certains déclarent que les paroles du Messager de الله-Dieu (pslf) furent prononcées lors de l'accomplissement du Pèlerinage de l'Adieu, d'autres avancent qu'elles furent prononcées à Médine lorsque le Messager de الله-Dieu (pslf) était étendu sur son lit de mort et que sa chambre était pleine de ses disciples, d'autres encore soutiennent que ces paroles furent prononcées par le Messager de الله-Dieu (pslf) au lieudit de Ghadir Khumm, et d'autres enfin font valoir qu'elles furent prononcées par le Messager de الله-Dieu (pslf) sur le chemin du retour de Ta'ïf. Face à toute cette confusion, il n'y a rien qui empêche d'affirmer, au vu de l'importance du sujet mettant en cause Le Coran et les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت ainsi que la volonté du Messager de الله-Dieu (pslf) de bien faire entrer dans les cœurs et les têtes ses paroles, qu'il (pslf) ait déclaré à maintes reprises et en des lieux différents ses recommandations de première importance afin que celui qui ne les avait pas entendues auparavant en soit mis au courant par la suite.

Puisque les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت possèdent un rang tellement élevé que الله-Dieu les nomment juste après le Saint Coran, nous pouvons dire que les vertus des premiers sont semblables à celles du Livre. Pour continuer, puisque le Coran est vérité du début à la fin sans l'ombre de la plus petite trace d'erreur, et une obligation pour chaque Musulman d'obéir à chacun de ses commandements, il en est de même à l'égard des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت en tant que les Guides véridiques et impeccables dont les commandements doivent être exécutés par tous. Partant, il n'existe aucune excuse possible qui puisse être avancée pour justifier d'un refus de leur Guidance, d'un refus de les (pse) suivre dans leurs directives et d'un refus de croire dans leurs vertus. Les paroles du Prophète (pslf) engagent les Musulmans à les suivre et d'exclure la guidance de quiconque d'autre. De la même manière qu'il est impossible pour tout Musulman de tourner le dos au Coran ou d'adopter des règles contraires à ses recommandations, il en est de même à l'égard des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت qui, dès qu'ils (pse) furent présentés sur un plan d'égalité de charge avec le Coran, se devaient d'être suivis dans leurs directives et il devenait clair qu'il n'était pas permis de se détourner d'eux pour suivre quelqu'un d'autre.

Dans les dires du Prophète (pslf) : "ô vous, les gens ! Je laisse parmi vous Deux Causes qui, si vous les suivez, jamais vous n'irez à reculons après moi ; elles sont : Le Livre de الله-Dieu et mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت", la recommandation "si vous les suivez…" se doit d'être particulièrement retenue car elle indique
parfaitement qu'en les prenant pour Guides il y a la certitude d'aller de l'avant. Néanmoins, si une personne se limitait à la Guidance d'un seul en délaissant les autres, elle aurait à assumer la responsabilité de son arriération. Cette dernière considération fut clarifiée par l'analyse de Tabarani qui déclare : Prenez garde ! Ne prétendez pas aller en tête d'eux ni demeurer à l'arrière car dans tous les cas vous courrez à votre perte ; ne prétendez pas leur enseigner quelque chose car ils sont plus instruits que vous.

Ibn Hajar ajoute que ces propos démontrent bien que ceux des membres des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت qui possèdent ces exceptionnelles vertus sont bien à considérer comme "premiers" sur tous les autres.

Un autre hadith réclamant aux Musulmans de se mettre sous la seule Guidance des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت et de n'accepter personne d'autre comme guides en matière de Religion ; à ce propos le Prophète (pslf) déclara ceci : Prenez garde ! Mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت sont semblables à l'Arche de Noé, quiconque embarquera à bord sera sauf, quiconque restera sur terre ferme sera englouti.

Citons un autre hadith attribué au Saint Prophète (pslf) ayant dit : Mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت sont comparables à la Porte de la Rémission des enfants d'Israël, quiconque la franchira sera pardonné.

Et citons encore le hadith suivant : Les étoiles protègent les habitants de la Terre de la destruction, mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت sont les protecteurs de mes disciples contre la mésentente ; en conséquence, tout groupe bédouin qui se lèvera contre mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت sera englouti dans l'abîme de la dissension et deviendra un membre du Parti de Satan.

Ces hadiths, tel nous pouvons le remarquer, ne laissent apparaître aucun doute en matière de qui fallait-il suivre après le décès du Prophète (pslf). Ils ne laissent aucune autre alternative que celle de suivre les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت (pse) et de faire face activement à tout type d'opposition à leur égard. Les termes
convaincants et formels employés par le Prophète (pslf) pour nous faire comprendre que nous devions nous en remettre à eux seuls (pse) ne peuvent d'aucune manière être remis en cause ou concurrencés par d'autres propositions.

D'évidence, ces hadiths font référence au collectif des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت et à personne d'autre. Les diverses expressions employées les comprennent dans leur totalité ; elles ne concernent et ne s'emploient que pour faire l'éloge de ceux qui sont les Prophètes de الله-Dieu et de ceux qui sont chargés de la position d'Imam selon un Décret divin, il en est ainsi de la rationalité et de la détermination de ces hadiths. Les plus érudits d'entre les savants des rangs musulmans reconnaissent le bien-fondé de ces hautes distinctions.

En exemple, citons Ibn Hajar qui écrit dans son ouvrage Sawa'iq Al-Muhriqah : Certaines personnes pensent que les membres du groupe d'entre les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت présentés par le Prophète (pslf) comme étant les protecteurs des Musulmans sont les plus instruits d'entre tous les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت et que la Guidance ne peut être assumée et atteinte que par les membres de ce groupe.

Ils sont comparables aux étoiles par lesquelles il est possible de s'orienter dans la bonne direction, et que dans le cas où les étoiles venaient à être délaissées, nous aurions à faire face avec les signes de Sa Majesté tel il nous en fut fait la promesse (sous-entendu Le Jour de la Résurrection). Ceci se réalisera lorsque l'Imam Al-Mahdi (s) sera rendu visible aux regards, tel l'affirment de nombreux hadiths, et que le Prophète Jésus accomplira ses prières derrière lui, l'anté-christ sera anéanti, et apparaîtront l'un après l'autre tous les signes de Sa Majesté .

Ailleurs, Ibn Hajar écrit ceci : Il fut demandé au Prophète (pslf) quelle sera la situation des gens délaissant les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت, le Prophète (pslf) lui répondit ceci : Leur situation sera comparable à celle d'un âne dont la colonne vertébrale est brisée.

Vous savez très bien que les hadiths révélant que les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت sont comparables à l'Arche de Noé portent à conclure que ceux qui se plient à leurs directives et les suivent seront protégés du châtiment de l'Enfer, alors que ceux qui leur tourneront le dos seront semblables à celui qui décida de gravir les pentes de la montagne - sous-entendu le fils renégat de Noé et qui sera malgré tout englouti par les eaux du déluge -, ces personnes seront plongées dans les profondeurs de l'Enfer.

Et lorsque le Prophète (pslf) propose la similitude entre les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت et la Porte de la Rémission cela signifie que comme pour la Porte en question, les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت sont les parfaites manifestations de l'humilité et de la soumission rendues à La Majesté et Souveraineté du Seigneur, Le Très-Haut.

Ibn Hajar a également traité de ce sujet. En effet, après avoir fait mention de ces hadiths, il fit connaître dans ses commentaires et analyses que la comparaison avec l'Arche de Noé ciblait ceux qui feront preuve d'affection et rendront les honneurs aux Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت, bénéficiant ainsi des faveurs de leur Guidance qui les préservera des ténèbres de l'opposition, et que ceux qui s'opposeront délibérément à eux (pse) seront engloutis par les flots de l'océan de l'ingratitude ou destinés à périr dans les déserts de l'insubordination et de l'insoumission.

Quant à la comparaison avec la Porte de la Rémission, Ibn Hajar écrit que الله-Dieu a décrété pour les Fils d'Israël qu'IL leur accorderait Son Pardon à la condition qu'ils passent par cette Porte avec remords, humilité et repentir sincère et, de même, الله-Dieu a prescrit aux Musulmans l'affection et la compassion envers les Ahlu Beyti Rassoul Allah (pse) afin d'obtenir la Rémission de leurs actes coupables .

Voilà, il y a dans les lignes ci-dessus, une multitude de hadiths authentiques stipulant avec certitude qu'il est d'obligation d'obéir et de se placer sous la Guidance des Saints Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت. Certes, les hadiths qui nous sont parvenus de la bouche même des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت sont tellement nombreux que, ne désirant pas abuser de votre temps, je me suis abstenu de vous les citer tous. Je souhaite que les quelques hadiths cités vous satisferont. Avec mes salutations, Votre dévoué, Allamah Sayyed Abd Al-Hossein Sharafeddine Al-Amili.

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Annexe 2
proposée par les auteurs de la traduction
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Correspondance 9
Objet :
Fournir davantage de preuves concernant ce sujet
Mawlana Scheikh Salim Al-Bishrî, scheikh Al-Islam de la Mosquée Al-Azhar
à
Allamah Sayyed Abd Al-Hossein Sharafeddine Al-Amili.

Al-Salam alaykum.

Ne craignez d'aucune façon d'abuser de mon temps, relatez pleinement car j'ai la bonne fortune de bénéficier de vos vastes connaissances. J'ai hâte d'apprendre et mon esprit est très attentif à tous vos arguments imprégnés de philosophie, ce qui les rend encore plus attrayants. N'hésitez pas à me fournir sans cesse davantage des informations concernant ce sujet, je vous en remercie par avance. Avec mes salutations, Votre dévoué, Mawlana Scheikh Salim Al-Bishrî, scheikh Al-Islam de la Mosquée Al-Azhar

Annexe 3 La Vie des Cœurs Annexe 3
proposée par les auteurs de la traduction
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Correspondance 10
Objet :
Quelques informations complémentaires évidentes concernant le sujet
Allamah Sayyed Abd Al-Hossein Sharafeddine Al-Amili à Mawlana Scheikh Salim Al-Bishrî, scheikh Al-Islam de la Mosquée Al-Azhar.

Al-Salam alaykum.

Acceptez mes remerciements à propos de votre intérêt et de votre attention portés aux sujets débattus. Votre motivation sincère, votre jugement perspicace, vos connaissances et votre esprit courtois sont très encourageants pour votre interlocuteur. Afin de satisfaire vos désirs, je vais porter à votre connaissance de nouveaux éléments concernant ce sujet .

Tabarani dans son Mu'jam Al-Kabir et Rafa'i dans son Musnad rapportent le hadith suivant de Ibn Abbas ayant transmis ce que le Prophète (pslf) avait déclaré : Qui souhaite vivre ma vie, mourir de ma mort et habiter le Paradis d'Eden que mon Maître a ensemencé, qu'il fasse allégeance, yatawalla, à Ali après moi, qu'il soutienne son compagnon, wali, et qu'il se guide par Mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت après ma mort. (Les gens de la Demeure). Ils sont ma descendance et ont été créés de ma chair. Ils ont hérité ma compréhension et mon savoir. Malheur à ceux qui d'entre ma Nation mentent à leurs propos et à ceux qui rompent mes liens avec eux. الله-Dieu ne leur accordera pas mon intercession.

Mutir, Al-Barudi, Ibn Jarir, Ibn Shahin et Ibn Mundah ont tous rapporté un hadith transmis par Ziyad Ibn Matraf le tenant de Ishaq : J'ai entendu le Messager de الله-Dieu (pslf) déclarer : Qui souhaite vivre ma vie, mourir de ma mort et habiter le Paradis d'Eden que mon Maître a ensemencé, qu'il fasse allégeance, yatawalla, à Ali après moi, et après lui qu'il fasse allégeance aux fils de Ali car ils sont les personnes qui ne vous laisseront jamais sur le seuil de la porte de la Guidance ni vous laisseront franchir le seuil de la porte de l'égarement.

De son côté, Zayd Ibn Al-Arqam rapporte que le Prophète (pslf) déclara ceci : Qui souhaite vivre ma vie, mourir de ma mort et entrer dans le Jardin de l'Eternelle Béatitude tel الله-Dieu m'en a fait la promesse, qu'il prenne Ali comme dirigeant car jamais il ne le laissera en dehors de la voie de la juste Guidance , jamais il ne le dirigera sur la voie de l'erreur.

Ammar Ibn Yasir, que الله-Dieu soit satisfait de lui, a, lui, rapporté ceci du Saint Prophète (pslf) : J'en appelle à tous ceux qui m'ont fait confiance et témoigné de la vérité de mon appel de faire preuve d'affection envers Ali Ibn Abi Tâleb car, quiconque fera preuve d'hostilité à son égard, fera preuve d'hostilité à mon égard et quiconque est hostile à mon égard, est hostile envers الله-Dieu, Le Très-Haut.

Dans un autre hadith, Ammar rapporte du Prophète (pslf) ceci : Quiconque a cru en moi et a témoigné de la vérité de mon appel doit faire preuve d'affection envers Ali car son ami est mon ami et mon ami est l'ami de الله-Dieu, Le Très-Haut.

Un jour, le Prophète (pslf) s'adressa aux gens ainsi : ô vous, les gens ! En vérité, le Messager de الله-Dieu et ses enfants attendent de votre part des preuves d'honneur, de dignité, de respect et de préférence sur les autres. Donc, ne vous laissez pas égarer par l'erreur.

Toujours du Saint Prophète (pslf) : Parmi chacune des générations à venir de mes disciples, il y aura toujours des membres du groupe des justes et des véridiques d'entre mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت qui feront obstacle aux falsifications et aux corruptions que les malintentionnés tenteront de faire entrer dans ma Religion, qui feront disparaître les expressions mensongères et dénonceront les interprétations erronées à la solde des ignorants. Prenez garde ! Vos Imams seront vos délégués auprès de الله-Dieu. Donc, faites attention à ceux que vous prendrez pour délégués.

Le Saint Prophète (pslf) a également déclaré les hadiths suivants :

Ne vous placez pas en tête d'eux car vous serez anéantis ; ne demeurez pas à l'arrière d'eux car vous serez également anéantis ; ne prétendez pas leur enseigner car ils sont plus savants que vous.

Considérez les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت qui sont parmi vous comme la tête du corps ou bien les yeux du visage car seuls les yeux orientent le visage dans la bonne direction.

Vous devez considérer le droit des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت à votre affection comme une absolue nécessité car, quiconque rencontrera son Créateur en situation d'amitié envers nous, sera accueilli au Paradis grâce à notre intercession. Par le Seigneur qui détient ma vie entre ses mains, aucune bonne action ne peut être récompensée si elle n'est pas accompagnée de la reconnaissance de nos droits.

La reconnaissance de la Famille de Mohammed (pslf) signifie être protégé du châtiment du feu ; l'affection portée à leur égard est un droit de passage sur le Pont du Sirat ; l'obéissance envers eux est la protection contre le Courroux de الله-Dieu.

Aucune personne ne pourra quitter sa place occupée au Jour du Jugement tant qu'elle n'aura pas fait connaître quatre réponses : de quelle manière elle aura vécu sa vie ; dépensé sa fortune ; d'où elle aura acquis ses biens ; et enfin, si elle a fait preuve d'affection envers les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت.

Toute personne qui se tiendrait fidèle entre le Rukn et le Maqam et y passerait tout le temps de sa vie à prier, en pratiques adoratives et en jeûne, tout en faisant preuve de méchanceté à l'égard des enfants de Mohammed (pslf), une telle personne finira en Enfer.

Quiconque meurt en ayant fait preuve d'affection à l'égard de la Famille de Mohammed (pslf), meurt en martyr ; sachez, aussi, que quiconque meurt pour la cause de l'affection due à la Famille de Mohammed (pslf), ses actes coupables seront pardonnés ; sachez, encore, que quiconque meurt pour la cause de l'affection due à la Famille de Mohammed (pslf), meurt en état de repenti de ses fautes ; sachez, également, que quiconque meurt pour la cause de l'affection due à la Famille de Mohammed (pslf), meurt en état de Croyant sincère qui a complété sa foi ; sachez, de même, que quiconque meurt pour la cause de l'affection due à la Famille de Mohammed (pslf) entrera au Paradis accompagné de toutes les solennités et de l'apparat qui accompagnent traditionnellement la jeune mariée lorsqu'elle pénètre dans la demeure
conjugale ; sachez, pareillement, que quiconque meurt pour la cause de l'affection due à la Famille de Mohammed (pslf), deux portes qui donnent sur le Paradis lui seront ouvertes dans sa tombe ; sachez que, pour quiconque meurt pour la cause de l'affection due à Mohammed (pslf), الله-Dieu aura fait de sa tombe un lieu visité par les Anges de la Miséricorde ; sachez, toujours, que quiconque meurt pour la cause de l'affection due à la Famille de Mohammed (pslf), meurt ayant accompli la Sunna et parmi la Jama'ah, c'est-à-dire l'Assemblée des Croyants véridiques - ; sachez, enfin, que quiconque meurt en état d'animosité à l'égard de la Famille de Mohammed (pslf), il lui sera écrit entre les yeux, le Jour de la Résurrection, ceci : الله-Dieu ne lui accordera pas Sa Miséricorde… - Tout ceci est extrait du Sermon intitulé 'Asma, rapporté par tous les chroniqueurs sunnites. Toutes les mises en gardes et recommandations composant le texte de ce sermon sont toutes reconnues authentiques et particulièrement par les autorités composant les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت.

Maintenant, la question qui se pose est celle-ci : La raison faisant que le Prophète (pslf) répéta continuellement et en plusieurs occasions toutes ces recommandations concernant les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت, est-elle seulement celle qui le lie avec ceux-ci ? Si la réponse est positive, alors nous pouvons avancer que le comportement du Prophète (pslf) est semblable à quiconque désire privilégier les siens. Mais, là n'est pas la conduite du Prophète (pslf) car il traita avec détermination expressive de la position des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت les présentant comme les Preuves de الله-Dieu , les Sources des fleuves de la Guidance, les Représentants du Saint Prophète (pslf) dans ses fonctions de Commandement et d'Interdit formel - selon la Volonté de الله-Dieu -, ainsi que les plus excellents modèles de son irréprochable conduite et éducation. De plus, le Prophète (pslf) insiste auprès des gens pour qu'ils les considèrent comme ses Successeurs et ses plus fidèles références de sa grandeur d'âme ; pour qu'ils comprennent bien que leur faire preuve d'affection c'est parvenir à l'Amour de الله-Dieu et de Son Prophète (pslf) et que quiconque ferait preuve d'animosité à leur égard serait à considérer comme un ennemi du Bien, d'autant que le Prophète (pslf) déclara : Quiconque fait preuve d'affection à leur égard, est à considérer comme un Croyant pieux et sincère, quiconque fait preuve d'animosité à leur égard, est à considérer comme un misérable hypocrite.

Le poète Farazdaq a écrit en l'honneur de l'Imam Zayn Al-Abidin (s) ceci : Il est l'un de ceux dont l'affection à leur égard est foi et l'hostilité à leur égard est preuve de non croyance ; demeurer dans leur proximité est une garantie de salut et de protection contre les souffrances ; si nous faisions le compte de ceux considérés comme pieux, ils seraient ceux qui ont accepté la Guidance des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت ; et si nous posions la question : Quels sont les plus excellents des hommes sur Terre ? La réponse serait : Eux.

Amir Al-Mu'minin (s) a déclaré : Moi, mes purs et saints descendants, les vertueux de ma Demeure, sommes les plus impeccables de toutes les naissances, et lorsque nous grandissons nous demeurons les plus éclairés ; nous sommes les instruments par lesquels الله-Dieu exterminera le Faux et brisera les dents effilées des loups sanguinaires, les instruments par lesquels vous serez rendus libres en déliant les cordes qui enlacent vos cous. الله-Dieu donne un commencement à chaque chose par notre intermédiaire et une fin à toute chose par notre intermédiaire.

Voilà, la raison faisant que nous avons prêté serment de fidélité aux Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت et à personne d'autre repose sur le fait que الله-Dieu a déclaré avoir accordé Sa Préférence à eux seuls, au point où l'invocation de la demande de grâce sur eux lors des prières rituelles quotidiennes est considérée comme une partie de nos obligations religieuses et qu'une prière où les Bénédictions de الله-Dieu sur Mohammed et sur la Famille de Mohammed ne sont pas invoquées, est une prière incomplète, même si une telle prière était accomplie par un Siddiq ou un Faruq ou un Dhu-Nur.

En vérité, il est d'absolue nécessité pour toute pratique adorative accomplie par une personne dont le culte est rendu à الله-Dieu d'invoquer la demande de grâce divine sur les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت, de la même manière que cette personne déclare l'expression : La ilaha illa Allah, Mohammed Rasoul Allah, lors de
l'accomplissement de ses prières. Il s'agit là d'un privilège accordé aux Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت devant lesquels tous les Musulmans doivent baisser le regard en signe d'humilité y compris vos imams dont vous avez fait mention. D'ailleurs, l'imam Shafi'i, que الله-Dieu soit satisfait de lui, a déclaré : ô vous, les Gens de la Demeure du Messager de الله-Dieu, faire preuve d'affection à votre égard est une obligation qui nous a été consignée dans le Saint Coran. Il est clair que parmi tous les privilèges qui vous sont rattachés, celui de la demande de la grâce divine sur vous, lorsqu'il est oublié dans l'accomplissement de la Prière, frappe cette dernière de nullité.

Les paroles ci-dessus attribuées à l'imam Shafi'i étant parfaitement connues parmi les gens de langue arabe, elles ne réclament aucune références complémentaires. Néanmoins, pour ceux qui exige que soit pratiqué le principe de preuve, nous leur conseillerons de se reporter à l'ouvrage Sawa'iq Al-Muhriqah de Ibn Hajar, page 88, et concernant son interprétation du Verset 33, de la Sourate 33 du Saint Coran ; ainsi qu'aux ouvrages Sharaf Al-Mu'abbad de Al-Nabahani, Rishfat Al-Sadi de l'imam Abu Bakr Shahab Al-Din, et autres.

Enfin, je conclurai pour l'instant en déposant entre vos mains les hadiths du Saint Prophète (pslf) dont j'ai fait état dans cette correspondance et afin d'apporter les preuves de l'obligation de poser nos pas dans les traces de ceux des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيتet d'exhorter à suivre leur conduite. Il y a dans le Saint Coran plusieurs Versets clairs et sans ambiguïté qui soutiennent la même chose. Sachant que, par la Grâce de الله-Dieu, vous êtes une personne douée
d'intelligence et de droite raison, je me limiterai à vous rappeler ce dernier fait, confiant que vous retrouverez ces Versets en question lors d'une lecture du Saint Coran. Les Louanges appartiennent à الله-Dieu, Seigneur des Mondes. Avec mes salutations, Votre dévoué, Allamah Sayyed Abd Al-Hossein Sharafeddine Al-Amili.

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Annexe 4
proposée par les auteurs de la traduction
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Faire preuve d'affection envers les Ahlu Beyt Rassoul Allah (s) : Une consigne coranique et prophétique
" Dis : " Je ne vous demande aucun salaire pour cela, si ce n'est votre affection envers mes proches ". (Coran 42/23)

Sainte Fatima Az-Zahra (s) fut donc mariée à un homme de la Demeure de la Connaissance pour que l'héritage prophétique reste au sein d'une lignée mohammadienne-abrahamite que le Prophète Mohammed (pslf) couvrira d'une couverture selon le hadith bien connu et rapporté également par Sainte Fatima Az-Zahra (s) : " Jabir Ibn Abdullah Al-Ansari, que الله-Dieu soit satisfait de lui, rapporte sous l'autorité de Dame Fatima, la fille bien aimée du Saint Prophète, que la paix soit avec elle, ceci : Un jour, lors d'une visite à ma demeure de mon père bien-aimé, le Saint Prophète Mohammed (pslf), il (pslf) m'a dit : ô Fatima ! Que la paix soit sur toi !

" Je lui ai répondu : ô mon Père ! Que la paix soit sur toi !
" Puis il continua : Je ressens en moi une certaine fatigue.
" Je lui ai dit : Que الله-Dieu fasse que tu ne sois pas malade.
" Alors il m'a dit : Fatima ! apporte-moi la couverture yéménite et déplie-la sur moi.

" J'ai apporté la couverture du Yémen et j'en ai couvert mon bien-aimé père. J'ai aussi remarqué que son visage, malgré tout, étincelait comme une pleine lune.
Quelques instants plus tard, mon Fils bien-aimé Hassan entra et dit : ô ma mère bien-aimée ! Que la paix de الله-Dieu soit sur toi !
" Je lui ai répondu : ô mon Fils bien-aimé ! fruit de mes yeux, l'ineffable joie de mon cœur ! Que la paix soit aussi sur toi !
" Il me dit : ô ma tendre mère ! Je sens le parfum de mon grand-père bien-aimé !
" Je lui répondis : En effet, ton bien-aimé grand-père est là, sous la couverture.

" Puis Hassan s'approcha de son grand-père et dit : ô mon grand-père ! Que la paix soit sur toi ! Puis-je passer sous la couverture ?
" Mon père bien aimé répondit ceci : ô mon Fils ! Possesseur de ma fontaine (de Kaouçar) ! Que la paix soit sur toi ! Oui, viens sous la couverture.
" Alors Hassan se glissa sous la couverture. Presque aussitôt mon fils bien-aimé Hossein entra dans la demeure et dit : ô ma mère bien-aimée ! Que la paix soit sur toi !

" Je lui ai répondu : ô mon Fils bien-aimé, fruit de mes yeux, ineffable joie de mon cœur ! Que la paix soit sur toi !
" Il continua en me disant : Je sens le parfum de mon affectueux grand-père !
" J'ai répondu : En effet, ton bien-aimé grand-père ainsi que ton frère aîné Hassan sont sous la couverture.
" Hossein s'approcha alors de la couverture et dit : ô mon tendre grand-père ! Le Prophète élu de الله-Dieu ! Que la paix soit sur toi ! Puis-je aussi me glisser sous la couverture pour être parmi vous deux ?
" Mon père bien-aimé répondit ceci : ô mon Fils, l'intercesseur de ma Communauté - Ummah ! Que la paix soit sur toi ! Oui, tu peux te glisser sous la couverture.
" Donc, Hossein pénétra sous la couverture. Ensuite Ali ibn Taleb fit son apparition dans la demeure et dit ceci : ô fille bien-aimée du Saint Prophète ! Que la paix soit sur toi !
" Je lui ai répondu : ô père de Hassan [Abu Hassan], Commandeur des Croyants ! Que la paix soit sur toi !
" Il continua en disant : Je sens le parfum de mon frère, le fils de mon oncle !
" J'ai répliqué : Oui ! Il est avec tes deux fils sous la couverture.
" Alî s'approcha de la couverture et dit : ô Prophète de الله-Dieu ! Que la paix soit sur toi ! Puis-je pénétrer avec vous tous sous la couverture ?
" Mon père bien-aimé déclara ceci : Que la paix soit aussi sur toi, mon frère, mon Héritier, mon Successeur, mon Porte étendard ! Tu peux aussi t'y glisser parmi nous !
" Alî se glissa donc parmi eux sous la couverture.
" Puis, m'approchant de la couverture, j'ai dit : Que la paix soit sur toi, ? mon père bien-aimé ! ô le Prophète de الله-Dieu ! Puis-je pénétrer parmi vous sous la couverture ?
" Mon père bien-aimé me répondit ceci : Que la paix de الله-Dieu soit aussi sur toi, ma fille bien-aimée ! Douceur de mon cœur ! Tu as aussi ma permission de nous y rejoindre.
" A l'instant suivant j'étais avec eux sous la couverture.
" Maintenant que nous étions tous assemblés sous elle, mon affectueux père en tenant les deux bords de la couverture, leva sa main droite vers les Cieux et dit : ô الله-Dieu ! Ce sont là mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت ! Ils sont mes confidents et mes soutiens. Leur chair est ma chair et leur sang est mon sang. Quiconque les combat me combat. Quiconque les offense, m'offense. Quiconque est en paix avec eux est en paix avec moi. Quiconque fait preuve d'animosité à leur égard fait preuve d'animosité à mon égard. Quiconque est leur ami est mon ami. Parce qu'il sont de moi et je suis d'eux. ô الله-Dieu ! Accorde-moi ainsi qu'à eux Ta Paix, Ta Bienveillance, Ta Miséricorde , Ton Pardon et Tes Bienfaits. Tiens-les à l'écart de toute souillure, accorde-leur la pureté et purifie-les minutieusement.
" Puis الله تعالى-Allah Ta'ala-Dieu, Exalté soit-IL, dit : ô Mes Anges ! ô les pensionnaires des Cieux ! J'ai créé le firmament solide, bien étendu la Terre, donné un bel éclat à la lune, fait briller le soleil, donné le mouvement aux astres, fait onduler les océans, naviguer les vaisseaux, et créé tout dans les Mondes pour le bien et l'amour de ces cinq personnes qui sont sous la couverture.
" Alors l'Archange Gabriel demanda : ô mon Seigneur ! Qui sont ceux recouverts par la couverture ?
" الله-Dieu répondit ceci : Ce sont les Gens de la Demeure de la Prophétie et la Source du Message divin, les loués de la Prophétie. Ils sont : Fatima, son père, son mari et leurs deux fils.
" Gabriel : ô Seigneur ! Accorde-moi la faveur de descendre sur Terre et de me joindre à eux en tant que sixième sous la couverture.
" Le Seigneur : Tu en as la permission.
" Alors, l'Archange Gabriel descendit sur Terre et déclara : ô Prophète de الله-Dieu ! Que la paix soit sur toi ! Sa Majesté, الله-Dieu l'exalté t'envoie Ses Salutations et Ses Bénédictions pour étendre sur toi Sa Grâce et Sa Miséricorde. Il m'a dit : Par Ma Grâce et Ma Grandeur ! J'ai créé le firmament solide, bien étendu la Terre,
donné un bel éclat à la lune, fait briller le soleil, donné le mouvement aux astres, fait onduler les océans, naviguer les vaisseaux et créé tout dans les Mondes pour le bien de l'amour de toi-même et des gens de ta famille (ceux qui sont sous la couverture). الله تعالى-Allah Ta'ala-Dieu, Exalté soit-IL m'a accordé la faveur de me joindre à vous sous la couverture. ô Prophète de الله-Dieu ! Puis-je me glisser dessous et être parmi vous ?
" Le Saint Prophète dit : ô Porteur des Révélations divines ! Que la paix soit aussi sur toi ! Oui tu peux venir parmi nous.
" L'Archange Gabriel se glissa sous la couverture. Puis, il dit à mon affectueux père : الله-Dieu vous envoie Sa Révélation : En vérité, الله-Dieu a décidé de te maintenir, toi et tes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت, immune de toute souillure et de vous purifier d'une purification minutieuse et totale.
" Alors, Ali demanda à mon père bien-aimé : Dis-moi ! Quel mérite y a-t-il, devant الله-Dieu, dans le fait d'être sous la couverture ?
" Le Saint Prophète lui répondit ceci : Par l'Existant Qui m'a fait Prophète, et Qui m'a inscrit dans la Prophétie pour sauver l'humanité ! A chaque fois que nos partisans et leurs amis, se rassemblent en quelque endroit de cette terre et citent ce hadith, الله-Dieu étend sur eux Ses Bienfaits et sa Miséricorde ; les Anges les encerclent de toutes parts aussi longtemps qu'ils restent ensemble, les Anges implorent le Pardon de leurs erreurs.
" A ce niveau de la réponse, Alî dit - Par الله-Dieu ! Nous et nos chiites sommes dorénavant les triomphants.
" Le Saint Prophète ajouta : ô Alî ! Par l'Existant, Qui m'a fait le Prophète vertueux, juste et droit, qui m'a inscrit dans la Prophétie pour l'amour de sauver l'humanité, lorsque nos chiites et leurs amis se rassembleront dans un lieu de cette Terre, transmettront ce hadith nous concernant, sache que s'il y a parmi eux une personne affligée, الله-Dieu lui enlèvera sa souffrance ; et si quelqu'un est dans la difficulté الله-Dieu le libérera de ses soucis ; et si quelqu'un se trouve dans une extrême nécessité, الله-Dieu donnera une réponse à ses besoins. Alors Ali dit : Par الله-Dieu ! En ce lieu [sous la couverture], nous avons été couronnés de la Victoire et des Bénédictions divines ; et par le Seigneur de la Kaâba, nos chiites sont devenus les triomphants et les bénis dans ce monde et dans l'Autre ".

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Annexe 5
proposée par les auteurs de la traduction
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Catégories de Hadiths
En règle générale, il y a trois catégories de base en ce qui concerne les hadiths et selon les Gens de la Sunnah (Al-Sahîh, Al-Hasan et Al-Da'ïf), et quatre selon le point de vue de la Chi'ah (Al-Sahîh, Al-Hasan, Al-Muwaththaq et Al-Da'ïf). En outre, ils sont classifiés par les Gens de la Sunnah et par la Chi'ah. Ci-dessous, quelques-unes des classifications générales :

1. Al-Sahih : C'est un hadith épuré de toutes sortes d'erreurs, rapporté par différentes chaînes cohérentes de rapporteurs avec plus d'une notification (ruwat 'adilûn, dâbitûn ghayr shawâdhdh).

2. Al-Hassan : c'est un hadith qui est bien connu, de source fiable (makhruj), provenant de rapporteurs sérieux . Il a été défini par les propos suivants de Al-Jurjâni dans Al-Ta'rifat : Al-Hasan est un hadith dont les rapporteurs sont connus pour leur réputation de véridiques et de fidèles. Cependant, il n'arrive pas au rang du hadith Al-Sahih.

3. Al-Da'ïf [ou Al-Wâhi] : c'est un hadith qui ne possède ni les qualités de Al-Sahih ni celles de Al-Hasan.
4. Al-Musnad : c'est un hadith dont la chaîne de transmetteurs se rattache directement au Saint Prophète (pslf).
5. Al-Muttasil (mawsul) : c'est un hadith dont les derniers maillons de la chaîne de transmission sont mentionnés par les derniers rapporteurs.
6. Al-Marfû' : c'est un hadith qui se rattache à l'un des Ma'sumun-Immaculés en matière de continuité de la chaîne de transmission.
7. Al-Mawqûf : c'est un hadith qui se rattache aux Sahâbah-Compagnons en matière de continuité de la chaîne de transmission.
8 et 9. Al-Maqtû' et Al-Munqati' : c'est un hadith rapporté par l'un des Tabi'ûn.
10. Al-Mursal : c'est un hadith rapporté par l'un des éminents Tabi'ûn, disant : Le Prophète de الله-Dieu a dit … ceci et cela. Il y a beaucoup de hadiths de cette catégorie.
11. Al-Mu'dal : c'est un hadith dont deux ou davantage maillons de la chaîne de transmission sont absents.
12. Al-Mudallas (littéralement : forgés) : il y en a deux sortes : premièrement sous forme de texte ; deuxièmement selon une chaîne de transmission (sanad).
13. Al-Shadhdh' : c'est une tradition rapportée par un chroniqueur véridique (thiqah) venant contredire des traditions d'autres personnes.
14. Al-Gharib : il y en a de trois sortes : Gharib Al-'Alfaz (contenant des mots peu ordinaires) ; Gharib Al-Matn (dont le contenu est peu ordinaire), et Gharib Al-Sanad (dont la chaîne de transmission est peu ordinaire) :
a) Gharib Al-'Alfaz : c'est une tradition contenant des mots prêtant à confusion.
b) Gharib Al-Matn : c'est une tradition rapportée par un seul rapporteur parmi les premiers.
c) Gharib Al-Sanad : c'est une tradition dont le contenu est bien connu mais d'une autre manière.
15. Al-Mu'an'an : c'est une tradition dont tous les maillons de la chaîne de transmission sont reliés par la préposition 'an.
16. Al-Mu'allaq : c'est une tradition dont les noms de l'un ou plusieurs rapporteurs sont oubliés au début ou à la fin de la chaîne des transmetteurs.
17. Al-Mufrad ou Al-Wahid : c'est une tradition rapportée par seulement un chroniqueur ou par des chroniqueurs rattachés à une seule origine.
18. Al-Mudarraj : c'est une tradition dans laquelle le rapporteur englobe ses propres paroles ou celles d'un autre rapporteur dans le hadith lui-même.
19. Al-Mashhur : c'est une tradition bien connue parmi les muhaddithun-les rapporteurs de hadiths.
20. Al-Musahhaf : c'est une tradition dont le texte ou le nom du transmetteur (sanad) a été partiellement altéré eu égard à une ressemblance avec un texte similaire ou un nom de transmetteur semblable.
21. Al-'âli : c'est un hadith dont la chaîne de transmission est courte.
22. Al-Nazil : c'est un hadith opposé au sens de 'ali.
23. Al-Musalsal : c'est un hadith dont tous les rapporteurs de la chaîne de transmission rattachée aux Ma'sum possèdent les caractéristiques de véracité au moment où ils en font état, c'est-à-dire faisant preuve d'un caractère et d'un discours compétents.
24. Al-Ma'ruf : c'est un hadith dont le sens est bien connu parmi les rapporteurs.
25. Al-Munkar : c'est un hadith opposé au sens de Al-Ma'ruf.
26. Al-Mazid: c'est un hadith possédant soit dans le texte soit dans la chaîne-sanad quelques rajouts en comparaison d'un hadith similaire.
27. Al-Nasikh : certains hadiths, tel le Coran, en abrogent d'autres. Al-Nasikh est un hadith prophétique qui abroge une règle formelle-hukm de la chari'ah.
28. Al-Mansukh : c'est un hadith dont la règle-hukm est abrogée par Al-Nasikh.
29. Al-Maqbul : c'est une tradition acceptée et pratiquée par les ulamas musulmans.
30. Al-Mushkil : c'est une tradition comportant des mots ou des sens confus et problématiques.
31. Al-Mushtarak : c'est une tradition dont le nom de celui qui l'a rapportée ressemble soit à celui d'un rapporteur véridique ou à celui d'un rapporteur douteux.
L'étude de traditions semblables nécessite l'étude de 'ilm al-rijal.
32 et 33. Al-Mu'tatif et Al-Mukhtalif : c'est un hadith dont la chaîne de transmission comporte le nom d'une personne pouvant être lue de différentes manières malgré qu'il soit écrit de la même manière dans tous les cas.
34. Al-Matruh : c'est une tradition contredisant l'évidence même (dalil qat'i) et impossible à expliquer raisonnablement (ta'wil).
35. Al-Matruk : c'est une tradition dont la chaîne comporte le nom d'un rapporteur connu pour être un menteur.
36. Al-Mu'awwal : c'est une tradition contredisant ce qui est apparemment vrai selon le point de vue de la raison 'Aql, du Coran et de la Sunnah (naql).
37. Al-Mubin : c'est une tradition dont les mots dans le texte sont utilisés au sens littéral.
38. Al-Mujmal : c'est le contraire de Al-Mubin.
39. Al-Mu'allal : c'est une tradition donnant la raison d'une certaine règle-hukm de la Chari'ah.
40. Al-Mudtarib : c'est une tradition rapportée de différentes manières tant au point de vue du texte que de la chaîne de transmission
41. Al-Muhmal : c'est une tradition dont l'ensemble de ses transmetteurs n'est pas mentionné dans les livres de 'ilm al-rijal.
42. Al-Majhul : c'est une tradition qui, au lieu de posséder une chaîne continue de transmetteurs, n'affiche pas la secte à laquelle appartiennent ses rapporteurs.
43. Al-Mawdu : c'est une tradition forgée par son rapporteur.
44. Al-Maqlub : c'est une tradition bien connue consistant en quelque chose de contrefait et d'inventé dans le but puéril d'un encouragement à la spiritualité.
45. Al-Hadith Al-Ma'thur : c'est une tradition rapportée par les dernières générations des prédécesseurs.
46. Al-Hadith Al-Qudsi : cela se rapporte aux Paroles de الله-Dieu dont la révélation ne possède pas le caractère miraculeux attribué au Coran.
47. Al-Aziz : c'est une des quatorze catégories de Al-Hadith al-sahih et Al-Hadith al-hasan.
48. Hadith zâ'id al thiqah : c'est une autre sorte de Al-Hadith al-hasan et de Al-Hadith al-sahih.
49. Al-Muwaththaq : c'est un hadith dont les transmetteurs sont dignes de confiance, même si certains d'entre eux ne sont pas Chi'ites.
50. Al-Mutawatir : c'est une tradition qui fut transmise par de nombreux rapporteurs, ce qui porte à constater qu'elle n'a pu être inventée. Il y a deux sortes de hadith : mutawatir dans le sens et mutawatir dans les termes. Cependant, s'il revient souvent sous sa forme " dans les termes " il y a de fortes chances de forgerie ".

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Divers Hadiths faisant état de la Désignation de l'Ensemble des Imams La Vie des Cœurs Divers Hadiths faisant état de la Désignation de l'Ensemble des Imams
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D ANS Basharat Al-Mustafa, Abu Huraira a rapporté les paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Le meilleur d'entre vous est celui qui fait preuve de bonté envers mes Ahlul Beyt (pse) ".

Jabir Ibn Abdullah a rapporté les paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Les personnes sont connues à partir de leur filiation paternelle sauf en ce qui concerne la descendance de ma fille Fatima Az-Zahra (s), dans ce cas je suis leur Wali-Protecteur et leur Proche Parent-'Asabat ; ils sont Ma Descendance née de mon essence ; malheur à ceux qui renieront leur Bonté ; الله-Dieu est L'Ami de leurs amis ; الله-Dieu est L'Ennemi de leurs ennemis ".

A partir de sources dignes de confiance, il a été rapporté les paroles suivantes d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) : " الله-Dieu a établi cinq obligations pour Ses Serviteurs, considérées comme les plus excellentes de toutes les actions : La Prière, Le Jeûne, L'Aumône, Le Pèlerinage et notre Wilayat, celle des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت que nous sommes ; les personnes se plient de bonne grâce aux quatre premières mais en ce qui concerne notre Wilayat, elles l'offensent et la méprisent ; par الله-Dieu, l'accomplissement des quatre premières obligations est incomplet tant que la cinquième obligation est délaissée ; autrement dit, tant que ces personnes ne donneront pas leur plein assentiment à notre Wilayat, l'accomplissement des quatre autres obligations ne sera pas agréé ".

Toujours d'Amir Al-Mu'nimin Ali (s) : " Nous sommes les Distingués par notre Ascendance-Najeeb, les Excellents en tout-Shareef, notre origine est le Prophète, notre Groupe est de الله-Dieu, le groupe qui s'élève contre nous est du Démon, et celui qui nous assimilent aux autres n'est pas des nôtres ".

L'auteur de l'ouvrage Misbah Al-Anwar a rapporté les dires suivants de l'Imam As-Sâdeq (s) rapportant les Paroles de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Je suis la Balance de la Science, Ali (s) en est sa pièce rigide sur laquelle reposent ses plateaux, Al-Hassan et Al-Hossein (pse) en sont les deux plateaux et Fatima (s) son socle ; avec cette Balance, les Imams de leur Descendance pèseront le degré d'Amitié de leurs amis et le degré d'hostilité de leurs ennemis, et, leurs ennemis sont ceux que الله-Dieu châtie et qui sont châtiés par ceux chargés d'appliquer le Châtiment ".

Dans l'ouvrage Jami Al-Uçul, Ibn Athir a rapporté à partir de Tirmidhi les paroles suivantes d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) : " Sa Sainteté le Messager (pslf) leva bien haut les mains des Imams Al-Hassan et Al-Hossein (pse) et déclara : Quiconque fait preuve d'amitié à mon égard, à l'égard de ces deux enfants et à l'égard de leurs parents, sera en ma compagnie au Jour de la Résurrection ".

Dans l'ouvrage Sahi de Tirmidhi il existe un hadith de Zayd Bin Arqam ayant rapporté les paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) s'adressant à Amir Al-Mu'minin Ali (s), Fatima (s), Imam Al-Hassan (s), Imam Al-Hossein (s) : " Je mènerai le combat contre celui qui mènera le combat contre vous ; j'établirai la Paix avec ceux qui établiront la Paix avec vous ".

Dailami, connu pour être l'un des plus célèbres traditionalistes des Ahl Sunna-أهل سنة-Les Gens de la Sunna, a rapporté dans son ouvrage Firdaus Al-Akhbar les paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager pslf) : " Nous sommes les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت que الله-Dieu a exemptés de toute souillure morale et physique ". Puis Sa Sainteté le Messager (pslf) ajouta : " Nous sommes les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت pour lesquels الله-Dieu a fait préférer le Monde de l'Au-delà à celui d'ici-bas ".
Dans son commentaire de l'ouvrage Nahj Al-Balagha de l'Imam Ali Ibn Abi Tâleb (s), Sayyed Razi dit au sujet d'un sermon de l'Imam Ali (s) concernant la Famille de Mohammed (pslf) ceci : " Ali est le Conservateur et le Protecteur des secrets de Sa Sainteté le Messager (pslf), le Gardien des biens de Sa Sainteté le Messager
(pslf), le Trésorier de Sa Science, la Voix de ses Commandements, la Bibliothèque de ses Œuvres, le Lien de Sa Religion ; الله-Dieu assura la Droiture de Sa Religion par les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت ; par eux, الله-Dieu a fait disparaître par La Religion la crainte; les Membres de la Famille de Mohammed (pslf) ne sont comparables à aucun autre membre de la Ummah ni aucun autre groupe humain ne leur est égal car les Musulmans n'attirent sur eux des bontés que par l'intermédiaire des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت, et seulement par eux (pse), les Hommes peuvent s'en remettre à une Guidance ; ils (pse) sont à eux (pse) seuls les solides Fondations de La Religion et les Piliers indestructibles de la Foi ; chacun doit porter son regard seulement vers eux (pse), autrement dit leur demeurer fermement attaché ; que celui qui fait preuve d'excès et de dépassement des limites à leur égard, revienne vers eux (pse) en toute humilité, que celui qui a pris du retard dans son sentiment à leur égard, se précipite vers eux (pse) en toute modération ; ils (pse) sont les seuls ayants droit à la Wilayat et il a été rendu obligatoire pour tous de faire preuve d'affection envers eux (pse) ; Sa Sainteté le Messager (pslf) a fait preuve de beaucoup d'empressement en leur faveur, ils sont ses seuls et uniques Héritiers ".

Ibn Babawayh dans l'ouvrage Amali a rapporté les paroles suivantes de l'Imam Ali-Reza (s) : " Sa Sainteté le Messager (pslf) déclara ceci : Par l'intermédiaire de l'Archange Gabriel-Jibra'il, الله-Dieu m'a informé de ceci : Ali Ibn Abi Tâleb (s) est Ma Preuve ou Argument-Hujjat-حجة pour l'ensemble de la Création et lui seul est apte à faire vivre Ma Religion ; Je vais créer à partir de ses reins féconds plusieurs Imams qui vivront parmi les gens en respectant Mon Commandement et en les invitant à Ma Voie ; J'accorderai Mon Pardon à Mes Serviteurs hommes et femmes en honneur aux Bénédictions particulières déversées sur eux (pse) ; Je renoncerai à tout Châtiment à l'égard de Mes Serviteurs et Je couvrirai Mon entière Création de Ma Miséricorde en considération de la Dignité de Ses Imams ".

Selon des sources dignes de confiance, il a été rapporté les paroles suivantes de Umm Salmah (s), épouse de Sa Sainteté le Messager (pslf) qui déclara ceci : " Après moi, Ali Ibn Abi Tâleb (s) et les Imams descendants de ses enfants seront les Créatures les plus bénies de toute la Création et ils seront les seuls à faciliter aux hommes leur accès au Paradis ".

Il a été rapporté de sources dignes de confiance les paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Lorsque j'atteignis le Septième Ciel lors de Mon Ascension céleste puis le lieu très éloigné où se trouve Le Lotus Sacré, et, parvenu aux Sommets de L'?clat rayonnant, Mon Seigneur me dit : ô Mohammed ! Tu es Mon Serviteur et Je suis Ton Seigneur ; que tu Me sois soumis et que tu Me serves ; que tu crois seulement en Moi et que tu Me donnes toute ta confiance et à personne d'autre, c'est là l'essentiel ; Je t'ai élu ainsi que ton frère Ali, ton Fondé de Pouvoir, Ministre et Porte qui ouvre sur la Cité de ta Science ; il est Ma Preuve ou Argument-Hujjat-حجة pour tous Mes Serviteurs et pour Mon entière Création, il est leur Guide, Mes Amis et Mes ennemis seront dénombrés par lui seul ainsi que le
groupe lié au Démon qu'il distinguera de Mon Groupe ; lui seul fera que Ma Religion s'établira, par lui seul les frontières de Ma Religion seront établies, par lui seul Mes Commandements seront accomplis et je répandrai Ma Miséricorde sur Mes Serviteurs hommes et femmes par l'intermédiaire des Imams descendants de ses fils ; Je remplirai Ma Terre du murmure léger et continu des voix humaines qui invoquent Ma Glorification sublime-Al-Tasbih-التسبيح, de la Purification et
Sanctification-Al-Taqdis-التقديس, de la Proclamation de Ma Grandeur-Takbir-تكبير , de l'Exaltation-Tamjeed-تمجيد , par lui Je débarrasserai Ma Terre de Mes ennemis et Je donnerai Ma Terre en héritage à Mes Amis ; Je ferai taire la voix des transgresseurs et triompher la Voix de Ma Religion et de Sa Parole-Kalimat-كلمة ; par lui Je réjouirai Mes Serviteurs hommes et femmes; J'ouvrirai en grand Mes Mines et Trésors pour lui par l'intermédiaire de Ma Science ; Je lui ferai connaître les secrets des cœurs à travers Ma Puissance et Je lui porterai Assistance par Mes Anges ainsi ces Anges le soutiendront dans sa tâche de faire appliquer Mes Commandements et de proclamer Ma Religion ; en vérité, il est Mon Ami, Mon Mahdi pour guider Mes Serviteurs en toute véracité ".

Il a été rapporté à partir de l'Imam As-Sâdeq (s) les paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " ô Ali ! Tu es pour Mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت et pour Ma Ummah, dans ma vie présente et après mon décès, mon Frère, mon Héritier, mon Fondé de Pouvoir et mon Calife ; ton Ami est mon Ami ; ton ennemi est mon ennemi. ô Ali ! Toi et les Imams de la descendance de tes fils, vous êtes les Gouvernants et Ceux qui détiennent l'Autorité sur l'entière Création d'ici-bas et les Souverains du Monde de l'Au-delà ; ce qui nous reconnaissent, reconnaissent الله-Dieu ; ceux qui nous renient, renient définitivement الله-Dieu, Le Tout-Puissant ".

Il a été rapporté à partir de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) les Paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) faisant l'éloge de Ali (s) : " En vérité, Ali (s) est le Grand Véridique-Siddiq Al-Akbar-الصديق الأكبر, son rang parmi les Véridiques est le plus élevé de tous, il est celui qui distingue le Vrai du Faux-Al-Farouk-الفاروق ; الله-Dieu dirige celui qui lui témoigne de l'amitié ; الله-Dieu méprise celui qui le méprise ; الله-Dieu anéantit celui qui lui tourne le dos ; de lui sont nés les deux petits-fils de Sa Sainteté le Messager (pslf) et les Imams suivants naîtront de la descendance de Al-Hossein (s) ; الله-Dieu l'a doté de Mon Savoir et de Ma Faculté pensante ; faites preuve d'amitié à leur égard ; prenez-les comme dirigeants ; ne tenez rien secret envers eux car vous seriez saisis de la grande frayeur de الله-Dieu et châtier d'un terrible châtiment, et celui qui sera atteint de la grande frayeur de الله-Dieu, sera entraîné dans un profond égarement et verra s'abattre sur lui le Courroux de الله-Dieu ; l'existence-ci est peu de chose et beaucoup de désillusion ".

Ali Ibn Ibrahim dans son Tafseer a rapporté les paroles de l'un des Sermons de l'Imam Ali (s) : " Assurément, ceux des Compagnons de Sa Sainteté le Messager (pslf) qui se souviennent de ses hadiths ne manqueront pas de se souvenir de ses Paroles suivantes : Moi et Mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت nous sommes les Purs et les Infaillibles, ne tentez pas de les devancer en quoi que ce soit, vous prendriez le risque de vous égarer ; ne vous écartez pas d'eux, vous prendriez le risque de dévier de la Voie Droite ; ne vous opposez pas à eux, vous seriez considérés comme de parfaits ignorants ; ne tentez pas de leur enseigner quoi que ce soit parce qu'ils (pse) sont plus savants que vous ; leur position est bien plus élevée que la vôtre, et malgré leur jeune âge, ils sont plus sages que quiconque ; donc, emboîtez le pas de la Vérité et le pas des Hommes de Vérité où qu'ils se trouvent ".

Il a été rapporté de sources dignes de confiance les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Lorsque le Jour du Jugement sera venu, Mohammed (pslf) sera appelé, il sera vêtu d'une robe de couleur rose et invité à prendre place à la droite du Trône ; puis, Abraham sera à son tour appelé, il sera vêtu d'une robe de couleur blanche et invité à prendre place à gauche du Trône ; viendra le tour de Ali, il sera appelé, il sera vêtu d'une robe de couleur rouge et invité à prendre place à droite de Sa Sainteté le Messager (pslf) ; puis son Excellence Ismaël (psl) sera appelé, il sera vêtu d'une robe de couleur blanche et invité à prendre place à gauche d'Abraham ; puis l'Imam Al-Hassan (s) sera appelé, il sera vêtu d'une robe de couleur verte et invité à prendre place à droite d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) ; puis l'Imam Al-Hossein (s) sera appelé, il sera vêtu d'une robe d'étoffe grossière et invité à prendre place à droite de l'Imam Al-Hassan (s) ; enfin, les
Chiites-الشيعة de ces Hauts Dignitaires seront appelés et invités à prendre place devant eux ; puis Fatima Az-Zahra (s) sera appelée ainsi que toutes les femmes et enfants de leurs Chiites qui seront admis au Paradis en très grand nombre ; ensuite, un Proclamateur se fera entendre du point le plus élevé au-dessus de l'horizon et sur Ordre de الله-Dieu, il déclarera ceci : ô Mohammed (pslf) ! Abraham (psl), ton Ancêtre, comme il est gracieux ; Ali (s), ton Frère, comme il est gracieux ; tes fils (pse) Al-Hassan et Al-Hossein (pse) qui sont les fils de ta Fille (s), comme ils sont gracieux ; ton fils Mohsen (s), le fils d'Ali (s) et de Fatima (s) perdu alors qu'elle était enceinte de lui, comme il est gracieux ; et de leurs enfants sont les Imams Parfaits et à l'Exemplaire Droiture. - Ensuite, chacun sera appelé par son nom ; puis, une Proclamation se fera entendre déclarant : Les Chiites-الشيعة excellents sont leurs Chiites ; sans doute aucun, Sa Sainteté le Messager Mohammed (pslf), Son Héritier et Ses fils Al-Hassan et Al-Hossein (pse) ont atteint La Félicité éternelle du Salut. Puis, il sera ordonné qu'ils soient tous introduits au Paradis, c'est-là le sens du Verset suivant : " Celui qui sera préservé du Feu et introduit au Paradis aura trouvé le bonheur ". (Coran 3/185)
Saffar à partir de sources dignes de confiance a rapporté les paroles de l'Imam Mohammed Al-Bâqir (s) et de l'Imam As-Sâdeq (s) ayant eux-mêmes rapporté les Paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Tout homme désireux de vivre selon ma conduite, mourir selon ma mort, entrer au Paradis promis par Mon Seigneur, au Jardin d'?den, lieu de ma Destination où Mon Seigneur planta un Arbre par Sa Puissance et auquel الله-Dieu ordonna : " Sois " et il fut, alors, cet homme doit faire preuve d'amitié envers Ali (s) et, après moi, donner son plein assentiment à son Imamat, à l'Imamat de mes fils (pse) que الله-Dieu a honorés de ma Science et de ma Faculté pensante, ils sont ma Descendance ; ils sont de ma chair et de mon sang, je porterai plainte auprès de الله-Dieu contre tous ceux qui, de Ma Ummah, s'opposeront à eux, renieront leur Bienveillance et qui rompront mes liens de parenté ; ô mon الله-Dieu, ils assassineront mon fils ; que الله-Dieu ne leur accorde pas mon intercession ".

De l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) il a été rapporté ses paroles suivantes : " Sa Sainteté le Messager (pslf) déclara ceci : " Quiconque désire vivre selon ma vie, mourir selon ma mort, entrer au Jardin d'?den, doit prendre, après moi, Ali (s) pour son Maître et Imam ainsi que pour Maîtres et Imams tous Ses Successeurs ; il en est ainsi car ils ne vous mèneront jamais vers aucun égarement ni vous feront sortir de la Guidance véridique ; ne tentez pas de leur enseigner quoi que ce soit car ils sont plus savants que vous ; j'ai demandé à mon Seigneur qu'il n'y ait jamais de rupture entre eux et le Saint Coran jusqu'au jour où ils me rejoindront auprès du Bassin paradisiaque de Kawthar dont la plus grande distance est égale à celle qui sépare Bassorah de la Syrie en passant par le Yémen, des coupes d'or et d'argent remplissent ses rives dont le nombre est égal à celui des étoiles dans les cieux ". Ibn Bitreeq a rapporté un hadith semblable à partir de l'ouvrage Hilya Al-Awliya et de sources rattachées à Ibn Abbas et Zayd Ibn Al-Arqam.

De son côté, l'auteur de l'ouvrage Kashaf Al-Ghumma à partir de l'ouvrage Manaqib de Khwarizmi a rapporté les paroles de l'Imam As-Sâdeq (s) et d'un autre côté, Scheikh Mufid dans l'ouvrage Majalis a rapporté celles de l'Imam Ali-Reza (s) concernant les dires suivants attribués à Sa Sainteté le Messager (pslf) ayant déclaré : " ô Ali ! الله-Dieu a établi l'Imamat en commençant par toi et par toi seul IL l'achèvera ; donc, fais preuve de patience envers l'usurpation des usurpateurs, envers l'oppression des oppresseurs car la fin honorable est seulement accordée à ceux qui font preuve de Crainte révérencielle envers الله-Dieu ; tu es membre du Parti de Dieu-حزب الله et tes ennemis n'en font pas partie, ils constituent les hordes du Parti du Shaytan-حزب الشيطان ; bienheureux celui qui te suivra, et malheur à celui qui te n'obéira pas ; à toi seul tu es La Preuve ou Argument-Hujjat-حجة pour l'ensemble de Sa Création, tu es Son Lien solide ; celui qui le saisira fermement, s'assurera son salut ; celui qui s'en écartera, s'assurera son égarement ; j'implore الله-Dieu de t'introduire au Paradis ; personne ne peut prétendre te surpasser dans le domaine de l'obéissance envers الله-Dieu ; tu es celui qui surpasse tous les autres dans le domaine de l'obéissance envers الله-Dieu ".

Amir Al-Mu'minin Ali (s) a rapporté les paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " ô Ali (s) ! الله-Dieu acheva Sa Religion en nous de la même manière qu'IL l'a débuta par nous, et, ô vous, les gens ! C'est en preuve de considération respectueuse à notre égard, que الله-Dieu créa dans vos cœurs le sentiment d'affection à notre égard, se substituant ainsi au sentiment d'hostilité et d'inimitié d'antan ".

Dans l'ouvrage Kitab Al-Fazaïl il a été rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) et des ses Pieux disciples, les paroles suivantes de Jabir Ibn Abdullah Ansari : " Sa Sainteté le Messager (pslf) déclara ceci : Fatima (s) est la joie de mon cœur, ses fils Al-Hassan et Al-Hossein (pse) sont les fruits de mon âme, son époux est lumière pour mes yeux, les Imams de leur descendance sont ma ferme espérance et la corde tendue entre Ciel et Terre, toute personne qui s'y attachera fermement s'assurera son salut ; toute personne qui détournera sa face d'eux, s'assurera son plongeon dans le bourbier de la déviation ".

Dans l'ouvrage Rawdat Al-Fazaïl, il est rapporté d'Ibn Abbas ceci : " Après avoir accompli le Pèlerinage de l'Adieu, nous étions assis en compagnie de Sa Sainteté le Messager (pslf) lorsqu'il se mit à nous exhorter : Prenez garde ! الله-Dieu Un et Tout-Puissant, par ma Guidance, a fait preuve de faveur envers les Pieux, et ma preuve de faveur envers eux, est de les laisser à la Guidance de Ali (s), mon cousin et " père " de mes enfants ; toute personne qui s'en remettra à leur Guidance, s'assurera son salut ; toute personne qui s'en détournera, s'assurera son propre égarement. ô vous, les Gens ! Rappelez-vous الله-Dieu dans Mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت et craignez-Le ; en vérité, Fatima (s) est une partie de moi-même, ses deux fils (pse) sont mes deux bras, nous sommes, moi et son époux, les deux Luminaires placés sur la Voie de la Guidance. ? mon الله-Dieu ! Couvre de Ta Miséricorde tous ceux qui feront preuve de compassion à leur égard et n'accorde aucun pardon à tous ceux qui les persécuteront. - Puis, Sa Sainteté le Messager (pslf) se mit à verser des larmes tout en disant : Je les vois comme s'ils étaient déjà persécutés ". Dans l'ouvrage Uyoon Akhbar Reza, il est rapporté à partir de sources dignes de confiance les paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " ô Ali (s) ! Toi et tes fils, vous êtes les élus de الله-Dieu ! "

Il a été rapporté de sources dignes de confiance les paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Pour qui je suis le Maître et l'Autorité, Ali est aussi son Maître et son Autorité. ô الله-Dieu ! Sois l'Ami de celui qui est l'ami d'Ali ; accorde Ton Assistance à celui qui porte secours à Ali ; rabaisse son ennemi ; sois L'Aide d'Ali et de ses fils ; sois Le Sustentateur de ses fils ; fais preuve d'abondante générosité dans tout ce que Tu leur accordes et assure-les de Ton
Secours par l'intermédiaire de Ruh Al-Quddus-L'Esprit infiniment sanctifié, de Ta Protection où qu'ils puissent se trouver sur la Terre et sur tous leurs côtés ; fais en sorte que l'Imamat reste pour toujours en dépôt parmi eux ; donne une vraie vie à tous ceux qui font preuve d'obéissance à leur égard et anéantis tous ceux qui ne leur obéissent pas ; en vérité, Tu es proche de celui qui T'invoque et Tu réponds à ses invocations ".

Ibn Babawayh dans l'ouvrage Fazailush Shia a rapporté les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Les hommes ont oublié l'Ordre de Sa Sainteté le Messager (pslf) donné le Jour de Ghadir Khumm et dont le titulaire était l'Imam Ali (s) de la même manière qu'ils s'étaient comportés suite aux paroles de Sa Sainteté le Messager (pslf) prononcées dans la chambre de la mère de son fils Ibrahim (s) lorsque les gens étaient venus lui (pslf) rendre la visite du malade ; Ali (s) s'était aussi présenté devant Sa Sainteté le Messager (pslf) atteint par la maladie, il (s) voulait prendre place dans la proximité du Messager (pslf) mais personne ne lui en donna l'opportunité ; alors, Sa Sainteté le Messager (pslf), voyant que les présents ne voulaient pas céder la place à Ali (s), déclara ceci : ô vous, les Gens ! Il est partie de Mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت, ne portez pas atteinte à leur honneur ; pour l'instant je suis toujours parmi vous et si je venais à disparaître de votre vue, sachez que الله-Dieu ne disparaîtra jamais de la vôtre ; rappelez-vous que la facilité, le bonheur, les bonnes actions et l'affection appartiennent à ceux qui suivent Ali (s), qui donnent leur plein assentiment à son Imamat et qui après lui donneront leur plein assentiment à l'Imamat de ses Successeurs. Aussi, il m'a été rendu obligatoire d'inclure dans mon intercession tous ceux qui les suivront car ceux qui les suivent me suivent, et celui qui me suit est de moi ; c'est ce qu'exprime aussi le Verset de l'exemple d'Abraham (psl) : " Quiconque me suit est des miens, mais, pour quiconque me désobéit, Tu es Celui Qui pardonne, Tu es
Miséricordieux ". (Coran 14/36) Et je suis partie d'Abraham et Abraham est partie de moi ; Ma Religion est sa Religion ; Ma Sunna est sa Sunna ; que Ma Bonté est sa Bonté ; et je suis plus Bienveillant que lui-même ; Ma Bienveillance est sa Bienveillance selon l'Affirmation de Mon Seigneur révélée dans Ses Paroles suivantes : " Oui, الله-Dieu a choisi, de préférence aux Mondes : Adam, Noé, la Famille d'Abraham, la Famille de 'Imran, en tant que descendants les uns des autres ". (Coran 3/33)

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SECONDE PARTIE
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COMMENTAIRE DES VERSETS DéVOILANT LE STATUT DES IMAMS
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Que la Paix soit avec eux

1 Interprétation du Verset

" Paix sur 'Il-Yassin "

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L E SEIGNEUR DES MONDES révéla : YA. SIN., (Coran 36/1) ; puis ensuite, Le Seigneur des Mondes révéla : " Paix sur 'Il-Yasin- سلام على ال ياسين ", (Coran 37/130).

Des commentateurs ont rapporté à partir de Amir Al-Mu'minin Ali (s) et de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) que le terme coranique Yasin correspond à l'un des noms sanctifiés de Sa Sainteté le Messager (pslf).

Dans d'autres récits, Fakhrudin Razi a rapporté que Nafe Ibn A'amir et Yaqo'b l'avaient lu sous la formule A'ale Yasin, c'est-à-dire en ajoutant le terme " a'al " au terme Yasin.

D'autres récitants du Saint Coran l'ont lu " 'il-Yasin-إل ياسين ".
A propos de la récitation sous la formule " A'ale Yasin ", il a été invoqué diverses raisons :
1. Ilyas-?lie, étant le fils de Yasin, donc Ilyas est A'ale Yasin - Descendance de Yasin ;
2. A'al est A'ale Mohammed et Yasin est le nom du Coran.

3. De nombreux hadiths chez les Ahl Sunna-أهل سنة-Les Gens de la Sunna et chez les Chiites-الشيعة soutiennent qu'il faut lire " A'ale Yasin " en entendant 'Aal Mohammed (pslf), la Descendance de Mohammed (pslf).

Dans l'ouvrage Sawaïq Al-Mohreqa, Ibn Hajar cite les paroles suivantes de Fakhruddin Razi : " Les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت sont à égalité avec Sa Sainteté le Messager (pslf) dans cinq domaines :
" 1. Domaine de L'Invocation de la demande de Salam :
" Les paroles suivantes : ô Prophète, que la Paix soit sur toi…- As-Asalamou A'laika ayyohan Nabi… sous-entendent aussi les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت : Salamun 'Alaa Aale Yasin ;

" 2. Domaine de L'Attestation de Foi-Al-Sahada-الشهادة :
" Y sont concernés Sa Sainteté le Messager (pslf) et sa Descendance ;
" 3. Domaine de L'Exemption de toute souillure morale et physique ou Pureté absolue-Al-Tahara-Al-Tahara-الطهارة :
" La Purification absolue concerne dans le Saint Coran, bien évidemment, Sa Sainteté le Messager (pslf) ainsi que Ses Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت;
" 4. Domaine de L'Aumône-Al-Sadaqa-الصدقة :
" Ni Sa Sainteté le Messager (pslf) ni Ses Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت ne sont compris parmi ses bénéficiaires ;
" 5. Domaine de L'Affection-Al-Mawaddata-المودة :

" Le Messager (pslf) déclara : Si vous faites preuve d'amour envers الله-Dieu, alors, donnez-moi votre plein assentiment ; ajoutant : Je ne vous réclame aucun salaire pour cela si ce n'est de faire preuve d'affection à l'égard de mes Proches parents, Mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت ".

Ali Ibn Ibrahim, dans son Tafseer, a rapporté les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Le terme Yasin-ياسين signifie le Nom sanctifié de Sa Sainteté le Messager (pslf) ; la preuve de cette affirmation est contenue dans les Versets suivants révélés par الله-Dieu, Le Tout-Puissant : " Tu es, en Vérité, au nombre des Prophètes et tu es envoyé pour guider les Hommes sur une Voie droite ". (Coran 36/3.4) - Il a également écrit ceci : Dans : " Paix sur 'Il-Yasin-سلام على إل ياسين ", (Coran 37/130), " Yasin " s'adresse à Sa Sainteté le Messager (pslf) et 'A'ale Mohammed (pslf), c'est-à-dire les Saints Imams de sa Descendance ".

Dans les ouvrages Amali, Mani al-Akhbar et Tafseer de Ayyashi, il est rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Paix sur 'Il-Yasin- سلام على إل ياسين ", (Coran 37/130) : " Amir Al-Mu'minin Ali (s) déclara : Le terme Yasin-ياسين signifie Sa Sainteté le Messager Mohammed (pslf) et nous sommes les A'ale Yasin ".

Dans les ouvrages Amali et Mani Al-Akhbar, Abi Malik a écrit : " Le terme Yasin signifie Sa Sainteté le Messager Mohammed (pslf) ". Dans ces mêmes ouvrages, Ibn Abbas est cité pour avoir dit également : " Le terme Yasin-ياسين signifie Sa Sainteté le Messager Mohammed (pslf) ".

Dans Mani al-Akhbar il a été rapporté le commentaire suivant de Ibn Abbas concernant le Verset : " Paix sur 'Il-Yasin- سلام على إل ياسين ", (Coran 37/130) : "
Ce Verset signifie ceci : Que la Paix-Salam du Seigneur des Mondes soit sur Mohammed et Sa Descendance ; et qu'au Jour de la Résurrection, l'exemption de tout Châtiment divin s'appliquera à tous ceux qui auront donné leur plein assentiment à leur Wilayat et qui auront fait preuve d'affection à leur égard ".

Dans l'ouvrage Mani al-Akhbar il a été rapporté les paroles suivantes de Abdul Rahman Salami : " Omar Ibn Khattab avait coutume de réciter : " Paix sur 'Il-Yasin- سلام على إل ياسين ? ", (Coran 37/130) ; et je répétais : A'ale Yasin correspond aux A'ale Mohammed - La Descendance de Mohammed (pslf) - ".

Ibn Mahyar dans son Tafseer a rapporté les paroles suivantes de Sulaym Ibn Qays Hilali : " L'Imam Ali (s) déclara : Yasin-ياسين est bien l'un des Noms sanctifiés donnés au Messager (pslf) et que nous sommes les concernés par les Paroles de الله-Dieu : " Paix sur 'Il-Yasin- سلام على إل ياسين ", (Coran 37/130) ".

Ibn Mahyar et Furat, chacun dans son commentaire, ont rapporté à partir de sources dignes de confiance les paroles de Ibn Abbas concernant un long hadith qui fut développé par l'Imam Ali-Reza (s) dans son analyse concernant la position des Ahl Sunna-أهل سنة-Les Gens de la Sunna à l'égard de la dignité des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت ; l'Imam Ali-Reza (s) leur demanda de lui faire part de leur point de vue concernant les termes coraniques : " Yasin-ياسين ", "
Al-Mustaqim-المستقيم " et qui désignait le terme " Yasin-ياسين " ?

" Les savants des Ahl Sunna-أهل سنة-Les Gens de la Sunna lui répondirent ceci : " Il s'agit de Mohammed (pslf) et personne d'entre nous n'élève le moindre doute sur la réponse ".

" L'Imam (s) : " Raison pour laquelle الله-Dieu dota Sa Sainteté le Messager Mohammed (pslf) et sa Descendance, 'A'ale Mohammed, d'une Dignité sans pareille, faisant que personne ne peut parvenir à en faire l'éloge parfaite car l'éloge parfaite n'appartient qu'aux Paroles de Salam de الله-Dieu Qu'IL adressa seulement au nom du Prophète :

" Paix sur la Descendance de Yasin- سلام على إل ياسين ", (Coran 37/130) ; alors que dans Les Paroles de الله-Dieu : " سلام على نوح في العالمين", (Coran 37/79) ; " Paix sur Abraham !-سلام على إبراهيم ", (Coran 37/109) ; "Paix sur Moïse et sur Aaron !-سلام على موسى و هارون ", (Coran 37/120), الله-Dieu ne fait allusion ni à la Descendance d'Abraham (pslf), ni à la Descendance de Moïse et d'Aaron (pse) comme IL l'a fait pour Yasin-ياسين dans le Verset coranique suivant : " Paix sur 'Il-Yasin- سلام على إل ياسين ", (Coran 37/130), ce qui signifie bien que cette invocation coranique du : " Salam sur 'Il-Yasin- سلام على إل ياسين ", et qui s'adresse à la Descendance de Mohammed (pslf) ".

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Les Gens du Dhikr sont les Ahlul-Beyt
Il est du devoir de leurs Partisans de les questionner
mais il n'est pas du devoir des Ahlul Beyt de leur répondre

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Que la Paix soit avec eux

L E SEIGNEUR DES MONDES a révélé : " Si vous ne le savez pas, interrogez les Gens du Dhikr-ِأهل الذكلر… ". (Coran 16/43)
الله-Dieu révéla également : " Voici Notre Don-َهذا عطاؤنا : dispense-le et garde-le sans compter ". (Coran 38/39)

Enfin, الله-Dieu révéla : " Ceci est un Rappel-Dhikr pour toi et pour ton peuple ; vous serez bientôt interrogés à son sujet ". (Coran 43/44)
Le sens apparent du premier Verset est qu'il faut se rapprocher des savants pour avoir la juste réponse à ce que l'on ignore . Néanmoins, des commentateurs ont fait preuve de divergence quant à l'interprétation de la formule coranique : " les Gens du Dhikr-ِأهل الذكلر " ; certains ont avancé qu'il s'agit des personnes
détenant le savoir ; d'autres ont dit qu'il s'agissait des Gens du Livre-Ahl Al-Kitab ; or, dans plusieurs hadiths, il apparaît clairement qu'il s'agit des Purs et Saints Imams (pse) et pour au moins deux raisons :

La première est que les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت sont seuls à détenir, après Sa Sainteté le Messager (pslf), la Connaissance parfaite et complète de la totalité du Saint Coran ; d'ailleurs, Le Seigneur des Mondes révéla dans la Sourate Les Abeilles, 16, Verset 44, ceci : " Nous avons fait descendre sur toi le Rappel - Le Saint Coran - pour que tu exposes clairement aux Hommes ce que Nous avons fait descendre vers eux, peut-être réfléchiront-ils ! ", (Coran 16/44) ;
La Seconde est que les Purs et Saints Imams (pse) sont ceux qui font partie des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت de Sa Sainteté le Messager Mohammed (pslf) et tel le révèle الله-Dieu dans Ses Paroles : " الله-Dieu a fait descendre sur vous un Rappel-اليكم ذكرا : un Prophète qui vous récite les Clairs Versets de الله-Dieu ". (Coran 65/10.11)

Quant au second Verset, de nombreux commentateurs sont d'avis qu'il s'agit là d'un rappel de la Royauté de Sulayman que " Nous " vous [les Ahlul Beyt (pse)]
avions donnés en don autrefois déjà ; si vous [les Ahlul Beyt (pse)] le désirez, vous pourrez en faire profiter à toute personne de votre choix ou bien le garder pour vous-mêmes ; vous [les Ahlul Beyt (pse)] ne serez pas questionnés à son sujet que vous le gardiez pour vous-mêmes ou que vous en fassiez profiter quelqu'un d'autre ; des hadiths montrent que " Don-'Ata'a-عطاء " signifie " Savoir " dans ce Verset.

Pour le troisième Verset, de nombreux commentateurs ont soutenu que le Saint Coran est un bien de grand honneur pour vous [les Ahlul Beyt (pse)] et vos partisans ; au Jour du Jugement les gens seront interrogés au sujet de la Bienveillante reconnaissance accordée à la Révélation de ce Saint Coran et sur le respect de Ses
Commandements dans la manière d'agir ; il a été dit dans certains hadiths que " vous serez bientôt interrogés à son sujet " concerne l'interrogatoire sur Sa Science et Ses Commandements.

Ali Ibn Ibrahim et Saffar ont rapporté à partir de sources dignes de confiance l'entretien de Zurarah avec l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) ; entretien portant sur la question : Qui sont les Gens du Dhikr-ِأهل الذكلر ?
" L'Imam (s) : Nous sommes ces Gens !
" Zurarah : Devons-nous vous questionner en exclusivité ?
" L'Imam (s) : Oui !
" Zurarah : Il est donc de votre devoir de donner une réponse à chacun.

" L'Imam (s) : En ce domaine, nous avons le choix entre deux possibilités : ou nous répondons ou nous ne répondons pas à la question posée.
" Puis l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) récita le Verset coranique suivant : " Voici Notre Don-َهذا عطاؤنا : dispense-le et garde-le sans compter ". (Coran 38/39)
Dans l'ouvrage Uyoon Akhbar Reza il a été rapporté à partir des Ahl Sunna-أهل سنة-Les Gens de la Sunna les paroles suivantes attribuées par eux à Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Les Gens du Dhikr-ِأهل الذكلر sont les Juifs et les Chrétiens " ; alors, l'Imam Ali-Reza (s) posa la question suivante : Est-il raisonnable de les questionner ? Si nous les questionnions, ils ne manqueraient pas de nous inviter à leur croyance invoquant que cette dernière est plus juste que l'Islam.

" Le calife Ma'moun avait posé la question suivante à l'Imam (s) : Possédez-vous un motif officiel ou un argument pouvant contredire ce qu'ils avancent ?
" L'Imam (s) lui répondit ceci : Oui ! Sa Sainteté le Messager (pslf) et nous, les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت, nous sommes les Gens du Dhikr-ِأهل الذكلر et cela a été rendu très clair par la Parole de الله-Dieu consignée dans le Saint Coran : " Craignez الله-Dieu, ô vous qui êtes doués d'intelligence et qui croyez ! الله-Dieu a fait descendre sur vous un Rappel-Dhikr : un Prophète qui vous récite les clairs Versets de الله-Dieu pour faire sortir des ténèbres vers la lumière ceux qui croient ; et celui qui croit en الله-Dieu et fait le bien, IL le fera entrer dans les Jardins où coulent les ruisseaux pour y demeurer éternellement ; الله-Dieu lui a attribué une très belle part ". (Coran 65/10.11) Donc, Sa Sainteté le Messager (pslf) et nous-mêmes, Ahlul Beyt (pse), constituons " Les Gens du Dhikr-ِأهل الذكلر ".

Dans les ouvrages Qurb Al-Asna'ad, Basaïr Ad-Darajat et Kafi, il a été rapporté un courrier envoyé par l'Imam Ali-Reza (s) à Ibn Abi Baseer citant les Versets suivants révélés par le Seigneur des Mondes : " Si vous ne le savez pas, interrogez les Gens du Dhikr-ِأهل الذكلر… ", (Coran 16/43), et : " Il n'appartient pas aux Croyants de partir tous ensemble en campagne. Pourquoi quelques hommes de chaque faction ne s'en iraient-ils pas s'instruire de La Religion afin d'avertir leurs compagnons lorsqu'ils reviendraient parmi eux ? Peut-être, alors, prendraient-ils garde ". (Coran 9/122)

" Alors, l'Imam (s) ajouta : Cette injonction a rendu obligatoire pour vous tous de vous rendre auprès de nous afin de nous questionner ; néanmoins, il ne nous a pas été fait obligation de vous répondre ; en outre, le Seigneur a révélé : " S'ils ne te répondent pas, sachent qu'ils ne suivent que leurs passions. Qui donc est plus égaré que celui qui se laisse guider par ses passions sans aucune Direction venue de الله-Dieu ? " (Coran 28/50)

Dans l'ouvrage Basaïr Ad-Darajat et selon certaines sources dignes de confiance, l'Imam Ali-Reza (s) déclara : " Vous êtes les Partisans ".
" Le rapporteur dit à l'Imam (s) avoir compris que cela signifiait : Vous vous êtes engagés, vous devez nous questionner et que lorsque notre situation le permet, nous devons questionner l'Imam (s) sur tous les sujets.

" L'Imam Ali-Reza (s) après avoir entendu ces dernières paroles déclara : Il vous a été ordonnés de nous questionner, mais il ne nous a pas été ordonnés de vous répondre ou de ne pas vous répondre ".

Dans l'ouvrage Basaïr Ad-Darajat, Saffar traite du sujet : " Les Gens du Dhikr-ِأهل الذكلر… ", (Coran 16/43), à partir de trente sources dignes de confiance citant Zurarah ; après avoir compulsé douze Tafseers, Allamah Hilli dans son ouvrage Kashaf Al-Haqq rapporte à partir du commentaire de Mohammed Bin Mousa Shirazi, savant des Ahl Sunna-أهل سنة, les paroles de Ibn Abbas ayant déclaré : " Les Gens du Dhikr-ِأهل الذكلر… " sont seuls Mohammed (pslf), Ali (s), Fatima (s), Al-Hassan et Al-Hossein (pse) ; les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت sont les Gens du Dhikr-ِأهل الذكلر, les Gens de la Science-Ahl 'Ilm-أهل العلم, les Gens de la Faculté Pensante-Ahl Aql-أهل العقل, ils (pse) sont les Mines inépuisables du Message divin et les Anges leur rendent visite. Par الله-Dieu ! IL a accordé le nom de " Croyant " aux Musulmans en considération de l'inestimable mérite d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) ". - Sufyan Thawri a également rapporté ce récit à partir de Saddi et de Harith Awar.

Dans Basaïr Ad-Darajat, à partir de quatre sources dignes de confiance, il a été rapporté le commentaire de l'Imam Ja'far As-Sâdeq (s) concernant le Verset coranique suivant : " Ceci est un Rappel-Dhikr pour toi et pour ton peuple ; vous serez bientôt interrogés à son sujet ". (Coran 43/44) - L'Imam (s) : " Ici, Rappel-Dhikr,
signifie " Coran " et nous sommes les Gens qui doivent être questionnés au sujet de la Signification et des Commandements du Saint Coran ". - A partir d'autres sources dignes de confiance, l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) déclara : " Nous sommes les personnes concernées par ce Verset ". - Toujours selon d'autres sources dignes de confiance, l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) déclara : " Nous sommes les personnes au sujet desquelles ce Verset fut révélé ; nous sommes les Gens du Dhikr-ِأهل الذكلر, nous sommes les Hauts Dignitaires qu'il faut questionner ".

Selon une citation authentique attribuée à Amir Al-Mu'minin Ali (s) : " Nous sommes la Communauté de Sa Sainteté le Messager (pslf) ".
Dans son Tafseer, Ibn Mahyar a rapporté à partir de Sulaym Ibn Qays le commentaire suivant d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) qui, après avoir récité le Verset coranique : "
Ceci est un Rappel-Dhikr pour toi et pour ton peuple ; vous serez bientôt interrogés à son sujet ", (Coran 43/44), déclara : " Sa Sainteté le Messager (pslf) et Ses Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت sont les Gens du Rappel-Dhikr-ِأهل الذكلر ; ils sont les seuls qu'il faut questionner car الله-Dieu a ordonné à chacun et à tous de les
interroger. Ils sont les seuls mandatés à la Direction des affaires des gens ; de plus, il est illégal pour chacun d'usurper ce Droit qui leur appartient en propre et qui leur fut remis par الله-Dieu ". - Ailleurs, d'après la même source digne de confiance, il a été rapporté les paroles suivantes d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) : "
L'Imam Ali (s) représente à lui seul l'entière Communauté de Sa Sainteté le Messager (pslf) jusqu'au Jour du Jugement, partant, les gens seront interrogés au sujet de leur conduite à l'égard de sa Wilayat ".

Dans l'ouvrage Kafi, il a été rapporté un récit attribué à Mousa Ibn Aseem : " J'étais en compagnie de l'Imam As-Sâdeq (s) lorsqu'un homme le (s) questionna au sujet de l'interprétation du Verset : " Ceci est un Rappel-Dhikr pour toi et pour ton peuple ; vous serez bientôt interrogés à son sujet ", (Coran 43/44). L'Imam (s) donna une réponse à cet homme.

" Puis, un autre homme posa la même question à l'Imam (s) au sujet du même Verset, et l'Imam (s) lui donna une réponse différente à celle fournie au premier questionneur ; seul الله-Dieu est témoin de mon grand étonnement face au choix de l'Imam (s) de fournir deux réponses différentes pour une même question concernant un même sujet, mon cœur en était tout bouleversé ; en moi-même, je me suis rappelé que je n'avais jamais assisté à pareille situation en Syrie lorsque Abu Qatada était interrogé, il fournissait à des questions identiques, des réponses identiques ; une injustice devait probablement être ressentie par l'un des deux questionneurs.
" Ainsi j'analysais la scène à laquelle je venais d'assister lorsqu'un troisième homme posa à l'Imam As-Sâdeq (s) la même question sur le même Verset et, l'Imam (s)
lui donna une réponse différente aux deux précédentes. Alors, je me suis rassuré car, je venais de réaliser que l'Imam (s) ne commettait aucune erreur et qu'il s'agissait bien d'une volonté de répondre différemment pour une même question posée par des interlocuteurs différents, cette volonté de l'Imam (s) agissait selon les Principes islamiques de la Dissimulation-Al-Taqiyya-التقية et de la Protection de l'Intérêt [de la personne]-Al-Maslihat-المصلحة .

" L'Imam (s), de son côté, s'étant rendu compte de mon trouble causé par son choix de fournir des réponses différentes à une même question, se tourna vers moi et dit : ô fils de Aseem ! الله-Dieu a ordonné : " Prenez ce que le Prophète vous donne, et abstenez-vous de ce qu'il vous interdit ", (Coran 59/7), et tout ce qui fut accordé à Sa Sainteté le Messager (pslf), nous fut accordé également ".

" Ce récit a été rapporté dans l'ouvrage Kitab Ikhtisas avec quelques lignes supplémentaires contant l'entretien entre l'Imam As-Sâdeq (s) et Mousa Ibn Aseem qui eut lieu après la dispersion de l'assemblée. Mousa Ibn Aseem : L'Imam (s) me fit remarquer ceci : Tu parais préoccupé. - Moi : Oui, que je vous sois sacrifié ! J'ai été préoccupé par votre choix de fournir trois réponses différentes à la même question. - L'Imam (s) : ô fils de Aseem ! En vérité, الله-Dieu accorda un Royaume et le statut de Roi à Souleyman (psl) et dit : " Voici Notre Don-َهذا عطاؤنا : dispense-le et garde-le sans compter ". (Coran 38/39) ; puis الله-Dieu donna Sa Religion à Mohammed (pslf) et dit : " Prenez ce que le Prophète vous donne, et abstenez-vous de ce qu'il vous interdit ", (Coran 59/7), et tout ce qui fut accordé à Sa Sainteté le Messager (pslf), nous fut accordé également, donc, que rien ne t'inquiète ".

Dans l'ouvrage Basaïr Ad-Darajat, il a été rapporté de sources dignes de confiance l'entretien entre l'Imam Ali-Reza (s) et Safwan qui lui (s) posa la question suivante : " Est-il possible qu'un Imam ne donne aucune réponse à une question concernant le licite ou l'illicite d'une chose ? - L'Imam (s) : C'est tout à fait possible, bien que l'Imam soit en possession de la réponse, il ne la donne pas au questionneur par pur respect du Principe de Protection de l'Intérêt [de la personne]-Al-Maslihat-المصلحة ".

De l'Imam As-Sâdeq (s) à partir de sources dignes de confiance : " Nous sommes les Gens du Rappel-Dhikr-ِأهل الذكلر, les Dépositaires de la Science et nous possédons la connaissance de ce qui est licite et de ce qui est illicite ".

Il a été rapporté le commentaire d'Ali Ibn Ibrahim concernant le Verset coranique : " Ceux qui croient ; ceux dont les cœurs s'apaisent au Rappel-Dhikr de الله-Dieu ; les cœurs ne s'apaisent-ils pas au Rappel-Dhikr de الله-Dieu ? ", (Coran 13/28). Ici, Rappel de الله-Dieu - Dhikr Allah -, c'est Amir Al-Mu'minin Ali (s) et les Saints et Purs Imams (pse), c'est-à-dire l'affection qui leur est due et le plein assentiment donné à leur Wilayat car, se rappeler de الله-Dieu implique se rappeler d'eux (pse) ".

Ibn Mahyar a rapporté de l'Imam Moussa Al-Khadhem (s) le commentaire du Verset coranique suivant : " Nous avons fait descendre vers vous un Livre où se trouve pour vous Le Rappel-Dhikr. Ne comprenez-vous pas ? " Ici, en Vérité, " Nous " vous avons révélé le Livre dans lequel se trouve votre Rappel-Dhikr, c'est-à-dire l'obéissance envers l'Imam qui, après Sa Sainteté le Messager (pslf), est doté de la Bonté et de la Miséricorde répandues sur les deux Mondes, celui d'ici-bas et celui de l'Au-delà ".

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SECONDE PARTIE La Vie des Cœurs SECONDE PARTIE
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COMMENTAIRE DES VERSETS DéVOILANT LE STATUT DES IMAMS
Dans le Saint Coran : Ceux qui possèdent la Connaissance,
Ceux qui sont parfaits en la matière,

et Ceux qui craignent le Coran sont les Imams

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Que la Paix soit avec eux

A PARTIR de sources diverses, Ibn Mahyar a rapporté de l'Imam Bâqer (s) le commentaire du Verset coranique suivant : " Ceux auxquels Nous avions donné le Livre avant lui, croient en celui-ci ". (Coran 28/52) Dans ce Verset, le passage : " Ceux auxquels Nous avions donné le Livre… " implique A'ale Mohammed (pse), la Descendance de Mohammed, à qui il fut donné la totale Connaissance du Coran ; et certains de cette Descendance constituent le Groupe qui ont cru en celui-ci. - L'Imam (s) ajouta : " Ahl Ima'an-Les Gens de la Foi, se trouvent parmi certaines tribus ".

Kulayni ainsi que d'autres, ont rapporté à partir de sources dignes de confiance, le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset suivant : " Voilà, tout au contraire, des Signes évidents dans les cœurs de ceux auxquels la Science a été donnée ", (Coran 29/49) - L'Imam As-Sâdeq (s) : " Ici, le passage " …des Signes évidents dans les cœurs de ceux auxquels la Science a été donnée ", implique les Saints Imams de la Descendance de Mohammed (pslf), et dans leurs cœurs se trouvent à la fois les Paroles et l'Interprétation du Saint Coran ".

Dans l'ouvrage Basaïr Ad-Darajat, à partir de sources dignes de confiance, Abu Baseer rapporte le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) qui, après avoir récité le Verset : " Voilà, tout au contraire, des Signes évidents dans les cœurs de ceux auxquels la Science a été donnée ", (Coran 29/49), déclara ceci : " الله-Dieu n'a pas déclaré que le Coran-Al-Mashaf-المصحف était enfermé entre deux couvertures très solides ; الله-Dieu a déclaré que le Coran est installé " dans les cœurs de ceux auxquels la Science a été donnée ". - Abu Baseer demanda à l'Imam (s) : êtes-vous ces personnes en question ? - L'Imam (s) : Qui d'autre pourrait bien y prétendre ? "
- Ce récit fut rapporté à partir d'environ vingt sources différentes et toutes dignes de confiance, elles démontrent que ce Verset en question témoigne de la grandeur d'âme des Saints Imams (pse) ; il est permis de penser que ce que veulent dire les paroles concernant ce Verset est que l'éclaircissement des Versets du Saint Coran se trouve dans les cœurs des Imams (pse) et qu'en dehors d'eux (pse), personne n'en connaît ni les profondeurs ni les secrets ; raison pour laquelle il est fortement recommandé de se rapprocher des Imams (pse) si l'on veut acquérir une interprétation intelligente, savante, juste et correcte du Saint Coran.

Ayyashi a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset coranique suivant : " Ceux à qui Nous avons donné le Livre, [qui] le récitent [et le suivent] comme il se doit, ceux-là ont foi en lui ", (Coran 2/121). - L'Imam (s) : " Ceux à qui Nous avons donné le Livre… " implique les Saints Imams (pse) .

Kulayni a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset coranique suivant : " Ce Coran m'a été révélé pour que je vous avertisse, vous et ceux auxquels il est parvenu ", (Coran 6/19). - L'Imam (s) : " … ceux auxquels il est parvenu ", signifie ceux de la Descendance de Mohammed (pslf) élus à l'Imamat ; il mit aussi en garde les gens par l'intermédiaire du Coran de la même manière que Sa Sainteté le Messager (pslf) le faisait en son temps à l'égard de ses
contemporains. - Ali Ibn Ibrahim a rapporté que : " ceux auxquels il est parvenu ", implique les Saints et Purs Imams (pse). - L'Imam (s) déclara : " Mohammed (pslf) mettait en garde ses contemporains et nous faisons de même envers nos contemporains ".

Ali Ibn Ibrahim a rapporté à partir de sources dignes de confiance les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Le Saint Coran est l'inspirateur qui crée dans les cœurs l'amour du Paradis et apporte son concours à quiconque recherche la manière d'échapper à l'Enfer. Il existe des Versets clairs qui n'offrent aucune
difficulté à la compréhension de ce qu'ils expriment et de leur objectif ; il y en a d'autres dont la compréhension n'est pas à la portée de tout le monde et desquels plusieurs sens peuvent être déduits ; ce qui rend difficile la compréhension de ce qu'ils expriment et de leurs objectifs ; néanmoins, vous pouvez agir et pratiquer à partir des seuls Versets dont la compréhension est à la protée de tous ; quant aux Versets incompréhensibles pour vous, faites preuve de foi à leur égard même si vous ne pouvez pas agir par eux ; c'est ce que recommande la Parole de الله-Dieu dans le Verset coranique suivant : " C'est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre. On y trouve des Versets clairs - La Mère du Livre - et d'autres figuratifs. Ceux dont les cœurs penchent vers l'erreur s'attachent à ce qui est dit en figures car ils recherchent la discorde et ils sont avides d'interprétations ; mais nul autre que الله-Dieu ne connaît l'interprétation du Livre et Ceux qui sont enracinés dans la Science disent : " Nous y croyons ! Tout vient de notre Seigneur ! ", mais seuls, les hommes doués d'intelligence s'en souviennent ". (Coran 3/7) - L'Imam (s) ajouta : Et : " Ceux qui sont enracinés dans la Science… " sont de la Descendance de Mohammed, A'ale Mohammed (pslf) ".

Ali Ibn Ibrahim, auteur de l'ouvrage Ikhtisas, à partir de sources dignes de confiance, a rapporté les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Sa Sainteté le Messager (pslf) fut le plus enraciné dans la Science ; le Messager (pslf) connaissait dans sa totalité le Livre que الله-Dieu avait fait descendre sur lui, le Messager (pslf) en connaissait ses différentes profondeurs, ses différents sens et ses objets multiples, autrement dit, Sa Sainteté le Messager (pslf) possédait l'entière connaissance de l'apparent et du non-apparent du Saint Coran ; jamais الله-Dieu ne fit descendre sur Sa Sainteté le Messager (pslf) un seul Verset sans
l'instruire de son sens et objet ; et ainsi, chacun de ses Imams Successeurs (pse) possédait l'entière connaissance de la Révélation et de l'Interprétation du Saint Coran ".

Dans les ouvrages Kafi et Basaïr, une conclusion révèle que les Chiites ignorent pour beaucoup le sens et l'interprétation du Saint Coran, mais que, lorsque l'un de " Ceux qui sont enracinés dans la Science… " leur en donne l'accès, alors ils déclarent : " Nous y croyons ! Tout vient de notre Seigneur ! " bien que le Saint Coran contienne le particulier pour tous, le commun à tous, le transparent, l'allégorique, ce qui abroge, l'abrogé, et combien d'autres disciplines, la connaissance de tout se trouve chez : " Ceux qui sont enracinés dans la Science… ".

Kulayni, à partir de sources dignes de confiance, a rapporté les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Nous sommes " Ceux qui sont enracinés dans la Science… ", nous possédons l'entière connaissance du Sens du Saint Coran ; des hadiths dignes de confiance affirment que Amir Al-Mu'minin Ali (s) est le plus enraciné dans la Science et après lui (s), viennent les autres Purs Imams (pse) ".

Dans Basaïr Ad-Darajat, il est rapporté à partir de sources dignes de confiance les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Il n'existe aucun Verset dans le Saint Coran sans posséder un sens apparent et un sens non-apparent, ni une seule lettre qui ne soit un avertissement sur ce qui est, sur ce qui sera ; le moment de sa réalisation est connu de l'Imam de chaque Temps ; son interprétation est connue par l'Imam du Temps présent et par l'Imam précédent comme le signifie clairement الله-Dieu dans le Saint Coran : " mais nul autre que الله-Dieu ne connaît l'interprétation du Livre et Ceux qui sont enracinés dans la Science ", et nous sommes Ceux qui en possédons l'entière connaissance ".

Ali Ibn Ibrahim a rapporté les paroles de l'Imam As-Sâdeq (s) expliquant le Verset coranique suivant : " Ceux qui auront reçu la Science diront : " L'opprobre et la honte tombent aujourd'hui sur les incrédules… ", (Coran 16/27). - L'Imam (s) : " " Ceux qui auront reçu la Science diront… " implique les Imams (pse) ".

De l'Imam As-Sâdeq (s) expliquant le Verset coranique suivant : " Ceux qui ont reçu la Science voient que ce qui est descendu sur toi, de la part de ton Seigneur, est la Vérité et dirige les Hommes sur le Chemin du Tout-Puissant, de Celui Qui est digne de Louanges ", (Coran 34/6). - L'Imam (s) : " Amir Al-Mu'minin (s) est impliqué dans ce Verset car il est celui qui témoigna le premier de ce que الله-Dieu fit descendre sur Sa Sainteté le Messager (pslf) ".

Kulayni à partir de sources dignes de confiance a rapporté les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Personne ne peut proclamer posséder l'entière connaissance du Saint Coran descendu sur Sa Sainteté le Messager (pslf) qui l'a recueilli et retenu par cœur excepté Amir Al-Mu'minin Ali Ibn Abi Tâleb (s) et les Imams (pse) qui lui succèdent ".

Dans une citation digne de confiance, il est rapporté les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Personne, excepté les Héritiers de Sa Sainteté le Messager (pslf), ne peut proclamer détenir l'entière compréhension de l'apparent et du non-apparent du Saint Coran ".

Dans une citation digne de confiance, il est rapporté les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Parmi toute la Science que الله-Dieu nous a remis, s'y trouvent l'Interprétation du Saint Coran, Ses Commandements, ainsi que la Connaissance des évolutions pour chaque époque et pour chaque lieu. - Puis l'Imam (s) ajouta : " Nous avons coutume de la faire connaître partout où se trouve un écrivain capable d'en prendre note et de garder secrètes nos connaissances et informations ou à toute personne susceptible d'en être instruite ".

Il a été rapporté de sources dignes de confiance les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Par الله-Dieu ! Je connais le Livre de الله-Dieu de son début à sa fin autant minutieusement que s'il s'agissait des deux paumes de mes mains ; dans le Saint Coran se trouve tout ce qui concerne le connaissance de la Terre et des Cieux ainsi que la connaissance du passé et du future. الله-Dieu, Tout-Puissant, révéla : " L'Exposé détaillé de toute chose… ", (Coran 12/111) ".

Il a été rapporté de sources dignes de confiance les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " الله-Dieu faisant l'éloge de Asif Bin Barkhiya, ministre de son Excellence Sulayman (psl), déclara à propos du trône des Saba' : " Quelqu'un qui détenait une certaine Science du Livre dit : " Moi, je te l'apporterai avant que ton regard n'ait eu le temps de revenir sur toi " ", (Coran 27/40). - Puis, l'Imam (s) posa sa main sur son cœur et dit : " Par الله-Dieu ! Nous possédons, ici, la Science de la totalité du Livre ".

Il a été rapporté de sources dignes de confiance les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Muawiyah Ibn Ammar m'a demandé l'interprétation du Verset : " Les incrédules disent : " Tu n'es pas un Envoyé ! ". Dis : " الله-Dieu suffit comme Témoin entre moi et vous, et ceux qui possèdent la Science du Livre ". (Coran 13/40) - L'Imam (s) dit alors : " Après le Prophète, nous sommes " ceux qui possèdent la Science du Livre ", et celui qui est le plus savant parmi nous est Ali (s) ".

Dans l'ouvrage Basaïr Ad-Darajat, il est rapporté l'entretien d'un homme avec l'Imam Moussa Al-Kadhem (s) : " Le visiteur : Vous donnez une telle interprétation du Livre de الله-Dieu que nous n'en avons jamais entendu de pareille d'aucune autre personne.

" L'Imam (s) : Le Saint Coran nous est parvenu bien avant de parvenir aux autres et nous en détenons l'interprétation bien avant quiconque ; de plus, nous sommes ceux sachant faire la distinction entre le Permis-Al-Halal-الحلال et l'Interdit-Al-Haram-الحرام , entre l'Abrogation-Al-Nasikh-الناسخ et l'Abrogé-Al-Mansookh-المنسوخ du Saint Coran ; nous savons quel Verset fut révélé durant une expédition ou un voyage ou à la Demeure, nous savons aussi quel Verset fut révélé la nuit ou le jour ;
d'où notre position qui nous vient de الله-Dieu de détenteurs de la Sagesse et de l'Intelligence ; nous sommes également les Témoins de الله-Dieu pour l'ensemble de Sa Création et cela en conformité avec la Parole de الله-Dieu : " Leur témoignage est consigné par écrit ; ils seront interrogés ". (Coran 43/19) - L'Imam (s) ajouta : Le témoignage nous concerne et l'interrogatoire concerne tous ceux qui constituent la Ummah ; après toutes ces considérations, il s'agit bien de la Science qui ne vous est pas parvenue et des preuves que cette Science m'a été remise en exclusivité ; donc, si vous acceptez cette situation, soyez-en satisfaits, si vous ne l'acceptez pas, الله-Dieu est Témoin de toute chose ".

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4

Dans le Saint Coran :les Signes, les Preuves et ce qui est entendu par Le Livre de الله-Dieu, sont les Saints Imams
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Que la Paix soit avec eux

A PARTIR de sources diverses, Ali Ibn Ibrahim a rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) le commentaire du Verset coranique suivant : " Ceux qui traitent Nos Signes de mensonges sont sourds, muets et plongés dans les ténèbres. الله-Dieu égare qui IL veut ; IL place qui IL veut sur un Chemin droit ". (Coran 6/39)

" L'Imam (s) : Ceux qui démentent " Nos "Versets sont pareils aux sourds qui n'entendent pas les Versets comme ils devraient les entendre pour tirer un gain, ils font preuve d'une telle stupidité qu'ils sont incapables de sortir une parole juste et vraie ; ils avancent à tâtons dans l'obscurité de la calomnie et de l'égarement. "
الله-Dieu égare qui IL veut… ", autrement dit : الله-Dieu délaisse celui qui n'est pas digne de Sa Miséricorde et " IL place qui IL veut sur un Chemin droit ".

" Puis, l'Imam (s) déclara : " Ce Verset a été révélé uniquement pour le groupe qui dément les Messagers et leurs Héritiers, et ce groupe est bien celui qui fait preuve de surdité et de stupidité ; tel le déclare الله-Dieu, ils sont " plongés dans les ténèbres ".

" Certes, celui qui est le produit du Shaytan-شيظان ne témoigne jamais en faveur des Héritiers ni leur donne jamais son plein assentiment ; il est celui que " الله-Dieu égare " ; par contre, le descendant d'Adam (psl), épargné de la semence de Shaytan-شيظان, est celui qui donne son plein assentiment aux Messagers, à leurs Héritiers et qui marche " sur un Chemin droit ".

" Le rapporteur des paroles de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) dit avoir entendu l'Imam (s) déclarer : " Ceux qui traitent Nos Signes de mensonges " signifie démentir tous les Héritiers ".

" Il en est de même de l'interprétation du Verset coranique suivant : " …et ceux qui restent indifférents à Nos Signes ". (Coran 10/7) - Il a été dit que " Nos Signes " signifie Amir Al-Mu'minin Ali (s) et les Imams Infaillibles ; et, en faveur de cette interprétation, il y a les paroles suivantes de l'Imam Ali (s) : " Aucun Signe de الله-Dieu n'est plus important que moi-même ".

A partir de sources dignes de confiance, il a été rapporté le commentaire suivant de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " …ni les Signes, ni les Avertissements ne suffisent à un peuple qui ne croit pas ". (Coran 10/101) - L'Imam (s) : Ici, le terme " Signes " concerne les Imams et " Avertissements " les Messagers. - Ensuite, en complément de son interprétation, l'Imam (s) cita le Verset suivant : " Quant à ceux qui auront été incrédules et qui auront traité Nos Signes de mensonges : voilà ceux qui subiront un châtiment douloureux ". (Coran 22/57) Ce Verset concerne ceux qui sont devenus mécréants et qui démentent " Nos Signes " ; en conséquence " voilà ceux qui subiront un châtiment douloureux " ; autrement dit, le groupe qui refusa de donner son plein assentiment à la Wilayat d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) et des Saints Imams (pse). - Puis, l'Imam (s) ajouta les Paroles divines suivantes : " IL vous montrera bientôt Ses Signes et vous les reconnaîtrez ". (Coran 27/93). L'Imam (s) : Ici, " les reconnaîtrez " concerne Amir Al-Mu'minin Ali (s) et les Saints Imams (pse) lorsqu'ils seront de Retour-Raja't-الرجعة , alors, leurs ennemis les reconnaîtront lorsqu'ils les verront ".

A partir de sources dignes de confiance, il a été rapporté le commentaire suivant de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Si Nous le voulions, Nous ferions descendre un Signe sur eux : leurs nuques se courberaient alors devant lui ", (Coran 26/4) - L'Imam (s) : Ici, " leurs nuques se courberaient " concerne les nuques des arrogants Béni Omayyah ; ils se courberont le jour où ils entendront la voix venue du Ciel qui s'exprimera au nom de Azrat Sahib Al-Amr - حضرة صاحب الأمر - Son ?minence le Maître de l'Autorité, ce jour, ils devront obéir ".

A partir de sources dignes de confiance, il a été rapporté le commentaire suivant de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Commandement divin : " Nous avons fait descendre sur toi le Livre. Ceux à qui Nous avons donné le Livre croient en lui. Il en est, parmi ceux-ci, qui y croient. Seuls, les incrédules nient Nos Signes ". - L'Imam (s) : " Il en est, parmi ceux-ci, qui y croient " implique Amir Al-Mu'minin Ali (s) ".

A partir de sources dignes de confiance, il a été rapporté le commentaire suivant de l'Imam Moussa Al-Kadhem (s) concernant le Verset : " Il en est ainsi, parce qu'ils sont restés incrédules, lorsque leurs Prophètes leur ont apporté des Preuves décisives ". (Coran 40/22) - L'Imam (s) : " Ici, " Preuves décisives " signifie les Saints Imams (pse) ".

Kulayni a rapporté le commentaire suivant de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Ceux qui n'attendent pas notre Rencontre disent, lorsque Nos Versets leur sont lus comme autant de Preuves évidentes : " Apporte-nous un autre Coran ! " ou bien : " Change celui-ci ! " ", (Coran 10/15). - L'Imam (s) : " Autrement dit, apporte-nous un Coran dans lequel ne s'y trouve rien à propos de la Wilyat de Ali (s) ou bien fait sous-entendre dans ce Coran d'autres personnes que Ali (s) ".
Dans de nombreux récits de Ibn Mahyar et d'autres, il est rapporté les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) et de l'Imam Ali-Reza (s) concernant la signification du Verset coranique : " Il existe auprès de Nous, sublime et sage, dans la Mère du Livre ", (Coran 43/4). - Les Imams (s) : " Le Saint Coran est donc préservé du changement et de l'altération ; de plus, il est Le Livre au rang le plus élevé dans la hiérarchie des ?critures Saintes, à l'expression pleine de Sagesse, il contient à profusion des termes évoquant la Sagesse, il est Sagesse et Maîtrise, l'Expression fixée et l'Irrévocable-Al-Muhkam-المحكم, il n'est sujet ni à
attribution nouvelle ni à un jugement particulier, car il est lui-même ". Ces Très Hauts Dignitaires ont déclaré : " Ali (s) est impliqué dans la Sourate Al-Fatiha, la Mère du Livre, Sage et à l'Intelligence remarquable, elle est en relation avec l'Imam Ali (s) qui est la Droite Voie en matière de Conservation et de Guidance ". - Il est dit que lorsque les gens demandaient à l'Imam Ali-Reza (s) : " En quoi l'Imam Ali Ibn Abi Tâleb (s) apparaît-il dans la Sourate Al-Fatiha, la Mère du Livre ? "
; l'Imam (s) leur répondait ceci : " Dans le Verset " Guide-nous dans la Droite Voie ", car Ali (s) est la Voie Droite-Sirât Al-Mustaqim ; d'ailleurs, c'est aussi rappelé dans la récitation des textes honorant la Commémoration du souvenir du Jour béni de Ghadir Khumm : " Nous avons reconnu la Vérité et répondu à celui qui appelle à الله-Dieu, nous suivons le Messager (pslf) dans le Serment d'allégeance prêté à notre Maître et Maître des Croyants pieux, Amir Al-Mu'minin Ali Ibn Abi Tâleb (s), L'Adorateur de الله-Dieu et le Frère de Son Messager (pslf), le plus illustre véridique, l'Argument de Ses Créatures, désigné par الله-Dieu pour assister Son Messager et Sa Religion Véritable et Manifeste. Porte-Etendard de La Religion de الله-Dieu, Dépositaire de Sa Science, Réceptacle des Desseins de الله-Dieu, Lieu du Secret de الله-Dieu, Le Loyal Adorateur de الله-Dieu au service de Ses Créatures, Son Témoin en faveur de Ses Créatures ". Donc, l'implication du Maître et Commandeur des Fidèles existe bien dans le Saint Coran : " Il existe auprès de Nous, sublime et sage, dans la Mère du Livre ", (Coran 43/4).

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Annexe 1
proposée par les auteurs de la traduction
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Commémoration du Souvenir du Jour Béni de Ghadir, le 18 Dhill Hijja
Sources :

Mafatih Al-Jinan-Les Clés des Paradis
Cheikh Abbas Al-Qommi - Editions : Dar Al-Thakalaïn - Beyrouth - Liban - 1997 - Adaptation à la langue française : A.&.H. Benabderrahmane.

Il s'agit de La Grande Commémoration décrétée par الله-Dieu. En effet, chaque Prophète qui fut un Envoyé de الله-Dieu a commémoré ce Jour Béni et honoré son caractère sacral. Dans les Cieux, ce Jour Béni porte le Nom de : Jour Béni du Pacte Scellé, et sur Terre, il porte le Nom de : Jour Béni du Pacte d'Alliance conclu face à l'Assemblée Générale Témoin.

Il a été rapporté que l'Imam As-Sâdeq (s) fut interrogé concernant ce Jour Béni de la façon suivante : "Existe-t-il, pour les Musulmans, une autre Commémoration en dehors de celles de Yawm Al-Jumu'a-Jour du Rassemblement (qui a lieu chaque Vendredi), Yawm Al-Adh'ha-Jour de la Commémoration du Sacrifice (d'Abraham (psl)) et Yawm Aïd Al-Fitr-Jour de fin du Mois de Jeûne de Ramadhan ?" L'Imam As-Sâdeq (s) répondit ceci : "Il existe une Commémoration bien plus sacrée encore ! Il s'agit de la Commémoration du Jour Béni où le Messager de الله-Dieu (pslf) consacra Ali Ibn Abi Tâleb à la fonction de Commandeur des Pieux en déclarant : "Pour celui dont je suis le maître-mawla, Ali est son maître-mawla ! ô mon الله-Dieu ! aime celui qui l'aime ; hais celui qui le hait". Cette Commémoration a lieu le 18 de Dhi Al-Hijja (correspondant au douzième mois de l'année islamique hégirienne, mois durant lequel s'accomplit le Saint Pèlerinage à La Mecque)". Puis, il fut encore demandé à l'Imam As-Sâdeq (s) ceci : "Quelles pratiques adoratives devons-nous accomplir en ce Jour ?".

L'Imam As-Sâdeq (s) répondit à cette question par : "[Les pratiques] du Jeûne, du Culte pur rendu à الله-Dieu, honorer le Souvenir de la Mémoire du Messager de الله-Dieu (pslf) et des Gens de sa Demeure ainsi que l'Invocation des Bénédictions sur Mohammed et sur les Gens de sa Demeure. Le Messager de الله-Dieu (pslf) recommanda à Amir Al-Mu'minin (Ali (s)) la Commémoration de ce Jour Béni comme l'avaient fait les Prophètes de الله-Dieu en la recommandant à leurs Successeurs".

D'après le hadith rapporté par Abi Nasr Al-Bizanti, l'Imam Al-Ridha (s) déclara : "ô Ibn Abi Nasr ! où que tu te trouves le Jour Béni de Ghadir, entreprends de te rendre en hommage auprès de la sépulture de Amir Al-Mu'minin (Ali (s)). En ce Jour Béni, الله-Dieu pardonne les actes coupables qu'auraient commis tout Musulman et toute Musulmane lors d'une période de soixante années de vie ; الله-Dieu épargne du Châtiment du Feu le double du nombre de personnes qu'IL aurait libérées durant tout le Mois de Ramadhan ou durant la Nuit du Destin-Laylat Al-Qadr ou durant la Nuit de fin de Jeûne du Mois de Ramadhan-Laylat Al-Fitr. En ce Jour Béni, l'aumône d'un Dirham (pièce de monnaie en argent) faite à un nécessiteux est récompensée auprès de الله-Dieu de la même valeur qu'une aumône de mille Dirhams (mille pièces de monnaie en argent) faite à l'un de nos frères nécessiteux ayant reconnu le mérite de Amir Al-Mu'minin (Ali (s)). En ce Jour Béni, offre des cadeaux à tes frères en Religion, rends gai(e) le Croyant et la Croyante. Par الله-Dieu ! Si les gens connaissaient le réel mérite attaché à ce Jour Béni, les Anges les honoreraient dix fois par jour".

En résumé, la Commémoration de ce Jour Béni est à considérer en tant qu'acte de puissance obligatoire ; et sont recommandées les pratiques suivantes :
1. Le Jeûne, en tant que moyen d'obtenir le Pardon des actes coupables commis lors d'une période de soixante années de vie. Il est dit que le Jeûne accompli en ce Jour Béni est de même récompense qu'un Jeûne accompli durant toute une vie augmenté de cent Pèlerinages majeurs (Hujja) et mineurs (Oumra).

2. Le Bain rituel.
3. Entreprendre un voyage au lieu saint de la sépulture de Amir Al-Mu'minin (Ali (s)) pour toute personne en ayant la possibilité. Dans l'impossibilité d'entreprise d'un tel voyage, le pèlerinage spirituel (ou visite) se réalise par la pensée. Il existe trois catégories de pèlerinages spirituels (ou visites), et la plus importante des trois est intitulée Ziyarat Amine Allah-Pèlerinage spirituel auprès du Loyal Serviteur de الله-Dieu.

L'accomplissement du Pèlerinage auprès du tombeau de l'Imam Ali (s) comporte la récitation de l'une des plus glorieuses invocations citée dans tous les recueils de pratiques à réaliser lors de Pèlerinages spirituels et de récitation d'Invocations.

Al-Allamah Al-Majlissi, que الله-Dieu lui fasse miséricorde, déclara : "Il s'agit là d'une pratique pèlerine des plus authentiques dans ses sources et chaînes de transmetteurs. En outre, il est recommandé d'y avoir recours lorsque l'on franchit chaque enceinte entourant le Lieu saint - Mausolée de l'Imam Ali Ibn Abi Tâleb, que la Paix soit avec lui -.

Selon une source digne de confiance et rapporté par Jabir, l'Imam Al-Bâqer (s) déclara ceci : "L'Imam Zayn Al-Abidine (s) se rendit au tombeau de Amir Al-Mu'minin (s), demeuré en position debout, il versa des larmes et déclama ceci : "Que la Paix soit avec toi, ô Fidèle à الله-Dieu sur Sa Terre et Son Argument envers Ses
Créatures ! que la Paix soit avec toi, ô Commandeur des Pieux ! Je témoigne que tu as lutté pour الله-Dieu de la manière la plus digne qui soit ; que tu as mis en pratique Son Livre Saint ; que tu as suivi les hadiths de Son Prophète, que الله-Dieu le bénisse ainsi que les Gens de Sa Demeure ; que tu as agi ainsi jusqu'à
l'instant où الله-Dieu t'a rappelé à Lui ; IL t'a repris par Sa Volonté ; IL a contraint tes détracteurs à la Preuve avec tout ce que tu détenais comme arguments contre Ses Créatures. Mon الله-Dieu ! Accorde à mon âme la sérénité face à Ta Volonté ; d'être satisfaite de Ton Décret ; d'être absorbée par Ton souvenir et Ton invocation ; de faire preuve d'affection à l'égard de Tes élus d'entre Tes alliés ; d'être aimée sur Ta Terre et dans Tes Cieux ; de faire preuve d'endurance face à Tes épreuves ; de faire preuve de gratitude envers Ta grâce éternelle ; de se rappeler sans cesse Tes bontés incommensurables ; de désirer le bonheur attaché à Ta rencontre ; d'être pieuse au Jour de Ton Jugement ; de suivre les traditions de Tes alliés ; de se tenir à l'écart des comportements de Tes ennemis ; d'être indifférente à la vie d'ici par la récitation de Tes louanges et de Tes glorifications".

Puis, l'Imam (s) posa sa joue sur le tombeau et dit : "Mon الله-Dieu ! Le cœur de ceux qui Te sont soumis est amour ; les chemins de ceux qui Te désirent sont droits ; les étendards de ceux qui se dirigent vers Toi sont éclatants ; la poitrine de ceux qui apprennent de Toi est insatiable ; la voix de ceux qui T'implorent s'élève ; devant eux, les portes de la consolation sont ouvertes ; la requête de celui qui T'invoque est agréée ; le repentir de celui qui revient vers Toi est honoré ; la compassion est accordée à la larme de celui qui pleure en signe de crainte révérencielle à Ton égard ; l'assistance est accordée à celui qui T'appelle à son secours ; l'aide parvient à celui qui Te la demande ; la promesse que Tu as signifiée à Tes créatures est honorée ; les actes coupables de celui qui implore Ton pardon sont supprimés ; les œuvres de ceux qui œuvrent pour Toi sont préservées ; Tes bontés parviennent à Tes créatures ; leur renouvellement est assuré
continuellement ; les mauvaises actions de ceux qui implorent Ton pardon sont pardonnées ; les vœux de Tes créatures sont exaucés ; il y a abondance de dons pour les solliciteurs ; le déversement des générosités est continu ; les tables des convives sont garnies ; abondantes sont les sources pour satisfaire les assoiffés. Mon الله-Dieu ! Exauce ma requête ; agrée mes louanges ; rassemble-moi en compagnie de mes alliés, par le droit de Mohammed, Ali, Fatima, Hassan, Hossein. En vérité, Tu es Le Maître de ma clémence, mon Unique Espoir, Le But de mon attente, que ce soit dans mon chemin d'ici ou bien dans ma demeure de l'Au-delà".

Cette invocation a été complétée dans l'ouvrage : Kamel Azziyarat, de la manière suivante : "Tu es mon الله-Dieu ; mon Maître ; mon Supérieur ; accorde le pardon à nos disciples ; empêche nos ennemis de nous atteindre ; occupe-les de manière à leur faire oublier leur envie de nous nuire ; maintiens vivante la supériorité de la Parole de Vérité ; repousse la fausse parole, rabaisse-la ; en vérité, Tu es Omnipotent !".

L'Imam Al-Bâqer (s) déclara ensuite ceci : "Chacun de nos disciples qui récitera cette invocation auprès du tombeau de Amir Al-Mu'minin (s) ou auprès du tombeau de l'un des Imams (pse), son invocation sera protégée dans un coffret de lumière, scellée du Sceau de Mohammed (pslf) jusqu'à l'instant où ce coffret sera remis au Défenseur des Gens de la Demeure de Mohammed (pslf) ; ce Défenseur accueillera le disciple en question avec la bonne nouvelle, salut et honneur, si الله-Dieu, Exalté soit-Il, le veut".

L'auteur de l'ouvrage Mafatih Al-Jinan dit : "Cette invocation à réciter lors de l'accomplissement d'un Pèlerinage spirituel au tombeau de Amir Al-Mu'minin (s) est à considérer comme l'une des plus excellentes ; comme l'une des plus célèbres à réciter lors de la commémoration du Jour de Ghadir ; ainsi que l'une des invocations à réciter lors de Pèlerinages spirituels auprès des tombeaux des Imams Immaculés (pse)".

4. Invoquer la Protection de الله-Dieu selon l'expression employée par le Prophète (pslf) et citée dans l'ouvrage Al-Iqbal par le Seyyed : "Grâce au Nom de الله-Dieu, Le Tout-Miséricordieux et Très-Miséricordieux ! Grâce au Nom de الله-Dieu ! Le Plus excellent des Noms ! Grâce au Nom de الله-Dieu, Seigneur de l'Au-delà et de la vie d'ici-bas ; Seigneur de la Terre et des Cieux ! Grâce à Son Nom, le complot de ceux qui complotent ne pourra jamais nuire ! Grâce à Son Nom, tous les maux sont repoussés ! Le Serment prêté grâce à Son Nom suffit à celui qui désire s'en satisfaire !

Mon الله-Dieu ! Tu es le Seigneur de toute chose et Son Créateur ; Tu es Celui Qui donne la vie à toute créature et Qui assure sa subsistance ; Tu dénombres tout et Tu en possède la connaissance ; Tu châties tout tyran et Tu l'anéantis ; Tu assistes quiconque place sa confiance en Toi et Tu le protèges ; Tu es Bienveillant envers toute créature et Miséricordieux ; aucun opposant ne peut s'obstiner face à Toi, ni d'égal qui puisse Te résister, ni de semblable qui Te soit équivalent ; Tu T'es élevé au-dessus de tout d'une Hauteur incommensurable !

Mon الله-Dieu ! Auprès de Toi, je cherche refuge et acquiers ma conviction ! Vers Toi je me dirige ! En Toi je place ma confiance ! ô Excellent Abri ! Miséricordieux le Plus Généreux ! Le Plus Sage de tous les sages ! Le Plus Savant de tous les savants ! Tu protèges celui qui cherche refuge auprès de Toi ! Tu couvres de Ta Compassion celui qui implore Ta Miséricorde ! Tu combles celui qui Te demande de lui suffire ! Tu rassures celui qui place sa confiance en Toi et Tu l'orientes ! En écoutant Ta Parole, ô mon Seigneur ! En obéissant à Ton Commandement ! Mon الله-Dieu ! Je déclare et c'est par Ta Grâce que je le fais.

C'est dans Ton Abondance que je place mon espérance ! C'est par Ta Puissance que je trouve ma force ! C'est par Toi que je suis comblé et que j'évolue ! Mon الله-Dieu ! Comble-moi ! Accorde-moi Ton Aide ! Prends-soin de moi ! Protège-moi ! Accorde-moi la facilité ! Ecarte le mal de moi ! Rends-moi justice ! Que Ton Regard soit en ma faveur et non contre moi !

Mon الله-Dieu ! Tu es mon Seigneur ! C'est en Toi que je place ma confiance ! C'est vers Toi que je me dirige ! C'est vers Toi qu'a lieu mon Retour final ! Tu es Puissant sur toute chose !

5. Accomplir une Prière de deux Raka'ats ; puis se prosterner et louer الله-Dieu en disant cent fois : "Choukran Lillah-Merci à الله-Dieu" ; enfin, après la Prosternation, énoncer l'Invocation suivante : "ô mon الله-Dieu ! Je T'implore par la Louange qui n'appartient qu'à Toi Seul, sans associé, Tu es, en vérité, Un et Unique, Le Seul à implorer pour tout ce qui est désiré. Tu n'as jamais engendré, Tu n'as pas été engendré ; nul n'est égal à Toi ; Mohammed, en vérité, est Ton Adorateur et Ton Messager, que Tes Bénédictions soient sur lui et les Gens de sa Demeure. ? Celui Qui crée chaque jour quelque chose de nouveau , l'une de tes créations fut de m'avoir accordé la faveur de posséder la vertu de ceux qui répondent présents à Ton Appel ; les personnes de Ta Religion qui professent leur Foi à Ton égard ; Tu m'as accordé Ton Soutien dans cette Voie dès le premier jour où Tu me créas, seulement par pure compassion, bienveillance et générosité désintéressée.

Puis, Tu as fait succéder une Bonté par une autre, une preuve de Générosité par une autre, une preuve de Bienveillance par une autre, seulement par Compassion et Clémence, renouvelant sans interruption cette Promesse à mon égard, Tu fis grandir ma Créature jour après jour alors que je ne m'en souciais pas, moi-même étant oublieux, insouciant et négligent. Tu fis preuve à mon égard de Ta Bonté permanente par laquelle Tu me rappelas Ta Grâce infinie que Tu m'accordais avec tant de Générosité en m'orientant vers elle. Qu'il en soit ainsi de Ton Œuvre ! ô mon الله-Dieu ! Mon Maître ! Mon Allié ! Je T'implore de toujours m'accorder cette Grâce, de ne jamais me la retirer jusqu'au Jour où Tu m'accueilleras auprès de Toi pour avoir emporter Ta Satisfaction. Tu es, en vérité, Le Plus Digne des Bienfaiteurs dans Ta persistance à mon égard de Ton Bienfait. Notre الله-Dieu ! Nous avons entendu, nous avons obéi et répondu affirmativement à Ton Messager par Ta Faveur accordée. A Toi appartient La Louange ! Seigneur ! Nous implorons Ton Pardon ! Vers Toi est le Retour final ! Nous croyons en الله-Dieu Un, Qui n'a pas d'associé ; nous croyons en Son Messager Mohammed, que les Bénédictions de الله-Dieu soient sur lui et sur les Gens de sa Demeure. Nous avons reconnu la Vérité et répondu à celui qui appelle à الله-Dieu, nous suivons le Messager (pslf) dans le Serment d'allégeance prêté à notre Maître et Maître des Croyants pieux, Amir Al-Mu'minin Ali Ibn Abi Tâleb (s),
L'Adorateur de الله-Dieu et le Frère de Son Messager (pslf), le plus illustre véridique, l'Argument de Ses Créatures, désigné par الله-Dieu pour assister Son Messager et Sa Religion Véritable et Manifeste. Porte-Etendard de La Religion de الله-Dieu, Dépositaire de Sa Science, Réceptacle des Desseins de الله-Dieu, Lieu du Secret de الله-Dieu, Le Loyal Adorateur de الله-Dieu au service de Ses Créatures, Son Témoin en faveur de Ses Créatures. "الله-Dieu ! Notre Seigneur ! Nous avons entendu un crieur criant pour nous appeler à la Foi ; "Croyez en votre Seigneur !" et nous avons cru. Notre Seigneur ! Accorde-nous la rémission de nos actes coupables, absous nos actions blâmables. Rappelle-nous à Toi avec les gens du Bien. Notre Seigneur ! Accorde-nous ce que Tu nous as promis par la voix de Tes Messagers ; ne nous afflige pas le Jour de la Résurrection. Tu ne manques jamais à Ta promesse". ô notre Seigneur ! C'est par la grâce de Ta Bienveillance et de Ta Bonté que nous avons répondu à celui qui nous appelle en Ton Nom à la Foi ; nous avons suivi Ton Messager, nous avons cru en lui, cru au Maître des Croyants pieux - Ali Ibn Abi Tâleb (s) - ; nous rejetons Jibt et Taghout . Place-nous sous l'Autorité de ceux que nous avons reconnus comme Maîtres (dans l'enseignement de Ta Religion) ; accorde-nous la faveur
d'être en compagnie de nos Imams (ceux qui guident dans la Voie de الله-Dieu), le Jour de notre Retour vers Toi, car nous avons placé toute notre confiance en eux, nous sommes convaincus de leur Mission divine à laquelle nous nous sommes soumis. Nous acceptons tout de celui qui fut visible et de celui qui demeure invisible, nous plaçons notre totale foi en celui qui est présent comme en celui qui est absent, en celui qui est vivant comme en celui qui est décédé d'entre eux. Nous sommes satisfaits d'eux dans leurs vertus d'Imams, de Commandeurs et de Maîtres ; ils (pse) nous suffisent comme liens solides entre الله-Dieu et nous en dehors de Ses
Créatures ; jamais nous n'accepterons d'autres Guides en dehors d'eux, ni ne prendrons en dehors d'eux des alliés. Nous renions, devant الله-Dieu, quiconque d'entre les djinns et les hommes ayant fomenté une guerre contre eux, qu'il soit d'entre les personnes de la première génération ou des dernières. Nous désavouons avec force Jibt et Taghout, les quatre idoles, leurs partisans, leurs disciples et tous ceux qui sont leurs alliés parmi les djinns et les hommes depuis le commencement de la vie et pour jusqu'à la fin des temps. ô notre الله-Dieu ! Nous Te prenons à Témoin de la similitude de notre pratique de La Religion avec La Religion pratiquée par Mohammed et les Gens de la Demeure de Mohammed, que الله-Dieu le bénisse et les bénisse ; nos paroles sont les leurs ; notre pratique adorative est la leur ; nous
répétons ce qu'ils ont dit et nous appliquons ce qu'ils ont appliqué ; nous désavouons ce qu'ils ont désavoué ; nous faisons alliance avec ceux avec lesquels ils ont fait alliance ; nous somme ennemis de ceux qu'ils ont considérés comme étant leurs ennemis ; nous appelons la malédiction sur tous ceux sur lesquels ils ont appelés la malédiction ; nous nous tenons à l'écart de tous ceux desquels ils se sont tenus à l'écart ; nous implorons la Miséricorde de الله-Dieu sur ceux pour lesquels ils ont implorés la Miséricorde de الله-Dieu. Nous plaçons toute notre confiance, nous obéissons, nous acceptons et nous suivons nos Maîtres, que les Bénédictions de الله-Dieu soient sur eux. ô notre الله-Dieu ! Renforce notre foi dans cette voie et ne nous en prive pas ; fasse qu'elle demeure en nous inaltérable, inébranlable,
qu'elle ne s'identifie jamais à un sentiment emprunt. Fais-nous vivre avec cette Foi durant toute la durée de notre existence et que nous soyons accueillis auprès de Toi avec la même intensité de Foi. Les Gens de la Demeure de Mohammed sont nos Imams, par eux nous sommes Guidés, à eux va notre alliance, leur ennemi est notre
ennemi, qui est aussi l'ennemi de الله-Dieu. ô notre الله-Dieu ! Accorde-nous la faveur de leur compagnie dans la vie d'ici et dans la vie de l'Au-delà ; place-nous parmi les rapprochés car nous sommes satisfaits de cette Guidance ! ô Le Plus Miséricordieux de ceux qui font miséricorde !

Puis, se prosterner et prononcer cent fois : "Al-Hamdou Lillah" et cent fois : Choukran Lillah. La Vie des Cœurs Puis, se prosterner et prononcer cent fois : "Al-Hamdou Lillah" et cent fois : Choukran Lillah.
Il est dit de celui qui accomplit tout cela qu'il est dans la même position de celle occupée par celui qui assista à l'événement du Jour Béni de Ghadir Khumm, qui prêta serment d'allégeance au Messager de الله-Dieu (pslf) en se plaçant sous l'Autorité-Wilaya de Amir Al-Mu'minin Ali Ibn Abi Tâleb (s).

Il est préférable que l'accomplissement de cette pratique adorative se réalise en milieu d'après-midi. En effet, c'est-là le moment qui correspond à celui durant lequel le Messager de الله-Dieu (pslf), à Ghadir Khumm et en exécution de l'Ordre de الله-Dieu, consacra Ali Ibn Abu Tâleb (s), Amir Al-Mu'minin comme Imam des hommes après lui (pslf). Il est recommandé de réciter dans la première Raka'â la Sourate Al-Fatiha, la Sourate 97 Al-Qadr ; et dans la seconde Raka'â Al-Fatiha et la Sourate 112 At-Tawhid.

6. Se donner un Bain Rituel, puis accomplir deux Raka'âts avant une demi-heure du coucher du soleil, en récitant dans la première Raka'â la Sourate Al-Hamd - Al-Fatiha -, puis dix fois la Sourate 112 Al-Ikhlas, dix fois les Versets Al-Kursi-du Trône, 255.256, de la Sourate 2 Al-Baqara, dix fois la Sourate 99 Al-Zilzala. Cette pratique possède la même récompense auprès de الله-Dieu que celle accordée à cent mille Pèlerinages majeurs et cent mille Pèlerinages mineurs ; الله-Dieu accordera à la personne qui réalise cette pratique tous les Bienfaits de ce Monde et de celui de l'Au-delà concrétisés dans une vie d'aisance et de bien-être…

Puis, il est recommandé de réciter à nouveau : "الله-Dieu ! Notre Seigneur ! Nous avons entendu un crieur criant pour nous appeler à la Foi ; "Croyez en votre Seigneur !" et nous avons cru. Notre Seigneur ! Accorde-nous la rémission de nos actes coupables, absous nos actions blâmables. Rappelle-nous à Toi avec les gens du Bien.

Notre Seigneur ! Accorde-nous ce que Tu nous as promis par la voix de Tes Messagers ; ne nous afflige pas le Jour de la Résurrection. Tu ne manques jamais à Ta promesse". ô notre Seigneur ! C'est par la grâce de Ta Bienveillance et de Ta Bonté que nous avons répondu à celui qui nous appelle en Ton Nom à la Foi ; nous avons suivi Ton Messager, nous avons cru en lui, cru au Maître des Croyants pieux - Ali Ibn Abi Tâleb (s) - ; nous rejetons Jibt et Taghout. Place-nous sous l'Autorité de ceux que nous avons reconnus comme Maîtres (dans l'enseignement de Ta Religion) ; accorde-nous la faveur d'être en compagnie de nos Imams (ceux qui guident dans la Voie de الله-Dieu), le Jour de notre Retour vers Toi, car nous avons placé toute notre confiance en eux, nous sommes convaincus de leur Mission divine à laquelle nous nous sommes soumis. Nous acceptons tout de celui qui fut visible et de celui qui demeure invisible, nous plaçons notre totale foi en celui qui est présent comme en celui qui est absent, en celui qui est vivant comme en celui qui est décédé d'entre eux. Nous sommes satisfaits d'eux dans leurs vertus d'Imams, de Commandeurs et de Maîtres ; ils (pse) nous suffisent comme liens solides entre الله-Dieu et nous en dehors de Ses Créatures ; jamais nous n'accepterons d'autres Guides en dehors d'eux, ni ne prendrons en dehors d'eux des alliés. Nous renions, devant الله-Dieu, quiconque d'entre les djinns et les hommes ayant fomenté une guerre contre eux, qu'il soit d'entre les personnes de la première génération ou des dernières. Nous désavouons avec force Jibt et Taghout, les quatre idoles, leurs partisans, leurs disciples et tous ceux qui sont leurs alliés parmi les djinns et les hommes depuis le commencement de la vie et pour jusqu'à la fin des temps. ô notre الله-Dieu ! Nous Te prenons à Témoin de la similitude de notre pratique de La Religion avec La Religion pratiquée par Mohammed et les Gens de la Demeure de Mohammed, que الله-Dieu le bénisse et les bénisse ; nos paroles sont les leurs ; notre pratique adorative est la leur ; nous répétons ce qu'ils ont dit et nous appliquons ce qu'ils ont appliqué ; nous
désavouons ce qu'ils ont désavoué ; nous faisons alliance avec ceux avec lesquels ils ont fait alliance ; nous somme ennemis de ceux qu'ils ont considérés comme étant leurs ennemis ; nous appelons la malédiction sur tous ceux sur lesquels ils ont appelés la malédiction ; nous nous tenons à l'écart de tous ceux desquels ils se sont tenus à l'écart ; nous implorons la Miséricorde de الله-Dieu sur ceux pour lesquels ils ont implorés la Miséricorde de الله-Dieu. Nous plaçons toute notre confiance, nous obéissons, nous acceptons et nus suivons nos Maîtres, que les Bénédictions de الله-Dieu soient sur eux. ô notre الله-Dieu ! Renforce notre foi dans cette voie et ne nous en prive pas ; fasse qu'elle demeure en nous inaltérable, inébranlable, qu'elle ne s'identifie jamais à un sentiment emprunt. Fais-nous vivre avec cette Foi
durant toute la durée de notre existence et que nous soyons accueillis auprès de Toi avec la même intensité de Foi. Les Gens de la Demeure de Mohammed sont nos Imams, par eux nous sommes Guidés, à eux va notre alliance, leur ennemi est notre ennemi, qui est aussi l'ennemi de الله-Dieu. ô notre الله-Dieu ! Accorde-nous la faveur de leur compagnie dans la vie d'ici et dans la vie de l'Au-delà ; place-nous parmi les rapprochés car nous sommes satisfaits de cette Guidance ! ô Le Plus Miséricordieux de ceux qui font miséricorde !

7. Réciter la Dou'a Annoudba-Invocation de "La Complainte" :

"La Louange est à الله-Dieu, Seigneur des Mondes ; que les Bénédictions de الله-Dieu soient sur Mohammed, notre Maître Mohammed, Son Prophète, ainsi que sur les Gens de Sa Demeure.

"Mon الله-Dieu ! La Louange Te revient dans l'application de Ton Décret relatif à Tes Alliés que Tu as consacrés à Ton Service et à celui de Ta Religion ; ainsi faisant Tu leur as réservés la meilleure des Bontés éternelles en Ta Possession. La Bonté qui jamais ne périt, ni ne disparaît. Tu leur suggéras de se détourner des plaisirs existant sur les chemins de cette vie éphémère dont le caractère de ses apparences est le luxe et le faste. Puis, ils s'y engagèrent ; Tu connaissais déjà leur intégrité dans le respect de leur engagement. Ensuite, Tu les as accueillis avec faveur et Tu les rapprochas. Tu leur octroyas la station de haute notoriété et d'illustre rayonnement. Tu les entouras de Tes Anges ; Tu les honoras de Ta Révélation ; Tu leur accordas Ton Appui par Ta Science ; Tu les désignas Guides qui orientent vers Toi et sur les chemins qui mènent à Ta Satisfaction.

"Celui que Tu installas au beau milieu de Ton Paradis jusqu'à ce qu'il en soit éloigné ; Celui que Tu portas sur Ton Arche et qui, par Ta Miséricorde, Tu sauvas du péril en compagnie de ceux qui avaient cru comme lui ; Celui que Tu désignas Ami de Ton Essence et qui Te demanda : "Crée en moi une langue qui énonce la Vérité pour les générations futures" (Coran 26/84), Tu exauças sa requête et Tu lui octroyas : "une langue sublime de Vérité" (Coran 19/50) ; Celui à qui Tu parlas du côté de l'Arbre, dont Tu fis de son frère son soutien et son Alter ego ; Celui que Tu fis exister sans père, Tu lui : "donnas les preuves évidentes et l'assistas de l'Esprit de Sainteté" (Coran 2/87). Pour chacun Tu as établi une Loi et Tu as tracé une Voie ; pour chacun Tu désignas un Successeur, un Trésorier succédant à un autre Trésorier à chaque époque pour l'instauration de Ta Religion et en signe de Preuve pour Tes Créatures ; afin que la Vérité soit maintenue à sa place ; pour empêcher tout triomphe de l'Injustice ; pour que personne ne puisse déclarer ceci : Pour qu'elle raison n'as-Tu pas envoyé vers nous un Messager avertisseur et désigné à notre égard un Guide afin de nous enseigner l'art de suivre Tes Dispositions afin d'être protégés de toute humiliation et ignominie.

"Tout cela T'amena à Ton Bien-Aimé et Ton élu Mohammed, que les Bénédictions de الله-Dieu soient sur lui ainsi que sur les Gens de Sa Demeure ; tel Tu l'as désigné, il est le Maître de tous ceux que Tu as créés ; l'Excellent d'entre tous ceux que Tu as élus ; le Plus ?levé d'entre tous ceux que Tu honoras ; le Plus Distingué d'entre tous ceux que Tu commissionnas ; Tu l'installas au Sommet de Tes Prophètes ; Tu l'envoyas pour les Deux Charges séjournant parmi Tes Créatures ; Tu le fis séjourner parmi Tes Orients et Tes Occidents ; Tu mis à sa disposition Al-Bouraq - la Monture Céleste - ; Tu le gratifias de l'Ascension jusqu'à Tes Cieux ; Tu lui remis la Connaissance de ce qui existait et de ce qui adviendrait pour jusqu'à la fin des temps ; Tu l'as soutenu par la frayeur - (envahissant les cœurs de ses ennemis) - ; Tu l'entouras de la compagnie de Gabriel, de Michaël et de celle de Tes Anges puissants ; Tu lui fis la Promesse qu'il ferait prédominer Sa Religion sur toutes les croyances en dépit des polythéistes et après l'avoir installé parmi les siens dans un lieu honoré ; Tu le gratifias ainsi que les siens du : "premier Temple qui ait été fondé pour les hommes, qui est, en vérité, celui de Bakka : il est béni et il sert de Direction aux Mondes. On trouve des Signes évidents dans ce lieu où se tenait Abraham. Quiconque y pénètre est en sécurité" (Coran 3/96.97) ; puis, Tu déclaras : "ô vous les Gens de la Maison ! الله-Dieu veut seulement éloigner de vous la souillure et vous purifier totalement" (Coran 33/33) ; dans Ton Livre, Tu décrétas que la récompense attribuée à Mohammed, que les Bénédictions de الله-Dieu soient sur lui ainsi que sur les Gens de Sa Demeure, serait de faire preuve d'affection à son égard ainsi qu'envers sa Sainte Famille, Tu lui as ordonné de déclarer :
"Dis : Je ne vous demande aucun salaire pour cela, si ce n'est votre affection envers les proches [du Prophète (pslf)]" (Coran 42/23) ; Tu lui demandas également :
"Dis : Je ne vous demande aucun salaire ; - ceci est pour vous - mon salaire n'incombe qu'à الله-Dieu Qui est Témoin de toute chose" (Coran 34/47) ; Tu terminas en lui réclamant de déclarer : "Dis : Je ne vous demande nul salaire pour cela, si ce n'est que celui qui le voudra prenne le Chemin vers son Seigneur" (Coran 25/57) ; certes, ils sont le Chemin qui mène à Toi et la Condition qui assure Ta Satisfaction.

A l'ultime instant de sa vie, le Prophète, que les Bénédictions de الله-Dieu soient sur lui ainsi que sur les Gens de Sa Demeure, consacra Son Successeur Ali Ibn Abi Tâleb, que les Bénédictions de الله-Dieu soient sur eux deux ainsi que sur leur Immaculée descendance, comme Guide puisque le Prophète, que les Bénédictions de الله-Dieu soient sur lui ainsi que sur les Gens de Sa Demeure, étant l'Avertisseur et que l'existence d'un Guide est prévue pour chaque communauté.

Le Prophète, que les Bénédictions de الله-Dieu soient sur lui ainsi que sur les Gens de Sa Demeure, déclara face à l'Assemblée : "Pour qui je suis le maître, Ali, que voici, en est le maître. Mon الله-Dieu ! Sois l'Ami de son ami, et l'Ennemi de son ennemi ; secours celui qui lui porte secours et vaincs celui qui l'abandonne".

Le Prophète, que les Bénédictions de الله-Dieu soient sur lui ainsi que sur les Gens de Sa Demeure, déclara également : "Celui pour qui je suis le Prophète, Ali est son Commandeur".

Le Prophète, que les Bénédictions de الله-Dieu soient sur lui ainsi que sur les Gens de Sa Demeure, déclara encore : "Ali et moi émanons d'un Arbre unique, alors que l'ensemble des hommes émane d'arbres différents".

Le Prophète, que les Bénédictions de الله-Dieu soient sur lui ainsi que sur les Gens de Sa Demeure, mit Ali au même rang que Aaron par rapport à Moïse en lui annonçant ceci : "La position qui te rattache à moi est semblable à la position qui unissait Aaron à Moïse, exception faite qu'il n'y aura plus aucun Prophète après moi".

Le Prophète, que les Bénédictions de الله-Dieu soient sur lui ainsi que sur les Gens de Sa Demeure, donna en mariage à Ali sa fille, la Dame élue au Sommet de toutes les femmes des Mondes.

Le Prophète, que les Bénédictions de الله-Dieu soient sur lui ainsi que sur les Gens de Sa Demeure, lui remit la première place après lui à l'intérieur de Sa Mosquée et fit fermer toutes les portes qui donnaient sur son intérieur excepté celle de Ali, que la Paix soit avec lui.

Le Prophète, que les Bénédictions de الله-Dieu soient sur lui ainsi que sur les Gens de Sa Demeure, déposa sa Science et Sa Sagesse en Ali ; le Prophète, que les Bénédictions de الله-Dieu soient sur lui ainsi que sur les Gens de Sa Demeure, déclara : "Je suis La Cité du Savoir ; Ali en est sa Porte ; quiconque recherche le Savoir et la Sagesse, doit franchir le seuil de cette Porte".

Le Prophète, que les Bénédictions de الله-Dieu soient sur lui ainsi que sur les Gens de Sa Demeure, dit à Ali : "Tu es mon Frère, mon Fondé de pouvoir et mon Successeur ; ta chair émane de ma chair ; ton sang émane de mon sang ; ta Paix est ma Paix ; ta Lutte est ma Lutte ; la Foi s'est mêlée à ta chair et à ton sang de la même manière qu'elle s'est mêlée à ma chair et à mon sang. Demain, tu seras mon Alter ego au bord du Bassin paradisiaque ; tu t'acquitteras de mes emprunts et tu honoreras mes promesses ; tes partisans seront installés autour de moi, au Paradis, dans des tribunes de lumière, le visage lumineux, ils seront mes proches voisins et, si n'était toi, ô Ali, les Pieux ne seraient pas reconnus après moi.

Ali est, après le Messager الله-Dieu, que les Bénédictions de الله-Dieu soient sur lui ainsi que sur les Gens de Sa Demeure, le Guide qui éloigne des ténèbres ; la Lumière qui défie la cécité ; le Lien solide qui unit à الله-Dieu ; Sa Droite Voie ; nul ne peut rivaliser avec lui ni dans son lien de parenté avec le Messager الله-Dieu, que les Bénédictions de الله-Dieu soient sur lui ainsi que sur les Gens de Sa Demeure, ni dans sa Foi religieuse ; personne ne peut atteindre à la grandeur de la moralité de ses vertus.

Ali suivait les traces de l'exemple du Messager الله-Dieu, que les Bénédictions de الله-Dieu soient sur lui ainsi que sur les Gens de Sa Demeure ; il menait la lutte en fonction de la juste exégèse coranique ; ne tenait pas compte des hommes qui lui reprochaient injustement sa loyauté dans la stricte application des Préceptes de الله-Dieu.

Ali fit trembler les puissants chefs bédouins polythéistes ; il fit taire à jamais leurs héros ; pourchassa leurs criminels ; laissant leur cœur plein de haine à son égard qu'ils accumulèrent lors des Batailles de Badr, de Khaybar, de Hounaïn et d'autres encore ; leur hostilité se manifesta dans leur opposition opiniâtre envers lui, ce qui le contraignit à mener le combat contre ceux qui avaient renié leurs engagements, les perfides et les corrompus.

Lorsque Ali fut rappelé auprès de son Créateur alors qu'il venait d'être assassiné par la plus vile des créatures humaines des premiers temps et des temps à venir, la Disposition du Messager de الله-Dieu, que les Bénédictions de الله-Dieu soient sur lui ainsi que sur les Gens de Sa Demeure, ayant prévu la Succession de Guides, n'avait pas encore été appliquée, une majorité de la Ummah s'obstinait à s'éloigner de Sa Famille et à l'abandon de sa Descendance, seule une minorité était demeurée fidèle au respect de leur Droit.

Voilà de quelle façon ont été assassinés, emprisonnés, déportés - les Membres de la Sainte Famille -. Le Décret divin avait été établi en leur faveur à travers la plus excellente récompense que l'on puisse espérer ; en effet : "La Terre appartient à الله-Dieu et IL en fait hériter qui IL veut, parmi Ses Serviteurs. L'heureuse fin sera pour ceux qui Le craignent" (Coran 7/128) ; "Gloire à notre Seigneur ! La Promesse de notre Seigneur s'est accomplie" (Coran 17/108) ; "الله-Dieu ne manque jamais à Sa Promesse" (Coran 22/47) ; "La Promesse de الله-Dieu est vraie. IL est Le Puissant, Le Sage" (Coran 31/9).

Pour l'affection due aux Membres bienveillants de la Famille de Mohammed et de Ali, que les Bénédictions de الله-Dieu soient sur eux deux ainsi que sur leur Sainte Famille, les personnes attentionnées doivent verser des larmes, les personnes sensibles doivent se lamenter, à partir de telles personnes doivent couler des larmes, s'élever des plaintes, se faire entendre des cris, se manifester abondamment des expressions de douleur.

Où trouver Hassan ? Où trouver Hossein ? Où trouver les fils de Hossein ? Pieux succédant au Pieux ! Véridiques succédant au Véridique ! Où trouver la Voie qui suit la Voie ? Où sont-ils les Parfaits qui succèdent au Parfait ? Où trouver les Soleils de l'aube ? Où trouver les Lunes de lumière ? Où trouver les Astres étincelants ? Où trouver les Protecteurs de La Religion et les Fondements de la Science ? Où trouver la Lieutenance de الله-Dieu qui n'est jamais privée de la Guidance de la
Descendance immaculée ? Où trouver la Prédestinée qui met fin aux oppresseurs ? Où trouver Celui qui est attendu pour éradiquer les dissensions et les déviations ? Où trouver Celui qui est désiré pour supprimer les injustices et les agressions ? Où trouver Celui dont le destin est de rétablir les Préceptes - coraniques - et les Pratiques du Messager de الله-Dieu, que les Bénédictions de الله-Dieu soient sur lui ainsi que sur les Gens de Sa Demeure ? Où trouver l'élu qui doit réinstaller la
Croyance et la Législation divine ? Où trouver Celui qui est attendu pour redonner vie au Livre Saint et à ses Préceptes ? Où trouver Celui qui réactivera les Lois de La Religion et les Commandements adressés à ses disciples ? Où trouver Celui qui anéantira le mal des agresseurs ? Où trouver Celui qui mettra en ruine les édifices du polythéisme et de l'hypocrisie ? Où trouver Celui qui en finira avec les gens de la perversion, de la désobéissance et de la tyrannie ? Où trouver Celui qui coupera les branches de l'égarement et de la division ? Où trouver Celui qui apportera le remède aux plaies des désunions et des passions ? Où trouver Celui qui brise les liens du mensonge et de l'imposture ? Où trouver Celui qui anéantira les violents et les arrogants ? Où trouver Celui qui écartera les gens de
l'obstination, de l'égarement et du doute ? Où trouver Celui qui rendra les honneurs aux Serviteurs et qui humiliera les Ennemis ? Où trouver Celui qui unifiera le discours sur la base de la Piété ? Où trouver le seuil de La Porte qui ouvre sur الله-Dieu et par laquelle on arrive jusqu'à Lui ? Où trouver la Face de الله-Dieu vers laquelle se tournent les Amis ? Où trouver le Lien qui unit la Terre et le Ciel ? Où trouver le Maître du Jour de la Victoire, Celui qui lèvera l'Etendard de la Guidance ? Où trouver Celui qui rassemblera Bien-être et Satisfaction ? Où trouver Celui qui rendra Justice aux Prophètes et aux descendants des Prophètes ? Où
trouver Celui qui réclamera des indemnités pour le sang versé de Celui qui fut assassiné à Kerbala ? Où trouver le Victorieux qui fait face à ses agresseurs ainsi qu'à ses détracteurs ? Où trouver Celui qui est exaucé dès qu'il implore en état de besoin ? Où trouver le Centre possesseur de la bonté et de la piété des créatures ? Où trouver le descendant du Prophète élu - Al-Mustafa -, le fils de Ali l'agréé - Al-Murtadha -, le descendant de Khadidja la Bien-aimée, le fils de Fatima l'illustre.

Je donnerais tout l'amour de mon père, de ma mère et de ma vie pour T'assurer protection et sécurité ; ô fils des Maîtres rapprochés ! ô fils de la noble ascendance, de la généreuse ascendance ! ô fils des Imams bien dirigés ! ô fils des Impeccables à l'excellente éducation ! ô fils des Eminents glorieux ! ô fils des Bienveillants immaculés ! ô fils des Maîtres de l'abondance, les élus ! ô fils des Supérieurs, les généreux ! ô fils des Astres de lumière ! ô fils des Etoiles éclatantes ! ô fils des Voies transparentes ! ô fils des Signes manifestes ! ô fils des Sciences totales ! ô fils des Traditions prophétiques historiques ! ô fils des Etendards
inoubliables ! ô fils des Merveilles existantes ! ô fils des Arguments irréfragables ! ô fils de la Droite Voie ! ô fils de l'Annonce Solennelle ! ô fils de Celui " qui existe auprès de الله-Dieu, sublime et sage dans la Mère du Livre " ! ô fils des Versets et des Preuves incontestables ! ô fils des Raisonnements clairs et
transparents ! ô fils des Paroles persuasives ! ô fils des Bontés répandues ! ô fils de Ta.ha. et des Versets clairs ! ô fils de Ya.Sin et de Ceux qui se déplacent rapidement ! ô fils du Mont et des Coursiers rapides ! ô fils de Celui qui " se rapprocha et descendit encore plus bas, et fut à une distance de deux portées d'arc, ou plus près encore " ! Un Rapprochement et une Proximité auprès du Haut, Le Très-Haut ! J'aimerais connaître l'endroit où tu séjournes durant ton Occultation, dans quel lieu et sur quelle terre ? Es-tu à Radhwa ou ailleurs ? Es-tu à Dhi Touwa ?

Je souffre de voir les créatures et de ne pouvoir te voir ; de n'entendre ni un murmure, ni un secret provenant de Toi ! Je souffre de te savoir assailli par les épreuves et de ne pas l'être ; de savoir que mon appel et ma plainte ne parviennent pas jusqu'à toi ! Que mon âme te soit sacrifiée, ô toi l'Occulté qui jamais ne nous a abandonnés ! Que mon âme te soit sacrifiée, ô toi le disparu qui est demeuré proche de nous ! Que mon âme te soit sacrifiée, ô toi l'espoir de tout Croyant et toute Croyante qui, lorsqu'ils pensent à toi, ressentent de l'affection à ton égard ! Que mon âme te soit sacrifiée, ô toi dont la puissance ne saurait être égalée ! Que mon âme te soit sacrifiée, ô toi dont la renommée d'origine célèbre ne saurait être discutée ! Que mon âme te soit sacrifiée, ô toi dont les bontés ancestrales sont incomparables ! Que mon âme te soit sacrifiée, ô toi dont la grandeur d'âme ne saurait être égalée !

Jusqu'à quand devrais-je demeurer inquiet à ton sujet ? ô mon Maître ! Jusqu'à quand ? En quelle langue dois-je te louer et t'adresser mes secrets ? Je souffre d'entendre des voies me répondre et me murmurer qui ne soit pas la tienne ! Je verse des larmes pour toi et je souffre de te savoir trahi par les autres ! Je souffre de savoir que tu subis ce qu'eux-mêmes ne subissent pas ! Existe-t-il un soutien sur lequel me poser pour prolonger en sa compagnie mes plaintes et mes lamentations ? Existe-t-il un affligé pour me joindre à son affliction dans sa solitude ? Existe-t-il un œil qui verse des larmes avec lesquelles les larmes de mes yeux pourraient se mélanger ? Existe-t-il une Voie, ô fils d'Ahmed qui mène à Toi ? Notre attente est-elle conditionnée à une durée après laquelle nous serons satisfaits ?

Quand parviendrons-nous à tes sources désaltérantes et boire jusqu'à plus soif ? Quand boirons-nous de ton eau douce ? Notre soif a trop duré. Quand pourrons-nous aller et venir à toi afin que notre vue soit comblée ? Quand assisteras-tu à notre rassemblement autour de Toi et quand te verrons-nous lever l'Etendard de la Victoire ? Quand assisteras-tu à notre rassemblement autour de Toi alors qu'au poste d'Imam Tu guideras le Monde?

Tu rempliras la Terre de Justice ; Tu placeras tes ennemis en état d'humiliation et de châtiment ; Tu vaincras les tyrans et ceux qui renient la Vérité ; Tu éradiqueras les arrogants et Tu déracineras les origines des oppresseurs.

Nous disons la Louange appartient à الله-Dieu, Seigneur des Mondes ! Notre الله-Dieu, Tu es Celui Qui dissipe l'affliction et le malheur ! A Toi je m'adresse implorant l'aide car l'Aide T'appartient ! Tu es le Seigneur du Monde de l'Au-delà et de la vie d'ici-bas ! ô Toi Qui réconforte ceux qui appellent la compassion, réconforte ton humble Serviteur qui est très éprouvé ; dévoile-lui son Maître ! ? Possesseur de la Puissance absolue, dissipe ses peines et ses souffrances par la présence de son Maître ! Soulage son désir fervent ! ô Celui Qui " se tient en Majesté sur le Trône ". ô Celui vers Qui s'accomplit le Retour et la Fin ! ô notre الله-Dieu ! Nous sommes Tes Serviteurs fervents remplis du désir de Ton Fondé de pouvoir - waliyouka - qui nous remémore Ton Souvenir et le souvenir de Ton Prophète ; Tu le créas pour qu'il soit notre Sauveur et notre Refuge ; Tu l'as consacré pour qu'il soit notre Maître dans le domaine de la droiture et de la protection ; Tu l'as établi Imam des Pieux d'entre nous ; aussi, rends-lui hommage et bénédiction de notre part et, ô Seigneur, que cela serve à notre élévation en dignité et fasse que son lieu de résidence soit aussi notre lieu et notre demeure ; accomplis Ta Grâce en nous le dévoilant afin que Tu nous fasses parvenir à Tes Jardins paradisiaques en compagnie des Martyrs, Tes plus fidèles Serviteurs !

Mon الله-Dieu ! Bénis Mohammed, son aïeul, Ton Messager et Grand Maître ! Bénis son père, le Petit Maître ! Bénis son aïeule, Fatima, la Grande véridique et fille de Mohammed, que la Paix et les Bénédictions de الله-Dieu soient sur lui et sur sa Sainte Famille ! Bénis ceux que Tu as élus parmi ses ancêtres, les Bienveillants ! Bénis l'Imam de la plus excellente, la plus complète, la plus parfaite, la plus permanente, la plus vaste et la plus féconde des Bénédictions que Tu n'as jamais répandue sur aucun de tes élus, ni sur aucune de Tes plus excellentes créatures ; une Bénédiction incommensurable, infinie et éternelle !
Mon الله-Dieu ! Rétablis, par lui, la Justice ! Eradique, par lui, le Faux ! Honore, par lui, Tes Serviteurs ! Humilie, par lui, Tes ennemis !
ô mon الله-Dieu ! Lie-nous à lui par un lien qui mène à suivre les pas de ses prédécesseurs ! Fasse que nous appartenions à ceux qui s'enlacent à eux et qui demeurent en leur compagnie ; assiste-nous afin que nous respections ses Droits, afin que nous lui demeurions absolument obéissants, afin de nous écarter de toute désobéissance à son égard ; accorde-nous la faveur de sa satisfaction ; offre-nous une parcelle de sa douceur, de sa compassion, de sa louange, de sa bonté, une parcelle qui nous permettra d'acquérir le mérite d'une large part de Ta Miséricorde et un accès auprès de Toi ; fasse que, par sa bonté, nos Prières soient agréées ; que, par sa
compassion, nos actes coupables soient pardonnés ; que, par sa compassion, nos requêtes soient exaucées ; que, par sa compassion, nos biens soient féconds ; que, par sa compassion, nos peines soient dissipées ; que, par sa compassion, notre nécessaire soit assuré !

Par Ta Face généreuse, accueille-nous ! Accepte de nous rapprocher auprès de Toi ! Porte sur nous le regard de la Compassion afin de concrétiser notre honorable position auprès de Toi et, par Ta Générosité désintéressée, ne nous en prive jamais par la suite ; offre-nous une boisson de la Source de Son Aïeul, que la Paix et les Bénédictions de الله-Dieu soient sur lui et sur sa Sainte Famille, dans sa coupe et par sa main, une boisson désaltérante, douce et rafraîchissante qui viendra étancher notre soif pour l'éternité ! ô Le Plus-Miséricordieux de ceux qui font miséricorde !

8. Implorer الله-Dieu par la récitation de la Dou'a suivante qui fut rapportée par Cheikh Al-Mufid et citée par Sayyed Ibn Tawous : "Mon الله-Dieu ! Je T'implore par le Droit de Mohammed, Ton Prophète et de Ali, Ton Allié, ainsi que par le privilège et l'excellence par lesquels Tu les as distingués parmi toutes Tes Créatures, de bénir Mohammed et Ali, de les honorer en premier par tout Bien que Tu accordes dans l'immédiat. Mon الله-Dieu ! Bénis Mohammed et les Gens de la Demeure de Mohammed, les Imams, les Commandeurs, les Prédicateurs excellents, les Astres lumineux, les Personnages illustres, les Maîtres des Créatures, les Piliers du Monde, la Chamelle missionnée, l'Arche du Salut voguant sur des flots tumultueux. Mon الله-Dieu ! Bénis Mohammed et les Gens de la Demeure de Mohammed ; Dépositaires de Ta Science ;
Protecteurs de la Reconnaissance de Ton Unicité ; Soutiens de Ta Religion ; Sources de Tes Merveilles ; élus d'entre Tes Créatures ; Préférés d'entre Tes Adorateurs ; les Pieux, les Purs ; la Noble Ascendance ; les Bienveillants ; Porte de l'Epreuve des hommes ; celui qui la franchit est sauf, celui qui s'y refuse s'anéantit. Mon الله-Dieu ! Bénis Mohammed et les Gens de la Demeure de Mohammed, les Gens auxquels le Rappel a été adressé ; auxquels Tu nous as réclamés de nous adresser pour
obtenir d'eux toutes réponses à nos questions ; les Proches envers lesquels Tu nous a réclamés de faire preuve d'affection ; pour lesquels Tu as prescrit leur Droit ; pour lesquels Tu as décrété le Paradis ; Refuge éternel pour quiconque les suit. Mon الله-Dieu ! Bénis Mohammed et les Gens de la Demeure de Mohammed, pour nous avoir appelés à Ton obéissance, nous avoir interdits de Te désobéir, pour avoir orienté Tes Créatures vers Ton Unicité. Mon الله-Dieu ! Je T'implore par le Droit de Mohammed, Ton Prophète, Ton Rapproché, Ton élu, Ton Fidèle, Ton Messager envoyé à Tes Créatures, ainsi que par le Droit de Amir Al-Mu'minin, le Maître de la Religion, le Commandeur des distingués illustres, le Fondé de Pouvoir fidèle, le Plus Véridique, celui qui distingue parfaitement le Vrai du Faux, celui qui témoigne de Ton
Existence et qui oriente vers Toi, celui qui marche en conformité avec Ton Ordre, qui mène la lutte en Ton Nom et qui n'est pas influençable par les critiques de celui qui lui reproche d'être fidèle à l'application de Tes Prescriptions, de bénir Mohammed et les Gens de la Demeure de Mohammed, et particulièrement en ce Jour Béni où Tu remis l'Imamat entre les mains de Ton Allié, ordonné à Tes Créatures de s'y plier, ainsi, Tu parachevas pour tous La Religion, accorde-moi la faveur d'être parmi ceux qui reconnaissent le caractère sacral de ce Jour et qui témoignent de sa sainteté, de ceux que Tu libères du Feu, et n'accorde pas à celui qui fait preuve d'envie à mon égard pour la faveur dont Tu me gratifies de se réjouir de tout malheur pouvant m'atteindre. Mon الله-Dieu ! Ton Désir de faire, de ce Jour, le Jour le plus Béni de tous, Tu l'as nommé dans les Cieux de Jour Béni du Pacte Scellé, et sur Terre de Jour Béni du Pacte d'Alliance conclu face à l'Assemblée Générale Témoin, bénis Mohammed et les Gens de la Demeure de Mohammed, par lui réjouis nos yeux, par lui renforce notre Unité, ne nous abandonne pas à l'égarement après nous avoir bien guidés ; fasse que nous soyons toujours reconnaissants envers Tes Bienfaits, ô Le Plus Miséricordieux de ceux qui font miséricorde ! Louange à الله-Dieu ! IL nous a faits connaître la sainteté attachée à ce Jour béni ; IL nous a autorisés d'en percevoir le caractère sacral ; IL nous a honorés de sa connaissance et guidés par sa lumière. ô Messager de الله-Dieu ! ô Messager de الله des Pieux ! Ya Rassoul Allah ! Ya Amir Al-Mu'minin ! Que الله-Dieu vous bénisse en mon nom, qu'IL bénisse vos Descendants Immaculés, qu'IL bénisse ceux qui font preuve d'affection à votre égard, d'une Bénédiction identique et pour aussi longtemps que dureront le jour et la nuit. Par vous deux, je me dirige vers الله-Dieu, mon Seigneur et votre Seigneur, afin qu'IL agrée ma requête, qu'IL finalise mes objectifs, qu'IL m'accorde la faveur de la facilité dans tout ce que j'entreprends. Mon الله-Dieu ! Je T'implore par le Droit de Mohammed et les Gens de la Demeure de Mohammed, de bénir Mohammed et les Gens de la Demeure de Mohammed, de maudire ceux qui ont nié la réalité de ce Jour Béni, contesté son caractère sacral, ils se sont ainsi écartés de Ta Voie dans l'intention d'éteindre Ta Lumière. Or, الله-Dieu couronnera Sa Lumière. ô mon الله-Dieu ! Comble les Gens de la Demeure de Mohammed, Ton Prophète, dissipe chez Eux tout souci ainsi que chez les Croyants. Mon الله-Dieu ! Par eux, répands la Justice sur Terre contre l'oppression et l'injustice qui la recouvre ; réalise pour eux ce que Tu leur as promis car Tu ne manques jamais à Ta Promesse.

Puis lire dans la mesure du possible les Invocations adaptées que As-Sayyed a citées dans son ouvrage Al-Iqbal .

9. Il est recommandé de présenter ses vœux aux Croyants rencontrés durant ce Jour béni et selon la formule suivante : "Louange à الله-Dieu Qui nous a accordés la faveur d'être parmi ceux qui sont attachés à l'Autorité-Wilayat de Amir Al-Mu'minin (Ali Ibn Abi Tâleb (s)) et des Imams ; que les Bénédictions de الله-Dieu soient sur eux".
Dire également ceci : "Louange à الله-Dieu Qui nous a honorés par ce Jour Béni ; Qui nous a accordé la faveur de commémorer Le Pacte scellé avec الله-Dieu en notre faveur, de commémorer Son Alliance par Laquelle IL nous a rattachés à l'Autorité de Ses Fondés de Pouvoir, ceux qui établissent Sa Justice, الله-Dieu qui nous a empêchés d'appartenir au groupe de ceux qui nient et ne croient pas au Jour de la Résurrection.

10. Dire cent fois : "Al-Hamdou Lillah Alladhi Ja'ala Kamâla Dinihi Wa Tamâma Ni'matihi Biwalayati Amir Al-Mu'muin Ali Ibn Abi Tâleb ; Alayhi Assalam-Louange à الله-Dieu Qui a exprimé le parachèvement et la perfection de Sa Religion par l'Autorité-Wilayat de Amir Al-Mu'minin Ali Ibn Abi Tâleb (s), que les Bénédictions de الله-Dieu soient sur lui".

Sachez que la récompense attachée à ce Jour Béni est grandiose ; il est recommandé, en outre, de porter de beaux habits, de se parfumer, d'être élégant, souriant, accueillant, de faire plaisir, rendre heureux les partisans de Amir Al-Mu'minin ; que les Bénédictions et la Paix soient sur lui ; de leur accorder le pardon ; de leur rendre service ; de répondre à leurs besoins ; de respecter les liens de parenté ; de se montrer généreux à l'égard des membres de la famille ; d'offrir des repas ; d'inviter les personnes en état de jeûne à manger chez-soi au moment de la rupture du jeûne ; de saluer les Croyants ; de leur rendre visite ; de leur faire parvenir des cadeaux ; de faire preuve de gratitude envers الله-Dieu, Exalté soit-IL, envers Sa Grâce Incommensurable, envers La Grâce de l'Alliance ; multiplier les demandes de Bénédictions sur Mohammed et la Famille de Mohammed ; persévérer dans l'Adoration et l'Obéissance envers الله-Dieu ; une pièce de monnaie en argent - Dirham - donnée en aumône à un frère Croyant équivaut à la récompense de cent mille pièces de monnaie en argent données en aumône en dehors de ce Jour Béni ; le repas offert à un frère Croyant en ce Jour Béni équivaut à la récompense d'un repas offert à tous les Prophètes et Véridiques.

Amir Al-Mu'minin Ali Ibn Abi Tâleb (s) déclara lors d'un discours prononcé en l'honneur de ce Jour Béni de Ghadir ceci : "Celui qui offre un repas à un Croyant la veille du Jour Béni d'Al-Ghadir est au même rang de celui qui a offert un repas à Fa'aman mais multiplié par dix". Il fut demandé à Amir Al-Mu'minin : "ô Amir Al-Mu'minin ! Qu'elle est la signification de Fa'aman ?" Amir Al-Mu'minin répondit : "Il s'agit de cent mille Prophètes, Véridiques et Martyrs ; imaginez la grandiose récompense accordée à celui qui offre un repas à plusieurs Croyants et Croyantes ; je serai son protecteur auprès de الله-Dieu, exalté soit-Il, contre l'incrédulité et la pauvreté…"

En résumé, les mérites attachés à ce Jour Béni sont innombrables. En outre, en ce Jour Béni, toutes les œuvres des Chiites sont agréées par الله-Dieu, leurs peines sont apaisées. C'est en ce Jour Béni que Moïse remporta la victoire sur les magiciens ; que الله-Dieu, exalté soit-IL, ordonna au feu d'être fraîcheur et sérénité ; que Moïse consacra son Successeur Youshaa Ben Noun ; que Jésus fils de Marie consacra son Successeur Chamoun Assafa ; que Salomon consacra son Successeur Assaf Ben Barkhil en prenant à témoin son peuple ; que le Messager de الله-Dieu consacra la fraternité entre ses compagnons Médinois et Mecquois et choisit Ali pour en faire son Frère. Pour cette dernière raison, il est fortement recommandé aux Croyants de se faire frères avec d'autres Croyants en suivant les recommandations citées par notre Scheikhs dans l'ouvrage Mustadrak Al-Wassïl et d'après l'ouvrage Zad Al-Fardaous. A savoir : "Le Croyant doit prendre dans sa main droite, la main droite de son frère en Religion et dire : Je te prends comme frère grâce à الله-Dieu, je t'ai choisi grâce à الله-Dieu ; je te serre la main grâce à الله-Dieu ; je m'engage devant الله-Dieu, Ses Anges, Ses Messagers, Ses Prophètes et les Imams Immaculés, que les Bénédictions de الله-Dieu soient sur eux, que dans le cas où je serais parmi les Gens du Paradis et de l'Intercession, et qu'il me soit donné d'entrer au Paradis, je n'y rentrerai qu'accompagné par toi". Alors, le frère en Religion devra répondre : "J'accepte".

L'autre dira : "Je te dégage de la responsabilité de toutes les obligations communes exigées par le Droit du statut de fraternité excepté l'Intercession, l'Invocation et la Visite".

Le transmetteur des hadiths Mohammadiens, Al-Faïdh, a cité l'obligation de l'engagement de fraternité dans l'ouvrage Khoulassat Al-Adhkar, qui se rapproche de ce que nous venons de citer mais il a ajouté : "La seconde partie doit exprimer son accord et chacune des deux parties doit dégager l'autre de la responsabilité des obligations communes exigées par le Droit du statut de fraternité excepté l'Invocation et la Visite".

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Les Imams Infaillibles sont les plus Honorés des Créatures et les plus Honorables de la Postérité d'Abraham La Vie des Cœurs Les Imams Infaillibles sont les plus Honorés des Créatures et les plus Honorables de la Postérité d'Abraham
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Que la Paix soit avec eux

PREMIER VERSET concernant la Grandeur d'Ame des Imams Infaillibles, que la Paix soit avec eux.
" Nous avons ensuite donné le Livre en Héritage à ceux de Nos Serviteurs que Nous avons choisis : il y a parmi eux, celui qui se fait tort à lui-même ; il y a parmi eux, celui qui se tient sur une voie moyenne ; il y a parmi eux, celui qui, avec la Permission de الله-Dieu, devance les autres par ses bonnes actions : voilà une grande grâce ! Ils pénétreront dans les Jardins d'éden ". (Coran 35/32.33)

Le sens de ce Verset est : " Nous " donnons le Livre en Héritage qui est le Coran ou la Torah ou l'ensemble des Livres de الله-Dieu.
A propos du passage coranique : " …à ceux de Nos Serviteurs que Nous avons choisis ", certains commentateurs ont avancé que les Serviteurs choisis sont les Messagers de الله-Dieu ; d'autres ont dit qu'il était question des savants de la Ummah de Sa Sainteté le Messager (pslf) ; à ce sujet, nous mentionnerons des hadiths qui démontrent clairement qu'ils s'agit plutôt des Hauts Dignitaires que sont les Ahlul Beyt (pse).

Quant au passage : " … il y a parmi eux, celui qui se fait tort à lui-même ", il y a divergence sur le sens à donner à l'expression " il y a parmi eux ". Sayyed Murtaza ainsi qu'un groupe de commentateurs ont souligné que cette expression signifie " quelques Serviteurs ", parmi Nos Serviteurs, qui se persécutent d'eux-mêmes ; mais d'autres commentateurs ont, de leur côté, avancé qu'il s'agissait des " choisis ".

Enfin, concernant l'interprétation des trois groupes impliqués dans le passage suivant : " … il y a parmi eux, celui qui se fait tort à lui-même ; il y a parmi eux, celui qui se tient sur une voie moyenne ; il y a parmi eux, celui qui, avec la Permission de الله-Dieu, devance les autres par ses bonnes actions : voilà une grande grâce ! ", il y a divergence chez les commentateurs. Certains affirment que le salut sera accordé à tous les membres constituant ces trois groupes ; d'autres avancent que ceux qui s'oppriment d'eux-mêmes ne pourront échapper au Châtiment divin.

Qatada, lui, classifie chacun des groupes de cette façon : " celui qui se fait tort à lui-même ", fait partie des compagnons de la gauche ; " celui qui se tient sur une voie moyenne ", fait partie des compagnons de la droite ; " celui qui, avec la Permission de الله-Dieu, devance les autres par ses bonnes actions ", fait partie du groupe de ceux " qui sont rassemblés dans la Proximité de الله-Dieu " ; " les Jardins d'éden " sont leurs Demeures où ils entreront.

Les commentateurs ont divergé sur le sens à attribuer à l'expression " Ils pénétreront dans les Jardins d'éden " ; certains affirment qu'il s'agit de tous les membres constituant les trois groupes cités dans le Verset et qu'en conséquence tous seront admis au Paradis ; d'autres avancent qu'il s'agit de " Nos Serviteurs que Nous avons choisis " ; d'autres, enfin, soutiennent qu'il ne peut s'agir que de " celui qui se tient sur une voie moyenne " et de " celui qui, avec la Permission de الله-Dieu, devance les autres par ses bonnes actions " et qu'en conséquence, " celui qui se fait tort à lui-même " ne peut pas faire partie de ceux qui " pénétreront dans les Jardins d'éden " comme le démontrent, aussi, certains hadiths.

A ce sujet, dans l'ouvrage Mani Al-Akhbar, il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " " Celui qui se fait tort à lui-même " obéit toujours à ses propres passions et envies ; " celui qui se tient sur une voie moyenne ", est toujours préoccupé par les sentiments de son cœur, autrement dit, il met toujours sa foi en doute ou son âme le tracasse sans cesse ou il est toujours en état d'adoration même lorsqu'il est mêlé aux affaires de ce monde, il est toujours préoccupé mentalement par La Religion ; et " celui qui, avec la Permission de الله-Dieu, devance les autres par ses bonnes actions " a placé Son Seigneur au centre de sa vie, l'âme et le cœur vides de toute passion et envie, il n'a qu'un seul désir en tête : agir pour l'Amour de Son Seigneur ".

Il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " " Celui qui se fait tort à lui-même " est celui qui ne reconnaît pas les Droits de l'Imam (s) ; " celui qui se tient sur une voie moyenne ", est celui qui donne son plein assentiment à la Guidance et Gouvernance de l'Imam (s) ; " celui qui, avec la Permission de الله-Dieu, devance les autres par ses bonnes actions ", est l'Imam (s) lui-même ".

Dans l'ouvrage Majma Al-Bayan, il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " L'expression coranique : " Ils pénétreront dans les Jardins d'éden " implique " celui qui se tient sur une voie moyenne " et " celui qui, avec la Permission de الله-Dieu, devance les autres par ses bonnes actions " ".

Lorsque l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) était questionné au sujet du Verset : " Nous avons ensuite donné le Livre en Héritage à ceux de Nos Serviteurs que Nous avons choisis : il y a parmi eux, celui qui se fait tort à lui-même ; il y a parmi eux, celui qui se tient sur une voie moyenne ; il y a parmi eux, celui qui, avec la Permission de الله-Dieu, devance les autres par ses bonnes actions : voilà une grande grâce ! Ils pénétreront dans les Jardins d'éden ", (Coran 35/32.33), l'Imam (s) répondait ceci : " Ce Verset fut révélé en considération de la position particulière des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت ".

Abu Amza Thumali raconte : " J'ai demandé à l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : Quelle personne parmi vous peut-elle être " celui qui se fait tort à lui-même " ?
" L'Imam (s) : Pour nous, les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت, une telle personne est celle dont le poids de ses actes coupables d'impiété est égal à celui de ses bonnes actions ; une telle personne doit être considérée comme celle qui s'opprime d'elle-même en faisant preuve de déficience dans sa pratique adorative envers الله-Dieu.
" Puis, j'ai demandé à l'Imam (s) : Quelle personne parmi vous peut-elle être " celui qui se tient sur une voie moyenne " ?
" L'Imam (s) : Une telle personne correspond à celui qui sert et adore الله-Dieu dans la difficulté comme dans la facilité ou, autrement dit, que la Vérité domine au pouvoir ou que ce soit le Faux, et cette personne agira ainsi jusqu'à sa mort.

" Enfin, j'ai demandé à l'Imam (s) : Quelle personne parmi vous peut-elle être " celui qui, avec la Permission de الله-Dieu, devance les autres par ses bonnes actions " ?

" L'Imam (s) m'a répondu : Une telle personne est celle qui commande aux hommes de marcher sur la Voie droite de الله-Dieu, qui les guide à la réalisation d'actions bonnes, qui les oriente au Service et à l'Adoration de الله-Dieu, qui les préserve de toute commission d'actes coupables d'impiété, qui ne prête aucun concours aux égarés, qui fait preuve d'irritation à l'égard de tous ceux qui trahissent la Vérité, qui ne respecte pas les ordres de l'oppresseur excepté dans le cas où il craint pour sa propre personne ou pour sa Religion à un moment où il ne peut compter sur aucune aide d'autrui qui pourrait faire barrage aux transgresseurs, l'obligeant à se mélanger aux rangs de l'oppresseur par la pratique du Principe de la Dissimulation-Al-Taqiyyat-التقية ".

Ali Ibn Ibrahim déclara ceci : " Dans le passage coranique : " Nous avons ensuite donné le Livre en Héritage à ceux de Nos Serviteurs que Nous avons choisis ", l'expression " à ceux de Nos Serviteurs que Nous avons choisis " implique les Imams (pse), et les oppresseurs parmi les Aale Mohammed, la Descendance de Mohammed (pslf), excepté les Imams (pse), sont tous ceux qui refusent de reconnaître les Droits de l'Imam (s) tout en acceptant son statut de Guide ; " celui qui, avec la Permission de الله-Dieu, devance les autres " est bien chacun des Imams ".

Il a été rapporté un commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant l'expression coranique : " à ceux de Nos Serviteurs que Nous avons choisis ". - L'Imam (s) : Il s'agit, ici, des Aale Mohammed, la Descendance de Mohammed et " celui qui, avec la Permission de الله-Dieu, devance les autres " est chacun des Saints Imams (pse) ". L'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) déclara au sujet de ce premier Verset : " Il fut révélé en considération de notre grandeur d'âme et celui qui, avec la Permission de الله-Dieu, devance les autres " est chacun des Saints Imams (pse) ". - Ailleurs, il a été rapporté du même Imam (s) ceci : " celui qui, avec la Permission de الله-Dieu, devance les autres " implique l'Imam (s) ; ce Verset fut révélé en considération de la grandeur d'âme des fils de Fatima et d'Ali (pse) ".

Dans l'ouvrage Kashaf Al-Ghumma, il a été rapporté à partir de Dalaïle Humairi l'entretien de Abu Hashmi Ja'fari avec l'Imam Al-Askari (s) : " J'ai demandé à l'Imam (s) de m'expliquer ce Verset, et l'Imam (s) m'a répondu ceci : Les trois groupes impliqués dans ce Verset sont tous membres de Aale Mohammed, de la Descendance de Mohammed (pslf), et que " celui qui se fait tort à lui-même " est la personne qui refuse de reconnaître l'Imam (s).

" Abu Hashmi Ja'fari : En entendant les paroles de l'Imam (s), je me suis mis à verser des larmes me demandant à moi-même de quelle sorte pouvait bien être cette Grandeur d'Ame accordée par الله-Dieu à la Descendance de Mohammed (pslf) ?

" A la vue de mon état de perplexité, l'Imam (s) me dit : La Tâche de l'Imam est supérieure et le rang de l'Imam est plus élevé de tout ce que tu pourrais t'imaginer au sujet de la grandeur d'âme et de l'honorabilité de la Descendance de Mohammed (pslf) ; en considération de ce que je viens de te dire, loue الله-Dieu en
considération de la faveur qu'IL t'a accordée d'être l'un des leurs et de t'avoir permis de donner ton plein assentiment à leur Imamat ; au Jour du Jugement tu seras appelé avec eux ; donc, ô Abu Hashmi, sois heureux car tu es sur la Droite Voie ".

Dans l'ouvrage Majma Al-Bayan, il a été rapporté les paroles suivantes de Abu Darda : " J'ai entendu Sa Sainteté le Messager (pslf) commenter ce Verset de la façon suivante : " " Celui qui, avec la Permission de الله-Dieu, devance les autres par ses bonnes actions ", celui-là entrera au Paradis sans être questionné ;
l'interrogatoire sera léger pour " celui qui se tient sur une voie moyenne " ; quant à " celui qui se fait tort à lui-même " son interrogatoire sera de longue durée pour ensuite se voir accordé l'entrée au Paradis ; en bref, ces gens sont ceux impliqués dans le Verset suivant : " Ils diront : " La Louange appartient à الله-Dieu Qui a écarté de nous la tristesse ! " ". (Coran 35/34)

De l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) au sujet de ce Verset : " " Celui qui se fait tort à lui-même " est celui qui fait indifféremment des bonnes et des mauvaises actions ; " celui qui se tient sur une voie moyenne " est celui qui consacre beaucoup de son temps à l'adoration ; " celui qui, avec la Permission de الله-Dieu, devance les autres " est Ali (s), et après Ali (s), Al-Hassan et Al-Hossein (pse), et " ceux de Aale Mohammed (pslf) " implique les martyrs ".

Sayyed Ibn Tawous, dans l'ouvrage Kitabus Saadus Saood, à partir du Tafseer de Mohammed Bin Abbas, et l'auteur de Tawil Al-Aayat Al-Bahira, ont rapporté les paroles suivantes de Ibn Ishaq Sabe'i : " M'étant rendu au Pèlerinage, j'ai rencontré Mohammed Bin Ali, autrement dit Mohammed Bin Hanafiyya, et je l'ai questionné au sujet de l'interprétation du Verset : " Nous avons ensuite donné le Livre en Héritage à ceux de Nos Serviteurs que Nous avons choisis : il y a parmi eux, celui qui se fait tort à lui-même ; il y a parmi eux, celui qui se tient sur une voie moyenne ; il y a parmi eux, celui qui, avec la Permission de الله-Dieu, devance les autres par ses bonnes actions : voilà une grande grâce ! Ils pénétreront dans les Jardins d'éden ", (Coran 35/32.33). Mohammed Bin Hanafiyya me répondit ceci : " Que disent les gens de ta région [Kufa, Iraq] à son sujet ? " - Moi : " Ils disent qu'il concerne les Chiites-الشيعة ". - Mohammed Bin Hanafiyya : " Pour quelle raison font-ils preuve de crainte alors qu'ils sont les Gens du Paradis ? " - Moi : " Que je te sois sacrifié ! Que signifient tes propos ? " - Mohammed Bin Hanafiyya : ô Abu Ishaq ! Ce Verset nous concerne tout particulièrement, nous les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت ; et " celui qui, avec la Permission de الله-Dieu, devance les autres " est Ali, et après Ali (s), Al-Hassan, Al-Hossein (pse) ainsi que chacun des Imams issus de nous ".

Dans d'autres ouvrages il est dit de Mohammed Bin Hanafiyya qu'il ajouta : " Ainsi que chacun des martyrs de chez-nous ; quant à " celui qui se tient sur une voie moyenne ", il est celui qui jeûne durant la journée, qui se lève la nuit pour prier et à " celui qui se fait tort à lui-même ", ce dernier est celui qui fait preuve de repentir constant ; enfin, et selon des hadiths qui les englobent tous, ils sont ceux dont il est dit qu'il leur sera attribué le Pardon. ô Abu Ishaq ! الله-Dieu, Le Très-Miséricordieux, en considération de notre grandeur d'âme, met fin aux conséquences funestes de vos actes coupables d'impiété, éloigne de vos cous les chaînes de la déchéance, pardonne vos péchés, couvre vos dettes, fit commencer le Califat et l'Imamat par nous et le fera aboutir par nous et non par vous ; comme pour les Gens de la Caverne, nous sommes les seuls à être la Caverne et le Lieu de votre Refuge ; nous sommes les seuls à pouvoir jouer le rôle de l'Arche de Noé (psl) en tant qu'Arche de votre Salut ; nous sommes les seuls à pouvoir jouer le rôle de la Porte de la Rémission des Béni Israël en tant que Porte de la Rémission pour vous ".
Sayyed Ibn Tawous a rapporté de Mohammed Ibn Ayyash une vingtaine de sens donnés à ce Verset ; quant à Furat Ibn Ibrahim, il a également rapporté de Mohammed Ibn Ayyash ses analyses dans l'ouvrage Aayat Al-Bahira avec de légères variantes.

A partir de sources dignes de confiance, il a été rapporté l'entretien de Surah Ibn Kaleeb avec l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " J'ai demandé à l'Imam Al-Bâqer (s) la signification du Verset : " Nous avons ensuite donné le Livre en Héritage à ceux de Nos Serviteurs que Nous avons choisis : il y a parmi eux, celui qui se fait tort à lui-même ; il y a parmi eux, celui qui se tient sur une voie moyenne ; il y a parmi eux, celui qui, avec la Permission de الله-Dieu, devance les autres par ses bonnes actions : voilà une grande grâce ! Ils pénétreront dans les Jardins d'éden ", (Coran 35/32.33), et l'Imam (s) m'a répondu ceci : " Celui qui se fait tort à lui-même ", est celui qui ne reconnaît pas l'Imam. - Moi : Bien, et qu'en est-il de " celui qui se tient sur une voie moyenne " ? - L'Imam (s) : Il est celui qui reconnaît l'Imam. - Moi : Qui est " celui qui, avec la Permission de الله-Dieu, devance les autres ? - L'Imam (s) : Il est l'Imam. - Puis, j'ai demandé à l'Imam (s) : Qu'en est-il de vos Chiites ? - L'Imam (s) : Il leur sera accordé le Pardon et leur Dettes seront remboursées, de plus, nous sommes leur Porte de la Rémission et leurs actes coupables d'impiété leur seront pardonnés en considération de notre position particulière ".

A partir de sources dignes de confiance, il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Dans le passage coranique : " Nous avons ensuite donné le Livre en Héritage à ceux de Nos Serviteurs que Nous avons choisis ", " ceux que Nous avons choisis " signifie les Aale Mohammed, la descendance de Mohammed (pslf), qui ont été choisis par الله-Dieu ; " celui qui se fait tort à lui-même " connaîtra la ruine ; " celui qui se tient sur une voie moyenne ", celui-là fait partie des Gens de la Piété et de la Droiture ; quant à " celui qui, avec la Permission de الله-Dieu, devance les autres ", celui-là est Ali (s). Puis, dans les Paroles du Seigneur des Mondes : " …voilà une grande grâce ! Ils pénétreront dans les Jardins d'éden ", il faut entendre les Aale Mohammed (pse) et leur entrée dans les Demeures Paradisiaques faites de Perles pures ne présentant aucun défaut, ni cavité ni rayure ; leurs pièces sont parées d'Ameraudes célestes, deux corridors les traversent, chacun faisant 12 miles de long. Ensuite, lorsqu'ils entreront dans ces Demeures paradisiaques, الله-Dieu Tout-Puissant déclara : " Ils diront : " La Louange appartient à الله-Dieu Qui a écarté de nous la tristesse ! ", (Coran 35/34). - Ici, l'Imam (s) dit : " La tristesse " signifie la conséquence de ce que les Imams (pse) auront eu à souffrir dans ce Monde, autrement dit, à cause des persécutions que leur auront fait subire les gens de leur temps ".

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SECOND VERSET concernant la Grandeur d'Ame des Imams Infaillibles, que la Paix soit avec eux.
" Oui, الله-Dieu a choisi de préférence aux mondes : Adam, Noé, la Famille d'Abraham, la Famille de 'Imran, en tant que descendants les uns des autres. الله-Dieu est Celui Qui entend et Qui sait ". (Coran 3/33.34)

Puisque " الله-Dieu a choisi de préférence aux mondes : Adam ; Noé, la Famille d'Abraham " alors, Sa Sainteté le Messager Mohammed (pslf) ainsi que tous les Imams (pse), en tant qu'ils sont (pse) tous descendants d'Abraham (psl), font également partie de la préférence divine. Néanmoins, les avis divergent concernant la Famille de 'Imran et la question posée est : Qui sont ses membres ? Certains ont dit Moussa et Aaron et leur Descendance en raison de leur filiation paternelle avec 'Imran ; d'autres ont avancé Marie-Maryam et son Fils Jésus-'Isa puisque Marie était la fille de 'Imran.

Scheikh Tabarsi dans Furat des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت , dit qu'à la place des Descendants de 'Imran, se trouvent les Descendants de Mohammed choisis de préférence aux mondes et que les Imams (pse) ont avancé que la Famille d'Abraham (psl) entend la Famille de Mohammed (pslf).

De même Tabarsi déclara que les membres d'une communauté choisis par الله-Dieu doivent obligatoirement être exempts de tout acte coupable d'impiété, d'errements, et de plus, qu'ils doivent être exempts de toute souillure morale et physique et dotés de l'Infaillibilité, car le choix de الله-Dieu n'inclut pas d'autres personnes en la matière, pas davantage il ne peut inclure des personnes dont l'aspect extérieur est en contradiction avec ce qu'elles sont réellement à l'intérieur d'elles-mêmes ; quant à l'Infaillibilité, sur la base de l'expression coranique " Oui, الله-Dieu a choisi de préférence aux mondes… ", est une dotation divine réservée en exclusivité à celui qui de la Famille d'Abraham et de la Famille de 'Imran, est Prophète ou Imam ; par le terme " descendants " dans ce Verset, il faut entendre certains fils et enfants ; " les uns des autres " signifie aussi qu'ils s'assistent dans les affaires de La Religion ou bien qu'ils sont tous de même origine puisque de toute façon ils sont tous Descendants d'Adam (psl) par Noé (psl) et ensuite par Abraham (psl). - Sur ce sujet, il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : "
Ceux que الله-Dieu a choisis sont descendants les uns des autres ". - Ici ce termine la remarque du Scheikh Tabarsi.

Ali Ibn Ibrahim a rapporté la remarque suivante de l'Imam Moussa Al-Kadhem (s) : " Ce Verset a été révélé selon la chronologie suivante : " Oui, الله-Dieu a choisi de préférence aux mondes : Adam, Noé, la Famille d'Abraham, la Famille de 'Imran, et la Famille de Mohammed… " mais l'on a fait disparaître par la suite du Saint Coran l'expression " la Famille de Mohammed "".

Scheikh Tusi, dans l'ouvrage Majalis, à partir de sources dignes de confiance a rapporté les paroles suivantes d'Ibrahim Abdu Samad : " J'ai entendu l'Imam As-Sâdeq (s) réciter le Verset de la manière suivante : " Oui, الله-Dieu a choisi de préférence aux mondes : Adam, Noé, la Famille d'Abraham, la Famille de 'Imran, en tant que descendants les uns des autres. الله-Dieu est Celui Qui entend et Qui sait ", (Coran 3/33.34) ; mais l'on a fait disparaître l'expression " la Famille de Mohammed " du Saint Coran ; ce Verset n'avait pas été révélé autrement ".

Dans l'ouvrage Kitab Tawil Al-Aayat, il a été rapporté à partir de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) les paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Malheur sur ceux qui font preuve de satisfaction lorsqu'il est mentionné la Famille d'Abraham et la Famille de 'Imran mais qui, lorsqu'il est mentionné la Famille de
Mohammed, font preuve d'insatisfaction ; par le Seul الله-Dieu en Qui se trouve le sort de la vie de Mohammed (pslf), pour n'importe quelle de ces personnes qui aurait fait un total de bonnes actions égal à celles faites par 70 Messagers, الله-Dieu ne les lui comptera pas comme telles si elle n'a pas fait preuve d'affection envers moi et Ali (s) et qu'elle n'a pas donné son plein assentiment à notre Wilayat ".

Il a été rapporté d'Ibn Abbas les paroles suivantes : " J'ai rendu visite à Amir Al-Mu'minin Ali (s) pour lui demander ceci : ô Abu Al-Hassan ! Accorde-moi la faveur de me faire connaître ce que Sa Sainteté le Messager (pslf) t'a laissé dans son testament ! - Alors, l'Imam (s) cita les dernières volontés de Sa Sainteté le Messager (pslf) : Sans aucun doute, الله-Dieu t'a honoré de la Foi véritable, IL l'a préférée pour toi sur tout autre chose, IL t'a honoré de Sa Bienveillance en considération du fait que tu es le seul élu parmi tous les autres pour l'accueillir pleinement. - Indiscutablement, الله-Dieu révéla à Son Messager (pslf) la nécessité absolue d'établir un testament en ma faveur, en conséquence de quoi, Sa Sainteté le Messager (pslf) me fit part de ses dernières volontés suivantes : ô Ali !
Souviens-toi de mon testament relatant mes dernières volontés ! Poursuis l'établissement de mon Salam ; acquitte-toi de mes engagements ; donne la victoire à mon Serment ; maintiens vivante ma Sunna ; invite les gens à ma Religion car الله-Dieu Tout-Puissant m'a élu et préféré à tout autre. Aussi, je me suis souvenu de l'invocation de mon frère Moussa adressée à son Seigneur et j'ai invoqué الله-Dieu : ô الله-Dieu ! Donne-moi un assistant de ma famille de la même manière que Tu donnas Aaron comme assistant à Moïse-Moussa (pse) ; puis الله-Dieu me révéla : " J'ai fait de Ali Ton Assistant et Ton Aide, puis, après toi, il sera Ton Calife et Ton Fondé de Pouvoir ". ô Ali ! Tu fais partie des Imams de La Guidance, et les Imams qui te succéderont seront de ta Descendance et ils occuperont ta fonction. ô Ali ! Vous êtes ceux qui éveilleront les gens à La Guidance et à la Clémence ; vous êtes l'Arbre dont je suis la Racine, vous êtes son Tronc et sa Ramure ; toute personne qui s'en détournera sera anéantie et projetée dans les parties les plus profondes du Brasier ; vous êtes ceux envers lesquels الله-Dieu a rendu l'Affection obligatoire ; vos êtes ceux envers lesquels الله-Dieu a rendu obligatoire la Reconnaissance de votre Imamat ; vous êtes ceux concernés par le passage du Verset suivant : " Oui, الله-Dieu a choisi de préférence aux mondes : Adam, Noé, la Famille d'Abraham, la Famille de 'Imran, en tant que descendants les uns des autres " ; vous avez été choisis par الله-Dieu depuis Adam (pslf), Noé (psl), la Famille d'Abraham, la Famille de 'Imran ; vous êtes les Parfaits de la Communauté d'Ismaël (psl) ; vous constituez La Descendance de Mohammed (pslf) dont la destinée est de Guider ".

Ayyashi a rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset : " Oui, الله-Dieu a choisi de préférence aux mondes : Adam ; Noé, la Famille d'Abraham, la Famille de 'Imran, en tant que descendants les uns des autres. الله-Dieu est Celui Qui entend et Qui sait ", (Coran 3/33.34). - L'Imam (s) : " Nous faisons partie de tous ces Descendants et Familles ".

Il a été rapporté les paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Salam ; Facilité ; Secours ; Bien-être ; Fortune ; Félicité ; Victoire sur l'ennemi ; Proximité de الله-Dieu et de Son Messager, sont accessibles à celui qui donnera son plein assentiment à Ali (s), et qui après Ali (s), donnera son plein assentiment à Ses Successeurs (pse) ; j'ai été mandaté au pouvoir d'intercéder auprès de الله-Dieu en faveur d'une telle personne et الله-Dieu m'a promis d'accepter mon intercession pour celui qui me suit car celui qui me suit est de moi ; ma position est identique à celle d'Abraham (psl) qui déclara en son temps : " Quiconque me suit est des miens ", (Coran 14/36) ; et je suis partie d'Abraham et Abraham est partie de moi ; Sa Religion est Ma Religion ; Ma Religion est Sa Religion ; Sa Sunna est Ma Sunna ; Ma Sunna est Sa Sunna ; Ma Bonté est Sa Bonté ; et je suis plus Bienveillant que lui-même ; Ma Bienveillance est Sa Bienveillance et la Preuve de tout cela est
fournie par le Constat suivant de Mon Seigneur déclarant : " …en tant que descendants les uns des autres. الله-Dieu est Celui Qui entend et Qui sait ", (Coran 3/33.34).

Ibn Bitreeq dans l'ouvrage Kitab Amadah a rapporté de Thalabi les paroles de Abu Waail ayant déclaré : " J'ai lu, dans la compilation du Coran attribuée à Abdullah Ibn Massoud, les Versets 33.34 de la Sourate 3, de cette manière : " Oui, الله-Dieu a choisi de préférence aux mondes : Adam, Noé, la Famille d'Abraham, la Famille de 'Imran, et la Famille de Mohammed en tant que descendants les uns des autres. الله-Dieu est Celui Qui entend et Qui sait ", (Coran 3/33.34) ".

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TROISIèME VERSET concernant la Grandeur d'Ame des Imams Infaillibles, que la Paix soit avec eux.
" La Louange appartient à الله-Dieu ! Paix sur Ses Serviteurs qu'IL a choisis ". (Coran 27/59)
Ali Ibn Ibrahim déclara au sujet du passage coranique : " …Ses Serviteurs qu'IL a choisis " : " Il s'agit, ici, de la Famille de Mohammed (pse) ".

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QUATRIèME VERSET concernant la Grandeur d'Ame des Imams Infaillibles, que la Paix soit avec eux.
" Notre Seigneur ! J'ai établi une partie de mes Descendants dans une vallée stérile, auprès de Ta Maison Sacrée - ô Notre Seigneur ! - afin qu'ils s'acquittent de la Prière. Fais en sorte que les cœurs de certains hommes s'inclinent vers eux ; accorde-leur des fruits, en nourriture. Peut-être, alors, seront-ils reconnaissants ".
(Coran 14/37)

Ce Verset rappelle l'époque où sur Ordre de الله-Dieu, le Prophète Ismaël (psl) en compagnie de sa très honorable mère Hajar furent conduits par Abraham (psl) à Beyt Allah, La Mecque ; rendu en ce lieu, Abraham (psl) s'adressa à الله-Dieu en ces termes explicités ci après : " ô Seigneur ! J'ai établi une partie de mes Descendants dans une vallée stérile, sans aucune possibilité d'agriculture ni de labour, une vallée caillouteuse, auprès de Ta Maison Sacrée de toute éternité - ô Notre Seigneur ! - afin qu'ils s'acquittent de la Prière. Fais en sorte que les cœurs de certains hommes s'inclinent vers eux ; accorde-leur des fruits, en nourriture. Peut-être,
alors, seront-ils reconnaissants à l'égard de Tes Bontés ". - Ayyashi et Ibn Shahr Aashob ont rapporté les conclusions à ce sujet de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Nous sommes les Descendants de cette Descendance ".

Dans Tafseer Furat Ibn Ibrahim, il a été rapporté à partir d'Ibn Abbas les paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) concernant le passage coranique : " Fais en sorte que les cœurs de certains hommes s'inclinent vers eux… " : " Il s'agit ici des cœurs de Nos Chiites qui se trouvent en concurrence avec la preuve d'Affection et d'Attachement qui nous sont dus ". - Il est également rapporté les paroles de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant l'analyse de l'expression coranique suivante : " Fais en sorte que les cœurs de certains hommes s'inclinent vers eux… ". L'Imam (s) : " Ici, " vers eux… " signifie clairement " Descendance " ; en effet, الله-Dieu n'a pas dit : " vers elle… ", ce, qui, alors, aurait clairement signifié la " Maison Sacrée " ; donc, réfléchissez sur ceci : Si الله-Dieu rendit obligatoire pour vous le fait de vous rendre auprès de La Pierre Sacrée et d'y apposer vos mains, n'aurait-t-IL pas aussi rendu obligatoire l'acte d'incliner vos cœurs vers les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت et de les questionner ? Par الله-Dieu ! الله-Dieu n'a jamais rendu obligatoire que vous suiviez une autre croyance mais bien que vous suiviez La Religion que nous professons ".

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CINQUIèME VERSET concernant la Grandeur d'Ame des Imams Infaillibles, que la Paix soit avec eux.
" Les Hommes les plus proches d'Abraham sont vraiment ceux qui l'ont suivi, ainsi que ce Prophète et ceux qui ont cru. الله-Dieu est Le Maître des Croyants ". (Coran 3/68)

Dans l'ouvrage Kafi, il a été rapporté les paroles de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le passage coranique suivant : " ceux qui ont cru ". L'Imam (s) : " Ici, " ceux qui ont cru " concerne l'Imam (s) et ses Disciples ".

Dans l'ouvrage Majma Al-Bayan, il a été rapporté l'entretien de Omar Ibn Yazid avec l'Imam As-Sâdeq (s) : " ô Omar Ibn Yazid ! Les tiens sont de la Famille de Mohammed (pse). - Omar Ibn Yazid : Est-il question de nous-tous ? - L'Imam (s), répéta par trois fois ceci : Oui, par الله-Dieu, tous les tiens. - Puis, l'Imam (s) fixa son regard sur moi et dit : " ô Omar Ibn Yazid ! Le Seigneur Tout-Puissant révéla dans Son Livre ceci : " Les Hommes les plus proches… ". (Coran 3/68)

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SIXIèME VERSET concernant la Grandeur d'Ame des Imams Infaillibles, que la Paix soit avec eux.
" Voilà ceux que الله-Dieu a comblés de Ses Grâces : parmi les Prophètes de la Descendance d'Adam ; parmi ceux que Nous avons portés avec Noé ; parmi la Descendance d'Abraham et d'Israël ; parmi ceux que Nous avons dirigés et que Nous avons élus. Ils tombaient prosternés en versant des larmes quand les Versets du Miséricordieux leur étaient communiqués ". (Coran 19/58)

L'interprétation apparente de ce Verset est simple : Il est question de communautés sur lesquelles الله-Dieu fit descendre Ses Bontés ; elles ont pour origine les Prophètes de la Descendance d'Adam (psl), de la Communauté qui embarqua dans l'Arche de Noé (psl), de la Famille d'Abraham et d'Israël - Jacob-Yaqu'b (psl) - ainsi que du Groupe que " Nous avons dirigés et que Nous avons élus ", et les membres de ce dernier Groupe, sont ceux qui se prosternèrent et versèrent des larmes " quand les Versets du Miséricordieux leur étaient communiqués ".

A partir de sources dignes de confiance, il a été rapporté à partir de Mohammed Ibn Ilyas les réponses données par l'Imam Moussa Ibn Ja'afar (pse) aux personnes qui le (s) questionnaient au sujet du Verset 58 de la Sourate 19 : " Nous sommes les Descendants d'Abraham (psl), nous sommes ceux qui embarquèrent dans l'Arche de Noé (psl), nous sommes les élus de الله-Dieu et, par les Paroles suivantes de الله-Dieu : " ceux que Nous avons dirigés et que Nous avons élus ", il faut aussi entendre nos Chiites qui furent dirigés par الله-Dieu vers l'Affection qui nous est due et que الله-Dieu a choisis pour professer notre Religion ; partant, ces personnes vivent par notre Religion et meurent dans notre Religion. Aussi, الله-Dieu les loua et elles louèrent الله-Dieu en toute piété et humilité comme le laissent entendre les Paroles de الله-Dieu : " Ils tombaient prosternés en versant des larmes quand les Versets du Miséricordieux leur étaient communiqués ". (Coran 19/58)

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SEPTIèME VERSET concernant la Grandeur d'Ame des Imams Infaillibles, que la Paix soit avec eux.
" Nous les avons choisis, sciemment, parmi tous les peuples de l'univers ". (Coran 44/32)
Dans son Tafseer, Mohammed Ibn Ayyash a rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant ce Verset. L'Imam (s) : " " Nous " avons accordé aux Imams le statut de Supérieurs sur tous les autres ".

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Faire preuve de Dévotion et d'Affection envers les Ahlul Beyt pour emporter la Satisfaction du Maître des Messagers La Vie des Cœurs Faire preuve de Dévotion et d'Affection envers les Ahlul Beyt pour emporter la Satisfaction du Maître des Messagers
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Que la Paix et les Bénédictions de الله-Dieu soient sur le Messager
et sur Sa Sainte et Pure Famille

الله-Dieu, Exalté soit-IL, révéla : " Nous avions envoyé des Prophètes avant toi et Nous leur avions donné des épouses et des enfants ". (Coran 13/38) - " Dis : " Je ne vous demande aucun salaire pour cela, si ce n'est votre Affection-Al-Mawaddat-المودة envers mes proches ". A celui qui accomplit une belle action, Nous répondrons par quelque chose de plus beau encore. الله-Dieu est Celui Qui pardonne et IL est reconnaissant ". (Coran 42/23)

Pour l'interprétation du premier Verset, Scheikh Tabarsi a rapporté les paroles suivantes d'Ibn Abbas : " Les mécréants avaient fait de mauvaises plaisanteries concernant les nombreux mariages de Sa Sainteté le Messager (pslf) ; ils avaient dit, par exemple, que si le Messager avait été un Messager de الله-Dieu, alors, il se serait préoccupé seulement de répandre le Message et non de réaliser plusieurs mariages ".

Il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) qui, après avoir récité le Verset : " Nous avions envoyé des Prophètes avant toi et Nous leur avions donné des épouses et des enfants ", (Coran 13/38), pointa son index en direction de lui-même et déclara : " Par الله-Dieu ! Nous sommes les Descendants du Messager de الله-Dieu (pslf) ".

Il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) qui, après avoir récité le Verset : " Dis : " Je ne vous demande aucun salaire pour cela, si ce n'est votre Affection-Al-Mawaddat-المودة envers mes proches ". A celui qui accomplit une belle action, Nous répondrons par quelque chose de plus beau encore. الله-Dieu est Celui Qui pardonne et IL est reconnaissant ", (Coran 42/23), déclara : " Concernant l'interprétation de ce Verset, il y a divergence d'interprétation entre les commentateurs au sujet de la raison de sa Révélation :

" Première interprétation proposée : ô vous, les Musulmans ! Je ne vous demande aucun salaire pour la propagation du Message parmi vous si ce n'est de faire preuve d'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers ce qui est un Moyen pour vous de vous rapprocher de الله-Dieu ;
" Seconde interprétation proposée : Ce Verset peut vouloir dire : Faites preuve d'Affection à mon égard en considération de mon lien avec vous ; " Troisième interprétation proposée : Ce Verset peut aussi vouloir dire ceci : Je ne vous demande aucun salaire en compensation de mon activité de Prophète si ce n'est de faire preuve d'Affection et de Bienveillance à l'égard de Mes Proches qui font partie de Ma Descendance et, ainsi, de protéger ma Dignité à travers eux (pse) ".

Au sujet de cette troisième interprétation, il a été rapporté les paroles de l'Imam Ali Ibn Al-Hossein (s), de Saïd Ibn Jubair, d'Amr Ibn Shuaïb, de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s), de l'Imam As-Sâdeq et, dans l'ouvrage Shawahidut Tanzil, ce sont les paroles de Ibn Abbas qui ont été rapportées, et toutes ces paroles concernent les réponses données par Sa Sainteté le Messager Mohammed (pslf) lorsqu'il lui était posée la question suivante : " ô Messager de الله-Dieu ! Quelles sont les personnes envers lesquelles nous devons faire preuve d'Affection-Al-Mawaddat-المودة ? - Sa Sainteté le Messager (pslf) : Elles sont Ali (s), Fatima (s), Al-Hassan et Al-Hossein (pse) ".

Ailleurs, il a été rapporté à partir de Abu Amama Baahili les paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " الله-Dieu, Notre Seigneur Tout-Puissant, rattacha Ses Messagers à des Arbres différents ; moi et Ali nous sommes rattachés à un seul et même Arbre ; je suis la Racine de cet Arbre ; Ali en est sa Ramure ; Al-Hassan et Al-Hossein en sont les Fruits et tous nos Partisans en sont les feuilles ; partant, toute personne qui saisira l'une de ses Branches, s'assurera son propre salut ; toute personne qui les reniera, s'assurera sa propre perdition et tombera sous les coups du Châtiment de الله-Dieu ; quiconque se lancerait dans une pratique adorative entre Safa et Marwah pour une durée de mille ans et qu'ensuite il vienne à quitter ce Monde sans avoir eu de notre part la moindre preuve d'Affection à son égard ni fait preuve d'Affection-Al-Mawaddat-المودة à notre égard dans son cœur, alors, الله-Dieu le projettera dans le Brasier tête la première. - Puis, Sa Sainteté le Messager (pslf) récita le Verset suivant : " Je ne vous demande aucun salaire pour cela, si ce n'est votre Affection-Al-Mawaddat-المودة envers mes proches ". (Coran 42/23)

Zaadan a rapporté d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) les paroles suivantes : " Dans la Sourate (42) qui commence par Ha. Mim., il y a un Verset qui appelle à faire preuve d'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers nous et que seul le Fidèle Croyant pratique ". Puis, Amir Al-Mu'minin Ali (s) récita le Verset : " Je ne vous demande aucun salaire pour cela, si ce n'est votre Affection-Al-Mawaddat-المودة envers mes proches ". (Coran 42/23)

Scheikh Tabarsi avance qu'il existe bien deux façons d'approcher le Verset de l'Affection-Al-Mawaddat-المودة : la première est suggérée par l'expression " si ce n'est-Illa-إلا " qui laisse clairement comprendre que l'Affection-Al-Mawaddat-المودة est demandée au nom de l'Islam ; la seconde est le lien exprimé par l'Affection-Al-Mawaddat-المودة continue envers les Proches et qui rendra heureux et satisfait Sa Sainteté le Messager (pslf) beaucoup plus qu'un simple salaire en compensation de son activité ; Preuve d'Affection-Al-Mawaddat-المودة qui sera aussi un gain important pour ceux qui s'y plieront ; autrement dit, Sa Sainteté le Messager (pslf) laisse clairement comprendre qu'il n'aspire à aucun salaire pour lui-même de la part de personne.

Abu Hamza Thumali dans son commentaire établi à partir d'Ibn Abbas et concernant l'arrivée à Médine de Sa Sainteté le Messager (pslf) alors que l'Islam était déjà bien établi et que les Ançars décidèrent de rencontrer le Messager (pslf) pour lui communiquer la nouvelle suivante : " En considération de tes dépenses qui sont en augmentation, nous avons pris la décision de mettre à ta disposition nos fortunes personnelles afin que tu en disposes librement ; tu n'auras aucun compte à nous rendre concernant leur utilisation ni aucune restriction ne te sera imposée de notre part. Après avoir soumis très respectueusement leur proposition à Sa Sainteté le Messager (pslf), le Verset suivant fut révélé à Sa Sainteté le Messager Mohammed (pslf) : " Je ne vous demande aucun salaire pour cela, si ce n'est votre Affection-Al-Mawaddat-المودة envers mes proches ". (Coran 42/23)

" Sa Sainteté le Messager (pslf) cita ce Verset à l'Assemblée des Médinois puis leur déclara : " Vous devrez après moi, faire preuve d'Affection-Al-Mawaddat-المودة, autrement dit, ne jamais faire preuve d'hostilité envers mes Proches ni leur nuire ni les tourmenter ; puis, les présents donnèrent leur promesse d'obéissance à Sa Sainteté le Messager (pslf) ; mais à ce moment de la rencontre, les hypocrites se manifestèrent en déclarant à la ronde : " Mohammed a inventé de toutes pièces ce Verset dans l'intention de nous rabaisser en nous réclamant d'obéir à ses Proches ". Et au moment même de l'intervention des hypocrites, fut révélé le Verset suivant : " Diront-ils : " Il a inventé un mensonge contre الله-Dieu ? " Mais si الله-Dieu le voulait, IL placerait un sceau sur ton cœur.

الله-Dieu efface l'erreur et IL confirme la Vérité par Ses Paroles. IL connaît parfaitement le contenu des cœurs ". (Coran 42/24)
" Sa Sainteté le Messager (pslf) interpella les hypocrites et leurs récita le Verset qui venait d'être révélé ; ils se mirent à verser des larmes d'amertume car ils estimaient qu'il leur serait impossible d'agir comme il leur était demandé et difficile d'obéir au Commandement de Sa Sainteté le Messager (pslf). Alors, fut révélé la suite du Verset précédent : " C'est Lui Qui accepte le Repentir de Ses Serviteurs. IL efface les mauvaises actions. IL sait ce que vous faites ". (Coran 42/25)

" Sa Sainteté le Messager (pslf) transmit à l'assemblée ce dernier Verset révélé et lui communiqua de bonnes nouvelles ; puis, Sa Sainteté le Messager (pslf) leur déclara : " Ce verset s'adressent à tous ceux qui sont prêts à répondre favorablement à l'Ordre de الله-Dieu ".

" Puis, la séance se termina par la Révélation d'un autre Verset faisant suite aux précédents : " IL exauce ceux qui y croient et qui accomplissent des œuvres bonnes ; IL augmente Sa Grâce envers eux. Les incrédules subiront un terrible châtiment ". (Coran 42/26)

" Abu Hamza Thumali a rapporté la remarque de Saddi concernant le passage coranique suivant : " …ceux qui y croient et qui accomplissent des œuvres bonnes… ". - Saddi : " Il s'agit ici de ceux qui font preuve d'amitié et d'affection envers la Descendance de Mohammed (pslf) ".

Dans l'ouvrage Kashful Haqaiq, Allamah Hilli a rapporté ce qui est écrit dans les ouvrages des Ahl Sunna-أهل السنة-Les Gens de la Sunna tels Sahih de Bukhari, Sahih de Muslim, Musnad de Ahmad Ibn Hanbal et Tafseer de Thalabi, concernant la Révélation du Verset : " Je ne vous demande aucun salaire pour cela, si ce n'est votre Affection-Al-Mawaddat-المودة envers mes proches ", (Coran 42/23) et la question suivante posée à Sa Sainteté le Messager (pslf) par les Compagnons : " ô Messager de الله-Dieu ! Qui sont tes Proches envers lesquels الله-Dieu nous a rendu obligatoire l'Affection-Al-Mawaddat-المودة ? - Sa Sainteté le Messager (pslf) : Ils sont Ali, Fatima et leurs deux fils ; de plus, l'obligation de faire preuve d'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers eux implique aussi un devoir d'obéissance à leur égard ". Allamah Baydhawi a également rapporté ces paroles de Sa Sainteté le Messager (pslf) dans son Tafseer.

Le célèbre savant des Ahl Sunna-أهل السنة-Les Gens de la Sunna, Fakhruddin Razi, a rapporté dans son Tafseer à partir de Ibn Abbas, l'arrivée à Médine de Sa Sainteté le Messager (pslf) et sa situation financière des plus précaire suite à son obligation de recevoir et de bien traiter tous les nombreux dignitaires des tribus qui venaient le saluer. Alors, après s'être consultés, les Ançars finirent par conclure que si الله-Dieu avait dirigé jusqu'à leur cité ce Haut Dignitaire qui était aussi neveu de beaucoup d'entre eux, il leur fallait l'aider financièrement en collectant des fonds pour les remettre à Sa Sainteté le Messager (pslf), mais, le Messager (pslf) refusa leur aide financière et fit rendre le montant de la somme collectée aux Ançars et, ce fut le moment où fut révélé le Verset coranique suivant : " Je ne vous demande aucun salaire pour cela, si ce n'est votre Affection-Al-Mawaddat-المودة envers mes proches ", (Coran 42/23). - Puis, Sa Sainteté le Messager (pslf) exhorta tout le monde à faire preuve d'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers ses Proches.

L'auteur de l'ouvrage Tafseer Kashaf a rapporté les paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Toute personne venant à décéder en état d'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers la Descendance de Mohammed, meurt de la mort des Martyrs ; toute personne qui décède en état
d'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers la Descendance de Mohammed, décède en état de Repentir-Al-Tawbah-التوبة ; toute personne qui décède en état d'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers la Descendance de Mohammed, meurt en état de Foi pure et parfaite ; toute personne qui décède en état
d'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers la Descendance de Mohammed, meurt informée par l'Ange de la mort des bonnes choses qui l'attendent au Paradis, les Anges Munkir et Nakir lui transmettent d'excellentes nouvelles la concernant ; toute personne qui décède en état d'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers la Descendance de Mohammed, est portée glorieusement au Paradis de la même manière que la jeune mariée, parée de tous ses atours, est portée à la demeure de son mari ; toute personne qui décède en état d'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers la Descendance de Mohammed, meurt dans la Droite Voie de la Sunna ; toute personne qui décède en état d'hostilité envers la Descendance de Mohammed, meurt de la mort du mécréant ; toute personne qui décède en état d'hostilité envers la Descendance de Mohammed ne pourra jamais sentir l'odeur des Parfums paradisiaques ".

L'auteur de l'ouvrage Kashaf a rapporté que lorsque le Verset coranique suivant : " Je ne vous demande aucun salaire pour cela, si ce n'est votre Affection-Al-Mawaddat-المودة envers mes proches ", (Coran 42/23), est descendu, les gens posèrent à Sa Sainteté le Messager (pslf) la question suivante : " ô Messager de الله-Dieu ! Quels sont tes Proches envers lesquels il nous a été rendu obligatoire de faire preuve d'Affection-Al-Mawaddat-المودة ? - Sa Sainteté le Messager (pslf) leur répondit ceci : Ils sont Ali, Fatima et leurs fils (pse) ". Réponse du Messager (pslf) suffisante pour affirmer que ces quatre personnes sont ses Proches et Bien-aimés ; une fois confirmé leur position, il faut alors accepter l'obligation de leur témoigner un grand respect et considération. Plusieurs raisons viennent appuyer ces analyses :

1. Les Paroles divines révélées dans le Verset : " si ce n'est votre Affection-Al-Mawaddat-المودة envers mes proches " ;
2. Il a été prouvé toute l'Affection-Al-Mawaddat-المودة particulière de Sa Sainteté le Messager (pslf) envers sa Fille bien-aimée Fatima Az-Zahra (s) de laquelle (s) le Messager (pslf) dira : " Fatima est une partie de moi ; toute personne qui fera preuve d'hostilité à son égard, fera preuve d'hostilité envers moi ". Il a été prouvé que Sa Sainteté le Messager (pslf) fit preuve d'une exceptionnelle Affection-Al-Mawaddat-المودة envers Ali (s), Fatima (s), Al-Hassan (s) et Al-Hossein (s).

" En outre, il a été rendu obligatoire pour tous de se comporter tel le signifie le Verset coranique suivant : " Suivez-le ! Peut-être, alors, serez-vous dirigés ", (Coran 7/158) ; puis الله-Dieu révéla ces Versets :
" Ceux qui s'opposent à son ordre doivent prendre garde qu'une tentation ne les atteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux ". (Coran 24/63) " Dis : " Suivez-moi si vous aimez الله-Dieu ; الله-Dieu vous aimera et vous pardonnera vos péchés " ". (Coran 3/31)

" Vous avez, dans le Prophète de الله-Dieu, un bel exemple pour celui qui espère en الله-Dieu et au Jour dernier et qui invoque souvent par la Grâce du Nom de الله-Dieu ". (Coran 33/21)

3. Invoquer les Bénédictions de الله-Dieu sur la Descendance de Sa Sainteté le Messager (pslf) est la plus excellente action que puisse faire un Musulman ; d'ailleurs, l'Invocation suivante est répétée après chaque Témoignage de foi : Allahoumma salli 'ala Mohammed wa a'li Mohammed - ô Mon Dieu ! Que Tes Bénédictions soient sur Mohammed et la Famille de Mohammed ; cette Invocation louant et honorant une Descendance n'a été donnée que pour louer et honorer la Descendance de Mohammed (pse) ; tout cela confirme l'obligation de faire preuve d'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers la Descendance de Mohammed (pse).

Suivent les deux vers ci-dessous attribués à Shafé'i :
" Si faire preuve d'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers la Descendance de Mohammed est considéré comme un acte Rafiz , alors, je prends tous les Mondes à témoin : je suis bien un Rafizi ".

L'auteur de l'ouvrage Tafseer Kashaf rapporte également d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) son habitude de se plaindre auprès de Sa Sainteté le Messager (pslf) de la jalousie des gens à son égard ; Sa Sainteté le Messager (pslf) lui déclara à ce sujet ceci : " Ali ! Seras-tu comblé d'apprendre que tu fais partie du Groupe des 4 personnes qui entreront au Paradis ? "

Il a été rapporté les paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Le Paradis est interdit à toute personne qui persécute Mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت et qui me rend triste à la vue de ma Descendance opprimée ; et, pour toute personne qui aura fait le bien envers les fils de Abdul Mutâleb et qui n'aura pas été récompensée en retour, je la dédommagerai pour cet acte de bien ".

Commentant le Verset : " Je ne vous demande aucun salaire pour cela, si ce n'est votre Affection-Al-Mawaddat-المودة envers mes proches ", (Coran 42/23), l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) en expliqua sa Révélation : " Sa Sainteté le Messager (pslf) ayant réclamé à ses compagnons de faire preuve d'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers ses Proches bien-aimés et de ne pas les persécuter d'aucune manière, alors, الله-Dieu fit descendre le Verset : " Dis : " Je ne vous demande aucun salaire pour cela, si ce n'est votre Affection-Al-Mawaddat-المودة envers mes proches ". A celui qui accomplit une belle action, Nous répondrons par quelque chose de plus beau encore. الله-Dieu est Celui Qui pardonne et IL est reconnaissant ". (Coran 42/23)

Dans les ouvrages Kafi, Manaqib Shahr Aashob, Qurb Al-Asnad et Khasais, il a été rapporté à partir de sources dignes de confiance, l'entretien de l'Imam As-Sâdeq (s) avec Mominuttaaq. L'Imam (s) : As-tu rendu visite à Bassorah ? - Mominuttaaq : Oui. - L'Imam (s) : Ses habitants sont-ils favorables et enthousiastes à l'égard du Chiisme et de la Pure Vérité ? - Mominuttaaq : Par الله-Dieu ! Ils sont peu nombreux à s'y intéresser à Bassorah. - L'Imam (s) : Il faut faire un effort en direction de la jeunesse car, celle-ci, est toujours plus ouverte que les personnes âgées. - Puis l'Imam (s) demanda : Que pensent les habitants de Bassorah au sujet du Verset : " Je ne vous demande aucun salaire pour cela, si ce n'est votre Affection-Al-Mawaddat-المودة envers mes proches ", (Coran 42/23) ? - Mominuttaaq : Que je vous sois sacrifié ! Les habitants de Bassorah disent que ce Verset concerne en exclusivité les Proches et les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت de Sa Sainteté le Messager (pslf). - L'Imam (s) : Ce Verset fut révélé en l'honneur des seuls Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت qui sont Ali, Fatima, Al-Hassan et Al-Hossein (pse), connus aussi pour être les Gens de la Couverture, Ashabe Al-Kiça ".

Dans les ouvrages Qurb Al-Asnad et Ikhtisas, il a été rapporté à partir de sources dignes de confiance, les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Lorsque le Verset : " Je ne vous demande aucun salaire pour cela, si ce n'est votre Affection-Al-Mawaddat-المودة envers mes proches ", (Coran 42/23), fut révélé, Sa Sainteté le Messager (pslf) étant en compagnie de ses compagnons, leur déclara : " ô vous, les Gens ! الله-Dieu Tout-Puissant a rendu obligatoire de votre part une action en notre faveur ; êtes-vous prêts à exécuter l'Ordre ? " - Aucun des présents ne répondit à la question de Sa Sainteté le Messager (pslf) qui s'en alla. Le jour suivant, Sa Sainteté le Messager (pslf) posa la même question aux compagnons rassemblés autour de lui (pslf), la question fut sans réponse de la part des compagnons présents. Il en fut de même pour le troisième jour, toujours pas de réponse à la question de Sa Sainteté le Messager (pslf). Alors, le Messager (pslf) déclara : " Cette affaire n'est pas une affaire financière d'or ou d'argent ". - Les compagnons : " S'il te plaît, écoute, nous sommes prêts à l'accepter et de prendre sur nous l'obligation de faire preuve d'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers tes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت ". - Puis, Sa Sainteté le Messager (pslf) leur dira : " Par الله-Dieu ! Jusqu'à ce jour, aucun d'entre vous n'a tenu compte de cette obligation excepté Salman Al-Farisi, Abu Dhar, Ammar, Miqdad Ibn Aswad Kindi, Jabir Ibn Abdullah Ansari, Shabeet et Zayd Ibn Al-Arqam ".

Ali Ibn Ibrahim a rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset de l'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت .

" L'Imam (s) : " Les Ançars se présentèrent devant Sa Sainteté le Messager (pslf) pour lui dire ceci : " Nous t'avons donné refuge et assistance, aussi, afin de couvrir tes dépenses, fais preuve de bonté envers nous en acceptant cette somme de notre part ". " A ce moment précis fut révélé le Verset : " Je ne vous demande aucun salaire pour cela, si ce n'est votre Affection-Al-Mawaddat-المودة envers mes proches ", (Coran 42/23).

" L'Imam (s) : " Donc, n'est-ce pas une vérité que la conclusion de suspicion d'une personne à l'égard des sentiments d'un ami qui fait preuve d'hostilité et de mauvaise intention envers ses Ahlul Beyt-أهل البيت ; الله-Dieu souhaitant qu'une telle suspicion à l'égard de la Ummah n'apparaisse pas dans le cœur de Sa Sainteté le Messager (pslf), rendit obligatoire pour tous de faire preuve d'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers Ses Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت ; donc, à partir du moment où les compagnons acceptaient de faire preuve d'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers Ses Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت, ils en acceptaient en même temps son caractère obligatoire ; mais, en refusant de se plier à cette obligation, ils commettaient un acte de désobéissance envers l'Ordre donné. Néanmoins, lorsque Sa Sainteté le Messager (pslf) récita ce Verset devant ses compagnons et qu'ils s'en allèrent sans lui (pslf) donner leur plein assentiment, certains parmi eux dirent : " Nous te proposons une part de notre fortune personnelle ".

" Mais Sa Sainteté le Messager (pslf) confirma ses paroles en leur répétant : " Après moi, vous devrez toujours faire preuve d'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers Mes Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت ".

" Certains de ses compagnons ajoutèrent : " Sa Sainteté le Messager (pslf) parle de sa propre initiative, nous n'accepterons pas de faire preuve d'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers Ses Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت ".

" C'est à ce moment précis que fut révélé le Verset suivant : " Diront-ils : " Il a inventé un mensonge contre الله-Dieu ?… ". (Coran 42/24) " Puis après ce passage coranique, الله-Dieu dit : " Mais si الله-Dieu le voulait, IL placerait un sceau sur ton cœur. الله-Dieu efface l'erreur… ", (Coran 42/24) ; et puis, الله-Dieu dit encore : " et IL confirme la Vérité par Ses Paroles… ". (Coran 42/24) - Ici, l'expression coranique : " par Ses Paroles… " signifie les Imams (pse) et la Bien-aimée Descendance de Mohammed (pse).

" الله-Dieu révéla : " IL exauce ceux qui y croient et qui accomplissent des œuvres bonnes… ", (Coran 42/26) - L'Imam (s) dira : " " IL exauce ceux qui y croient ", s'adresse à ceux qui témoignent et reconnaissent que la Parole de Sa Sainteté le Messager (pslf) est la Parole transmise de الله-Dieu ; " qui accomplissent des œuvres bonnes… " signifie l'acceptation de faire preuve d'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers Ses Ahlul Beyt (pse), d'agir avec une extrême gentillesse à leur égard et de faire preuve de bienveillance envers eux (pse) et le passage coranique : " IL augmente Sa Grâce envers eux… ", (Coran 42/26), signifie : " Nous augmenterons la valeur de la récompense pour leurs œuvres bonnes ".

Dans l'ouvrage Basaïr, il a été rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset : " Je ne vous demande aucun salaire pour cela, si ce n'est votre Affection-Al-Mawaddat-المودة envers mes proches ", (Coran 42/23). L'Imam (s) : " Sa Sainteté le Messager (pslf) déclara : Par الله-Dieu ! Faire preuve d'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers Mohammed, envers Ses Proches et Bien-aimés, est l'Obligation divine imposée par الله-Dieu à Ses Serviteurs ". - Selon Mahasin, l'Imam (s) donna la signification de " Proximité-Qurba " : " Ce terme signifie les Imams Infaillibles (pse) pour lesquels il leur a été interdit de percevoir l'Aumône-Al-Sadaqa-الصدقة ".

Il a été rapporté l'entretien entre l'Imam As-Sâdeq (s) et Abu Ja'far.
" L'Imam (s) : Que disent les savants des Ahl Sunna-أهل السنة-Les Gens de la Sunna qui vivent dans ta proximité au sujet du Verset : " Je ne vous demande aucun salaire pour cela, si ce n'est votre Affection-Al-Mawaddat-المودة envers mes proches ", (Coran 42/23).

" Abu Ja'far : Hassan Basri avance que ce Verset concerne tous les Arabes susceptibles d'avoir un lien de parenté avec Sa Sainteté le Messager.

" L'Imam (s) : Les Qouraïches vivant dans notre proximité disent que ce Verset concerne eux et nous ; mais, nous leur répondons ceci : Lorsque Sa Sainteté le Messager (pslf) se trouvait dans l'obligation d'affronter l'ennemi, qui appelait-il en premier ? Lorsque le moment fut venu d'invoquer la malédiction sur l'un des deux camps et décidée lors de l'entretien avec les Chrétiens de Najran, Sa Sainteté le Messager (pslf) se fit accompagner de Ali (s), Fatima (s), Al-Hassan (s) et Al-Hossein (s) en tant que représentants de son camp et sur lesquels devait être aussi invoquée la malédiction de الله-Dieu ; et le premier auquel Sa Sainteté le Messager (pslf) ordonna de se lancer dans la Bataille de Badr, fut Ali (s), suivi de Hamza et de Ubaidullah Ibn Hafs. Néanmoins, il n'est pas raisonnable d'en déduire que vous avez été élus pour vivre le " meilleur " et nous pour vivre le " pire ".

Dans l'ouvrage Tafseer Furat, il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Nous sommes l'Arbre dont la Racine est Sa Sainteté le Messager (pslf), Ali (s) le Tronc, Fatima (s) la Ramure, Al-Hassan et Al-Hossein (pse) les Fruits.

" Nous sommes l'Arbre de la Prophétie, la Demeure de la Miséricorde, la Clé de la Sagesse, le Puits de la Science, le Lieu d'accueil du Message, la Voie des Anges, le Haut Lieu des Secrets Divins et de la Confiance de الله-Dieu qui fut proposée aux Cieux, à la Terre et aux Montagnes, le Lieu Saint de الله-Dieu, la Demeure Sacrée, " De plus, nous possédons la connaissance de la mort des gens et de leurs difficultés. Nous sommes les Exécuteurs des Décisions de الله-Dieu et des Dernières Volontés de Sa Sainteté le Messager Mohammed (pslf) ; nous sommes ceux qui possèdent l'Art de prononcer des Jugements-Fasl Al-Khitab-فصل الخطاب, autrement dit ceux qui savent distinguer le Vrai du Faux ; nous connaissons celui qui est né Musulman et qui le demeurera ; nous connaissons les origines des Arabes. Incontestablement, les Imams sont l'?clat de la Lumière vive et brillante tout autour du Trône ; lorsqu'ils louent الله-Dieu, les habitants des Cieux se joignent à leur Invocation.

" Dans le Saint Coran , nous sommes les Sa'afoun-و إنا لنحن الصافون? et les Mousabbihoun-و إنا لنحن المسبحون, autrement dit, aussi, ceux qui sont en rangs sur la Voie Rectiligne de الله-Dieu, qui reconnaissent le Droit de الله-Dieu et qui repoussent le droit de ceux qui repoussent le Droit de الله-Dieu ; ces Dignitaires sont les Gardiens des Dispositions de الله-Dieu ; les Trésoriers de la Révélation de الله-Dieu ; les Héritiers du Livre de الله-Dieu ; les Descendants de Sa Sainteté le Messager (pslf) et Ses Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت .

" Ils sont ceux aimés des Anges qui ont des ailes ; ils sont ceux que l'Archange Gabriel-Jibra'il nourrit sur Ordre de الله-Dieu ; ils sont ceux qui trouvent refuge dans la Maison de الله-Dieu ; ceux sur lesquels الله-Dieu déversa Sa Miséricorde ; ceux qu'IL a gratifiés de Son Honneur, qu'IL a renforcés de Sa Puissance, qu'IL a comblés de Sa Révélation, qu'IL a établis en tant que Guides et Lumières pour dissiper les ténèbres de l'ignorance, qu'IL a choisis et réservés tout spécialement pour Sa Révélation, qu'IL a rendus Supérieurs dans Sa Connaissance, qu'IL a dotés de ce que personne d'autre de toute Sa Création n'a possédé avant eux.

" الله-Dieu a fait d'eux les Loués de Sa Religion, IL leur a remis la Clé de Ses Mystères, IL les a placés sur la Chaire de Sa Révélation, IL les a faits Témoins de Sa Création, IL les a choisis pour être des Luminaires éclatants pour les Cités, pour être des Piliers solides pour leurs habitants, IL fit d'eux Ses Plus Grands Signes de tous les temps, les Sauveurs, ceux qu'IL a établis dans Sa Proximité et Ses Bien-Aimés.

" Ils sont les Juges justes et véridiques établis par الله-Dieu, les Astres par lesquels on se guide ; ils sont la Droite Voie, la Voie la plus rectiligne de toutes les voies ; quiconque dévie de cette Voie, a, en somme, quitté la Véritable Voie qui mène à La Religion, celui qui reste en arrière est, en somme, demeuré dans l'erreur, et celui qui marche sur cette Voie est avec eux.

" Ces Dignitaires sont les Divines Lumières pour les âmes des Fidèles Croyants ; les Sources abondantes pour les assoiffés ; les Refuges pour ceux qui recherchent la sécurité ; les Portes de la Sérénité pour tous ceux qui les rejoignent ; pour le seul Amour de الله-Dieu, ils invitent tout le monde à Lui ; ils demeurent obéissants et soumis à الله-Dieu Tout-Puissant ; ils agissent en conformité avec les Commandements de الله-Dieu ; ils s'expriment selon les Ordres de الله-Dieu.

" الله-Dieu a désigné Ses Messagers (pse) seulement par rapport à eux ; les Anges descendent vers eux ; la Paix permanente-Al-Sakina-السكينة inonde leurs cœurs en provenance de الله-Dieu et l'Archange Gabriel-Jibra'il leur fut envoyé. C'est une Grande Récompense Divine que la Préférence sur tous les autres qui leur fut accordée par الله-Dieu, IL les couvrit de Ses Grâces, les inonda de Piété et de Droiture, les dota de Puissance et de Sagesse.

" Ils sont les Pieux et les Saints, les Dépositaires de confiance de la Science claire et pure et de la Tolérance ; ils sont la Lumière vive et brillante de l'Intelligence ; ils sont les Héritiers et les Fondés de Pouvoir des Prophètes et leurs Derniers Successeurs.

" Parmi leurs rangs, se trouve le Saint, le Pur, le Pieux, l'?lu, celui qui n'a pas été instruit par les Hommes, Sa Sainteté le Messager Mohammed Mustafa (pslf), puis on y trouve l'Homme puissant comme le lion au nom célèbre de Hamza Ibn Abdul Mutâleb ; Abbas, l'oncle de Sa Sainteté le Messager (pslf) ; Ja'far Tayyar à qui الله-Dieu donna deux ailes, qui pria en direction des deux Qiblas, qui émigra deux fois en Abyssinie et qui prêta deux fois Serment d'Allégeance ; l'ami et le frère de Sa Sainteté le Messager (pslf), qui sera après le décès du Messager (pslf), la Puissance de Déduction et d'Interprétation, le Commandeur des Fidèles - Amir Al-Mu'minin - et leur Wali, le Protecteur de leurs affaires et l'Héritier de Sa Sainteté le Messager (pslf) au nom célèbre de Ali Ibn Abi Tâleb (s) ; ce sont là les Dignitaires envers lesquelles الله-Dieu a rendu obligatoire pour tous de faire preuve d'Affection-Al-Mawaddat-المودة . - Dans son interprétation du Verset : " Dis : " Je ne vous demande aucun salaire pour cela, si ce n'est votre Affection-Al-Mawaddat-المودة envers mes proches ". A celui qui accomplit une belle action, Nous répondrons par quelque chose de plus beau encore. الله-Dieu est Celui Qui pardonne et IL est reconnaissant ", (Coran 42/23), l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) déclara : " A celui qui accomplit une belle action… " s'adresse à celui qui fait preuve d'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers nous, les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت ".

Il a été rapporté d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) les paroles suivantes : " Lorsque l'Archange Gabriel-Jibra'il descendit le Verset : " Dis : " Je ne vous demande aucun salaire pour cela, si ce n'est votre Affection-Al-Mawaddat-المودة envers mes proches ", (Coran 42/23), il déclara ceci : La Religion possède une Racine, un Tronc, une Ramure et un Fondement ; le Tronc de La Religion est le Témoignage de la Reconnaissance de l'Unicité : أشهد أن لا إله إلا الله- Je témoigne qu'il n'y a de الله-Dieu que الله-Dieu - ; la Racine et la Ramure impliquent l'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers Sa Sainteté le Messager (pslf), Ses Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت et les Partisans de la Vérité-Al-Haqq-الحق ".

Parmi les Versets recommandant l'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت et selon des Hadiths dignes de confiance, il faut citer le suivant : " Lorsque l'on demandera à la fille enterrée vivante pour quel crime elle a été tuée ", (Coran 81/8.9).

Ici, malgré que la récitation en langue arabe de ces Versets se fasse ainsi Al-Ma'oudatou-Al-Ma'oudatou-ُاالموءدة- la fille, les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت les ont récités ainsi Al-Mawaddat-المودة - L'Affection.
A ce sujet, le Scheikh Tabarsi a déclaré ceci : " Mawaddat était le prénom d'une petite fille qui fut enterrée vivante à l'âge préislamique de la Jahiliyyah où, les femmes enceintes prêtes à accoucher, creusaient un trou dans le sable ou la terre auprès duquel elles donnaient naissance au nouveau-né ; si ce dernier était de sexe féminin, elles le jetaient dans le trou, le recouvraient de sable ou de terre en guise de sépulture ; si le nouveau-né était de sexe masculin, elles le gardaient et l'élevaient ; aussi, l'interprétation de ce Verset est la suivante : Au Jour du Jugement, cette jeune fille demandera " pour quel crime elle a été tuée ". L'objet de ce Verset est de juger la personne qui commit cet homicide volontaire et de lui en demander la raison ; certains ont avancé que l'assassin serait effectivement interrogé sur son acte ".

L'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) et l'Imam Ja'far As-Sâdeq (s) ont confirmé qu'ils récitaient ce Verset ainsi : " Al-Mawaddat-المودة, L'Affection ". De son côté, Ibn Abbas en a fait autant. Les Imams (s) ont dit que comme Sile Rahm-Le Lien de parenté englobant les Proches et les Bien-aimés les concernait tout particulièrement, toute personne qui viendrait à rompre le lien de parenté-Qat Rahm, serait interrogée sur la raison de cette rupture.

Ibn Abbas, de son côté, a soutenu qu'il sera demandé au sujet de la personne ayant été tuée à cause de son Affection-Al-Mawaddat-المودة envers les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت pour quel crime a-t-elle été tuée ?
Il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Ce Verset sous-entend le lien de parenté avec Sa Sainteté le Messager (pslf) et celui qui trouve la mort durant la Guerre Sainte ".

" Dans d'autres récits, il est dit : " Tout homme qui est assassiné à cause de sa preuve d'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers nous, les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت ".

Ali Ibn Ibrahim a rapporté à partir de sources dignes de confiance les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Ce Verset soulève le cas de celui qui est tué à cause de son Affection-Al-Mawaddat-المودة envers nous ".

Dans son Tafseer, Mohammed Ibn Ayyashi a rapporté les paroles suivantes de l'Imam Zaïn Al-Abidin (s) : " Par الله-Dieu ! Il est question dans ce Verset de l'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers nous, il a été révélé en considération de notre glorieux mérite " ; de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Il est question dans ce Verset de celui qui est assassiné à cause de sa preuve d'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers nous " ; de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Ce Verset implique les Partisans de la Descendance de Mohammed (pse) auxquels il sera demandé pour quel crime ils ont été assassinés ".

De l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s), il a été également rapporté avec preuves à l'appui, son interprétation du Verset en question : " Il implique l'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers nous ; il a été révélé en considération de notre position particulière ". Quant à l'Imam As-Sâdeq (s), il déclara : " Ce Verset fait référence à l'assassinat de l'Imam Al-Hossein (s) ".

Dans l'ouvrage Tafseer Furat, il a été rapporté les paroles de Mohammed Ibn Hanafiya : " Ce Verset fait allusion à l'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers nous " ; et rapporté également les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " ô vous, les Musulmans ! Vous serez interrogés au sujet de l'Affection-Al-Mawaddat-المودة qui vous fut rendue obligatoire en tant que preuve de bienveillance envers nous, et il vous sera demandé pour quel crime avez-vous assassiné ceux qui faisaient preuve d'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers nous ".

Il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Ce Verset sous-entend l'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers nous, elle est un Droit en notre faveur que les gens doivent nous accorder, c'est bien cette Affection-Al-Mawaddat-المودة envers nous qui fut rendue obligatoire pour tous, mais ils condamnèrent à mort notre Affection ".

* * *

Dans le Saint Coran : " Parents ", " Enfants " font allusion au Saint Prophète, aux Imams et à leurs disciples. La Vie des Cœurs Dans le Saint Coran : " Parents ", " Enfants " font allusion au Saint Prophète, aux Imams et à leurs disciples.
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Que la Paix et les Bénédictions de الله-Dieu soient sur le Messager
et sur Sa Sainte et Pure Famille

الله-Dieu, Exalté soit-IL, révéla : " Par un père et ce qu'il engendre ". (Coran 90/3)
Certains commentateurs ont avancé que dans ce Verset, le terme " père " se rapportait au Prophète Adam (psl) et " ce qu'il engendre " concernait ses fils, qu'ils soient eux-mêmes des Prophètes ou des Successeurs ; d'autres ont soutenu que le terme " père " signifiait Abraham (psl) et " ce qu'il engendre " indiquait sa Descendance ; et, enfin, selon d'autres, le terme " père " indique chaque père et " ce qu'il engendre " signifie sa descendance.

Ibn Shahar Aashob a rapporté de Sulaym Ibn Qays : " Le " père " dans ce Verset signifie le Prophète (pslf) et " ce qu'il engendre " signifie ses Héritiers et sa Descendance ".

Dans l'ouvrage Tafseer de Mohammed Ibn Al-Ayyash et dans Kafi, il a été rapporté à partir de sources dignes de confiance les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Le " père " dans ce Verset signifie son Excellence Ali (s) et " ce qu'il engendre " se réfère aux Imams Infaillibles ".

Selon des sources dignes de confiance, il a été rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant les Versets : " Je jure par cette Cité - et toi tu es un habitant légal de cette Cité -, par un père et ce qu'il engendre ". L'Imam (s) : " Les " deux pères " entendus dans ces Versets sont, l'un Sa Sainteté le Messager (pslf), l'autre l'Imam Ali (s), et " ce qu'il engendre " se réfère aux enfants de l'Imam Ali (s) ".

Dans l'ouvrage Kafi, selon des sources dignes de confiance, il a été rapporté la réponse donnée par Amir Al-Mu'minin Ali (s) à la demande d'interprétation formulée par Asbagh Ibn Nabatah concernant le Verset suivant : " Sois reconnaissant envers Moi et envers tes parents. Le Retour se fera vers Moi ". (Coran 31/14) " L'Imam Ali (s) : " Les " Parents " envers lesquels الله-Dieu a rendu obligatoire la gratitude sont " les Pères " spirituels à partir desquels la Connaissance est obtenue en Héritage ainsi que la Sagesse, envers lesquels l'obéissance a été rendue obligatoire pour tous. Puis, الله-Dieu déclara : " Le Retour se fera vers Moi ", ici, le fondement de cette conclusion repose sur le terme " Parents " et la façon dont chacun se sera comporté à leur égard ".

" Puis, l'Imam Ali (s) fit allusion au sens biologique de " Parents " et récita la suite du Verset : " Si tous deux te contraignent à M'associer ce dont tu ne possèdes aucune connaissance… ", (Coran 31/15) et en donna l'interprétation : " S'ils t'obligent à professer le polythéisme, autrement dit en t'en remettant à d'autres qui ne font pas partie de la Succession voulue par الله-Dieu et dont le titulaire est Ali Ibn Abi Tâleb (s), alors, au nom du Prophète, tu ne dois pas agir ainsi ni les écouter ".

" Ensuite, l'Imam Ali (s) s'adressa aux parents et dit : " Enseignez sa Bienveillance et ordonnez qu'il lui soit obéi ", car c'est ce que veut dire le passage suivant du Verset en question : " Suis le Chemin de celui qui revient vers Moi ", (Coran 31/15).

" Enfin, l'Imam Ali (s) déclara : " Craignez الله-Dieu ! Ne vous opposez pas à vos " Parents " spirituels, ne leur désobéissez pas, car, leur félicité emporte la Satisfaction de الله-Dieu et leur provocation emporte le Courroux de الله-Dieu ".

Dans l'ouvrage Tafseer Furat, il a été rapporté le commentaire de l'Imam Ja'far As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Adorez الله-Dieu ! Ne Lui associez rien ! Vous devez user de bonté envers les parents, les proches… ", (Coran 4/36). - L'Imam (s) : " Sa Sainteté le Messager (pslf) et Ali Ibn Abi Tâleb (s) sont deux " parents " et " les proches " signifient Al-Hassan et Al-Hossein (pse) ".

Dans le Tafseer de l'Imam Hassan Al-Askari (s) se trouve l'explication des Paroles divines suivantes : " Et lorsque nous prîmes le ferme engagement des enfants d'Israël : " Vous ne servirez que الله-Dieu et [aurez] envers père et mère un beau comportement, ainsi qu'[envers] les proches… " ", (Coran 2/83). Sa Sainteté le Messager (pslf) déclara à ce sujet : " Vos pères spirituels les plus excellents et les plus dignes de marques de bonté et de gratitude de votre part sont Mohammed et Ali ".

De l'Imam Ali Ibn Abi Tâleb (s) : " J'ai entendu Sa Sainteté le Messager déclarer ceci : Moi et Ali nous sommes les deux " pères " spirituels de cette Ummah ; notre Droit sur elle est prioritaire sur le droit des parents de chacun de ses membres car, nous leur épargnons le Brasier s'ils font preuve d'obéissance envers nous, nous leur assurons l'entrée dans les Nobles Demeures du Paradis, nous les libérons de la soumission aux passions et nous les rassemblons en compagnie de personnes vertueuses et libres ".

De Fatima Az-Zahra (s) : " Les deux " pères " spirituels de cette Ummah sont Mohammed et Ali, ils redressent ce qui est de travers, ils délivrent des tourments ceux qui font preuve d'obéissance à leur égard, ils rendent accessibles les Grâces éternelles du Paradis pour tous ceux qui les suivent ".

De l'Imam Al-Hassan (s) : " Mohammed et Ali sont les deux " pères " spirituels de cette Ummah, heureux celui qui reconnaît leur Droit et qui fait preuve de continuelle obéissance à leur égard ; الله-Dieu le fera entrer au Paradis, IL le comblera de Sa Grâce et de Sa Félicité ".

De l'Imam Al-Hossein (s) : " Quiconque reconnaîtra le Droit de ses deux très honorables " pères " spirituels, qui fera preuve d'obéissance à leur égard car ils sont ceux envers lesquels l'obéissance a été rendue obligatoire, à celui-là, au Jour du Jugement, il lui sera accordé la faveur de résider en tous lieux dans le vaste et spacieux Paradis ".

De l'Imam Zaïn Al-Abidin (s) : " Si la cause du Droit des parents sur leurs enfants est qu'ils font preuve de bien envers leur progéniture, alors, le Bien et la Gratitude dont font preuve Mohammed et la Descendance de Mohammed envers la Ummah l'emportent en importance sur le bien et la gratitude des parents envers leur progéniture ; en conséquence de quoi, ils sont l'un et l'autre prioritaires sur le titre de " pères " spirituels de la Ummah, et prioritaires aussi dans la reconnaissance de leur Droit sur elle ".

De l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Toute personne qui fait preuve de très grand respect et gratitude envers Son Seigneur, se doit de faire preuve de très grand respect et gratitude envers ses deux très honorables " pères " spirituels Mohammed et Ali ; en conséquence de quoi, la preuve de très grand respect et gratitude envers Son Seigneur est liée à sa preuve de très grand respect et gratitude envers ces deux très Haut Dignitaires ".

De l'Imam Ja'far As-Sâdeq (s) : " Toute personne qui a reconnu le Droit de ses très respectables " pères " Mohammed et Ali, et qui néglige le droit de ses parents biologiques et les droits des Serviteurs de الله-Dieu, ne sera pas inquiétée au Jour du Jugement car les deux " pères " spirituels envers lesquels elle aura fait preuve de bonté et de gratitude, rendront heureux et satisfaits ses parents biologiques envers elle ".

De l'Imam Mousa Al-Kadhem (s) : " Ce qui rapporte le plus de Récompense est la Prière car celui qui l'accomplit invoque la Demande de Bénédictions sur ses deux très respectés " pères " spirituels Mohammed et Ali ".

De l'Imam Ali-Reza (s) : " Y en-a-t-il parmi vous qui détesteraient que leurs parents biologiques ne soient pas reconnus comme leurs propres parents ? " - Les présents : " Oui, bien sûr ! Cela paraît tellement ignoble ". L'Imam (s) posa cette question pour amener à faire réfléchir les gens sur la nécessité de reconnaître Mohammed et Ali en tant que deux " pères " spirituels prioritaires sur leurs propres parents biologiques.

Il a été rapporté l'entretien d'un homme avec l'Imam Taqi (s) : " J'aime tellement Mohammed et Ali que je ne peux pas imaginer m'arrêter de les aimer même si mon corps était mis en pièces ou découper en morceaux. - L'Imam (s) : Ils te récompenseront à la mesure de ta preuve d'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers eux, au Jour du Jugement, ils plaideront en faveur de tes mérites et du rang élevé auquel tu as droit, même le peu qui te sera éventuellement accordé, sera des millions de fois plus grand que ta preuve d'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers eux ".

De l'Imam Al-Naqi (s) : " Une personne qui fait preuve d'antipathie envers ses deux " pères " spirituels, Mohammed et Ali, ne sera pas davantage aimante envers ses deux parents biologiques et ne gagnera certainement pas la Satisfaction de الله-Dieu Tout-Puissant ".

De l'Imam Hassan Al-Haskari (s) : " Quiconque donne sa préférence à ses deux " pères " spirituels, Mohammed et Ali, sur ses parents biologiques, الله-Dieu lui dira : Je t'ai choisi et honoré devant tes " pères " spirituels à cause de la préférence dont tu as fait preuve à leur égard par rapport à tes parents biologiques ".
- Puis, l'Imam (s) ajouta : " Selon les Paroles divines " ainsi qu'[envers] les proches… ", ces deux Hauts Dignitaires sont vos proches en Religion ; الله-Dieu vous a ordonnés de reconnaître leur Droit de la même manière que nous prîmes le ferme engagement des enfants d'Israël. ? vous, les Disciples de Mohammed ! J'ai pris votre ferme engagement en matière de reconnaissance des Proches de Mohammed (pse) qui sont, après Mohammed (pslf), les Imams Infaillibles et tout de suite en-dessous de leur rang, les personnes choisies pour être dans La Religion, autrement dit leurs Chiites-الشيعة ".

De Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Au Paradis, الله-Dieu honorera de mille rangs supplémentaires celui qui aura reconnu et respecté le Droit de ses parents, et la distance séparant chacun de ces rangs paradisiaques sera égale à 100 années de galop ininterrompu d'un cheval de course ; ces rangs seront d'argent, d'or, de pierres précieuses, de topazes, d'émeraudes, de musc, d'ambre gris, de camphre, et ainsi de suite pour tous les autres rangs ; et pour celui qui honorera le Droit de Mohammed et de Ali, الله-Dieu l'élèvera au-dessus de tous ces rangs en considération de son degré d'attachement au Droit de Mohammed et de Ali, IL le récompensera abondamment et cette abondante récompense sera proportionnelle au degré de préférence qu'il aura accordée à ses deux " pères " spirituels sur ses parents biologiques ".

Fatima Az-Zahra (s) déclara à des femmes ceci : " Afin de rendre nulles les conséquences funestes du ressentiment de vos parents biologiques à votre égard, compensez en rendant heureux et satisfaits vos deux " pères " spirituels, Mohammed et Ali ; mais, n'acceptez jamais d'être agréables envers vos parents biologiques en échange de rendre tristes et insatisfaits vos deux " pères " spirituels car, si vos parents biologiques venaient à faire preuve d'ingratitude à votre égard, vos deux " pères " spirituels finiraient par les rendre reconnaissants envers vous en échange d'une fraction d'un millième de part de la récompense vous revenant pour seulement une heure d'obéissance envers vos deux " pères " spirituels, mais, si vos deux " pères " spirituels venaient à faire preuve de courroux à votre égard, vos parents biologiques ne parviendraient pas à les en détourner car l'entière richesse de ce Monde ne pourra jamais compenser leur insatisfaction et offense ".

De l'Imam Al-Hassan (s) : " Il vous a été rendu obligatoire la pratique du bien envers les Proches et les Bien-aimés de vos deux " pères " spirituels, Mohammed et Ali, même si cela porte à ignorer les droits des proches et bien-aimés de vos parents biologiques ; vous ne pouvez pas faire honte aux Droits de vos deux " pères " spirituels en échange d'honorer les droits de vos parents biologiques car faire preuve de gratitude envers vos deux " pères " spirituels vous sera davantage bénéfique que la simple gratitude envers vos parents biologiques le jour où, face à Mohammed et Ali, ils feront preuve de satisfaction envers vous et que la moindre trace de satisfaction chez ces deux Hauts Dignitaires aura pour heureuse conséquence d'effacer tous vos actes coupables d'impiété même si l'importance de leur quantité avait fini par remplir tout l'espace ; par contre, si vos parents biologiques vous félicitaient face à Mohammed et Ali alors que vous auriez fait honte aux Droits de vos deux " pères " spirituels, alors, attendez-vous à ce que les félicitations de vos parents biologiques à votre égard n'aient aucune suite favorable pour vous ".

De l'Imam Ali Zaïn Al-Abidin (s) : " Les Droits de nos deux " pères " spirituels, Mohammed et Ali, méritent d'être beaucoup plus honorés que les simples droits des proches biologiques, car, en fait, nos " pères " spirituels sont la source de la satisfaction des parents biologiques ".

De l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Toute personne qui fait preuve davantage d'honneur envers les deux " pères " spirituels, Mohammed et Ali, comparativement au simple honneur porté à ses parents biologiques et dans les yeux de laquelle les Proches de ces deux Hauts Dignitaires religieux méritent plus de respect que quiconque des proches de ses propres parents biologiques, alors, الله-Dieu s'adressera à cette personne pour lui dire ceci : En considération de ta preuve de grand respect envers ces plus Hauts Dignitaires et de ta détermination de les suivre en tout, Je t'ai fait leur Compagnon et Ami intime au Paradis qui est la Demeure éternelle ".

De l'Imam Ja'far As-Sâdeq (s) : " Pour toute personne se trouvant dans l'impossibilité de faire honneur à la fois aux droits des proches de ses parents biologiques et aux Droits des Proches de ses deux " pères " spirituels, Mohammed et Ali, il est préférable pour elle d'honorer les Droits des Proches de ses deux "
pères " spirituels, car, ainsi faisant, au Jour du Jugement, الله-Dieu lui dira ceci : " En considération du fait que tu accordas ta préférence aux Droits des Proches de tes deux " pères " spirituels, Mohammed et Ali, sur les droits des proches de tes parents biologiques, J'ai demandé à Mes Anges de te donner la préférence en t'escortant jusqu'à Mon Paradis et de faire en sorte que tu sois récompensé de mille Grâces paradisiaques supplémentaires ".

De l'Imam Moussa Al-Kadhem (s) : " Admettons qu'une personne ait le choix entre deux produits, le prix de l'un des deux étant supérieur à 1000 dirhams, et la personne n'en possédant que 1000, elle se demandera en elle-même lequel des deux produits lui sera le plus profitable, puis, il lui sera dit que l'un des deux, de toute façon, est mille fois supérieur en bénéfice comparativement à l'autre, dans ce dernier cas, cette personne ne se décidera-t-elle pas en faveur du produit qui lui sera le plus bénéfique ? - Les présents : Oui, bien sûr, elle se décidera très certainement pour le produit qui lui sera le plus profitable. - L'Imam (s) : Il en est de même pour la reconnaissance de vos deux " pères " spirituels, Mohammed et Ali, elle vous sera davantage bénéfique en comparaison de la simple reconnaissance de vos parents biologiques et, ceci, en raison du fait que la Récompense céleste attachée à la reconnaissance de vos deux " pères " spirituels étant à égalité avec la grandeur de Mohammed et de Ali, elle est très nettement plus élevée que la simple récompense accordée à la reconnaissance de vos parents biologiques ".

Il a été rapporté l'entretien d'un homme avec l'Imam Ali-Reza (s) : " Me permettras-tu de débattre avec toi de celui qui est le plus grand perdant ? - L'Imam (s) : Oui, bien évidemment. - Le visiteur : Il s'agit de celui qui, possédant 10 000 dinars or, les échange contre 10 000 dirhams argent. - L'Imam (s) demanda aux présents à l'entretien : Est-ce bien celui-là qui est le plus grand perdant ? - L'assistance : Oui. - L'Imam (s) : Me laisserez-vous vous informer au sujet de celui qui est le plus grand perdant et dont la perte est bien plus conséquente que celle réalisée par la vente de 1000 montagnes d'or pour l'achat de 1000 pièces de faux argent ? La mésaventure financière de ce dernier n'est-elle pas plus dramatique ? - L'assistance : Oui, bien sûr. - L'Imam (s) : Il y a une situation encore plus dramatiquement perdante, elle est celle d'un homme qui donne la préférence à la reconnaissance des Droits des proches de ses parents biologiques au détriment de la reconnaissance des Droits des Proches de ses deux " pères " spirituels, Mohammed et Ali ; il en est ainsi parce que la Récompense paradisiaque attachée à la reconnaissance des Proches de Mohammed et Ali est beaucoup plus élevée en comparaison à la valeur de 1000 montagnes d'or face à 1000 pièces de faux argent ".

De l'Imam Al-Taqi (s) : " Toute personne faisant preuve de préférence pour les Proches de ses deux " pères " spirituels, Mohammed et Ali, par rapport aux proches de ses parents biologiques, sera, au Jour du Jugement, revêtue par le Seigneur des Mondes de l'Habit de Sa Grâce, ainsi, elle sera sous les regards de l'entière Création, revêtue par الله-Dieu de l'Habit de la Célébrité, par Sa Grâce, elle se distinguera de tous Ses Serviteurs, excepté de Ses Serviteurs qui lui seront de même rang ou supérieur en matière de reconnaissance des Proches des deux " pères " spirituels ".

De l'Imam Al-Naqi (s) : " L'une des conditions de la Connaissance de la Miséricorde et de la Grandeur de الله-Dieu se trouve dans la Reconnaissance de vos deux " pères " spirituels, Mohammed et Ali ; Reconnaissance prioritaire sur la simple reconnaissance de vos parents biologiques ; et c'est rabaisser la Miséricorde et la Grandeur de الله-Dieu si vous accordez la préférence à vos parents biologiques au détriment de la Reconnaissance de vos deux " pères " spirituels, Mohammed et Ali ". De l'Imam Hassan Al-Askari (s) :

" Un père de famille avait ses enfants qui réclamaient de la nourriture ; il s'en alla au marché afin d'acquérir des aliments ; sur la route du retour, il rencontra des Proches de Mohammed et de Ali qui avaient faim ; l'homme en question n'hésita pas un seul instant, il leur donna en cadeau les aliments qu'il venait d'acheter pour nourrir ses propres enfants, malgré les questions que ne manqueraient pas de lui poser son épouse et ses enfants.

" Puis, il fut aborder par une personne qui était à sa recherche afin de lui remettre une enveloppe contenant 500 dinars or et lui annoncer la bonne nouvelle suivante : " Cette somme provient de l'héritage de l'un de tes oncles qui vient de décéder en égypte, de plus, des marchands de Médine et de La Mecque lui devaient une somme de 1 million de dirhams argent qui te reviendra par la suite, en outre, ton oncle a laissé derrière lui des biens plus conséquents en égypte sous forme de terres et d'immeubles ".

" Le père aux enfants qui réclamaient de la nourriture prit l'enveloppe et dépensa les 500 dinars or qu'elle contenait pour le bien de sa propre famille. " Lors de la nuit suivante, il vit en rêve Mohammed et Ali (pse) qui lui disaient ceci : " Tu as constaté par toi-même l'importance de notre récompense en dédommagement de ta preuve de préférence accordée à nos Proches sur les tiens ".

" Plus tard, les commerçants de Médine et de La Mecque qui devaient la somme de 1 million de dirhams argent à l'oncle décédé, virent également en rêve Mohammed et Ali (pse) qui les menaçaient de destruction : " Si pour demain vous n'avez pas remis au neveu de l'oncle décédé en égypte la somme que vous lui deviez, vous serez anéantis et privés de tous vos biens, de votre dignité et honneur ".

" Alors, le lendemain matin, ces commerçants se rendirent à la demeure de l'héritier et lui remirent toute la somme qu'ils devaient à son oncle décédé. L'homme en question se retrouva à la tête d'une fortune d'un million de dirhams argent. Plus tard, tous ceux qui occupaient les terres et les biens laissés derrière lui par le défunt oncle, virent en rêve Mohammed et Ali (pse) qui leur réclamaient de libérer les terres et biens de l'héritier, ce qu'ils firent.

" L'héritier vit à nouveau Mohammed et Ali en rêve qui l'informaient de l'affaire de la façon suivante : " Prends note de la Puissance de الله-Dieu, nous avions ordonné que tous les biens constituant l'héritage de ton oncle soient libérés de toute occupation, et c'est fait ; veux-tu maintenant que nous demandions au Gouverneur d'égypte qu'il prenne toutes les mesures nécessaires pour permettre la vente des biens de ton oncle qui te reviennent, ce qui te permettra d'acheter des biens à Médine et La Mecque ? "

" L'héritier : " Je suis d'accord, ô Messager de الله-Dieu ! ô Amir Al-Mu'minin Ali ! J'aime cette solution ".
" Le Gouverneur fit vendre les biens de l'héritier pour la somme de 300 000 dirhams argent qu'il lui fit parvenir, l'Homme aux enfants qui avaient faim devint ainsi le plus riche de Médine. Il revit en rêve Sa Sainteté le Messager Mohammed (pslf) qui lui disait : "ô toi, Serviteur de الله-Dieu ! Depuis l'instant où tu donnas ta préférence à Mes Proches sur les tiens, nous t'avons dédommagé de sa valeur dans le Monde-ci mais, dans celui de l'Au-delà, tu seras récompensé de mille Demeures paradisiaques pour chaque grain donné à Mes Proches dans l'existence-ci, de plus, la plus petite Demeure paradisiaque possède l'entière dimension de ce Monde et la plus petite chose qui s'y trouve possède une valeur supérieure à tout ce qui se trouve dans ce Monde ".

Partie du commentaire de l'Imam Hassan Al-Askari (s) concernant la Sourate Le Miséricordieux-Ar-Rahman. L'Imam (s) : " Le terme Rahman provient de Al-Rahmat-الرحمة, Miséricorde ; dans certains récits, il est dit qu'il provient de Rahm, autrement dit " qui possède un ascendant commun ou un lien consanguin qui unit les descendants ". A ce sujet, Amir Al-Mu'minnin Ali (s) déclara ceci : " J'ai entendu Sa Sainteté le Messager (pslf) dire : " Le Seigneur des Mondes déclara : " Je suis Le Miséricordieux, Al-Rahman, et, de ce Nom J'ai créé Rahm - le lien d'affection consanguine - ; quiconque rallie Mon Rahm, Je le rallie à Ma Miséricorde ; quiconque rompt Mon Rahm, Je lui coupe tout accès à Ma Miséricorde ".

" Puis, Amir Al-Mu'minin Ali (s) posa la question suivante à l'un de ses compagnons : Sais-tu à quoi correspond Rahm [ou lien consanguin ou lien d'affection consanguine] ?

" Le compagnon : الله-Dieu Tout-Puissant exhorta chaque communauté à faire preuve d'affection envers ses proches et à les honorer.
" L'Imam (s) : الله-Dieu Tout-Puissant a-t-il exhorté à faire preuve d'affection envers les proches des incrédules et d'honorer ceux qui Le dénigrent ?
" Le compagnon : Non. الله-Dieu Tout-Puissant réclama de faire preuve d'affection envers les proches des Croyants.
" L'Imam (s) : Cette preuve d'affection entre eux est-elle liée au fait qu'ils font tous partie de la même filiation ?
" Le compagnon : Oui, ô frère du Messager de الله-Dieu.
" L'Imam (s) : Cela signifie-t-il que Sile Rahm - ou lien d'affection consanguine - est un droit des parents ?
" Le compagnon : Oui, ô frère du Prophète.
" L'Imam (s) : Certes, les parents protègent leur descendance face aux difficultés de ce Monde et face à ses maux, néanmoins, ses bontés sont périssables, ses maux également, alors que le Messager de الله-Dieu nous guide tous vers les Bontés éternelles qui jamais ne finissent ; partant, quelles Bontés assurent-elles un gain plus élevé ?
" Le compagnon : Les Bontés vers lesquelles guide le Messager de الله-Dieu sont de loin les plus profitables.
" L'Imam (s) : Dès lors, est-il pensable que le Messager de الله-Dieu exhorte à honorer quelqu'un pour la simple raison que son droit aurait été reconnu important par الله-Dieu ?
" Le compagnon : Non, c'est impensable.
" L'Imam (s) : En effet, le Droit du Messager de الله-Dieu est prioritaire sur tous les autres droits et notamment sur ceux des parents biologiques ; donc, honorer le lien d'affection consanguine rattaché à Sa Sainteté le Messager de الله-Dieu est un acte de grande valeur et lui faire honte, implique des conséquences funestes pour celui qui le rompt ; l'Enfer et le Châtiment éternel sont la rétribution pour celui qui salit l'Honneur et la Dignité de Sa Sainteté. Tu ignores peut-être ceci :
Faire preuve de Très Grand Respect envers le Messager de الله-Dieu, c'est faire preuve de Très Grand Respect envers الله-Dieu ; de plus, le Droit de الله-Dieu est prioritaire sur tous les droits de bienfaiteurs car, hors de La Guidance de الله-Dieu, aucun bienfaiteur ne peut faire preuve de bonté envers autrui.

" الله-Dieu rappela à Moïse-Moussa (psl) ceci : " ô Moïse ! As-tu pris conscience de la grandeur de Ma Miséricorde sur toi ?
" Moïse (psl) : Ta Miséricorde sur moi n'a pas autant d'effet que celle de ma mère.

" Le Seigneur des Mondes : Ta mère ne peut d'aucune manière faire preuve de Miséricorde envers toi si ce n'est par mon abondante Miséricorde déversée sur elle car, Je suis l'Origine de son affection à ton égard et Je suis Celui Qui ait rendu douceur la peine qu'elle s'est donnée pour te nourrir. Si Je n'avais pas fait preuve d'attention particulière à son égard, il n'aurait existé aucune différence entre elle et les autres mères. ô Moïse ! Sais-tu qu'il peut arriver à l'un de Mes Serviteurs de contrevenir tellement aux lois divines que ses actes coupables d'impiété finissent par envahir tout l'espace céleste et que, finalement, Je les lui pardonne et les considère sans conséquences funestes pour lui.

" Moïse (psl) : ô mon Seigneur ! Pour quelle raison cela ?
" Le Seigneur des Mondes : Pour la simple raison d'une bonne conduite que J'apprécie particulièrement : si ce pécheur fut bon à l'égard de ses frères Croyants, attentionné envers leurs conditions, les considérant à égalité avec lui-même et n'ayant jamais fait preuve de supériorité orgueilleuse à leur égard. Et, à chaque fois qu'il se comporte ainsi, Je lui pardonne ses actes coupables d'impiété et annule ses manquements.

" ô Moïse ! La Fierté m'appartient et, quiconque fait preuve d'orgueil, M'affronte, et celui qui M'affronte dans ce domaine, Je le châtie par le Feu de Mon Courroux. " ô Moïse ! Après l'avoir comblé des bontés de ce Monde et pouvoir les conserver, l'une des Voies menant Mon Serviteur à M'honorer est de faire preuve d'affection envers Mes Fidèles Serviteurs, mais, si ce Serviteur venait à se montrer orgueilleux face à une personne croyante, cela voudrait dire qu'il mésestime Ma Grâce et Ma Grandeur ".

" Amir Al-Mu'minin Ali (s) ajouta : Rahm - le lien d'affection consanguine - que الله-Dieu créa à partir de Rahman, Le Tout-Miséricordieux, est Mohammed et la Reconnaissance de la Grandeur de Ses Proches et Bien-aimés. En considération de quoi, chacun de nos Chiites, chaque Croyant homme ou femme, se doivent d'honorer ce lien d'affection consanguine car, honorer ce lien d'affection consanguine, c'est honorer Mohammed (pslf) ; ruine pour celui qui fait honte au Rahm de Mohammed (pslf) ; bon dénouement pour celui qui honore Mohammed (pslf), qui fait preuve de gratitude et de bienveillance envers Ses Proches et Bien-aimés ".

Dans l'ouvrage Kafi, il est donné l'explication des Paroles divines du Verset : " Sachez que quel que soit le butin que vous preniez, le cinquième appartient à الله-Dieu, au Prophète et à Ses Proches, aux orphelins, aux pauvres et au voyageur… ", (Coran 8/41). Ici, " Ses Proches " signifie les Imams Infaillibles et que la moitié du prélèvement - Khums - correspond à la part de l'Imam du Temps et que l'autre moitié appartient aux orphelins, aux pauvres et aux voyageurs faisant partie des Sayyed ".

Il est aussi donné l'explication du Verset : " Ce que الله-Dieu a octroyé à Son Prophète comme butin pris sur les habitants des cités appartient à الله-Dieu et à Son Prophète, à Ses Proches, aux orphelins, aux pauvres, au voyageur ", (Coran 59/7). Il est dit que " Ses Proches " signifie les Imams Infaillibles (pse).

Selon plusieurs récits, il est expliqué le Verset : " Le Prophète a plus de droit sur les Croyants qu'ils n'en ont sur eux-mêmes ; et ses épouses sont leurs mères.
Les liens de consanguinité ont, dans la Succession, la priorité sur les liens existant entre les Croyants et entre les émigrés… ", (Coran 33/6). Ce Verset fut révélé en l'honneur des enfants de l'Imam Al-Hossein (s), il est question, ici, de leur Imamat, de leur Guidance et de leur Califat, en tant que positions revenant à l'un de leurs fils et non au frère ni à l'oncle ; dans d'autres hadiths, il est dit que les Proches du Prophète (pslf) sont plus autorisés dans ces domaines que quiconque d'autre.

Dans l'ouvrage Mani Al-Akhbar il est dit que le lien de consanguinité-Rahm des Imams de la Descendance de Mohammed et les liens existants entre les Croyants au Jour du Jugement, diront en soutenant le Trône divin : " ô Notre Seigneur ! Joins Ta Rahmat avec celle de ceux qui nous ont rejoints et coupe son accès à tous ceux qui nous l'ont refusée "
" Puis, الله-Dieu dira : " Je suis Rahman, Le Tout-Miséricordieux et vous êtes Rahm, le lien de consanguinité ; Mon Nom provient de la racine de votre nom, et votre nom provient de la racine de Mon Nom ; pour quiconque s'est joint à vous, Je le couvrirai très amplement de Ma Miséricorde ; pour quiconque s'est éloigné de vous, Je ne lui en donnerai aucun accès ".

" Sa Sainteté le Messager (pslf) termina en disant : " Ce lien de consanguinité-Rahm constitue une relation toute particulière entre الله-Dieu et Ses Serviteurs " ".
Ibn Shahr Aashob a rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset : " Craignez الله-Dieu ! Vous vous interrogez à son sujet,
respectez le lien de consanguinité-Ar-Rahm ", (Coran 4/1). L'Imam (s) : " Ici, Ar-Rahm - lien de consanguinité - signifie les Proches et Bien-aimés de Sa Sainteté le Prophète (pslf), ainsi que leur Chef et Dirigeant, Amir Al-Mu'minin Ali (s) ; الله-Dieu a rendu obligatoire la preuve d'Affection-Al-Mawaddat-المودة à leur égard, mais nombreux sont ceux qui désobéissent à Son Commandement ".

Dans Tafseer Furat, il est rapporté l'analyse d'Ibn Abbas ayant dit que ce Verset a été révélé en considération des Proches et Bien-aimés de Sa Sainteté le Messager (pslf) ainsi que du fait qu'au Jour du Jugement, tous les liens de consanguinité et de groupe racial disparaîtront pour se fondre dans la Généalogie de Sa Sainteté le Messager (pslf).

Ayyashi, dans l'explication du Verset : " La Voie Droite appartient à الله-Dieu ; certains s'en détachent, mais الله-Dieu vous dirigerait tous s'Il le voulait ", (Coran 16/9), a puisé dans le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) pour établir le sien qui dit en substance que الله-Dieu ordonna d'établir la Justice, autrement dit le juste milieu entre les extrêmes en matière de croyance ; par exemple, Amr Baina Amrain-أمر بين أمرين-une affaire entre deux affaires ou le juste milieu entre la contrainte et le libre choix, c'est là le comportement de la personne qui est éloignée de tout excès ; الله-Dieu ordonna également la bonté d'âme dans la pratique adorative, la bienveillance envers Ses Serviteurs, une attitude gracieuse envers les proches, autrement dit leur donner ce qu'ils nécessitent, les protéger contre les suggestions funestes de ce Monde et contre toute soumission à ses tentations, de leur épargner l'état de colère et de rébellion, ainsi que de toute persécution à l'égard des Serviteurs de الله-Dieu et de tout acte d'agression dirigé contre eux. L'Imam (s) de son côté déclara : " La Justice est représentée par Mohammed (pslf) qui en a établi les Fondements et la Bonté d'âme est représentée par Ali Ibn Abi Tâleb (s) qui exprime les Lois et les Pratiques adoratives, qui déclare que Zil Qurba signifie la Proximité avec nous car الله-Dieu rendit obligatoire pour Ses Serviteurs l'Affection-Al-Mawaddat-المودة envers nous, de respecter nos droits, et leur a interdit le mal, tout acte coupable d'impiété et de rébellion, ce qui signifie de faire preuve d'impiété et de rébellion envers nous, les Ahlul Beyt (pse) ou d'influencer les gens dans l'intention de les faire aller vers d'autres que nous ".

Mohammed Ibn Ayyash et d'autres ont rapporté, selon des sources dignes de confiance, la visite rendue par l'Archange Gabriel-Jibra'il à Sa Sainteté le Messager (pslf) pour lui déclarer ceci :
" Tu auras un fils, mais après ton décès, il connaîtra le martyre de la part de gens extrêmement méchants.
" Sa Sainteté le Messager (pslf) : Je ne désire pas avoir un tel fils.
" L'Archange Gabriel (s) : Des Imams seront de sa Descendance "
" Selon d'autres récits, après avoir écouté la réponse de Sa Sainteté le Messager (pslf), l'Archange Gabriel (s) s'en retourna au Ciel pour très vite en revenir et dire au Messager (pslf) :
" Ton Seigneur te transmet Son Salam et te fait savoir les bonnes nouvelles suivantes : Al-Imama-الإمامة-La Guidance, Al-Walaya-الولاية-la délégation ou transmission de l'Autorité et Al-Wasiyya-الوصية-la dévolution de la Succession par voie testamentaire, feront partie du Patrimoine de ce fils.
" Sa Sainteté le Messager (pslf) : J'en suis comblé.
" Puis Sa Sainteté le Messager (pslf) rendit visite à sa fille Fatima Az-Zahra (s) pour l'informer de l'événement :
" Le Messager (pslf) : Tu enfanteras un fils qui sera assassiné par des membres de ma Ummah après moi.
" Fatima Az-Zahra (s) : Je n'ai aucune envie d'un tel fils ".
" Par trois fois, Sa Sainteté le Messager (pslf) répéta à sa fille la nouvelle, mais à chaque fois la réponse de sa fille était identique : " Je n'ai aucune envie d'un tel fils ".
" Enfin, Sa Sainteté le Messager (pslf) informa sa fille Fatima Az-Zahra (pslf) du fait que de nombreux Imams seront de la Descendance de ce fils ; alors, Fatima (s) dit : " J'en suis comblée ".
" Puis, Fatima Az-Zahra (s) enfanta l'Imam Al-Hossein (s) qui, déjà dans le ventre de sa mère, الله-Dieu le protégea des suggestions du Al-Imama-شيطان ; l'Imam (s)
vint au monde seulement 6 mois après sa conception ; en dehors de la naissance précoce du Prophète Yahya-Jean (psl), personne n'avait entendu parler d'un enfant né après six mois de grossesse et en vie.
" A peine né, Sa Sainteté le Messager (pslf) donna sa langue à sucer à l'Imam Al-Hossein (s), l'Imam (s) en suçant la langue de Sa Sainteté le Messager (pslf), en tira tous les éléments vitaux nécessaires à sa croissance, notamment ceux du miel et du lait maternel, ce qui dispensa l'Imam Hossein (s) d'avoir recours à la tétée du sein maternel ou d'une nourrice ; son sang et sa chair furent exclusivement constitués à partir des éléments nourriciers contenus dans la salive divine de Sa Sainteté le Messager (pslf).

" Une allusion transparente à l'événement de la naissance de l'Imam Al-Hossein (s) apparaît dans le Verset coranique suivant : " Nous avons recommandé à l'Homme la Bonté envers son père et sa mère. Sa mère l'a porté et l'a enfanté avec peine. Depuis le moment où elle l'a conçu, jusqu'à l'époque de son sevrage, trente mois se sont écoulés. Quand il a atteint sa maturité, qu'il a atteint l'âge de quarante ans, il dit : " Mon Seigneur ! Permets-moi de Te remercier pour les bienfaits que Tu as accordés à moi-même et à mes parents, et de faire le bien qui Te plaît en m'accordant une heureuse descendance de moralité saine. Je reviens vers Toi, je suis au nombre de ceux qui Te sont soumis ". (Coran 46/15)

" Ce Verset témoigne en faveur de la vie même de l'Imam Al-Hossein (s) pour plusieurs raisons :
" 1. Seulement dans le cas de l'Imam Al-Hossein (s) il y eut un sentiment de grossesse non-désirée et de mise au monde refusée, avec témoins à l'appui et pas des moindres ;
" 2. de la conception de l'Imam Al-Hossein (s) à la fin de la succion de la langue de Sa Sainteté le Messager (pslf), la durée est dite de 30 mois ; or, dans le Saint Coran, la durée de l'allaitement maternel étant dite de 24 mois, cela confirme le temps de six mois de grossesse de la mère de l'Imam Al-Hossein (s), cas unique dans toute l'Histoire de la Ummah Islamiyya et reconnu par tous ;
" 3. le Seigneur des Mondes déclare dans le Verset en question : " Quand il a atteint sa maturité… ", c'est-à-dire lorsque l'Imam Al-Hossein (s) est devenu adulte et " qu'il a atteint l'âge de quarante ans… " pour dire : " Mon Seigneur ! Permets-moi de Te remercier pour les bienfaits que Tu as accordés à moi-même et à mes parents… ". Tout cela concerne en exclusivité l'Imam Al-Hossein (s) dont la fonction d'Imam (s) débuta pour lui (s) à l'âge de 40 ans suivie de la requête suivante adressée à Son Seigneur : " et de faire le bien qui Te plaît en m'accordant une heureuse descendance de moralité saine… " ; requête laissant entendre de la part de l'Imam Al-Hossein (s) ceci : " Purifie certains de mes descendants afin d'en faire des Imams " ; la requête de l'Imam (s) est faite au nom de " certains " car tous ses nombreux descendants ne pouvaient pas remplir la fonction d'Imam - [dont le nombre avait été fixé à 12 par le Seigneur des Mondes, note des auteurs de l'adaptation à la langue française A.&H. Benabderrahmane].

" A ce sujet, l'Imam As-Sâdeq (s) déclara ceci : " Si l'Imam Al-Hossein (s) avait été la seule Origine de la Descendance des Imams, alors tous ses descendants auraient été des Imams ".

Quant à l'interprétation du Verset : " Donne à tes Proches parents ce qui leur est dû, ainsi qu'au pauvre et au voyageur.. ", (Coran 17/26), de nombreux hadiths aussi bien des Ahl Sunna-أهل السنة-Les Gens de la Sunna que des Chiites-الشيعة , soulignent que l'expression coranique " Zal Qurba-Proches parents " signifie Fatima Az-Zahra (s), " ce qui est dû ", signifie la propriété de famille de Fadak ; en effet, après la Révélation de ce Verset, Sa Sainteté le Messager (pslf) fit venir Fatima Az-Zahra (s) et lui remit la Propriété de Fadak.

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Annexe 1 :proposée par les auteurs de la traduction La Vie des Cœurs Annexe 1 :proposée par les auteurs de la traduction
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Extraits de l'ouvrage :
Fatima Azzahra - que la Paix soit sur elle - A .&H. Benabderrahmane - Aux éditions Dar Al-Mahajja Al-Baydaà - Beyrouth - Liban - 2004 - 584 pages.

…ils allèrent jusqu'à contester l'existence des biens propres de la fille du Prophète Mohammed (pslf)…

Lorsque Fatima Az-Zahra (s) aperçut très tôt le Mal qui se propageait au sein de l'équipe dirigeante, elle (s) fut, d'une façon certaine, saisie de stupeur et d'inquiétude pour l'avenir de la Communauté islamique. Parce que le Mal surgit ainsi devant les yeux des Ahlu Beyti Rassoul Allah et qu'il faut bien définir tous ensemble comme le Mal - il y a là un fort consensus parmi les Musulmans et les Musulmanes - est en même temps hostile au Parti de الله-Dieu et à la Ligne géothéologique et géopolitique du Prophète Mohammed (pslf). C'est un Mal qui n'est pas apparu seul, il est référé aux faiblesses de la passion et, ne possédant aucune structure de vérité devant lui, il est aisé pour Fatima Az-Zahra (s) et d'autres de dire qu'il s'agit bien là du Mal. C'est le Mal producteur d'injustice et d'indignation.

Pourquoi ? Parce que, en vérité, le Prophète Mohammed (pslf) avait fait de la Communauté islamique, avec la Permission de الله-Dieu, une Communauté de Vérité, de Bien, de Bon et de Beau. Lorsqu'une poignée de détracteurs se lança dans la destruction du Débat Islamique si important pour maintenir le cap des réformes fondamentales à des fins de sortir l'humanité de l'ère de l'antiquité politique. Ils dérangèrent l'Ordre islamique au point d'ériger le désordre en ordre nouveau, et avec le temps, ne plus savoir quel Ordre ils avaient dérangé.

Autrement dit, ils étaient habités par le refus impérieux de reconnaître l'existence d'un Successeur et avec ce refus, ils allèrent jusqu'à contester l'existence des biens propres de la fille du Prophète Mohammed (pslf), telles les terres de sa propriété de Fadak : " Fadak, ancien petit bourg du Hidjaz septentrional, proche de Khaybar et distant de Médine, selon Yâkût, de deux ou trois jours. Comme ce toponyme a disparu, Hafiz Wahba a identifié dans sa Djazirat al-Arab [Caire 1956, 15]
l'ancien Fadak avec l'actuel village d'al-Huwayyit [pron. Howêyat] situé au bord de la harra de Khaybar. Habité, comme Khaybar, par une colonie de cultivateurs juifs, Fadak produisait des dattes et des céréales ; l'artisanat y fleurissait aussi, car on y tissait des couvertures à bordure en feuilles de palmier. Fadak doit sa renommée dans les annales de l'Islam à ce qu'il fut le but d'une convention et d'une décision particulière du Prophète et qu'il donna lieu, entre Fatima et le calife Abu Bakr, à un différend dont les conséquences durèrent plus de deux siècles ".

Donc, Fadak était un village situé à environ deux journées de marche de Médine la Glorieuse. Historiquement, il est dit qu'il était habité par des Juifs et que ces derniers avaient refusé de se soumettre à la juridiction de l'Islam, et cela dès le début. Mais, les Juifs ne tardèrent pas à se rendre compte de la puissance montante des Musulmans, surtout après la prise de Khaybar par Ali Ibn Abi Tâleb (s) dont Aboubakr Djaber Eldjazaïri en fait l'éloge après avoir signalé les échecs successifs de Abou Bakr et de Omar qui abandonnèrent le combat : " Le combat fut acharné. Abou Bakr, fatigué, remit l'étendard à Omar. Le combat fut plus âpre encore.
Omar, se sentant fatigué, en informa le Prophète (pslf). Par Allah, dit l'Apôtre, je le remettrai demain à un homme qui aime الله-Dieu et Son Envoyé et qu'Allah aime, ainsi que Son Envoyé. الله-Dieu donnera la victoire par sa main. Il (pslf) appela alors Ali Ben Abou Tâlib, atteint ce jour de conjonctivite, souffla dans ses yeux et lui dit : Prends cet étendard et marche résolument, sans te détourner jusqu'à la victoire ! Ali partit allègrement et planta l'oriflamme dans un tas de pierres sous le fort. Du haut du mur, un juif l'appela : Qui es-tu ? Je suis Ali Ibn Abi Tâleb, répondit-il ! Alors, par ce qui est descendu à Moïse, vous avez pris le dessus ('alawtoum - il tira présage de son nom : Ali - Elevé - Auguste) ! Ali ne revint que la victoire assurée et les Musulmans entrèrent à Kheybar, terre d'Islam depuis lors ".

Après avoir lu le récit de l'auteur Aboubakr Djaber Eldjazairi, nous proposons celui de l'Ayatollah Ja'afar Subhani dans son ouvrage Sirat Sayyed Al-Moursalin-La conduite du maître des Envoyés : " Les places fortes sont conquises l'une après l'autre : Après avoir enlevé les deux premiers forts les plus connus pour leur puissance, les formations islamiques s'intéressèrent de très près à deux autres, Watî'h et Solâlim. Les juifs positionnés à l'extérieur des forts résistèrent vaillamment aux attaques lancées contre eux par les formations islamiques qui, malgré leur détermination et leur louable courage, ne parvenaient pas à briser les rangs juifs. Les grands combattants qui trouvèrent le martyre durant ce siège ont été répertoriés dans les livres d'histoire et particulièrement par Ibn Hishâm qui en a fait mention dans une colonne spéciale. Les formations islamiques de maintien du Salam durent affronter les formations juives durant dix jours, chaque soir, les combats cessaient sans avoir donné la victoire à l'un des deux camps.

Lors de l'un de ces dix jours d'affrontements, Abou Bakr fut choisi par le Prophète pour se lancer à l'attaque et remporter la victoire. Mais, après un certain temps, lui et ses troupes abandonnèrent le champ de bataille pour finalement se rejeter la responsabilité de l'échec l'un l'autre.

Le jour suivant le commandement des troupes fut remis à Omar qui, de la même manière que le compagnon précédent, abandonna le combat et qui, selon Tabari , effraya ses troupes en ne cessant de faire l'éloge de la bravoure et de la puissance du chef du fort, Marhab. Le Prophète et ses grands commandants de l'Islam ne furent pas du tout satisfaits de son comportement.

Puis, le Prophète convoqua ensemble ses commandants et ses combattants de l'Islam auxquels il déclara ceci : Demain, je remettrai cet étendard à l'un d'entre vous qui aime الله-Dieu et Son Prophète et qui est aimé par الله-Dieu et Son Prophète. Il enlèvera la victoire sur ce fort. Il est un combattant qui n'a jamais tourné les talons face à l'ennemi et jamais abandonné un champ de bataille.

Selon ce qu'ont rapporté Tabarsi et Halabi, le Prophète employa les termes suivants : Karrar Ghayr-i Farrâr, c'est-à-dire quelqu'un qui se lance à l'attaque de l'ennemi sans jamais tourner les talons.

La déclaration du Prophète et les termes qui la composent sont autant de preuves de la grande valeur spirituelle et de la supériorité d'un commandant courageux sur quiconque tourne les talons face à l'ennemi, elle désigne clairement ce que sera le commandant qui emportera la victoire sur les occupants du fort. Cette déclaration fut accueillie avec joie par les combattants de l'Islam et, chacun, commandant et simple soldat, souhaitait en secret être celui-là.

L'obscurité de la nuit recouvrit le campement islamique, les combattants de l'Islam se préparèrent à prendre du repos, les sentinelles rejoignirent leurs postes de garde situés sur des positions hautes leur permettant de superviser les mouvements de l'ennemi. Puis, vint la lumière du jour, les commandants entourèrent le Prophète y compris les deux compagnons qui avaient abandonné le combat, Abu Bakr et Omar, qui semblaient impatients de connaître celui à qui reviendrait le grand honneur de porter l'Etendard de l'Islam et de remporter la victoire tel l'avait annoncé le Prophète.

Le silence recouvrant le rassemblement des commandants et des simples soldats de l'Islam fut rompu par la question suivante du Prophète : Où est Ali ? - On lui répondit qu'il souffrait d'une conjonctivite et qu'il était un peu loin. Le Prophète ordonna : Faites-le venir jusqu'ici. - Tabari rapporte : Ali, sur le dos d'un chameau, fut amené jusqu'à l'entrée de la tente du Prophète. - Ce détail montre bien que la conjonctivite dont souffrait Ali l'avait privé de l'utilisation de ses yeux. Alors, le Prophète lui posa la main sur les yeux et pria. Le résultat fut identique à celui obtenu par le souffle de 'Isa Bin Maryam-Jésus fils de Marie, les yeux de Ali furent débarrassés de la conjonctivite et jamais plus, après, ils n'eurent à souffrir d'une maladie.

Ensuite, le Prophète demanda à Ali de s'approcher pour lui rappeler qu'avant de se lancer à l'attaque il se devait d'envoyer des émissaires aux chefs du fort pour leur proposer d'embrasser l'Islam ; en cas de refus d'accepter l'Islam, Ali se devait de leur rappeler leurs devoirs à accomplir sous la gouvernance de l'Islam, ce qui sous-entendait que les juifs devaient déposer leurs armes, et s'engager à vivre en respectant la protection du Salam et en payant l'impôt de capitation ou taxe de participation aux efforts de maintien de l'ordre, du Salam et de protection des populations civiles vivant à l'intérieur de l'Etat Islamique. Si, les juifs se refusaient à toutes ces mesures préliminaires leur garantissant une vie dans le cadre du Salam de l'Islam, alors, Ali se devait de les attaquer. Ces recommandations faites à Ali par le Prophète une fois terminées, le Prophète souligna la ligne de conduite que devait suivre Ali : Si الله-Dieu, Le Tout-Puissant, décide de guider une seule de Ses créatures à travers ta guidance, ce sera pour toi bien plus profitable que si tu possédais un entier troupeau de chameaux à poils roux et que tu les mettes au service du Chemin de الله-Dieu.

Sans doute aucun, les recommandations du Prophète sont autant de principes à suivre pour être dans la droite voie de l'humanisme et des actions humanitaires, y compris lors de conflits ou d'affrontements armés ; l'attitude du Prophète lors des guerres qui lui furent imposées démontre bien que son intention n'a jamais été autre que celle d'assurer aux peuples une Guidance juste.

Suite à cette écrasante victoire de Ali Ibn Abi Tâleb (s) sur les forts de Khaybar, les Juifs de Fadak prirent la décision de s'en remettre au Messager de الله-Dieu (pslf) sans le combattre. Ainsi, par des décisions pacifiques, le Prophète (pslf) devint le propriétaire de Fadak. Même si la raison de la motivation des habitants de Fadak de transférer leurs biens au Prophète (pslf) se forgeait sur la puissance des Musulmans et la prise de Khaybar, Fadak était bien propriété du Messager.

Près de Khaybar, il y avait une zone de terre fertile et très bien exploitée, située à environ cent quarante kilomètres de Médine et considérée comme une place forte des juifs du Hedjaz après la place forte de Khaybar, il s'agissait du village de Fadak. Après l'opération de Défense offensive qui avait mis fin à l'activisme juif retranché derrière les épaisses murailles et lourdes portes des sept forts de Khaybar bourrés d'armes et de provisions en eau et nourriture, et à l'activisme de Wadi'ul Qurâ et Taymâ', et avoir comblé le vide par la présence de formations islamiques de maintien du Salam, le Prophète songea très sérieusement à mâter la puissance agressive de la zone du village de Fadak qu'il considérait, à juste titre, comme un danger permanent pour l'Etat Islamique et ses populations civiles islamiques. Alors, le Prophète envoya son émissaire Muhit auprès des anciens du village de Fadak.

Yush'a Bin Noon, reconnu être le chef du village, préféra le Salam à la guerre et se rendit immédiatement ; les habitants acceptèrent de remettre au Prophète, chaque année, la moitié de leurs revenus, de s'en remettre pour leur sécurité et leur protection à l'Islam et de ne pas conspirer ni comploter contre l'Etat Islamique et ses populations civiles islamiques. En échange, le Gouvernement Islamique et ses formations de maintien du Salam leur garantissaient la défense de leur entier territoire.

Selon les Règles de l'Islam, tout territoire conquis par la guerre et les formations islamiques armées devient propriété de tous les Musulmans, son administration revenant au dirigeant de l'Etat Islamique. Par contre, les territoires qui étaient remis entre les mains des Musulmans sans qu'il y ait eu guerre ni opérations militaires, appartenaient à la personne du Prophète et après son décès à l'Imam Successeur. L'Administration et l'Autorité étaient en totalité sous leur
responsabilité, ils pouvaient décider de les céder ou de les louer. La raison de ce privilège reconnu par les Lois de l'Islam étant que le Prophète et après lui, l'Imam, pouvaient, grâce aux revenus de ces territoires, assurer une vie honorable à leurs proches.

Sur les bases de juridiction islamique, le Prophète fit cadeau de Fadak à sa fille bien-aimée Fatima Az-Zahra (s) et, si l'on analyse scrupuleusement le fond de ce don du père (pslf) à sa fille (s), il en apparaît clairement les raisons : 1. A maintes reprises, le Prophète avait exprimé qu'après lui le pouvoir global, spirituel et temporel, serait remis entre les mains de son Successeur Ali Ibn Abi Tâleb, Amir Al-Mu'minin et, en conséquence le maintien d'une telle charge
nécessiterait, bien évidemment, une rente de souveraineté pour faire face aux dépenses, donc, avec les rentrées de Fadak, Ali et son épouse Fatima Az-Zahra (s), seraient à même d'assurer les dépenses que ne manquerait pas d'occasionner la charge remise à Ali de Successeur à la tête de toutes les Affaires islamiques. Mais, et trop malheureusement, des intrigues politiques portèrent au pouvoir quelqu'un d'autre que le Successeur désigné par الله-Dieu et confirmé par Son Messager (pslf) face à plus de 120.000 témoins. Non contents de lui avoir enlevé son Droit à la Succession, les usurpateurs confisquèrent la propriété familiale de Fadak dès les premiers jours de leur acte déloyal. 2. Il va de soi, qu'après le sublime retour de l'âme du Prophète à son Créateur, sa sainte famille devait pouvoir vivre dignement et dans l'honneur de son rang de famille prophétique composée comme tout le monde le sait, de sa fille bien-aimée Fatima Az-Zahra, de ses deux petits fils très-aimés Hassan et Hossein. C'était là une préoccupation du Prophète que الله-Dieu lui avait réglé en lui faisant acquérir Fadak sans avoir eu à combattre et en lui ayant réclamé de remettre ce bien à sa sainte famille.

Les traditionalistes chiites, les exégètes et bon nombre de sunnites ont écrit que lorsque le Verset : " Donne à tes proches parents ce qui leur est dû, ainsi qu'au pauvre et au voyageur ; mais ne soit pas prodigue ". (Coran 17/26), le Prophète appela sa fille bien-aimée Fatima Az-Zahra et lui fit solennellement don de Fadak. Le rapporteur de cette tradition est Abu Sa'd Khadri qui fut aussi un très proche et grand compagnon du Prophète.

Tous les savants chiites et sunnites sont unanimes à reconnaître que ce Verset fut révélé à l'intention des proches du Prophète et que les termes " … tes proches parents… " s'adressaient particulièrement à sa fille. D'ailleurs, lorsqu'un Syrien demanda à l'Imam Sajjad de lui décliner son identité, l'Imam récita ce Verset pour se faire connaître ; et cet incident est tellement connu des Musulmans qu'ils répétèrent que le Syrien, tout en hochant la tête en signe de confirmation, dit à l'Imam : En raison de ton lien très particulier qui te rattache au Prophète, il nous a été ordonné par الله-Dieu de te payer ton dû.

Donc, tous les savants de l'Islam sont persuadés que ce Verset fut révélé à l'intention de Fatima Az-Zahra et de ses enfants. En plus, le fait que le Prophète ait remis le bien de Fadak à sa fille au moment même où fut révélé ce Verset est reconnu comme une réalité par tous les savants chiites et par certains savants sunnites.
Lorsque Mamun prendra la décision de retourner le bien de Fadak aux descendants de Fatima Az-Zahra (s), il envoya un courrier à l'éminent traditionaliste Abdullah Bin Musa pour l'informer du sujet. Il lui écrivit le hadith ci-dessus dont les termes expriment clairement l'objectif de leur Révélation et rendit le bien de Fadak aux descendants de Fatima Az-Zahra (s) ; il fit parvenir également un courrier à son gouverneur en place à Médine : Le Prophète fit don de son vivant du bien de Fadak à sa fille, c'est un fait reconnu de tous, et ce don doit se perpétuer à travers ses descendants.

Processus ayant amené Mamun à ce redressement de l'histoire du fait injuste ayant abouti à la confiscation des biens de Fatima Az-Zahra de son vivant : Mamun avait institué un tribunal de première instance où il recevait les dépositions et griefs de ses administrés et, lors d'une séance de cette instance, le premier document qui lui fut remis avait été écrit par un homme qui se présentait comme l'avocat défenseur de Fatima Az-Zahra (s). Alors, Mamun parcourut le document, y réfléchit un instant et dit : Où se trouve le défenseur ? - Puis, le tribunal se transforma en un lieu de débat entre Mamun et l'avocat défenseur de Fatima Az-Zahra (s) et, peu à peu, Mamun se rendit à l'évidence que la cause défendue était juste, il ordonna au procureur général de rédiger un acte officiel dont les termes furent : Retournez les biens de Fadak aux descendants de Fatima Az-Zahra. - L'acte fut rédigé et reçu le sceau de Mamun. A ce moment, Da'bal Khuza qui était présent lors du débat entre l'avocat défenseur de Fatima et Mamun, se leva et récita quelques Versets.

Soulignons ici, que les Chiites n'avaient pas attendu après la décision de Mamun et son document officiel pour toujours affirmer que le bien de Fadak appartenait en propre à la famille de Fatima Az-Zahra et à ses descendants, ils avaient entre les mains la parole de Amir Al-Mu'minin Ali Ibn Abi Tâleb qui avait écrit un
courrier à Uthman Bin Hunayf, gouverneur de Basra dont les termes étaient en partie les suivants : Oui ! Parmi tous les biens qui sont sous la lumière du soleil, le seul qui nous revienne est la propriété de Fadak. Certains en sont jaloux ; d'importants personnages sont de connivence dans le seul but de s'emparer de ses rentes. الله-Dieu demeure Le Plus Juste des juges.

Après cet écrit de Amir Al-Mu'minin, qui pouvait encore douter du bien-fondé du don de Fadak à Fatima Az-Zahra par son père Prophète ? ".
Juste après le décès du Prophète, sa fille bien-aimée fut dépossédée de son titre de propriétaire de Fadak suite à des intrigues politiques malveillantes envers la Sainte Famille du Prophète au point où, les fonctionnaires et les employés de l'Etat l'expulsèrent de la cour du calife où elle s'était rendue pour déposer une plainte en revendication de son bien de Fadak. Mais, se considérant dans son bon droit, Fatima Az-Zahra décida de saisir le calife par des moyens juridiques.

Dès la reddition du chef juif de Fadak sans avoir mené de combats contre le Prophète, Fadak était devenu propriété de sa fille par une donation du père à sa fille et sur l'Ordre de الله-Dieu. Or, sans prendre en considération ni les décisions prises par le Prophète, ni l'Ordre de الله-Dieu, ni les textes de la Sha'ria en
matière de protection de la propriété, du titre de propriété, de la donation, du droit du donateur, etc., le calife en place, peu scrupuleux, demanda à la fille du Prophète de se faire entourer de témoins pour continuer sa procédure en revendication de son bien alors que tout le monde savait qu'il n'était réclamé à personne de faire témoigner quelqu'un de son bon droit de propriétaire de ses biens propres. La mesure prise par le calife était farouchement discriminatoire.

Fatima Az-Zahra ne pouvant faire autrement que de se plier aux injonctions du calife, présentera des témoins, son époux Ali, une femme nommée Oum Ayman, au sujet de laquelle le Prophète avait déclaré que la Porte du Paradis lui était grande ouverte, et Rabah, un serviteur du Prophète (selon Bilâzari dans Fûtuh Al-Buldan, page 43). Malgré tout, et sous des motifs tendancieux, le calife refusa en bloc leurs témoignage, et, Fatima Az-Zahra fut honteusement dépossédée de la propriété que son père bien-aimé lui avait donnée.

En accord avec le Verset de la Pureté : " ô vous les gens de la Maison ! الله-Dieu veut seulement éloigner de vous la souillure et vous purifiez totalement "
(Coran 33/33), Fatima Az-Zahra Ali Ibn Abi Tâleb, et leurs enfants sont à considérer comme des personnes absolument pures de toutes impuretés et, même s'il est dit que ce Verset englobe également les épouses du Prophète, son application à la fille du Prophète est incontestable. Là encore et de façon injuste, l'interprétation erronées des termes de ce Verset par certains en excluait la Sainte Famille du Prophète alors qu'il avait été révélé pour elle seule et, en conséquence, le calife en place au moment de tous ces faits injustes, ne reçu pas la plainte de Fatima Az-Zahra en revendication de son titre de propriétaire sur Fadak.

Néanmoins, les savants chiites acceptent que le calife fut sensible à la réclamation légitime faite par la fille du Prophète, qu'il reconnut qu'effectivement Fadak lui revenait en totalité, de plein droit légitime et en pleine propriété, qu'il écrivit un décret lui retournant son bien et qu'il le lui remit. Mais, en chemin, Fatima Az-Zahra rencontra l'ami du calife qui, mis au courant du contenu du décret, s'en empara en le retirant des saintes mains de Fatima Az-Zahra et, s'empressa d'aller auprès du calife pour lui dire ceci : Le fait que Ali soit mêlé à cette affaire et que Um Ayman soit une femme, leur témoignage n'a aucune valeur.
- Puis, il mit en pièces le décret en présence du calife.

L'éminent savant et biographe sunnite, Halabi, donne une autre version des faits : Le calife accepta le titre de propriété sur Fadak de la part de la fille du Prophète. Mais, soudain, Omar entra et demanda : De quoi s'agit-il dans ce décret ? - Le calife lui répondit : J'ai confirmé le titre de propriété de Fatima dans ce décret. - Omar répliqua : Tu as un absolu besoin de ses rentes car, si demain les idolâtres de l'Arabie se soulèvent contre les Musulmans, d'où prélèveras-tu les finances pour couvrir les dépenses de guerre ? - Puis, il s'empara du décret et le mit en pièces.

Pour quiconque désire en savoir davantage concernant cette pénible affaire du bien de Fatima Az-Zahra confisqué en trahison de toutes les règles islamiques, nous proposons l'analyse de l'un des plus fameux théologiens de tous les temps qui rapporte que Ibn Abil Hadid a déclaré ceci : J'ai fait remarquer à un éminent théologien connu sous le nom de Ali Bin Naqi, ceci : La superficie du village de Fadak n'était pas très importante, elle ne pouvait contenir que quelques palmiers-dattiers, ce qui n'explique pas la volonté des opposants de Fatima de vouloir à tout prix s'en emparer. - L'éminent théologien Ali Bin Naqi me répondit ceci : Tu fais erreur. Le nombre des palmiers-dattiers présents à l'époque à Fadak était équivalent à celui de ceux présents à Kufa aujourd'hui. Il est admis de tous que la Famille du Prophète fut dépossédée des terres de Fadak et donc de leurs revenus et, en supposant qu'elle en ait gardé les rentes, Ali serait devenu une menace pour le calife car, avec ces rentes, il aurait pu financer ses partisans et leur équipement militaire et se lancer contre le calife. Puis, le calife n'a pas seulement dépossédé Fatima
Az-Zahra de son bien de Fadak, sa décision ciblait également toute la famille des Béni Hachim et les descendants de Abdul Muttaleb qu'il priva de leurs droits, c'est-à-dire leur droit au 5e des butins de guerre pris sur l'ennemi et connu sous le nom de Khums. Toutes ces mesures injustes avaient un objectif reposant sur le fait que quiconque rencontre des difficultés financières pour subvenir à ses nécessités ne pense pas en premier à faire tomber le pouvoir en place.

Puis, le même auteur dont il est fait mention ci-dessus rapporte la déclaration de l'un des plus fameux professeurs de la Madressa Gharbi Baghdad connu sous le nom de Ali Bin Faruqi ayant répondu à sa question : La fille du Prophète était-elle sincère dans sa plainte en revendication de son droit de propriété sur Fadak ? - Le professeur répondit : Oui - J'ai continué par cette autre question : Le calife était-il au courant que Fatima était reconnue comme une personne véridique ? - Le professeur : Oui - Je l'ai encore questionné : Alors, pour quelle raison le calife s'est-il refusé à lui rendre ce qui lui appartenait en titre ? - Ici, le professeur fit un sourire et très dignement dit : Supposons que le calife ait donné une suite favorable à la réclamation légitime de Fatima Az-Zahra et qu'il lui ait retourné son bien injustement confisqué sous la conviction qu'elle était une femme connue de tous pour être véridique, sans lui avoir réclamé de présenter des témoins, Fatima Az-Zahra aurait eu devant elle la voie ouverte pour en profiter et réclamer aussi, dès le jour suivant, le bon droit de son mari Ali à qui avait été remis la charge de premier calife par son père. Placé devant une telle situation, le calife n'aurait eu d'autre alternative que de céder la place à Ali puisque la réclamation provenait d'une personne qu'il aurait lui-même et publiquement reconnue comme véridique. Pour éviter cette situation inconfortable de restituer le bon droit à Ali, le calife qui s'était installé à sa place au pouvoir, se refusa d'admettre, de reconnaître et d'accorder à Fatima Az-Zahra son Droit.

L'origine de la réclamation des descendants de Fatima Az-Zahra en restitution de leur bien de Fadak remonte donc au mauvais choix politique du premier calife. Après l'assassinat de Ali, Mouawiyya prit par la force les rênes du Gouvernement et divisa en trois Fadak : une part pour Marwan, une autre pour Amr Bin Uthman et la dernière pour son fils Yazid. Puis, durant la période du califat de Marwan , les trois parts lui étaient revenues entre les mains et il en fit cadeau à son fils Abdul Aziz qui, à son tour en fit cadeau à son fils Omar. Ici, il faut signaler la droiture de Omar Bin Abdul Aziz qui dès qu'il fut au pouvoir corrigea la première grande malversation de la politique du premier calife en retournant aux descendants de Fatima Az-Zahra leur droit légitime sur la propriété de Fadak, propriété de la Sainte Famille du Prophète. Mais, après le décès de Omar Bin Abdul Aziz, les califes omayyades qui lui succédèrent s'empressèrent de retirer les biens de Fadak d'entre les mains des Béni Hashim et les conservèrent jusqu'à l'effritement et la totale disparition de leur dynastie.

Durant la dynastie des Abbassides, l'affaire de Fadak fut traitée de façon incohérente. En exemple, Saffah fit remettre Fadak à Abdullah Bin Hassan, puis après celui-ci, Mansur Dawâniqi le reprit mais son fils Mahdi le rendit aux descendants de Fatima Az-Zahra, ensuite, après ce dernier, Mousa et Haroun leur reprirent en invoquant des considérations politiques, enfin, Mamoun en tant que calife et selon un acte officiel qu'il fit rédiger par le Procureur, rendit le bien de Fadak à ses propriétaires légitimes. Mais, après sa mort, l'affaire Fadak fut soulevée de nouveau et ballottée entre les descendants à qui Fadak était retourné puis repris, et ainsi de suite.

Durant le temps de la dynastie omayyade et de la dynastie abbasside, Fadak fut au centre de nombreux débats politiques malgré sa rente insignifiante comparée à la puissance économique acquise par ces dynasties. Alors que le premier calife ne pouvait pas se passer de ses rentes pour se maintenir au pouvoir, les califes omayyades et abbassides n'avaient vraiment plus besoin de ses revenus pour se maintenir à la tête des affaires islamiques tellement ils étaient devenus riches.

Néanmoins, lorsque Omar Bin Abdul Aziz avait retourné Fadak à ses légitimes propriétaires dans les descendants de Fatima Az-Zahra, les Béni Omayyades le lui reprochèrent vertement en lui disant ceci : Par cet acte tu as fait preuve de contradiction avec les décisions prises par les deux personnalités vénérables - sous-entendu Abu Bakr et Omar -, et parvinrent à le convaincre d'en distribuer les rentes aux descendants de Fatima Az-Zahra mais d'en garder la propriété .

Aussi, les habitants de Fadak avaient-ils signé un Traité de paix (sulhan) avec le Messager de الله-Dieu (pslf) dans lequel ils lui (pslf) offraient la moitié de leur terre. A la différence des terres de Khaybar dont les revenus étaient attribués annuellement aux Musulmans, le bien de Fadak était resté dans le statut de la propriété privée du Prophète (pslf)-khalis lahu. Il (pslf) en distribuait les revenus entre les voyageurs nécessiteux-abwa al sabil, et les plus pauvres des Banu Hachim. Lorsque le verset : " Donne à tes proches parents ce qui leur est dû, ainsi qu'au pauvre et au voyageur, mais ne soit pas prodigue " (Coran 17/29) fut révélé, le Prophète Mohammed (pslf), désireux de connaître le sens exact et ce qu'impliquait " tes proches ", l'Ange Gabriel lui désigna : Fatima Az-Zahra (s).

Par obéissance à cet Ordre de الله-Dieu, le Prophète (pslf) remit en donation la propriété de Fadak à sa fille Fatima Az-Zahra (s). Dès lors, et durant la vie du Messager de الله-Dieu (pslf), la propriété de Fadak fut considérée par tous les Musulmans comme appartenant en propre à Fatima Az-Zahra (s). Ce n'est qu'au décès de son père (pslf) qu'elle lui fut retirée pour devenir propriété du califat. Fatima Az-Zahra (s), fille du dernier des Prophètes, était connue et reconnue par tous pour être véridique, sincère, honnête et pieuse, dit à son mari Ali Ibn Abi Tâleb (s) : " C'est Ibn Abu Quhafa [Abu Bakr] qui s'est emparé du don de mon père à mon égard ". - Elle (s) dit aussi à Abu Bakr : " En toute vérité, Fadak m'a été donné par mon père, le Messager de الله-Dieu (pslf) ".

Quant à Ali Ibn Abi Tâleb (s), son époux, dont la probité et la piété sont connues de tous, dans une lettre écrite à Uthman Ibn Hanaf mentionne ceci : " Oui ! Fadak était bien la seule terre sous les cieux entre nos mains ; mais la convoitise de certains hommes la désirait et les bonnes dispositions des autres les ont fait céder ". Il est dit, aussi, qu'Abu Horaira rapporta du Saint Prophète (pslf) : " Mon héritage ne doit pas être partagé après moi, même si c'est un dinar ou un dirham. Ce que je laisse sont des aumônes, excepté ce qui doit servir à l'entretien et au maintien de mes épouses et de mes descendants ".

L'ego aime les biens de ce monde, ses honneurs, ses plaisirs, alors que Fatima (s) a préféré la Cause de الله تعالى-Allah Ta'ala-Dieu, Exalté soit-IL. Son âme savait qu'elle (s) en aurait toujours assez pour accomplir la Volonté de الله-Dieu. Elle savait aussi que l'injustice est insupportable surtout celle qui a pour but d'appauvrir spirituellement et matériellement les Croyants et les Croyantes afin qu'ils restent toujours dépendants de ceux qui s'enrichissent en s'accaparant leurs biens. L'esprit de la contestation interprétera, encore une fois en sa faveur, la Sainte Ecriture coranique pour déposséder Fatima Az-Zahra (s) de ce qui lui appartenait en propre ainsi qu'à sa famille. En raison de l'importance du donateur, en raison aussi de l'importance de ces biens dans la vie du groupe familial rattaché au Prophète (pslf), la donation faite à Fatima Az-Zahra (s) obéissait à des règles qui proclament insaisissables les biens nécessaires à la vie et au travail du groupe familial.

La communauté à laquelle doit s'affronter Fatima Az-Zahra (s) est à nouveau confrontée aux formes irrationnelles de penser le pouvoir et la société. Provoquant ainsi un désarroi confusionnel qui obligeait la fille du Prophète (pslf) à intervenir. Elle (s) savait aussi qu'en tournant le dos à l'Imam Ali (s) l'esprit de la
contestation ne bénéficierait pas du savant qui avait tout noté dans un ouvrage volumineux : " L'auteur de Ta'sis al-shi'ah écrit : … sachez que les Chiites furent les premiers à s'engager dans la collecte des chroniques rapportant les actes et les paroles du Prophète (pslf) durant la période des califes. Ils marchèrent dans les pas de leur Imam Ali, Amir Al-Mu'minin (s) qui avait compilé et classifié les hadiths durant la vie du Saint Prophète (pslf). Le Sheikh Abu Al-Abbas al-Najashi, dans la tradition de Mohammed ibn Adhafar, dit : J'étais en compagnie de Hakam ibn 'Ayyinah aux côtés de Abu Ja'afar Mohammed ibn Ali Al-Bâqir (s). Hakam commença à poser des questions auxquelles Abu Ja'afar ne cessa d'apporter des réponses. Il y eut un désaccord entre eux à propos d'un fait. Alors, Abu Ja'afar dit : Mon fils, va et apporte le livre de Ali. Il apporta un livre volumineux et l'ouvrit. Il le compulsa durant un moment jusqu'à ce qu'il y trouve le sujet débattu entre eux. Abu Ja'afar (s) dit : Ceci est écrit de la main de Ali sous la dictée du Messager de الله-Dieu, que la Paix et les Bénédictions de الله-Dieu soient sur eux ".

Ce livre permettait à l'Imam Ali (s) de connaître le résultat judicieux des intentions bien orientées ainsi que le résultat des intentions nuisibles de ceux qui s'obstinent à les orienter suivant des idées préconçues ou suivant des conclusions erronées et fondées sur l'opinion personnelle limitative. Ce savant, l'Imam Ali (s) n'avait qu'un seul intérêt : la réussite islamique entreprise dans l'Etat Constitutionnel de Médine, ce qui lui (s) laissait une entière liberté de jugement tout en amplifiant l'intérêt de son rôle au nom souverain du Parti de الله-Dieu.

Ce qui amena Sainte Fatima Az-Zahra (s) à prendre la décision d'alerter l'opinion publique par une Déclaration pour attirer l'attention des Musulmans et des Musulmanes sur les agissements de certains, irrespectueux de la parole donnée à son père, le Prophète Mohammed (pslf). Des milliers de personnes se rassemblèrent à l'intérieur de la mosquée de son père en présence des dirigeants afin d'entendre les réprobations de la Dame véridique et loyale de l'Islam concernant la rupture consommée du lien qui unissait la foi à la Révélation, la Ummah Islamiyya au Parti de الله-Dieu.

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Dans le Saint Coran :" Le Dépôt " signifie l'Imamat Il existe Deux Versets sur le Sujet La Vie des Cœurs Dans le Saint Coran :" Le Dépôt " signifie l'Imamat Il existe Deux Versets sur le Sujet
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PREMIER VERSET
الله-Dieu, Exalté soit-IL, révéla : " الله-Dieu vous ordonne de restituer les dépôts et de juger selon la justice, lorsque vous jugez entre les hommes. Ce à quoi الله-Dieu vous exhorte est vraiment bon. الله-Dieu est Celui Qui entend et Qui voit parfaitement ". (Coran 4/58) Les commentateurs ont fait preuve de divergence concernant les circonstances de la Révélation de ce Verset.

Il en est sorti plusieurs avis.

Le premier d'entre eux est que ce Verset s'adresse à toute personne ayant reçu en dépôt un bien appartenant à une autre. Le Dépôt de الله-Dieu est constitué de Ses Commandements et Interdits, quant au dépôt des personnes, il se constitue essentiellement en biens matériels pour lesquels certaines personnes désignent d'autres pour les conserver ou les gérer. Cette analyse apparaît dans maints hadiths attribués à l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) et à l'Imam Ja'far As-Sâdeq (s) dont le point de vue s'exprime dans cette conclusion : " Même si l'assassin d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) nous eut remis son sabre en dépôt, nous le lui aurions rendu sur simple demande de sa part ".

Second avis, Scheikh Tabarsi a déclaré que ce Verset fut révélé au sujet des Califes et de ceux qui détiennent l'Autorité-Oulou Al-Amr-أولو الأمر, que الله-Dieu leur a ordonnés de diriger les peuples en toute Justice, de les faire obéir aux Principes du Dîn de Dieu-دين اللهet aux Règles de la Loi divine-Al-Sarî'a-الشريعة .
Il a été rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) et de l'Imam Ja'far As-Sâdeq (s) les paroles suivantes : " الله-Dieu a ordonné pour chacun des Imams de remettre l'Imamat entre les mains de l'Imam qui lui succède ; il en est bien ainsi car الله-Dieu a ordonné aux peuples de faire preuve d'obéissance envers ceux qui détiennent l'Autorité ".

A ce propos, les Imams ont déclaré qu'il existait dans le Saint Coran, deux Versets : " L'un des deux nous concerne directement et l'autre vous concerne ; celui qui nous concerne est le suivant : " الله-Dieu vous ordonne de restituer les dépôts et de juger selon la justice, lorsque vous jugez entre les hommes. Ce à quoi الله-Dieu vous exhorte est vraiment bon. الله-Dieu est Celui Qui entend et Qui voit parfaitement ". (Coran 4/58).

Et celui qui vous concerne est le suivant : " ô vous qui croyez ! Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux qui détiennent l'Autorité-Oulou Al-Amr-أولو الأمر ". (Coran 4/59)

Tabarsi souligne que ce Commandement est également existant dans l'autre Verset car les dépôts en question sont justement constitués des Dispositions divines remises par الله-Dieu à la responsabilité des seuls Imams (pse).

L'Imam Mohammed Al-Bâqer (s), de son côté, a déclaré : " Prier, Jeûner, Faire l'Aumône et Accomplir le Pèlerinage sont des activités qui tombent sous l'Autorité de celui qui la détient, ainsi que la répartition du Butin, des Dons et le respect par les Dirigeants de tous les Droits religieux et civils remis par الله-Dieu à Ses créatures et qu'IL a ordonné de respecter.

Troisième avis, après la Libération de La Mecque, Sa Sainteté le Messager (pslf) rendit les clés de la Ka'ba à Othman Ibn Talha auprès duquel le Messager (pslf) les avait empruntées et que d'autres voulaient remettre à Abbas.

Dans l'ouvrage Basaïr Ad-Darajat il a été rapporté à partir de sources dignes de confiance les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Ce Verset nous concerne en exclusivité ; nous recherchons l'aide auprès de الله-Dieu ".

De toute façon, il a été reconnue l'obligation qui frappe l'Imam de remettre l'Imamat en mains propres à son Imam Successeur et qu'il ne peut d'aucune manière le lui reprendre pour le remettre à quelqu'un d'autre.

Selon des sources dignes de confiance, il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Il a été rendu obligatoire pour chaque Imam en place de remettre en mains propres à son Imam Successeur tous les livres qu'il détient ainsi que le Trophée de Sa Sainteté le Messager (pslf) afin " de juger selon la justice, lorsque vous jugez entre les hommes ", (Coran 4/58), autrement dit : Dès que l'un de vous occupera la fonction d'Imam, il pourra juger selon la Justice des Justes Commandements qu'il détiendra avec lui ".

A partir de sources dignes de confiance, il a été rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le passage coranique suivant : " الله-Dieu vous ordonne de restituer les dépôts ", (Coran 4/58). - L'Imam (s) " Ici, il est question de remettre l'Imamat à son titulaire et de l'exercice de la Succession ".
Il a été également rapporté à partir de sources dignes de confiance l'entretien de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) avec Malik Jahni et portant sur le Verset : "
الله-Dieu vous ordonne de restituer les dépôts et de juger selon la justice, lorsque vous jugez entre les hommes. Ce à quoi الله-Dieu vous exhorte est vraiment bon.

الله-Dieu est Celui Qui entend et Qui voit parfaitement ". (Coran 4/58) - L'Imam (s) demanda : " Pour qui ce Verset a-t-il été révélé ? ". - Malik Jahni : " Les gens disent que tout le monde est concerné par ce Verset ". - L'Imam (s) : " Donc, parce que le Verset est révélé au pluriel, tout le monde peut décider pour tout le monde mais, en fait, il n'en est rien ; tu dois savoir que ce Verset a été révélé en notre nom ".

Selon des sources dignes de confiance, il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " L'Imam peut être reconnu à partir de trois vertus particulières : Première : Il doit être de lignée reconnue plus noble et plus honorable sur toute autre et de lignée identique à celle de l'Imam qui l'a précédé ; seconde, il doit avoir en sa possession Zulfiqar, c'est-à-dire le Trophée de Sa Sainteté le Messager (pslf) ; troisième, sa désignation à la fonction d'Imam doit être le fait de l'Imam précédent comme الله-Dieu le fait clairement entendre dans le passage coranique suivant : " الله-Dieu vous ordonne de restituer les dépôts ", (Coran 4/58), qui veut dire également que le Trophée est entre nos mains comme l'Arche d'Alliance est entre les mains des Béni Israël, autrement dit que l'Imamat et la Gouvernance font bien partie du Trophée de Sa Sainteté le Messager (pslf). L'exercice de l'Imamat est exclusivement réservé à celui entre les mains duquel se trouve le Trophée de Sa Sainteté le Messager (pslf) de la même manière que l'exercice de l'Autorité chez les Béni Israël appartenait à celui entre les mains duquel avait été déposée l'Arche d'Alliance ".

Dans l'ouvrage Mani Al-Akhbar, il a été rapporté la réponse donnée par l'Imam Moussa Al-Kadhem (s) aux personnes qui le questionnaient au sujet de la signification du Verset : " الله-Dieu vous ordonne de restituer les dépôts et de juger selon la justice, lorsque vous jugez entre les hommes. Ce à quoi الله-Dieu vous exhorte est vraiment bon. الله-Dieu est Celui Qui entend et Qui voit parfaitement ". (Coran 4/58). - L'Imam (s) : " Le contenu de ce Verset nous concerne en premier ; الله-Dieu nous a ordonnés de remettre en mains propres l'Imamat à notre Imam Successeur et d'en faire notre Héritier ; ensuite, ce Verset exprime les dépôts
appartenant à chacun ou à tout le monde. Mon grand-père a entendu de la bouche de son père l'Imam Ali Ibn Al-Hossein (s) ayant déclaré à ses disciples : Rendre les dépôts est un devoir pour tous de la même manière que, si l'assassin de mon père l'Imam Al-Hossein (s), m'avait remis en dépôt le sabre avec lequel il tua l'Imam Al-Hossein (s), je le lui aurais rendu sur simple demande de sa part et sans aucune hésitation ".

A partir de sources dignes de confiance, Noami a rapporté les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) commentant le Verset : " الله-Dieu vous ordonne de restituer les dépôts et de juger selon la justice, lorsque vous jugez entre les hommes. Ce à quoi الله-Dieu vous exhorte est vraiment bon. الله-Dieu est Celui Qui entend et Qui voit parfaitement ", (Coran 4/58). - L'Imam (s) : " Ce Verset a été révélé à notre intention ; الله-Dieu nous ordonne de remettre l'Imamat entre les mains de notre Imam Successeur ; l'Imam en fonction ne peut d'aucune manière le remettre à quelqu'un d'autre ; n'avez-vous pas remarqué que الله-Dieu déclare dans le même Verset : " et de juger selon la justice, lorsque vous jugez entre les hommes ", ce qui signifie clairement qu'il s'agit bien d'un Dépôt dont le contenu comprend les Ahkam-أحكام, autrement dit contenant les Statuts Divins, Normes Divines, Dispositions Divines, Principes Divins, Commandements Divins ".

Furat a rapporté dans le Tafseer les paroles de Shoba concernant l'explication du passage coranique : " الله-Dieu vous ordonne de restituer les dépôts… ", (Coran 4/58) : " Ici, je soutiens, sans craindre les réactions de quiconque excepté celles de الله-Dieu, que ce Verset, par الله-Dieu, signifie la Walayat de Ali Ibn Abi Tâleb (s) ".

SECOND VERSET CONCERNANT LE DéPôT
" Oui, Nous avions proposé le Dépôt de la Foi-Al-Amanat-الأمانة aux Cieux, à la Terre et aux Montagnes. Ceux-ci ont refusé de s'en charger, ils en ont été effrayés. Seul, l'Homme s'en est chargé, mais il est injuste et ignorant ", (Coran 33/72).

Il existe un grand nombre d'analyses venant expliciter ce Verset.

La première concerne le Verset 71 de la même Sourate : " [Parlez avec droiture] afin qu'IL réforme votre conduite et qu'IL vous pardonne vos péchés. Quiconque obéit à الله-Dieu et à Son Prophète jouit d'un bonheur sans limites ". (Coran 33/71)

L'Obéissance envers الله-Dieu et Son Prophète a été signifiée par " Dépôt de la Foi-Al-Amanat-الأمانة " parce que sa pratique a été rendue obligatoire, ce qui, par conséquent, fait d'une telle Obéissance une Charge très pesante, tellement pesante que déposée au sommet de corps doués d'intelligence dont la force serait semblable à celle des montagnes, ces derniers la refuseraient par crainte de ne pouvoir en assumer le Dépôt ; néanmoins et malgré cette preuve de faiblesse évidente, l'homme s'en est chargé. Pour cette raison, aussi, cette Obéissance est abondamment récompensée dans ce Monde et dans celui de l'Au-delà. Or, sans aucun doute, en acceptant le " Dépôt de la Foi-Al-Amanat-الأمانة ", l'Homme se créait son propre malheur car il n'allait pas agir en conformité avec son engagement et il en ignorait les conséquences funestes. De plus, cette preuve de faiblesse s'applique à la grande majorité des personnes.

La Seconde concerne le " Dépôt de la Foi-Al-Amanat-الأمانة " signifie Obéissance qu'elle soit naturelle ou intentionnelle et proposée ; signifie également réclamée, que la réclamation s'adresse à la personne en charge de l'Autorité ou à d'autres ; quant à " s'en est chargé-Hamalaha-حملها", cela entend un acte d'irresponsabilité envers le " Dépôt de la Foi-Al-Amanat-الأمانة " lui-même et de désengagement ; quiconque s'approprie le " Dépôt de la Foi-Al-Amanat-الأمانة " et n'en assure pas ses obligations est " celui qui s'attribue une charge sans pouvoir en assumer la responsabilité-Hamil Al-Amanat-حامل الأمانة " ; cela implique, aussi, ne pas faire le nécessaire alors que l'on en est capable, d'user de l'injustice pour établir des jugements, de faire preuve d'oppression et d'ignorance.

La troisième concerne la création des corps. Lorsque الله-Dieu les corps, IL les dota de l'Intelligence et dit : " Je vais créer une dépendance que Je rendrai obligatoire, J'ai créé le Paradis pour y accueillir celui qui fera preuve d'Obéissance à Mon égard, et J'ai créé l'Enfer pour y jeter celui qui fera preuve de désobéissance envers Moi ". - Tous ont répondu : " Nous sommes soumis à la raison pour laquelle Tu nous a créés ; nous n'avons pas été mandatés à la responsabilité du " Dépôt de la Foi-Al-Amanat-الأمانة ", ce faisant, nous ne mériterons ni récompense ni châtiment ". Puis, lorsque الله-Dieu créa Adam (psl), IL lui fit la proposition de se charger du " Dépôt de la Foi-Al-Amanat-الأمانة ", et Adam (psl) l'accepta, mais, ce faisant, Adam (psl) allait se créer son propre malheur pour la simple raison qu'il accepta une Charge bien trop pesante pour lui et dont il ignorait les conséquences funestes en cas de désengagement ou d'incapacité à l'assumer.

La quatrième concerne le " Dépôt de la Foi-Al-Amanat-الأمانة " implique l'Intelligence ensemble avec la Responsabilité, et le fait de l'offrir à quelqu'un signifie qu'on le considère mentalement capable ou qu'on tient compte de sa capacité d'en assumer l'entière responsabilité de ses obligations ; quant au fait de le refuser, signifie clairement que l'on se reconnaît incapable d'en assumer l'entière responsabilité. Quant aux expressions " l'homme s'en est chargé " " mais il est injuste et ignorant ", elles expriment un caractère sujet à l'influence des passions et de l'incertitude. Certains ont avancé que " Dépôt de la Foi-Al-Amanat-الأمانة " voulait dire " Affection-Mahabbat-محبة " ; quant aux Soufis, ils ont pensé à d'autres significations et certaines expriment ce que nous venons de dire. Dans l'ouvrage Kafi et d'autres ouvrages, il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " L'expression coranique " Dépôt de la Foi-Al-Amanat-الأمانة " signifie la Walayat de Amir Al-Mu'minin Ali (s) ".

Dans les ouvrages Uyoon et Mani Al-Akhbar, il a été rapporté la réponse donnée par l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) aux personnes l'interrogeant au sujet de la signification du Verset : " Oui, Nous avions proposé le Dépôt de la Foi-Al-Amanat-الأمانة aux Cieux, à la Terre et aux Montagnes. Ceux-ci ont refusé de s'en charger, ils en ont été effrayés. Seul, l'Homme s'en est chargé, mais il est injuste et ignorant ", (Coran 33/72). - L'Imam (s) : " Ici, le Dépôt de la Foi-Al-Amanat-الأمانة signifie la Walayat et, celui qui s'en réclame sans mandat, est un mécréant ".

Dans l'ouvrage Mani Al-Akhbar, il a été rapporté, à partir de sources dignes de confiance, les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Le Dépôt de la Foi-Al-Amanat-الأمانة signifie la Walayat, et seul l'homme qui manque de sagesse et l'hypocrite peuvent s'en réclamer sans mandat ".

Ali Ibn Ibrahim a rapporté que l'expression coranique " Le " Dépôt de la Foi-Al-Amanat-الأمانة " signifie l'Imamat, les Règles du permis et de l'interdit, et que la preuve venant appuyer cette définition est donnée par الله-Dieu Qui s'adresse aux Imams dans le passage coranique suivant : " الله-Dieu vous ordonne de restituer les dépôts ", (Coran 4/58) ; ensuite, avec la même signification, ce " Dépôt de la Foi-Al-Amanat-الأمانة " fut proposé aux Cieux, à la Terre et aux Montagnes, mais tous le refusèrent car ils se savaient ne pas avoir été expressément mandatés et tous refusèrent de se l'attribuer abusivement à la place de celui auquel il revenait.

Partant, ils firent preuve de crainte réelle envers son véritable titulaire mais l'homme s'en accapara sans mandat, faisant preuve, ainsi, d'un caractère portant la marque de l'oppression et de l'ignorance, ce geste inconsidéré attirera sur les polythéistes hommes et femmes le Châtiment du Seigneur des Mondes Qui acceptera le repentir sincère des Fidèles Croyants hommes et femmes, الله-Dieu est Celui Qui pardonne et Le Bienveillant. C'est là le sens du Verset en question.
Dans l'ouvrage Basaïr et Kafi, à partir de sources dignes de confiance, il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Le " Dépôt de la Foi-Al-Amanat-الأمانة " signifie la Walayat de Amir Al-Mu'minin Ali (s) ".

Dans l'ouvrage Basaïr, il est rapporté les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Le " Dépôt de la Foi-Al-Amanat-الأمانة " signifie la Walayat ; les Cieux, la Terre et les Montagnes refusèrent de s'en charger par crainte de faire partie des mécréants ; mais, par contre, l'homme qui se l'attribua sans mandat, est bien celui connu pour être un célèbre hypocrite ".

Ibn Shahar Aashob, dans l'ouvrage Manaqib à partir de Maqatil, a rapporté de Mohammed Ibn Hanafiyya le commentaire de l'Imam Ali (s) concernant le Verset coranique : " Oui, Nous avions proposé le Dépôt de la Foi-Al-Amanat-الأمانة aux Cieux, à la Terre et aux Montagnes. Ceux-ci ont refusé de s'en charger, ils en ont été effrayés. Seul, l'Homme s'en est chargé, mais il est injuste et ignorant ", (Coran 33/72).

" L'Imam Ali (s) : " الله-Dieu Tout-Puissant proposa la Charge de mon Imamat aux Sept Cieux sous certaines conditions de récompense ou de châtiment. " Ils répondirent : ô notre Seigneur ! Nous ne pourrons jamais l'exercer sous conditions de récompense ou de châtiment ; par contre, nous sommes prêts à l'exercer sans ces conditions de récompense ou de châtiment.

" Ensuite, الله-Dieu Tout-Puissant proposa la Charge de mon Imamat et de ma Walayat aux oiseaux, et les premiers qui l'acceptèrent furent les aigles et les faucons, et les premiers à la refuser furent le hibou et le phénix. Le hibou ne se montre jamais de jour afin d'échapper à la jalousie des autres oiseaux et le phénix se dissimule dans les mers lointaines pour que personne ne le voit ; puis, الله-Dieu Tout-Puissant proposa la Charge de mon Imamat aux Terres ; pour les Terres qui crurent, الله-Dieu Tout-Puissant les rendit saintes et pures, IL donna une saveur douce à leurs fruits et végétaux et fit de leurs eaux des eaux claires et pures ; par contre, pour les Terres qui ont voulu s'accaparer de mon Imamat et de ma Walayat, الله-Dieu Tout-Puissant les a transformées en désert arides, rendu leurs fruits amers et à la saveur détestable, et fit de leurs eaux des eaux saumâtres.

" Puis, الله-Dieu Tout-Puissant déclara : " Seul, l'Homme s'en est chargé, mais il est injuste et ignorant ", (Coran 33/72), ce qui laisse entendre ceci : ô Mohammed ! Ta Communauté s'est accaparée de la fonction d'Amir Al-Mu'minin Ali (s), de son Imamat et de Sa Walayat avec tout ce que cela implique de récompense et de châtiment. En vérité, l'Homme est très injuste envers lui-même et insouciant envers l'Ordre de Son Seigneur car, il n'honore pas le Droit de la Walayat avec tout ce que cela implique d'obligations ; cet homme est son propre oppresseur en faisant preuve d'injustice envers lui-même ".

Dans Basaïr, il a été rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) les paroles suivantes : " Notre Walayat a été proposée aux Cieux, aux Terres, aux Montagnes, et aux Cités, mais tous la refusèrent comme l'ont fait les gens de Kufa ".

Dans l'ouvrage Tafseer Furat, il a été rapporté les paroles suivantes de Fatima Az-Zahra (s) : " Sa Sainteté le Messager (pslf) déclara ceci : Durant la nuit de mon Ascension céleste, j'ai été élevé jusqu'aux Cieux, j'ai traversé le Territoire céleste le plus éloigné où pousse le Lotus Sacré, je me suis approché à deux portées d'arc, je n'ai pas vu الله-Dieu de mes yeux corporels mais je L'ai vu par les yeux intérieurs de mon cœur, j'ai entendu l'Appel à la Prière, l'Iqamat ainsi que la voix d'un annonceur proclamant : ô vous, Mes Anges, les Habitants de Mes Cieux et de Mes Terres, les Porteurs de Mon Trône ! Vous avez tous témoignés de Mon Unicité et qu'aucun associé est à Mes Côtés. - Tous répondirent : Nous en témoignons et nous le professons ".

Il a été rapporté les paroles du Cinquième Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Ibn Abbas avait coutume de dire que le " Dépôt de la Foi-Al-Amanat-الأمانة " cité par الله-Dieu dans le passage coranique : " Oui, Nous avions proposé le Dépôt de la Foi-Al-Amanat-الأمانة aux Cieux, à la Terre et aux Montagnes ", (Coran 33/72), signifiait, par الله-Dieu, ceci : الله-Dieu n'a rien donné en échange d'un dinar ou d'un dirham ou d'une quelconque richesse de ce Monde avant de créer Adam (pslf) qui L'amena à déclarer : Je vais faire de la Descendance de Mohammed (pslf), l'Autorité, que ferez-vous lorsqu'elle vous appellera à elle ô vous devrez répondre, l'aider dans la lutte contre ses ennemis et obéir à ses ordres. - Après avoir entendu ces obligations divines, les Cieux, la Terre et les Montagnes furent effrayés par le haut degré d'Obéissance dont il leur faudrait faire preuve envers الله-Dieu, mais la descendance d'Adam (pslf) accepta le " Dépôt de la Foi-Al-Amanat-الأمانة " et, ce faisant, elle en accepta la responsabilité ". - Puis l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) ajouta : " Certes, les descendants d'Adam (psl) acceptèrent le " Dépôt de la Foi-Al-Amanat-الأمانة " mais ils le délaissèrent ".

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Que la Paix soit avec eux

الله-Dieu, Exalté soit-IL, révéla : " ô vous qui croyez ! Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر]. Portez vos différends devant الله-Dieu et devant le Prophète ; si vous croyez en الله-Dieu et au Jour dernier ; c'est mieux ainsi ; c'est le meilleur arrangement ". (Coran 4/59)

Puis, الله-Dieu, Exalté soit-IL, déclara :

" Lorsqu'une nouvelle leur parvient, objet de sécurité ou d'alarme, ils la font connaître autour d'eux. Si on l'avait rapportée au Prophète et à ceux qui, parmi eux, détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر], pour leur demander leur avis, ils auraient su qu'il fallait l'accréditer, car on se réfère habituellement à leur opinion ". (Coran 4/83)

Et enfin :

" Ou bien ils sont jaloux des hommes à cause des Bontés que الله-Dieu leur a accordés. Nous avons, en effet, donné à la famille d'Abraham le Livre et la Sagesse. Nous leur avons accordé ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume. Il en est parmi eux qui croient en lui tandis que d'autres s'en écartent ; la Géhenne leur suffira comme brasier ". (Coran 4/54.55)

Rappelons qu'il y a divergence chez les commentateurs concernant le sens à donner à Ouli Al-Amr-أولي الأمر, ceux qui détiennent l'Autorité. Selon les conclusions des commentateurs des Ahl Sunna-أهل السنة-Les Gens de la Sunna, ceux qui détiennent l'autorité sont, pour certains, les rois, les commandants et chefs des armées ; pour d'autres, il s'agit des personnes savantes de la Ummah. Par contre, les savants imamites sont tous d'accord pour reconnaître que Ouli Al-Amr-أولي الأمر, ceux qui détiennent l'Autorité, concerne les Imams de la Descendance de Mohammed (pslf).

Selon des textes explicatifs, Ouli Al-Amr-أولي الأمر sont ceux qui détiennent l'Autorité sur les activités religieuses et civiles, sans aucune limitation ; cette expression coranique signifie que ceux qui détiennent l'Autorité sur toutes les Activités de la Religion et les Affaires du Monde, ne peuvent être que les Imams (pse). En effet, pour quiconque est investi d'une autorité limitée à une seule et unique activité, l'obéissance qui lui est due ne peut s'appliquer qu'à l'activité sur laquelle il exerce son autorité ; par contre, dans le cas de la personne qui détient l'Autorité générale sur toutes les Activités, il est évident qu'elle ne peut être qu'une personne envers laquelle l'Obéissance a été rendue obligatoire, c'est-à-dire l'Imam (s) et personne d'autre.

Le fait que le terme " Obéissez " englobe à la fois le Prophète et ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité, laisse clairement comprendre que l'Obéissance due aux Imams (pse) est de même importance que l'Obéissance due à Sa Sainteté le Messager (pslf). De la même manière que la Prophétie est décidée par الله-Dieu et portée à la connaissance par l'Archange de la Communication, Gabriel (s), l'Imamat est porté à la connaissance par Sa Sainteté le Messager (pslf), ce qui rend l'Obéissance envers l'Imam (s) de même valeur que l'Obéissance due à Sa Sainteté le Messager (pslf). C'est là l'explication de l'emploi d'un seul terme " Obéissez " pour signifier l'Obéissance envers le Prophète-Al-Rasoul-الرسول et l'Obéissance envers Ouli Al-Amr-أولي الأمر, ceux qui détiennent l'Autorité. Par contre, malgré que le rang de la Prophétie soit un rang très glorieux, il ne peut d'aucune manière être assimilé au Rang de la Divinité, ce qui est clairement exprimé dans l'emploi de deux fois " Obéissez ", signifiant que l'Obéissance envers الله-Dieu est première.

Néanmoins, الله-Dieu, Exalté soit-IL, ayant lié l'Obéissance envers Ouli Al-Amr-أولي الأمر, ceux qui détiennent l'Autorité à l'Obéissance envers Lui-Même et envers Son Prophète (pslf), cela laisse clairement entendre qu'un groupe de personnes a été désigné par الله-Dieu et, avec Sa Permission, par Son Prophète, à l'Exercice de l'Autorité générale découlant de l'Autorité de الله-Dieu, et avec Sa Permission, de l'Autorité de Son Prophète, en conséquence de quoi, l'Obéissance envers ces personnes est liée à l'Obéissance envers الله-Dieu et à l'Obéissance envers Son Prophète. Donc, c'est un contresens de comparer l'obéissance exigée envers eux par les tyrans et les rois cruels comme les rois de Byzance avec l'Obéissance envers Ouli Al-Amr-أولي الأمر, ceux qui détiennent l'Autorité, qui est une Obéissance liée à l'Obéissance envers الله-Dieu et envers Son Prophète (pslf).

Je ne partage pas une telle abomination mais je partage ce qu'a déclaré Scheikh Tabarsi : " Il est impensable que الله-Dieu, Le Tout-Savant, rende obligatoire l'Obéissance envers une personne si ce n'est envers une personne dont sa propre Obéissance a été prouvée ; الله-Dieu connaît l'homme dont le sentiment intérieur correspond à son aspect extérieur, et un tel homme rend الله-Dieu satisfait de lui car cet homme ne sera jamais sujet à un reniement ni ne commettra un acte coupable d'impiété, et de telles vertus ne sont pas possédées par n'importe quel savant ou dirigeant excepté par les Imams Infaillibles (pse).

" الله-Dieu, de toute évidence, ne pourra jamais rendre obligatoire l'Obéissance envers une personne qui ne fait pas preuve d'Obéissance envers Lui, ni rendre obligatoire l'Obéissance envers un groupe dont la conduite extérieure et les actions ne sont pas en harmonie avec ses promesses, car l'Obéissance envers un tel groupe déviationniste est carrément impossible de la même manière qu'il est impensable de le rejoindre dans ce qu'il a renié.

" L'une des meilleures preuves parmi celles que nous avons fait connaître, est celle de الله-Dieu ayant considéré l'Obéissance envers Son Messager (pslf) de même importance que l'Obéissance envers Ouli Al-Amr-أولي الأمر, ceux qui détiennent l'Autorité, car ces derniers sont la Partie supérieure de toute la Création comme l'est Sa Sainteté le Messager (pslf) par rapport à Ouli Al-Amr-أولي الأمر, ceux qui détiennent l'Autorité et par rapport à l'entière Création ; cette particularité vertueuse se trouve en exclusivité chez les Imams de la Descendance de Mohammed (pse) dont l'Imamat et l'Infaillibilité ont été largement prouvés ; d'ailleurs, l'entière Ummah a reconnu leur Station très élevée et leur respect de la Justice.

" Et s'il vous arrivait de vous quereller, alors " Portez vos différends devant الله-Dieu et devant le Prophète " ; et nous, les Chiites-الشيعة , après le décès de Sa Sainteté le Messager (pslf), nous soutenons qu'il faut s'en remettre aux Imams (pse) en tant que Fondés de Pouvoir du Messager (pslf) ; et que s'en remettre aux Imams (pse) possède la même valeur que s'en être remis au Messager (pslf) durant sa vie, car les Imams (pse) sont les Protecteurs de Sa Sainteté le Messager (pslf) et Ses Califes pour Sa Ummah ". Ici se termine l'analyse du Scheikh Tabarsi.

Dans la première partie du Verset : " ô vous qui croyez ! Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر]. Portez vos différends devant الله-Dieu et devant le Prophète ; si vous croyez en الله-Dieu et au Jour dernier ; c'est mieux ainsi ; c'est le meilleur arrangement ", (Coran 4/59), se trouve l'expression " ceux qui détiennent l'autorité-Ouli Al-Amr-أولي الأمر ", mais à la fin du Verset, et selon la lecture qui nous est proposée, nous ne retrouvons pas cette expression, seul Tabarsi semble avoir soulevé le problème à la fin de son analyse lorsqu'il dit : " et nous, les Chiites-الشيعة, après le décès de Sa Sainteté le Messager (pslf), nous soutenons qu'il faut s'en remettre aux Imams (pse) en tant que Fondés de Pouvoir du Messager (pslf) ; et que s'en remettre aux Imams (pse) possède la même valeur que s'en être remis au Messager (pslf) durant sa vie ". Il est donc raisonnable de souligner que tout malentendu ou dispute au sujet de l'Imamat doivent être aussi portés devant le Livre de الله-Dieu et la Sunna de Sa Sainteté le Messager (pslf).

D'autre part, la désignation de l'Imam ne peut se faire que par الله-Dieu et avec Sa Permission par Son Messager (pslf) et non comme l'entendent les opposants qui prétendent que l'Imamat se fonde sur un simple accord entre personnes, allant jusqu'à penser que la nomination d'un Imam appartient à un autre Imam ; de plus, il est fait mention dans certains récits que la lecture du Verset faite par les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت comprenait à la fin du Verset l'expression " ceux qui détiennent l'autorité-Ouli Al-Amr-أولي الأمر ", ce qui vient conforter les paroles de Ali Ibn Ibrahim disant que l'expression "ceux qui détiennent l'autorité-Ouli Al-Amr-أولي الأمر " signifie Amir Al-Mu'minin Ali (s).

En bref, il a été dit par des récits dignes de confiance que la fin de ce Verset fut révélée ainsi : " Portez vos différends devant الله-Dieu, devant le Prophète et devant ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر]… ". Ayyashi a également rapporté que l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) récitait ce Verset de la façon citée ci-dessus.

Kulayni, de son côté et à partir de sources dignes de confiance, a rapporté que l'Imam Al-Bâqer (s) récitait le Verset : " ô vous qui croyez ! Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر]. Portez vos différends devant الله-Dieu et devant le Prophète ; si vous croyez en الله-Dieu et au Jour dernier ; c'est mieux ainsi ; c'est le meilleur arrangement ", (Coran 4/59), de la façon suivante : " ô vous qui croyez ! Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر]. Portez vos différends devant الله-Dieu, devant le Prophète et devant ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ; si vous croyez en الله-Dieu et au Jour dernier ; c'est mieux ainsi ; c'est le meilleur arrangement ", (Coran 4/59), et que l'Imam (s) ajoutait ce commentaire : " Comment الله-Dieu aurait-IL pu rendre obligatoire l'Obéissance à leur égard et accepté des différends avec eux ? Cette recommandation s'adresse au groupe pour lequel il a été rendu obligatoire l'Obéissance envers الله-Dieu et l'Obéissance envers Son Prophète ". Ayyashi à partir d'autres sources dignes de confiance a rapporté la même façon de réciter ce Verset par l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s).

Dans l'ouvrage Uyoon Akhbar Reza, il est rapporté les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Sa Sainteté le Messager (pslf) avait établi un testament en faveur de l'Imam Ali (s), de l'Imam Al-Hassan (s) et de l'Imam Al-Hossein (s), puis il déclara que la Parole de الله-Dieu " Ouli Al-Amr-أولي الأمر " révélée dans le Verset : " ô vous qui croyez ! Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر]… ", (Coran 4/59), signifiait Ali et les Imams de la Descendance de Fatima (pse) dont la Présence sera assurée jusqu'au Jour du Jugement ". Il est rapporté la même chose dans l'ouvrage Akmaluddîn.

Dans Elam Al-Waraa et Manaqib Sharh Aashob et à partir de la source du Tafseer de Jufi, il est rapporté les paroles suivantes de Jabi Ansari : " J'ai questionné Sa Sainteté le Messager Mohammed (pslf) au sujet de la signification du Verset : " ô vous qui croyez ! Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر]. Portez vos différends devant الله-Dieu et devant le Prophète ; si vous croyez en الله-Dieu et au Jour dernier ; c'est mieux ainsi ; c'est le meilleur arrangement ", (Coran 4/59). J'ai posé la question au Messager (pslf) : Nous avons reconnu الله-Dieu et Son Messager (pslf), mais qui sont " ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ".

" Le Messager (pslf) m'a répondu ceci : ô Jabir ! Après moi, ils seront mes Califes et mes Imams ; le premier d'entre eux sera Ali Ibn Abi Tâleb ; puis Al-Hassan ; puis Al-Hossein ; puis Ali Ibn Al-Hossein ; puis Mohammed Ibn Ali, qui fut nommé dans la Torah sous le nom de Bâqer ; ô Jabir, transmets lui mon Salam lorsque tu le rencontreras ; puis Ja'far As-Sâdeq Ibn Mohammed ; puis Moussa Ibn Ja'far ; puis Ali Ibn Moussa ; puis Mohammed Ibn Ali ; puis Ali Ibn Mohammed ; puis Al-Hassan Ibn Ali ; le fils du dernier cité portera mon nom et mon surnom ; tous seront les Preuves de الله-Dieu sur Terre et les Califes pour Ses Serviteurs ; quant au fils de Al-Hassan Ibn Ali, il est celui auquel الله-Dieu confiera la conquête de l'Orient et de l'Occident, il disparaîtra de la vue de ses Chiites rendant invisible le pouvoir de son Droit ; seuls demeureront Fidèles à son Imamat ceux dont la Foi aura été éprouvée par الله-Dieu ".

Kulayni et Ayyashi ont rapporté l'entretien de Zaid Ibn Muawiyah avec l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " J'ai demandé à l'Imam Al-Bâqer (s) qu'il me donne l'explication du Verset : " Ou bien ils sont jaloux des hommes à cause des Bontés que الله-Dieu leur a accordés. Nous avons, en effet, donné à la famille d'Abraham le Livre et la Sagesse. Nous leur avons accordé ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume. Il en est parmi eux qui croient en lui tandis que d'autres s'en écartent ; la Géhenne leur suffira comme brasier ", (Coran 4/54.55) ; et l'Imam (s) a commencé par citer le Verset : " N'as-tu pas vu ceux auxquels une partie du Livre a été donnée ? Ils croient aux Jibt et aux Taghout ; ils disent, en parlant des incrédules : " Ils sont mieux dirigés que les Croyants " ", (Coran 4/51).

" L'Imam (s) : " Par Jibt et Taghout, il faut entendre les deux principales idoles auxquelles les non-croyants rendaient un culte ; cela signifie également les califes injustes et les pseudo-imams qui appellent les gens à l'Enfer, qui soutiennent que les autres sont mieux dirigés que la Descendance de Mohammed (pslf) ".

" Voilà ceux que الله-Dieu maudit : Tu ne trouveras pas de défenseur pour celui que الله-Dieu maudit ! Possèdent-ils une partie du Pouvoir ? Ils ne donneraient donc rien aux gens, pas même la fente du noyau de datte… ", (Coran 4/52.53).

" L'Imam (s) : Ici, l'expression " aux gens-Al-Nass-الناس ", s'adresse à nous et l'expression " la fente du noyau de datte-Naqeer-نقيرا " signifie la partie sans valeur du noyau de datte ".

" Ou bien ils sont jaloux des gens à cause des Bontés que الله-Dieu leur a accordés ", (Coran 4/54).
" L'Imam (s) : " Ici, l'expression " des gens-Al-Nass-الناس ", nous signifie et l'expression " ils sont jaloux des gens " signifie ils sont jaloux de nous du fait que الله-Dieu nous a remis en exclusivité l'Imamat et à personne d'autre ".

" Nous avons, en effet, donné à la famille d'Abraham le Livre et la Sagesse. Nous leur avons accordé ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume ", (Coran 4/54).
" L'Imam (s) : " Ici, la signification est la suivante : A partir de la Descendance " Nous " avons mandaté des Messagers et des Imams ; et puisque les gens acceptent ce fait concernant la Descendance d'Abraham, pour quelle raison ne l'accepteraient-ils pas pour la Descendance de Mohammed ! ".

" Il en est parmi eux qui croient en lui tandis que d'autres s'en écartent ; la Géhenne leur suffira comme brasier ", (Coran 4/55).
" Des personnes avancent que parmi les Gens du Livre-Ahl Al-Kitab il y a ceux qui croient et d'autres qui ne croient pas en la Prophétie de Mohammed (pslf).
" Zaid Ibn Muawiyah : " J'ai demandé à l'Imam (s) de m'éclairer concernant : " Nous leur avons accordé ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume ", (Coran 4/54).

" L'Imam (s) : " الله-Dieu plaça parmi eux des personnes qui, lorsque quelqu'un leur obéit, son acte équivaut à avoir fait preuve d'Obéissance envers الله-Dieu ; quant à celui qui s'oppose à ces personnes, s'oppose en réalité à الله-Dieu ; c'est là la signification de l'expression coranique "ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume " ".

" Puis l'Imam (s) ajouta : " Dans ce que الله-Dieu a déclaré ensuite, nous sommes les concernés, autrement dit : l'Imam en fonction doit remettre en mains propres les Livres, la Science et le Trophée de Sa Sainteté le Messager (pslf) à son Imam Successeur : " et de juger selon la justice, lorsque vous jugez entre les hommes ",
(Coran 4/58). Ensuite, الله-Dieu s'adressa aux Croyants : " ô vous qui croyez ! ", expression qui engage tous les Croyants jusqu'au Jour du Jugement à pratiquer la suite du Verset : " Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ", (Coran 4/59) ; ici, nous sommes " ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ".

" Quant au passage coranique : " Portez vos différends devant الله-Dieu et devant le Prophète ; si vous croyez en الله-Dieu et au Jour dernier ; c'est mieux ainsi ; c'est le meilleur arrangement ", (Coran 4/59), il avait été révélé avec la formule " devant ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] " ; en effet, comment croire que الله-Dieu Qui a rendu obligatoire l'Obéissance envers Lui, envers le Prophète et envers " ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ", aurait autorisé des différends avec ces derniers ? Il s'agit bien, ici, d'un Commandement adressé à tous ceux pour qui l'Obéissance a été rendue obligatoire ".

Ayyashi a rapporté la visite faite à l'Imam Ali-Reza (s) par Aban Ibn Taghlab pour demander à l'Imam (s) : " Qui sont " ceux qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] " ? - L'Imam (s) : " Ali Ibn Abi Tâleb (s) ". Puis, l'Imam (s) demeurant silencieux, je lui (s) ai demandé : " Et après Ali (s) ? " - L'Imam (s) : "L'Imam Al-Hasssan ". - A nouveau, l'Imam (s) demeurant silencieux, je lui (s) ai demandé : " Et après l'Imam Al-Hassan (s) ? " - L'Imam (s) : " L'Imam Al-Hossein (s) ". - A nouveau, l'Imam (s) demeurant silencieux, je lui (s) ai demandé : " Et après l'Imam Al-Hossein (s) ? " - L'Imam (s) : " L'Imam Ali Ibn Al-Hossein (pse) ". - Et ainsi de suite jusqu'à ce que l'Imam (s) cite le nom du dernier Imam ".

Il a été rapporté l'entretien de Imran Halabi avec l'Imam Ja'far As-Sâdeq (s) lui ayant dit : " Vous, le groupe des Chiites, vous avez atteint La Religion jusqu'à sa racine si l'on se réfère au Commandement de الله-Dieu : " Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ", (Coran 4/59) ; et aux Recommandations suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Après moi, je laisserai parmi vous deux Charges pesantes, tant que vous y demeurerez attachés, vous ne dévierez jamais ", car, ce faisant, vous prouverez que votre Foi n'est pas celle de l'hypocrite, ni celle de personnes semblables à ce dernier ".

Expliquant le Verset : " Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ", (Coran 4/59), l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) déclara ceci : " Ce verset fut révélé en considération de la position de Amir Al-Mu'minin Ali (s) et de celle des Imams de sa descendance. الله-Dieu les désigna en continuateurs des Prophètes ; la seule différence entre eux et les Prophètes est que les Imams (pse) ne décident pas du licite-Halal-الحلال et de l'illicite-Harâm-لحرام car ils jugent selon الشريعة- La Chari'a ou Loi Divine de Mohammed (pslf) ".

Il a été rapporté la réponse donnée par l'Imam Ja'far As-Sâdeq (s) à la question de Hakim : " Que je te sois sacrifié ! Peux-tu m'accorder la faveur de me dire qui sont ceux qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] et envers lesquels l'Obéissance a été rendue obligatoire ? - L'Imam (s) : Il s'agit de l'Imam Ali Ibn Abi Tâleb, de l'Imam Al-Hassan, de l'Imam Al-Hossein, de l'Imam Ali Ibn Al-Hossein, de Mohammed Ibn Ali, de Ja'far Ibn Mohammed, c'est-à-dire moi-même ; loue الله-Dieu de t'avoir accordé la faveur de connaître et de suivre tes Guides alors que d'autres les renient ".

Il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam Ali-Reza (s) : " Ceux qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] sont Ali Ibn Abi Tâleb (s) et un groupe de sa descendance ".

Furat Ibn Ibrahim a rapporté les paroles suivantes de l'Imam Ja'far As-Sâdeq (s) : " Ceux qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] sont ceux qui détiennent la Science et la Sagesse ". Des personnes demandèrent à l'Imam (s) : " Cela vous est-il réservé ou bien cela nous concerne-t-il également ?
" L'Imam As-Sâdeq (s) : " Cela est réservé aux seuls Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت ".

A propos du Verset : " Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ", (Coran 4/59), il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] signifie la Descendance de Mohammed (pslf) ".

Il a été rapporté dans l'ouvrage Kitab Ikhtisas la réponse donnée par l'Imam Ja'far As-Sâdeq (s) aux personnes lui ayant demandé : " L'Obéissance est-elle obligatoire envers les Successeurs ? - L'Imam (s) : Oui, car ils sont les personnes desquelles الله-Dieu a dit : " Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ", (Coran 4/59), et les personnes concernées par le Verset suivant : " Vous n'avez pas de maître en dehors de الله-Dieu et de Son Prophète, et de ceux qui croient : ceux qui s'acquittent de la Prière, ceux qui font l'Aumône tout en s'inclinant humblement ", (Coran 5/55).

Furat et Kulayni ont rapporté l'entretien de personnes avec l'Imam Ja'far As-Sâdeq (s) qui lui avaient demandé de les informer concernant les fondements de l'Islam obligeant chacun à ne pas les ignorer car, en les ignorant, chacun finirait par ne plus pratiquer La Religion Véritable, en conséquence de quoi ses pratiques et actions ne seraient pas agréées par الله-Dieu, mais qu'en les connaissant, chacun pourrait pratiquer comme il se doit et ainsi se mettre à l'abri de l'erreur.

" L'Imam Ja'far As-Sâdeq (s) : " Il s'agit du Témoignage de l'Unicité : أشهد أن لا إله إلا الله- Je témoigne qu'il n'y a de الله-Dieu que الله-Dieu ; du Témoignage de la Prophétie de Mohammed : أشهد أن محمدا رسول الله- Je témoigne que Mohammed est l'envoyé de الله-Dieu ; de donner son plein assentiment à tout ce qu'a transmis le Prophète sur Ordre de الله-Dieu ; de payer l'impôt de droit divin-Al-Zaka-الزكوة ; de donner son plein assentiment à la Walayat établie par الله-Dieu et qui est la Walayat de la Descendance de Mohammed (pslf).

" Les personnes demandèrent : " Existe-t-il une preuve en ce domaine et son acceptation a-t-elle valeur d'argument ? " - L'Imam (s) : " Pour quelle raison en serait-il autrement ? Cela repose sur les Paroles de الله-Dieu : " ô vous qui croyez ! Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر]. Portez vos différends devant الله-Dieu et devant le Prophète ; si vous croyez en الله-Dieu et au Jour dernier ; c'est mieux ainsi ; c'est le meilleur arrangement ", (Coran 4/59).

" Sa Sainteté le Messager (pslf) a déclaré : " Toute personne qui vient à mourir sans avoir donné son plein assentiment à l'Imam de son Temps, est morte de la mort du temps de l'Ignorance ". A noter que pour son temps, Sa Sainteté le Messager (pslf) remplissait aussi la fonction d'Imam, mais qu'après son décès, ce fut l'Imam Ali (s), or, certaines personnes reconnaissaient en tant qu'imam Mouawiyya et non l'Imam Ali (s) ; puis après l'Imam Ali (s) ce fut le tour de l'Imam Al-Hassan (s) d'occuper cette fonction, puis ce fut le tour de l'Imam Al-Hossein (s) dont la fonction fut considérée par certains de ses contemporains à égalité avec celle tenue par Yazid le débauché, alors que, chacun en conviendra, il ne pouvait exister aucune égalité possible entre l'Imam Al-Hossein (s) et Yazid le débauché.

" Puis, après l'Imam Al-Hossein (s) ce fut le tour de Ali Ibn Al-Hossein (s), puis le tour de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) et ses contemporains Chiites ne savaient pas même accomplir correctement les rites du Pèlerinage, l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) comblera leur retard en développant les Connaissances islamiques dans le grand public auquel il enseignera les Rites du Pèlerinage-Al-Hajj-الحج , les Règles du licite-Al-Halal-الحلال et de l'illicite-Al-Harâm-الحرام.

" Puis, vint une époque où les Ahl Sunna-أهل السنة-Les Gens de la Sunna ressentir un grand besoin de la compagnie des Chiites, ce qui n'était pas le cas auparavant ; cela se passera presque toujours ainsi pour la simple raison que face aux Savants chiites, l'ignorance et la cruauté des califes en place apparaissaient dans toute leur horreur.

" A la lumière des Versets et des Hadiths, La Présence d'un Imam de chaque Temps est indispensable et toute personne qui vient à mourir sans avoir donné son plein assentiment à l'Imam de son Temps, meurt de la mort de l'âge de l'ignorance et de la mécréance. Avant la Présence des Imams (pse), vous pouvez apprendre qu'il a existé bien des personnes qui se sont présentées comme savantes mais, quiconque fait preuve de bon sens et d'entendement, ne peut manquer de donner un rang inférieur à ces personnes comparativement au rang supérieur tenu par les Imams (pse), ce qui, sans conteste, confirme que l'Imamat revenait aux Imams (pse) et à personne d'autre, raison pour laquelle les Imams (pse) sont bien " ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ".

" Vous ressentirez un très grand besoin de La Religion Véritable le jour où votre âme sera rendue à cet endroit - l'Imam (s) pointa du doigt sa poitrine - ; ce jour là, ses Principes se présenteront à vous et vous feront dire : ô combien ma Religion était de loin la meilleure ".

Ayyashi a rapporté le commentaire de l'Imam Ali-Reza (s) concernant le Verset : " Lorsqu'une nouvelle leur parvient, objet de sécurité ou d'alarme, ils la font connaître autour d'eux. Si on l'avait rapportée au Prophète et à ceux qui, parmi eux, détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر], pour leur demander leur avis, ils auraient su qu'il fallait l'accréditer, car on se réfère habituellement à leur opinion ". (Coran 4/83)

" L'Imam (s) : " Ici, " ceux qui, parmi eux, détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ", sont les Descendants de Mohammed (pslf), ceux qui connaissent les Règles coraniques du licite-Al-Halal-الحلال et de l'illicite-Al-Harâm-الحرام ; de plus, ces Grandes ?mes sont les Preuves de الله-Dieu pour l'entière Création ".

" Concernant ce Verset, l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) déclara : " Ici, " ceux qui, parmi eux, détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ", sont les Imams Infaillibles (pse) ".

Ibn Shahr Aashob a souligné dans l'ouvrage Manaqib l'existence de deux interprétations du Verset de l'Obéissance : " Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ", (Coran 4/59).

" La première est : " ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] " signifie les Imams (pse) ;
" La seconde est : " ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] " signifie les commandants de l'armée.

" Néanmoins, lorsque l'une des deux interprétations s'avère erronée, l'autre doit être considérée comme vraie, autrement, cela laisserait comprendre que la vérité est sortie du sein de la Ummah. La preuve qu'il s'agit bien des Imams (pse) dans le Verset en question est fournie par le sens apparent de ses termes qui laisse clairement entendre qu'il s'agit bien d'une Obéissance générale et inconditionnelle envers " ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] " et, c'est bien ainsi que الله-Dieu veut le faire comprendre en liant l'Obéissance rendue obligatoire envers les Imams (pse) à Son Obéissance et à celle de Son Messager (pslf) et, de la même manière que l'Obéissance envers Son Messager (pslf) est générale et couvre tous les domaines, il en est de même de celle réclamée envers les Imams (pse).

" Si l'Obéissance envers les Imams avait été voulue particulière et déterminée, alors, elle eut été spécifiée dans ce sens, mais ce ne fut pas le cas ; ce qui porte à dire que puisque l'Obéissance envers les Imams a été rendue obligatoire dans tous les domaines, il en découle l'existence de leur Imamat général, car c'est bien de cela qu'il s'agit ici. En outre, à partir du moment où ce Verset rend obligatoire l'Obéissance envers " ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ", l'Infaillibilité des Imams est donc nécessaire ; autrement, cela laisserait entendre que الله-Dieu laissa la porte ouverte à l'erreur de celui qui n'est pas Imam Infaillible.

" En effet, toute personne commune étant sujette à l'erreur, si l'obéissance générale envers cette dernière avait été rendue obligatoire, cela aurait signifié, aussi, l'obéissance à ses erreurs ; ce simple constat oblige la raison à ne pas opter pour l'interprétation du Verset en faveur d'une simple obéissance envers les commandants d'une armée, car tout le monde sait que cette fonction n'est pas protégée par le statut de l'Infaillibilité ; le Verset est clair, il ne s'adresse à aucune activité particulière.

" D'autres ont dit que " ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] " signifiait les savants de la Ummah ; mais cette interprétation est tout autant erronée que la précédente car, les savants eux-mêmes étant sujets à l'erreur et à la divergence de point de vue, faire preuve d'obéissance envers l'un signifierait faire preuve de méfiance envers les autres ; et il est impensable que الله-Dieu ait voulu une telle situation.

" D'ailleurs, الله-Dieu a distingué " ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] " par la Science et la Guidance dans le Verset suivant : " Lorsqu'une nouvelle leur parvient, objet de sécurité ou d'alarme, ils la font connaître autour d'eux. Si on l'avait rapportée au Prophète et à ceux qui, parmi eux, détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر], pour leur demander leur avis, ils auraient su qu'il fallait l'accréditer, car on se réfère habituellement à leur opinion ", (Coran 4/83) "

" Shobi rapporta la coutume d'Ibn Abbas consistant à dire que " ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] " signifiait les Amirs ou Commandants de l'armée et que l'Imam Ali (s) en était bien le premier concerné.

" Lorsque Hassan Ibn Saleh demanda à l'Imam Ja'far As-Sâdeq (s) de lui expliquer le passage coranique " ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ", l'Imam (s) lui répondit : " Ils sont les Imams des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت ".

" Mujahid, dans son Tafseer, a écrit que le passage coranique " ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] " fut révélé en considération de la position de l'Imam Ali (s) lorsque Sa Sainteté le Messager (pslf) le désigna à la fonction de Calife de Médine. En effet, l'Imam Ali (s), chagriné, dit au Messager : " Tu vas partir en campagne et tu me laisses parmi les femmes et les enfants ".

" Le Messager (pslf) lui (s) répondit ceci : " Ne seras-tu pas comblé d'apprendre que la position qui te rattache à moi est semblable à la position qui unissait Aaron à Moïse, lorsque : " Moïse dit à son frère Aaron : Remplace-moi auprès de mon peuple, fais ce qui est bon et ne suis pas le chemin des pervers ". (Coran 7/142)
" L'Imam (s) acquiesça et ce fut le moment de la Révélation du passage coranique " ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] " ; donc, الله-Dieu fit désigner par Son Messager (pslf) l'Imam Ali (s) Calife de Médine et détenteur de l'Autorité sur toutes les affaires de la Ummah après le décès du Messager (pslf) ; الله-Dieu ordonna à tous Ses Serviteurs de faire preuve d'obéissance envers l'Imam Ali (s) et de ne jamais s'opposer à lui (s). " Falji a rapporté dans Abana ceci : Ce Verset fut révélé au moment même où Burda se plaignait de l'Imam Ali (s). - Ici se termine les paroles de Ibn Shahr Aashob ".

Ibn Shahr Aashob, Ayyashi et d'autres, ont rapporté à partir de sources dignes de confiance les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Nous constituons le groupe envers lequel الله-Dieu rendit l'Obéissance obligatoire pour tous, la manne et la fortune licite nous sont réservées en exclusivité ; nous sommes profondément enracinés dans la Connaissance ; nous sommes les enviés desquels الله-Dieu déclara : " Ou bien ils sont jaloux des hommes à cause des Bontés que الله-Dieu leur a accordés ", (Coran 4/54).

Ayyashi et d'autres ont rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Nous avons, en effet, donné à la famille d'Abraham le Livre et la Sagesse. Nous leur avons accordé ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume ". (Coran 4/54)

" L'Imam (s) : " Ici, " ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume " signifie que الله-Dieu choisit de Grands Imams parmi eux, puis rendit obligatoire l'Obéissance envers eux et considéra tout acte de désobéissance à leur égard comme un acte de désobéissance envers Lui. C'est là, et seulement là, que réside l'"immense royaume" ".

Dans Basaïr Ad-Darajat, il a été rapporté à partir de sources dignes de confiance le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset : " Ou bien ils sont jaloux des hommes à cause des Bontés que الله-Dieu leur a accordés. Nous avons, en effet, donné à la famille d'Abraham le Livre et la Sagesse. Nous leur avons accordé ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume ". (Coran 4/54) - L'Imam (s) : " Nous les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت, nous sommes les Hommes dont les autres sont jaloux ".

Toujours selon des sources dignes de confiance, il a été rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Ou bien ils sont jaloux des hommes à cause des Bontés que الله-Dieu leur a accordés ". (Coran 4/54) - L'Imam (s) : " Nous sommes les personnes que les autres envient à cause de la Charge de l'Imamat qui nous fut confiée par la Grâce de الله-Dieu ; Grâce de الله-Dieu qui n'inclut personne d'autre ".

Il a été rapporté, ailleurs, que l'expression coranique " ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume " signifie l'Obéissance sans limite aux Ordres des Imams et que الله-Dieu rendit obligatoire pour tous.

Selon des sources dignes de confiance, il a été rapporté la réponse donnée par l'Imam As-Sâdeq (s) à des personnes qui lui (s) avaient posé la question suivante : " Que signifie " ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume ", (Coran 4/54). - L'Imam (s) : " Il s'agit de l'Obéissance sans limite rendue obligatoire envers les Imams, à tel point, que même dans la Vie de l'Au-delà, l'Enfer obéira à leurs ordres ; ils ordonneront à l'Enfer d'engloutir ceux qu'ils lui désigneront et de relâcher ceux qu'ils lui indiqueront pour qu'ils puissent traverser le Pont-الصراط-Al-Sirat ".

Selon des sources dignes de confiance, il a été rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Nous avons, en effet, donné à la famille d'Abraham le Livre et la Sagesse. Nous leur avons accordé ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume ". (Coran 4/54) - L'Imam (s) : " Ici, " Livre " signifie la Prophétie, la Faculté pensante et Juger entre les gens ; quant au passage coranique " Nous leur avons accordé ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume ", cela implique l'Obéissance qui fut rendue obligatoire ".

Ailleurs et selon des sources dignes de confiance, il est également rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) le commentaire suivant du Verset : " Ou bien ils sont jaloux des hommes à cause des Bontés que الله-Dieu leur a accordés. Nous avons, en effet, donné à la famille d'Abraham le Livre et la Sagesse. Nous leur avons accordé ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume ". (Coran 4/54) - L'Imam (s) : " Par الله-Dieu ! nous sommes ceux enviés par les autres et les seuls concernés par " ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume " que nous finirons pas posséder durant le Temps du Qaëm, l'Imam Al-Mahdi ".

Ayyashi a rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset : " Ou bien ils sont jaloux des hommes à cause des Bontés que الله-Dieu leur a accordés. Nous avons, en effet, donné à la famille d'Abraham le Livre et la Sagesse. Nous leur avons accordé ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume ". (Coran 4/54) - L'Imam (s) : " Ici, " Livre " signifie la Prophétie, " Sagesse " signifie les Messagers choisis et clairvoyants, et " ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume " signifie les Imams choisis dont la fonction est de guider ".

Ayyashi a rapporté l'entretien entre l'Imam As-Sâdeq (s) et Dawoud Ibn Farqad ayant demandé à l'Imam (s) de l'éclairer concernant le Verset : " Dis : " ô الله-Dieu ! Souverain du Royaume : Tu donnes la royauté à qui Tu veux et Tu enlèves la royauté à qui Tu veux " ". (Coran 3/26) الله-Dieu n'a-t-IL pas donné la royauté aux Béni Omayyah. - L'Imam (s) : " Ce n'est pas ainsi que les gens devraient comprendre ce Verset ; الله-Dieu nous a donnés la Royauté et les Béni Umayyah nous l'ont arrachée de la même manière qu'une personne se fait arracher par une autre les vêtements qu'elle porte ; dans ce dernier cas, les vêtements arrachés ne peuvent jamais devenir la propriété de la personne qui s'en ait emparés par la force ".

De l'Imam As-Sâdeq (s) : " الله-Dieu enseigna la Discipline à Son Messager (pslf) en considération de Son Choix et de Son Affection à son égard ; puis, الله-Dieu révéla : " Tu es d'un caractère élevé ", (Coran 68/4)

" Puis, s'adressant aux gens, الله-Dieu leur dit : " Prenez ce que le Prophète vous donne, et abstenez-vous de ce qu'il vous interdit ", (Coran 59/7). " Enfin, الله-Dieu avertit : " Ceux qui obéissent au Prophète obéissent à الله-Dieu. Quant à ceux qui se détournent, laisse-les : Nous ne t'avons pas envoyé vers eux comme gardien ". (Coran 4/80)

" L'Imam (s) : الله-Dieu a remis à Ali (s) le Droit d'être obéi, puis Ali (s) fut fait Administrateur de La Religion de Dieu-دين الله , des Commandements divins, des Affaires de la Ummah et, vous avez tous accepté sa position pour finalement la renier par la suite. Par الله-Dieu ! Ce que nous attendons de votre part est ceci : Lorsque nous parlons, parlez ; lorsque nous gardons le silence, gardez le silence ; nous sommes les intermédiaires entre الله-Dieu et Sa Création et, par الله-Dieu ! الله-Dieu n'a donné aucun bien à la personne qui s'affronte à nous ".

Pour l'explication du Verset suivant : " الله-Dieu donne Son Royaume à qui IL veut… ", (Coran 2/247), Ibn Shahr Aashob a rapporté qu'il signifie que الله-Dieu donne Son Royaume à celui qu'IL choisit et que ce Verset fut révélé en considération de la position des Imams (pse).
Furat, dans son Tafseer, a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Quiconque obéit à الله-Dieu et à Son Prophète jouit d'un bonheur sans limites ", (Coran 33/71). L'Imam (s) : " Ici, l'obéissance dont il est question renvoie à l'Obéissance due à Amir Al-Mu'minin Ali (s) et, après lui, due aux Imams ".

Dans le Tafseer de Mohammed Ibn Ayyash, se trouve le commentaire de l'Imam Moussa Al-Kadhem (s) du Verset : " Dis : " Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète ! "
S'ils se détournent, le Prophète n'est alors responsable que de ce dont il est chargé et vous n'êtes responsables que de ce dont vous êtes chargés. Si vous lui obéissez, vous serez bien dirigés ; il incombe seulement au Prophète de transmettre en toute clarté Ses Messages ". (Coran 24/54)

" L'interprétation de l'Imam Moussa Ibn Ja'far (s) : " ô Prophète ! Dis : " Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète ! ", mais si vous refusez d'obtempérer, alors, sachez que le Prophète n'est responsable que de ce pourquoi il a été mandaté, autrement dit, transmettre le Message et, pour vous, il en va de votre responsabilité d'accomplir ce qui vous est réclamé, autrement dit de lui obéir ; ce qui est d'obligation envers الله-Dieu pour le Prophète est : écouter, obéir et faire preuve d'absolue honnêteté dans la transmission du Message, de faire preuve de patience face aux réticences de la Ummah ; et, en ce qui vous concerne, vous devez d'obligation accepter d'accomplir le Pacte et le Serment que vous avez prêté devant الله-Dieu en faveur de l'Imamat de Ali (s), ainsi que ce qui est stipulé dans le Saint Coran : " Si vous lui obéissez… ", ce qui signifie que si vous faites preuve d'Obéissance envers Ali (s), alors vous serez bien dirigés ; quant au Prophète, sa responsabilité s'arrête à la transmission du Message ".

* * *

Sachez qu'il existe trois types d'Injustice : un, l'Injustice qui ne sera jamais pardonnée ; deux, l'Injustice pour laquelle il sera toujours posé des questions ;
trois, l'Injustice qui sera pardonnée sans qu'il soit posé de questions. L'Injustice qui ne sera jamais pardonnée est celle d'avoir donné un associé à الله-Dieu : "
الله-Dieu ne pardonne pas qu'on Lui associe quoi que ce soit ". L'Injustice qui sera pardonnée est l'Injustice que l'homme se fait à lui-même par ses actes coupables mineurs. L'Injustice pour laquelle il sera toujours posé des questions est l'Injustice des hommes envers d'autres hommes. Le Châtiment dans ce cas est extrêmement douloureux, bien plus douloureux que d'être assassiné à coups de couteau ou battu à coups de fouet. Partant, vous devez vous abstenir d'apporter des modifications à la Religion de الله-Dieu dans l'intérêt de votre unité et contre votre tendance à renier un Droit en faveur d'une Injustice que vous préférez. Sûrement, الله-Dieu, La Gloire Lui revient, n'a jamais remis à aucune personne morte ou vivante, un bien dans la Séparation.

ô vous , les Gens ! Béni est celui dont les actes coupables l'épargnent de juger ceux d'autrui ! Béni est celui qui se plaît à rester chez-lui, qui se nourrit de ses repas, qui se satisfait dans l'obéissance envers son الله-Dieu et qui verse des larmes sur ses actes coupables ; ce faisant, d'une telle personne se préoccupant d'abord d'elle-même, les autres n'ont rien à craindre d'elle.

Amir Al-Mu'minin Ali Ibn Abi Tâleb, que la Paix soit avec lui.
Dans Nahj Al-Balagha-La Voix de l'?loquence ;
Partie du Sermon 176 : Différentes sortes d'Injustices
Adaptation à la langue française A./H. Benabderrahmane.

Versets du Saint Coran stipulant de suivre La Voie des Ahlul Beyt La Vie des Cœurs Versets du Saint Coran stipulant de suivre La Voie des Ahlul Beyt
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Que la Paix soit avec eux

الله-Dieu, Exalté soit-IL, révéla : " ô vous qui croyez ! Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر]. Portez vos différends devant الله-Dieu et devant le Prophète ; si vous croyez en الله-Dieu et au Jour dernier ; c'est mieux ainsi ; c'est le meilleur arrangement ". (Coran 4/59)

Puis, الله-Dieu, Exalté soit-IL, déclara :

" Lorsqu'une nouvelle leur parvient, objet de sécurité ou d'alarme, ils la font connaître autour d'eux. Si on l'avait rapportée au Prophète et à ceux qui, parmi eux, détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر], pour leur demander leur avis, ils auraient su qu'il fallait l'accréditer, car on se réfère habituellement à leur opinion ". (Coran 4/83)

Et enfin :

" Ou bien ils sont jaloux des hommes à cause des Bontés que الله-Dieu leur a accordés. Nous avons, en effet, donné à la famille d'Abraham le Livre et la Sagesse. Nous leur avons accordé ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume. Il en est parmi eux qui croient en lui tandis que d'autres s'en écartent ; la Géhenne leur suffira comme brasier ". (Coran 4/54.55)

Rappelons qu'il y a divergence chez les commentateurs concernant le sens à donner à Ouli Al-Amr-أولي الأمر, ceux qui détiennent l'Autorité. Selon les conclusions des commentateurs des Ahl Sunna-أهل السنة-Les Gens de la Sunna, ceux qui détiennent l'autorité sont, pour certains, les rois, les commandants et chefs des armées ; pour d'autres, il s'agit des personnes savantes de la Ummah. Par contre, les savants imamites sont tous d'accord pour reconnaître que Ouli Al-Amr-أولي الأمر, ceux qui détiennent l'Autorité, concerne les Imams de la Descendance de Mohammed (pslf).

Selon des textes explicatifs, Ouli Al-Amr-أولي الأمر sont ceux qui détiennent l'Autorité sur les activités religieuses et civiles, sans aucune limitation ; cette expression coranique signifie que ceux qui détiennent l'Autorité sur toutes les Activités de la Religion et les Affaires du Monde, ne peuvent être que les Imams (pse). En effet, pour quiconque est investi d'une autorité limitée à une seule et unique activité, l'obéissance qui lui est due ne peut s'appliquer qu'à l'activité sur laquelle il exerce son autorité ; par contre, dans le cas de la personne qui détient l'Autorité générale sur toutes les Activités, il est évident qu'elle ne peut être qu'une personne envers laquelle l'Obéissance a été rendue obligatoire, c'est-à-dire l'Imam (s) et personne d'autre.

Le fait que le terme " Obéissez " englobe à la fois le Prophète et ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité, laisse clairement comprendre que l'Obéissance due aux Imams (pse) est de même importance que l'Obéissance due à Sa Sainteté le Messager (pslf). De la même manière que la Prophétie est décidée par الله-Dieu et portée à la connaissance par l'Archange de la Communication, Gabriel (s), l'Imamat est porté à la connaissance par Sa Sainteté le Messager (pslf), ce qui rend l'Obéissance envers l'Imam (s) de même valeur que l'Obéissance due à Sa Sainteté le Messager (pslf). C'est là l'explication de l'emploi d'un seul terme " Obéissez " pour signifier l'Obéissance envers le Prophète-Al-Rasoul-الرسول et l'Obéissance envers Ouli Al-Amr-أولي الأمر, ceux qui détiennent l'Autorité. Par contre, malgré que le rang de la Prophétie soit un rang très glorieux, il ne peut d'aucune manière être assimilé au Rang de la Divinité, ce qui est clairement exprimé dans l'emploi de deux fois " Obéissez ", signifiant que l'Obéissance envers الله-Dieu est première.

Néanmoins, الله-Dieu, Exalté soit-IL, ayant lié l'Obéissance envers Ouli Al-Amr-أولي الأمر, ceux qui détiennent l'Autorité à l'Obéissance envers Lui-Même et envers Son Prophète (pslf), cela laisse clairement entendre qu'un groupe de personnes a été désigné par الله-Dieu et, avec Sa Permission, par Son Prophète, à l'Exercice de l'Autorité générale découlant de l'Autorité de الله-Dieu, et avec Sa Permission, de l'Autorité de Son Prophète, en conséquence de quoi, l'Obéissance envers ces personnes est liée à l'Obéissance envers الله-Dieu et à l'Obéissance envers Son Prophète. Donc, c'est un contresens de comparer l'obéissance exigée envers eux par les tyrans et les rois cruels comme les rois de Byzance avec l'Obéissance envers Ouli Al-Amr-أولي الأمر, ceux qui détiennent l'Autorité, qui est une Obéissance liée à l'Obéissance envers الله-Dieu et envers Son Prophète (pslf).

Je ne partage pas une telle abomination mais je partage ce qu'a déclaré Scheikh Tabarsi : " Il est impensable que الله-Dieu, Le Tout-Savant, rende obligatoire l'Obéissance envers une personne si ce n'est envers une personne dont sa propre Obéissance a été prouvée ; الله-Dieu connaît l'homme dont le sentiment intérieur correspond à son aspect extérieur, et un tel homme rend الله-Dieu satisfait de lui car cet homme ne sera jamais sujet à un reniement ni ne commettra un acte coupable d'impiété, et de telles vertus ne sont pas possédées par n'importe quel savant ou dirigeant excepté par les Imams Infaillibles (pse).

" الله-Dieu, de toute évidence, ne pourra jamais rendre obligatoire l'Obéissance envers une personne qui ne fait pas preuve d'Obéissance envers Lui, ni rendre obligatoire l'Obéissance envers un groupe dont la conduite extérieure et les actions ne sont pas en harmonie avec ses promesses, car l'Obéissance envers un tel groupe déviationniste est carrément impossible de la même manière qu'il est impensable de le rejoindre dans ce qu'il a renié.

" L'une des meilleures preuves parmi celles que nous avons fait connaître, est celle de الله-Dieu ayant considéré l'Obéissance envers Son Messager (pslf) de même importance que l'Obéissance envers Ouli Al-Amr-أولي الأمر, ceux qui détiennent l'Autorité, car ces derniers sont la Partie supérieure de toute la Création comme l'est Sa Sainteté le Messager (pslf) par rapport à Ouli Al-Amr-أولي الأمر, ceux qui détiennent l'Autorité et par rapport à l'entière Création ; cette particularité vertueuse se trouve en exclusivité chez les Imams de la Descendance de Mohammed (pse) dont l'Imamat et l'Infaillibilité ont été largement prouvés ; d'ailleurs, l'entière Ummah a reconnu leur Station très élevée et leur respect de la Justice.

" Et s'il vous arrivait de vous quereller, alors " Portez vos différends devant الله-Dieu et devant le Prophète " ; et nous, les Chiites-الشيعة , après le décès de Sa Sainteté le Messager (pslf), nous soutenons qu'il faut s'en remettre aux Imams (pse) en tant que Fondés de Pouvoir du Messager (pslf) ; et que s'en remettre aux Imams (pse) possède la même valeur que s'en être remis au Messager (pslf) durant sa vie, car les Imams (pse) sont les Protecteurs de Sa Sainteté le Messager (pslf) et Ses Califes pour Sa Ummah ". Ici se termine l'analyse du Scheikh Tabarsi.

Dans la première partie du Verset : " ô vous qui croyez ! Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر]. Portez vos différends devant الله-Dieu et devant le Prophète ; si vous croyez en الله-Dieu et au Jour dernier ; c'est mieux ainsi ; c'est le meilleur arrangement ", (Coran 4/59), se trouve l'expression " ceux qui détiennent l'autorité-Ouli Al-Amr-أولي الأمر ", mais à la fin du Verset, et selon la lecture qui nous est proposée, nous ne retrouvons pas cette expression, seul Tabarsi semble avoir soulevé le problème à la fin de son analyse lorsqu'il dit : " et nous, les Chiites-الشيعة, après le décès de Sa Sainteté le Messager (pslf), nous soutenons qu'il faut s'en remettre aux Imams (pse) en tant que Fondés de Pouvoir du Messager (pslf) ; et que s'en remettre aux Imams (pse) possède la même valeur que s'en être remis au Messager (pslf) durant sa vie ". Il est donc raisonnable de souligner que tout malentendu ou dispute au sujet de l'Imamat doivent être aussi portés devant le Livre de الله-Dieu et la Sunna de Sa Sainteté le Messager (pslf).

D'autre part, la désignation de l'Imam ne peut se faire que par الله-Dieu et avec Sa Permission par Son Messager (pslf) et non comme l'entendent les opposants qui prétendent que l'Imamat se fonde sur un simple accord entre personnes, allant jusqu'à penser que la nomination d'un Imam appartient à un autre Imam ; de plus, il est fait mention dans certains récits que la lecture du Verset faite par les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت comprenait à la fin du Verset l'expression " ceux qui détiennent l'autorité-Ouli Al-Amr-أولي الأمر ", ce qui vient conforter les paroles de Ali Ibn Ibrahim disant que l'expression "ceux qui détiennent l'autorité-Ouli Al-Amr-أولي الأمر " signifie Amir Al-Mu'minin Ali (s).

En bref, il a été dit par des récits dignes de confiance que la fin de ce Verset fut révélée ainsi : " Portez vos différends devant الله-Dieu, devant le Prophète et devant ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر]… ". Ayyashi a également rapporté que l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) récitait ce Verset de la façon citée ci-dessus.

Kulayni, de son côté et à partir de sources dignes de confiance, a rapporté que l'Imam Al-Bâqer (s) récitait le Verset : " ô vous qui croyez ! Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر]. Portez vos différends devant الله-Dieu et devant le Prophète ; si vous croyez en الله-Dieu et au Jour dernier ; c'est mieux ainsi ; c'est le meilleur arrangement ", (Coran 4/59), de la façon suivante : " ô vous qui croyez ! Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر]. Portez vos différends devant الله-Dieu, devant le Prophète et devant ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ; si vous croyez en الله-Dieu et au Jour dernier ; c'est mieux ainsi ; c'est le meilleur arrangement ", (Coran 4/59), et que l'Imam (s) ajoutait ce commentaire : " Comment الله-Dieu aurait-IL pu rendre obligatoire l'Obéissance à leur égard et accepté des différends avec eux ? Cette recommandation s'adresse au groupe pour lequel il a été rendu obligatoire l'Obéissance envers الله-Dieu et l'Obéissance envers Son Prophète ". Ayyashi à partir d'autres sources dignes de confiance a rapporté la même façon de réciter ce Verset par l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s).

Dans l'ouvrage Uyoon Akhbar Reza, il est rapporté les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Sa Sainteté le Messager (pslf) avait établi un testament en faveur de l'Imam Ali (s), de l'Imam Al-Hassan (s) et de l'Imam Al-Hossein (s), puis il déclara que la Parole de الله-Dieu " Ouli Al-Amr-أولي الأمر " révélée dans le Verset : " ô vous qui croyez ! Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر]… ", (Coran 4/59), signifiait Ali et les Imams de la Descendance de Fatima (pse) dont la Présence sera assurée jusqu'au Jour du Jugement ". Il est rapporté la même chose dans l'ouvrage Akmaluddîn.

Dans Elam Al-Waraa et Manaqib Sharh Aashob et à partir de la source du Tafseer de Jufi, il est rapporté les paroles suivantes de Jabi Ansari : " J'ai questionné Sa Sainteté le Messager Mohammed (pslf) au sujet de la signification du Verset : " ô vous qui croyez ! Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر]. Portez vos différends devant الله-Dieu et devant le Prophète ; si vous croyez en الله-Dieu et au Jour dernier ; c'est mieux ainsi ; c'est le meilleur arrangement ", (Coran 4/59). J'ai posé la question au Messager (pslf) : Nous avons reconnu الله-Dieu et Son Messager (pslf), mais qui sont " ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ".

" Le Messager (pslf) m'a répondu ceci : ô Jabir ! Après moi, ils seront mes Califes et mes Imams ; le premier d'entre eux sera Ali Ibn Abi Tâleb ; puis Al-Hassan ; puis Al-Hossein ; puis Ali Ibn Al-Hossein ; puis Mohammed Ibn Ali, qui fut nommé dans la Torah sous le nom de Bâqer ; ô Jabir, transmets lui mon Salam lorsque tu le rencontreras ; puis Ja'far As-Sâdeq Ibn Mohammed ; puis Moussa Ibn Ja'far ; puis Ali Ibn Moussa ; puis Mohammed Ibn Ali ; puis Ali Ibn Mohammed ; puis Al-Hassan Ibn Ali ; le fils du dernier cité portera mon nom et mon surnom ; tous seront les Preuves de الله-Dieu sur Terre et les Califes pour Ses Serviteurs ; quant au fils de Al-Hassan Ibn Ali, il est celui auquel الله-Dieu confiera la conquête de l'Orient et de l'Occident, il disparaîtra de la vue de ses Chiites rendant invisible le pouvoir de son Droit ; seuls demeureront Fidèles à son Imamat ceux dont la Foi aura été éprouvée par الله-Dieu ".

Kulayni et Ayyashi ont rapporté l'entretien de Zaid Ibn Muawiyah avec l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " J'ai demandé à l'Imam Al-Bâqer (s) qu'il me donne l'explication du Verset : " Ou bien ils sont jaloux des hommes à cause des Bontés que الله-Dieu leur a accordés. Nous avons, en effet, donné à la famille d'Abraham le Livre et la Sagesse. Nous leur avons accordé ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume. Il en est parmi eux qui croient en lui tandis que d'autres s'en écartent ; la Géhenne leur suffira comme brasier ", (Coran 4/54.55) ; et l'Imam (s) a commencé par citer le Verset : " N'as-tu pas vu ceux auxquels une partie du Livre a été donnée ? Ils croient aux Jibt et aux Taghout ; ils disent, en parlant des incrédules : " Ils sont mieux dirigés que les Croyants " ", (Coran 4/51).

" L'Imam (s) : " Par Jibt et Taghout, il faut entendre les deux principales idoles auxquelles les non-croyants rendaient un culte ; cela signifie également les califes injustes et les pseudo-imams qui appellent les gens à l'Enfer, qui soutiennent que les autres sont mieux dirigés que la Descendance de Mohammed (pslf) ".

" Voilà ceux que الله-Dieu maudit : Tu ne trouveras pas de défenseur pour celui que الله-Dieu maudit ! Possèdent-ils une partie du Pouvoir ? Ils ne donneraient donc rien aux gens, pas même la fente du noyau de datte… ", (Coran 4/52.53).

" L'Imam (s) : Ici, l'expression " aux gens-Al-Nass-الناس ", s'adresse à nous et l'expression " la fente du noyau de datte-Naqeer-نقيرا " signifie la partie sans valeur du noyau de datte ".

" Ou bien ils sont jaloux des gens à cause des Bontés que الله-Dieu leur a accordés ", (Coran 4/54).
" L'Imam (s) : " Ici, l'expression " des gens-Al-Nass-الناس ", nous signifie et l'expression " ils sont jaloux des gens " signifie ils sont jaloux de nous du fait que الله-Dieu nous a remis en exclusivité l'Imamat et à personne d'autre ".

" Nous avons, en effet, donné à la famille d'Abraham le Livre et la Sagesse. Nous leur avons accordé ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume ", (Coran 4/54).
" L'Imam (s) : " Ici, la signification est la suivante : A partir de la Descendance " Nous " avons mandaté des Messagers et des Imams ; et puisque les gens acceptent ce fait concernant la Descendance d'Abraham, pour quelle raison ne l'accepteraient-ils pas pour la Descendance de Mohammed ! ".

" Il en est parmi eux qui croient en lui tandis que d'autres s'en écartent ; la Géhenne leur suffira comme brasier ", (Coran 4/55).
" Des personnes avancent que parmi les Gens du Livre-Ahl Al-Kitab il y a ceux qui croient et d'autres qui ne croient pas en la Prophétie de Mohammed (pslf).
" Zaid Ibn Muawiyah : " J'ai demandé à l'Imam (s) de m'éclairer concernant : " Nous leur avons accordé ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume ", (Coran 4/54).

" L'Imam (s) : " الله-Dieu plaça parmi eux des personnes qui, lorsque quelqu'un leur obéit, son acte équivaut à avoir fait preuve d'Obéissance envers الله-Dieu ; quant à celui qui s'oppose à ces personnes, s'oppose en réalité à الله-Dieu ; c'est là la signification de l'expression coranique "ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume " ".

" Puis l'Imam (s) ajouta : " Dans ce que الله-Dieu a déclaré ensuite, nous sommes les concernés, autrement dit : l'Imam en fonction doit remettre en mains propres les Livres, la Science et le Trophée de Sa Sainteté le Messager (pslf) à son Imam Successeur : " et de juger selon la justice, lorsque vous jugez entre les hommes ",
(Coran 4/58). Ensuite, الله-Dieu s'adressa aux Croyants : " ô vous qui croyez ! ", expression qui engage tous les Croyants jusqu'au Jour du Jugement à pratiquer la suite du Verset : " Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ", (Coran 4/59) ; ici, nous sommes " ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ".

" Quant au passage coranique : " Portez vos différends devant الله-Dieu et devant le Prophète ; si vous croyez en الله-Dieu et au Jour dernier ; c'est mieux ainsi ; c'est le meilleur arrangement ", (Coran 4/59), il avait été révélé avec la formule " devant ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] " ; en effet, comment croire que الله-Dieu Qui a rendu obligatoire l'Obéissance envers Lui, envers le Prophète et envers " ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ", aurait autorisé des différends avec ces derniers ? Il s'agit bien, ici, d'un Commandement adressé à tous ceux pour qui l'Obéissance a été rendue obligatoire ".

Ayyashi a rapporté la visite faite à l'Imam Ali-Reza (s) par Aban Ibn Taghlab pour demander à l'Imam (s) : " Qui sont " ceux qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] " ? - L'Imam (s) : " Ali Ibn Abi Tâleb (s) ". Puis, l'Imam (s) demeurant silencieux, je lui (s) ai demandé : " Et après Ali (s) ? " - L'Imam (s) : "L'Imam Al-Hasssan ". - A nouveau, l'Imam (s) demeurant silencieux, je lui (s) ai demandé : " Et après l'Imam Al-Hassan (s) ? " - L'Imam (s) : " L'Imam Al-Hossein (s) ". - A nouveau, l'Imam (s) demeurant silencieux, je lui (s) ai demandé : " Et après l'Imam Al-Hossein (s) ? " - L'Imam (s) : " L'Imam Ali Ibn Al-Hossein (pse) ". - Et ainsi de suite jusqu'à ce que l'Imam (s) cite le nom du dernier Imam ".

Il a été rapporté l'entretien de Imran Halabi avec l'Imam Ja'far As-Sâdeq (s) lui ayant dit : " Vous, le groupe des Chiites, vous avez atteint La Religion jusqu'à sa racine si l'on se réfère au Commandement de الله-Dieu : " Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ", (Coran 4/59) ; et aux Recommandations suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Après moi, je laisserai parmi vous deux Charges pesantes, tant que vous y demeurerez attachés, vous ne dévierez jamais ", car, ce faisant, vous prouverez que votre Foi n'est pas celle de l'hypocrite, ni celle de personnes semblables à ce dernier ".

Expliquant le Verset : " Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ", (Coran 4/59), l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) déclara ceci : " Ce verset fut révélé en considération de la position de Amir Al-Mu'minin Ali (s) et de celle des Imams de sa descendance. الله-Dieu les désigna en continuateurs des Prophètes ; la seule différence entre eux et les Prophètes est que les Imams (pse) ne décident pas du licite-Halal-الحلال et de l'illicite-Harâm-الحرامcar ils jugent selon الشريعة - La Chari'a ou Loi Divine de Mohammed (pslf) ".

Il a été rapporté la réponse donnée par l'Imam Ja'far As-Sâdeq (s) à la question de Hakim : " Que je te sois sacrifié ! Peux-tu m'accorder la faveur de me dire qui sont ceux qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] et envers lesquels l'Obéissance a été rendue obligatoire ? - L'Imam (s) : Il s'agit de l'Imam Ali Ibn Abi Tâleb, de l'Imam Al-Hassan, de l'Imam Al-Hossein, de l'Imam Ali Ibn Al-Hossein, de Mohammed Ibn Ali, de Ja'far Ibn Mohammed, c'est-à-dire moi-même ; loue الله-Dieu de t'avoir accordé la faveur de connaître et de suivre tes Guides alors que d'autres les renient ".

Il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam Ali-Reza (s) : " Ceux qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] sont Ali Ibn Abi Tâleb (s) et un groupe de sa descendance ".

Furat Ibn Ibrahim a rapporté les paroles suivantes de l'Imam Ja'far As-Sâdeq (s) : " Ceux qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] sont ceux qui détiennent la Science et la Sagesse ". Des personnes demandèrent à l'Imam (s) : " Cela vous est-il réservé ou bien cela nous concerne-t-il également ?
" L'Imam As-Sâdeq (s) : " Cela est réservé aux seuls Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت ".

A propos du Verset : " Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ", (Coran 4/59), il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] signifie la Descendance de Mohammed (pslf) ".

Il a été rapporté dans l'ouvrage Kitab Ikhtisas la réponse donnée par l'Imam Ja'far As-Sâdeq (s) aux personnes lui ayant demandé : " L'Obéissance est-elle obligatoire envers les Successeurs ? - L'Imam (s) : Oui, car ils sont les personnes desquelles الله-Dieu a dit : " Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ", (Coran 4/59), et les personnes concernées par le Verset suivant : " Vous n'avez pas de maître en dehors de الله-Dieu et de Son Prophète, et de ceux qui croient : ceux qui s'acquittent de la Prière, ceux qui font l'Aumône tout en s'inclinant humblement ", (Coran 5/55).

Furat et Kulayni ont rapporté l'entretien de personnes avec l'Imam Ja'far As-Sâdeq (s) qui lui avaient demandé de les informer concernant les fondements de l'Islam obligeant chacun à ne pas les ignorer car, en les ignorant, chacun finirait par ne plus pratiquer La Religion Véritable, en conséquence de quoi ses pratiques et actions ne seraient pas agréées par الله-Dieu, mais qu'en les connaissant, chacun pourrait pratiquer comme il se doit et ainsi se mettre à l'abri de l'erreur.

" L'Imam Ja'far As-Sâdeq (s) : " Il s'agit du Témoignage de l'Unicité : أشهد أن لا إله إلا الله - Je témoigne qu'il n'y a de الله-Dieu que الله-Dieu ; du Témoignage de la Prophétie de Mohammed : أشهد أن محمدا رسزل الله - Je témoigne que Mohammed est l'envoyé de الله-Dieu ; de donner son plein assentiment à tout ce qu'a transmis le Prophète sur Ordre de الله-Dieu ; de payer l'impôt de droit divin-Al-Zaka-الزكاة; de donner son plein assentiment à la Walayat établie par الله-Dieu et qui est la Walayat de la Descendance de Mohammed (pslf).

" Les personnes demandèrent : " Existe-t-il une preuve en ce domaine et son acceptation a-t-elle valeur d'argument ? " - L'Imam (s) : " Pour quelle raison en serait-il autrement ? Cela repose sur les Paroles de الله-Dieu : " ô vous qui croyez ! Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر]. Portez vos différends devant الله-Dieu et devant le Prophète ; si vous croyez en الله-Dieu et au Jour dernier ; c'est mieux ainsi ; c'est le meilleur arrangement ", (Coran 4/59).

" Sa Sainteté le Messager (pslf) a déclaré : " Toute personne qui vient à mourir sans avoir donné son plein assentiment à l'Imam de son Temps, est morte de la mort du temps de l'Ignorance ". A noter que pour son temps, Sa Sainteté le Messager (pslf) remplissait aussi la fonction d'Imam, mais qu'après son décès, ce fut l'Imam Ali (s), or, certaines personnes reconnaissaient en tant qu'imam Mouawiyya et non l'Imam Ali (s) ; puis après l'Imam Ali (s) ce fut le tour de l'Imam Al-Hassan (s) d'occuper cette fonction, puis ce fut le tour de l'Imam Al-Hossein (s) dont la fonction fut considérée par certains de ses contemporains à égalité avec celle tenue par Yazid le débauché, alors que, chacun en conviendra, il ne pouvait exister aucune égalité possible entre l'Imam Al-Hossein (s) et Yazid le débauché.

" Puis, après l'Imam Al-Hossein (s) ce fut le tour de Ali Ibn Al-Hossein (s), puis le tour de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) et ses contemporains Chiites ne savaient pas même accomplir correctement les rites du Pèlerinage, l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) comblera leur retard en développant les Connaissances islamiques dans le grand public auquel il enseignera les Rites du Pèlerinage-Al-Hajj-الحج , les Règles du licite-Al-Halal-الحلال et de l'illicite-Al-Harâm-?????.

" Puis, vint une époque où les Ahl Sunna-أهل السنة-Les Gens de la Sunna ressentir un grand besoin de la compagnie des Chiites, ce qui n'était pas le cas auparavant ; cela se passera presque toujours ainsi pour la simple raison que face aux Savants chiites, l'ignorance et la cruauté des califes en place apparaissaient dans toute leur horreur.

" A la lumière des Versets et des Hadiths, La Présence d'un Imam de chaque Temps est indispensable et toute personne qui vient à mourir sans avoir donné son plein assentiment à l'Imam de son Temps, meurt de la mort de l'âge de l'ignorance et de la mécréance. Avant la Présence des Imams (pse), vous pouvez apprendre qu'il a existé bien des personnes qui se sont présentées comme savantes mais, quiconque fait preuve de bon sens et d'entendement, ne peut manquer de donner un rang inférieur à ces personnes comparativement au rang supérieur tenu par les Imams (pse), ce qui, sans conteste, confirme que l'Imamat revenait aux Imams (pse) et à personne d'autre, raison pour laquelle les Imams (pse) sont bien " ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ".

" Vous ressentirez un très grand besoin de La Religion Véritable le jour où votre âme sera rendue à cet endroit - l'Imam (s) pointa du doigt sa poitrine - ; ce jour là, ses Principes se présenteront à vous et vous feront dire : ? combien ma Religion était de loin la meilleure ".

Ayyashi a rapporté le commentaire de l'Imam Ali-Reza (s) concernant le Verset : " Lorsqu'une nouvelle leur parvient, objet de sécurité ou d'alarme, ils la font connaître autour d'eux. Si on l'avait rapportée au Prophète et à ceux qui, parmi eux, détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر], pour leur demander leur avis, ils auraient su qu'il fallait l'accréditer, car on se réfère habituellement à leur opinion ". (Coran 4/83)

" L'Imam (s) : " Ici, " ceux qui, parmi eux, détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ", sont les Descendants de Mohammed (pslf), ceux qui connaissent les Règles coraniques du licite-Al-Halal-الحلال et de l'illicite-Al-Harâm-الحرام ; de plus, ces Grandes ?mes sont les Preuves de الله-Dieu pour l'entière Création ".

" Concernant ce Verset, l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) déclara : " Ici, " ceux qui, parmi eux, détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ", sont les Imams Infaillibles (pse) ".

Ibn Shahr Aashob a souligné dans l'ouvrage Manaqib l'existence de deux interprétations du Verset de l'Obéissance : " Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ", (Coran 4/59).

" La première est : " ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] " signifie les Imams (pse) ;
" La seconde est : " ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] " signifie les commandants de l'armée.

" Néanmoins, lorsque l'une des deux interprétations s'avère erronée, l'autre doit être considérée comme vraie, autrement, cela laisserait comprendre que la vérité est sortie du sein de la Ummah. La preuve qu'il s'agit bien des Imams (pse) dans le Verset en question est fournie par le sens apparent de ses termes qui laisse clairement entendre qu'il s'agit bien d'une Obéissance générale et inconditionnelle envers " ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] " et, c'est bien ainsi que الله-Dieu veut le faire comprendre en liant l'Obéissance rendue obligatoire envers les Imams (pse) à Son Obéissance et à celle de Son Messager (pslf) et, de la même manière que l'Obéissance envers Son Messager (pslf) est générale et couvre tous les domaines, il en est de même de celle réclamée envers les Imams (pse).

" Si l'Obéissance envers les Imams avait été voulue particulière et déterminée, alors, elle eut été spécifiée dans ce sens, mais ce ne fut pas le cas ; ce qui porte à dire que puisque l'Obéissance envers les Imams a été rendue obligatoire dans tous les domaines, il en découle l'existence de leur Imamat général, car c'est bien de cela qu'il s'agit ici. En outre, à partir du moment où ce Verset rend obligatoire l'Obéissance envers " ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ", l'Infaillibilité des Imams est donc nécessaire ; autrement, cela laisserait entendre que الله-Dieu laissa la porte ouverte à l'erreur de celui qui n'est pas Imam Infaillible.

" En effet, toute personne commune étant sujette à l'erreur, si l'obéissance générale envers cette dernière avait été rendue obligatoire, cela aurait signifié, aussi, l'obéissance à ses erreurs ; ce simple constat oblige la raison à ne pas opter pour l'interprétation du Verset en faveur d'une simple obéissance envers les commandants d'une armée, car tout le monde sait que cette fonction n'est pas protégée par le statut de l'Infaillibilité ; le Verset est clair, il ne s'adresse à aucune activité particulière.

" D'autres ont dit que " ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] " signifiait les savants de la Ummah ; mais cette interprétation est tout autant erronée que la précédente car, les savants eux-mêmes étant sujets à l'erreur et à la divergence de point de vue, faire preuve d'obéissance envers l'un signifierait faire preuve de méfiance envers les autres ; et il est impensable que الله-Dieu ait voulu une telle situation.

" D'ailleurs, الله-Dieu a distingué " ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] " par la Science et la Guidance dans le Verset suivant : " Lorsqu'une nouvelle leur parvient, objet de sécurité ou d'alarme, ils la font connaître autour d'eux. Si on l'avait rapportée au Prophète et à ceux qui, parmi eux, détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر], pour leur demander leur avis, ils auraient su qu'il fallait l'accréditer, car on se réfère habituellement à leur opinion ", (Coran 4/83) "

" Shobi rapporta la coutume d'Ibn Abbas consistant à dire que " ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] " signifiait les Amirs ou Commandants de l'armée et que l'Imam Ali (s) en était bien le premier concerné.

" Lorsque Hassan Ibn Saleh demanda à l'Imam Ja'far As-Sâdeq (s) de lui expliquer le passage coranique " ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] ", l'Imam (s) lui répondit : " Ils sont les Imams des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت ".

" Mujahid, dans son Tafseer, a écrit que le passage coranique " ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] " fut révélé en considération de la position de l'Imam Ali (s) lorsque Sa Sainteté le Messager (pslf) le désigna à la fonction de Calife de Médine. En effet, l'Imam Ali (s), chagriné, dit au Messager : " Tu vas partir en campagne et tu me laisses parmi les femmes et les enfants ".

" Le Messager (pslf) lui (s) répondit ceci : " Ne seras-tu pas comblé d'apprendre que la position qui te rattache à moi est semblable à la position qui unissait Aaron à Moïse, lorsque : " Moïse dit à son frère Aaron : Remplace-moi auprès de mon peuple, fais ce qui est bon et ne suis pas le chemin des pervers ". (Coran 7/142)
" L'Imam (s) acquiesça et ce fut le moment de la Révélation du passage coranique " ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité [Ouli Al-Amr-أولي الأمر] " ; donc, الله-Dieu fit désigner par Son Messager (pslf) l'Imam Ali (s) Calife de Médine et détenteur de l'Autorité sur toutes les affaires de la Ummah après le décès du Messager (pslf) ; الله-Dieu ordonna à tous Ses Serviteurs de faire preuve d'obéissance envers l'Imam Ali (s) et de ne jamais s'opposer à lui (s). " Falji a rapporté dans Abana ceci : Ce Verset fut révélé au moment même où Burda se plaignait de l'Imam Ali (s). - Ici se termine les paroles de Ibn Shahr Aashob ".

Ibn Shahr Aashob, Ayyashi et d'autres, ont rapporté à partir de sources dignes de confiance les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Nous constituons le groupe envers lequel الله-Dieu rendit l'Obéissance obligatoire pour tous, la manne et la fortune licite nous sont réservées en exclusivité ; nous sommes profondément enracinés dans la Connaissance ; nous sommes les enviés desquels الله-Dieu déclara : " Ou bien ils sont jaloux des hommes à cause des Bontés que الله-Dieu leur a accordés ", (Coran 4/54).

Ayyashi et d'autres ont rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Nous avons, en effet, donné à la famille d'Abraham le Livre et la Sagesse. Nous leur avons accordé ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume ". (Coran 4/54)

" L'Imam (s) : " Ici, " ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume " signifie que الله-Dieu choisit de Grands Imams parmi eux, puis rendit obligatoire l'Obéissance envers eux et considéra tout acte de désobéissance à leur égard comme un acte de désobéissance envers Lui. C'est là, et seulement là, que réside l'"immense royaume" ".

Dans Basaïr Ad-Darajat, il a été rapporté à partir de sources dignes de confiance le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset : " Ou bien ils sont jaloux des hommes à cause des Bontés que الله-Dieu leur a accordés. Nous avons, en effet, donné à la famille d'Abraham le Livre et la Sagesse. Nous leur avons accordé ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume ". (Coran 4/54) - L'Imam (s) : " Nous les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت, nous sommes les Hommes dont les autres sont jaloux ".

Toujours selon des sources dignes de confiance, il a été rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Ou bien ils sont jaloux des hommes à cause des Bontés que الله-Dieu leur a accordés ". (Coran 4/54) - L'Imam (s) : " Nous sommes les personnes que les autres envient à cause de la Charge de l'Imamat qui nous fut confiée par la Grâce de الله-Dieu ; Grâce de الله-Dieu qui n'inclut personne d'autre ".

Il a été rapporté, ailleurs, que l'expression coranique " ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume " signifie l'Obéissance sans limite aux Ordres des Imams et que الله-Dieu rendit obligatoire pour tous.

Selon des sources dignes de confiance, il a été rapporté la réponse donnée par l'Imam As-Sâdeq (s) à des personnes qui lui (s) avaient posé la question suivante : " Que signifie " ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume ", (Coran 4/54). - L'Imam (s) : " Il s'agit de l'Obéissance sans limite rendue obligatoire envers les Imams, à tel point, que même dans la Vie de l'Au-delà, l'Enfer obéira à leurs ordres ; ils ordonneront à l'Enfer d'engloutir ceux qu'ils lui désigneront et de relâcher ceux qu'ils lui indiqueront pour qu'ils puissent traverser le Pont-الصراط-ا-Al-Sirat ".

Selon des sources dignes de confiance, il a été rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Nous avons, en effet, donné à la famille d'Abraham le Livre et la Sagesse. Nous leur avons accordé ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume ". (Coran 4/54) - L'Imam (s) : " Ici, " Livre " signifie la Prophétie, la Faculté pensante et Juger entre les gens ; quant au passage coranique " Nous leur avons accordé ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume ", cela implique l'Obéissance qui fut rendue obligatoire ".

Ailleurs et selon des sources dignes de confiance, il est également rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) le commentaire suivant du Verset : " Ou bien ils sont jaloux des hommes à cause des Bontés que الله-Dieu leur a accordés. Nous avons, en effet, donné à la famille d'Abraham le Livre et la Sagesse. Nous leur avons accordé ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume ". (Coran 4/54) - L'Imam (s) : " Par الله-Dieu ! nous sommes ceux enviés par les autres et les seuls concernés par " ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume " que nous finirons pas posséder durant le Temps du Qaëm, l'Imam Al-Mahdi ".

Ayyashi a rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset : " Ou bien ils sont jaloux des hommes à cause des Bontés que الله-Dieu leur a accordés. Nous avons, en effet, donné à la famille d'Abraham le Livre et la Sagesse. Nous leur avons accordé ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume ". (Coran 4/54) - L'Imam (s) : " Ici, " Livre " signifie la Prophétie, " Sagesse " signifie les Messagers choisis et clairvoyants, et " ملكا عظيما-Mulkan Aziman-un immense royaume " signifie les Imams choisis dont la fonction est de guider ".

Ayyashi a rapporté l'entretien entre l'Imam As-Sâdeq (s) et Dawoud Ibn Farqad ayant demandé à l'Imam (s) de l'éclairer concernant le Verset : " Dis : " ? الله-Dieu ! Souverain du Royaume : Tu donnes la royauté à qui Tu veux et Tu enlèves la royauté à qui Tu veux " ". (Coran 3/26) الله-Dieu n'a-t-IL pas donné la royauté aux Béni Omayyah. - L'Imam (s) : " Ce n'est pas ainsi que les gens devraient comprendre ce Verset ; الله-Dieu nous a donnés la Royauté et les Béni Umayyah nous l'ont arrachée de la même manière qu'une personne se fait arracher par une autre les vêtements qu'elle porte ; dans ce dernier cas, les vêtements arrachés ne peuvent jamais devenir la propriété de la personne qui s'en ait emparés par la force ".

De l'Imam As-Sâdeq (s) : " الله-Dieu enseigna la Discipline à Son Messager (pslf) en considération de Son Choix et de Son Affection à son égard ; puis, الله-Dieu révéla : " Tu es d'un caractère élevé ", (Coran 68/4)

" Puis, s'adressant aux gens, الله-Dieu leur dit : " Prenez ce que le Prophète vous donne, et abstenez-vous de ce qu'il vous interdit ", (Coran 59/7). " Enfin, الله-Dieu avertit : " Ceux qui obéissent au Prophète obéissent à الله-Dieu. Quant à ceux qui se détournent, laisse-les : Nous ne t'avons pas envoyé vers eux comme gardien ". (Coran 4/80)

" L'Imam (s) : الله-Dieu a remis à Ali (s) le Droit d'être obéi, puis Ali (s) fut fait Administrateur de La Religion de Dieu-دين الله , des Commandements divins, des Affaires de la Ummah et, vous avez tous accepté sa position pour finalement la renier par la suite. Par الله-Dieu ! Ce que nous attendons de votre part est ceci : Lorsque nous parlons, parlez ; lorsque nous gardons le silence, gardez le silence ; nous sommes les intermédiaires entre الله-Dieu et Sa Création et, par الله-Dieu ! الله-Dieu n'a donné aucun bien à la personne qui s'affronte à nous ".

Pour l'explication du Verset suivant : " الله-Dieu donne Son Royaume à qui IL veut… ", (Coran 2/247), Ibn Shahr Aashob a rapporté qu'il signifie que الله-Dieu donne Son Royaume à celui qu'IL choisit et que ce Verset fut révélé en considération de la position des Imams (pse).
Furat, dans son Tafseer, a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Quiconque obéit à الله-Dieu et à Son Prophète jouit d'un bonheur sans limites ", (Coran 33/71). L'Imam (s) : " Ici, l'obéissance dont il est question renvoie à l'Obéissance due à Amir Al-Mu'minin Ali (s) et, après lui, due aux Imams ".

Dans le Tafseer de Mohammed Ibn Ayyash, se trouve le commentaire de l'Imam Moussa Al-Kadhem (s) du Verset : " Dis : " Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète ! "
S'ils se détournent, le Prophète n'est alors responsable que de ce dont il est chargé et vous n'êtes responsables que de ce dont vous êtes chargés. Si vous lui obéissez, vous serez bien dirigés ; il incombe seulement au Prophète de transmettre en toute clarté Ses Messages ". (Coran 24/54)

" L'interprétation de l'Imam Moussa Ibn Ja'far (s) : " ô Prophète ! Dis : " Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète ! ", mais si vous refusez d'obtempérer, alors, sachez que le Prophète n'est responsable que de ce pourquoi il a été mandaté, autrement dit, transmettre le Message et, pour vous, il en va de votre responsabilité d'accomplir ce qui vous est réclamé, autrement dit de lui obéir ; ce qui est d'obligation envers الله-Dieu pour le Prophète est : écouter, obéir et faire preuve d'absolue honnêteté dans la transmission du Message, de faire preuve de patience face aux réticences de la Ummah ; et, en ce qui vous concerne, vous devez d'obligation accepter d'accomplir le Pacte et le Serment que vous avez prêté devant الله-Dieu en faveur de l'Imamat de Ali (s), ainsi que ce qui est stipulé dans le Saint Coran : " Si vous lui obéissez… ", ce qui signifie que si vous faites preuve d'Obéissance envers Ali (s), alors vous serez bien dirigés ; quant au Prophète, sa responsabilité s'arrête à la transmission du Message ".

* * *

Sachez qu'il existe trois types d'Injustice : un, l'Injustice qui ne sera jamais pardonnée ; deux, l'Injustice pour laquelle il sera toujours posé des questions ;
trois, l'Injustice qui sera pardonnée sans qu'il soit posé de questions. L'Injustice qui ne sera jamais pardonnée est celle d'avoir donné un associé à الله-Dieu : "
الله-Dieu ne pardonne pas qu'on Lui associe quoi que ce soit ". L'Injustice qui sera pardonnée est l'Injustice que l'homme se fait à lui-même par ses actes coupables mineurs. L'Injustice pour laquelle il sera toujours posé des questions est l'Injustice des hommes envers d'autres hommes. Le Châtiment dans ce cas est extrêmement douloureux, bien plus douloureux que d'être assassiné à coups de couteau ou battu à coups de fouet. Partant, vous devez vous abstenir d'apporter des modifications à la Religion de الله-Dieu dans l'intérêt de votre unité et contre votre tendance à renier un Droit en faveur d'une Injustice que vous préférez. Sûrement, الله-Dieu, La Gloire Lui revient, n'a jamais remis à aucune personne morte ou vivante, un bien dans la Séparation.

ô vous, les Gens ! Béni est celui dont les actes coupables l'épargnent de juger ceux d'autrui ! Béni est celui qui se plaît à rester chez-lui, qui se nourrit de ses repas, qui se satisfait dans l'obéissance envers son الله-Dieu et qui verse des larmes sur ses actes coupables ; ce faisant, d'une telle personne se préoccupant d'abord d'elle-même, les autres n'ont rien à craindre d'elle.

Amir Al-Mu'minin Ali Ibn Abi Tâleb, que la Paix soit avec lui.
Dans Nahj Al-Balagha-La Voix de l'éloquence ;
Partie du Sermon 176 : Différentes sortes d'Injustices
Adaptation à la langue française A./H. Benabderrahmane.

Annexe 1 :proposée par les auteurs de la traduction
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Invocation contre les deux dieux des Qouraïches et leurs adorateurs
Sources : Bihar al-Anwar - Allamah Al-Majlissi - volume 85 - page 260 - Citant les deux ouvrages : Al-Balad Al-Amine et Janat Al-Aman ; faisant remarquer les vertus et effets bénéfiques attachés à la récitation de cette Invocation - Adaptation à la langue française : A.&H. Benabderrahmane.

"Mon الله-Dieu ! Bénis Mohammed et les Gens de la Demeure de Mohammed ! Mon الله-Dieu ! Maudis les deux dieux de Quraïche, leur sorcellerie, leur jibt, leur taghout, leurs calomnies et leurs deux filles. Ils se sont opposés à Ton Ordre ; ils ont renié Ta Révélation ; dénié Tes Bontés ; désobéi à Ton Messager ; manipulé Ta Religion ; falsifié l'interprétation de Ton Livre ; fait obstacle à Tes Principes ; annulé Tes Prescriptions ; désavoué Tes Versets ; fait preuve d'hostilité envers Tes Amis ; soutenu Tes ennemis ; mis à sac Ta Terre ; corrompu Tes Créatures.

"Mon الله-Dieu ! Maudis-les ainsi que leurs disciples ; leurs alliés ; leus partisans ; leurs admirateurs ; car, ils ont détruit la Demeure de la Prophétie ; culbuté sa Porte ; effondré sa Toiture ; mêlé le Séjour des élus à son Sol, son Haut à son Bas, son Apparent à son Caché ; exilés ses Gens ; exterminé ses Partisans ; assassiné ses Enfants ; usurpé la Chaire de son Successeur, l'Héritier de sa Science ; contesté son Imamat ; donné des associés à leur Seigneur ; grand est leur acte coupable devant الله-Dieu !

"الله-Dieu les a condamnés pour l'éternité à سقر. - Saqar, c'est-à-dire "au Feu ardent. Comment pourrais-tu comprendre ce qu'est ce Feu ardent [سقر. - Saqar] ? Il n'épargne rien ; il ne laisse rien". (Coran 74/26.27.28).

"Mon الله-Dieu ! Maudis-les en châtiment de chaque crime qu'ils ont commis ; pour chaque vérité qu'ils ont occultée ; pour chaque chaire qu'ils ont occupée ; pour chaque Croyant qu'ils ont repoussé ; pour chaque hypocrite qu'ils ont rapproché ; pour chaque Ami de الله-Dieu qu'ils ont maltraité ; pour chaque condamné au bannissement qu'ils ont hébergé ; pour chaque pieux qu'ils ont exilé ; pour chaque infidèle qu'ils ont soutenu ; pour chaque Imam qu'ils ont entravé ; pour chaque prescription ayant force obligatoire qu'ils ont dénaturée ; pour chaque preuve qu'ils ont abjurée ; pour chaque falsification qu'ils ont approuvée ; pour tout sang qu'ils ont fait coulé ; pour chaque information qu'ils ont détournée ; pour tout régime qu'ils ont renversé ; pour chaque sacrilège dont ils se sont rendus coupables ; pour chaque mensonge qu'ils ont répandu ; pour chaque héritage qu'ils ont accaparé ; pour chaque butin qu'ils ont acquis ; pour chaque gain illicite qu'ils ont consommé ; pour chaque khoms qu'ils ont injustement perçu ; pour chaque faux qu'ils ont commis ; pour chaque injustice notoire qu'ils ont instaurée ; pour chaque persécution qu'ils ont infligée ; pour chaque promesse qu'ils n'ont pas honorée ; pour chaque engagement qu'ils ont trahi ; pour chaque licite qu'ils ont interdit ; pour chaque interdit qu'ils ont autorisé ; pour chaque œuvre de l'hypocrisie qu'ils ont soustrait aux regards ; pour chaque complot qu'ils ont fomenté ; pour chaque utérus qu'ils ont éventré ; pour chaque côte qu'ils ont brisée ; pour chaque fœtus qu'ils ont fait avorté ; pour chaque document qu'ils ont détruit ; pour chaque union qu'ils ont brisée ; pour chaque personne honorable qu'ils ont humiliée ; pour chaque personne indigne qu'ils ont honorée ; pour chaque droit qu'ils ont usurpé ; pour chaque Imam qu'ils ont démenti.

"Mon الله-Dieu ! Maudis-les pour chaque Verset dont ils ont faussé le sens ; pour chaque obligation qu'ils ont délaissée ; pour chaque hadith prophétique dont ils ont falsifié la recommandation ; pour chaque Loi divine qu'ils ont violée ; pour chaque contribution qu'ils ont suspendue ; pour chaque lien de parenté qu'ils ont rompu ; pour chaque témoignage qu'ils ont étouffé ; pour chaque testament qu'ils ont révoqué ; pour chaque serment qu'ils ont violé ; pour chaque appel qu'ils ont déclaré irrecevable ; pour chaque intrigue qu'ils ont menée ; pour chaque traîtrise dont ils furent les auteurs ; pour chaque sommet sur lequel ils se sont haussés ; pour chaque fondation qu'ils ont retournée ; pour chaque imposture qu'ils ont inventée ; pour chaque confiance qu'ils ont trompée.

"Mon الله-Dieu ! Maudis-les, dans le plus grand secret et dans la plus apparente des mesures, par le châtiment d'une malédiction constante et éternelle ainsi que sur leurs associés, leurs partisans, leurs amis, leurs alliés, sur ceux qui s'inclinent face à eux, sur ceux qui se soulèvent en leur nom, sur ceux qui appliquent leurs discours et sur ceux qui prêtent foi à leurs principes.

"Puis, réciter quatre fois : Mon الله-Dieu ! Condamne-les au châtiment pour lequel les gens du Feu T'implore de les en libérer".

* * *

Annexe 2 :proposée par les auteurs de la traduction La Vie des Cœurs Annexe 2 :proposée par les auteurs de la traduction
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Passages extraits de l'ouvrage :

Mohammed, Messager de الله-Dieu (pslf) pour la Terre entière
A .&H. Benabderrahmane - Aux éditions Dar Al-Mahajja Al-Baydaà - Beyrouth - Liban - 2004 - 2 volumes - volume 1, page 1016 et suivantes.

Réunion à La Mecque entre les chefs de l'activisme juif et les chefs du polythéisme pour former une coalition judéo-polythéiste prête à se lancer dans la " La Bataille de Ahzab "

Nous sommes en l'An 5 de l'Hégire, et, depuis les premiers temps de l'Islam, les chefs idolâtres qoraïchites ont toujours promis de rétablir leur autorité et leur domination sur les populations civiles de la Péninsule Arabe, mais, depuis si longtemps déjà, ils semblent bien impuissants à faire barrage à la puissance islamique toujours en ascension ; à courber la saine résistance islamique et à remporter une seule victoire décisive sur les formations régulières islamiques de défense et de maintien du Salam de l'Islam, et leur popularité ainsi que celle de leurs amis juifs et hypocrites est bien en chute libre dans une opinion polythéiste en plein désarroi.

Les populations civiles et tribales sont de plus en plus conscientes qu'il n'y a pas de stratégie particulière pour faire face à l'Islamisation des âmes, des cœurs et des esprits. En cinq ans d'Hégire, les chefs qoraïchites étaient prêts à déposer les armes, une tendance qui illustre à la fois la dégradation de leur traditionnelle autorité sur tout ce qui ne leur convenait pas et la crise de conscience que traversait un large pan de leurs asservis à leur vision polythéiste du monde. Il en allait de même pour certaines tribus juives qui maintenaient, jusqu'à preuve du contraire, leur volonté à demeurer fidèles aux alliances, pactes et traités conclus avec le Prophète Mohammed (pslf) et l'état Islamique, garants de leur sécurité et de la bonne marche de leurs affaires.

De toute façon, le mécontentement est tel parmi les rangs des formations rebelles regroupées en une puissante armée, que leur déroute aura lieu à la première occasion. Des chefs de l'idolâtrie, des chefs de l'hypocrisie, des chefs religieux et politiques juifs, qui ont promis à maintes reprises de mettre fin à l'Islamisation, mais, qui, en fait, ont presque participé à sa propagation, devraient y regarder par deux fois avant de se lancer dans une aventure guerrière contre la force islamique qui va de l'avant sans se soucier des coalitions militaires qu'elle brise comme le vent brise les arbres les plus résistants et les plus profondément enracinés.

Des chefs qui combattent Le Salam de l'Islam devraient se rendre compte de l'impasse de leur combat qui va les mener tout droit au mur où viennent s'écraser les pleurs, les gémissements et les lamentations de l'échec. C'est l'échec de Abou Soufiyan, des chefs de l'hypocrisie, des chefs religieux et politiques juifs, le plus spectaculaire et le plus lourd de conséquences pour eux-mêmes, dans la mesure où tout ce qu'ils ont entrepris pour maintenir leur position n'a jamais abouti à diminuer la réputation et la puissance du Message de Mohammed Ibn Abdullah (pslf).

Tirant parti de leur réputation d'avoir maté bon nombre de tribus ou de mouvements religieux monothéistes, les grands chefs traditionnels de la Péninsule Arabe s'étaient faits forts de mettre fin par la ruse, la tromperie, la trahison, la force, la corruption, l'homicide volontaire, à la Sainte Prédication du Messager de الله-Dieu Mohammed Ibn Abdullah (pslf). Mais loin de s'améliorer pour eux, leur position n'a cessé de se détériorer dès la Révélation des premiers Versets du Saint Coran, le nombre d'échecs de leurs tentatives d'assassinat du Messager (pslf) et de leurs marches armées contre l'Islam s'accroissant sans cesse.

Face à la détermination du Messager de الله-Dieu (pslf), à celle de sa Famille, à celle de ses disciples, les chefs traditionnels de l'idolâtrie et de certaines tribus juives, ont suivi la politique de l'escalade graduelle, avec la conviction qu'ils parviendraient à faire plier l'Islam. Avec cette coalition militaro-judéo-idolâtre c'est leur dernière carte à jouer.

La dernière grande Bataille de Uhud a renforcé le sentiment chez de nombreuses tribus idolâtres et juives que leurs chefs n'ont pas de réponse à la propagation du Salam de l'Islam. Est-ce que la ligne politique des chefs religieux et politiques juifs venus à La Mecque à la rencontre des chefs idolâtres pour emporter leur adhésion à un plan devant infliger beaucoup de pertes et des coups très durs aux Musulmans et Musulmanes pour leur faire sentir qu'ils sont définitivement vaincus, est bien la bonne voie ? Est-ce que cette politique orchestrée par certains chefs juifs visant à mettre complètement hors jeux l'état Islamique ne se retournera pas contre eux et leurs amis ? Car, il est vrai que l'initiative est toujours entre les mains du Saint Prophète (pslf) et de ses formations régulières islamiques de maintien du Salam de l'Islam, le Prophète (pslf) et ses disciples demeurent les maîtres de l'avenir de La Religion de الله-Dieu nommée : Islam.

En dépit de tous les échecs antérieurs, la coalition militaro-judéo-idolâtre entendait poursuivre la politique d'assassinat du Prophète Mohammed (pslf) et d'extermination des Musulmans et Musulmanes. La stratégie purement militaire privilégiée par les pouvoirs de la coalition judéo-idolâtre accentuera les tensions au sein des formations ennemies, entre Qoraïches et juifs, mais aussi entre juifs eux-mêmes, des divergences profondes ne manqueront pas de se manifester entre eux tous. Contrairement à ce qu'avaient avancé, à La Mecque, Salam Bin Abil Haqiq et Hay Bin Akhtab, accompagnés de quelques représentants de la tribu des Béni Wâïl, la coalition militaire, pourtant gigantesque, ne parviendra pas à imposer ni au Prophète ni à ses disciples la défaite tant souhaitée par les Qoraïches et les juifs.

Selon le déroulement et l'histoire même de la Bataille de Ahzab, nombreux ont été ceux qui ont pensé ceci : Si nous avions pensé que nous en arriverions à ce stade de piétinement devant une tranchée rendue infranchissable par des formations régulières islamiques déterminées et aguerries au combat, nous n'aurions pas participé à cette coalition.

On verra dans les textes qui suivent, que face à la soudaine division entre les formations ennemies, nombre de participants à l'imposante coalition judéo-idolâtre ont affiché clairement leur scepticisme. Il n'est pas difficile de comprendre comment une telle coalition qui est en train de subir le plus grand traumatisme de son histoire - une simple tranchée cloue au sol ses milliers de combattants - perd peu à peu confiance en elle.

En quelques jours de siège, disons plutôt en quelques jours de piétinement face à un trou vide, les chefs qoraïchites et les chefs religieux et politiques juifs ont réalisé que leur système militaire n'était pas du tout compétent pour le simple franchissement d'une tranchée. Que leurs conseillers militaires étaient, au mieux, myopes, au pire insensés.

Pire encore, la coalition judéo-idolâtre a montré la grande fragilité des accords entre juifs et non juifs. Comment, dans ce contexte, une coalition qui n'a pas confiance dans l'autre, peut-elle avoir suffisamment d'élan pour franchir une tranchée ? On peut fournir un début d'explication : la coalition judéo-idolâtre constituée lors d'entretiens à La Mecque entre chefs qoraïchites et chefs religieux et politiques juifs est le résultat de deux crises en profondeur, une chez les idolâtres et l'autre chez les juifs.

Deux crises ensemble pour créer une coalition ne pouvaient que produire une coalition en crise. Les événements de la Bataille de Ahzab corroborent cette analyse, la coalition n'a réglé aucun problème. A la différence de ce qui s'est passé à Badr, puis à Uhud, les Qoraïches et les juifs ne pourront plus se voiler la face et devront tirer très rapidement des leçons concernant ce cinglant échec qui les renvoie dos à dos à leurs problèmes. Leurs tribus s'aperçoivent bien que le Prophète (pslf), les Musulmans et les Musulmanes, Médine, l'état Islamique, le Salam de l'Islam, ressortent toujours plus forts des guerres qu'on leur impose de l'extérieur. Pour que la coalition judéo-idolâtre oublie vraiment L'Affaire de la Tranchée il faudra qu'elle fasse preuve d'une confiance de fer dans son avenir, ce qui n'est pas encore le cas aujourd'hui même.

Pour mener cette nouvelle attaque contre l'Islam, les forces rebelles idolâtres et juives se coalisèrent, ce qui représentait une puissance militaire colossale qui assiégea Médine durant un mois. Elle est nommée Bataille de Ahzab, c'est-à-dire Bataille des Tribus, par le fait qu'elles se sont coalisées dans un seul objectif, abattre l'état Islamique, l'écraser totalement ; elle est aussi connue sous le nom de Bataille de Khandaq, c'est-à-dire Bataille de la Tranchée, par le fait que les Musulmans avaient creusé un large fossé tout autour de Médine pour empêcher les assaillants d'y pénétrer.

Ceux qui ont disposé les premiers éléments et prétextes pour parvenir à cette bataille sont reconnus être les chefs de la tribu juive des Béni Nuzayr aidés d'un groupe appartenant aux Béni Wâïl.

En effet, les juifs de la tribu des Béni Nuzayr ne s'étant jamais remis de leur piteuse déroute et de la honte de leur départ de Médine pour s'exiler à Khaybar , n'avaient cessé de comploter et de préparer minutieusement un plan d'offensive générale contre Médine, la capitale de l'état Islamique et dans l'intention d'en finir avec l'Autorité Islamique. Ils regroupèrent autour de leur plan d'invasion générale une multitude de tribus et, ensemble, se lancèrent contre les Musulmans. Jamais dans l'histoire de la Péninsule Arabe une telle coalition n'avait existé ni un projet de guerre d'une telle envergure.

Donc, les chefs juifs de la tribu des Béni Nuzayr, tels Salam Bin Abil Haqiq et Hay Bin Akhtab, accompagnés de quelques représentants de la tribu des Béni Wâïl, arrivèrent à La Mecque dans l'intention d'y rencontrer les chefs qoraïchites et d'avoir des entretiens avec eux dont la teneur fut celle-ci : Mohammed vous a pris pour cible principale et nous aussi, obligeant les juifs des Béni Qaynuqa et des Béni Nuzayr à quitter leurs terres.

Aussi, vous les gens de Qoraïch vous devez vous soulever et rechercher l'aide d'autres tribus ; quant à nous, nous possédons sept cents juifs en armes prêts à se joindre à vous. Certes, les juifs des Béni Qurayzah ont conclu un accord avec Mohammed mais nous les persuaderons de ne pas en tenir compte et nous les déciderons de se joindre à vos formations.

Mais, après tant d'échecs rencontrés par les chefs qoraïchites dans leurs tentatives infructueuses d'assassinat du Prophète et d'éradication de l'Autorité Islamique, ils étaient las de combattre les Musulmans et prêts à faire taire les armes. Cependant, les promesses et les propos des émissaires juifs emportèrent la décision des chefs qoraïchites de participer aux rangs de cette colossale armée dont l'objectif était d'en finir une bonne fois pour toute avec l'Islam. Toutefois, avant même de confirmer leur adhésion au plan d'insurrection générale des juifs, les chefs qoraïchites leur demandèrent leur avis concernant ceci : Vous êtes parmi les gens des Ecritures, vous suivez un Livre céleste, et vous êtes en mesure de parfaitement distinguer entre ce qui est vrai de ce qui est faux. Vous n'êtes pas sans ignorer que nous n'avons aucune différence d'importance avec Mohammed en dehors du fait que sa Religion est contraire à nos croyances. Puisque nous sommes aujourd'hui réunis, dites-nous, en toute vérité, quelle est la conduite la meilleure entre la notre et la sienne consistant à n'adorer que الله-Dieu Un, à mettre en pièces les idoles et à détruire les lieux de cultes idolâtres.

Les juifs, considérés par les Qoraïches comme appartenant aux gens du Livre et donc des gens possédant des connaissances en matière d'adoration de الله-Dieu Un, firent défaut à leur renommée et répondirent aux ignorants qoraïchites par des propos surprenant : L'idolâtrie est bien supérieure à la Religion de Mohammed. Vous devez maintenir votre culte rendu aux idoles et ne pas donner de l'importance à sa Religion.

La réponse donnée aux chefs qoraïchites par les juifs ne fut pas du goût de tous les juifs et, des écrivains ont exprimé leur déconvenue tel l'auteur Israël ayant écrit dans son ouvrage Histoire des juifs et de l'Arabie : Il n'est pas convenable que les juifs aient fourni une telle réponse insensée aux Qoraïches même s'ils prenaient le risque, en leur répondant correctement, de ne pas les satisfaire. D'un autre côté, il n'était pas plus raisonnable d'aller demander l'aide des idolâtres car, une telle démarche n'était en rien conforme aux enseignements de la Torah.

A vrai dire, cette démarche est aujourd'hui monnaie courante parmi les politiciens polythéistes qui utilisent tous les moyens pour parvenir à leurs fins. En effet, ils sont convaincus que chacun peut faire siens tous les moyens, bons ou mauvais, pour atteindre son but. Une telle doctrine leur fait dire que pour parvenir au but, des moyens crapuleux deviennent autorisés pour celui qui a besoin de les utiliser et, la morale, selon eux, se construit par tous les moyens qui permettent de parvenir à leurs fins.

Le Saint Coran traite de ce comportement dans les Versets suivants : " Considère leur façon de forger le mensonge contre الله-Dieu : cela suffit pour être coupable d'un crime incontestable. N'as-tu pas vu ceux auxquels une partie du Livre a été donnée ? Ils croient aux Jibt et aux Taghout ; ils disent, en parlant des incrédules : Ils sont mieux dirigés que les Croyants. - Voilà ceux que الله-Dieu maudit : Tu ne trouveras pas de défenseur pour celui que الله-Dieu maudit ! ". (Coran 4/50.51.52) La réponse des juifs fit impression sur les esprits des idolâtres qui approuvèrent les lignes de guerre totale de leur plan contre le Prophète et la date de départ pour Médine fut fixée entre eux et les juifs.

Voilà, les émissaires juifs étaient parvenus à leurs fins en employant tous les moyens pour convaincre les chefs Qoraïches du bien-fondé d'une guerre totale contre le Prophète. Ils quittèrent La Mecque pour se rendre au Nedj à la rencontre de la tribu des Ghatfân connue pour être l'une des pires ennemies de l'Islam.

En plus des Ghatfân, les Béni Fazarah, Béni Murrah et Béni Ashja' furent sollicités, mais avant de donner définitivement leur accord de se joindre à cette gigantesque coalition militaire, ils demandaient, une fois la victoire remportée, de séjourner une année à Khaybar. L'affaire en resta là et, d'un autre côté, les Qoraïches avaient eu des contacts avec leurs alliés des Béni Salim, et les Ghatafan avec leurs alliés des Béni Asad, les invitant à se joindre à cette coalition hors du commun. Tous ces alliés des uns et des autres acceptèrent de se joindre à ce qui devait emporter la victoire définitive sur l'Islam et l'écraser une bonne fois pour toute. Au jour convenu, tous les coalisés se lancèrent sur les routes en direction de Médine, capitale de l'état Islamique dans la ferme intention et le fol espoir d'envahir Médine et de la soumettre.

Les Services Secrets de l'Islam : Dès l'instant où le Prophète mit pied à terre sur le sol de Médine, il ne cessa de s'entourer de gens compétents en matière de collecte d'informations qu'il envoyait partout où leur présence était nécessaire, ce qui lui permettait de posséder en permanence une parfaite connaissance de l'état d'esprit des amis comme des ennemis.

Aussi, les informateurs ne tardèrent pas à lui faire part de la mise en place d'une impressionnante coalition militaire dont l'objectif était de lancer une attaque générale sur les positions de l'Islam et notamment sur Médine dont l'invasion était prévue pour un certain jour.

Le Prophète forma immédiatement un Conseil de sécurité qui décréta la résistance totale à l'invasion et à ses commanditaires, élabora les mesures que le Prophète et ses conseillers entendaient prendre pour combattre cette gigantesque coalition judéo-polythéiste-idolâtre. On peut dire que le comité islamique anti-terreur prévu par la réunion immédiate d'un Conseil de sécurité pour rassembler et analyser les informations fournies par les services secrets islamiques, a été créé sur-le-champ.

Le Prophète a toujours fait preuve de promptitude dans la prise de décision, de convocation et d'exécution du plan de résistance et de défense armée contre toute attaque d'où qu'elle vienne. Ayant créé ce comité islamique de défense armée et l'ayant doté du mandat impératif de résister, de combattre et de vaincre l'ennemi, le Prophète se devait désormais de consulter ses grands conseillers militaires pour adopter une stratégie unique face à cette puissante coalition dont l'ambition était claire : écraser les formations régulières islamiques, abattre l'état Islamique, mettre un terme à l'avènement de l'Islam.

Ses conseillers devaient inventer une nouvelle stratégie, une nouvelle façon de combattre une telle armée, définir les priorités et se mettre au travail en tenant compte de l'expérience acquise lors des précédents conflits et notamment lors de la Bataille de Uhud. Certains conseillers étaient d'avis qu'il fallait renforcer les tours de garde en effectifs et armements, consolider certaines places stratégiques et ne pas aller à la rencontre de l'ennemi.

Mais, ce plan n'était pas acceptable dans le sens où la masse colossale représentée par les formations ennemies eut tôt fait d'envahir et de briser cette ligne de défense, de culbuter les tours, les places fortes et les formations régulières islamiques employées à la défense de la capitale de l'état Islamique. La stratégie à imaginer et mettre en place consistait davantage à maintenir l'ennemi à l'extérieur de la ville.

Alors, Salman Al-Farisi, le Persan, donna son avis sur l'art de la guerre employé en Iran : En Perse, lorsque les habitants d'une ville sont menacés d'une attaque ennemie, ils creusent une importante tranchée tout autour de la ville et empêchent ainsi aux formations ennemies de donner l'assaut à leur ville. Donc, il serait approprié de creuser une tranchée de ce type autour de Médine et d'en protéger les points les plus vulnérables par des formations régulières islamiques en armes et d'y maintenir l'ennemi.

De même qu'il serait prudent d'élever des tours défensives et d'autres de guet pour harceler et surveiller l'ennemi, de faire en sorte de l'empêcher de franchir la tranchée et de le bombarder de flèches et de grosses pierres justement du sommet de ces tours de défense. De façon unanime, la proposition de Salman fut retenue, le plan représentait pour les Musulmans le meilleur à mettre en place pour garantir leur sécurité et la défense de Médine. Accompagné de certains, il signala les endroits les plus vulnérables et marqua les limites du creusement de la tranchée. Il fut convenu que la tranchée devait être creusée de Uhud à Ratij, et le travail réparti par groupes de dix personnes chargé de creuser la valeur approximative de dix mètres cubes de terre.

Le Prophète participa au travail et fut le premier à donner l'exemple avec l'aide d'Ali qui dégageait la terre. Le front et le dos du Prophète étaient trempés de sueur et il ne cessait de proclamer : La véritable vie est celle de l'Au-delà ! ? الله-Dieu ! Accorde Ton Pardon aux Muhajjirs et aux Ançars !

En s'engageant dans le travail du creusement de la tranchée, le Prophète inscrivait dans sa Sunna l'exemple à donner par tout dirigeant et Commandant Suprême des Armées appelé à participer comme chacun aux activités de la vie d'ici. D'ailleurs, la participation du Prophète aux travaux, enthousiasma les Musulmans qui redoublèrent d'efforts pour accomplir au plus vite leur besogne, tous étaient présents sur cet important chantier du creusement de la tranchée y compris des non Musulmans.

En effet, les juifs de la tribu des Béni Qurayzah qui avaient conclu un Traité avec le Prophète, participèrent également aux travaux. En cette période de l'année, les Musulmans étaient à court de beaucoup de provisions mais la solidarité entre les familles régla le problème et les soldats furent suffisamment approvisionnés en nourriture. Il y eut un moment difficile durant le creusement, d'importants blocs de pierre résistaient aux travailleurs qui firent appel à l'aide du Prophète qui, d'un coup puissant, fit éclater tout ce qui résistait.

L'importance de la tranchée peut être évaluée en prenant en compte le nombre de travailleurs dont certains rapports les chiffrent à trois mille , le quota de quarante mètres cubes donnés à creuser à dix travailleurs, ce qui fait douze mille mètres cubes de creusement, et sa largeur était suffisamment importante pour faire en sorte qu'aucun cavalier parmi les meilleurs ne puisse franchir la tranchée à cheval.

Les judicieuses conclusions du Prophète Mohammed concernant Salman, Que la Paix et les Bénédictions de الله-Dieu soient sur le Prophète et sur sa famille sanctifiée : Lorsque les groupes de travailleurs se constituèrent, une remarque fut soulevée entre les Mouhajjirs et les Ançars concernant Salman ; chacun des deux groupes avançant que Salman était des leurs, chacun d'eux voulait qu'il fasse partie de leurs groupes de travailleurs. Alors, le Prophète, avec sa mansuétude habituelle, s'approcha des Musulmans et leur déclara ceci : Salman est l'un des membres de ma Famille.

Le Prophète demeura jour et nuit sur les rives de la tranchée jusqu'à ce qu'elle fut terminée. De leur côté, les hypocrites ne manquèrent pas de faire défection sous diverses excuses, retournant chez eux sans en avoir reçu le consentement du Prophète alors que les Croyants sincères s'activèrent avec ferveur à l'accomplissement de leur tâche, et lorsqu'ils prenaient un moment de repos, ils le faisaient toujours en invoquant une juste raison, puis, ils se remettaient au travail avec autant de détermination.

Les Versets suivants traitent du comportement des uns et des autres : " Seuls sont Croyants ceux qui croient en Dieu et en Son Prophète. Lorsqu'ils sont avec lui pour une affaire qui les réunit ils ne se retirent pas avant de lui en avoir demandé la permission. Ceux qui te demandent cette permission, voilà ceux qui croient en الله-Dieu et en Son Prophète. S'ils te demandent de rentrer pour une affaire personnelle, accorde-la à qui tu veux. Implore pour eux le pardon de الله-Dieu. الله-Dieu est Celui Qui pardonne, IL est miséricordieux. Ne considérez pas l'appel du Prophète comme un appel que vous vous adresseriez les uns les autres. الله-Dieu connaît ceux d'entre vous qui se dérobent secrètement. Ceux qui s'opposent à son ordre doivent prendre garde qu'une tentation ne les atteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux ". (Coran 24/62.63)

Les armées des Arabes et des Juifs assiègent Médine : Les formations rebelles arrivèrent comme des nuées de sauterelles, il y en avait partout à l'extérieur de la tranchée dont le creusement avait été terminé à peine six jours avant leur arrivée et de l'installation de leur vaste campement. La coalition
judéo-polythéiste-idolâtre, dans un premier temps, avait pensé qu'elle rencontrerait les formations régulières islamiques au pied du mont Uhud, mais, lorsqu'elle atteignit le désert de Uhud, elle dut se rendre à l'évidence de l'absence de toutes formations régulières islamiques. Alors, elle poursuivit sa marche sur Médine et vint buter sur les bords extérieurs de la tranchée à son grand étonnement. Les rebelles à l'Autorité islamique s'exclamèrent en disant : Mohammed a acquis cette technique de guerre d'un Iranien car ce n'est pas là une stratégie des Arabes.

Le nombre d'hommes de troupe de chacun des deux camps : Les formations qoraïchites avec leurs alliés constituaient une masse militaire imposante de dix mille hommes et le reflet des rayons du soleil dans leurs casques, boucliers et sabres éblouissait le regard. Selon ce que rapporte Maqrizi dans Al-Imtâ, les Qoraïches installèrent leur camp formé de quatre mille combattants sur les bords de la tranchée, de trois mille chevaux et de mille cinq cents chameaux, la tribu des Béni Salim se joindra à eux à Marruz Zahrân avec sept cents hommes en armes. Quant aux tribus des Béni Fazarâh composées de mille guerriers, des Béni Ashja et des Béni Murrah totalisaient chacune d'elles quatre cents hommes, auxquels il faut ajouter les formations armées d'autres tribus pour parvenir à une autre armée de dix mille hommes qui installera son camp militaire à un autre endroit.

Du côté des formations régulières islamiques, le nombre des Musulmans en armes n'excédait pas trois mille et leur camp militaire était installé juste au pied du monticule dit Sala. De cet endroit, ils pouvaient avoir la maîtrise visuelle et le contrôle de l'ensemble de l'ouvrage défensif constitué par la tranchée ainsi qu'une vision globale de tous les mouvements des formations ennemies.

Des formations régulières islamiques avaient été postées à la défense des tours et des postes avancés ainsi qu'à la surveillance de la tranchée pour prévenir et empêcher toute tentative ennemie de franchissement soit par des moyens naturels ou par la construction d'une passerelle. Les formations rebelles demeurèrent ainsi, en position d'attente face à la tranchée durant un mois, seules quelques tentatives de franchissement eurent lieu et furent repoussées par la résistance islamique utilisant des boulets de pierre. Ces tentatives ont permis aux deux camps d'avoir des échanges dont les pages de l'Histoire de cette offensive rebelle contre Médine, la capitale de l'état Islamique, en rapportent le contenu.

La rigueur de l'hiver et le manque de provisions : Nous sommes, avec la Bataille de Ahzâb, en pleine saison hivernale et, Médine est encore sous le choc d'une sécheresse qui a conduit à un état de semi-famine. Aussi, les provisions emportées par les formations ennemies à l'Autorité islamique ne leur étaient pas suffisantes pour maintenir un état de siège de longue durée de la capitale de l'état Islamique.

Les stratèges juifs, polythéistes et idolâtres n'avaient pas prévu dans leur certitude d'emporter la victoire sur le Salam de l'Islam qu'ils auraient, en fait, à se contenter de regarder une tranchée et à imaginer comment la franchir sans se faire tuer par les formations régulières islamiques bien décidées à ne pas se laisser impressionner par la gesticulation militaire des ennemis de l'Islam d'autant qu'elles étaient convaincues d'abattre toute tentative d'invasion de Médine. Les
formations rebelles avaient programmé une invasion facile compte tenu de l'importance des forces de la coalition judéo-polythéiste-idolâtre, c'était sans compter sur les capacités d'imagination et de stratégie sans cesse renouvelées de la Résistance islamique et de ses formations combattantes au service du maintien du Salam de l'Islam.

Ceux-là même qui avaient poussé tout le monde non islamisé à se lancer dans une guerre totale contre le Prophète Mohammed (pslf) et l'état Islamique prirent enfin conscience de la mauvaise tournure que prenait leur volonté d'extermination massive des Musulmans et des Musulmanes. Ils comprirent qu'avec le temps, l'usure de la détermination des commandants mis à la tête de cette impressionnante coalition militaire avait presque terminée son œuvre d'autant que les rigueurs de l'hiver avaient aussi miné le moral des troupes et que dire des effets catastrophiques du rationnement alimentaire.

Alors, les chefs religieux et politiques juifs, toujours prêts à manipuler les consciences, pensèrent à demander l'aide des Béni Qurayzah, habitants de Médine, pour ainsi étendre la guerre à l'intérieur même de la capitale de l'état Islamique et permettre une ouverture au gros des troupes de la coalition judéo-idolâtre retenues par l'impossibilité de franchissement de la tranchée.

Hay Bin Akhtab parvient à la forteresse des Béni Qurayzah : Les Béni Qurayzah étaient les seuls juifs vivant à Médine en très bonne harmonie avec les Musulmans et les Musulmanes, respectueux du Pacte conclu avec le Prophète Mohammed.

Aussi, Hay Bin Akhtab, comprit que la victoire était à portée de mains s'il parvenait à fournir de l'aide aux formations idolâtres et juives bloquées par une tranchée dont le franchissement était rendu impossible par la résistance et défense islamiques. Il lui fallait étendre le conflit à l'intérieur même de la capitale de l'état Islamique pour desserrer les rangs islamiques portés dans leur totalité à la défense de cette fameuse tranchée.

Hay Bin Akhtab décida donc de convaincre les Béni Qurayzah à rompre leur Pacte conclu avec le Prophète, de se joindre à la coalition judéo-idolâtre et d'entreprendre la lutte contre les Musulmans à l'intérieur même de Médine ce qui, d'après le plan de Hay Bin Akhtab, ne manquerait pas d'obliger les Commandants des formations régulières islamiques à se porter au secours de la ville attaquée de l'intérieur par ses habitants juifs.

Hay Bin Akhtab, ce plan en tête, s'approcha de la forteresse des Béni Qurayzah mais, Ka'b, chef des Béni Qurayzah ordonna que la porte lui soit fermée. Le visiteur, malgré tout, parvint à mettre un pied à l'intérieur de la forteresse et cria en direction de Ka'b : ô Ka'b ! Veux-tu m'empêcher d'entrer de crainte que je te coûte en pain et en eau ?

Alors, Ka'b ordonna que la porte de la forteresse lui soit largement ouverte. Hay Bin Akhtab, le va-t'en guerre, vint s'asseoir auprès de son coreligionnaire et lui dit ceci : Je t'apporte un monde fait de dignité, d'honneur et de grandeur. Sache que les chefs qoraïchites, les grands et puissants de l'Arabie, les princes des Béni Ghatfân, tous puissamment équipés et armés, ont installé leur campement sur les rives de la tranchée, tous prêts à se lancer ensemble contre les formations régulières islamiques pour les exterminer et tous m'ont fait la promesse de combattre jusqu'au décès du Prophète et jusqu'à l'extermination complète de ses disciples.

Ka'b lui répondit ceci : Je prends الله-Dieu à Témoin ! Je jure que tu nous apportes l'humiliation et le déshonneur et, selon mon point de vue, l'armée dont tu fais l'éloge est semblable à un nuage qui semble chargé d'eau de pluie et entouré d'éclairs mais qui finalement ne déverse aucune goutte d'eau de pluie sur son passage. ô toi, fils de Akhtab ! ô toi, le va-t'en guerre ! Tiens tes mains loin des nôtres ! Les vertus et valeurs du Prophète Mohammed nous interdisent de trahir le Pacte conclu avec lui et, d'autre part, nous n'avons jamais remarqué chez-lui un quelconque sentiment d'hostilité à notre égard, au contraire, il a toujours fait preuve de beaucoup d'attention envers nous, de droiture et de vérité. Comment pourrions-nous accepter de le trahir ?

Mais, Hay Bin Akhtab ne se laissa pas intimider par les vérités de Ka'b, il lui déversa une telle quantité de propos désagréables, que Ka'b finit pas se rendre à la proposition de trahir le Pacte conclu avec le Prophète. Hay Bin Akhtab alla jusqu'à promettre à Ka'b de partager son sort si les armées de la colossale coalition ne parviendraient pas à enlever la victoire sur le Messager de الله-Dieu (pslf). Alors, Ka'b, rassuré, convoqua tous les chefs juifs en présence de Hay Bin Akhtab et forma un Conseil consultatif leur demandant de s'exprimer concernant la proposition du va-t'en guerre. Ils répondirent : Tu peux décider ce qui te paraît le plus approprié pour nous tous et nous l'accepterons.

Cependant, Zubayr Bâta, un homme âgé, dit : J'ai lu dans la Torah que dans les temps à venir, un Prophète apparaîtra à La Mecque puis il émigrera à Médine. Sa Religion se répandra partout dans le Monde et aucune armée ne sera victorieuse contre lui.

Le fils de Akhtab déclara : Ce Prophète dont tu parles fait partie des Béni Israël alors que Mohammed fait partie des descendants d'Ismaël. Mohammed a fait venir à lui tous ces gens sous les effets de la magie et de la duperie. - Le fils de Akhtab s'exprima tellement concernant ce sujet qu'il finit par emporter la totale adhésion de tous pour rompre les accords conclus avec le Prophète. Il demanda qu'on lui apporte le Pacte en question et il le mit en pièces devant tous les présents, puis, il dit : Le sujet est classé. Préparez-vous à mener la guerre.

Le Prophète Mohammed est informé de la violation du Pacte conclu avec les Béni Qurayzah, Que la Paix et les Bénédictions de الله-Dieu soient sur le Prophète et sur sa famille sanctifiée : Les Services secrets islamiques informèrent le Prophète de la rupture unilatérale du Pacte qui le liait aux Béni Qurayzah, ces derniers, en effet, en pleine menace pour le Prophète, l'Islam, Médine, l'état Islamique, les Musulmans et Musulmanes, venaient de déchirer le document qu'ils étaient tenus de respecter en tant que co-signataires avec le Prophète qui en était stupéfait. Il dépêcha, alors, Sa'd Mu'az et Sa'd 'Ubadah, deux soldats au service du Salam de l'Islam qui étaient aussi chefs de la tribu des Béni Aws et des Béni Khazraj, dans les milieux juifs pour collecter des informations. Au cas où la trahison des Béni Qurayzah s'avérait fondée, le Prophète leur demanda de lui faire parvenir le renseignement sous le nom de code Azal et Qârah - nom de deux tribus qui invitèrent des Missionnaires de l'Islam et qui ensuite leur tranchèrent la tête - et, que si les Béni Qurayzah demeuraient fermes dans la dénonciation de leur Pacte conclu avec le Prophète, qu'ils le dénoncent publiquement.

Ces deux émissaires des services de renseignements islamiques se présentèrent à la porte de la forteresse des Béni Qurayzah accompagnés de deux autres personnes. Lors de leur première rencontre avec Ka'b ils n'entendirent rien de particulier de sa part. Alors, l'un des visiteurs fit l'allusion suivante : Par الله-Dieu ! Les armées de la coalition vont quitter les lieux, et le Prophète assiégera cette forteresse, vous coupera la tête et mènera la vie dure à votre tribu. - Puis, ils s'en allèrent de suite et rapportèrent au Prophète les deux mots de code Azal et Qârah.

Le Prophète déclara ceci : الله-Dieu est Grand ! ô vous, les Musulmans ! Il y a pour vous la bonne nouvelle d'une victoire imminente ! - Cette affirmation de la part du Prophète démontre bien sa certitude que les ennemis allaient être encore une fois défaits et que les Musulmans n'avaient rien à craindre de la part de la rupture unilatérale du Pacte qui les liaient aux Béni Qurayzah.

Les premières transgressions attribuées aux Béni Qurayzah : Le plan des Béni Qurayzah concernant leur participation à la gigantesque coalition judéo-idolâtre se composait de divers volets, le premier consistant à mettre à sac la ville de Médine vidée de ses défenseurs Musulmans occupés à contenir les formations rebelles à l'extérieur de la tranchée ; le second volet consistait à terroriser les femmes et les enfants des Musulmans qui s'étaient cloîtrés dans leurs demeures. Les Béni Qurayzah entreprirent de mettre progressivement en œuvre ce plan diabolique.

Les membres des Béni Qorayzah commencèrent à déambuler dans les rues et ruelles de la ville de façon suspecte et sournoise au point où Safiyah, fille de Abdul Muttaleb raconta ceci : J'étais chez Hassan Bin Thabit en compagnie de son épouse et de lui-même, lorsque, soudain, j'ai aperçu un juif traînant de manière suspecte à l'extérieur du fort. Alors j'ai dit à Hassan : Le comportement de cet homme fait preuve de mauvaises intentions, lève-toi et va le chasser au loin. - Hassan lui répondit : ? sœur de Abdul Muttaleb ! Je n'ai pas assez de courage pour tuer cet homme et je crains qu'en sortant il ne m'arrive malheur. - Donc, j'ai pris la décision de prendre en main cette affaire, de sortir à la rencontre de cet homme au comportement suspect et, munie d'une barre de métal, j'en ai porté un coup terrible à l'homme, le tuant sur le coup.

Les personnes chargées par le Prophète de lui fournir des renseignements lui rapportèrent que les Béni Qurayzah avaient demandé aux Qoraïches et aux Béni Ghatfân de préparer deux mille de leurs combattants, puis de les faire passer par la forteresse pour envahir par surprise Médine et la mettre à sac.

Ce rapport parvint au Prophète alors que les formations régulières islamiques étaient très occupées à contenir les formations rebelles de l'autre côté de la tranchée, mais, cela ne l'empêcha pas de désigner sur-le-champ Zayd Hârithah et Maslamah Aslam, deux officiers mis à la tête d'une formation islamique de cinq cents combattants pour qu'ils patrouillent dans Médine en clamant à haute voix le takbir : Allah Akbar, pour prévenir les Béni Qurayzah des dangers qu'ils encouraient à vouloir piller la ville et à terroriser sa population faite alors de femmes et d'enfants qui furent rassurés en entendant le takbir.

Confrontation entre la Croyance et l'Infidélité : Depuis longtemps déjà, les idolâtres et les juifs mènent campagne contre l'Islam, mais jamais auparavant ils n'avaient constitué une telle coalition militaire regroupant une multitude de tribus dans les rangs d'une puissante armée qui, comme les précédentes formations armées, ne parviendra pas à culbuter les formations de la Résistance islamique ni à assassiner le Messager de الله-Dieu (pslf) ni à démanteler les infrastructures de l'état Islamique. La coalition judéo-idolâtre jouait sa dernière carte dans cette tentative d'invasion de Médine.

Après avoir dépensé des sommes énormes pour l'équipement et l'armement de la plus grande formation armée de toute l'histoire de la Péninsule Arabe, après avoir réussi à mobiliser l'aide des idolâtres et des tribus juives, la diplomatie des chefs religieux et politiques juifs était convaincue que cela suffirait pour surprendre les Musulmans et emporter enfin la victoire totale sur l'Islam. Cet ensemble stupéfiant avait aussi incorporé à ses formations le plus valeureux combattant de toute l'Arabie, 'Amr Bin Abdiwad, dont la force devait résoudre toutes les difficultés à venir sur le champ de bataille. Le combat singulier qui va opposer ce valeureux combattant idolâtre au plus déterminé de tous les combattants de l'Islam est à considérer en tant qu'affrontement entre la Croyance et l'Infidélité et, la victoire sera du côté de la puissance de la Croyance.

Certes, la principale raison de l'échec des formations ennemies regroupées en une puissante coalition militaro-judéo-idolâtre, est à attribuer à la stratégie de la tranchée creusée tout autour de la capitale de l'état Islamique et devant laquelle les dizaines de milliers d'idolâtres et de juifs en armes demeurèrent impuissants d'autant que de l'autre côté, les formations de la Résistance islamique et de Défense du Salam de l'Islam étaient déterminées à faire subir à cette coalition militaire une cuisante défaite et piteuse déroute. L'armée judéo-idolâtre tenta jour et nuit de franchir la tranchée mais, à chaque tentative, elle devait reculer face à la ferveur des formations régulières islamiques stimulées par la présence sur le terrain du Commandant Suprême, le Messager de الله-Dieu Mohammed Ibn Abdullah (pslf).

A la stratégie victorieuse de la tranchée, الله-Dieu s'ajoutaient les rigueurs de l'hiver et le rationnement alimentaire qui obligeait les troupes ennemies et leurs animaux à perdre chaque jour un peu plus de leurs forces et surtout, pour les hommes, de leur moral. L'instigateur de toute cette désastreuse aventure, le juif Hay Bin Akhtab avait, certes, obtenu une aide alimentaire des Béni Qurayzah composée de vingt chameaux chargés de dattes mais, avant même de la recevoir, les formations régulières islamiques mirent la main dessus et cette manne alimentaire fut distribuée entre les combattants de l'Islam.

Lors de cette attente de la part des troupes ennemies, Abou Soufiyan écrivit un message à l'intention du Prophète : Je suis venu jusqu'ici avec une puissante armée mais, que puis-je faire ? Tu sembles avoir pris la décision d'empêcher tout affrontement meurtrier avec mes formations en te réfugiant derrière une tranchée qui nous sépare les uns des autres. J'ignore d'où tu as pris cette stratégie défensive de la tranchée mais je tiens à t'avertir que tant je n'aurai pas obtenu le résultat sanglant obtenu à la Bataille de Uhud, je ne bougerai pas de mes positions. - Le Prophète fit parvenir à Abou Soufiyan sa réponse : de Mohammed, le Messager de الله-Dieu, à Abou Soufiyan Bin Harb… Depuis toujours tu as fait preuve d'orgueil et de vanité, et imaginé que tu serais celui capable d'éteindre la lumière de l'Islam mais, tu dois te rendre à l'évidence de ceci : tu es beaucoup trop faible pour parvenir à ton dessein ; tu finiras par t'en aller couvert de la honte de la défaite et, quelques temps après, je viendrais briser les grandes idoles des Qoraïches devant tes yeux.

La réponse du Prophète était une preuve écrite de sa ferme détermination à faire reculer les formations militaro-judéo-idolâtres, elle fut reçue comme une flèche en plein cœur du chef suprême des formations ennemies. Et, les idolâtres et les juifs, avertis depuis longtemps déjà de la réalisation des prédictions prophétiques, furent atteints au moral par simplement quelques phrases constituant la réponse aux prétentions du pharaon de La Mecque, Abou Soufiyan Bin Harb. Malgré tout, les chefs idolâtres et les chefs religieux et politiques juifs ne baissèrent pas les bras. Une nuit, Khalid Bin Walid, se lança à la tête d'une formation ennemie au franchissement de la tranchée mais, à peine commencée, son entreprise fut repoussée par la résistance islamique composée à cet endroit de deux cents combattants de l'Islam mis sous le commandement de Usayd Khirz.

Comme nous le savons déjà, le Prophète ne négligeait jamais un seul instant pour encourager et féliciter ses formations de défense et de maintien du Salam de l'Islam, il leur parlait, leur adressait des paroles qui allaient droit au cœur, renforçant encore davantage la détermination de ses combattants de combattre pour le règne de la Vérité et de la Justice.

Quelques valeureux soldats de l'armée ennemie traversent la Tranchée : La Vie des Cœurs Quelques valeureux soldats de l'armée ennemie traversent la Tranchée :
Cinq grands combattants connus comme invincibles parmi les Arabes traversèrent la tranchée. Amr Bin Abdiwad, 'Ikrimah Bin Abou Jahl, Hubayrah Bin Wahab, Nawfal Bin Abdullah et Zirar Bin Khattab, se vêtirent de leurs tenues de combats et, debout face aux formations armées des Béni Kananah, déclarèrent avec beaucoup de superbe : Soyez prêts à combattre ; aujourd'hui nous allons faire la preuve de qui sont les valeureux combattants de l'armée des Arabes. - Puis, chevauchant leur monture, ils s'élancèrent et franchir la tranchée à un endroit où elle était un peu moins large qu'ailleurs et ce, sous un flot de flèches en provenance des formations régulières islamiques chargées de la défense de la tranchée ; mais, à peine parvenus de l'autre côté de la tranchée, ce groupe composé des plus hardis combattants ennemis fut encerclé par les combattants de l'Islam.

Ces gens étaient venus aussi pour entreprendre la coutume du combat singulier et l'endroit où ils furent sous contrôle des formations régulières islamiques était à mi-chemin entre la tranchée et le mont Sal'a où s'était installé le Quartier général de l'Armée Régulière Islamique. Les valeureux combattants ennemis paradaient sur leur monture, faisant preuve de beaucoup d'assurance et de vanité, appelant au combat singulier d'éventuels adversaires en haranguant les formations régulières islamiques.

Parmi ce groupe des cinq combattants les plus titrés parmi les formations ennemies, il y en avait un encore plus courageux que les autres, il appelait au combat singulier avec force et détermination ; à chaque instant il faisait entendre le ton guerrier de sa voix et répétait sans cesse sa demande d'un adversaire. Le silence des combattants de l'Islam le mettait encore davantage en colère, enragé il déclara : Où sont ceux qui désirent le Paradis ? N'êtes-vous pas les fameux Musulmans qui clament à la ronde que chacun d'entre vous qui est tué au combat va tout droit au Paradis et que chacun d'entre nous qui est tué au combat va en Enfer ? Y a-t-il, parmi vous, un seul qui désire m'envoyer en Enfer ou qui désire entrer au Paradis par mes mains ? - Puis, il composa quelques vers concernant cette affaire et le premier disait : Je suis épuisé de clamer mon ardeur au combat singulier et de vous haranguer pour décider un adversaire, ma voix a fini par s'enrouer.

Silence, silence au sein des formations régulières islamiques face aux harangues violentes de Amr au point où le Prophète donna l'ordre de lui répondre mais, aucun des combattants de l'Islam n'était prêt au combat singulier avec ce puissant guerrier ennemi sauf un : Ali Ibn Abi Tâleb. L'ordre donné par le Prophète ne laissait aucune autre alternative que celle d'aller combattre Amr et, cette tache incombait au plus valeureux combattant de l'Islam au nom glorieux de Ali Ibn Abi Tâleb.

Le Prophète lui remit son sabre, lui banda le front d'une étoffe spéciale et pria pour lui en ces termes : ô Dieu ! Accorde Ta Protection à Ali de tous les côtés. ?
Seigneur ! Ubaydah Bin Harith me fut enlevé lors de la Bataille de Badr ; puis ce fut le tour du justicier de الله-Dieu, Hamzah, qui me fut enlevé lors de la Bataille de Uhud. ? Le Protecteur ! Accorde Ta Protection à Ali contre le mal de son ennemi. - Puis, le Prophète récita le Verset suivant : " Mon Seigneur ! Ne me laisse pas seul ! Tu es le meilleur des héritiers ! ". (Coran 21/89)

Ali s'empressa d'aller au combat singulier et le Prophète déclara ces propos historiques : La totalité de la Croyance va s'affronter à la totalité de l'Infidélité. Ali s'adressa à son adversaire en ces termes : Ne sois pas pressé, un solide adversaire est sur le terrain du combat singulier pour donner une réponse à ta requête. Tout le corps d'Ali était recouvert d'une épaisse armure, juste l'éclat de ses yeux apparaissait à travers la visière de son casque et, Amr désireux d'identifier son adversaire demanda : Qui es-tu ? - Ali, dont l'intonation de la voix était connue de tous, répondit : Je suis Ali, fils de Abu Tâleb. - Amr ajouta : Je ne veux pas faire couler ton sang car ton père était l'un de mes meilleurs amis et je ne comprends pas la raison faisant que ton cousin t'envoie au combat singulier contre moi car, je peux te transpercer de ma lance et te soulever entre ciel et terre, mort ou vif.

Le savant Ibn Abil Hadid a dit : Lorsque mon professeur d'histoire, Abul Khayr, commentait cet événement, il avait l'habitude de dire : En vérité, Amr avait peur de combattre contre Ali car, présent à la Bataille de Badr et à celle de Uhud, il avait pu apprécier la témérité combative de Ali. En se ventant de sa capacité à lever Ali entre ciel et terre au bout de sa lance, il voulait surtout impressionner Ali et le dissuader de combattre contre lui. - Ali répliqua : Ne te préoccupes pas au sujet de ma mort car, dans tous les cas de figures, que je sois tué ou que je te tue, je suis béni et ma place est au Paradis. Quant à toi, dans tous les cas de figures, ta place est en Enfer. - Amr esquissa un sourire et dit : ô Ali ! Cette division n'existe pas car, l'idée de Paradis et d'Enfer t'appartient en propre.

Ali se souvint qu'un jour il avait vu Amr poser la main sur l'étoffe recouvrant la Sainte Ka'ba et avait promis à الله-Dieu de répondre positivement à l'une des trois demandes éventuelles que lui ferait un ennemi avant de le combattre. Alors, Ali demanda à Amr : 1. D'embrasser l'Islam. - Son adversaire lui répondit : ô Ali ! Cela m'est impossible. 2. Cesse de combattre et laisse tranquille Mohammed - Son adversaire lui répondit : C'est là une proposition inacceptable de ma part car, demain, les poètes de toute l'Arabie déclameront des poèmes me ridiculisant et révélant que j'ai pris cette décision par crainte du combat. 3. Vois, ton adversaire est sur pieds, debout devant toi, descends de ta monture que nous commencions le combat l'un contre l'autre. - Son adversaire lui répondit : ô Ali ! C'est là une requête insignifiante pour moi, et jamais auparavant je n'ai pu imaginer qu'un Arabe me ferait part d'une telle sollicitation.

Début du combat singulier entre les deux plus valeureux combattants de chaque camp : Le combat fut rude entre les deux héros, la poussière soulevée par les allers et venues les enveloppa au point où les spectateurs ne pouvaient se rendre compte de ce qui se passait réellement, ils ne pouvaient qu'entendre le bruit des sabres qui s'abattaient sur les boucliers ou sur les armures de chacun des combattants. Le sabre de Amr fut au-dessus de la tête de Ali et bien que celui-ci fit un geste pour esquiver le coup, se protégeant la tête de son bouclier, il fut blessé à la tête tellement le coup fut donné avec force. Mais, Ali n'en resta pas là et, à la première opportunité rendit la pareille à son adversaire en lui portant un coup terrible à la jambe qu'il sépara du corps de Amr qui tomba au sol.

La voix de Ali proclamant le takbir se fit alors entendre et ses compagnons comprirent qu'il venait d'emporter la victoire sur son adversaire. De voir Amr à terre terrifia les autres combattants qui se tenaient à proximité, ils s'enfuirent au galop et repassèrent la tranchée sauf un, Nawfal dont le cheval s'écrasa en plein milieu de la tranchée. Les combattants de l'Islam qui assistaient à la scène commencèrent à lui jeter des pierres.

Alors, Nawfal cria : Tuer un combattant de cette façon n'est pas un acte glorieux ; laissez venir jusqu'à moi un homme afin que nous puissions combattre l'un contre l'autre. - Ali sauta au milieu de la tranchée et tua Nawfal. Déjà auparavant une partie des formations ennemies avaient été recouvertes de la crainte, mais, cette fois, l'ensemble des armées de la coalition militaire judéo-idolâtre fut pris de panique et Abou Soufiyan fut certainement celui qui fut le plus terrifié par tout ce qu'il venait de voir.

Immédiatement il craignit que les Musulmans, pour se venger des nombreuses mutilations portées au corps sans vie de Hamza lors de la Bataille de Uhud, n'en fassent autant au corps de Nawfal, il envoya un soldat acheter le corps du défunt pour dix mille dinars, mais, le Prophète déclara ceci : Remettez-leur le corps sans vie de leur compagnon car, il n'est pas permis en Islam, d'accepter une somme pour rendre à quelqu'un un corps sans vie.

L'impact de la victoire de Ali Ibn Abi Tâleb, Que la Paix soit avec lui : Ali venait d'en finir une bonne fois pour toute avec la vie de deux des pires ennemis de l'Islam ; il fit aussi revenir à la réalité tous ceux qui tremblèrent en entendant les derniers gémissements émis par Amr en train de mourir, les milliers de combattants constituant les formations de la coalition militaire judéo-idolâtre furent pris de panique, eux à qui les fameux chefs idolâtres et juifs leur avaient promis de culbuter les infrastructures de l'état Islamique.

Ces deux actes de bravoure de la part de Ali ont fait la différence entre sa détermination d'en finir avec les pires ennemis de l'Islam et l'arrogance qu'ils affichaient en haranguant avec violence les formations régulières islamiques ; mais, ils ont fait aussi que la victoire des formations régulières islamiques sur les formations de la coalition militaro-judéo-idolâtre était maintenant totalement assurée.

Lorsque Ali se présenta devant le Prophète, celui-ci déclara : La valeur de ces actes téméraires de la part de Ali dépasse la valeur de tous les actes réunis de mes disciples parce que la défaite des grands héros de l'Infidélité a donné aux Musulmans honneur et dignité, alors que la communauté des infidèles a connu le déshonneur et la honte.

Ali Ibn Abi Tâleb (s) fut critiqué pour ne pas avoir dépouillé son adversaire de son armure : La cotte de mailles de 'Amr représentait une grande somme mais Ali était bien trop désintéressé par cet aspect de la chose pour en profiter et dépouiller le corps sans vie de son adversaire. Aussi, le second calife critiqua sa position et lui reprocha de ne pas avoir dépouillé Amr de sa cotte de mailles. Alors, la sœur de Amr se fit voir et déclara en public : Je n'ai aucun ressentiment concernant la mort de mon frère car il a été tué par les mains d'une personne d'honneur et de dignité ; dans le cas contraire, je n'aurais cessé de verser des larmes pour le restant de ma vie.

Les raisons des différences au sein des formations de la coalition militaro-judéo-idolâtre : La motivation des formations qoraïchites et de leurs alliés n'était pas la même que celle des formations juives en matière de lutte contre l'Islam. Les juifs étaient terrorisés par la simple expansion de la Vérité islamique tandis que les qoraïchites et leurs alliés entretenaient une animosité née de la jalousie portée à l'un des leurs dès les premiers instants de sa Mission divine. Là, pour les raisons de fond mais, d'autres raisons faisaient que l'intérêt de certains juifs dans cette Bataille n'étaient pas du tout les mêmes que ceux de leurs amis idolâtres. En exemple, rappelons la condition de la participation des Béni Ghatfan et Fazarah et autres tribus, qui avaient obtenu de pouvoir séjourner à Khaybar après la victoire dont personne, parmi cette coalition imposante, ne doutait de remporter. Donc, l'intérêt du groupe juif était purement matériel et si les juifs pouvaient parvenir à leurs fins en se faisant aider des formations idolâtres, ils en seraient très heureux car les rigueurs de l'hiver, la durée du siège de Médine, le manque de provisions, tout avait contribué à les affaiblir et à rendre presque inutiles les animaux qu'ils avaient amenés avec eux dans cette aventureuse entreprise qui ne semblait par leur être du tout favorable.

Le Prophète de son côté, en fin stratège et connaissant les juifs et leur avidité portée à la matière, nomma une personne pour qu'elle entreprenne éventuellement des pourparlers avec leurs chefs religieux et politiques devant déboucher sur un accord. Il s'agissait en échange de leur remettre un tiers de la récolte des palmiers-dattiers de Médine, que les juifs sortent de la coalition militaire et qu'ils retournent dans leur région respective. Les émissaires établirent un projet d'agrément avec les chefs juifs et le soumirent à l'approbation du Prophète et de son Conseil.

Avant toute décision, le Prophète plaça le projet d'agrément à la décision de deux officiers de renommée, Sa'd Mu'az et Sa'd Ubadah qui, après l'avoir étudié, dirent : Si cet agrément doit être conclu en accord avec un Ordre de الله-Dieu, alors il est tout à fait convenable pour l'intérêt des Musulmans mais, si cet agrément représente l'unique point de vue du Prophète alors, il ne doit pas aller plus loin que sa simple rédaction sous forme de projet et demeurer sans suite.

Les officiers appuyèrent leur résolution en déclarant : Nous n'avons jamais payé un quelconque tribut à ces gens et jamais aucun d'eux n'a eu le courage de nous enlever pas même une datte par la force ou la contrainte. Que dire aujourd'hui où nous avons embrassé l'Islam ? Que dire aujourd'hui où nous sommes placés sous ta guidance ? Que dire aujourd'hui où nous sommes devenus des personnes honorables et respectées par les enseignements de l'Islam ? Il est hors de question que nous donnions à ces gens quoi que ce soit en échange d'autre chose. Par الله-Dieu ! Nous répondrons à leur vœu par nos sabres pour autant que notre affaire demeure sous le Commandement de الله-Dieu.

Ici, le Prophète leur expliqua la stratégie de son plan : Au cas où vous seriez à un moment ou à un autre débordés par une attaque massive des formations idolâtres, j'ai pensé que dans ce cas il y aurait à diviser les rangs de la coalition. Or, après votre judicieuse remarque et volonté de ne pas composer avec l'ennemi, j'entérine votre résolution et je vous confirme ceci : الله-Dieu n'humiliera pas Son Prophète et tiendra Sa Promesse de faire triompher le Monothéisme sur le polythéisme. - Ici, Sa'd Mu'az fit un trait en travers du projet d'agrément avec l'accord du Prophète et déclara : Que les idolâtres entreprennent ce qu'ils ont projeté d'entreprendre, nous ne sommes pas gens à leur payer un tribut.

Les facteurs de division au sein des formations de la coalition militaro-judéo-idolâtre :
1. L'un des facteurs essentiels de la division au sein des formations de la coalition militaro-judéo-idolâtre est dû à la graine semée par le Prophète au cœur même d'un complexe tribal composé des Béni Ghatfan et Fazarah en leur envoyant des émissaires pour préparer un plan susceptible de les faire sortir de la coalition en question. Ce plan étant demeuré au stade de projet entre les uns et les autres, ni sa confirmation ni son retrait n'étaient encore annoncés.

Cette situation indisposaient les juifs qui tenaient dorénavant un double langage ; un, les juifs attendaient la suite donnée au projet d'agrément entre eux et le Prophète ; deux, persuadés qu'ils pourraient obtenir l'aide promise dans cet agrément, à chaque fois que leurs alliés idolâtres leur demandaient de participer à une attaque générale, les juifs trouvaient toujours un prétexte pour la retarder ou pour ne pas y participer.

Décidément, la stratégie du Prophète était payante avant même d'avoir donné une réponse positive au projet d'agrément. La graine de la division faisait son chemin. 2. Un grand nombre de combattants des formations ennemies qui avaient placé tous leurs espoirs dans la victoire du combat singulier de leur héros 'Amr, furent profondément démobilisés lorsqu'ils apprirent la mort du héros de l'Arabie et plusieurs grands combattants abandonnèrent le champ de bataille.

3. Na'im Bin Mas'ud qui venait à peine d'embrasser l'Islam créa la confusion entre les tribus en œuvrant chez les unes et les autres pour les rendre méfiantes l'une à l'égard de l'autre. Son plan leur avait fait perdre toute confiance réciproque. Auparavant, il vint auprès du Prophète pour lui dire ceci : J'ai embrassé l'Islam récemment et je possède encore beaucoup d'amis intimes parmi toutes ces tribus qui ne sont pas au courant de mon islamisation, si tu veux me confier une mission, je suis prêt à l'honorer. Alors, le Prophète lui demanda ceci : Fais en sorte que ces gens s'en aillent.

Na'im passa un bon moment à penser un plan détaillé et subtil. Puis, il rendit visite à la tribu des Béni Qurayzah qu'il considérait être la cinquième colonne de la coalition judéo-idolâtre et qui menaçait les formations régulières islamiques sur leurs arrières.

A peine arrivé à la forteresse des Béni Qurayzah, Na'im leur témoigna beaucoup d'affection amicale et leur dit tout ce qu'il fallait leur dire pour gagner leur entière confiance, puis, une fois leur confiance acquise, Na'im leur dit : Votre situation est différente de celle des tribus alliées - Qoraïchites et Ghatfan - parce que Médine est le lieu de résidence de vos familles, de vos femmes et de vos enfants, vous y possédez vos biens et propriétés ce qui ne vous permet pas de penser aller vous installer ailleurs ; alors que, la situation des autres tribus alliées à cette coalition pour mener la guerre contre Mohammed, n'est en rien comparable à la vôtre, leurs lieux de vie et d'affaires sont loin d'ici.

Aussi, vous pouvez comprendre que si la victoire vous revient, la coalition aura atteint son objectif mais, si la victoire vous échappe, vous serez des vaincus entre les mains des Musulmans, alors que les autres tribus n'auront qu'à repartir chez elles, loin des mains des Musulmans et de Mohammed. Or, maintenant que vous avez pris le parti d'adhérer à la coalition, je pense que vous devez maintenir votre décision en prenant garde, toutefois, d'assurer vos arrières car, vous n'avez aucune assurance de ne pas être abandonnés par les autres tribus qui peuvent à tout moment décider d'abandonner le champ de bataille. Pour parer à cette éventualité je vous conseillerai de prendre chez-vous, en gages de confiance, quelques-unes de leurs personnalités de premier rang et des chefs, ainsi, vous placerez vos alliés dans l'obligation de combattre jusqu'au bout s'ils veulent récupérer leurs gages humains et vous les placerez aussi dans l'impossibilité d'abandonner subitement le champ de bataille, vous laissant captifs entre les mains des Musulmans. - Le point de vue de Na'im fut retenu à l'unanimité ; il en fut satisfait, ses paroles avaient porté juste là où il fallait.

Na'im salua les Béni Qurayzah pour se diriger à la rencontre des tribus qui avaient installé leur camp militaire à la limite de la tranchée. Là aussi, les chefs qoraïchites étaient pour lui de vieux amis et durant leur conversation, Na'im leur dit : Les Béni Qurayzah sont très déprimés et mécontents d'avoir rompu de façon unilatérale leur Pacte signé jadis avec le Prophète ; ce qui les amène à penser faire amende honorable pour réparer. Ils ont alors pris la décision de s'emparer de quelques-uns de vos hommes et de les remettre à Mohammed en preuve de leur bonne foi et sincérité de réparer leur erreur. Tel vous pouvez le croire, Mohammed fera mettre à mort vos hommes.

De tout cela, ils en ont déjà discuté avec Mohammed, l'assurant en outre de leur soutien jusqu'au dernier moment et, Mohammed a accepté leur plan. Donc, si les juifs vous demandent de leur remettre des hommes, refusez car, maintenant vous connaissez la finalité de leur requête. Pour être persuadés de ce que je vous avance, je vous propose ceci : demain, demandez-leur de participer à une attaque générale contre Mohammed en l'attaquant sur ses arrières et vous verrez bien qu'ils refuseront de participer à votre projet.

Après en avoir terminé avec les chefs qoraïchites, Na'im se dirigea à la rencontre des Béni Ghatfan pour aussi les embrouiller vis-à-vis du comportement des autres. Na'im leur dit ceci : Vous, les gens des Béni Ghatfan, vous êtes mes amis et mes proches et j'espère que vous ne me reprocherez pas ce que je vais vous avouer et que je vous demanderai de tenir secret. - Tous reconnurent en lui une personne véridique et un ami sincère. - Alors, Na'im leur rapporta tout ce qu'il avait déjà dit aux Qoraïches et les mit en garde contre les intentions des Béni Qurayzah, ajoutant : Ne leur donnez aucune réponse positive à tout ce qu'ils vous demanderont et cela en toutes circonstances.

Il faut reconnaître que Na'îm réalisa son engagement pris auprès du Prophète et développa son plan à la perfection. Il revint prendre place secrètement parmi les formations régulières islamiques, répandit largement toute sa manœuvre de diversion des esprits ennemis parmi l'Armée Régulière Islamique, persuadé que tôt ou tard, les armées ennemies seraient mises au courant de tout.

Une délégation composée de Qoraïches visite la forteresse des Béni Qurayzah : Abou Soufiyan décida de prendre toute cette affaire en main et, les chefs qoraïchites et des Béni Ghatfân envoyèrent une délégation à la forteresse pour rencontrer les Béni Qurayzah et leur dire ceci : Cet endroit n'est pas notre lieu de résidence, nos animaux privés de nourriture sont à la mort, vous devez, demain sans faute, attaquez les arrières des formations régulières islamiques pour que nous puissions en finir avec cette affaire.

Le chef des Béni Qurayzah répondit : Demain est le jour du sabbat, jour consacré au culte divin et, jour durant lequel nous n'entreprenons aucune activité car, certains de nos ancêtres ayant outrepassé cette interdiction ont été punis du courroux de الله-Dieu. Toutefois, nous sommes prêts au combat à la condition suivante : que des personnalités de haut rang de chez-vous nous soient confiées à titre d'otages pour nous assurer que vous mènerez le combat jusqu'à son terme pour les récupérer et ainsi, vous ne pourrez pas nous abandonner si l'affaire tourne mal entre nous et les Musulmans.

Les émissaires s'en retournèrent au camp des Qoraïches pour informer les chefs qui les avaient mandatés auprès des Béni Qurayzah de la position de ces derniers. Alors, tous déclarèrent : Vraiment, Na'im fut loyal envers nous et les Béni Qurayzah désirent bien nous tourner le dos. - Les émissaires des Qoraïches renouèrent le contact avec les Béni Qurayzah pour leur rapporter la réponse de leurs chefs consistant en ceci : Il ne nous est pas possible de vous livrer des personnalités de haut rang de chez-nous à titre d'otages. Nous n'avons aucune intention de vous remettre un seul homme pour vous assurer de notre loyauté. Si votre intention est celle d'attaquer les Musulmans, il vous faudra les attaquer demain et nous vous assisterons en hommes et moyens.

Les dernières paroles des émissaires qoraïchites " Nous n'avons aucune intention de vous remettre un seul homme pour vous assurer de notre loyauté " furent suffisantes pour confirmer aux Béni Qurayzah la validité des propos de Na'im. Ces paroles confirmaient leur crainte de voir les Qoraïches et associés abandonner le champ de bataille si la situation devenait critique pour eux et par la même occasion, les abandonner entre les mains des Musulmans.

Le facteur décisif : Un facteur décisif qui peut être appelé expression de L'Assistance Divine vint s'ajouter aux facteurs précédents et fit éclater la puissante coalition judéo-idolâtre. Soudain, eut lieu un changement immédiat, une forte tempête caractérisée par un vent très violent et un abaissement considérable de la température ambiante. La violence cyclonale du vent renversa tout sur son passage, tentes, marmites où cuisaient les repas des formations armées, les lampes furent soufflées et des éclairs de feu remplirent le désert.

A ce moment, le Prophète dépêcha Huzayfah qui traversa la tranchée pour aller à la collecte d'informations concernant l'état d'esprit des formations ennemies. Il rapporta : Avec beaucoup de prudence j'ai pu m'approcher de Abou Soufiyan qui était en train de déclarer à ses commandants ceci : Ce lieu où nous avons installé notre campement n'est pas à nous ; nos animaux sont à la mort ; la tempête et le vent n'ont rien épargné, les tentes se sont arrachées, nos abris ruinés et nos feux éteints.

A toutes ces calamités s'ajoute le refus des Béni Qurayzah de nous aider et il vaut mieux pour nous tous d'abandonner cet endroit au plus vite. - Abou Soufiyan enfourcha son chameau dont les pattes étaient encore liées, dans sa précipitation mise à s'enfuir au plus vite de ce lieu qui l'effrayait de plus en plus, Abou Soufiyan en avait perdu la plus élémentaire habitude de tout chamelier consistant à libérer les pattes de son chameau avant de lui monter sur le dos. En très peu de temps, l'imposante armée ennemie s'était comme volatilisée, il n'y avait plus aucune présence d'un seul élément de la stupéfiante coalition militaire venue de toute l'Arabie pour assassiner le Prophète Mohammed Ibn Abdullah (pslf), exterminer les Adorateurs de الله-Dieu Un, mettre à sac Médine, la glorieuse capitale de l'état Islamique, porter un coup d'arrêt définitif à l'Islamisation et à la propagation du Salam de l'Islam .

Une vaste coalition judéo-idolâtre opérant sur le territoire islamique a été démantelée, révèlent les pages de l'Histoire Sainte Islamique. C'est l'affaire la plus spectaculaire de toute la Péninsule Arabe mettant en cause dans une même coalition, les activités anti-Islam des chefs qoraïschites et des chefs religieux et politiques juifs depuis les premiers temps de l'Islam. Quelle était l'envergure réelle de cette coalition ? Vaste mais tellement faible répond finalement son histoire qui se termine dans son démantèlement précipité par l'expression de L'Assistance Divine.

Les faits rapportés par les chroniqueurs indiquent bien que cette coalition militaire n'a pu accéder à ses fins et qu'elle est demeurée clouée au sol devant le vide d'une tranchée entourant l'objectif qu'elle avait décidé d'anéantir, de pulvériser tant étaient nombreuses ses formations puissamment armées. Selon tous les chroniqueurs, cette vaste coalition militaire a été totalement neutralisée par un ensemble de facteurs dont un fut décisif : une tempête cyclonique envoyée par الله-Dieu sur le camp des idolâtres et des juifs, et ce fut la fin d'une aventure guerrière ciblant l'Islam.

Une chose est sure : l'Islamisation doit aller encore plus loin pour en finir avec les rebelles à l'Autorité Islamique qui ont tendance à se mêler de tout, ce qui entraîne des tensions et encore davantage de confusion. La réforme des institutions du vieil ordre préislamique est le domaine éminemment géothéologique, géopolitique et géosociologique de l'Islam. Au moment où les Musulmans bougent sous les bons auspices de l'état Islamique et d'un cadre précis, les Qoraïches et les juifs hésitent toujours entre accepter la protection du Salam de l'Islam et faire la guerre.

Etre amenés à la création d'une coalition militaire signifiait clairement que ni les chefs qoraïchites ni les chefs religieux et politiques juifs n'avaient compris que l'An 1 de l'Hégire confirmait que l'avènement de l'Islam faisait tout changer. Les réactions initiales annonçant le retour de la grande offensive millénariste des rebelles à la Voie des Prophètes (pse) s'étaient concrétisées dans cette gigantesque coalition judéo-idolâtre. Le lancement contre Médine d'une multitude armée pour la saccager en a été l'un des témoignages. L'éclatement de cette coalition ennemie de l'Islam marque tout de même un tournant majeur dans l'Islamisation ; la mort en combat singulier du grand héros de l'Arabie, 'Amr Bin Abdiwad, puis de Nawfal Bin Abdullah, puis la fuite en avant des autres, avaient, sans aucun doute, favorisé l'éclatement de ce que l'on peut appeler la bulle idéologique de la puissance qoraïchite après tant d'années marquées par l'hégémonie des pharaons de La Mecque tel Abou Soufiyan et associés.

Premier constat : une coalition militaire ciblant l'Islam et quelle que soit son importance a toujours une conscience faible et une motivation étroite. Les facteurs de dégradation de l'esprit même de la coalition et notamment le facteur de la tempête qui emporta très loin tous les espoirs des idolâtres et des juifs, ont révélé avec acuité la vulnérabilité de tout ce qui n'est pas uni par et dans l'Islam. La reconnaissance de cette conscience faible et motivation étroite au sein même de l'esprit de la coalition judéo-idolâtre a notamment été le fait de chefs Qoraïches et juifs qui s'étaient montrés jusqu'à leur arrivée devant l'obstacle de la Tranchée parmi les plus fervents défenseurs du vieil ordre préislamique et promoteurs de la guerre contre l'Islam.

Deuxième constat : un réexamen de la part des ennemis de l'Islam de la période qui va de la Révélation des premiers Versets du Saint Coran à la dispersion de leur coalition créée dans la certitude d'écraser les vertus et valeurs de l'Islam, devrait être engagé surtout après qu'ils aient pris conscience d'être certainement allés trop loin dans l'éloge de leur puissance militaire et dans le rejet du bien-fondé du Salam de l'Islam. La dénonciation de leur dérive apparaît clairement dans les propos des uns et des autres ainsi que dans leurs comportements.

Les critiques les plus vigoureuses lancées à la face des uns et des autres sont ainsi venues d'éminents chefs idolâtres et juifs. Pour Abou Soufiyan, par exemple, la défection des Béni Qurayzah, avait sonné le glas de la fin et de la déroute. Il était prêt à quitter le champ de Bataille. Il mettait en évidence la fausse promesse de chefs religieux et politiques juifs tels Salam Bin Abil Haqiq et Hay Bin Akhtab selon laquelle seule une coalition militaire judéo-idolâtre pourrait en finir une bonne fois pour toute avec l'Islam ; que seule une telle coalition pourrait remédier aux problèmes de la Péninsule Arabe. L'ère de la domination du vieil ordre préislamique est achevée ou en voie d'achèvement. L'après vieil ordre préislamique est en train de se mettre en place, l'ère de la politique du pire et de la violence des pharaons de La Mecque se termine.

Troisième constat : Laisser se développer le Salam de l'Islam, à une échelle globale, est nécessaire. Ce constat découle logiquement de l'anarchie latente induite par l'attitude des chefs qoraïchites et chefs religieux et politiques juifs qui vont dans tous les sens sauf dans le bon. Le développement du Salam de l'Islam concerne non seulement la lutte contre la terreur et la barbarie mais, au-delà, les mesures à prendre pour l'éradication de leurs sources.

Le Projet Islamique est de prolonger L'Œuvre et L'Action des Prophètes qui ont toujours appelé au Salam et à l'action visant à déraciner la terreur et la barbarie et en même temps à la mise en place des solutions apportées par les Prophètes aux grands problèmes globaux : inégalités, pauvreté, indigence spirituelle, intellectuelle, conflits entretenus par les rebelles à la Voie des Prophètes, etc. Parmi les Prophètes (pse), le Messager de الله-Dieu Mohammed Ibn Abdullah (pslf) est reconnu comme celui (pslf) qui est allé le plus loin dans l'affirmation des vertus et valeurs du Monothéisme et dans la formulation de propositions concrètes faites aux idolâtres, juifs, chrétiens, çabéens, etc.

La position des chefs qoraïchites et des chefs religieux et politiques juifs, comme nous l'avons vu dans l'échec de leur coalition voulue pourtant puissante, dotée de formations imposantes et d'un armement conséquent, capables d'anéantir tout sur leur passage, n'était pas, finalement, déterminante même si, pour le moment, les responsables qoraïchites et juifs ne semblaient pas vouloir remettre en cause leur politique de terreur envers l'Islam, de barrage au développement du Salam de l'Islam. Dans le déroulement de cette Bataille de Ahzab on a également assisté à la confirmation de l'émergence d'une rupture historique entre les Qoraïches et les juifs.

La Bataille de Ahzab a montré que, désormais, toutes coalitions confondues, on ne pouvait plus ignorer la puissance de l'Islam et des Musulmans de plus en plus unis dans un front commun islamique et de plus en plus influents. L'Histoire qui suit son cours, va montrer aux populations et peuples que l'on ne pouvait pas ignorer des sociétés civiles réclamant leur droit à être islamisées et à davantage de spiritualité et de sociabilité. Enfin, la fuite en avant de toutes les formations armées de la fameuse coalition judéo-idolâtre a montré que, en combattant ou sans combattre, l'Islam est toujours vainqueur.

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Dans le Saint Coran : Les Sources Lumineuses et Les Demeures Glorifiées concernent les Ahlul Beyt-أهل البيت La Vie des Cœurs Dans le Saint Coran : Les Sources Lumineuses et Les Demeures Glorifiées concernent les Ahlul Beyt-أهل البيت
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Que la Paix soit avec eux
L'Obscurité signifie leurs ennemis

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PREMIER VERSET :
" الله-Dieu est La Lumière des Cieux et de la Terre ! Sa Lumière est comparable à une niche où se trouve une lampe. La lampe est dans un verre ; le verre est semblable à une étoile brillante. Cette lampe est allumée à un Arbre béni : l'Olivier qui ne provient ni de l'Orient, ni de l'Occident et dont l'huile est près d'éclairer sans que le feu la touche. Lumière sur lumière ! الله-Dieu guide, vers Sa Lumière, qui IL veut. الله-Dieu propose aux hommes des paraboles. الله-Dieu connaît toute chose ". (Coran 24/35)

Ce Saint Verset est l'un de ceux qui possèdent le plus de sens non-apparent et il existe divers aspects contribuant à son interprétation.

Les commentateurs ont expliqué le sens de ce Verset à partir de différentes analyses :

1. الله-Dieu en donnant cet exemple veut désigner Sa Sainteté le Messager (pslf) ; dans la niche en question, il faut y voir le Pur Cœur de Sa Sainteté le Messager (pslf) ; dans la lampe, il faut y voir son ?me pleine de Sagesse ; dans un verre signifie la Prophétie de Sa Sainteté le Messager (pslf) qui n'est ni de l'Orient ni de l'Occident, ni juive, ni chrétienne ; quant à l'Arbre béni, il s'agit d'Abraham (psl) et la Lumière signifie Mohammed (pslf) qui se fait connaître toujours davantage auprès des gens de façon visible pour tous et non pas de façon occulte.

2. La niche en question signifierait Abraham (pslf), la lampe Ismaël (psl), le verre Mohammed (pslf), l'Arbre béni serait Abraham (psl) en considération du fait que Sa Sainteté le Messager (pslf) est l'un de ses descendants et que ni l'un ni l'autre n'ont appartenu à l'Orient ou à l'Occident ; " … dont l'huile est près d'éclairer sans que le feu la touche " signifierait les précieuses Vertus de Mohammed (pslf) qui s'étaient révélées au public avant même que la Révélation ne lui (pslf) parvienne ; " Lumière sur lumière ! " signifierait que la Prophétie est une lumière attachée à la filiation des Messagers.

3. La niche serait Abdul Muttaleb, la lampe Abdullah, le verre Sa Sainteté le Messager (pslf) qui n'est ni de l'Orient ni de l'Occident ; en effet, La Mecque étant au centre de la carte du Monde, et Sa Sainteté le Messager (pslf) y étant né, le Messager (pslf) ne peut, par conséquent, appartenir ni à l'Orient, ni à l'Occident.

4. الله-Dieu propose cette parabole au Croyant et, la niche devient alors son ?me, la lampe son Cœur, le verre sa Foi, le Coran se trouvant dans son Cœur, l'intensité lumineuse et brillante qui s'en dégage se fait à partir de l'Arbre béni qui signifie la Fidélité du Croyant envers الله-Dieu, partant, le feuillage de cet Arbre béni demeure toujours vert parmi tous ceux qui ont grandi avec lui, la lumière provenant du ciel n'a aucune incidence sur cet Arbre béni insensible aux effets du soleil levant comme à ceux du soleil couchant ; c'est là la constance du Croyant face à l'adversité des épreuves physiques ou morales et possédant ces 4 qualités vertueuses : une, le Fidèle Croyant fait preuve de Gratitude envers الله-Dieu lorsqu'IL lui accorde la faveur d'une Bonté ; deux, le Fidèle Croyant fait preuve de Patience dans l'adversité ; trois, le Fidèle Croyant fait preuve de Justice lorsqu'il est amené à juger ou ordonner ; quatre, le Fidèle Croyant parle en toute Vérité.
La conduite d'un tel Fidèle Croyant doit être celle d'un homme qui parcourt les allées d'un cimetière bordées des tombes des défunts ; " Lumière sur lumière ! "
signifie que sa parole est lumière ainsi que sa conduite, son entrée en action est lumière et la fin de l'action est aussi lumière, ainsi se fera son Retour auprès de La Lumière au Jour du Jugement.

5. الله-Dieu propose cette parabole uniquement en considération du Saint Coran. Dès lors, la niche devient le Saint Coran, la lampe le Cœur du Fidèle Croyant, le verre sa Langue et sa Bouche, l'Arbre béni la Révélation ; " dont l'huile est près d'éclairer sans que le feu la touche " signifie que très vite la Parole du Saint Coran deviendra claire pour tous même si elle n'est pas encore récitée partout ou bien que les Signes de الله-Dieu deviendront visibles pour tous ceux qui méditent même si le Coran ne leur est pas encore parvenu ; " Lumière sur lumière ! " signifie que la Lumière du Saint Coran est identique à La Lumière qui accompagna tout ce qui l'a précédé ; " الله-Dieu guide, vers Sa Lumière, qui IL veut " signifie que الله-Dieu dirige qui IL veut vers la Prophétie et l'Imamat. Bien d'autres analyses ont été établies par divers commentateurs, nous nous limiterons à celles citées auparavant.

Il existe diverses interprétations concernant le Verset : " الله-Dieu est La Lumière des Cieux et de la Terre ! Sa Lumière est comparable à une niche où se trouve une lampe. La lampe est dans un verre ; le verre est semblable à une étoile brillante. Cette lampe est allumée à un Arbre béni : l'Olivier qui ne provient ni de l'Orient, ni de l'Occident et dont l'huile est près d'éclairer sans que le feu la touche. Lumière sur lumière ! الله-Dieu guide, vers Sa Lumière, qui IL veut. الله-Dieu propose aux hommes des paraboles. الله-Dieu connaît toute chose ". (Coran 24/35)

1.

Ali Ibn Ibrahim a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant ce Verset 35 de la Sourate 24. L'Imam (s) : " Ici, " niche " signifie Fatima Az-Zahra (s) ; " où se trouve une lampe " signifie l'Imam Al-Hassan (s) ; " La lampe est dans un verre " signifie l'Imam Al-Hossein (s) ; bien que ces deux Hauts Dignitaires soient issus de la même Lumière, ils ont été associés au terme " verre " ". L'Imam (s) ajouta : " Le terme " verre " signifie également Fatima Az-Zahra (s) en tant qu'elle est comparable à la clarté d'une étoile brillante parmi toutes les femmes des Mondes ; " Arbre béni " signifie Abraham (psl) ; " ni de l'Orient, ni de l'Occident " signifie qu'Abraham n'est ni juif ni chrétien ; " dont l'huile est près d'éclairer sans que le feu la touche " signifie que tôt ou tard la Science proviendra d'eux et de leur descendance ; " Lumière sur lumière ! " signifie que les Imams naîtront l'un après l'autre ; " الله-Dieu guide, vers Sa Lumière, qui IL veut " signifie que الله-Dieu oriente qui Il veut vers les Imams ".

Kulayni et Furat Ibn Ibrahim ont tous deux rapporté quelque chose de semblable au texte ci-dessus ; Allamah Hilli dans Kashaf Al-Haqq, Ibn Bitreeq dans Aamadah, Sayyed Tawous dans Taraif, ont également rapporté quelque chose de semblable à partir de Ibn Maghazali Shaféi ayant dit que " niche " signifiait Fatima Az-Zahra (s) ; " où se trouve une lampe " signifiait l'Imam Al-Hassan (s) et l'Imam Al-Hossein (s) ; et que Fatima Az-Zahra (s) est comparable à la clarté d'une étoile brillante parmi toutes les femmes des Mondes, clarté qui ne connaîtra pas de fin.

2.

Ibn Babawayh, dans l'ouvrage Tawheed et dans l'ouvrage Mani Al-Akhbar, a rapporté à partir de sources dignes de confiance la réponse donnée par l'Imam As-Sâdeq (s) à Fuzail Ibn Yasir lui (s) ayant demandé l'interprétation du Verset coranique suivant : " الله-Dieu est La Lumière des Cieux et de la Terre ! Sa Lumière est comparable à une niche où se trouve une lampe. La lampe est dans un verre ; le verre est semblable à une étoile brillante. Cette lampe est allumée à un Arbre béni : l'Olivier qui ne provient ni de l'Orient, ni de l'Occident et dont l'huile est près d'éclairer sans que le feu la touche. Lumière sur lumière ! الله-Dieu guide, vers Sa Lumière, qui IL veut. الله-Dieu propose aux hommes des paraboles. الله-Dieu connaît toute chose ". (Coran 24/35)

" Fuzail Ibn Yasir : Que signifie " الله-Dieu est La Lumière des Cieux et de la Terre ! " ?
" L'Imam (s) : La totalité du Ciel et de la Terre est éclairée à partir de la seule Lumière de الله-Dieu Tout-Puissant.

" Fuzail Ibn Yasir : Que signifie " Sa Lumière est comparable… " ?
" L'Imam (s) : " Sa Lumière " signifie Mohammed.
" Fuzail Ibn Yasir : Que signifie le terme " niche " ?
" L'Imam (s) : Le terme " niche " signifie l'?me de Mohammed.
" Fuzail Ibn Yasir : Que signifie le terme " lampe " ?
" L'Imam (s) : Le terme " lampe " signifie l'endroit où se trouve la Science, autrement dit la Prophétie.
" Fuzail Ibn Yasir : Que signifie l'expression " La lampe est dans un verre. " ?
" L'Imam (s) : Cette expression exprime le passage de la Lumière de Mohammed dans le cœur d'Amir Al-Mu'minin Ali.
" Fuzail Ibn Yasir : Que signifie l'expression " le verre est semblable " ?
" L'Imam (s) : Pour quelle raison t'arrêtes-tu à " le verre est semblable " ?
" Fuzail Ibn Yasir : Que me faut-il dire ?
" L'Imam (s) : Il te faut dire : " le verre est semblable à une étoile brillante ".
" Fuzail Ibn Yasir : Que signifie l'expression " Cette lampe est allumée à un Arbre béni : l'Olivier qui ne provient ni de l'Orient, ni de l'Occident " ?
" L'Imam (s) : Ce passage exprime les particularités vertueuses de Ali Ibn Abi Tâleb (s) qui ne fut ni Juif, ni Chrétien.
" Fuzail Ibn Yasir : Que signifie l'expression " et dont l'huile est près d'éclairer sans que le feu la touche " ?
" L'Imam (s) : Dans peu de temps, la Science se propagera à partir d'un savant issu de la Descendance de Mohammed (pslf), la Science de celui-ci fournira la réponse à toutes les questions avant même qu'elles ne lui soient posées car il la détiendra en direct du Tout-Savant.

" Fuzail Ibn Yasir : Que signifie l'expression " Lumière sur lumière ! " ?
" L'Imam (s) : La Succession d'Imam en Imam qui se fera l'un après l'autre ".

A propos du Verset : " الله-Dieu est La Lumière des Cieux et de la Terre ! Sa Lumière est comparable à une niche où se trouve une lampe. La lampe est dans un verre ; le verre est semblable à une étoile brillante. Cette lampe est allumée à un Arbre béni : l'Olivier qui ne provient ni de l'Orient, ni de l'Occident et dont l'huile est près d'éclairer sans que le feu la touche. Lumière sur lumière ! الله-Dieu guide, vers Sa Lumière, qui IL veut. الله-Dieu propose aux hommes des paraboles. الله-Dieu connaît toute chose ", (Coran 24/35), il a été rapporté dans Basaïr et Ikhtisas, les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Ici, le passage coranique "
Sa Lumière est comparable… " exprime Sa Sainteté le Messager (pslf) ; celui-ci " une niche où se trouve une lampe ", exprime la Science ; et enfin, l'expression "La lampe est dans un verre" signifie Amir Al-Mu'minin Ali (s), autrement dit que la Science détenue par Sa Sainteté le Messager (pslf) ne pourra s'acquérir qu'auprès d'Ali (s) ".

A propos du Verset 35 de la Sourate 24, il a été rapporté dans l'ouvrage Tafseer de Furat, les commentaires de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant certains passages coraniques. L'Imam (s) : " Ici, le passage coranique " Sa Lumière est comparable… " exprime la Science contenue dans le cœur de Sa Sainteté le Messager (pslf) ; celui-ci " dans un verre ", exprime le cœur de Ali (s) ; cet autre " Cette lampe est allumée à un Arbre béni : l'Olivier ", ici " est allumée " sous-entend la Science ; " qui ne provient ni de l'Orient, ni de l'Occident ", signifie que cette Science est transmise en direct par la Descendance d'Abraham dont fait partie Sa Sainteté le Messager (pslf) qui l'a transmise à Ali (s), un autre descendant d'Abraham (psl), qui lui aussi n'est ni juif ni chrétien ; quant au passage coranique " et dont l'huile est près d'éclairer sans que le feu la touche ", il exprime le sentiment bien réel que bientôt un savant propagera la Science avant même d'être questionné ".

Dans l'ouvrage Kashful Ghummah se trouve un récit à partir de Dalail Humairi ayant mentionné la réponse donnée par l'Imam Al-Hassan Al-Askari (s) à la question posée par des personnes concernant l'interprétation du terme coranique suivant : " une niche ", (Coran 24/35). L'Imam leur fit parvenir sa réponse (s) : " Ici, le terme " niche " exprime l'?me de Mohammed (pslf) ".

Dans l'ouvrage Tawheed, se trouve un récit attribué à l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) et concernant l'interprétation de certains passages du Verset 35 de la Sourate 24. L'Imam (s) : " Dans ce Verset, le terme " niche " exprime le Cœur de Sa Sainteté le Messager (pslf), à partir duquel la Science sera déversée dans le Cœur de Ali (s) ; " Cette lampe est allumée à un Arbre béni : l'Olivier ", ce passage exprime la Science ; " qui ne provient ni de l'Orient, ni de l'Occident ", signifie ni juif ni chrétien ; " dont l'huile est près d'éclairer sans que le feu la touche ", signifie que bientôt un savant de la Descendance de Mohammed propagera la Science avant d'être lui-même questionné ; " Lumière sur lumière ! ", signifie qu'un Imam succédera au précédent, qu'il en portera la Science et la Sagesse, que cette coutume successorale existe depuis le Prophète Adam (psl) et qu'elle se prolongera jusqu'au Jour du Jugement ; que seuls ces Hauts Dignitaires, les Imams, sont les Successeurs désignés par الله-Dieu qu'Il a également mandatés à la fonction de Califes et de Preuves envers Son entière Création ; le Monde ne peut exister sans eux ".
Dans l'ouvrage Kafi, à partir de sources dignes de confiance, il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Sa Sainteté le Messager (pslf) transféra la Science qu'il détenait à Ali, autrement dit à Son Successeur ; ceci est l'explication du passage coranique suivant : " الله-Dieu est La Lumière des Cieux et de la Terre ! ", (Coran 24/35). Ici, الله-Dieu exprime ceci : Je suis Le Guide des Habitants des Cieux et de la Terre ; la parabole de cette Science que Je lui ai remis est Ma Lumière à partir de laquelle les gens se guident de la même manière que dans cette " niche " se trouve " une lampe " ; cette " niche " est le Cœur de Mohammed ; " la lampe " est la Lumière de la Science qui inonde son Cœur ; et lorsque le Seigneur des Mondes déclare : " La lampe est dans un verre ", cela veut dire : JE rappellerai Mohammed à Moi, Je remettrai la Science qui est avec lui à Son Successeur, de la même manière qu'une personne conserve une source lumineuse dans une lanterne faite de verre ; " le verre est semblable à une étoile brillante ", exprime la Bienveillance d'Ali Ibn Abi Tâleb (s) ; " Cette lampe est allumée à un Arbre béni : l'Olivier ", ce passage exprime la grande lignée bénie d'Abraham et comme le Seigneur des Mondes l'a déclaré à son sujet dans les Versets suivants : " Que la Miséricorde de الله-Dieu et Ses Bénédictions soient sur vous, ô Gens de cette Maison ! الله-Dieu est Digne de Louange et de Gloire ! ", (Coran 11/73) ; et dans ce Verset : " Oui, الله-Dieu a choisi, de préférence aux Mondes : Adam, Noé, la Famille d'Abraham, la Famille de 'Imran, en tant que descendants les uns des autres ", (Coran
3/33.34), ce qui signifie que nous ne sommes ni comme le Juif qui prie dans une direction, ni comme le Chrétien qui prie dans une autre, mais que nous sommes bien ceux qui sont sur la Voie d'Abraham comme l'a révélé clairement الله-Dieu dans le Verset suivant : " Abraham n'était ni juif ni chrétien mais il était un fervent Musulman soumis à الله-Dieu ; il n'était pas au nombre des polythéistes ", (Coran 3/67) ; quant au passage coranique : " dont l'huile est près d'éclairer sans que le feu la touche ", il exprime la ressemblance de notre Descendance avec l'huile extraite des olives et que bientôt elle s'exprimera par la Science coranique sans y avoir été initiée par l'Archange de la Révélation ".

3.

Ali Ibn Ibrahim et Furat ont rapporté un échange de courrier entre l'Imam Ali-Reza (s) et Abdullah Ibn Jundab ayant demandé à l'Imam (s) de lui fournir des informations pouvant le rassurer dans plusieurs domaines :

" Demande par écrit de Abdullah Ibn Jundab à l'Imam Ali-Reza (s) : Que je te sois sacrifié ! J'ai pris de l'âge, j'ai perdu mes forces et je ne parviens plus à réaliser de suite ce que pourtant je dois faire ; que je te sois sacrifié ! Accorde-moi la faveur de ta gentillesse en portant à ma connaissance des enseignements qui me rapprocheront de mon Seigneur, consolideront ma Foi, ma Science et ma Faculté pensante.

" Réponse par écrit de l'Imam Ali-Reza (s) : Lis attentivement le courrier que je te fais parvenir, comprends-le dans sa profondeur ; il s'y trouve du bien-être pour celui que الله-Dieu aime ainsi que de la Guidance pour celui que الله-Dieu veut guider ; tu devras le lire et le relire plusieurs fois.

" Grâce au Nom de الله-Dieu, Le Tout-Miséricordieux et Très-Miséricordieux ;
" Il n'y a ni pouvoir ni puissance en dehors de الله-Dieu, Le Très-Haut et L'Omnipotent ;
" L'Imam Ali Ibn Al-Hossein (s) déclara : Mohammed fut le Confident de الله-Dieu sur Terre ; après son retour auprès de son Seigneur, nous sommes devenus, les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت , les Confidents de الله-Dieu sur Terre ; nous détenons la connaissance des épreuves face auxquelles les gens seront confrontés, de leur décès, de leur ascendance, de celui qui est né pour être dans l'Islam, de celui qui est un Fidèle Croyant ou un hypocrite ; nos Partisans portent les prénoms de leurs
prédécesseurs ; الله-Dieu a reçu un Pacte et un Serment de notre part et de leur part, ils marcheront sur nos traces et entreront là où nous entrons ; en dehors de nous et d'eux, personne ne peut prétendre faire partie du Peuple d'Abraham, personne ne peut prétendre au bénéfice de la Lumière de Sa Sainteté le Messager (pslf) au Jour du Jugement qui, lui-même (pslf), jouira du bénéfice de la Lumière de الله-Dieu ; nos Partisans seront suspendus à notre lumière ; quiconque se sera détaché de nous, sera rétribué par sa damnation ; quiconque nous aura suivi, sera rétribué par son salut ; quiconque nie notre Imamat est à considérer en tant que mécréant ; en vérité, nous guidons celui qui nous suit, qu'il nous aime ou non, mais celui qui ne nous aime pas, n'est pas de nous et ne fait pas partie des rangs de l'Islam.

" الله-Dieu a fait débuter La Religion avec nous, et IL l'a fait se perpétuer par nous ; c'est en considération de notre Bienveillance que الله-Dieu fait augmenter vos richesses en provenance de la Terre ; c'est en considération de notre Bienveillance que الله-Dieu fait tomber l'eau de pluie du Ciel ; c'est en considération de notre Bienveillance que الله-Dieu vous protège de la noyade en mer et des affaissements de terrains sur Terre ; c'est en considération de notre Bienveillance que الله-Dieu vous octroie des Gains dans votre Existence-ci, dans votre Tombe, lors du Grand Rassemblement, lors du Passage périlleux du Pont étroit, lors de votre Proximité avec la Balance, pour finalement vous accueillir au Paradis.

" Dans le Livre de الله-Dieu, notre image fidèle est signifiée par la " niche ", (Coran 24/35), " niche où se trouve une lampe " ; nous sommes cette " niche " où se trouve une " lampe ", et cette " Lampe " est le Prophète Mohammed (pslf) ; puis cette " lampe est dans un verre " dont le sens apparent est l'Imam.

" Nous continuons avec ce qu'a rapporté Furat :
" L'Imam (s) : Nous sommes " le verre est semblable à une étoile brillante. Cette lampe est allumée à un Arbre béni : l'Olivier qui ne provient ni de l'Orient, ni de l'Occident ", ce qui signifie qu'il n'existe aucun défaut dans Sa Sainte Descendance ; " et dont l'huile est près d'éclairer sans que le feu la touche ", signifie le Saint Coran ; " Lumière sur lumière ! ", signifie la Succession d'Imam en Imam ; " الله-Dieu guide, vers Sa Lumière, qui IL veut ", signifie guider vers la Lumière de l'Imamat ; c'est la Solution finale de الله-Dieu Qui décida d'établir Notre Wali et Notre Partisan de telle sorte que sa face demeure à tout jamais rayonnante, que son Argument demeure clair et que sa Preuve demeure précieuse auprès de الله-Dieu ; au Jour du Jugement, notre ennemi apparaîtra avec un visage sombre, son argument n'aura aucune valeur ; il en est de la Volonté de الله-Dieu de faire de nos Partisans les Compagnons des Messagers, d'en faire des Fidèles sincères, des Martyrs, des
Véridiques et leurs Amis sont bienveillants ; et il en est de la Volonté de الله-Dieu de donner à nos ennemis la compagnie des fidèles amis du Al-Imama-شيطان et des mécréants, ô combien sont mauvais leurs amis ; la valeur de nos martyrs est dix-fois supérieure à celle de tout autre martyr ; nous sommes les Loués ; nous sommes les Enfants et les Héritiers des Prophètes et de leurs Successeurs ; nous sommes les Hauts Dignitaires du Livre de الله-Dieu ; parmi tous les gens de la Terre, nous sommes les seuls à être devant avec Sa Sainteté le Messager de الله-Dieu (pslf), l'Exemple et l'?lu ; nous sommes ceux auxquels الله-Dieu a remis Son Dîn : " IL a établi pour vous, en fait d'obligations religieuses, ce qu'IL avait prescrit à Noé ; ce que Nous te révélons et ce que Nous avions prescrit à Abraham, à Moïse et à Jésus : "
Acquittez-vous du Culte ! Ne vous divisez pas en sectes ! ", (Coran 42/13), ce qui signifie : demeurez fermement attachés à La Religion de Mohammed (pslf) ; " Combien paraît dur aux polythéistes ce vers quoi tu les appelles ", (Coran 42/13), signifie ceux qui renient la Vilayat de Ali (s) sous le prétexte que son acceptation leur paraît difficile ; " الله-Dieu choisit et appelle à cette Religion qui IL veut ; IL dirige vers elle celui qui revient repentant vers Lui ", (Coran 42/13), signifie que الله-Dieu rapproche de Lui qui IL veut, IL dirige qui IL veut sous-entend : ô Prophète ! الله-Dieu guide celui qui donne son plein assentiment à ta Wilayat ".
Mohammed Ibn Ayyash a rapporté les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " L'Imam Ali Zin Al-Abidin (s) déclara : Notre image, dans le Livre de الله-Dieu, est celle de la " niche " ; nous sommes cette " niche " " où se trouve une lampe. La lampe est dans un verre " et ce " verre " est Mohammed (pslf) ; " le verre est semblable à une étoile brillante ", il s'agit d'Ali Ibn Abi Tâleb (s) ; " Lumière sur lumière ! ", signifie le Saint Coran ; " الله-Dieu guide, vers Sa Lumière, qui IL veut ", signifie dirige vers notre Wilayat toute personne qui lui fait preuve d'attention sincère ".

4.

Ali Ibn Ibrahim a rapporté les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Dans le commentaire du Verset : " الله-Dieu est La Lumière des Cieux et de la Terre ! Sa Lumière est comparable à une niche où se trouve une lampe. La lampe est dans un verre ; le verre est semblable à une étoile brillante. Cette lampe est allumée à un Arbre béni : l'Olivier qui ne provient ni de l'Orient, ni de l'Occident et dont l'huile est près d'éclairer sans que le feu la touche. Lumière sur lumière ! الله-Dieu guide, vers Sa Lumière, qui IL veut. الله-Dieu propose aux hommes des paraboles. الله-Dieu connaît toute chose ", (Coran 24/35), l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) déclara : " الله-Dieu fait débuter Sa Lumière dans le cœur du Fidèle Croyant dès qu'IL accorde à celui-ci Sa Guidance ; " comparable à une niche où se trouve une lampe ", signifie la poitrine du Fidèle Croyant ; " dans un verre ", signifie son cœur ; " lampe " signifiant la vive et brillante intensité de la Lumière que الله-Dieu a déposée dans son cœur ; " Cette lampe est allumée à un Arbre béni : l'Olivier ", signifie la lignée du Fidèle Croyant ; " ni de l'Orient, ni de l'Occident ", signifie que cet Arbre béni se trouvant au centre du creux d'une montagne avec une autre, il n'appartient ni à l'Est car il n'en reçoit aucun rayon de lumière lorsque le soleil se lève, ni à l'Ouest car il n'en reçoit aucun rayon de lumière lorsque le soleil se couche ; néanmoins, cet Arbre béni pousse à un endroit d'où lui parvient
continuellement la Lumière ; " et dont l'huile est près d'éclairer sans que le feu la touche ", signifie que très vite l'intensité vive et brillante de la Lumière que الله-Dieu déposa en son cœur inondera alentours sans avoir eu à prononcer la moindre parole ; " Lumière sur lumière ! ", signifie obligation sur obligation, Sunna sur Sunna ; " الله-Dieu guide, vers Sa Lumière, qui IL veut ", signifie dirige qui IL veut vers l'accomplissement de Ses Devoirs rendus obligatoires et des Actions recommandées ; " الله-Dieu propose aux hommes des paraboles ", signifie que الله-Dieu adresse cet exemple aux Fidèles Croyants ; la tâche de chaque Fidèle Croyant est de passer par Cinq Lumières sans interruption ; chaque entrée dans l'une des obligations, est une Lumière, et en sortir, est toujours Lumière ; sa parole est Lumière ;
sa Science est Lumière ; au Jour du Jugement, son Retour auprès de Son Seigneur, est encore Lumière. La Gloire appartient à الله-Dieu ! الله-Dieu n'a pas d'égal ! et pour conclure : " N'attribuez donc pas des égaux à الله-Dieu ", (Coran 16/74)

SECONDS VERSETS
" [Cette lampe se trouve] dans les maisons que الله-Dieu a permis d'élever pour qu'IL y soit exalté, pour que Son Nom y soit invoqué et que الله-Dieu y soit loué à l'aube et au crépuscule. Nul négoce et nul troc ne distraient leurs habitants du Souvenir de الله-Dieu, de la Prière et de l'Aumône. Ils redoutent le Jour où les cœurs et les regards seront bouleversés et ainsi, الله-Dieu les récompensera pour les meilleures de leurs actions et IL augmentera Sa Grâce envers eux. الله-Dieu pourvoit, sans compter, aux besoins de qui IL veut ". (Coran 24/36 à 38)

Ces Versets constituent la suite du Verset : " الله-Dieu est La Lumière des Cieux et de la Terre ! Sa Lumière est comparable à une niche où se trouve une lampe. La lampe est dans un verre ; le verre est semblable à une étoile brillante. Cette lampe est allumée à un Arbre béni : l'Olivier qui ne provient ni de l'Orient, ni de l'Occident et dont l'huile est près d'éclairer sans que le feu la touche. Lumière sur lumière ! الله-Dieu guide, vers Sa Lumière, qui IL veut. الله-Dieu propose aux hommes des paraboles. الله-Dieu connaît toute chose ", (Coran 24/35).

Ces Versets cités ci-dessus signifient que ces Lumières qui guident, - l'Imamat lumineux et le Califat -, rayonnent dans certaines Demeures et parmi certaines Familles selon la Décision de الله-Dieu ; pour les récompenser et les honorer, الله-Dieu décréta qu'il soit reconnu la Grandeur d'?me exceptionnelle de ces Grandes Familles, qu'il soit donné le plein assentiment à leur Imamat et Califat ; d'autres ont dit qu'il fallait comprendre " mosquées " par le terme " maisons " car il est couramment dit que les Mosquées sont les Demeures de الله-Dieu sur Terre et à partir desquelles se propage la Lumière vers les Cieux de la même manière que se propage la lumière sur Terre à partir des étoiles ; d'autres, enfin, ont avancé qu'il s'agissait des Demeures des Prophètes comme le Seigneur Très-Haut le révèle dans les Versets suivants : " ô vous les Gens de la Maison ! الله-Dieu veut seulement éloigner de vous la souillure et vous purifier totalement ", (Coran 33/33) ; et : " Que la Miséricorde de الله-Dieu et Ses Bénédictions soient sur vous, ô Gens de cette Maison ! ", (Coran 11/73).

Scheikh Tabarsi déclara pour le passage coranique suivant : " dans les maisons que الله-Dieu a permis d'élever pour qu'IL y soit exalté ", (Coran 24/36), qu'il s'agissait des Demeures appartenant aux Messagers, à leurs Successeurs en titre et que : " pour qu'IL y soit exalté " signifiait que الله-Dieu les avaient honorés, les avaient exemptés de toute souillure morale et physique, et les avaient tenus éloignés de la commission de tout acte coupable de désobéissance et d'impiété.
D'autres ont dit que l'expression coranique : " pour qu'IL y soit exalté " signifiait l'appel à Son Aide pour faciliter la satisfaction de leur nécessaire ; " pour que Son Nom y soit invoqué ", signifiait pour que le Nom de الله-Dieu y soit cité lors de la lecture du Saint Coran ou que Ses Noms divins y soient récités ; " que الله-Dieu y soit loué à l'aube et au crépuscule ", certains ont dit qu'il s'agissait de l'accomplissement des Prières rituelles quotidiennes ; d'autres ont avancé que cela signifiait l'exemption totale de الله-Dieu de tout ce qui pourrait Lui être attribué ou associé, et la récitation des Attributs divins qui Lui sont attachés en exclusivité, chacun de Ses Attributs étant un Attribut de Sagesse et de Droite Raison.

" Enfin, vient la citation de ceux qui se remémorent constamment الله-Dieu : " Nul négoce et nul troc ne distraient leurs habitants du Souvenir de الله-Dieu, de la Prière et de l'Aumône. Ils redoutent le Jour où les cœurs et les regards seront bouleversés et ainsi, الله-Dieu les récompensera pour les meilleures de leurs actions et IL augmentera Sa Grâce envers eux. الله-Dieu pourvoit, sans compter, aux besoins de qui IL veut ". (Coran 24/37.38)

Les Chiites-الشيعة et les Ahl Sunna-أهل السنة-Les Gens de la Sunna ont rapporté les paroles de Buraidah : " Lorsque Sa Sainteté le Messager (pslf) récita les Versets : " [Cette lampe se trouve] dans les maisons que الله-Dieu a permis d'élever pour qu'IL y soit exalté, pour que Son Nom y soit invoqué et que الله-Dieu y soit loué à l'aube et au crépuscule. Nul négoce et nul troc ne distraient leurs habitants du Souvenir de الله-Dieu, de la Prière et de l'Aumône. Ils redoutent le Jour où les cœurs et les regards seront bouleversés et ainsi, الله-Dieu les récompensera pour les meilleures de leurs actions et IL augmentera Sa Grâce envers eux. الله-Dieu pourvoit, sans compter, aux besoins de qui IL veut ", (Coran 24/36 à 38), un homme se leva et demanda : " ô Messager de الله-Dieu ! Quelles sont ces Demeures ?
" Sa Sainteté le Messager (pslf) : Elles sont les Demeures des Messagers.

" Puis ce fut le tour d'Abu Bakr de se lever et de demander en désignant la Demeure d'Ali et de Fatima (pse) : Cette Demeure fait-elle partie de celles citées dans le Verset ?

" Sa Sainteté le Messager (pslf) : Oui, de plus, elle est la plus honorable de toutes ".
Shazan a rapporté les paroles suivantes de Ibn Abbas : " J'étais à la Mosquée lorsqu'une personne récita le verset : " [Cette lampe se trouve] dans les maisons que الله-Dieu a permis d'élever pour qu'IL y soit exalté, pour que Son Nom y soit invoqué et que الله-Dieu y soit loué à l'aube et au crépuscule. Nul négoce et nul troc ne distraient leurs habitants du Souvenir de الله-Dieu, de la Prière et de l'Aumône. Ils redoutent le Jour où les cœurs et les regards seront bouleversés et ainsi, الله-Dieu les récompensera pour les meilleures de leurs actions et IL augmentera Sa Grâce envers eux. الله-Dieu pourvoit, sans compter, aux besoins de qui IL veut ", (Coran 24/36 à 38) ; puis, j'ai demandé : ô Messager de الله-Dieu ! Quelles sont ces Demeures ? - Sa Sainteté le Messager (pslf) en désignant la Sainte Demeure de Fatima (s) : Elles sont les Demeures des Messagers ".

Mohammed Ibn Ayyashi a rapporté à partir de sources dignes de confiance les paroles de Mohammed Ibn Fuzail donnant la réponse de l'Imam Moussa Al-Kadhem (s) à la question qui lui fut posée concernant le Verset : " [Cette lampe se trouve] dans les maisons que الله-Dieu a permis d'élever pour qu'IL y soit exalté, pour que Son Nom y soit invoqué et que الله-Dieu y soit loué à l'aube et au crépuscule. Nul négoce et nul troc ne distraient leurs habitants du Souvenir de الله-Dieu, de la Prière et de l'Aumône ", (Coran 24/36.37). - L'Imam (s) : " Ici, " les maisons " signifie les Demeures de Mohammed, le Messager de الله-Dieu ainsi que la Demeure de Ali (s) ".

A partir de sources dignes de confiance, il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam Moussa Al-Kadhem (s) concernant le Verset : " [Cette lampe se trouve] dans les maisons que الله-Dieu a permis d'élever pour qu'IL y soit exalté, pour que Son Nom y soit invoqué et que الله-Dieu y soit loué à l'aube et au crépuscule. Nul négoce et nul troc ne distraient leurs habitants du Souvenir de الله-Dieu, de la Prière et de l'Aumône. Ils redoutent le Jour où les cœurs et les regards seront bouleversés et ainsi, الله-Dieu les récompensera pour les meilleures de leurs actions et IL augmentera Sa Grâce envers eux. الله-Dieu pourvoit, sans compter, aux besoins de qui IL veut ". (Coran 24/36 à 38). - L'Imam (s) : " Ici, " les maisons " signifie les Demeures de la Descendance de Mohammed, autrement dit les Demeures de Fatima et de Ali, de Al-Hassan et de Al-Hossein, de Hamza et de Ja'far (pse) ; "et que الله-Dieu y soit loué à l'aube et au crépuscule", signifie les Prières rituelles quotidiennes accomplies dans les temps impartis ; puis, en considération de leur Grandeur d'?me, الله-Dieu révéla : " Nul négoce et nul troc ne distraient leurs habitants du Souvenir de الله-Dieu, de la Prière et de l'Aumône. Ils redoutent le Jour où les cœurs et les regards seront bouleversés ", cela concerne un petit nombre de personnes, aucune autre n'y étant comptée ; puis : " الله-Dieu les récompensera pour les meilleures de leurs actions et IL augmentera Sa Grâce envers eux. الله-Dieu pourvoit, sans compter, aux besoins de qui IL veut ", signifie tout ce qui leur a été particulièrement réservé comme faire preuve d'affection à leur égard, leur obéir pleinement et nommer leurs Demeures du qualificatif de Demeures paradisiaques ".

Kulayni a rapporté à partir de Abu Hamza Thumali l'entretien de Qatada Basri avec l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) :
" L'Imam (s) : Es-tu le Jurisconsulte de Basra ?
" Qatada Basri : Oui.
" L'Imam (s) : Malheur à toi ! ? Qatada ! Sans doute aucun, le Créateur des Mondes a établi un Groupe et lui a remis Sa Preuve pour Son entière Création. Partant, les Membres constituant ce Groupe sont comme des Piliers dressés sur Terre et obéissant en toute droiture aux Commandements de الله-Dieu ; ils sont remarquables par la Science de الله-Dieu dont ils ont été gratifiés ; الله-Dieu les a choisis avant même de créer les Mondes ; ces corps sensibles sont à droite du Trône.

" Après avoir écouté les paroles de l'Imam (s), Qatada Basri demeura silencieux pour un moment, puis, se décida à parler : Par الله-Dieu ! J'ai été maintes fois en compagnie de Jurisconsultes, j'ai pris place aux côtés d'Ibn Abbas, mais jamais je n'ai ressenti autant de retenue comme celle ressentie maintenant devant toi.
" L'Imam (s) : Sais-tu au moins devant qui tu es assis en ce moment ? Tu es assis face aux habitants de ces Demeures en considération desquels الله-Dieu déclara : "
dans les maisons que الله-Dieu a permis d'élever pour qu'IL y soit exalté, pour que Son Nom y soit invoqué " ; tu es assis ici, et tu as face à toi l'un des membres constituant ce Groupe et pour lequel الله-Dieu révéla ce Verset.

" Qatada Basri : Par الله-Dieu ! Tu as dit la Vérité. Que الله-Dieu me sacrifie en ton nom ! Par الله-Dieu ! Cette Demeure n'est pas faite seulement de briques cimentées, elle est la Demeure de la Dignité et de la Grâce ineffable ".

Kulayni a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " [Cette lampe se trouve] dans les maisons que الله-Dieu a permis d'élever pour qu'IL y soit exalté, pour que Son Nom y soit invoqué et que الله-Dieu y soit loué à l'aube et au crépuscule ", (Coran 24/36). - L'Imam (s) : " Ici, " maisons " signifie les Demeures des Prophètes ; d'entre toutes les Demeures, الله-Dieu en a établi 4 dont le rang de dignité et d'honorabilité dépasse toutes les autres ; puis الله-Dieu déclara : " Oui, الله-Dieu a choisi, de préférence aux Mondes : Adam, Noé, la Famille d'Abraham, la Famille de 'Imran… ", (Coran 3/33) ".

Dans l'ouvrage Ihtijaj, il a été rapporté le récit de Ibn Kawaa concernant le commentaire de Amir Al-Mu'minin Ali (s) du Verset : " Et bien faire ne consiste pas à accéder aux maisons par derrière ; bien faire consiste en [ce que font] ceux qui sont vertueux. Accédez aux maisons par leurs portes et craignez الله-Dieu, vous pourrez être bienheureux ". (Coran 2/189) - L'Imam Ali (s) : " Nous sommes les " Demeures " pour lesquelles الله-Dieu a dit d'entrer par les Portes ; nous sommes les " Entrées " et les " Demeures " de الله-Dieu dont le franchissement de leurs seuils mène vers الله-Dieu ; quiconque nous obéit et donne son plein assentiment à notre Imamat et Wilayat, entrera dans ces " Demeures " par leurs " Portes " ; quant à celui qui s'oppose à nous et donne toute sa confiance aux autres, il est celui qui entre dans les Demeures par derrière ".

TROISIèME ET QUATRIèME VERSETS
" Les actions des incrédules sont semblables à un mirage dans une plaine. Celui qui est altéré croit voir de l'eau ; mais quand il arrive, il ne trouve rien ; il y trouve الله-Dieu qui lui paiera son compte. الله-Dieu est prompt dans Ses Comptes ! Elles sont encore comparables à des ténèbres sur une mer profonde : une vague la recouvre, sur laquelle monte une autre vague ; des nuages sont au-dessus. Ce sont des ténèbres amoncelées les unes sur les autres. Si quelqu'un étend sa main, il peut à peine la voir. Celui à qui الله-Dieu ne donne pas de lumière, n'a pas de lumière ". (Coran 24/39.40)

Ibn Mahyar à partir de sources dignes de confiance a rapporté le commentaire de l'Imam Al-Bâqer (s) concernant le Verset ci-dessus : " Les actions des incrédules ", il s'agit ici des incrédules Béni Omayyah ; " Celui qui est altéré croit voir de l'eau ", décrit l'hypocrite assoiffé qui est à la tête des Béni Umayyah et qui les mène vers un mirage, lorsqu'ils parviennent à ce point, ils n'y trouvent rien excepté le Châtiment de الله-Dieu ".

Dans le Tafseer de Ali Ibn Ibrahim, il a été rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant les Versets 39 et 40 de la Sourate 24.- L'Imam (s) : " Ici, " Celui qui est altéré croit voir de l'eau ", signifie les premier et second usurpateurs ; " comparables à des ténèbres sur une mer profonde ", signifie le troisième usurpateur ; " une vague la recouvre, sur laquelle monte une autre vague ", désigne Talha et Zubair ; " des nuages sont au-dessus. Ce sont des ténèbres amoncelées les unes sur les autres ", signifie les mésententes chroniques orchestrées par Mouawiyya et tous les membres des Béni Umayyah ; lorsque le Fidèle Croyant fait pénétrer sa main au milieu des ténèbres de ces mésententes, elle disparaît de sa vue ; " Celui à qui الله-Dieu ne donne pas de lumière ", signifie le dirigeant que الله-Dieu n'a pas établi en tant qu'Imam de la Descendance de Fatima et qui, au Jour du Jugement, n'aura aucun Imam pour marcher dans sa lumière.

" C'est ce que laisse entendre le Verset suivant pour les Croyants et les Croyantes : " Le Jour où tu verras les Croyants et les Croyantes entourés de lumière : "
Voici une bonne nouvelle pour vous, aujourd'hui : des Jardins où coulent les ruisseaux ; vous y demeurerez immortels ; ce sera un bonheur sans limites " ", (Coran 57/12)

" L'Imam (s) : Au Jour du Jugement, les Imams seront des Lumières pour les Croyants, ils marcheront devant eux et à leur droite, ainsi, ils guideront les Partisans vers les Demeures paradisiaques ".

" Kulayni à partir de sources dignes de confiance a également rapporté les paroles ci-dessus attribuées à l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s).
" Quant à Ibn Mahyar, il rapporte les paroles de l'Imam As-Sâdeq (s) ayant déclaré ceci : " comparables à des ténèbres sur une mer profonde ", indique les premier et second usurpateurs ; " une vague la recouvre ", exprime les participants à la Bataille du Chameau, à celle de Siffin et de Naharwan ; " sur laquelle monte une autre vague ", exprime les Béni Umayyah ; " Si quelqu'un étend sa main, il peut à peine la voir ", signifie l'événement où Amir Al-Mu'minin Ali (s) retira sa main de leur malveillance et obscurantisme et qui avait fini par disparaître de sa vue, c'était aussi le moment où Amir Al-Mu'minin Ali (s) tentait de leur donner de judicieux conseils, mais les participants à ces Batailles se refusaient à les entendre excepté celui qui avait donné son plein assentiment à son Imamat et Wilayat ; " Celui à qui الله-Dieu ne donne pas de lumière, n'a pas de lumière ", signifie celui à qui الله-Dieu n'a pas accordé la faveur de suivre un Imam dans ce Monde-ci et qui sera sans Lumière dans l'Autre Monde, autrement dit, celui-là sera sans Imam pour le faire entrer au Paradis ".

CINQUIèME VERSET
" Croyez en الله-Dieu, en Son Prophète et à la Lumière que Nous avons fait descendre ". (Coran 64/8)
De nombreux commentateurs on dit que " Lumière " dans ce Verset signifiait le Coran.

Kulayni et d'autres, à partir de sources dignes de confiance, ont rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset cité ci-dessus. - L'Imam (s) : " Par الله-Dieu ! Ce qui est exprimé dans ce Verset par le terme " Lumière " sont les Imams de la Descendance de Mohammed (pslf) et cela jusqu'au Jour du Jugement ; par الله-Dieu ! ils sont la Lumière de الله-Dieu dans les Cieux et sur Terre ; la Lumière que الله-Dieu a fait descendre. Par الله-Dieu ! dans les cœurs des Fidèles Croyants, la Lumière de l'Imam brille avec beaucoup plus d'intensité que la simple lumière du soleil ; par الله-Dieu ! ces Hauts Dignitaires maintiennent éclairé le cœur de ces Fidèles Croyants ; الله-Dieu dissimule leur Lumière à ceux pour lesquels IL a décrété de maintenir leur cœur dans l'obscurité ; personne ne peut devenir notre ami et donner son plein assentiment à notre Wilayat tant que الله-Dieu ne lui a pas purifié le cœur, et الله-Dieu ne purifie le cœur d'aucune personne tant que cette personne ne fait pas preuve d'Obéissance envers nous et ne rejoint pas notre compagnie au Lieu de la Sérénité ; lorsque la personne fait preuve d'Obéissance à notre égard, alors, الله-Dieu la protège contre les épreuves et l'exempte de la Terrible Frayeur au Jour du Jugement ".

SIXIèME VERSET
" Pour ceux qui suivent l'Envoyé : le Prophète que les hommes n'ont pas instruit, que ces gens-là trouvent mentionné chez eux dans la Tora et l'évangile. Il leur ordonne ce qui est convenable ; il leur interdit ce qui est blâmable ; il déclare licites, pour eux, les excellentes nourritures ; il déclare illicite, pour eux, ce qui est détestable ; il ôte les liens et les carcans qui pesaient sur eux. Ceux qui auront cru en lui ; ceux qui l'auront soutenu ; ceux qui l'auront secouru ; ceux qui auront suivi la Lumière descendue avec lui : voilà ceux qui seront heureux ! ". (Coran 7/157)

De nombreux commentateurs ont dit que le terme " Lumière " dans ce Verset signifiait le Coran ; de son côté, Kulayni a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Ici, " Lumière " signifie Amir Al-Mu'minin Ali ainsi que les Imams Infaillibles ".

Ali Ibn Ibrahim a rapporté que le terme " Lumière " dans le Verset 157 de la Sourate 7, signifie Amir Al-Mu'minin Ali (s) ; الله-Dieu prit l'Engagement de tous les Prophètes à l'égard de Son Messager, qu'ils informeraient les peuples au sujet de son avènement en tant que Dernier des Prophètes et qu'ils auraient à le soutenir le moment venu ; donc, les Prophètes apportèrent leur soutien par la parole, informèrent leur Communauté respective de l'Engagement pris et que bientôt, lors du second Retour, Sa Sainteté le Messager (pslf) ainsi que tous les autres Prophètes, reviendront dans ce Monde pour aider l'Imam.

Kulayni a aussi rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset 157, de la Sourate 7. - L'Imam (s) : " Ici, " Ceux qui auront cru en lui " sous-entend ceux qui auront cru en l'Imam ; " ceux qui l'auront soutenu ; ceux qui l'auront secouru ; ceux qui auront suivi la Lumière descendue avec lui : voilà ceux qui seront heureux ! ", désignent ceux qui ne se sont pas rapprochés de " Jibt " et " Taghout ", autrement dit du premier usurpateur et du second envers lesquels le plein assentiment donné vaut obéissance à leur usurpation ".

Ayyashi a rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset 157 de la Sourate 7. - L'Imam (s) : " Dans ce Verset, " Lumière " signifie Ali Ibn Abi Tâleb (s) ".

SEPTIèME VERSET La Vie des Cœurs SEPTIèME VERSET
" Ceux-ci veulent éteindre, de leurs bouches, la Lumière de الله-Dieu ; mais الله-Dieu parachèvera Sa Lumière, en dépit des incrédules ", (Coran 61/8).

Kulayni et d'autres, à partir de sources dignes de confiance, ont rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) donné à des personnes qui l'avaient questionné au sujet de la signification du Verset cité ci-dessus. - L'Imam (s) : " Des personnes mal intentionnées avaient tenté par la parole d'évacuer la Wilayat de Amir Al-Mu'minin Ali (s), mais الله-Dieu consolida l'Imamat comme le laisse entendre d'autres Versets où " Lumière " exprime avant tout l'Imamat. - Puis, des personnes réclamèrent à l'Imam (s) l'interprétation du Verset suivant : " C'est Lui Qui a envoyé Son Prophète avec la Direction, La Religion Vraie, pour la placer au-dessus de toute autre croyance, en dépit des polythéistes ". (Coran 61/9) - L'Imam (s) : " الله-Dieu est Celui Qui ordonna à Son Messager (pslf) de désigner Son Successeur Ali Ibn Abi Tâleb (s) à la fonction de Wilayat en tant que représentante de La Religion Vraie, partant, الله-Dieu paracheva Sa Lumière dans la Wilayat du Qaïm de la Descendance de Mohammed - Imam Al-Mahdi - en dépit des polythéistes qui firent preuve d'aversion envers la Wilayat de l'Imam Ali (s). - Des personnes demandèrent à l'Imam (s) : Ce Verset a-t-il été révélé de cette manière ? - L'Imam (s) : Oui ".

Ali Ibn Ibrahim commenta le Verset : " Ceux-ci veulent éteindre, de leurs bouches, la Lumière de الله-Dieu ; mais الله-Dieu parachèvera Sa Lumière, en dépit des incrédules ", (Coran 61/8). - Il déclara : " mais الله-Dieu parachèvera Sa Lumière, en dépit des incrédules ", signifie que الله-Dieu parachèvera Sa Lumière dans le Qaïm de la Descendance de Mohammed - Imam Al-Mahdi -, à ce moment là, il n'existera plus aucun culte rendu à autre que الله-Dieu Un et tel l'a déclaré Sa Sainteté le Messager : " Le Qaïm couvrira la Terre entière de Justice et d'?quité comme elle l'était de l'Injustice et de l'Oppression ".

Dans l'ouvrage Akmaluddîn, il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " La Terre ne sera jamais sans la Présence d'un Imam sage, qui rend la vie agréable et gouverne selon des commandements justes mais que des personnes s'acharnent à combattre ". - Puis, l'Imam (s) récita le Verset suivant : " Ceux-ci veulent éteindre, de leurs bouches, la Lumière de الله-Dieu ; mais الله-Dieu parachèvera Sa Lumière, en dépit des incrédules ", (Coran 61/8).

Mohammed Ibn Ayyashi a rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset : " Ceux-ci veulent éteindre, de leurs bouches, la Lumière de الله-Dieu ; mais الله-Dieu parachèvera Sa Lumière, en dépit des incrédules ", (Coran 61/8). - L'Imam (s) : " Par الله-Dieu ! ô vous, les Gens ! Si vous ne soutenez pas La Religion Vraie et la Wilayat des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت, الله-Dieu ne vous soutiendra pas, autrement dit, الله-Dieu choisira des peuples qui adopteront cette Religion ou IL fera apparaître le Qaïm de la Descendance de Mohammed qui fera entrer l'entière Création dans cette Religion ".

Il a été rapporté de Amir Al-Mu'minin Ali (s) les paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) prononcées du haut de la chaire : " الله-Dieu contempla les habitants de la Terre, puis, IL me choisit parmi eux tous ; ensuite, الله-Dieu contempla une seconde fois tous les habitants de la Terre, et IL en choisit Ali, mon Frère, mon Héritier, mon Successeur et mon Calife pour ma Ummah, ainsi que le Protecteur et l'Imam pour chaque Fidèle Croyant. Toute personne qui fera preuve d'amitié à son égard, aura fait preuve d'amitié envers الله-Dieu ; toute personne qui aura fait preuve d'hostilité envers lui, aura fait preuve d'hostilité envers الله-Dieu. Par الله-Dieu ! Seul le Fidèle Croyant fera preuve d'amitié à son égard ; seul l'Infidèle fera preuve d'hostilité à son égard. Ali est, après moi, la Lumière sur Terre et son Axe central ; il est le seul digne de l'" Expression Crainte Révérencielle-Kalima Taqwa-كلمة التقوى " ; il est le " Lien solide-Urwatul Wuthqa-العروة الوثقى " comme l'a révélé الله-Dieu ".

" Puis, Sa Sainteté le Messager (pslf) récita le Verset coranique suivant : " Ceux-ci veulent éteindre, de leurs bouches, la Lumière de الله-Dieu ; mais الله-Dieu parachèvera Sa Lumière, en dépit des incrédules ", (Coran 61/8).

" Alors, Sa Sainteté le Messager (pslf) ajouta : " ô vous, les Gens ! Que ceux qui sont présents transmettent aux absents mon message ! الله-Dieu ! Je te prends à Témoin dans cette affaire ! […] "

" Enfin, le Messager (pslf) déclara : " Après tout cela, الله-Dieu contempla pour la troisième fois la Terre et en choisit Onze Imams qui se succéderont l'un l'autre dans le temps en tant que Successeurs d'Ali ; ils sont semblables aux étoiles dans les Cieux, lorsque l'une disparaît, une autre apparaît ; ils sont les Guides et les Bien Dirigés ; personne ne devra leur nuire ; fera preuve d'hostilité envers eux celui qui les agressera et ne les soutiendra pas ; ces Imams sont tous des Preuves de الله-Dieu sur Terre, Ses Arguments envers Son entière Création ; toute personne qui fera preuve d'Obéissance à leur égard, aura fait preuve d'Obéissance envers الله-Dieu ; toute personne qui fera preuve de désobéissance à leur égard, aura fait preuve de désobéissance envers الله-Dieu ; ils sont avec le Coran et le Coran est avec eux ; ils ne se sépareront jamais du Coran jusqu'à leur arrivée à mes côtés au Bassin paradisiaque de l'Abondance, Al-Kawthar ".

HUITIèME VERSET
" ô vous, les Croyants ! Craignez الله-Dieu ! Croyez en Son Prophète pour que الله-Dieu vous donne une double part de Sa Miséricorde, qu'IL vous accorde une Lumière dans laquelle vous marcherez et qu'IL vous pardonne. الله-Dieu est Celui Qui pardonne, IL est Miséricordieux ". (Coran 57/28)

Kulayni, Mahyar et d'autres, à partir de sources dignes de confiance, ont rapporté que : " double part " signifie les Imams Al-Hassan et Al-Hossein (pse) ; " qu'IL vous accorde une Lumière dans laquelle vous marcherez ", signifie que الله-Dieu vous accorde la faveur d'établir pour vous un Imam que vous devrez suivre.
Ibn Mahyar, à partir de sources dignes de confiance, a rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset cité ci-dessus. - L'Imam (s) : " Ici, " double part " signifie Hasnaïn, autrement dit les Imams Al-Hassan et Al-Hossein (pse) ; " qu'IL vous accorde une Lumière dans laquelle vous marcherez ", signifie l'Imam juste qu'il faut suivre en la personne de l'Imam Ali (s) ".

A partir de sources dignes de confiance, il a été rapporté ce qu'a dit Jabir Ibn Abdullah Ansari concernant les passages coraniques suivants : " double part "
signifie Hasnaïn, autrement dit les Imams Al-Hassan et Al-Hossein (pse). - Puis, Jabir Ibn Abdullah Ansari ajouta : " Quant à celui auquel الله-Dieu a accordé la faveur de Sa Miséricorde et d'être l'un de nos Partisans, aucune épreuve de ce Monde ne le surprendra même s'il devait se nourrir seulement d'herbes sauvages ".

NEUVIèMES VERSETS
" Le Jour où tu verras les Croyants et les Croyantes entourés de Lumière : " Voici une Bonne nouvelle pour vous, aujourd'hui : des Jardins où coulent les ruisseaux ; vous y demeurerez immortels ; ce sera un bonheur sans limites ". Le Jour où les hommes et les femmes hypocrites diront aux Croyants : " Attendez-nous, afin que nous prenions de votre Lumière ", on leur dira : " Repartez chercher de la Lumière ! " Une forte muraille percée d'une porte sera dressée entre eux, à l'intérieur se trouve la Miséricorde, tandis qu'à l'extérieur et en face se trouve le châtiment. Les hypocrites crieront aux Croyants : " N'étions-nous pas avec vous ? ". Ceux-ci répondront : " Oui ! Mais vous vous êtes séduits vous-mêmes, vous avez tergiversé et intrigué ; vos désirs vous ont aveuglés jusqu'au moment où l'Ordre de الله-Dieu est venu ; le séducteur vous a trompés sur الله-Dieu ". Aujourd'hui, on n'acceptera plus de rançon, ni de vous, ni des incrédules. Votre refuge est le Feu ; c'est lui qui est votre compagnon inséparable ". Quelle détestable fin ". (Coran 57/12 à 15)

" ô vous, les Croyants ! Revenez à الله-Dieu avec un repentir sincère. Il se peut que votre Seigneur efface vos fautes et qu'IL vous fasse entrer dans des Jardins où coulent les ruisseaux, le Jour où الله-Dieu ne couvrira de honte ni le Prophète, ni ceux qui auront cru avec lui. Leur Lumière courra devant eux et à leur droite. Ils diront : " Notre Seigneur ! Parachève pour nous notre Lumière ; pardonne-nous ! Oui, Tu es puissant sur toute chose " ". (Coran 66/8)

Ali Ibn Ibrahim a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant les Paroles divines citées ci-dessus : " L'Imam des Fidèles sera leur Lumière qui " courra devant eux et à leur droite " jusqu'à ce qu'il les fasse entrer au Paradis ".

Dans le Tafseer de Furat il a été rapporté la réponse donnée par l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) aux questions posées par des personnes qui l'avaient questionné au sujet du passage coranique suivant : " Le Jour où tu verras les Croyants et les Croyantes entourés de Lumière ", (Coran 57/12). - L'Imam (s) : " Sa Sainteté le Messager (pslf) a déclaré que le terme " Lumière " signifiait celle de l'Imam des Fidèles qui, au Jour du Jugement, courra devant eux lorsque الله-Dieu aura autorisé l'Imam de les accompagner à leurs Demeures élevées dans le Paradis de l'?ternité, et les Fidèles seront derrière leur Imam jusqu'à leur entrée au Paradis ".

" Quant aux Paroles divines : " et à leur droite ", (Coran 66/8), l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) déclara : " Vous devrez demander l'Intercession-Al-Wasila-الوسيلة de la Descendance de Mohammed dont les membres lèveront bien haut leurs Reliques, celle de Al-Hassan et de Al-Hossein, celle de Amir Al-Muminin Ali qui lèvera bien haut celle de Sa Sainteté le Messager (pslf) jusqu'à votre entrée au Paradis accompagnés de ces Hauts Dignitaires ".

" Cela correspond au Tafseer du passage coranique suivant : " Voici une Bonne nouvelle pour vous, aujourd'hui : des Jardins où coulent les ruisseaux ; vous y demeurerez immortels ; ce sera un bonheur sans limites ", (Coran 57/12).

Ibn Shahar Aashob dans l'ouvrage Manaqib a rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le passage coranique : " Notre Seigneur ! Parachève pour nous notre Lumière ", (Coran 66/8). - L'Imam (s) : " Ce passage signifie : Notre Seigneur ! Fasse que nos Partisans nous rejoignent ".

Commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Le Jour où les hommes et les femmes hypocrites diront aux Croyants : " Attendez-nous, afin que nous prenions de votre Lumière ", on leur dira : " Repartez chercher de la Lumière ! ", (Coran 57/13). - L'Imam (s) : " Le Seigneur des Mondes dissimulera la Lumière aux hypocrites, elle leur apparaîtra à la pointe des doigts de leur pied gauche pour très rapidement disparaître, raison faisant que les Fidèles demanderont : " Notre Seigneur ! Parachève pour nous notre Lumière ", (Coran 66/8) ".

Ali Ibn Ibrahim a rapporté les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq : " Toute personne à laquelle sera accordé la Lumière au Jour du Jugement, aura son salut assuré, partant, chaque Fidèle Croyant se verra sûrement accordé la Lumière ".

DIXIèME VERSET
" Aujourd'hui, on n'acceptera plus de rançon, ni de vous, ni des incrédules. Votre refuge est le Feu ; c'est lui qui est votre compagnon inséparable ". Quelle détestable fin ". (Coran 57/15)

Il a été rapporté du sermon de Ghadir de Amir Al-Mu'minin Ali (s) ceci : " Précipitez-vous vers ce qui plaît à votre Seigneur avant qu'une forte muraille ne soit dressée devant vous et à l'intérieur de laquelle se trouvera la Miséricorde, et à l'extérieur le Châtiment ; ce Jour là, votre requête ne sera pas retenue, vous ferez entendre vos lamentations, vous verserez des larmes mais aucune décision ne sera prise ".

Dans l'ouvrage Khisal il a été rapporté un hadith de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Au Jour du Jugement, 5 étendards seront dressés pour ma Ummah : le Premier étendard apparaîtra avec le Pharaon de cette Ummah, autrement dit avec le premier hypocrite ; le Second étendard apparaîtra avec le Samiri de cette Ummah, autrement dit avec le second hypocrite ; le Troisième étendard apparaîtra avec le Jaaseeq de cette Ummah, autrement dit avec le troisième hypocrite ; le Quatrième étendard apparaîtra avec Mouawiyya ; et le Cinquième étendard apparaîtra avec toi, ? Ali ! Sous ton étendard seront rassemblés les Fidèles Croyants dont tu seras l'Imam. Puis, il sera demandé aux 4 autres porte-étendards : Repartez chercher de la Lumière ! Une forte muraille percée d'une porte sera dressée entre eux, à l'intérieur se trouve la Miséricorde, qui signifie mes Partisans et dévoués, ceux qui me sont restés fidèles et qui ont combattu les groupes rebelles.

" Les rebelles, transgresseurs et les hypocrites crieront aux Croyants : " N'étions-nous pas avec vous ? ". Ceux-ci répondront : " Oui ! Mais vous vous êtes séduits vous-mêmes, vous avez tergiversé et intrigué ; vos désirs vous ont aveuglés jusqu'au moment où l'Ordre de الله-Dieu est venu ; le séducteur vous a trompés sur الله-Dieu ". Aujourd'hui, on n'acceptera plus de rançon, ni de vous, ni des incrédules. Votre refuge est le Feu ; c'est lui qui est votre compagnon inséparable ". Quelle détestable fin ". (Coran 57/14.15)

" Puis, Sa Sainteté déclara : " Mes Partisans et les Fidèles Croyants de ma Ummah arriveront au Bassin Paradisiaque de Kawthar, j'y serai avec un bâton de commandement avec lequel j'en éloignerai mes ennemis de la même façon que l'on fait reculer des chameaux ".

Dans l'ouvrage Khisal il a été rapporté à partir de Jabir Ansari les paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " J'étais en compagnie du Saint Prophète (pslf) lorsque celui-ci dit à Amir Al-Mu'minin Ali (s) : الله-Dieu a doté de 7 vertus particulières tes Partisans et tes Amis : un, la Sérénité au moment de la mort ; deux, la Tranquillité durant le pénible séjour dans la tombe ; trois, la Lumière dans l'obscurité ; quatre, la Sécurité dans l'épouvante et l'angoisse au Jour du Jugement ; cinq, la Reconnaissance de la Justice lors de la pesée des Œuvres ; six, la Facilité dans le passage du Sirat ; sept, le fait d'être les premiers à entrer au Paradis ". Puis, Sa Sainteté récita le Verset suivant : " Leur Lumière courra devant eux et à leur droite ". (Coran 66/8).

ONZIèME VERSET
" الله-Dieu est Le Tuteur de ceux qui ont la foi : IL les fait sortir des ténèbres vers la Lumière. [Quant à] ceux qui mécroient, leurs tuteurs sont les Tàgùt-s : ils les font sortir de la Lumière vers les ténèbres. Ceux-là sont gens du Feu : ils y resteront immortellement ". (Coran 2/257)
Dans le Tafseer de Ayyashi il est rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset ci-dessus : " Ici, " Lumière " signifie la Descendance de Mohammed et " ténèbres " exprime leurs ennemis ".

Il a été rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset ci-dessus : " Pour celui qui donne son plein assentiment aux Imams établis par الله-Dieu, même si certaines de ses œuvres sont imparfaites, الله-Dieu le fera sortir des ténèbres au Jour du Jugement pour le diriger vers la Lumière du Repentir et du Pardon et finalement lui accorder l'entrée au Paradis ; quant à ceux qui ont cru dans des dirigeants non établis par الله-Dieu, ils demeureront en Enfer pour toujours même s'ils avaient fait preuve de droiture et de persévérance dans leurs œuvres et dans leur état d'esprit ".

Kulayni a rapporté à partir de sources dignes de confiance l'entretien entre l'Imam As-Sâdeq (s) et Yafoor : " J'ai dit à l'Imam As-Sâdeq (s) : " Je suis surpris de trouver chez certaines personnes, qui n'ont pas donné leur plein assentiment à votre Wilayat mais à celle des hypocrites, une honnêteté, une fidélité, une affabilité envers certains de vos disciples qui adhèrent pleinement à votre Wilayat mais qui ne sont ni honnêtes, ni fidèles, ni véridiques ".

" Après avoir écouté les propos de Yafoor, l'Imam (s) se leva et dit avec détermination : " N'a pas de Religion celui qui prétend servir الله-Dieu en servant un imam injuste qui n'a pas été désigné par الله-Dieu ; par contre, il n'y a pas de châtiment pour celui qui ne pratique pas mais qui donne son plein assentiment à l'Imamat des Imams justes qui ont été désignés par الله-Dieu ".

" J'ai fait remarqué d'un ton surpris : " Pas de Religion pour les uns, ni de châtiment pour les autres ? "
" L'Imam (s) : " Oui. Peut-être n'as-tu pas été mis au courant de la Parole de الله-Dieu : " الله-Dieu est Le Tuteur de ceux qui ont la foi : IL les fait sortir des ténèbres vers la Lumière", (Coran 2/257) ; ce qui signifie ceci : الله-Dieu les fait sortir des ténèbres des actes coupables d'impiété et les fait entrer dans la Lumière du Repentir et du Pardon en considération de leur plein assentiment donné à l'Imamat des Imams justes établis par الله-Dieu ; il est dit aussi : " [Quant à] ceux qui mécroient, leurs tuteurs sont les Tàgùt-s : ils les font sortir de la Lumière vers les ténèbres ". (Coran 2/257)

" Yafoor demanda à l'Imam (s) : " Cela ne veut-il pas exprimer les transgresseurs non-croyants ? "
" L'Imam (s) : " Les transgresseurs seraient-ils dotés d'une lumière qui les feraient entrer dans les ténèbres ? Dans ce Verset ce qui est exprimé c'est la lumière de l'Islam possédée par certains. Néanmoins, ceux qui donnent leur plein assentiment à la Wilayat d'un imam injuste qui n'a pas été établi par الله-Dieu, perdent la Lumière de l'Islam pour entrer dans les ténèbres de la transgression ; " Ceux-là sont gens du Feu : ils y resteront immortellement ". (Coran 2/257) ".
Scheikh Tusi dans Majalis, a rapporté de Amir Al-Mu'minin Ali (s) ceci : " Lorsque Sa Sainteté le Messager (pslf) récitait : " ils y resteront immortellement ",
(Coran 2/257), des personnes lui demandèrent : " Qui sont les gens du Feu ? ". - Sa Sainteté le Messager (pslf) leur répondit ceci : " Ceux qui, après mon décès,
combattront Ali ; ils demeureront en Enfer en compagnie des mécréants en considération du fait qu'ils renièrent la vérité après en avoir été informés totalement avec sa preuve décisive ".

DOUZIèMES VERSETS
" ô vous, les hommes ! Une Preuve décisive vous est déjà parvenue de la part de votre Seigneur : Nous avons fait descendre, sur vous, une Lumière éclatante. الله-Dieu introduira bientôt dans Sa Miséricorde et Sa Grâce ceux qui auront cru en Lui et qui se seront placés sous Sa Protection. IL les dirigera vers Lui dans un Chemin droit ". (Coran 4/174.175)

Dans l'ouvrage Tawil Al-Aayaat, Dailami a rapporté ceci : " Preuve ", signifie Sa Sainteté le Messager (pslf) ; " Lumière éclatante ", signifie Amir Al-Mu'minin Ali (s) " ; quant à Ali Ibn Ibrahim, il déclara que " Lumière éclatante " signifiait la Lumière de l'Imamat d'Amir Al-Mu'minin Ali (s). - Puis, pour le passage coranique suivant : " ceux qui auront cru en Lui et qui se seront placés sous Sa Protection ", sa signification est : ceux qui ont accepté de donner leur plein assentiment à la Wilayat d'Amir Al-Mu'ninin Ali (s) et aux autres Imams Infaillibles qui lui (s) succèdent l'un après l'autre.

Dans l'ouvrage Majma Al-Bayan il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant les Versets 174.175 de la Sourate 4 : " Ici, " Preuve " signifie Mohammed (pslf) ; " Lumière éclatante " et " Chemin droit ", signifient Ali Ibn Abi Tâleb (s) ".

TREIZIèME VERSET
" Celui qui était mort, que Nous avons ressuscité et à qui Nous avons remis une Lumière pour se diriger au milieu des hommes, est-il semblable à celui qui est dans les ténèbres d'où il ne sortira pas ? Ainsi, les actions des incrédules sont revêtues d'apparences belles et trompeuses ". (Coran 6/122)
Kulayni à partir de sources dignes de confiance a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset ci-dessus : " Ici, l'expression " Lumière " signifie la Lumière de l'Imamat que l'Imam porte en lui ; " est-il semblable à celui qui est dans les ténèbres d'où il ne sortira pas ? ", exprime celui qui ne connaît pas son Imam du Temps ".

" Kulayni, à partir d'autres sources dignes de confiance, a également rapporté le commentaire suivant de l'Imam (s) : " Lorsque الله-Dieu décréta la création d'Adam, aux premières heures d'un jour de Jumu'a-Vendredi, IL dépêcha l'Archange Gabriel-Jibra'il (s) prélever une poignée de terre argileuse du Septième Ciel pour l'amener au Premier Ciel dans sa main droite ainsi qu'une poignée de terre argileuse du Premier Ciel dans sa main gauche pour l'amener au Septième Ciel ; alors, الله-Dieu s'adressa à la poignée de terre argileuse que l'Archange (s) tenait dans sa main droite et déclara : A partir de toi Je vais créer les Messagers, leurs Successeurs, les Véridiques, les Fidèles Croyants et les Bienheureux ; puis الله-Dieu s'adressa à la poignée de terre argileuse que l'Archange (s) tenait dans sa main gauche et déclara : A partir de toi Je vais créer les oppresseurs, les polythéistes, les mécréants et les cœurs durs ; enfin, الله-Dieu mélangea les deux poignées d'argile et face à la Wilayat, elles se distinguèrent l'une de l'autre. الله-Dieu dit à ce propos dans le Coran : " IL fait sortir le vivant du mort ; et IL fait sortir le mort du vivant ". - L'Imam (s) dira à ce propos : Le vivant créé à partir du mort est le Fidèle Croyant qui devient des nôtres à partir de l'essence de la non-croyance ; le mort que الله-Dieu nous donne à partir du vivant est le non-croyant qui devient des nôtres à partir de l'essence de la croyance ; autrement dit, le vivant est le Fidèle Croyant, le mort est le non-croyant. C'est là l'interprétation de la Parole divine : " Celui qui était mort, que Nous avons ressuscité… ".
(Coran 6/122)

" Donc, la terre argileuse contenant le Croyant étant mélangée à la terre argileuse contenant le non-croyant, le Croyant apparaît à la vie par la Toute-Puissance de الله-Dieu qui décide de séparer la terre argileuse qui le contient de la terre argileuse du non-croyant ; en effet, le Seigneur Tout-Puissant, au moment de la naissance, fait sortir le Croyant des ténèbres de la terre argileuse du non-croyant vers la Lumière ou fait sortir le non-croyant de la lumière de la terre argileuse du Croyant vers les ténèbres du reniement. A ce propos, الله-Dieu déclara ceci : " pour que le Messager avertisse celui qui est vivant ", autrement dit le Croyant, partant, le Châtiment est confirmé pour les transgresseurs ou les avertissements complétés à leur encontre ".

Ayyashi et Ibn Shahr Aashob ont rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset : " Celui qui était mort, que Nous avons ressuscité et à qui Nous avons remis une Lumière pour se diriger au milieu des hommes, est-il semblable à celui qui est dans les ténèbres d'où il ne sortira pas ? Ainsi, les actions des incrédules sont revêtues d'apparences belles et trompeuses ". (Coran 6/122). - L'Imam (s) : " Ici, " Celui qui était mort " signifie celui qui ignorait tout de l'Affaire de notre Imamat ; " que Nous avons ressuscité " signifie celui à qui il a été donné de connaître la Vérité de notre Imamat ; " une Lumière "
signifie l'Imam Ali Ibn Abi Tâleb (s) ; " les ténèbres " signifie l'identité de ceux qui parmi les Créatures sont ignorants en tout, ils ne connaissent pas même leur Imam du Temps " ; ici, l'Imam (s) les désigna de la main.

Quant à Ali Ibn Ibrahim, il rapporta ceci concernant le Verset 122 de la Sourate 6 : "" Celui qui était mort " signifie celui qui ignorait la vérité ; " que Nous avons ressuscité " signifie celui que Nous guidons vers la Vérité ; " à qui Nous avons remis une Lumière pour se diriger au milieu des hommes ", dans ce passage " Lumière " signifie Wilayat ; " est-il semblable à celui qui est dans les ténèbres d'où il ne sortira pas ? " signifie celui qui ignore tout de la Réalité de la Wilayat des Imams ".

QUATORZIèME VERSET
" Mon Seigneur ! Pardonne-moi ainsi qu'à mes parents ; à celui qui entre dans ma Maison en tant que Croyant ; aux Croyants et aux Croyantes. Augmente seulement la perdition des injustes ". (Coran 71/28)

Ali Ibn Ibrahim a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset cité ci-dessus : " Ici, le terme " Maison " signifie la Wilayat, autrement dit, quiconque donne son plein assentiment à la Wilayat est semblable à celui qui entre dans la Demeure des Prophètes ".

Scheikh Tabarsi a déclaré ceci : " Dans ce Verset, " Maison " désigne aussi la Demeure du Prophète ou l'Arche " ; d'autres ont dit que " Maison " désignait la Demeure de Mohammed (pslf) et que les termes " Croyants " et " Croyantes " expriment tous les membres de la Ummah de Mohammed (pslf) ".

Kulayni et Ibn Mahyar ont rapporté le commentaire de l'Imam Moussa Al-Kadhem (s) concernant le Verset : " Les Mosquées appartiennent à الله-Dieu : n'invoquez donc personne à côté de الله-Dieu ". (Coran 72/18) - L'Imam (s) : " Ici, l'expression " Les Mosquées " signifie les Successeurs établis par الله-Dieu ".

Ali Ibn Ibrahim a rapporté le commentaire de l'Imam Ali-Reza (s) concernant le Verset : " Les Mosquées appartiennent à الله-Dieu : n'invoquez donc personne à côté de الله-Dieu ". (Coran 72/18) - L'Imam (s) : " Ici, l'expression " Les Mosquées " signifie les Imams ".

Ibn Mahyar a rapporté le commentaire de l'Imam Moussa Al-Kadhem (s) concernant le Verset : " Les Mosquées appartiennent à الله-Dieu : n'invoquez donc personne à côté de الله-Dieu ". (Coran 72/18) - L'Imam (s) : " J'ai entendu de mon très respectable père que l'expression " Les Mosquées " désignait les Successeurs et les Imams qui se succèdent l'un l'autre ; autrement dit, vous devez vous engager à appeler et orienter les gens vers nous et vers personne d'autre, sinon vous seriez semblables à ceux qui invoquent autre que الله-Dieu ".

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11

Les Purs Imams sont Témoins pour les Créatures et les Œuvres de celles-ci leur sont présentées
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Que la Paix soit avec eux

P REMIER VERSET : " Ainsi Nous avons fait de vous une communauté [du juste] milieu-أمة وسطا afin que vous soyez témoins envers les gens et que le Messager soit témoin envers vous ". (Coran 2/143)
Kulayni, Saffar, Ibn Shahr Aashob et Ayyashi ont tous rapporté à partir de sources dignes de confiance les paroles suivantes des Imams Mohammed Al-Bâqer (s) et As-Sâdeq (s) : " Nous sommes la Communauté du juste milieu-أمة وسطا ; nous sommes les Témoins de الله-Dieu envers Sa Création ; nous sommes les Preuves de الله-Dieu sur Terre ".

Furat a rapporté à partir de sources dignes de confiance les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " En toute époque, il y a toujours présence d'un Témoin issu de nous, les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت ; l'Imam Ali fut Témoin de son temps ; l'Imam Al-Hassan du sien ; l'Imam Al-Hossein aussi du sien ; et ainsi de suite pour chacun des Imams, Guide vers la Connaissance de الله-Dieu et Témoin de الله-Dieu pour son Temps ".

Dans l'ouvrage Basaïr, il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Les Imams forment la Communauté du juste milieu-أمة وسطا ; nous sommes les Témoins envers les Hommes ; " et que le Messager soit témoin envers vous ", (Coran 2/143), signifie que le Messager soit témoin contre vous ".
Il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Nous sommes les Témoins envers les Hommes concernant leur conduite dans le Licite-Al-Halal-? ?َ??? et dans l'Illicite-Al-Harâm-الحرام , ainsi que pour chaque Commandement de الله-Dieu qu'ils n'ont pas respecté ".

Dans Kafi et Basaïr, il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam Ali (s) : " الله-Dieu nous a exemptés de toute souillure morale et physique ; IL nous a dotés du Statut de l'Infaillibilité ; IL nous a établis comme Témoins envers Son entière Création ; IL nous a établis en tant que Preuves sur Sa Terre ; IL a établi un lien indestructible entre le Saint Coran et nous, et entre nous et le Saint Coran, faisant que le Saint Coran ne se séparera jamais de nous et que nous ne nous séparerons jamais du Saint Coran ".

Ayyashi a rapporté les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Nous sommes les plus Modérés en tout ; nous sommes les Excellents sur tous les autres, autrement dit du point de vue des groupes qui ont détenu le Pouvoir ou qui le détiennent, nous sommes ceux qui " forment la Communauté du juste milieu-أمة وسطا " ; donc, pour quiconque fait preuve d'excès, qu'il revienne vers nous ".

Ayyashi a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant sa récitation du Verset : " Ainsi Nous avons fait de vous une communauté [du juste] milieu-أمة وسطا afin que vous soyez témoins envers les gens et que le Messager soit témoin envers vous ". (Coran 2/143). - L'Imam (s) : " Ne croyez surtout pas qu'il s'agit dans ce Verset de tous les Gens de la Qibla-أهل القبلة qui disent croire en الله-Dieu Un ; ne croyez surtout pas que sera appelé à témoigner dans le Monde de l'Au-delà celui dont le témoignage dans ce Monde n'était pas accepté même pour défendre une infime quantité de dattes, الله-Dieu ne présentera pas un tel personnage en tant que témoin envers une ou plusieurs communautés ; cela ne fait pas partie des Desseins de الله-Dieu Qui n'a d'égards que pour ceux de la Communauté qui bénéficia de la réponse positive à la requête d'Abraham ; ils sont ceux auxquels s'adressent les Paroles suivantes de الله-Dieu : " Vous formez la meilleure Communauté suscitée pour les Hommes : vous ordonnez ce qui est convenable, vous interdisez ce qui est blâmable, vous croyez en الله-Dieu ", (Coran 3/110) ".

" L'Imam (s) : " vous ordonnez ce qui est convenable, vous interdisez ce qui est blâmable, vous croyez en الله-Dieu ", s'adresse aux Imams car ils sont les seuls à faire preuve de Modération en tout et les seuls à posséder le statut d'Impeccables ".

" Il a été aussi rapporté ses paroles suivantes : " En dehors des Prophètes et des Imams, personne ne peut se constituer témoin envers les Hommes ; en effet, il est impensable que الله-Dieu appelle à témoigner chaque membre d'une Communauté car il y a parmi ses propres membres des personnes dont le témoignage n'a pas même la valeur de la plus petite tige verte d'un arbre ".

Abul Qasim Haqqani, dans l'ouvrage Shawahidut Tanzil, a rapporté le commentaire suivant de l'Imam Ali (s) : " Le Seigneur des Mondes nous cite et s'adresse à nous dans le passage coranique suivant : " afin que vous soyez témoins envers les gens ", (Coran 2/143) ; en outre, Sa Sainteté le Messager est Témoin envers nous, et nous sommes, avec la Permission de الله-Dieu, Témoins envers Son entière Création, les Preuves de الله-Dieu sur la Terre, enfin, nous sommes les seuls concernés par les Paroles suivantes de الله-Dieu : " Ainsi Nous avons fait de vous une communauté [du juste] milieu-أمة وسطا ". (Coran 2/143).

SECOND VERSET
" Que feront-ils, lorsque Nous ferons venir un témoin de chaque communauté, et que Nous te ferons venir comme témoin contre eux ? ". (Coran 4/41)
De l'ouvrage Ihtijaj, dans un long récit, il a été rapporté les paroles suivantes d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) concernant les Gens de la Halte-أهل الموقف entendus dans le Verset : " Nous interrogerons ceux à qui des Messages sont parvenus, et Nous interrogerons aussi les Prophètes ", (Coran 7/6). - L'Imam Ali (s) : " Les Prophètes seront arrêtés puis questionnés : " Avez-vous transmis Mon Message aux Communautés vers lesquelles Je vous avais mandatés ? - Tous les Messagers répondront : " Oui, nous l'avons transmis ". - Puis, viendra le tour des Communautés : " Mes Messagers vous ont-ils informé au sujet de Mon Message ? ". - Les mécréants seront les seuls à démentir comme le stipulent les Paroles suivantes de الله-Dieu : " Nul annonciateur de bonne nouvelle, nul avertisseur n'est venu à nous ! ", (Coran 5/19) - Alors, les Prophètes demanderont à Sa Sainteté le Messager (pslf) de témoigner en leur faveur, le Messager témoignera que les Prophètes déclarent bien la Vérité et que les membres mécréants de leur Communauté sont des menteurs car ils s'étaient d'eux-mêmes opposés à la transmission du Message ; raison faisant que chaque Communauté est concernée par le passage coranique suivant : " Mais voilà qu'un Annonciateur de Bonne Nouvelle, un Avertisseur est venu à vous. الله-Dieu est puissant sur toute chose ". (Coran 5/19)

" L'Imam (s) : " الله-Dieu est tellement Puissant sur toute chose qu'IL peut faire témoigner contre vous vos propres membres et organes en faveur du fait que Ses Messagers vous ont parfaitement transmis Son Message ; ceci est affirmé dans les Paroles suivantes de الله-Dieu : " Que feront-ils, lorsque Nous ferons venir un Témoin de chaque Communauté, et que Nous te ferons venir comme Témoin contre eux ? ". (Coran 4/41) Ce Jour là, ils ne pourront pas démentir le Témoignage apporté par Sa Sainteté le Messager (pslf) de crainte de voir leurs lèvres se souder l'une à l'autre et leurs propres membres témoigner contre eux. Alors, Sa Sainteté le Messager (pslf) témoignera contre les transgresseurs et les hypocrites de Sa Communauté qu'il (pslf) qualifiera d'athées pour avoir abandonné La Religion, pour avoir été les ennemis de Ses Successeurs, pour avoir dénoncé unilatéralement leur Engagement, pour avoir persécuté Sa Sainte Famille, pour avoir apostasié, pour avoir suivi l'exemple des Communautés qui firent preuve de malhonnêteté envers leurs Prophètes et persécuté leurs Successeurs. Ce Jour là, tous reconnaîtront leur reniement et aberration, ils déclareront : " الله-Dieu ! Nos cœurs se sont endurcis, nous faisions partie du groupe des pervers ".

" Puis, l'Imam (s) cita la Parole de الله-Dieu : " Ceux qui auront été incrédules, ceux qui auront désobéi au Prophète souhaiteront, ce Jour-là, que la Terre les recouvre. Ils ne pourront rien cacher à الله-Dieu ", (Coran 4/42)
Ali Ibn Ibrahim déclara à propos du Verset : " Ceux qui auront été incrédules, ceux qui auront désobéi au Prophète souhaiteront, ce Jour-là, que la Terre les recouvre. Ils ne pourront rien cacher à الله-Dieu ", (Coran 4/42), qu'il désignait ceux qui usurpèrent le Droit d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) et exprimait leur souhait d'avoir été engloutis dans les sols du lieu où ils se réunirent pour s'emparer du Droit de Ali à la Succession ; mais, ce Jour là, ils ne pourront rien cacher à الله-Dieu de ce que Sa Sainteté le Messager (pslf) avait transmis en faveur d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) et au sujet de leur transgression ".

TROISIèME VERSET
" Dis : " Agissez ! الله-Dieu verra vos actions, ainsi que le Prophète et les Croyants. Vous reviendrez à Celui Qui connaît ce qui est caché et ce qui est apparent. IL vous fera connaître ce que vous avez fait ". (Coran 9/105)
Les commentateurs ont avancé diverses interprétations au sujet de l'expression : " les Croyants ". Certains ont dit qu'elle désignait les martyrs ; d'autres ont dit qu'il s'agissait des Anges chargés de relever tout ce que font les Hommes ; enfin, parmi les Chiites-الشيعة et les Ahl Sunna-أهل السنة-Les Gens de la Sunna, il y a ceux qui soutiennent que l'expression " les Croyants " désigne les Saints Imams (pse).

" Saffar, Ibn Shahr Aashob, Ayyashi, Kulayni et d'autres, et à partir de sources dignes de confiance, ont tous rapporté les paroles suivantes des Imams Mohammed Al-Bâqer (s) et As-Sâdeq (s) : " Partout où il est fait mention de l'expression " les Croyants ", cette dernière désigne les Imams ".

Dans l'ouvrage Majalis de Scheikh Tusi, dans Basaïr Ad-Darajat et dans le Tafseer de Ayyashi, il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Un jour que Sa Sainteté le Messager pslf) était assis en compagnie de ses Compagnons, Sa Sainteté (pslf) déclara ceci : " Ma présence parmi vous est un bienfait pour vous, et mon absence le sera également ".

" Après avoir entendu les paroles de Sa Sainteté le Messager (pslf), Jabir Ibn Abdullah Ansari se leva et dit : " ô Messager de الله-Dieu ! Nous savons que ta présence au milieu de nous est très bénéfique ; mais comment ton absence pourrait l'être aussi ? "

" Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Ma présence au milieu de vous est bénéfique si l'on se réfère aux Paroles suivantes de الله-Dieu : " Mais الله-Dieu ne veut pas les châtier alors que tu es au milieu d'eux ", (Coran 8/33), et aussi parce que الله-Dieu déclara : " الله-Dieu ne les châtie pas quand ils demandent pardon ". (Coran 8/33) Dans le cas contraire vous seriez châtiés par le sabre. Quant à mon absence au milieu de vous, elle vous est aussi bénéfique dans le sens où vos œuvres nous étant présentées chaque lundi et jeudi, je loue الله-Dieu pour vos œuvres bonnes, et je demande à الله-Dieu de vous accorder Son Pardon pour vos œuvres coupables ".

Dans l'ouvrage Majalis du Scheikh Tusi et Basaïr Ad-Darajat, il a été rapporté à partir de sources dignes de confiance la réponse donnée par l'Imam As-Sâdeq (s) à la demande d'explication formulée par Ibn Uzniyya concernant le Verset : " Dis : " Agissez ! الله-Dieu verra vos actions, ainsi que le Prophète et les Croyants. Vous reviendrez à Celui Qui connaît ce qui est caché et ce qui est apparent. IL vous fera connaître ce que vous avez fait " ". (Coran 9/105) - L'Imam (s) : " Ici, l'expression " les Croyants " nous désignent ".

Le Scheikh Tusi dans l'ouvrage Majalis et d'autres ont rapporté à partir de sources dignes de confiance l'entretien entre l'Imam As-Sâdeq (s) et Dawood Ibn Kathir ayant dit : " Alors que j'étais assis en compagnie de l'Imam As-Sâdeq (s) et avant même que je lui pose une question, l'Imam (s) s'adressa à moi et me déclara ceci : " ô Dawood ! Tes œuvres m'ont été présentées jeudi, à la vue de ta conduite exemplaire à l'égard de l'un de tes cousins, j'en ai été ravi et j'en ai conclu que ta conduite affectueuse à l'égard de ce proche était due au fait que tu avais pris conscience de son proche départ de ce Monde ".

" Alors, Davood raconte qu'il avait un cousin au caractère insupportable et inamical envers lui ; mais, ayant appris que ce cousin et sa propre famille connaissaient de grosses difficulté, il avait pris la décision avant de se rendre à La Mecque de lui rendre visite afin d'arranger au mieux ses difficultés et que, à peine arrivé à Médine, l'Imam As-Sâdeq (s) lui parla de son initiative sans même lui en avoir parlé auparavant ".

Ali Ibn Ibrahim à partir de sources dignes de confiance a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant l'expression " les Croyants " dans le Verset 105 de la Sourate 9. - L'Imam (s) : " Ici, l'expression " les Croyants " désignent les Saints Imams ; quant aux actions des Serviteurs sincères et des transgresseurs, elles sont présentées chaque matin à Sa Sainteté le Messager (pslf) ; en conséquence, chacun de vous doit s'abstenir de commettre toute action mauvaise pour éviter qu'elle ne soit présentée à Sa Sainteté le Messager (pslf) ".

De l'Imam As-Sâdeq (s) il a été rapporté ses paroles suivantes : " Aucun Croyant ou non-croyant n'est mis en terre avant que ses œuvres ne soient présentées à Sa Sainteté le Messager (pslf), à Amir Al-Mu'minin Ali (s) et à tous les autres Saints Imams pour lesquels الله-Dieu a rendu l'Obéissance obligatoire pour tous ; c'est là l'interprétation des Paroles divines suivantes : " Dis : " Agissez ! الله-Dieu verra vos actions, ainsi que le Prophète et les Croyants " ". (Coran 9/105)
Dans les ouvrages Mani Al-Akhbar et Tafseer Maashi, il a été rapporté la visite rendue à l'Imam As-Sâdeq (s) par Abu Basir pour lui dire ceci : " Abul Khattab dit que chaque jeudi les œuvres de la Ummah sont présentées à Sa Sainteté le Messager (pslf) ". - L'Imam (s) : " De plus, les bonnes et mauvaises œuvres de la Ummah sont présentées chaque matin à Sa Sainteté le Messager ". - Puis, l'Imam (s) récita le Verset : " Dis : " Agissez ! الله-Dieu verra vos actions, ainsi que le Prophète et les Croyants " ". (Coran 9/105) et resta silencieux. - Abu Basir dit que l'expression " les Croyants " désignent les Saints Imams.

Dans Basaïr il a été rapporté les paroles de l'Imam As-Sâdeq (s) disant : " Les bonnes et les mauvaises œuvres des Serviteurs étant présentées à Sa Sainteté le Messager (pslf), prenez garde à ce que vous faites ".

Mohammed Ibn Muslim posa à l'Imam As-Sâdeq (s) la question suivante : " Les œuvres de la Ummah sont-elles présentées à Sa Sainteté le Messager (pslf) ? " - L'Imam (s) : " Il n'y a aucun doute à ce sujet ". - Ensuite, l'Imam (s) donna sa réponse à une question qui lui fut posée concernant l'expression " les Croyants " dans le Verset 105 de la Sourate 9. - L'Imam (s) : " Ici, l'expression " les Croyants " désignent les Imams qui ont été établis sur Terre par الله-Dieu comme Témoins envers Hommes ".

L'Imam As-Sâdeq (s) déclara : " Les œuvres des Serviteurs sont présentées chaque jeudi à Sa Sainteté le Messager (pslf) ".
L'Imam As-Sâdeq (s) déclara : " Les œuvres des Serviteurs sont présentées chaque jeudi à Sa Sainteté le Messager (pslf) ainsi qu'aux Saints Imams ".
L'Imam As-Sâdeq (s) déclara : " Les œuvres des Serviteurs sont présentées chaque jeudi à Sa Sainteté le Messager (pslf) et, au Jour d'Arafat, الله-Dieu invalide les œuvres de nos ennemis et des ennemis de nos Chiites comme IL le laisse clairement entendre dans le Verset coranique suivant : " Nous avons considéré les œuvres qu'ils ont accomplies, Nous n'avons trouvé que de la poussière disséminée ". (Coran 25/23)
Concernant l'expression " les Croyants " dans le Verset 105 de la Sourate 9. - L'Imam (s) : " Ici, l'expression " les Croyants " désignent les Imams auxquels sont présentées quotidiennement les œuvres des Hommes jusqu'au Jour du Jugement ".

Il a été rapporté la réponse donnée par l'Imam Ali-Reza (s) à la question posée par l'un de ses proches compagnons qui lui demandait d'invoquer la Grâce de الله-Dieu en son nom et celui de sa famille. - L'Imam (s) : " Est-ce que je n'invoque pas la Grâce de الله-Dieu pour toi ? Par الله-Dieu ! Tes œuvres me sont présentées matin et soir ". - Le compagnon en question : " J'ai donné énormément d'importance aux paroles de l'Imam (s) ". - Puis, l'Imam (s) ajouta : " Peut-être ignores-tu le contenu du Verset suivant : " Dis : " Agissez ! الله-Dieu verra vos actions, ainsi que le Prophète et les Croyants " ". (Coran 9/105)
Il a été également rapporté la mise en garde faite par l'Imam As-Sâdeq (s) à ses disciples : " Pour quelle raison rendez-vous triste Sa Sainteté le Messager (pslf) ? " - Un présent parmi l'assemblée demanda : " Que je te sois sacrifié ! Comment pouvons-nous rendre triste Sa Sainteté le Messager (pslf) ? - L'Imam (s) : "
Ignorez-vous que vos œuvres sont présentées à Sa Sainteté le Messager (pslf) et que vos actes de désobéissance et coupables d'impiété le rendent triste ; en conséquence, ne rendez pas triste Sa Sainteté le Messager par vos mauvaises actions, rendez-le plutôt heureux par vos bonnes actions ".

Kulayni a rapporté la réaction de l'Imam As-Sâdeq (s) face à une personne qui récitait le Verset : " Dis : " Agissez ! الله-Dieu verra vos actions, ainsi que le Prophète et les Croyants " ". (Coran 9/105)
" L'Imam (s) : " Ta récitation de ce Verset n'est pas correcte ; tu lis " et les Croyants-َMo'minoun-و المؤمنون " alors que tu devrais lire " et ceux en qui on a toute confiance-Ma'mounoun-مأمونون" ; nous sommes, les Imams, " et ceux en qui on a toute confiance-Ma'mounoun-مأمونون", autrement dit les Hommes de confiance de La Religion de الله-Dieu, et à l'égard de la Science, des Règles et Commandements de La Religion de الله-Dieu ".

Dans son œuvre Risala Muhaasabtun Nafs, Sayyed Ibn Tawous a rapporté à partir du Tafseer de Ibn Mahyar la requête faite par Ammar Ibn Yasir à Sa Sainteté le Messager (pslf) : " C'est mon idée profonde et personnelle, je pense que tu devrais vivre parmi nous aussi longtemps que vécu Noé parmi les siens ".

" Sa Sainteté le Messager (pslf) : " ô Ammar ! Pour vous, ma présence et mon absence sont bénéfiques. Certes, ma présence peut vous sembler davantage bénéfique dans le fait où lorsque vous commettez une mauvaise action, j'invoque le Pardon de الله-Dieu en votre nom ; mais, craignez الله-Dieu après mon départ de ce Monde, persévérez dans vos demandes de Bénédictions divines en ma faveur et en faveur de Mes Ahlul Beyt (pse) ; d'évidence, vos œuvres ainsi que celles de vos parents et grands-parents me sont présentées ; partant, lorsque je vois vos bonnes œuvres, je loue الله-Dieu ; et lorsque je vois vos actes coupables, j'invoque le Pardon de الله-Dieu en votre faveur ".

" Après avoir écouté ce que venait de déclarer Sa Sainteté le Messager (pslf), tous les hypocrites, ceux qui doutaient de la Prophétie du Messager (pslf) et ceux dont les cœurs sont atteints de la maladie de l'incroyance et de l'hypocrisie se firent entendre en disant : " Comment pouvez-croire qu'après son décès, toutes vos œuvres avec celles de vos parents et grands-parents lui seront présentées ? Il s'agit ici d'un mensonge ".

" Juste à ce moment précis, الله-Dieu révéla le Verset : " Dis : " Agissez ! الله-Dieu verra vos actions, ainsi que le Prophète et les Croyants " ". (Coran 9/105) " Des personnes demandèrent : " ô Messager de الله-Dieu ! Qui sont " les Croyants " ? "
" Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Ils sont ceux de la Descendance de Mohammed " ; et le Messager (pslf) récita : " Vous reviendrez à Celui Qui connaît ce qui est caché et ce qui est apparent. IL vous fera connaître ce que vous avez fait ". (Coran 9/105)

QUATRIèME VERSET La Vie des Cœurs QUATRIèME VERSET
" Comme le Jour où Nous enverrons à chaque communauté un témoin contre eux, choisi parmi eux, Nous t'avons suscité comme témoin contre ceux-ci. Nous avons fait descendre le Livre sur toi, comme un éclaircissement de toute chose, une Direction, une Miséricorde et une Bonne Nouvelle pour ceux qui se sont soumis ". (Coran 16/89)

Scheikh Tabarsi et Ali Ibn Ibrahim ont rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) : " En chaque époque il y aura une Communauté et un Imam, et chaque Communauté apparaîtra avec son Imam ".

Dans l'ouvrage Manaqib, Ibn Shahr Aashob a rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Nous sommes les Témoins pour cette Communauté ".
Ali Ibn Ibrahim a déclaré que les Témoins sont les Imams et ajouta ce que الله-Dieu déclara à Son Messager (pslf) : " ô Mohammed ! Nous t'avons suscité comme témoin contre ceux-ci, autrement dit, Sa Sainteté le Messager (pslf) sera Témoin contre les Imams, et les Saints Imams seront Témoins contre les Hommes ".

CINQUIèME VERSET
" Combattez pour الله-Dieu, car IL a droit à la lutte que les Croyants mènent pour Lui. C'est Lui qui vous a choisis. IL ne vous a imposé aucune gêne dans La Religion, La Religion de votre père Abraham. C'est Lui qui vous a donné le nom de " Musulmans " autrefois déjà, et ici même, afin que le Prophète soit témoin contre vous et que vous soyez témoins contre les hommes. Acquittez-vous de la Prière, faites l'Aumône. Attachez-vous fortement à الله-Dieu : IL est votre Maître ; un Excellent Maître ; un Excellent Défenseur ". (Coran 22/78)

Ali Ibn Ibrahim a déclaré que ce Verset fut révélé en exclusivité pour la Descendance de Mohammed, que Sa Sainteté le Messager est Témoin envers la Descendance, que la Descendance de Mohammed est Témoin envers la Ummah, et que Jésus fils de Marie (pse) dira à الله-Dieu : " J'étais Témoin envers ma Ummah pour tout mon temps de vie parmi elle, mais, lorsque Tu décidas de mon Retour auprès de Toi, Tu demeuras le Seul Témoin envers eux, Tu es le Témoin envers toute chose ". Pour cette Ummah et après le décès de Sa Sainteté le Messager (pslf), الله-Dieu fit de Ses Ahlul Beyt et de Sa Descendance des Témoins pour tous les Temps du Monde ; lorsque leur présence ne sera plus, tout disparaîtra sur Terre. Sa Sainteté le Messager (pslf) déclara : " الله-Dieu fit des étoiles des refuges pour les habitants des Cieux, et fit de Mes Ahlul Beyt (pse) des Refuges pour les habitants du Monde ".

Ibn Shahr a rapporté que : " C'est Lui [Abraham] qui vous a donné le nom de " Musulmans " autrefois déjà, et ici même… ", (Coran 22/78), dans l'Invocation d'Abraham et d'Ismaël (pse), deux Serviteurs de la Maison de الله-Dieu-Beyt Allah-بيت الله , est une indication favorable donnée en considération de Mohammed et de la Descendance de Mohammed (pse) qui crurent dans le Messager de الله-Dieu précédent ; le Prophète Mohammed est Témoin envers Sa Descendance, et les Hauts Dignitaires qui la composent sont Témoins envers les autres ".

Il a été rapporté dans Tafseer Furat la réponse donnée par l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) à des personnes qui lui avaient demandé l'interprétation du Verset 78 de la Sourate 22. - L'Imam (s) : " Nous sommes les concernés par ce Verset ; nous sommes ceux que الله-Dieu a choisis ; c'est en considération de notre Position que الله-Dieu n'a imposé aucune gêne dans La Religion mais la sévérité des blâmes est une souffrance ; " La Religion de votre père Abraham. C'est Lui qui vous a donné le nom de " Musulmans " autrefois déjà " nous désigne et personne d'autre, الله-Dieu nous avait déjà donnés le nom de Musulmans et " autrefois déjà " signifie dans les autres Livres et " ici même " signifie dans le Saint Coran ; " afin que le Prophète soit témoin contre vous " signifie que Sa Sainteté le Messager (pslf) est Témoin contre nous dans le domaine de tout ce que nous devons transmettre aux hommes de la part de الله-Dieu et nous sommes " témoins contre les hommes " ; en conséquence de tout cela, au Jour du Jugement, nous témoignerons en faveur de celui qui dit la Vérité et nous accuserons celui qui ment ".

Dans l'ouvrage Qurb Al-Asnaad il a été rapporté un récit de l'Imam As-Sâdeq (s) disant : " Sa Sainteté le Messager (pslf) déclara : Le Seigneur des Mondes distingua Ma Communauté comme IL ne l'avait jamais fait auparavant pour aucune autre excepté pour les Messagers.

" Première Distinction : الله-Dieu avait coutume de dire à chacun de Ses Messagers : Donnez-vous beaucoup de peine pour La Religion ; il n'y a pas de blâme sur Nous ; or, lorsque الله-Dieu s'adressa à Ma Ummah, IL déclara : " IL ne vous a imposé aucune gêne dans La Religion ", (Coran 22/78).

" Seconde Distinction : A chaque fois que الله-Dieu envoya un Messager, IL avait coutume de lui dire : " Face à toute situation désagréable, invoque-Moi et Je t'exaucerai ". الله-Dieu distingua de la même façon cette Ummah en disant à son intention : " Votre Seigneur a dit : " Invoquez-Moi et Je vous exaucerai… ", (Coran 40/60).

" Troisième Distinction : A chaque fois que الله-Dieu envoya un Messager, IL avait coutume d'en faire un Témoin envers sa propre Communauté ; mais, dans mon cas, الله-Dieu fit Témoin Ma Communauté envers son entière Création. الله-Dieu déclara : " et que vous soyez témoins contre les hommes ", (Coran 22/78).

Ibn Babawayh dans l'ouvrage Akmaluddîn a rapporté l'entretien qui eut lieu à l'époque du califat d'Othman entre Amir Al-Mu'minin Ali (s) et un groupe d'?migrants et d'Accueillants. - L'Imam Ali (s) : " Lorsque vous témoignez de الله-Dieu, savez-vous que الله-Dieu révéla les Versets suivants : " ô vous qui croyez ! Inclinez-vous, prosternez-vous, adorez votre Seigneur, faites le Bien. Peut-être serez-vous heureux ! Combattez pour الله-Dieu, car IL a droit à la lutte que les Croyants mènent pour Lui. C'est Lui qui vous a choisis. IL ne vous a imposé aucune gêne dans La Religion, La Religion de votre père Abraham. C'est Lui qui vous a donné le nom de "
Musulmans " autrefois déjà, et ici même, afin que le Prophète soit témoin contre vous et que vous soyez témoins contre les hommes. Acquittez-vous de la Prière, faites l'Aumône. Attachez-vous fortement à الله-Dieu : IL est votre Maître ; un Excellent Maître ; un Excellent Défenseur ". (Coran 22/77.78)

" Salman, en son temps, se leva et demanda à Sa Sainteté le Messager (pslf) : " ô Messager de الله-Dieu ! Qui sont ces gens envers lesquels tu es Témoin, que الله-Dieu a choisis, et pour lesquels il n'a été imposé aucune gêne dans La Religion ? "
" Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Ce Groupe est constitué de 13 personnes seulement et non de tous les membres de la Ummah ".
" Salman : " ô Messager de الله-Dieu ! Qui sont-elles ? Accorde-nous la faveur de les connaître ".
" Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Ceux qui constituent ce Groupe sont : Moi, mon frère Ali et 11 membres de sa descendance ".
" Tous les présents dirent : " Oui, nous avons compris ! "

SIXIèME VERSET
" Nous ferons venir un témoin de chaque communauté et Nous dirons : " Apportez donc votre preuve décisive ! " Ils sauront alors que la Vérité appartient à الله-Dieu ; ce qu'ils avaient inventé les a abandonnés ". (Coran 28/75)
Ali Ibn Ibrahim a rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset ci-dessus. - L'Imam (s) : " Nous ferons venir un témoin de cette Communauté pour qu'il témoigne contre elle ".

SEPTIèME VERSET
" La Terre brillera de la Lumière de son Seigneur. Le Livre sera posé en évidence. Les Prophètes et les témoins viendront. La Sentence sera prononcée sur tous, conformément à la Justice. Personne ne sera lésé ". (Coran 39/69)
Ali Ibn Ibrahim a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant ce Verset : " Ici, l'expression " son Seigneur " désigne l'Imam ". - Les personnes présentes demandèrent : " Quel aspect aura l'Imam qui viendra ? ". - L'Imam (s) : " L'intensité vive et brillante de sa Lumière fera que le soleil et la lune ne seront plus utiles pour les habitants de la Terre ".

Dans l'ouvrage Irshad de Scheikh Mufeed, il a été rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset 69 de la Sourate 39. - L'Imam (s) : "
Lorsque le Qaïm Al-Muntazar apparaîtra, l'intensité vive et brillante de sa Lumière suffira à rendre la Terre éclatante, les Serviteurs de الله-Dieu n'auront plus aucune utilité de la lune et du soleil et les ténèbres disparaîtront totalement ".

Quant au passage coranique suivant : " Le Livre sera posé en évidence. Les Prophètes et les témoins viendront ", (Coran 39/69), les commentateurs ont avancé que les Témoins étaient les Anges ou les Fidèles Croyants ; de son côté, Ali Ibn Ibrahim déclara que les Témoins étaient les Imams.

HUITIèME VERSET
" Qui est plus injuste que celui qui forge un mensonge contre الله-Dieu ? Lorsque les injustes paraîtront devant leur Seigneur, leurs témoins diront : " Voilà ceux qui ont menti contre leur Seigneur ". La Malédiction de الله-Dieu ne tombera-t-elle pas sur les injustes ". (Coran 11/18)
Ali Ibn Ibrahim déclara que les Témoins étaient les Imams et que les injustes étaient tous ceux qui persécutèrent la Descendance de Mohammed et usurpèrent leurs Droits.

NEUVIèME VERSET
" N'avez-vous jamais entendu les Paroles de الله-Dieu disant : " Celui auquel une preuve de son Seigneur a été donnée peut-il rester dans le doute ? D'autant plus qu'un témoin venu de la part de son Seigneur lui communiquera ceci et qu'avant lui le Livre de Moïse était déjà un Guide et une Miséricorde. Voilà ceux qui croient en ce qui leur est communiqué. Quiconque, parmi les factions, est incrédule à son égard aura le Feu comme lieu de rencontre. Ne mets pas en doute cette Révélation ; c'est sûrement la Vérité venant de ton Seigneur, mais la plupart des hommes ne croient pas ". (Coran 11/17)
Scheikh Tabarsi a rapporté à partir des Imam Al-Reza (s) et Taqi (s), et Kulayni à partir de l'Imam Ali-Reza (s) ceci : " Le Prophète de الله-Dieu a pour Témoin Amir Al-Mu'minin Ali (s) ; et le Prophète de الله-Dieu (pslf) est la Preuve de son Seigneur ".

Dans Basaïr Ad-Darajat il a été rapporté les paroles suivantes d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) : " Par الله-Dieu ! Il n'y a pas le moindre Verset révélé de jour comme de nuit et dont je n'ai été témoin ; aucun compagnon ne peut se venter d'avoir été blessé à la tête d'un coup de sabre, ni énumérer un seul Verset révélé en son honneur et qui lui assurerait soit d'entrer au Paradis ou d'être jeté en Enfer ".

" Après avoir écouté les paroles de l'Imam Ali (s), un homme se leva et demanda : " ô Amir Al-Mu'minin Ali (s) ! Quel Verset fut révélé en ton honneur ? " " L'Imam (s) : " N'avez-vous jamais entendu les Paroles de الله-Dieu disant : " Celui auquel une preuve de son Seigneur a été donnée peut-il rester dans le doute ? D'autant plus qu'un témoin venu de la part de son Seigneur lui communiquera ceci et qu'avant lui le Livre de Moïse était déjà un Guide et une Miséricorde. Voilà ceux qui croient en ce qui leur est communiqué. Quiconque, parmi les factions, est incrédule à son égard aura le Feu comme lieu de rencontre. Ne mets pas en doute cette Révélation ; c'est sûrement la Vérité venant de ton Seigneur, mais la plupart des hommes ne croient pas ". (Coran 11/17) - Sa Sainteté le Messager de الله-Dieu est l'une des Preuves de son Seigneur, je suis le Témoin et je suis du Messager ".

Scheikh Tusi a aussi traité de ce sujet dans l'ouvrage Majalis ; dans le Tafseer de Ayyashi il a été rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer ceci : " Sa Sainteté le Messager (pslf) est la Preuve de son Seigneur ; Amir Al-Mu'minin est celui qui vient tout de suite après Sa Sainteté le Messager (pslf), il est son Témoin et il est de lui ; après Amir Al-Mu'minin viennent ses Successeurs l'un après l'autre ".

DIXIèME VERSET
" Chaque homme sera accompagné d'un conducteur et d'un témoin ". (Coran 50/21)
Dans le Tafseer de Ali Ibn Ibrahim ainsi que dans Nahj Al-Balagha, il est écrit que le Conducteur mènera l'Homme jusqu'au lieu du Grand Rassemblement et que le Témoin viendra témoigner de ses œuvres.

Dans l'ouvrage Tawil Al-Aayaat, il est rapporté les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Le Conducteur sera Amir Al-Mu'minin Ali et le Témoin sera le Prophète de الله-Dieu ".

* * *

12

Selon les Versets du Saint Coran :Hadiths traitant des Croyants, de la Croyance,des Musulmans, de l'Islam, des Ahlul Beyt et de leur Wilayat.
Que la Paix soit avec eux
Hadiths de l'Incroyance, du Polythéisme,
du Culte rendu aux idoles et de ceux qui s'écartent.

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D

ANS son explication du Verset coranique suivant : " Combien mauvais est ce pour quoi ils ont vendu leurs âmes en reniant ce que الله-Dieu fit descendre [comme Révélation], par rancœur que الله-Dieu fasse descendre de Ses Bontés sur qui IL veut parmi Ses Serviteurs. Ils se sont attirés colère sur colère : il y a pour les mécréants un tourment infamant ". (Coran 2/90) - Ibn Shahr Aashob a rapporté les paroles de l'Imam Zain Al-Abidin (s) : " Leur jalousie a pris pour cible la Wilayat d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) et de Ses Successeurs ".

Au sujet de la signification du Verset : " Nous avons ainsi fait descendre sur toi le Livre. Ceux à qui Nous avons donné le Livre croient en lui. Il en est, parmi ceux-ci, qui y croient. Seuls, les incrédules nient Nos Signes ", (Coran 29/47), Ali Ibn Ibrahim déclara que l'expression coranique " Ceux à qui Nous avons donné le Livre " désigne la Descendance de Mohammed pour la bonne raison que ses Paroles et leur Signification sont déposées en son sein ; " Il en est, parmi ceux-ci, qui y croient " désigne tous les Fidèles Croyants qui accomplissent leurs Prières en direction de la même Qibla ".

Pour l'interprétation du Verset : " الله-Dieu a accordé une Grâce aux Croyants lorsqu'IL leur a envoyé un Prophète pris parmi eux ", (Coran 3/164), il a été dit que l'expression coranique " aux Croyants " désigne la Descendance de Mohammed ; et cette interprétation est bien plus honnête que celle proposée par certains commentateurs qui n'ont pas hésité à dire que l'expression " parmi eux " signifiait l'origine arabe de Sa Sainteté le Messager (pslf).

Quant à l'interprétation du Verset : " Quant aux Croyants dont les enfants ont adopté la Foi, Nous les réunirons avec leur postérité. Nous ne leur retirerons rien de leurs œuvres. Tout homme est tenu pour responsable de ce qu'il a accompli ", (Coran 52/21), il a été reconnu unanimement que ce Verset s'adresse aux enfants des Croyants que الله-Dieu fera entrer au Paradis en compagnie de leurs parents et grands-parents.

Ali Ibn Ibrahim, concernant le Verset 21 de la Sourate 52, a rapporté que l'expression coranique " Quant aux Croyants dont les enfants ont adopté la Foi "
désignait Sa Sainteté le Messager (pslf), Amir Al-Mu'minin Ali (s), leurs Successeurs issus de leurs enfants et progéniture désignés par الله-Dieu à la fonction du Califat et de l'Imamat avec Amir Al-Mu'minin Ali (s) ; cette Affirmation divine qui fut révélée en faveur d'Amir Al-Mu'minin concerne également les Imams de sa Descendance dont le Statut divin de Preuve et d'Imamat est identique au sien, ce qui rend obligatoire de les suivre ; الله-Dieu Tout-Puissant a révélé : " Dites : "
Nous avons foi en الله-Dieu, en ce qui est descendu vers nous [comme Révélation], en ce qui est descendu vers Abraham, Ismaël, Isaac, Jacob et les Tribus, en ce qui fut donné à Moïse et à Jésus et en ce qui fut donné aux Prophètes de la part de leur Seigneur, sans excepter aucun d'entre eux ; nous Lui sommes soumis ", (Coran 2/136).

" Autrement dit : Nous n'avons fait aucune discrimination envers aucun d'entre eux, et nous faisons preuve d'Obéissance qu'envers الله-Dieu ; donc, s'ils croient de la même manière que vous avez cru, alors, sans doute aucun, ils sont droitement guidés ; mais, s'ils dévient et mécroient, alors, ils feront preuve d'hostilité et de jalousie. ô Messager ! Que الله-Dieu t'accorde Sa Protection contre leur Mal ; IL est Celui Qui entend et Qui sait ! ".

Kulayni, Ayyashi et d'autres, ont rapporté le commentaire suivant de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset 136 de la Sourate 2. - L'Imam (s) : "
L'injonction " Dites " s'adresse aux Proches de Mohammed composés de Ali, Fatima, Al-Hassan, Al-Hossein, suivis des Imams de leur progéniture et, l'expression coranique " Nous avons foi ", désigne tous les autres auxquels il est réclamé que leur Foi prenne appui sur celle des Imams qu'ils sont appelés à imiter dans leurs pratiques et œuvres ".

Pour le Verset : " Dites : " Nous avons foi en الله-Dieu, en ce qui est descendu vers nous [comme Révélation], en ce qui est descendu vers Abraham, Ismaël, Isaac, Jacob et les Tribus, en ce qui fut donné à Moïse et à Jésus et en ce qui fut donné aux Prophètes de la part de leur Seigneur, sans excepter aucun d'entre eux ; nous Lui sommes soumis ", (Coran 2/136), la plupart des commentateurs ont avancé que l'injonction coranique " Dites " désigne tous les Fidèles Croyants ; " Nous avons foi " signifierait nous donnons notre plein assentiment à leur opinion, et ici, il serait question de l'opinion des Gens du Livre, autrement dit des Juifs et des
Chrétiens ; mais, l'interprétation donnée par d'autres commentaires semble beaucoup plus juste car la signification de " en ce qui est descendu vers nous [comme Révélation] " est bien plus proche de ces autres commentaires puisque le Saint Coran est avant tout révélé à Sa Sainteté le Messager (pslf) et par voie de conséquence à Ses Ahlul Beyt en tant que Membres de Sa Famille vivant dans la Demeure de la Révélation ; Révélation qui parviendra ensuite aux autres et dont le contenu
comprenait aussi ce qui avait été révélé à Abraham, Ismaël et autres Prophètes. Partant, comme le contenu du Verset englobe les Messagers et les Prophètes, il est raisonnable de dire qu'il englobe également leurs Successeurs car c'est ce que laisse entendre l'expression " en ce qui est descendu vers nous [comme Révélation] ".
Kulayni et Nomani ont rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset : " Parmi les gens, certains prennent [comme divinités], en dehors de الله-Dieu, des rivaux [qu'ils Lui associent], les aimant du même amour que الله-Dieu, or ceux qui ont la foi ont plus d'amour pour الله-Dieu ", (Coran 2/165). - L'Imam (s) : " Il s'agit, ici, du premier et du second que les hommes ont pris pour imams à la place de l'Imam désigné par الله-Dieu pour eux ".

Pour l'interprétation des Versets : " Parmi les gens, certains prennent [comme divinités], en dehors de الله-Dieu, des rivaux [qu'ils Lui associent], les aimant du même amour que الله-Dieu, or ceux qui ont la foi ont plus d'amour pour الله-Dieu. Ah ! si ceux qui sont injustes voyaient quand ils verront le tourment : que la force est à الله-Dieu tout entière, que الله-Dieu est d'un tourment sévère ; ce moment où, voyant le tourment, ceux qui étaient suivis désavoueront ceux-là qui [les] suivaient, [où] ils n'auront plus de moyens, et [où] ceux qui suivaient diront : " Ah ! s'il nous était donné de retourner [sur terre], nous les désavouerions comme ils nous ont désavoués ". C'est ainsi que الله-Dieu leur fera voir leurs œuvres comme [autant] de désolations ; ils ne sortiront pas du Feu ", (Coran 2/165 à 167), il a été dit : "
Par الله-Dieu ! Il s'agit des dirigeants de la persécution, ceux qui opprimèrent les Ahlul Beyt en usurpant leurs Droits et tous ceux qui les suivirent dans leur usurpation ".

Dans l'ouvrage Tawil Al-Aayaat, il a été rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Ou bien existe-t-il une divinité à côté de الله-Dieu ? Mais non !… La plupart des hommes ne savent pas ", (Coran 27/61). - L'Imam (s) : " Un dirigeant déviationniste peut-il être un allié du Dirigeant en charge de La Guidance au point que tous deux soient associés l'un l'autre ? ".

Dans le Tafseer de Ibn Mahyar il a été rapporté à partir de sources dignes de confiance les paroles suivantes d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) : " Lorsque Sa Sainteté le Messager (pslf) me déclara : " ô Ali ! Il n'y a pas d'espace séparant celui qui fait preuve d'affection envers toi et celui qui attend que ses yeux se referment sauf au moment de la mort de ce dernier ".

" Puis, Sa Sainteté le Messager (pslf) récita cette supplication : " ? notre Seigneur ! Fais-nous sortir du Brasier pour qu'enfin nous puissions faire le bien envers la Wilayat de Ali contrairement à ce que nous faisions autrefois lors de notre séjour dans le Monde terrestre à cause de notre disposition hostile à son égard… ",
ensuite, Sa Sainteté le Messager (pslf) déclara que lorsque nos ennemis seront jetés en Enfer et qu'ils prononceront ce que le Messager (pslf) venait de me confier, il leur sera dit : " Ne vous avons-Nous pas accordé une longue vie pour que celui qui réfléchit réfléchisse ? L'Avertisseur est venu à vous : goûtez donc le châtiment ! Il n'y a pas de secours pour les injustes ! ", (Coran 25/37).

" L'Imam (s) ajouta : " Il n'y aura aucun secours pour tous ceux qui persécutèrent la Descendance de Mohammed (pse), personne pour les soutenir et les épargner du Châtiment divin ".

الله-Dieu révéla : " Il y a une bonne nouvelle adressée à ceux qui se sont écartés des taghouts en refusant de les adorer et qui reviennent à الله-Dieu ", (Coran 39/17) et, Ibn Mahyar a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant ce Verset ; s'adressant aux Partisans, l'Imam (s) déclara : " Vous êtes "ceux qui se sont écartés des taghouts " en refusant d'obéir aux califes-tyrans et, quiconque fait preuve d'obéissance envers un tyran est, sans doute aucun, un idolâtre ". Ibn Mahyar a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Si tu es polythéiste, tes actions sont vaines, tu seras certainement perdant ", (Coran 39/65).

" L'Imam (s) : " Ce que signifie ce Verset n'est pas ce que vous pensez. Lorsque الله-Dieu ordonna à Son Messager de consacrer Amir Al-Mu'minin Ali (s) en tant que Preuve de Science et de Guidance envers les Hommes, de le désigner en tant que Son Successeur pour qu'ainsi les Hommes puissent l'écouter et lui prêter Serment d'Allégeance, الله-Dieu fit descendre le Verset : " ô Prophète ! Fais connaître ce qui t'a été révélé par ton Seigneur. Si tu ne le fais pas, tu n'auras pas fait connaître Son Message. الله-Dieu te protégera contre les hommes ; الله-Dieu ne dirige pas le peuple incrédule ", (Coran 5/67), et Sa Sainteté le Messager (pslf) en profita pour porter plainte auprès de l'Archange Gabriel (s) : " Ces gens sont en train de me mentir au sujet de leur prétendu respect du Califat de Ali (s), ils n'accompliront pas mes commandements ". Suite à cette plainte déposée par Sa Sainteté le Messager, الله-Dieu révéla le Verset : " Si tu es polythéiste, tes actions sont vaines, tu seras certainement perdant ", (Coran 39/65) ; autrement dit si tu donnes un associé à Ali, alors, tes œuvres seront d'aucune valeur. Il est impensable de la part de الله-Dieu qu'IL est envoyé un Messager aux Hommes de la Terre pour ensuite lui demander d'être l'allié des pécheurs en sachant très bien que ces
derniers ne manqueraient pas de donner un associé à الله-Dieu ; sûrement, pour الله-Dieu, la fiabilité et véridicité d'un Messager sont incomparables à celles du commun des hommes ".

A partir de sources dignes de confiance, il a été rapporté le commentaire suivant de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset : " Voilà comment se réalise la Parole de ton Seigneur contre les incrédules : ils seront les hôtes du Feu ", (Coran 40/6).

" L'Imam (s) : " L'Ordre de الله-Dieu est totalement applicable à ceux qui sont mécréants en tant que Communauté du Brasier ; ce Verset désigne les Béni Omayyah qui apostasièrent et qu'il faut considérer, en conséquence, comme la Communauté du Brasier. Puis, الله-Dieu révéla : " Ceux qui portent le Trône ", (Coran 40/7),
désignant Sa Sainteté le Messager (pslf) et Ses Successeurs en tant que Porteurs du Trône de la Science divine ; " Ils croient en Lui, ils implorent Son Pardon pour les Croyants ", (Coran 40/7), c'est-à-dire pour les Partisans de la Descendance de Mohammed disant : " Notre Seigneur ! Tu embrasses toute chose en Ta Miséricorde et en Ta Science : pardonne à ceux qui reviennent repentants vers Toi ", (Coran 40/7), autrement dit à ceux qui ont fait preuve de repentir sincère pour avoir donné leur plein assentiment aux Califes-tyrans des Béni Omayyah et qui suivent maintenant Votre Voie ".

" L'Imam (s) ajouta : " Ils donnent leur plein assentiment et suivent Ali Al-Murtaza (s) pour la bonne raison qu'il (s) est la Voie qui mène à la Connaissance de الله-Dieu ".

Commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) des Versets 7.8.9 de la Sourate 40 : " épargne-leur le Châtiment de la Fournaise ! Notre Seigneur ! Introduis-les dans ces Jardins d'éden que Tu leur as promis, ainsi qu'à ceux de leurs pères, de leurs épouses et de leurs descendants qui sont justes. Tu es Le Tout-Puissant, Le Sage. Celui que Tu préserves aujourd'hui des mauvaises actions bénéficie de Ta Miséricorde : voilà le bonheur sans limites ". - L'Imam (s) : " Ici, l'expression coranique " mauvaises actions " signifie les actions des Béni Omayyah et de tous ceux qui les ont suivis ".

Commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) des Versets 9 à 11 de la Sourate 40 : " Celui que Tu préserves aujourd'hui des mauvaises actions bénéficie de Ta Miséricorde : voilà le bonheur sans limites ! " On criera aux incrédules : " La Haine de الله-Dieu envers vous est plus grande que votre haine envers vous-mêmes, quand vous restiez incrédules alors que vous étiez appelés à la foi ". Ils diront : " Notre Seigneur ! Tu nous as fait mourir deux fois et deux fois Tu nous as fait revivre. Nous reconnaissons nos péchés ; existe-t-il un chemin pour sortir d'ici ? ". - L'Imam (s) : " Ici, il est question des Béni Umayyah qui demeurèrent incrédules et " Foi " désigne Amir Al-Mu'minin Ali Ibn Abi Tâleb ".

Verset 12 de la Sourate 40 : " Il en est ainsi, parce que vous êtes restés incrédules lorsque الله-Dieu, L'Unique, était invoqué ; mais si des associés Lui sont donnés, vous croyez en eux. Le Jugement appartient à الله-Dieu, Le Très-Haut, Le Très-Grand ! ". Ce qui signifie : L'Affirmation du Châtiment sur vous est en considération du fait que lorsque dans le Monde, le Fidèle Croyant se remémorait الله-Dieu et Son Unicité, vous apostasiez et vous suiviez les polythéistes qui Lui donnaient des associés envers lesquels vous faisiez preuve de croyance.

" Commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) de ce Verset 12 de la Sourate 40 : " Ce Verset s'adresse aux opposants qui, lorsque fut consacrée la Wilayat d'Amir Al-Mu'minin Ali, ils la renièrent pour donner au Califat d'Ali des associés par leur plein assentiment donné au nom d'un autre imam et à son imamat ".

Quant au Verset " Nous ferons goûter un dur châtiment aux incrédules ; Nous les rétribuerons largement, pour le mal qu'ils ont commis. Il en est ainsi : la Rétribution des ennemis de الله-Dieu sera le Feu où ils trouveront la demeure d'éternité comme punition, pour avoir nié Nos Signes ", (Coran 41/27.28), il s'adresse sans doute aucun à tous ceux qui apostasièrent en reniant la Wilayat d'Amir Al-Mu'minin Ali (s). - Commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Ici, l'expression coranique " Nos Signes " désigne les Imams ".

Ibn Mahyar a rapporté les paroles suivantes de l'Imam Zaïn Al-Abidin (s) : " Par الله-Dieu ! Nous sommes les seuls Wali pour les Hommes, c'est-à-dire les seuls envers lesquels l'obéissance ne peut plus être suivie de désobéissance ; nous sommes les plus qualifiés en matière de Religion parmi les Hommes et pour lesquels La Religion a été rendue manifeste et explicite comme الله-Dieu l'a déclaré : " IL a établi pour vous, en fait d'obligations religieuses, ce qu'IL avait prescrit à Noé ; ce que Nous te révélons et ce que Nous avions prescrit à Abraham, à Moïse et à Jésus : " Acquittez-vous du Culte ! Ne vous divisez pas en sectes ! " Combien paraît dur aux polythéistes ce vers quoi tu les appelles ! الله-Dieu choisit et appelle à cette Religion qui IL veut ; IL dirige vers elle celui qui revient repentant vers Lui ", (Coran 42/13).

" L'Imam (s) : " Nous sommes parfaitement informés de leur Science ; nous avons transmis tout ce que nous détenions ; nous sommes les qualifiés et véridiques en matière de Science ; nous sommes les Héritiers des Messagers et des Grands Prophètes ". - L'Imam (s) ajouta : " Combien paraît dur aux polythéistes ce vers quoi tu les appelles ! ", signifie la Wilayat d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) ".

Ibn Mahyar a rapporté l'entretien de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) avec Mohammed Ibn Hanafiya. - L'Imam (s) : " L'Affection envers les Ahlul Beyt est une Vertu gravée par الله-Dieu à droite du cœur du Fidèle Croyant, partant, celui dans le cœur duquel الله-Dieu grava l'Affection envers nous, personne ne pourra l'effacer.
As-tu été mis au courant des Paroles de الله-Dieu : " الله-Dieu a inscrit la Foi dans leurs cœurs et IL les a fortifiés par un Esprit émanant de Lui ", (Coran 58/22). Ici, l'Affection envers les Ahlul Beyt est tout simplement Foi ".

A partir de sources dignes de confiance, il a été rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Vois-tu celui qui traite de mensonge le Jugement ? ", (Coran 107/1). - L'Imam (s) : " Avez-vous vu l'Homme qui renie La Religion et qui la traite de mensongère ? Sachez que Religion signifie donner son plein assentiment à la Wilayat de Ali ".

A partir de sources dignes de confiance, Furat Ibn Ibrahim a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Baptême [reçu] de الله-Dieu , et qui vaut mieux que الله-Dieu pour conférer baptême ? C'est Lui que nous servons ", (Coran 2/138).

" L'Imam (s) : " Immergez-vous dans le Baptême de الله-Dieu car en matière de Foi et de Religion pure qui peut prétendre concurrencer الله-Dieu ? Les gens simples d'esprit qui baptisent leurs enfants en les immergeant dans de l'eau pensant qu'ils les font entrer dans la Chrétienté, ne peuvent rien leur apporter de la part de الله-Dieu car, baptiser, signifie immerger dans la Wilayat des Ahlul Beyt (pse), rendre croyant en leur Imamat, lui donner un plein assentiment comme au Jour du Pacte où un Serment fut prêté à la Wilayat de Ali par tous ".

Il a été rapporté à partir de Aban Ibn Taghlab le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset : " Ceux qui croient et ceux qui ne revêtent pas leur foi de prévarication, se trouvent en sécurité, car ils sont bien dirigés ", (Coran 6/82).

" L'Imam (s) : " ô Aban ! Tu dis que ce Verset sous-entend l'associationnisme avec الله-Dieu ; mais nous disons que ce Verset fut révélé en considération de la conduite d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) et de celle des Ahlul Beyt (pse) qui n'ont jamais fait preuve du moindre signe de polythéisme, ils ne rendirent jamais un culte aux idoles lat et uzza, ce qui n'est pas le cas des 3 califes ; d'ailleurs, Ali est le premier des hommes à avoir prié en compagnie de Sa Sainteté le Messager (pslf) et à s'être converti à Sa Religion ; en considération de tout cela, ce Verset le concerne tout particulièrement ".

Kulayni a rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset : " Ceux qui croient et ceux qui ne revêtent pas leur foi de prévarication, se trouvent en sécurité, car ils sont bien dirigés ", (Coran 6/82). - L'Imam (s) : " Dans ce Verset, ceux qui croient sont tous ceux qui ont donné leur plein assentiment à tout ce qu'a transmis Sa Sainteté le Messager (pslf) concernant Amir Al-Mu'minin Ali (s), sa Wilayat et qui n'ont jamais associé leur affection avec une prétendue affection envers les califes de l'erreur car s'associer avec l'injustice c'est une preuve de croyance envers les tyrans ".

Furat, dans son Tafseer, a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Ceux qui croient ; ceux dont les cœurs s'apaisent au Souvenir de الله-Dieu, les cœurs ne s'apaisent-ils pas au Souvenir de الله-Dieu ? ", (Coran 13/28). - L'Imam (s) : " Sa Sainteté le Messager déclara à Ali (s) ceci : " Sais-tu en quel honneur fut révélé ce Verset ? " - Ali (s) : " الله-Dieu et Son Messager sont les plus savants ". - Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Il a été révélé en considération de celui qui témoigne en faveur de ma Religion, qui place sa confiance en moi, qui fait preuve d'affection envers vous et, après vous, envers votre progéniture et qui donne son plein assentiment à l'Imamat de vos fils ".

Ayyashi a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset " Ceux qui croient ; ceux dont les cœurs s'apaisent au Souvenir de الله-Dieu, les cœurs ne s'apaisent-ils pas au Souvenir de الله-Dieu ? ", (Coran 13/28). - L'Imam (s) : " Ici, l'expression " Souvenir de الله-Dieu " désigne Sa Sainteté le Messager (pslf) ; ce n'est qu'en lui que les cœurs s'apaisent, partant, le Messager équivaut au Souvenir de الله-Dieu et au Voile de الله-Dieu que personne ne pourra jamais lever ".

Ali Ibn Ibrahim a rapporté l'interprétation des expressions coraniques du Verset 28 de la Sourate 13 : " Ceux qui croient ", (Coran 13/28), désigne les Partisans et " Souvenir de الله-Dieu " désigne Amir Al-Mu'minin Ali (s) et les Saints Imams ".

Furat a rapporté les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Faire preuve d'Affection envers nous est un acte de Foi ; faire preuve d'Hostilité envers nous, est un acte coupable d'incrédulité ". - Puis, l'Imam récita le Verset suivant : " Mais الله-Dieu vous a fait aimer la Foi ; IL l'a fait paraître belle à vos cœurs, tandis qu'IL vous fait détester l'incrédulité, la perversité et la désobéissance ; tels sont ceux qui sont bien dirigés ", (Coran 49/7).

Kulayni et Ali Ibn Ibrahim ont rapporté le commentaire du Verset : " Mais الله-Dieu vous a fait aimer la Foi ; IL l'a fait paraître belle à vos cœurs, tandis qu'IL vous fait détester l'incrédulité, la perversité et la désobéissance ; tels sont ceux qui sont bien dirigés ", (Coran 49/7) ; ici, l'expression " la Foi " désigne Amir Al-Mu'minin Ali (s) ; " l'incrédulité " désigne le premier tyran usurpateur ; " la perversité " désigne le second tyran usurpateur ; enfin, " la désobéissance " désigne le troisième tyran usurpateur.

Kulayni a rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset : " Ils ont été dirigés vers la Parole Excellente ; ils ont été dirigés dans le Chemin de Celui Qui est digne de Louanges ", (Coran 22/24). - L'Imam (s) : " Ce Verset a été révélé en l'honneur de Hamza, Ja'far, Ubaydah, Salman, Abu Dhar, Miqdad et Ammar, c'est-à-dire en l'honneur de tous ceux qui ont été dirigés vers l'Imamat d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) ".

Kulayni a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Ils préparent une ruse ", (Coran 86/15). - L'Imam (s) : " Les personnes entendues dans ce Verset sont le premier et le second hypocrites, ainsi que tous ceux qui ont comploté contre Sa Sainteté le Messager (pslf), contre Amir Al-Mu'minin Ali (s), contre Fatima Az-Zahra (s) et que : " et, Moi aussi, Je prépare une ruse ", (Coran 86/16), signifie que dans ce Monde " Je " les ai assujettis aux Commandements de l'Islam, et dans le Monde de l'Au-delà, " Je " les jetterai en Enfer en compagnie des transgresseurs et " Je " leur remettrai la récompense digne de leurs actes coupables d'impiété ". Quant au Verset : " Accorde donc un délai aux incrédules, accorde-leur un court délai ! ", (Coran 86/17), il signifie que lorsque réapparaîtra l'Imam Qaïm - Al-Mahdi (s) -, il prendra notre revanche sur les tyrans et les pseudo-dirigeants issus des Qouraïches, sur les Béni Umayyah et tous les ennemis ".

Ibn Mahyar à partir de sources dignes de confiance a rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset : " Oui, les incrédules, parmi les Gens du Livre et les polythéistes, seront dans le Feu de la Géhenne ", (Coran 98/6). - L'Imam (s) : " Il s'agit, ici, du groupe auquel avait été transmis le Saint Coran et qui, à peine le décès de Sa Sainteté le Messager (pslf), tournèrent les talons et renièrent l'obéissance due à Amir Al-Mu'minin Ali (s) ".

Selon certaines interprétations, la signification donnée à l'expression coranique : " Oui, les incrédules ", (Coran 98/6), désigne ceux qui désavouent les Partisans ; " les polythéistes ", (Coran 98/6), signifie ceux qui donnent des associés au Califat d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) ; partant, tous ceux qui rétrogradèrent Ali (s) du premier rang au quatrième, ne sont en rien différents des incrédules et des polythéistes " tant que la Preuve décisive ne leur sera pas parvenue ", (Coran 98/1) ; " Un Prophète envoyé par الله-Dieu ", (Coran 98/2), désigne Sa Sainteté le Prophète Mohammed (pslf) ; " récite des feuillets purifiés ", signifie la
récitation d'?critures Saintes qui invitent les Hommes à se joindre aux Ulil Amr-أولي الأمر-Ceux qui détiennent l'Autorité après le décès de Sa Sainteté le Messager (pslf), c'est-à-dire les Saints Imams qui sont les seuls concernés par le passage coranique suivant : " contenant des ?critures immuables ", signifiant qu'ils
possèdent la Vérité pure ; " Ceux qui ont reçu le Livre ne se sont divisés qu'après la venue de la Preuve décisive ", (Coran 98/4), signifie que ceux qui désavouèrent les Partisans ne se sont séparés qu'après la venue de la Vérité ; " On leur avait seulement ordonné d'adorer الله-Dieu comme de vrais Croyants qui Lui rendent un Culte Pur ; de s'acquitter de la Prière ; de faire l'Aumône ", (Coran 98/5), signifie qu'il a été ordonné aux Musulmans de Servir et d'Adorer الله-Dieu, de rendre un Culte seulement à الله-Dieu, de croire en الله-Dieu Un, en Son Messager (pslf) et Ses Saints Imams ; " Telle est La Religion vraie ", signifie que seul ce qui vient d'être dit constitue La Religion immuable ; il a été dit que " Religion " désigne Fatima Az-Zahra (s) et, selon d'autres récits, désigne la Descendance de Mohammed ; " Quant à ceux qui croient et qui accomplissent des œuvres bonnes ", désigne ceux qui croient en الله-Dieu, en Son Messager (pslf) et qui obéissent aux Ulil Amr-أولي الأمر-Ceux qui détiennent l'Autorité sur les Affaires consacrées ; " voilà le meilleur de l'Humanité " signifie les meilleurs Hommes de la Création ; selon certaines interprétations, il est avancé que ce Verset fut révélé en l'honneur de Sa Sainteté le Messager (pslf).

Dans l'ouvrage Amali, il a été rapporté de Jabir Ibn Abdullah Ansari ceci : La Vie des Cœurs Dans l'ouvrage Amali, il a été rapporté de Jabir Ibn Abdullah Ansari ceci :
" Nous étions en compagnie de Sa Sainteté le Messager (pslf) lorsque arriva Amir Al-Mu'minin Ali (s), il fut accueilli par le Messager (pslf) qui déclara : Mon frère est arrivé parmi vous. Par الله-Dieu ! en la Puissance de Qui est mon âme ! Le salut de Ali et de ses Partisans leur est assuré au Jour du Jugement ; sans aucun doute, Ali est le plus juste en matière de Jugement, le plus correct en matière de respect des Droits de chacun et, par الله-Dieu, sa Dignité et Bienveillance sont les plus élevées. A ce moment précis fut révélé le Verset : " Voilà le meilleur de l'Humanité ", (Coran 98/7). Par la suite, à chaque fois qu'arrivait Ali au sein d'une assemblée, les Compagnons de Sa Sainteté le Messager (pslf) s'exclamaient en citant le Verset : " Voilà le meilleur de l'Humanité ".

Il a été rapporté les paroles suivantes de Amir Al-Mu'minin Ali (s) citant Sa Sainteté le Messager (pslf) ayant dit : " Sur les ailes de chaque huppe, il est écrit en syriaque que la Descendance de Mohammed est " la meilleure de l'Humanité ".

Il a été rapporté l'entretien de Yaqoob Ibn Mitham Tammar avec l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " ô fils de Sa Sainteté le Messager (pslf) ! Que je te sois sacrifié ! J'ai lu parmi les écrits de mon père que Amir Al-Mu'minin Ali lui avait dit de faire preuve d'affection envers la Descendance de Mohammed même si l'un de ses membres était le pire des transgresseurs, le pire de ceux qui commettent l'adultère et de faire preuve d'hostilité envers les ennemis des Ahlul Beyt même s'il
s'agissait d'un ennemi connu pour être un grand pratiquant et jeûneur ; j'ai entendu Sa Sainteté le Messager (pslf) réciter le Verset : " Quant à ceux qui croient et qui accomplissent des œuvres bonnes : voilà le meilleur de l'Humanité ", et ajouter après la récitation : ô Ali ! Ce Verset fait allusion à tes Partisans ! ô Ali ! La Place retenue et promise pour toi et tes Partisans est auprès du Bassin Paradisiaque de l'Abondance où vous arriverez le visage éclatant d'intense lumière et la tête couronnée ". - L'Imam (s) : " Tout ceci est aussi contenu dans le Livre d'Ali ".

L'Imam As-Sâdeq (s) a déclaré concernant le Verset : " Ils auront, pour récompense, auprès de leur Seigneur, les Jardins d'?den où coulent les ruisseaux. Ils y demeureront, pour toujours, immortels. الله-Dieu est satisfait d'eux ; ils sont satisfaits de Lui : voilà pour celui qui redoute son Seigneur ! ", (Coran 98/8), ceci : " الله-Dieu est satisfait de la conduite du Fidèle Croyant dans ce Monde et dans celui de l'Au-delà, et le Fidèle Croyant est satisfait de الله-Dieu dans ce Monde même s'il doit faire face à des difficultés et épreuves de toutes sortes. Et, lorsqu'au Jour du Jugement, le Fidèle Croyant recevra la Récompense qui lui fut promise, il sera satisfait de الله-Dieu comme il l'était auparavant ".

Aban Ibn Taghlab a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant les Versets : " Malheur aux polythéistes qui ne font pas l'aumône et qui ne croient pas à la vie future ", (Coran 41/6.7). - L'Imam (s) : " ô Aban ! Crois-tu pensable de la part de الله-Dieu de demander aux polythéistes et idolâtres de verser la taxe de l'aumône sur leur fortune malgré qu'ils Lui donnent des associés ? - Aban : " Bien ; mais qui sont ceux cités dans ce Verset ? " - L'Imam (s) : " Le " malheur " a été invoqué sur ceux qui ont donné des associés au Premier Imam et qui ont renié ce que le Premier Imam leur avait dit concernant le Dernier Imam ".

Ali Ibn Ibrahim a rapporté le commentaire concernant le Verset : " Rappelez-vous la Grâce que الله-Dieu vous a accordée et l'Alliance qu'IL a contractée avec vous, lorsque vous avez dit : " Nous avons entendu et nous avons obéi ! " ", (Coran 5/7). - Signification : Rappelez-vous fermement la Grâce que الله-Dieu vous a accordée et l'Alliance contractée avec Lui lorsque vous avez dit : " Nous avons entendu et nous avons obéi ! " lorsque Sa Sainteté le Messager (pslf) reçut votre Serment d'Allégeance à la Wilayat de Ali (s) mais que vous avez renié à peine le Messager (s) décédé.

Kulayni a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " C'est Lui Qui vous a créés : tel d'entre vous est incrédule et tel d'entre vous est Croyant ", (Coran 64/2). - L'Imam (s) : " الله-Dieu a reçu votre Alliance lorsque vous étiez encore dans le sein d'Adam, partant, الله-Dieu a connu votre acceptation ou refus de notre Wilayat ".

Il a été rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset : " Si ces gens qui se sont fait tort à eux-mêmes venaient à toi en implorant le Pardon de الله-Dieu et si le Prophète demandait pardon pour eux, ils trouveraient sûrement الله-Dieu prêt à revenir vers eux et à leur faire Miséricorde. Non !… Par ton Seigneur !… Ils ne croiront pas, tant qu'ils ne t'auront pas fait juge de leurs différends. Ils ne trouveront plus ensuite, en eux-mêmes, la possibilité d'échapper à ce que tu auras décidé et ils s'y soumettront totalement ", (Coran 4/64.65)

" L'Imam (s) : " Ce Verset fut révélé en considération de la position de Ali. Les personnes auxquelles il s'adresse sont celles qui ont rédigé des textes apocryphes, c'est-à-dire les premier et second hypocrites aidés de leurs disciples ; des personnes qui, lorsque الله-Dieu éleva Sa Sainteté le Messager Mohammed (pslf) au-dessus de tous les Mondes, jurèrent entre elles de ne jamais laisser passer le Califat aux mains des Béni Haschim ; " leurs différends ", désigne les différends de ceux qui brisèrent leur cœur en apostasiant à cause de ces différends en question, leur situation ne sera pas réglée tant qu'ils ne rejoindront pas Amir Al-Mu'minin (s) et qu'ils ne demanderont pas à الله-Dieu la faveur de Son Pardon ; " Ils ne trouveront plus ensuite, en eux-mêmes, la possibilité d'échapper à ce que tu auras décidé et ils s'y soumettront totalement ", signifie que si ces personnes se plient à ce qui fut décidé concernant la position de Ali (s), alors, ce sera un bien pour elles ". Il a été rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Vous préférez la vie de ce monde ", (Coran 87/16). - L'Imam (s) : " Ce Verset désigne les personnes qui donnèrent leur plein assentiment à la wilayat du premier, second et troisième, ainsi qu'à la wilayat de tous les califes-tyrans qui s'imposèrent sur les affaires du Monde ".

Il a été rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Alors que la vie dernière est meilleure et qu'elle durera plus longtemps ", (Coran 87/17). - L'Imam (s) : " Ce Verset s'adresse à la Wilayat de Ali dont le plein assentiment donné implique une abondante Récompense divine dans la vie dernière ".

Il a été rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset : " Acquitte-toi des obligations de La Religion en vrai Croyant… ", (Coran 30/30). - L'Imam (s) : " Acquittez-vous des obligations de La Religion vraie au lieu de vous acquittez des obligations des fausses croyances de ce Monde ". - " et selon la nature que الله-Dieu a donnée aux Hommes, en les créant ", (Coran 30/30). - L'Imam (s) : " Selon la Raison pour laquelle الله-Dieu créa les Hommes ". Ali Ibn Ibrahim, Saffar et Ibn Babawayh ont rapporté à partir de sources dignes de confiance les paroles suivantes des Imams Ali-Reza (s) et As-Sâdeq (s) : "Au Jour de l'Alliance contractée, الله-Dieu créa les Hommes en les mettant en garde ainsi qu'en les faisant témoigner qu'il n'y a de الله-Dieu que الله-Dieu, que Mohammed est le Messager de الله-Dieu et que Ali est le Wali de الله-Dieu ; partant, témoigner de l'Unicité de الله-Dieu sans témoigner de l'Imamat d'Amir Al-Mu'minin, ne fait pas sortir du statut de polythéiste ".

Il a été rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Ceux qui avaient cru et qui sont ensuite devenus incrédules, puis, de nouveau, croyant, puis incrédules, et qui n'ont fait que s'entêter dans leur incrédulité : الله-Dieu ne leur pardonnera pas ; IL ne les dirigera pas sur la Voie droite ", (Coran 4/137).

" L'Imam (s) : " Ce Verset a été révélé en considération de l'attitude des premier, second et troisième qui firent preuve de croyance par la langue pour finir transgresseurs par la suite, c'est-à-dire qu'ils renièrent leur croyance lorsque Sa Sainteté le Messager (pslf) les mit face à face avec la Wilayat d'Amir Al-Mu'minin Ali et lorsque le Messager (pslf) déclara : " Celui pour qui je suis le Maître, Ali est son Maître ". Ensuite, Sa Sainteté le Messager (pslf) réclama qu'il soit prêté Serment d'Allégeance à la Wilayat d'Ali, tous les présents s'exécutèrent ; mais, à peine le décès de Sa Sainteté le Messager (pslf), ils renièrent leur Serment d'Allégeance, s'enfoncèrent toujours davantage dans le gouffre de la non-croyance, exercèrent des pressions contraignantes sur tous ceux qui avaient prêté Serment d'Allégeance à la Wilayat d'Ali le Jour de Ghadir, leur réclamant de renier leur parole et de prêter Serment d'Allégeance à quelqu'un d'autre, ils exercèrent également des pressions contraignantes sur Amir Al-Mu'minin Ali espérant obtenir de sa part qu'il leur prête Serment d'Allégeance. Tout cela n'est pas en faveur de ces personnes, ni ne peut être considéré comme des actes de foi ".

Il a été rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Ceux qui sont revenus sur leurs pas après que la Direction s'est clairement manifestée à eux ont été abusés par le Démon qui leur a donné quelque répit ", (Coran 47/25). - L'Imam (s) : " Il s'agit ici des premier, second et troisième qui se détournèrent de la foi après avoir donné leur plein assentiment à la Wilayat d'Amir Al-Mu'minin Ali ".

Il a été rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " A ceux qui sont incrédules, à ceux qui écartent les hommes du Chemin de الله-Dieu et de la Mosquée sacrée que Nous avons établie pour les gens, celui qui y réside et le nomade y sont égaux, à quiconque veut la profaner par perversité, Nous ferons goûter un Châtiment douloureux ", (Coran 22/25). - L'Imam (s) : " Ce Verset a été révélé en considération de la conduite d'untel, d'untel et d'untel, ainsi que de la conduite de Abu Ubaidah qui pénétra à l'intérieur de la Ka'ba pour témoigner de leur reniement concernant ce qui avait été proclamé en considération de la Position d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) ; tous sont à considérer en tant qu'apostats pour avoir fait preuve de persécution envers Sa Sainteté le Messager et Son Successeur Ali Ibn Abi Tâleb (s) ; en conséquence de quoi, les membres du parti de la persécution et de l'oppression ont été évincés de l'accès à la Miséricorde de الله-Dieu ". Il a été rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Vous êtes divisés au sujet d'une parole [dont se détourne l'insensé] ", (Coran 51/8.9). - L'Imam (s) : " Cette parole signifie la Wilayat d'Ali (s) ; quiconque se détourne de la Wilayat d'Ali (s), se détourne de l'accès au Paradis ".

Kulayni et Ibn Mahyar ont rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset : " Mais la plupart des gens s'obstinent dans leur incrédulité ", (Coran 17/89). - L'Imam (s) : " Ce Verset concerne ceux qui se sont détournés de la Wilayat d'Ali, puis الله-Dieu révéla : " Dis : " La Vérité - (au sujet de la Wilayat d'Amir Al-Mu'minin Ali (s)) - émane de votre Seigneur. Que celui qui le veut croit donc et que celui qui le veut soit incrédule ". Oui, Nous avons préparé pour les injustes - (ceux qui ont persécuté la Descendance de Mohammed (pse)) - un feu dont les flammes les entoureront. S'ils demandent de l'eau, on fera tomber sur eux un liquide de métal fondu qui brûlera les visages. Quelle détestable boisson ! Quel abominable séjour ", (Coran 18/29) ".

Dans l'ouvrage Tawil Al-Hadith, le savant sunnite Akhtab Khwarizmi a rapporté à partir d'Ibn Abbas la réponse donnée par Sa Sainteté le Messager (pslf) à un groupe de personnes qui lui (pslf) avait demandé en considération de qui le Verset suivant avait été révélé : " الله-Dieu a promis à ceux qui croient et qui font le bien un Pardon et une Récompense sans limites ", (Coran 5/9).

" Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Au Jour du Jugement, un étendard de couleur blanche sera dressé et un Annonceur déclarera que les Fidèles Croyants et leur Guide pourront s'y rassembler, ainsi que tous ceux qui auront cru en la Prophétie de Mohammed. En ce Jour, Ali Ibn Abi Tâleb apparaîtra et cet étendard de couleur blanche lui sera remis ; sous cet étendard seront regroupés tous les Mouhajirouns et tous les Ançars sincères sans exception aucune, puis, Ali prendra place au centre de ce rassemblement sur une chaire éclatante de lumière et chacun sera appelé à se présenter devant lui, il leur donnera Récompense et Lumière. Lorsque arrivera le tour du dernier à se présenter devant Ali, il sera dit : Chacun a pu voir sa position ainsi que l'accès à sa Demeure paradisiaque ; le Seigneur des Mondes a déclaré que la Grande Récompense lui appartient. Ensuite, seront conduits au Paradis ceux qui avaient été regroupés sous l'étendard et les autres seront dirigés vers l'Enfer ". Il a été rapporté le commentaire du Verset : " Les justes sont ceux qui croient en الله-Dieu et en Ses Prophètes ; ils sont les Témoins en présence de leur Seigneur ; ils recevront leurs récompenses et leur lumière. Ceux qui auront été incrédules et qui auront traités Nos Signes de mensonges seront les hôtes de la Fournaise ", (Coran 57/19) ; " Les justes " sont ceux dont les cœurs font preuve d'affection envers Amir Al-Mu'minin Ali (s) ; " Ceux qui auront été incrédules et qui auront traités Nos Signes de mensonges ", seront considérés comme apostats pour ne pas avoir donné leur plein assentiment à la Wilayat de Ali et empêcher l'exercice du Droit d'Amir Al-Mu'minin Ali (s).

* * *

? frère des Béni Assad ! La sangle de ta monture est détendue et tu la diriges dans la mauvaise direction ! Malgré tout tu t'obstines à rappeler la loi de la filiation ainsi que le Droit de poser des questions, et puisque tu as questionné, alors écoute : Quant à la persécution qui nous a été infligée au sujet de cette Affaire quand bien même nous étions les plus proches dans le domaine de la descendance et les plus solidement liés à la parenté avec le Messager de الله-Dieu, ce fut une décision personnelle qui attrista les cœurs des gens, même si certaines personnes n'y ont pas prêté attention. L'Arbitre en tout demeure الله-Dieu et vers Lui se fera le Retour au Jour du Jugement. " Abandonne maintenant cette Affaire de l'usurpation à propos de laquelle se font entendre clameurs et hurlements partout alentour ! " Viens et porte ton regard sur le fils d'Abou Sufyan ; le temps m'a fait sourire après avoir versé des larmes. Par الله-Dieu ! Rien d'étonnant ! Que signifie une telle affaire qui n'étonne plus personne et dont le cours est de plus en plus dévié. Ces personnes ont tenté d'éteindre la Lumière de الله-Dieu émanant de Sa Lampe et fermer Sa Fontaine de Sa Source ; ils répandirent des eaux porteuses d'épidémies entre eux et moi ; si cette dure épreuve venait à s'éloigner de nous, je les remettrai d'une autre manière sur la voie de la Vérité : " Que ton âme ne se répande pas en regrets sur eux : الله-Dieu connaît parfaitement ce qu'ils font ".
Amir Al-Mu'minin Ali Ibn Abi Tâleb, que la Paix soit avec lui.
Dans Nahj Al-Balagha-La Voix de l'?loquence ;
Sermon 162 : Réponse d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) à la question qui lui fut posée
par l'un de ses Partisans : " Comment les gens de ton clan ont-ils pu te priver de cette charge alors qu'en Droit tu en étais le plus méritant ? "
Adaptation à la langue française A./H. Benabderrahmane.

13

Hadiths affirmant que les Imams sont les Serviteurs de الله-Dieu, les Pieux et les Rapprochés ;
Que la Paix soit avec eux
que leurs Chiites sont les Compagnons de la Droite,
et que leurs ennemis sont les Compagnons de la Gauche.

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S

CRUTANT de près les Paroles de الله-Dieu révélées dans le Verset coranique suivant : " Et les premiers arrivés qui seront bien les premiers, voilà ceux qui seront les plus proches de الله-Dieu dans les Jardins du Délice ", (Coran 56/10 à 12), les commentateurs ont avancé qu'il s'agissait de tous ceux qui furent les premiers à faire preuve de croyance et d'obéissance envers الله-Dieu et qui dans la Vie dernière seront les premiers à entrer au Paradis et les plus proches de الله-Dieu dans les Jardins du Délice.

" A ce sujet, il a été rapporté les paroles suivantes d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) : " D'entre tous ceux qui sont parmi les premiers à avoir fait preuve de croyance envers الله-Dieu et Son Messager, je suis le Premier et le plus Proche du Seigneur Tout-Puissant ".

" Concernant ce même Verset, il a été rapporté les paroles d'Ibn Abbas : " Parmi les premiers, il y en a trois qui sont devant les autres : Hizqeel, le Fidèle Croyant de la communauté de Pharaon qui fit preuve de croyance en Moïse ; Habib, le personnage de Yasin, qui fut le premier à croire en Jésus fils de Marie (pse) ; Ali Ibn Abi Tâleb (s), qui fut le premier à croire en Sa Sainteté le Messager Mohammed (pslf) et dont la position est supérieure à celle des deux autres.

" Toujours au sujet de ce Verset, Ibn Shahr Aashob a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Nous sommes les premiers ; nous sommes les premiers parmi l'entière Ummah, nous sommes les derniers dans notre Mission et notre Gouvernement sera aussi le dernier ".

Ibn Mahyar à partir de sources dignes de confiance a rapporté du Scheikh Tusi la réponse donnée par Sa Sainteté le Messager (pslf) à Ibn Abbas qui lui (pslf) avait demandé l'interprétation des Versets : " Et les premiers arrivés qui seront bien les premiers, voilà ceux qui seront les plus proches de الله-Dieu dans les Jardins du Délice ", (Coran 56/10 à 12). - Sa Sainteté le Messager (pslf) : " L'Archange Gabriel (s) a déclaré que Ali et ses Chiites constituaient le Groupe des premiers à entrer au Paradis et qu'en considération de leur preuve de grande croyance envers الله-Dieu, ils sont les plus proches de الله-Dieu dans les Jardins du Délice ".

Il a été rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset : " Si cet homme est au nombre de ceux qui sont proches de الله-Dieu, il trouvera le repos, les parfums et les Jardins du Délice ", (Coran 56/88.89). - L'Imam (s) : " Sa Sainteté le Messager (pslf) a déclaré que ce Verset fut révélé en considération de la position de Ali et des Imams qui lui succèdent ".

Dans l'ouvrage Uyoon Akhbar Reza il a été rapporté les paroles suivantes d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) concernant les Versets : " Et les premiers arrivés qui seront bien les premiers, voilà ceux qui seront les plus proches de الله-Dieu dans les Jardins du Délice ", (Coran 56/10 à 12). - L'Imam (s) : " Ce Verset fut révélé en mon honneur ".

Il a été rapporté la réponse de Sa Sainteté le Messager (pslf) donnée à la question posée par des personnes lui (pslf) ayant réclamé l'interprétation des Versets : " Quant à ceux qui sont venus les premiers parmi les émigrés et les auxiliaires du Prophète… ", (Coran 9/100) et " Et les premiers arrivés qui seront bien les
premiers, voilà ceux qui seront les plus proches de الله-Dieu dans les Jardins du Délice ", (Coran 56/10 à 12). - Sa Sainteté le Messager (pslf) : " الله-Dieu a révélé ces Versets en considération de la position des Prophètes et de leurs Successeurs ; je suis le Maître de tous les Prophètes, Ali Ibn Abi Tâleb, mon Successeur, est le Maître de tous les Successeurs ". - Les personnes répondirent : " Bien ! Nous avons entendu ! ".

Scheikh Tabarsi dans l'ouvrage Majma Al-Bayan a rapporté les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) en relation avec les Versets 10 à 12 de la Sourate 56 : " Quatre personnes sont à considérer comme premières :
" La première est Abel, le fils d'Adam (s) qui fut assassiné par son frère ;
" la seconde fait partie de la Communauté de Moïse, elle est connue sous le nom de " Croyant " parmi le peuple de Pharaon ;
" la troisième fait partie de la Communauté de Jésus (psl), elle est connue sous le nom de Habib Najjar ;
" la quatrième fait partie de la Communauté de Mohammed, elle est connue sous le nom d'Ali Ibn Abi Tâleb (s) ".
Kulayni a rapporté les paroles suivantes adressées par l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) à un groupe composé de Chiites : " Vous êtes les Chiites de الله-Dieu, vous êtes les Aides de الله-Dieu, vous êtes les Premiers des Premiers et après vous il n'y aura plus de premiers ; vous êtes les Premiers de ce Monde et les Premiers de l'Autre Monde à entrer au Paradis ; الله-Dieu vous en a fait la Promesse ainsi que Son Messager (pslf) ".

Kulayni a rapporté à partir de Asbagh Ibn Nubatah l'entretien d'une personne avec Amir Al-Mu'minin Ali (s).
" Cette personne : " ô Amir Al-Mu'minin ! Un groupe de personnes dit qu'un Serviteur de الله-Dieu ne doit pas commettre un acte de fornication puisqu'il se dit Croyant, ni tuer une autre personne puisqu'il se dit Croyant, ni voler puisqu'il se dit Croyant, et j'ai peine à accepter leur point de vue lorsque je pense qu'une telle personne accomplit ses Prières comme moi, qu'elle m'a donné sa fille en mariage, que je lui ai donné ma fille en mariage, qu'elle hérite de moi, que j'hérite d'elle, et qu'à cause de quelques péchés elle sort de l'Islam ".

" L'Imam (s) : " Tes remarques sont justes, j'ai même entendu Sa Sainteté le Messager (pslf) dire la même chose, mais par rapport à cela, il y a la Preuve du Livre de الله-Dieu. En effet, الله-Dieu créa trois catégories de personnes et institua un rang pour chacune d'elle ; الله-Dieu révéla dans le Saint Coran ceci : " les compagnons de la droite ; " les compagnons de la gauche " ; et enfin, " les premiers ". Les " Premiers " sont les Prophètes dont certains parmi eux sont Messagers et d'autres non.

" Puis, الله-Dieu institua pour Ses Créatures 5 types d'Esprit :
" 1. L'Esprit de Sainteté-Ruh Al-Quds-روح القدس;
" 2. L'Esprit de Foi-Ruh Al-Iman-روح الإيمان ;
" 3. L'Esprit de Puissance-Ruh Al-Quwwat-روح القوة;
" 4. L'Esprit du Désir-Ruh Al-Shahwat-روح الشهوة ;
" 5. L'Esprit du Corps-Ruh Al-Badan-روح البدن .
" Les Prophètes (pse) sont dotés de l'Esprit de Sainteté-Ruh Al-Quds-روح القدس , certains parmi eux sont Messagers et d'autres non ;
" c'est par l'Esprit de Sainteté-Ruh Al-Quds-روح القدس qu'ils reçoivent La Révélation ;
" c'est par l'Esprit de Foi-روح الإيمان qu'ils servent et adorent الله-Dieu, qu'ils ne Lui donnent aucun associé ;
" avec l'aide de l'Esprit de Puissance-Ruh Al-Quwwat-روح القوة , ils luttent contre leurs ennemis et acquièrent leur nécessaire ;
" par l'Esprit du Désir-Ruh Al-Shahwat-روح الشهوة ils mangent d'excellentes nourritures, épousent des femmes jeunes et qui leur sont permises ;
" avec l'appui de l'Esprit du Corps-Ruh Al-Badan-روح البدن , ils marchent sur la Voie ; ce groupe est assuré de son salut. Certains de ses membres sont dotés de l'Infaillibilité ; si par nécessité, l'un d'entre eux doit abandonner l'option essentielle-Tark Al-Awla-ترك الأولى ou accomplir quelque chose d'inconvenant, الله-Dieu lui accorde Son Pardon et rend nulles les conséquences de l'acte indésirable ".

" Puis, l'Imam Ali (s) récita le Verset : " Ces Messagers, Nous donnâmes à certains d'entre eux précellence sur d'autres : il en est à qui الله-Dieu parla, d'autres qu'IL éleva à d'[éminents] degrés, et Nous donnâmes à Jésus fils de Marie les preuves évidentes et l'assistâmes de l'Esprit de Sainteté ", (Coran 2/253).

" Ce qui signifie que parmi les Prophètes, certains possèdent une supériorité sur les autres par le simple fait que الله-Dieu parla, par exemple, au Prophète Moïse (psl), au Prophète Mohammed (pslf) ; que الله-Dieu éleva certains à d'éminents degrés comme IL le fit pour le Prophète Mohammed (pslf) ; que الله-Dieu donna des preuves évidents en Jésus fils de Marie qu'IL assista de l'Esprit de Sainteté-Ruh Al-Quds-روح القدس.

" Concernant tous les Prophètes, الله-Dieu révéla le Verset suivant : " الله-Dieu a inscrit la Foi dans leurs cœurs et IL les a fortifiés par un Esprit émanant de Lui ", (Coran 58/22).
" Cela désigne ceux que الله-Dieu a choisis ou bien ceux sur lesquels IL a répandu d'abondantes Bontés.
" L'Imam Ali (s) dira : " الله-Dieu les honora en considération de cet Esprit et leur octroya un régime de supériorité sur tous les autres ".
" Puis l'Imam Ali (s) déclara au sujet " des compagnons de la droite " ceci : " Ils sont les Fidèles Croyants dotés par الله-Dieu de 4 Esprits :
" 1. L'Esprit de Foi-روح الإيمان ;
" 2. L'Esprit de Puissance-Ruh Al-Quwwat-روح القوة ;
" 3. L'Esprit du Désir-Ruh Al-Shahwat-روح الشهوة ;
" 4. L'Esprit du Corps-Ruh Al-Badan-روح البدن ; ils doivent rechercher en permanence la perfection dans ces domaines, au point d'atteindre d'éminents degrés pour ensuite les oublier ".
" Le visiteur : " ô Amir Al-Mu'minin ! Quels sont ces éminents degrés qui sont ensuite oubliés ? "
" L'Imam Ali (s) : " Le premier degré oublié est celui dont parle الله-Dieu dans le Saint Coran : " Certains parmi vous sont prolongés jusqu'à la décrépitude, afin qu'après avoir su quelque chose, ils ne sachent plus rien ", (Coran 16/70).

" Cela veut dire que, pour une telle personne, son esprit se dissipe mais sans pour autant sortir de La Religion de Dieu-دين الله car c'est par la Volonté de الله-Dieu que cette personne se retrouve dans cette situation de décrépitude mentale qui mène à ne plus savoir ; raison pour laquelle une telle personne ne connaît plus le moment précis réservé à l'accomplissement des Prières rituelles diurnes et nocturnes, qu'elle ne peut plus se tenir parmi les rangs de ceux qui prient en assemblée ; nombreux sont les effets négatifs dus au fait de la décrépitude de l'Esprit de Foi-روح الإيمان mais il ne faut y voir aucun mal dans cette situation.

" L'Esprit de Puissance-Ruh Al-Quwwat-روح القوة est aussi soumis à la décrépitude, au point où la personne qui en est atteinte ne peut plus faire face aux attaques des ennemis et ne peut plus travailler pour s'assurer son gagne-pain quotidien ;
" puis, c'est le tour de l'Esprit du Désir-Ruh Al-Shahwat-روح الشهوة de connaître la décrépitude au point où la personne qui en est atteinte reste indifférente devant la femme à la beauté attirante ;
" enfin, pour en finir, arrive le tour de la décrépitude de l'Esprit du Corps-Ruh Al-Badan-روح البدن par lequel toute personne se met en mouvement et marche sur la Voie jusqu'au jour où l'Ange de la mort la rejoint. Finalement, la situation d'une telle personne n'est pas parmi les pires car الله-Dieu a rendu sa vie plus facile à mener que celle des autres.

" En effet, il arrive que ces Vertus, encourage la jeunesse à commettre des actes coupables d'impiété avérée ; par exemple, il n'est pas rare de voir l'Esprit de Puissance-Ruh Al-Quwwat-روح القوة encourager à la commission d'actes blâmables, ou l'Esprit du Désir-Ruh Al-Shahwat-روح الشهوة rendre exagérément attractive la beauté féminine au point d'inciter à la complicité l'Esprit du Corps-Ruh Al-Badan-روح البدن pour finalement commettre le péché de fornication.

" Alors, une fois commis le péché de l'Illicite-Al-Harâm-الحرام, l'Esprit de Foi-روح الإيمان sort de la personne fautive et n'y revient pas tant que cette dernière n'a pas fait preuve d'un repentir sincère. Lorsqu'une telle personne fait preuve de repentir sincère, الله-Dieu le lui accorde, mais si cette personne se dispense de faire preuve de repentir sincère, alors الله-Dieu la châtie par le Feu.

" Quant aux " compagnons de la gauche " ce sont les Juifs et les Chrétiens desquels الله-Dieu déclara : " Ceux à qui Nous avons donné le Livre le connaissent aussi bien qu'ils connaissent leurs fils ", (Coran 2/146), ce qui signifie que les Juifs et les Chrétiens connaissent parfaitement Mohammed (pslf), qu'ils ont été informés au sujet de la Wilayat de Ses Ahlul Beyt (pse) dans la Tora et l'?vangile, de la même manière qu'ils connaissent leurs fils : " et, certes, une partie d'entre eux cèlent la Vérité alors qu'ils savent la Vérité venant de ton Seigneur ; ne sois donc pas de ceux qui doutent ", (Coran 2/146.147).

" Donc, pour ceux qui connaissent parfaitement la Vérité mais qui, de façon délibérée, la refusent et s'en éloignent, الله-Dieu les fait s'affronter les uns les autres, IL leur retire l'Esprit de Foi-روح الإيمان et ne leur laisse que 3 Esprits :
" 1. L'Esprit de Puissance-Ruh Al-Quwwat-روح القوة ;
" 2. L'Esprit du Désir-Ruh Al-Shahwat-روح الشهوة ;
" 3. L'Esprit du Corps-Ruh Al-Badan-روح البدن , puis الله-Dieu dit d'eux dans le Saint Coran : " Voilà ceux qui sont semblables aux bestiaux… ", (Coran 7/179).
" En effet, les bestiaux transportent les charges qu'en ayant recours à l'Esprit de Puissance-Ruh Al-Quwwat-روح القوة ; ils se nourrissent que par l'intermédiaire de l'Esprit du Désir-Ruh Al-Shahwat-روح الشهوة ; et se déplacent qu'en usant de l'Esprit du Corps-Ruh Al-Badan-روح البدن ".
" Après avoir écouté l'argumentation de l'Imam Ali (s), le visiteur déclara : " ô Amir Al-Mu'minin Ali, par la Puissance et la Grâce de الله-Dieu, tu as délivré mon cœur ". Ibn Mahyar a rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) son commentaire concernant les Versets : " S'il est au nombre des compagnons de la droite : " Paix à toi !… Tu es avec les compagnons de la droite " ", (Coran 56/90.91).

" L'Imam (s) : " Si la personne décédée fait partie des " compagnons de la droite ", alors que la Paix soit avec vous, ô vous " les compagnons de la droite ", et que la Paix soit avec vous de la part de vos frères qui font partie des " compagnons de la droite ".

Toujours à propos de ce Verset, de nombreux commentateurs et l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) lui-même ont avancé que " les compagnons de la droite " sont les Chiites de Ali (s). En effet, الله-Dieu déclara à Son Messager (pslf) : " Que la Paix soit avec toi de la part des " compagnons de la droite " " ; autrement dit tu es protégé par eux contre tous ceux qui veulent faire mourir ta progéniture.

Dans l'ouvrage Tawil Al-Hadith, il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " الله-Dieu déclara : D'évidence, ceux qui sont dans Ma Proximité sont ceux qui Me font parvenir des Prières et des demandes de Bénédictions sur Mohammed (pslf) et sa Descendance, dans les termes utilisés par Adam lui-même et à partir desquels son repentir fut agréé : " ? الله-Dieu ! Tu es le Seigneur des Bontés qui me viennent de Toi ! Accorde-moi la faveur de Ta Miséricorde ; en toute certitude Tu connais mes tourments, aussi, je T'implore par la mémoire de Mohammed et de Sa Descendance, de me faire Miséricorde et de m'accorder Ton Pardon pour tous mes actes coupables ".

" الله-Dieu répondit à Adam (psl) ceci : " ô Adam ! Je suis Le Maître des Bontés qui te viennent ; Je peux satisfaire ta requête ; Je connais tes tourments ; fais-Moi connaître ce que tu désires par le nom de ces Dignitaires ? "

" Adam (psl) : " ô Mon Sustentateur ! Lorsque Tu insufflas en moi de Ton Esprit, j'ai relevé la tête et regardé en direction du Trône, j'y ai vu écrit : " Il n'y a de الله-Dieu que الله-Dieu ; Mohammed est Son Messager ". J'ai pensé, alors, que Mohammed était la plus excellente de Tes Créatures ; puis Tu m'as enseigné les noms de tous ceux qui sont " les compagnons de la droite ", les Gens de la Descendance de Mohammed et leurs Chiites, alors, j'en ai conclu qu'ils étaient les Créatures de Ta Proximité ".

" الله-Dieu dit à Adam (pslf) : " ô Adam ! Tu as dit Vrai ! ".
Il a été rapporté un hadith de Sa Sainteté le Messager (pslf) ayant dit à Amir Al-Mu'minin Ali (s) ceci : " Tu es la personne concernée dans le Dessein de الله-Dieu qui, au début de la Création, réclama à Ses Créatures de témoigner sur plusieurs points : Ne suis-Je pas votre Seigneur ? - Si, répondirent toutes Ses Créatures. - Mohammed n'est-il pas Mon Messager ? - Si, répondirent toutes Ses Créatures. - Ali n'est-il pas le Guide et le Gouvernant des Fidèles ? - La quasi-totalité de Ses Créatures s'y opposèrent, elles firent preuve d'arrogance envers ta Wilayat, elles désobéirent excepté une minorité qui composent " les compagnons de la droite ".

Il a été rapporté la réponse donnée par l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) à des personnes qui l'avaient questionné au sujet du Verset : " Si cet homme est au nombre de ceux qui sont proches de الله-Dieu… ", (Coran 56/88) - L'Imam (s) : " L'expression coranique " ceux qui sont proches de الله-Dieu " sont les Proches qui occupent la fonction d'Imam ". - Les présents demandèrent à l'Imam (s) : " Qui sont " les compagnons de la droite " ? - L'Imam (s) : " Tous ceux qui donnent leur plein assentiment à l'Imamat des Imams justes composent les rangs des " compagnons de la droite " ".

" Puis, il fut demandé à l'Imam (s) la signification du Verset : " Mais s'il est au nombre des négateurs égarés ", (Coran 56/92).
" L'Imam (s) : " Il est question, ici, de tous ceux qui renièrent l'Imam ".
Ibn Mahyar a rapporté le commentaire de l'Imam Ja'far As-Sâdeq (s) concernant les Versets : " Tout homme est tenu pour responsable de ce qu'il a accompli, à l'exception des compagnons de la droite ", (Coran 74/38.39). - L'Imam (s) : " Ici, l'expression coranique " à l'exception des compagnons de la droite " désigne les Chiites des Ahlul Beyt ".

" Commentaire de l'Imam (s) pour les Versets : " Ceux-ci, dans les Jardins, s'interrogent entre eux au sujet des pécheurs : " Qu'est-ce qui vous a conduits dans le Feu ardent ? " ", (Coran 74/40 à 42). - L'Imam (s) : " Sa Sainteté le Messager (pslf) déclara à l'Imam Ali (s) : " ô Ali ! Les pécheurs sont ceux qui refusèrent de donner leur plein assentiment à ta Wilayat ; lorsqu'il leur sera demandé : " Qu'est-ce qui vous a conduits dans le Feu ardent ? ", ils répondront : " Nous n'étions pas au nombre de ceux qui prient ", (Coran 74/43), " nous ne nourrissions pas le pauvre ", (Coran 74/44), " nous discutions vainement avec les amateurs de disputes ", (Coran 74/45). Après avoir fourni toutes ces justifications aux " compagnons de la droite ", ces derniers leur diront : Tout cela ne peut pas être la raison de vôtre séjour en Enfer pour l'éternité ; dites-nous plutôt exactement ce que vous faisiez auparavant ? Ils répondront : " Nous traitions de mensonge le Jour du Jugement jusqu'au moment où la certitude s'est imposée à nous ", (Coran 74/46.47). Alors " les compagnons de la droite " leur crieront : " ô vous, les tyrans ! C'est bien là la raison de votre séjour éternel en Enfer ". ô Ali ! Ce " Jour du Jugement " est la répétition du Jour de l'Alliance où le Pacte fut passé avec ta Wilayat qu'ils renièrent, contestèrent et envers laquelle ils firent preuve d'arrogance ".

Ali Ibn Ibrahim a rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset : " Non !… Le Livre des libertins est le Sijjin ", (Coran 83/7). " L'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Ici, l'expression coranique " libertins-ِAl-Foujjar-الفجار " désigne les premier et second usurpateurs et tous leurs partisans ; " Malheur, ce Jour-là, à ceux qui traitaient de mensonge le Jour du Jugement ", (Coran 83/10.11), il s'agit, ici, des premier et second usurpateurs ; " Seul un
transgresseur plein de péchés le traite de mensonge ! Quand on récite Nos Versets devant lui, il dit : " Ce sont des contes d'Anciens ! " ", (Coran 83/12.13), " puis ils tomberont dans la Fournaise ", (Coran 83/16), tous ces Versets désignent les premier et second usurpateurs pour la simple raison qu'ils avaient pris l'habitude de contester Sa Sainteté le Messager (pslf) lorsqu'il récitait le Verset : " Une eau qui est bue par ceux qui sont Proches de الله-Dieu ", (Coran 83/28), ici l'expression coranique "ceux qui sont Proches de الله-Dieu " désigne Ali, Fatima, Al-Hassan et Al-Hossein (pse) ".

Il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " الله-Dieu Tout-Puissant nous créa dans la Station la plus élevée, l'Illiy?n, et créa de la même façon le cœur de nos Chiites ", puis l'Imam (s) récita les Versets : " Non !… Qu'ils prennent garde ! Le Livre des purs est dans l'Illiy?n ; comment pourrais-tu comprendre ce qu'est l'Illiy?n ? ; c'est un Livre écrit. Ceux qui sont Proches de الله-Dieu en sont Témoins ", (Coran 83/18 à 21) ; " On leur donnera à boire un nectar pur, cacheté par un cachet de musc ", (Coran 83/25.26), il s'agit ici d'eau absolument pure qui laissera un arrière goût de musc dans la bouche des Fidèles Croyants ; " ceux qui en désirent peuvent le convoiter ", signifie que tous les Versets que j'ai récité auparavant impliquent une abondance de récompenses auxquelles aspire tout Fidèle Croyant ; " et mélangé à l'eau de Tasnim ", (Coran 83/27), ici, Tasnim signifie le plus fin nectar consommé par les Gens du Paradis ; il est nommé Tasnim parce qu'il jaillit d'en haut à l'intérieur de leur Demeure paradisiaque ; " une eau qui est bue par ceux qui sont Proches de الله-Dieu ", (Coran 83/28), Tasnim désigne, en fait, la source auprès de laquelle se désaltèrent les Véridiques et les Rapprochés, ils ne la mélangent avec rien d'autre ; quant aux " Proches de الله-Dieu ", il s'agit de la Descendance de Mohammed (pse) ".

Il a été rapporté la signification des Versets suivants : " Et les premiers arrivés qui seront bien les premiers, voilà ceux qui seront les plus proches de الله-Dieu ", (Coran 56/10.11), ces Versets désignent Sa Sainteté le Messager (pslf), Khadidja, Ali Ibn Abi Tâleb et tous les Imams de sa Descendance ; " Quant aux Croyants dont les enfants ont adopté la Foi ", (Coran 52/21), signifie que leur progéniture sera à leurs côtés, que les " Proches de الله-Dieu " se désaltèreront à la source d'eau pure de Tasnim et que les autres Croyants se désaltèreront d'un pur nectar mélangé à l'eau de Tasnim.

Ali Ibn Ibrahim déclara que الله-Dieu avait dénoncé les pécheurs comme des personnes qui se moquent des Fidèles Croyants et qui s'expriment par des clins d'œil contre eux ; puis il cita les Versets : " Les criminels se moquaient des Croyants ", (Coran 83/29) ; " ils échangeaient entre eux des coups d'œil en passant auprès de ceux-ci ", (Coran 83/30) ; " et ils plaisantaient en retournant dans leur famille ", (Coran 83/31) ; " Ils disaient en les regardant : " Voici des égarés " ", (Coran 83/32) ; " Mais ils n'ont pas été envoyés pour être leurs gardiens ", (Coran 83/33) ; " Les Croyants, aujourd'hui, se moquent des impies ", (Coran 83/34), signifie aujourd'hui, Jour du Jugement, c'est au tour des Croyants de rirent des incrédules ; " couchés sur des lits d'apparat, ils regardent si les impies sont rétribués pour ce qu'ils faisaient ", (Coran 83/35.36), faut-il que je fasse connaître aux incrédules ce qu'ils ont fait ? " - Et selon un autre récit : " Ici, l'expression coranique " les impies " désigne les premier et second usurpateurs et leurs partisans dont l'habitude était de se moquer de Sa Sainteté le Messager (pslf), de ses Disciples et de s'exprimer par des clins d'œil contre eux ".

Dans l'ouvrage Majma Al-Bayan il a été rapporté le commentaire du Verset : " Les criminels se moquaient des Croyants ", (Coran 83/29) ; ici, la personne visée est l'Imam Ali (s) qui, lorsqu'il était en compagnie de Musulmans venus rendre visite à Sa Sainteté le Messager (pslf), les hypocrites firent entendre des plaisanteries à son sujet et se moquèrent de lui, se lançant des coups d'œil contre lui, puis, se rendant chez leurs amis, ils dirent : " Aujourd'hui nous avons vu le
chauve-Al-Asla'-الأصلع - pour Amir Al-Mu'minin -, ses cheveux étant rares sur son crâne nous nous sommes moqués de lui " ; c'est à ce moment que ce Verset fut révélé. Il a été rapporté dans Maqatil à partir de Kulayni et dans Shawahidut Tanzil de Abul Qasim Haskani les paroles suivantes de Ibn Abbas : " Ceux qui sont entendus par l'expression " les criminels " sont les Qouraïchites hypocrites et celui qui est entendu par l'expression " les Croyants " est Ali Ibn Abi Tâleb (s) ".

Ibn Shahr Aashob a rapporté les paroles suivantes de l'Imam Al-Hassan Al-Mujtaba (s) : " Par الله-Dieu ! Dans le Livre de الله-Dieu, toutes les expressions " les purs-Al-Abrar-ِالأبرار " signifient Ali Ibn Abi Tâleb, Fatima, Al-Hassan et Al-Hossein (pse), pour la simple raison que nous sommes " les Purs ", ceux qui font œuvres de Bien avec nos grands parents et nos mères ; nos cœurs sont d'un sentiment très élevé à cause de notre Servitude et Adoration envers الله-Dieu, de nos bonnes actions, de notre indifférence à l'égard de ce Monde, de nos preuves d'Obéissance envers Son Prophète (pslf) ".

Il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam Moussa Al-Kadhem (s) : " L'expression coranique " les criminels " désigne tous ceux qui ont porté atteinte au Droit des Saints Imams, qui ont fait preuve de désobéissance à leur égard et qui les ont persécutés ".
Il a été rapporté le commentaire d'Ibn Abbas concernant le Verset : " Traiterons-Nous ceux qui croient et qui font des œuvres bonnes comme ceux qui corrompent la Terre ? Ou bien, traiterons-Nous ceux qui croient fermement comme les libertins ", (Coran 38/28). - Ibn Abbas : " Ici, " ceux qui croient " désigne Ali, Hamza et Ubaydah qui témoignèrent de la Foi, accomplirent des œuvres bonnes ; " ceux qui corrompent la Terre " désigne Utbah, Shaiba et Walid, trois personnes qui furent tuées par les trois personnes citées auparavant ; " ceux qui croient fermement " désigne Ali et ses partisans ; " les libertins " désigne Mouawiyya et ses partisans ".

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Dans l'ouvrage Amali, il a été rapporté de Jabir Ibn Abdullah Ansari ceci : La Vie des Cœurs Hadiths rattachant aux Imams des termes coraniques comme Sirat, Sabil…
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Que la Paix soit avec eux

L 'IMAM AS-S?DEQ (s) a déclaré à propos du Verset : " La Voie de ceux que Tu as comblés de [Tes] Grâces ", (Coran 1/7), ceci : " Ce Verset signifie : ? الله-Dieu ! Guide-nous vers le Groupe auquel Tu as donné L'Assistance-Al-Tawfiq-التوفيق de Ta Religion, l'Obéissance et le Statut d'élus ; c'est en considération de la Position de ce Groupe que الله-Dieu révéla le Verset : " Ceux qui obéissent à الله-Dieu et à Son Prophète sont au nombre de ceux que الله-Dieu a comblés de Grâces ; avec les Prophètes, les Justes, les Martyrs et les Saints : voilà une belle Assemblée ", (Coran 4/69).

Il a été rapporté le commentaire d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) concernant les Versets : " La Voie de ceux que Tu as comblés de [Tes] Grâces ", (Coran 1/7) et " Ceux qui obéissent à الله-Dieu et à Son Prophète sont au nombre de ceux que الله-Dieu a comblés de Grâces ; avec les Prophètes, les Justes, les Martyrs et les Saints : voilà une belle Assemblée ", (Coran 4/69).

" L'Imam Ali (s) : " Il ne s'agit pas, ici, de tous ceux que الله-Dieu a comblés de ses bienfaits matériels, ni de tous ceux qu'IL a dotés d'une excellente santé physique, tout le monde peut faire preuve de Grâces apparentes, y compris les non-croyants et les pécheurs, الله-Dieu ne peut pas vous réclamer d'appeler dans vos Prières à la Guidance de ces derniers ; الله-Dieu vous réclame d'appeler dans vos Prières à La Guidance de ceux qu'IL a particulièrement comblés de Ses Grâces, qui ont cru en leur Seigneur, qui ont témoigné en faveur de la Prophétie du Maître Mohammed, en faveur de la Descendance de Mohammed, en faveur de leurs Disciples bons et justes, et qui, en considération de leur fidélité à cette Guidance, sont protégés de toute commission d'erreurs, d'actes coupables d'impiété et de l'incrédulité des ennemis de الله-Dieu.

" Faites-preuve à leur égard de grand respect, ne les agressez pas ; reconnaissez les Droits de vos frères Croyants car aucun Serviteur de الله-Dieu, homme ou femme, faisant preuve d'affection à l'égard de Mohammed et de la Descendance de Mohammed ne peut faire preuve d'affection envers leurs ennemis, et ainsi faisant, un tel Serviteur de الله-Dieu se construit son propre rempart contre le Châtiment de الله-Dieu ; de plus, pour chaque Serviteur de الله-Dieu, homme ou femme, qui fait preuve d'affection envers ceux qui sont justes et bons, un tel Serviteur de الله-Dieu n'a pas à s'inquiéter du moment où الله-Dieu remettra à chaque âme les récompenses attachées à sa pratique de La Glorification sublime-Al-Tasbih-التسبيح ; attachées à l'acceptation de ses œuvres bonnes ; à sa détermination de garder nos secrets ; à sa maîtrise de ses craintes lorsqu'un tel Serviteur entendait les propos menaçants de Nos Ennemis ; الله-Dieu rétribuera un tel Serviteur de la même Récompense attribuée à celui qui a maculé son corps de son propre sang en luttant dans la Voie de الله-Dieu.

" Un tel Serviteur qui, selon ses capacités, reconnaît les Droits des Frères Croyants, leur apporte son assistance, fait preuve d'amitié à leur égard, leur pardonne leurs égards de conduite et ne les amplifie pas par des reproches, ferme les yeux sur leurs défauts, alors, un tel Serviteur doit s'attendre à ce que الله-Dieu lui dise au Jour du Jugement ceci : ? Mon Serviteur ! Tu as respecté les Droits de tes Frères Croyants sans les contraindre à respecter les tiens, mais Je suis bien plus Miséricordieux et Pardonneur que cela ; pour chaque preuve de bienséance et de faveur envers eux, Je vais te remettre aujourd'hui tout ce que J'avais prévu de te remettre ; de plus, en considération de Ma Grâce incommensurable, Je vais te remettre encore davantage et pour chaque manquement que tu as commis dans le respect de Mes Droits, Je n'en diminuerai pas la valeur de Ma Récompense prévue pour toi ; ensuite, الله-Dieu rassemblera Son Serviteur avec Mohammed (pslf), avec la Descendance de Mohammed, et IL l'installera parmi leurs plus proches Chiites ".

Dans l'ouvrage Mani Al-Akhbar, il a été rapporté la réponse donnée par l'Imam As-Sâdeq (s) à des personnes lui ayant demandé la signification de " Sirat ". - L'Imam (s) : " Il s'agit de la Voie de الله-Dieu et de Sa Reconnaissance ; il existe deux " Sirats " ; le Sirat dans ce Monde et le Sirat dans l'Autre Monde ; l'Imam est le " Sirat " dans ce Monde, le suivre a été rendu obligatoire pour tous ceux qui lui donnent leur plein assentiment et se placent sous sa Guidance ; ensuite, il faudra pour chacun passer sur le " Sirat " de l'Autre Monde qui est suspendu au-dessus de l'Enfer et, toute personne qui n'aura pas donné son plein assentiment à l'Imam dans ce Monde, sera sujette aux faux pas qui la feront basculer en Enfer ".

A partir de sources dignes de confiance, il a été rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Guide-nous dans la Droite Voie ", (Coran 1/6). - L'Imam (s) : " Ici, l'expression " la Droite Voie " désigne Ali ; et la preuve de sa position particulière est dans ce que الله-Dieu révéla : " Il existe auprès de Nous, sublime et sage, dans la Mère du Livre ", (Coran 43/4) ".

Il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam Ali Zaïn Al-Abidin (s) : " L'Imam du Temps se situe entre الله-Dieu et Sa Preuve, de plus, il n'existe aucun voile entre الله-Dieu et l'Imam du Temps ; nous sommes les Portes qui ouvrent sur le Savoir divin ; nous sommes La Droite Voie ; nous sommes chargés du Trésor du Savoir divin ; nous sommes les Transmetteurs de la Divine Révélation ; nous sommes les piliers de la Reconnaissance de l'Unicité de الله-Dieu ; nous sommes les dépositaires des Mystères divins ".

Il a été rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " La Voie de ceux que Tu as comblés de [Tes] Grâces ", (Coran 1/7). - L'Imam (s) : " Ce Verset désigne Mohammed (pslf) et Sa Descendance ".

Ali Ibn Ibrahim a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " La Voie de ceux que Tu as comblés de [Tes] Grâces ", (Coran 1/7). - L'Imam (s) : " C'est-à-dire " ceux " envers lesquels الله-Dieu a rendu obligatoire l'Obéissance ; pour tous ceux qui souhaitent prendre cette Voie, il n'ont pas d'autre choix que de s'en remettre à nous. Par الله-Dieu ! Nous sommes La Droite Voie que الله-Dieu vous a ordonnés de suivre ".

A partir de sources dignes de confiance, il a été rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant les Versets : " Guide-nous dans la Droite Voie, la Voie de ceux que Tu as comblés de Tes Grâces, non pas de ceux qui sont l'objet de [Ta] colère ni des égarés ", (Coran 1/6.7). - L'Imam (s) : " Ceux qui sont l'objet de la Colère de الله-Dieu sont les Nasibi, autrement dit tous les opposants des Chiites, excepté ceux dont la foi est faible, ainsi que tous ceux qui font preuve d'hostilité envers les Ahlul Beyt ; quant aux " égarés ", il s'agit des Juifs et des Chrétiens ".

Il a été rapporté de sources dignes de confiance, le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant les Versets : " Guide-nous dans la Droite Voie, la Voie de ceux que Tu as comblés de Tes Grâces, non pas de ceux qui sont l'objet de [Ta] colère ni des égarés ", (Coran 1/6.7). - L'Imam (s) : " Ici, l'expression " non pas de ceux qui sont l'objet de [Ta] colère " désigne les Nasibi et " ni des égarés " désigne ceux qui doutent et tous ceux qui n'ont pas donné leur plein assentiment à l'Imam ".

Ibn Shahr Aashob a rapporté à partir du Tafseer du savant sunnite Wakee le commentaire d'Ibn Abbas concernant le Verset : " Guide-nous dans la Droite Voie ", (Coran 1/6). - Ibn Abbas : " ô vous, les Gens ! Dites : Guide-nous vers l'affection à l'égard du Prophète (pslf) et de Ses Ahlul Beyt (pse) ".

Dans le Tafseer de Thalabi, il a été rapporté à partir de Abu Burayda que l'expression coranique " la Droite Voie " signifie la Voie de Mohammed (pslf) et de la Descendance de Mohammed. - Dans l'ouvrage Kashful Ghumma, Muhaddith Haski a rapporté à partir de certaines personnes que Anas avait rapporté un commentaire semblable attribué à Burayda.

Ali Ibn Ibrahim déclara au sujet de l'interprétation du Verset : " Tel est, en toute droiture, Mon Chemin, suivez-le donc ! Ne suivez pas les chemins qui vous éloigneraient du Chemin de الله-Dieu. Voilà ce qu'IL vous ordonne. Peut-être Le craindrez-vous ", (Coran 6/153), ceci : " Dans ce Verset, l'expression " Tel est, en toute droiture, Mon Chemin " désigne l'Imam ; " Ne suivez pas les chemins " désigne tous les chemins qui ont été fermement déconseillés de prendre en dehors de celui de l'Imam " ; " qui vous éloigneraient du Chemin de الله-Dieu ", signifie ne vous divisez pas au sujet de l'Imamat et ne créez pas de concurrence ".

Il a été rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset : " Tel est, en toute droiture, Mon Chemin, suivez-le donc ! Ne suivez pas les chemins qui vous éloigneraient du Chemin de الله-Dieu. Voilà ce qu'IL vous ordonne. Peut-être Le craindrez-vous ", (Coran 6/153). - L'Imam (s) : " Nous sommes le " Chemin de الله-Dieu " ; tous ceux qui le renient, se trouvent sur les autres chemins que الله-Dieu a fermement déconseillé de suivre ".

Il a été rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset : " الله-Dieu guide certes vers le Droit Chemin ceux qui croient ", (Coran 22/54). - L'Imam (s) : " الله-Dieu guide les Croyants vers l'Imam ".

Dans l'ouvrage Tawil al-Aayaat, il a été rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset : " Tel est, en toute droiture, Mon Chemin, suivez-le donc ! Ne suivez pas les chemins qui vous éloigneraient du Chemin de الله-Dieu. Voilà ce qu'IL vous ordonne. Peut-être Le craindrez-vous ", (Coran 6/153). - L'Imam (s) : " Ici, l'expression " Mon Chemin " désigne le Chemin de l'Imamat, en considération de quoi vous devez le suivre ; " Ne suivez pas les chemins… " signifie tous les chemins autres de celui de l'Imamat ".

Dans l'ouvrage Nahj Al-Iman, il a été rapporté à partir de Buraida Aslami, les paroles prononcées par Sa Sainteté le Messager (pslf) lorsque le Verset suivant fut révélé : " Tel est, en toute droiture, Mon Chemin, suivez-le donc ! Ne suivez pas les chemins qui vous éloigneraient du Chemin de الله-Dieu. Voilà ce qu'IL vous ordonne. Peut-être Le craindrez-vous ", (Coran 6/153). - Sa Sainteté le Messager (pslf) : " J'avais imploré الله-Dieu qu'IL fasse descendre un Verset de ce genre en l'honneur exclusif d'Ali Ibn Abi Tâleb (s), et IL a exaucé ma requête ".

Dans le Tafseer de Furat, il a été rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset : " Tel est, en toute droiture, Mon Chemin,
suivez-le donc ! Ne suivez pas les chemins qui vous éloigneraient du Chemin de الله-Dieu. Voilà ce qu'IL vous ordonne. Peut-être Le craindrez-vous ", (Coran 6/153). - L'Imam (s) : " Il est question dans ce Verset du Chemin d'Ali Ibn Abi Tâleb (s) et des Purs Imams (pse) de la Descendance de Fatima Az-Zahra (s) ; ils sont les seuls représentant le Chemin de الله-Dieu ; ceux qui font preuve d'affection à leur égard ne suivent aucun autre chemin ".

Ibn Shahr Aashob a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Tel est, en toute droiture, Mon Chemin, suivez-le donc ! Ne suivez pas les chemins qui vous éloigneraient du Chemin de الله-Dieu. Voilà ce qu'IL vous ordonne. Peut-être Le craindrez-vous ", (Coran 6/153). - L'Imam (s) : " Nous sommes ceux qui guident sur le Chemin de الله-Dieu ceux qui nous suivent ; nous sommes ceux qui guident vers le Paradis ; nous sommes les Liens et les Fondations de l'Islam ".
Il a été rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Et quant à ceux qui luttent pour Notre Cause, Nous les guiderons certes sur Nos Chemins ", (Coran 29/69). - L'Imam (s) : " Ce Verset fut révélé en considération de la position de la Descendance de Mohammed et de leurs Chiites ".

Il a été rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Suis le chemin de celui qui revient vers Moi ", (Coran 31/15). - L'Imam (s) : " Ce Verset signifie ceci : Suit la Voie de Mohammed et de Ali ".

Ali Ibn Ibrahim a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Tu les appelles vers la Voie Droite ", (Coran 23/73). - L'Imam (s) : " Ce Verset désigne la Wilayat d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) ". " Quant au Verset : " Mais ceux qui ne croient pas à la vie dernière sont aussi ceux qui se détournent de cette Voie ", (Coran 23/74), il s'adresse à ceux qui se détournent de l'Imam ".

Dans l'ouvrage Manaqib, il a été rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset : " Vous saurez bientôt quels sont les hommes qui suivent la Voie Droite et quels sont ceux qui sont bien dirigés ", (Coran 20/135). - L'Imam (s) : " Par الله-Dieu ! " les hommes qui suivent la Voie Droite " sont Mohammed (pslf) et Ses Ahlul Beyt (pse) ; et " ceux qui sont bien dirigés " sont les Compagnons de Mohammed (pslf) ".

Dans l'ouvrage Tafseer de l'Imam Al-Hassan Al-Haskari (s) il a été rapporté les paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Parmi les Serviteurs de الله-Dieu, ceux ou celles qui avaient prêté Serment d'Allégeance à Amir Al-Mu'minin Ali (s) et qui, ensuite, le renièrent unilatéralement, s'entêtant dans leur
hypocrisie, lorsqu'ils verront l'Ange de la mort venir à eux pour s'emparer de leur âme, il y aura aussi Shaytan-شيطان et ses lieutenants qui seront présents, ils leur feront voir le Brasier de l'Enfer et toutes les différentes sortes de Châtiments ; puis, ils leur feront voir le Paradis, les éminents Degrés qui leur étaient destinés s'ils avaient fait preuve de fidélité à leur engagement et à leur foi envers Ali. Alors, l'Ange de la mort leur dira : Voyez le Paradis ! Ses Grâces et Sa Sérénité, dont seul الله-Dieu en connaît l'ampleur et qu'IL vous avait réservées si vous aviez été fermement attachés à votre Serment d'Allégeance prêté à la Wilayat du frère de Mohammed ; vous auriez été installés parmi ces Grâces et ces Bontés divines au Jour du Jugement si vous n'aviez pas renié votre Serment pour vous lever contre lui, ce qui vous amène aujourd'hui à être jetés en Enfer entourés de serpents géants à la gueule grande ouverte, de scorpions prêts à bondir pour piquer, de hordes d'animaux sauvages, et d'une multitude de châtiments spécialement préparés pour vous, là est votre retour. Alors, chacun dira : " Malheur à moi ! Si seulement j'avais suivi le Chemin avec le Prophète ! ", (Coran 25/27). Autrement dit, si seulement j'avais suivi la Voie du Prophète et donné mon plein assentiment à la Wilayat de Ali ".

Ibn Mahyar a rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant les Versets : " Malheur à moi ! Si seulement j'avais suivi le Chemin avec le Prophète ! Malheur à moi ! Si seulement je n'avais pas pris " un tel-Foulan-فلان " comme ami ! ", (Coran 25/27.28). - L'Imam (s) : " C'est ce que dira le premier tyran au second tyran ".

Il a été rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant les Versets : " Malheur à moi ! Si seulement j'avais suivi le Chemin avec le Prophète !
Malheur à moi ! Si seulement je n'avais pas pris " un tel " comme ami ! ", (Coran 25/27.28). - L'Imam (s) : " Par الله-Dieu ! Nulle part ailleurs dans le Saint Coran, الله-Dieu n'a employé le terme " un tel-Foulan-فلان " ; IL l'a fait ici pour exprimer ce que dira le premier tyran au second : Malheur à moi ! si seulement je ne l'avais pas pris pour ami ! Et très bientôt, lorsque le Saint Coran sera mieux compris, les Hommes sauront ce que signifie ce Verset ".

Kulayni a rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) un Sermon attribué à l'Imam Ali (s) ayant dit : " Les deux plus grands tyrans m'ont arraché l'habit du Califat de mes épaules, ils se l'ont offert l'un l'autre et tenté de débattre avec moi d'un sujet pour lequel ils n'avaient reçu aucun droit ; puis, l'ignorance et l'errance les ont poussés à commettre des actes coupables d'impiété. Alors, ils décidèrent pour eux-mêmes du choix de la pire des places et, ce faisant, ils se destinaient au pire des châtiments ; ils s'accuseront l'un l'autre allant jusqu'à se détester l'un l'autre ; le second tyran dira au premier tyran, qui fut son ami et son confident, lorsqu'ils se rencontreront : " Lorsque cet homme vient à Nous, il dira : " Hélas ! Si seulement il y avait entre moi et toi la distance qui sépare les deux Orients ! Quel détestable compagnon ", (Coran 43/38). Après avoir entendu ce reproche qui lui est destiné, le tyran incriminé répondra à l'autre : " Malheur à moi ! Si
seulement je n'avais pas pris " un tel-Foulan-فلان " comme ami ! Il m'a égaré loin du Rappel, alors que celui-ci m'était déjà parvenu. Le Démon est traître envers l'homme, (Coran 25/28.29). " - L'Imam (s) ajouta : " Je suis le " Rappel de الله-Dieu " dont ils se sont tenus à l'écart ; je suis le " Chemin de الله-Dieu " dont ils se sont détournés ; je suis la " Foi " qu'ils ont reniée ; je suis le " Coran " dont ils se sont volontairement éloignés ; je suis la " Religion " qu'ils ont falsifiée ; je suis la " Droite Voie " à laquelle ils ont tourné le dos ".

Dans Manaqib il a été rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Celui qui marche le visage abattu est-il mieux dirigé que celui qui marche sur une voie droite en se redressant ", (Coran 67/22). - L'Imam (s) : " Ici, l'expression coranique " Celui qui marche le visage abattu " désigne notre ennemi ; " celui qui marche sur une voie droite en se redressant " désigne Salman, Abu Dhar, Miqdad, Ammar et tous les grands compagnons de Ali (s) ".

Mohammed Ibn Abbas a rapporté les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Par الله-Dieu ! Celui qui marche de nuit sur la Droite Voie est Ali Ibn Abi Tâleb (s) suivi de ses Successeurs ".

Kulayni a rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer concernant le Verset : " Dis : " Voici mon Chemin ! J'en appelle à الله-Dieu, moi, et ceux qui me suivent, en toute clairvoyance. Gloire à الله-Dieu ! Je ne suis pas au nombre des polythéistes ", (Coran 12/108). - L'Imam (s) : " Il s'agit de ceux qui suivent Sa Sainteté le Messager (pslf) et qui invitent les Hommes à La Religion Véritable (sous-entendu nous, les Ahlul Beyt (pse) ".

Dans le Tafseer de Furat, il a été rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset : " Dis : " Voici mon Chemin ! J'en appelle à الله-Dieu, moi, et ceux qui me suivent, en toute clairvoyance. Gloire à الله-Dieu ! Je ne suis pas au nombre des polythéistes ", (Coran 12/108). - L'Imam (s) : " Ici, l'expression " Chemin " désigne la Wilayat des Ahlul Beyt (pse) ; seuls les égarés la renient ; et seuls les égarés s'opposent à Ali (s) ".

Il a été rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset : " Attache-toi à ce qui t'est révélé. Tu es sur une Voie droite ", (Coran 43/43). - L'Imam (s) : " Il s'agit, ici, de la Wilayat de Ali Ibn Abi Tâleb ; Ali est en effet la " Voie droite " ".

Ibn Mahyar et Kulayni ont rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant les Versets : " Les Anges descendent sur ceux qui disent : " Notre Seigneur est الله-Dieu " et qui persévèrent dans la rectitude ; " Ne craignez pas, ne vous affligez pas ; accueillez avec joie la Bonne Nouvelle du Paradis qui vous a été promis ". Nous sommes pour vous des Amis dans la Vie de ce Monde et dans la Vie future. Vous y trouverez ce que vous désirez ; vous obtiendrez ce que vous demanderez ", (Coran 41/30.31). - L'Imam (s) : " Par الله-Dieu ! L'expression " et qui persévèrent dans la rectitude " désigne persévérer dans la Guidance de chacun des Purs Imams qui se succèdent l'un l'autre ".

Ibn Mahyar a rapporté à partir de sources dignes de confiance, le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant les Versets : " Les Anges descendent sur ceux qui disent : " Notre Seigneur est الله-Dieu " et qui persévèrent dans la rectitude ; " Ne craignez pas, ne vous affligez pas ; accueillez avec joie la Bonne Nouvelle du Paradis qui vous a été promis ". Nous sommes pour vous des Amis dans la Vie de ce Monde et dans la Vie future. Vous y trouverez ce que vous désirez ; vous obtiendrez ce que vous demanderez ", (Coran 41/30.31). - L'Imam (s) : " Par الله-Dieu ! Ce Verset exprime La Religion Véritable que vous, les Chiites, suivez ; les Anges descendront pour vous transmettre la Bonne Nouvelle au moment de votre mort ainsi que pour le Jour du Jugement ".

Dans le Tafseer de l'Imam Al-Hassan Al-Askari (s) il a été rapporté le commentaire de Sa Sainteté le Messager (pslf) concernant les Versets : " Les Anges descendent sur ceux qui disent : " Notre Seigneur est الله-Dieu " et qui persévèrent dans la rectitude ; " Ne craignez pas, ne vous affligez pas ; accueillez avec joie la Bonne Nouvelle du Paradis qui vous a été promis ". Nous sommes pour vous des Amis dans la Vie de ce Monde et dans la Vie future. Vous y trouverez ce que vous désirez ; vous obtiendrez ce que vous demanderez ", (Coran 41/30.31).

" Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Les Fidèles Croyants font toujours preuve d'inquiétude au sujet de la Vie future ; lorsque l'Ange de la mort descend pour s'emparer de leur âme, ils ne sont pas en situation de croire qu'ils obtiendront les récompenses promises par الله-Dieu car à ce moment précis ils sont davantage préoccupés par leur séparation avec ce qu'ils possédaient de richesses dans ce monde ci et avec leur famille ; ils s'inquiètent pour ceux avec lesquels ils entretenaient des relations particulières ; leurs cœurs sont encore envahis des bons sentiments portés à leurs épouses et enfants et se reprochent tout ce qu'ils n'avaient pas encore matériellement réalisé pour eux.

" C'est à ce moment précis que l'Ange de la Mort leur dira : " Quelle est la raison de tant d'inquiétude ?
" Les Fidèles Croyants : " A cause de notre effroi, ainsi qu'à cause de notre séparation avec tout ce que nous avions ambitieusement projeté de faire " ; " L'Ange de la Mort : " Se pourrait-il qu'une personne sensée se lamente de la perte d'une fausse pièce d'un dirham alors qu'il lui est proposée en échange des milliers de vrais dirham ? "
" Les Fidèles Croyants : " Non ! "
" Alors, l'Ange de la Mort leur demandera de porter leur regard vers le haut et, ce faisant, ils verront les Vastes Demeures Paradisiaques, les éminents Degrés du Paradis, des Réalités bien supérieures à tout ce que peuvent désirés les habitants de ce Monde.

" Puis, l'Ange de la Mort leur dira : " Toutes ces Demeures Paradisiaques, toutes ces Grâces, toutes ces Richesses, toutes ces ?pouses, tous ces Enfants, tout ceci est à vous ; toutes ces Pieuses ?pouses, tous ces Pieux Enfants, seront votre compagnie. Acceptez-vous d'abandonner les biens de ce Monde pour jouir des Richesses de la Vie future ? "

" Les Fidèles Croyants : " Oui ! Nous acceptons ! "
" Alors, l'Ange de la Mort leur demandera de porter à nouveau leur regard vers le haut ; ce faisant, ils découvriront aux plus Hauts des éminents Degrés le Prophète, Ali et Sa Pure Descendance.

" L'Ange de la Mort leur demandera : " Ils sont vos Maîtres, vos Guides, vous serez en leur compagnie dans les Jardins d'éden, ils sont vos Amis. Acceptez-vous leur compagnie en remplacement de la compagnie de vos relations de ce Monde ? "
" Les Fidèles Croyants : " Par الله-Dieu ! Oui ! Nous acceptons ! ".
* * *

* * *

" Combattez-les ! الله-Dieu les châtiera par vos mains ;
IL les couvrira d'opprobres ;
IL vous donnera la victoire ;
IL guérira les cœurs des Croyants ;
et IL en bannira la colère ".

* * * * *

" Ceux qui prennent pour maîtres :
الله-Dieu, Son Prophète et les Croyants :
voilà ceux qui forment le Parti de الله-Dieu-?? ???
et qui seront les vainqueurs ! ".

* * *

15

Versets coraniques présentant les variantes du terme - Vérité -
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P REMIER VERSET : Il a été rapporté les commentaires suivants concernant le Verset : " ô vous qui croyez ! Craignez الله-Dieu et restez avec ceux qui sont Véridiques ", (Coran 9/119).

" Scheikh Tabarsi a rapporté le commentaire de Ibn Masood et d'Ibn Abbas disant que l'expression " restez avec ceux qui sont Véridiques ", signifie suivez La Religion de ceux qui pratiquent ce qu'ils disent, soyez leurs amis et leurs disciples.

" Ibn Abbas dit pour l'expression " restez avec ceux qui sont Véridiques " : " Restez avec Ali et ses Partisans ".
" L'Imam As-Sâdeq (s) dit pour l'expression " restez avec ceux qui sont Véridiques " : " Restez avec la Descendance de Mohammed ".
" Dans Basaïr il a été rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Ici, l'expression " restez avec ceux qui sont Véridiques " nous désigne ".
" De l'Imam Ali-Reza (s) : " L'expression " restez avec ceux qui sont Véridiques " désigne les Saints Imams (pse) envers lesquels l'Obéissance due sera vérifiée dans ses moindres détails par الله-Dieu et Son Messager ".

" Dans l'ouvrage Manaqib, à partir de sources sunnites, il a été rapporté d'Ibn Omar que l'expression " restez avec ceux qui sont Véridiques " signifie restez avec Mohammed et Ses Ahlul Beyt (pse).

" Dans l'ouvrage Kamal Ad-Dîn, il a été rapporté le commentaire de l'Imam Ali (s) disant : " Lorsque ce Verset fut révélé, Salman (s) posa la question suivante à Sa Sainteté le Messager (pslf) : " ô Messager de الله-Dieu ! Le sens de ce Verset est-il général ou particulier ? " - Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Le commandement exprimé dans ce Verset s'adresse à tous et particulièrement à tous ceux qui croient ; quant à l'expression " restez avec ceux qui sont Véridiques ", elle désigne tout spécialement mon frère Ali et, après lui, Ses Successeurs, et ce jusqu'au Jour du Jugement ".

" Scheikh Tusi dans l'ouvrage Majalis, a rapporté le commentaire de l'Imam A-Sâdeq (s) : " L'expression " restez avec ceux qui sont Véridiques ", signifie restez avec Ali Ibn Abi Tâleb (s) ".

" Ali Ibn Ibrahim a déclaré : " L'expression " restez avec ceux qui sont Véridiques " désigne les Saints Imams (pse) ".

SECOND VERSET
" Ceux qui obéissent à الله-Dieu et à Son Prophète sont au nombre de ceux que الله-Dieu a comblés de Grâces ; avec les Prophètes, les Véridiques, les Martyrs et les Pieux : voilà une belle Assemblée ", (Coran 4/69).

" Dans Misbah Al-Anwar, il a été rapporté le récit suivant de Anas : " Après la Prière du Fajer, Sa Sainteté le Messager (pslf) tourna vers nous sa face radieuse ; alors, j'en ai profité pour lui (pslf) demander de commenter le Verset en question. La réponse de Sa Sainteté le Messager (pslf) fut la suivante : " Ici,
l'expression " les Prophètes " me désigne, " les Véridiques " désigne mon frère Ali Ibn Abi Tâleb (s), " les Martyrs " désigne mon oncle Hamza, " les Pieux " désigne ma fille Fatima Az-Zahra (s) et ses fils Al-Hassan et Al-Hossein (s) ".

" Kulayni a rapporté à partir de Furat Ibn Ibrahim qui le détenait de l'Imam Ali (s) ayant dit ceci : " Lorsque الله-Dieu rassemblera les gens d'avant et ceux d'après, il y en aura sept parmi eux considérés comme les meilleurs et issus de la descendance d'Abdul Muttaleb. Certes, les Prophètes (pse) sont les plus excellentes des Créatures de الله-Dieu, cependant, notre Prophète est la Sommité de cette excellence ; ensuite viennent les Successeurs des Prophètes qui sont considérés comme les plus excellentes Créatures parmi les Nations, cependant, les Successeurs de notre Prophète sont les Sommités de cette excellence ; puis, après les Successeurs,
viennent nos Martyrs qui sont à considérer comme les Sommités d'entre tous les martyrs, Hazrat Hamza étant compté comme le Maître des Martyrs et le plus prestigieux, ainsi qu'Hazrat Ja'far que الله-Dieu dota de deux ailes pour lui permettre de voler parmi les Anges du Paradis, الله-Dieu n'avait jamais fait preuve d'une telle Bonté envers personne auparavant et c'est là le Signe divin de la Bénédiction répandue sur la Ummah de Mohammed Mustafa (pslf) ; puis, après nos Martyrs, viennent les Petits-fils de notre Prophète (pslf), Al-Hassan et Al-Hossein (pse) et, enfin, le Mahdi de cette Ummah ; parmi nous, les Ahlul Beyt, الله-Dieu a choisi celui qu'IL a voulu à la position de Mahdi. - Puis l'Imam (s) récita le Verset suivant : " Voilà ceux que الله-Dieu a comblés de Ses Grâces ". (Coran 19/58)

Sulayman Dailami a rapporté l'événement suivant : " J'étais en compagnie de l'Imam As-Sâdeq (s) lorsque soudain l'un de ses grands compagnons, Abou Basir, entra, essoufflé, pour prendre place à ses côtés.


" Alors, l'Imam (s) lui demanda : " ô Aba Mohammed ! Quelle est la raison d'un tel essoufflement ? "

" Abou Basir : " Que je te sois sacrifié ! Ma respiration s'est faite pénible, mes os sont devenus fragiles, la mort s'est rapprochée de moi et j'ignore tout de ce qui m'attend dans l'Au-delà ".

" L'Imam (s) : " ô Aba Mohammed ! Pour quelle raison parles-tu ainsi ? ".

" Abu Basir : " Que devrais-je dire ? "
" L'Imam (s) : " الله-Dieu s'est adressé à toi dans le Saint Coran lorsqu'IL révéla le Verset suivant : " Ceux qui obéissent à الله-Dieu et à Son Prophète sont au nombre de ceux que الله-Dieu a comblés de Grâces ; avec les Prophètes, les Véridiques, les Martyrs et les Pieux : voilà une belle Assemblée ", (Coran 4/69). Dans ce Verset, l'expression " les Prophètes " signifie le Saint Prophète (pslf), l'expression " les Véridiques " nous désigne, l'expression " les Pieux " vous désigne (les Chiites). - Après avoir déclaré cela, l'Imam (s) ajouta : " Tu conserveras ton titre de " Pieux " que الله-Dieu t'a accordé ".

Kulayni a rapporté à partir de sources dignes de confiance les paroles de l'entretien qui eut lieu entre l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) et Abu Saba. - L'Imam (s) : "
Apporte-moi ton aide par la Piété ; pour celui qui parmi vous rencontrera الله-Dieu avec Piété, son salut est assuré ainsi que sa proximité avec الله-Dieu ; car الله-Dieu révéla le Verset suivant : " Ceux qui obéissent à الله-Dieu et à Son Prophète sont au nombre de ceux que الله-Dieu a comblés de Grâces ; avec les Prophètes, les Véridiques, les Martyrs et les Pieux : voilà une belle Assemblée ", (Coran 4/69). Le Prophète (pslf) est de nous comme le sont les Véridiques, les Martyrs et les Pieux ; il appartient à الله-Dieu de rassembler nos Chiites et nos Amis en compagnie des Prophètes, des Véridiques, des Martyrs et des Pieux ".

Dans Khisal il a été rapporté le hadith suivant de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Il existe trois personnes considérées comme " Véridiques " : Ali Ibn Abi Tâleb (s) ; Habib Najjar ; et le Croyant vivant parmi le peuple de Pharaon ".

Dans l'ouvrage Uyoon Akhbar Reza il a été rapporté de l'Imam (s) les paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Au sein de chaque Ummah est présent le Véridique -Al-Siddiq-الصديق et le Différenciateur-Al-Farouq-الفراق ; Ali Ibn Abi Tâleb (s) est le Véridique-Al-Siddiq-الصديق et le Différenciateur-Al-Farouq-الفراق de cette Ummah ".

Concernant le Verset : " Ceux qui obéissent à الله-Dieu et à Son Prophète sont au nombre de ceux que الله-Dieu a comblés de Grâces ; avec les Prophètes, les Véridiques, les Martyrs et les Pieux : voilà une belle Assemblée ", (Coran 4/69), Ali Ibn Ibrahim a rapporté que l'expression " les Prophètes " signifie " Sa Sainteté le Prophète (pslf) " ; que l'expression " les Véridiques " signifie " Ali Ibn Abi Tâleb (s) " ; que l'expression " les Martyrs " signifie " Al-Hassan et Al-Hossein (pse) " ; que l'expression " les Pieux " signifie " les autres Saints Imams (pse) " ; que l'expression " voilà une belle Assemblée " signifie le Qaïm de la Descendance de Mohammed (pslf) - (autrement dit Al-Mahdi, que الله-Dieu en hâte pour nous la Joie) -.

Ibn Mahyar a rapporté à partir de Abu Ayyub Ansari que l'expression " les Véridiques " dans le Verset : " Ceux qui obéissent à الله-Dieu et à Son Prophète sont au nombre de ceux que الله-Dieu a comblés de Grâces ; avec les Prophètes, les Véridiques, les Martyrs et les Pieux : voilà une belle Assemblée ", (Coran 4/69), englobe trois personnes : Hisqeel, le Croyant vivant parmi le peuple de Pharaon ; Habib Najjar, le personnage de Yasin ; et Ali Ibn Abi Tâleb (s) qu'il faut considérer en tant que Sommité des Véridiques ".

Il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Un jour, un Ange possédant 20 têtes rendit visite à Sa Sainteté le Messager (pslf) qui voulut embrasser sa main mais l'Ange en question l'en empêcha et lui déclara ceci : " Tu est la plus aimée de toutes les Créatures auprès de الله-Dieu dans ce Monde et dans celui des Paradis ". Cet Ange portait le nom de Mahmud. Puis, l'Ange se tourna et le Prophète (pslf) put voir qu'il était écrit ceci entre ses épaules : " Il n'y a de الله-Dieu que الله-Dieu ; Mohammed est le Messager de الله-Dieu ; Ali est le Plus éminent des Véridiques ". - Alors, Sa Sainteté le Messager (pslf) demanda à l'Ange : " Mon Ami, depuis quand ce texte est-il inscrit entre tes épaules ? ". - L'Ange répondit : " Depuis 10 000 ans avant que الله-Dieu ne crée Adam ".

TROISIèME VERSET
" Il y a parmi les Croyants, des Hommes qui ont été fidèles au Pacte qu'ils avaient conclu avec الله-Dieu. Tel d'entre vous atteint le terme de sa vie ; tel autre attend, tandis que leur attitude ne change pas ". (Coran 33/23)
Les hadiths soulignant les circonstances ayant accompagné la Révélation de ce Verset laissent clairement apparaître deux réalités :

1.

Ce Verset fut révélé en l'honneur d'Ali Ibn Abi Tâleb (s) et de ses Proches.
Dans Majma Al-Bayan, il a été rapporté de l'Imam Ali Ibn Abi Tâleb (s) le hadith suivant : " Moi, mon oncle Hamza, mon frère Ja'far, le fils de mon oncle, Ubaidah, nous avions fait la promesse à Sa Sainteté le Messager (pslf) que, pour l'Amour de الله-Dieu et de Son Messager, nous demeurerions fidèles au Pacte ; ce faisant, l'attitude de mes Compagnons ne changea pas jusqu'à ce qu'ils trouvent les premiers le Martyre dans la Voie de الله-Dieu ; quant à moi, je fus laissé en vie afin de réaliser certaines tâches que الله-Dieu m'avait assignées ; raison accompagnant la Révélation de l'expression " tel autre attend ". Donc, ceux qui demeurèrent fidèles à leur engagement furent Hamza, Ja'far, Ubaidah, quant à moi, par la Volonté de الله-Dieu, j'ai attendu jusqu'à mon Martyre pour ne rien avoir modifié à La Religion ".

2.

Il a été dit que ce Verset fut révélé en l'honneur du Fidèle Croyant tel le rapporte Kulayni à partir d'un hadith authentique attribué à l'Imam As-Sâdeq (s) : "
Il existe deux catégories de Croyants. La première englobe ceux qui ont conclu un Pacte avec الله-Dieu et qui l'ont respecté dans sa totalité comme الله-Dieu le souligne dans le Verset : " Il y a parmi les Croyants, des Hommes qui ont été fidèles au Pacte qu'ils avaient conclu avec الله-Dieu ", (Coran 33/23). Ils sont les Croyants qui ne craignent ni les épreuves de ce Monde ni celles de l'Autre Monde ; leur exemple est semblable à la tige d'une plante qui plie lorsque le vent souffle et qui reste droite lorsqu'il n'y a pas de vent. La seconde catégorie englobe les Croyants qui cèdent parfois aux pressions de leur ego et d'autres fois ils y résistent ; ils sont les Croyants qui craignent les épreuves de ce Monde et celles de l'Autre Monde, ils ont un grand besoin de l'intercession eux-mêmes ne pouvant intercéder pour les autres, néanmoins, leur fin est bonne ".

Il a été rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) les paroles suivantes adressées à Abu Baser : " الله-Dieu t'a mentionné dans le Saint Coran lorsqu'IL révéla le Verset suivant : " Il y a parmi les Croyants, des Hommes qui ont été fidèles au Pacte qu'ils avaient conclu avec الله-Dieu ", (Coran 33/23). - Puis l'Imam (s) ajouta : " En effet, tu as réalisé le Pacte que tu avais conclu avec الله-Dieu, autrement dit tu es resté fidèle à notre Wilayat sans jamais avoir choisi quelqu'un d'autre à notre place ".

Il a été rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) les paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " ô Ali ! Celui qui fit preuve d'affection à ton égard a tenu sa promesse ; quant à celui qui fit preuve d'hostilité envers toi, il attend et pour chaque jour qui passe, le soleil qui se lève au-dessus de lui est sa seule nourriture et espérance ".

Il a été rapporté en plusieurs endroits que lorsque l'Imam Al-Hossein (s) se trouvait dans le désert de Kerbala et que l'un de ses compagnons trouvait le martyre ou lui disait adieu, il (s) récitait le Verset suivant : " Il y a parmi les Croyants, des Hommes qui ont été fidèles au Pacte qu'ils avaient conclu avec الله-Dieu. Tel d'entre vous atteint le terme de sa vie ; tel autre attend, tandis que leur attitude ne change pas ". (Coran 33/23)

QUATRIèME VERSET
" Les Véridiques sont ceux qui croient en الله-Dieu et en Ses Prophètes ; ils sont les témoins en présence de leur Seigneur ; ils recevront leur récompense et leur lumière ". (Coran 57/19)
Dans Khisal, il a été rapporté un hadith d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) disant : " Aucun Chiite ne réalise ce que nous lui avons interdit ; un Chiite ne connaîtra pas la mort sans avoir subi un revers d'infortune qui viendra compenser ses actes coupables d'impiété ou une perte dans sa richesse ou le décès de l'un de ses enfants ou bien la maladie ; et si malgré tout un quelconque acte coupable d'impiété demeurait en lui, ce sera avec douleur que son âme quittera son corps. De plus, quiconque d'entre nos Chiites vient à mourir, il meurt dans le statut de Véridique ou de Martyr pour la simple raison qu'il a confirmé notre Guidance ; son affection nous est destinée ; nous sommes la cause de son adversité ; ainsi il atteint son but qui est celui de plaire à الله-Dieu et de faire preuve de Foi véritable en الله-Dieu et en Son Messager (pslf). الله-Dieu révéla le Verset suivant : " Les Véridiques sont ceux qui croient en الله-Dieu et en Ses Prophètes ; ils sont les témoins en présence de leur Seigneur ; ils recevront leur récompense et leur lumière ". (Coran 57/19)
Dans Majma Al-Bayan, il a été rapporté de Sa Sainteté le Messager (pslf) le hadith suivant concernant le passage coranique : " ils recevront leur récompense et leur lumière ". (Coran 57/19) " Leur récompense est obtenue en considération de leur Adoration et leur lumière est acquise en considération de leur Foi par lesquelles ils sont guidés vers le Paradis ".

Ayyashi a rapporté à partir de Minah Al-Qassab son entretien avec l'Imam As-Sâdeq (s). - Minah Al-Qassab : " J'ai demandé à l'Imam As-Sâdeq (s) ceci : ? Hazrat ! Implore الله-Dieu pour qu'IL m'accorde la faveur du Martyre ! " L'Imam (s) me répondit par : " Quelle que soit la raison pour laquelle le Fidèle croyant trouve la mort, il meurt toujours dans le statut de martyr ". Et afin d'appuyer sa réponse, l'Imam (s) récita le Verset suivant : " Les Véridiques sont ceux qui croient en الله-Dieu et en Ses Prophètes ; ils sont les témoins en présence de leur Seigneur ; ils recevront leur récompense et leur lumière ". (Coran 57/19)
Dans Tahzib, il a été rapporté le récit d'une personne ayant dit : " J'étais en compagnie de l'Imam Zaïn Al-Abidin (s) lorsqu'une discussion commença au sujet du martyr. L'un des présents déclara : " Lorsqu'une personne meurt de déshydratation, elle meurt dans le statut de martyr ". Un autre ajouta : " Lorsqu'un animal sauvage met en morceaux un être humain, ce dernier meurt dans le statut de martyr ". Puis un autre dit : " Je ne crois pas au fait que toute personne venant à mourir, meurt dans le statut de martyr excepté si celle-ci trouve la mort dans le Chemin de الله-Dieu ". Alors, l'Imam (s) déclara ceci : " S'il en était ainsi, les martyrs seraient un petit nombre ". Puis l'Imam (s) récita le Verset suivant : " Les Véridiques sont ceux qui croient en الله-Dieu et en Ses Prophètes ; ils sont les témoins en présence de leur Seigneur ; ils recevront leur récompense et leur lumière ", (Coran 57/19) ; et dit : " Ce Verset fut révélé en l'honneur de nos Chiites ".

Dans Mahasin, Barqi a rapporté de l'Imam Hossein (s) les paroles suivantes : " Il n'existe aucun Chiite qui ne soit un Véridique ou un Martyr ". Alors, Zaïd Ibn Arqam demanda à l'Imam (s) : " Que je te sois sacrifié ! Qui est le martyr ? Alors que nombreux sont ceux qui trouvent la mort dans leur lit ". L'Imam (s) : "
Peut-être n'as-tu pas lu le Saint Coran dans lequel الله-Dieu révéla dans la Sourate Le Fer, le Verset suivant : " Les Véridiques sont ceux qui croient en الله-Dieu et en Ses Prophètes ; ils sont les témoins en présence de leur Seigneur ; ils recevront leur récompense et leur lumière ", (Coran 57/19). - Zaïd ajouta : " J'ai ressenti en moi comme si je n'avais jamais lu ce Verset ". Puis l'Imam (s) déclara : " Si le martyre était limité à ce qu'ils disent, alors, les martyrs seraient en très petit nombre ".

CINQUIèME VERSET
" Qui donc est plus injuste que celui qui ment sur الله-Dieu et que celui qui traite de mensonge la Vérité, lorsqu'elle leur parvient ? N'y a-t-il pas, dans la Géhenne, un lieu de séjour pour les incrédules ? Celui qui a apporté la Vérité et celui qui l'a reconnue : voilà ceux qui craignent الله-Dieu ". (Coran 39/32.33) Dans les ouvrages Majalis et Manaqib, il a été rapporté d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) que l'expression " la Vérité " dans le Verset ci-dessus signifie la Wilayat des Ahlul Beyt (pse).

Ali Ibn Ibrahim déclara ceci : " L'Imam (s) fit mention des ennemis des Ahlul Beyt (pse), de tous ceux qui mentent sur الله-Dieu et Son Messager (pslf) et qui réclament des positions qui ne leur appartiennent pas. Puis l'Imam cita le Verset : " Qui donc est plus injuste que celui qui ment sur الله-Dieu et que celui qui traite de mensonge la Vérité, lorsqu'elle leur parvient ? ". (Coran 39/32)

" Ce qui signifie la personne désireuse de s'accaparer du Droit des Ahlul Beyt (pse) qui fut apporté par Sa Sainteté le Messager (pslf). Puis, الله-Dieu fit allusion au Saint Prophète (pslf) et à Amir Al-Mu'minin Ali (s) dans la suite du Verset : " Celui qui a apporté la Vérité et celui qui l'a reconnue : voilà ceux qui craignent الله-Dieu ". (Coran 39/33)

Dans Majma Al-Bayan, il a été rapporté d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) et d'autres Imams (pse) la signification de l'expression : " Celui qui a apporté la Vérité "
(Coran 39/33) désigne le Saint Prophète (pslf) ; quant à l'expression : " et celui qui l'a reconnue ", (Coran 39/33), elle désigne Ali Ibn Abi Tâleb (s).

SIXIèME VERSET
" Avertis les gens, et annonce la bonne nouvelle aux Croyants qu'ils ont auprès de leur Seigneur une présence méritée ". (Coran 10/2)
Kulayni à partir de Ali Ibn Ibrahim et de Ayyashi, a rapporté que l'expression " une présence méritée " signifie Sa Sainteté le Messager (pslf) ainsi que les Saints Imams, autrement dit leur Intercession et leur Guidance.

Kulayni a également rapporté qu'il s'agit dans ce Verset de la Wilayat de l'Imam Ali (s) ; Ayyashi en a fait tout autant.

* * *

Versets concernant " Les Œuvres Bonnes " et signifiant La Wilayat des Ahlul Beyt ;l'Action mauvaise signifiant l'Hostilité à leur égard. La Vie des Cœurs Versets concernant " Les Œuvres Bonnes " et signifiant La Wilayat des Ahlul Beyt ;l'Action mauvaise signifiant l'Hostilité à leur égard.
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Que la Paix soit avec eux

PREMIER VERSET :
" Ceux qui viendront en ce Jour, avec une bonne action, recevront mieux encore. Ils seront à l'abri de toute frayeur. Ceux qui viendront avec une mauvaise action seront précipités la face dans le Feu : " ?tes-vous rétribués pour autre chose que pour ce que vous faisiez " ", (Coran 27/89.90) Ailleurs, الله-Dieu révéla le Verset suivant :

" Celui qui viendra avec de bonnes actions recevra quelque chose de meilleur que cela. Quant à celui qui viendra avec de mauvaises actions, qu'il sache que ceux qui commettaient le mal ne seront rétribués que pour ce qu'ils auront fait ". (Coran 28/84)

Ibn Mahyar, à partir de sources dignes de confiance, a rapporté d'Ammar Saabti la réponse donnée par l'Imam As-Sâdeq (s) à la question qui lui fut posée par Ibn Abi Yafoor demandant à l'Imam (s) la signification de ces Versets. - L'Imam (s) : " Dans ces Versets l'expression coranique " avec une bonne
action-Bilhasanat-بالحسنة " signifie avoir donné son plein assentiment à l'Imam, d'avoir fait preuve d'obéissance envers lui équivaut à avoir fait preuve d'obéissance envers الله-Dieu " ; dans un autre commentaire, l'Imam As-Sâdeq (s) déclara que l'expression coranique " avec une bonne action-Bilhasanat-بالحسنة " signifiait avoir donné son plein assentiment à la Wilayat de l'Imam Ali (s).

A partir de sources dignes de confiance, il a été rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant l'expression coranique " avec une bonne action-Bilhasanat-بالحسنة " et l'expression " avec une mauvaise action-Bilhasanat-بالسيئة ". - L'Imam (s) : " L'expression coranique " avec une bonne action-Bilhasanat-بالحسنة " signifie avoir donné son plein assentiment à la Wilayat de l'Imam Ali (s) et l'expression " avec une mauvaise action-Bilhasanat-بالسيئة " signifie avoir fait preuve de dédain et d'hostilité envers Ali (s) ".

Dans l'ouvrage Majalis, Scheikh Tusi cite Ammar Saabti ayant rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) les paroles suivantes : " الله-Dieu n'accepte pas les bonnes actions d'une personne ayant agi en fonction de son plein assentiment donné à un imam injuste n'ayant reçu aucun mandat de la part de الله-Dieu ".
" Ici, Ibn Abi Yafoor cita le Verset suivant : " Ceux qui viendront en ce Jour, avec une bonne action, recevront mieux encore ", (Coran 27/89) et posa la question suivante : " Donc, comment seront récompensées les bonnes actions réalisées par une personne ayant donné son plein assentiment à un imam injuste et usurpateur ? ".
" L'Imam As-Sâdeq (s) : " Sais-tu que l'expression " avec une bonne action-Bilhasanat-بالحسنة " révélée par الله-Dieu dans ce Verset concerne la reconnaissance et l'obéissance envers l'Imam et que l'expression " avec une mauvaise action-Bilhasanat-بالسيئة " signifie avoir renié l'Imam désigné par الله-Dieu ".
" Puis, l'Imam As-Sâdeq (s) ajouta : " Celui qui se présentera au Jour du Jugement avec un plein assentiment donné à un imam injuste qui ne fut pas désigné par الله-Dieu et qui refusa de nous accorder nos Droits, à nous les Ahlul Beyt, celui-là sera directement jeté par الله-Dieu dans le Feu de l'Enfer ".

SECOND VERSET
" A celui qui accomplit une belle action, Nous répondrons par quelque chose de plus beau encore ". (Coran 42/23)
Thalabi et d'autres commentateurs parmi les Chiites-الشيعة et Ahl Sunna-أهل سنة-Les Gens de la Sunna, ont rapporté de l'Imam Al-Hassan (s) et d'Ibn Abbas que l'expression " une belle action-Hasanat-حسنة " signifie faire preuve d'affection envers les Ahlul Beyt (pse) et donner son plein assentiment à leur Wilayat. Les Chiites-الشيعة et Ahl Sunna-أهل سنة-Les Gens de la Sunna, ont rapporté le fait historique de la signature par l'Imam Al-Hassan (s) d'un Traité de Paix avec Mouawiyya et de sa Déclaration faite à cette occasion et dans laquelle l'Imam (s) dit : " Nous sommes les Ahlul Beyt envers lesquels l'affection est due par tous les Musulmans et comme le laisse entendre le Verset révélé par الله-Dieu : " Dis : " Je ne vous demande aucun salaire pour cela, si ce n'est votre affection envers mes proches " ".
(Coran 42/23) - Puis l'Imam (s) ajouta : " " A celui qui accomplit une belle action, Nous répondrons par quelque chose de plus beau encore ", (Coran 42/23) ; ici, l'expression " une belle action-Hasanat-حسنة " signifie faire preuve d'affection envers nous, les Ahlul Beyt (pse) ".

TROISIèME VERSET
" L'action bonne n'est pas semblable à la mauvaise ". (Coran 41/34)
Il a été rapporté le commentaire de l'Imam Moussa Al-Kadhem (s) concernant l'expression " L'action bonne-Hasanat-حسنة " et l'expression " la mauvaise-Al-Sayiati-السيئة ". - L'Imam (s) : " Nous sommes " L'action bonne-Hasanat-حسنة " et les Bani Umayyah sont " la mauvaise-Al-Sayiati-السيئة " ; en effet, les Ahlul Beyt (pse) sont la source d'où coulent toutes les Bontés et les Bani Umayyah sont la source d'où coulent tous les malheurs qui n'en finissent pas de se répandre ".

Il est également rapporté dans d'autres commentaires que l'expression " L'action bonne-Hasanat-حسنة " signifie le Principe de la Dissimulation-Taquiyyah et que l'expression " la mauvaise-Al-Sayiati-السيئة " signifie dévoiler les secrets des Saints Imams (pse).

QUATRIèME VERSET
" A celui qui fait l'aumône et qui craint الله-Dieu ; à celui qui déclare véridique la très belle récompense, Nous faciliterons l'accès au bonheur ". (Coran 92/5 à 7)

Les commentateurs disent à propos de ces Versets que ceux qui dépensent de leur richesse qui leur vient de الله-Dieu et dans le Chemin de الله-Dieu, qui s'abstiennent de Lui désobéir et qui témoignent de " la très belle récompense ", " Nous " ferons en sorte pour ces personnes que tout leur soit facilité afin d'accéder à l'aisance et à la sérénité de leur entrée au Paradis ; quant à ceux qui font preuve d'avarice à l'égard des richesses données par الله-Dieu, qui renient les grâces du Paradis pour succomber aux passions de ce Monde, qui nient " la très belle récompense ", " Nous " créerons pour eux toutes sortes de difficultés au point où leur fin sera en Enfer.

Dans de nombreux commentaires, l'expression " la très belle récompense " employée en différents endroits est rattachée au fait de donner son plein assentiment à la Wilayat des Ahlul Beyt (pse).

Dans le Tafser de Ali Ibn Ibrahim, dans Basair Ad-Darajat et dans Tawil Al-Aayaat, il a été rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) le commentaire suivant concernant certains Versets :
" L'Imam (s) : " " A celui qui fait l'aumône " (Coran 92/5), signifie le versement du Khoms aux ayants droit de la Descendance de Mohammed (pslf) ;
" et qui craint الله-Dieu " (Coran 92/5), signifie se tenir à l'écart des suggestions du Shaytan-شيطان, autrement dit des Califes injustes et usurpateurs et de ne pas faire preuve d'affection à leur égard ni d'amitié ;
" à celui qui déclare véridique la très belle récompense " (Coran 92/6), signifie témoigner en faveur de la Wilayat et de l'Imamat des Imams Véridiques ;
" Nous faciliterons l'accès au bonheur " (Coran 92/7), signifie, que pour toute personne concernée par ce Verset, la réalisation de ses bonnes actions lui sera grandement facilitée par la Grâce de الله-Dieu ;
" A l'avare qui cherche à s'enrichir " (Coran 92/8), et qui ne dépense rien de sa richesse dans le Chemin de الله-Dieu, qui se rend inutile envers les Amis de الله-Dieu, autrement dit envers les Imams Véridiques (pse), qui ne se réfère pas à eux (pse) lorsqu'il s'agit d'acquérir du Savoir et des Connaissances ;
" qui traite de mensonge la très belle récompense " (Coran 92/9), tout en falsifiant les dires des Imams Véridiques, il faut savoir qu'une telle personne concernée par ces derniers Versets se lance promptement à la réalisation de mauvaises actions ;
" et que celui " qui craint الله-Dieu " (Coran 92/5) est immédiatement tenu à l'écart du Feu de l'Enfer ".
" Ici, l'Imam (s) déclara que celui " qui craint الله-Dieu " (Coran 92/5) est Sa Sainteté le Messager (pslf) et tous ceux qui le suivent dans tout ce qu'il (pslf) dit et tout ce qu'il (pslf) pratique.

" Pour le Verset " comme celui qui donne de son bien pour se purifier " (Coran 92/18), l'Imam (s) déclara que ce Verset désigne Ali (s) qui fit l'aumône alors qu'il était incliné lors de la Prière.

" Quant au Verset " Nul ne sera récompensé auprès de Lui, par un bienfait " (Coran 92/19), l'Imam (s) déclara que ce Verset s'adresse au Prophète (pslf) en tant que personne neutre dans la décision divine d'attribuer la récompense prévue pour quelqu'un ; en fait, l'influence bienveillante du Prophète (pslf) s'exerce sur l'ensemble des Créatures et sans interruption ".

Furat Ibn Ibrahim a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) le commentaire des Versets suivants : " à celui qui traite de mensonge la très belle récompense " (Coran 92/9), signifie ceux qui falsifient et refusent de reconnaître la Wilayat de l'Imam Ali (s) et pour lesquels " Nous faciliterons l'accès au malheur " (Coran 92/10), autrement dit l'accès au Feu de l'Enfer.

" " Ses richesses ne lui serviront à rien lorsqu'il tombera dans l'abîme " (Coran 92/11), signifie qu'aucune de ses actions ne lui sera profitable.
" " Oui, la Direction des Hommes Nous incombe " (Coran 92/12), l'Imam (s) déclara que la façon de réciter ce Verset par les Ahlul Beyt est la suivante : " Oui, la Direction des Hommes incombe à Ali… ", ce qui signifie la Guidance de Ali.

" " Je vous ai donc avertis d'un Feu qui flambe " (Coran 92/14), l'Imam (s) déclara que ce Verset signifie le feu du Qaïm de la Descendance de Mohammed (pslf) qui, lorsqu'il réapparaîtra armé de son sabre, il éliminera 1999 personnes.

" " Seul y tombera celui qui est méprisable ; celui qui crie au mensonge et qui se détourne " (Coran 92/15.16), l'Imam (s) déclara au sujet de ces Versets qu'il est question de tous ceux qui seront jetés dans le Feu du Qaïm de la Descendance de Mohammed en considération de leur haut degré d'injustice, de leur reniement de la Vérité et de leur séparation.

" " Mais celui qui craint الله-Dieu en sera écarté, comme celui qui donne de son bien pour se purifier " (Coran 92/17.18), l'Imam (s) déclara au sujet de ces Versets que toute personne qui aura acquis du Savoir et des Connaissances auprès de ceux qui en ont la charge sera tenue à l'écart de ce feu.

" " Nul ne sera récompensé auprès de Lui, par un bienfait " (Coran 92/19), ce Verset signifie que tout ce qui est œuvré se doit d'être œuvré pour l'Amour de الله-Dieu.

" " son désir sera bientôt comblé " (Coran 92/21), l'Imam (s) déclara au sujet de ce Verset que la personne qui bénéficiera de la Récompense de الله-Dieu, en sera totalement satisfaite ".

* * *

17

Selon les Commentateurs du Coran, La Bonté entend La Wilayat des Ahlul Beyt et Ses Grands Dignitaires
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Que la Paix soit avec eux

PREMIER VERSET :
" N'as-tu pas vu ceux qui échangent la Bonté de الله-Dieu contre l'incrédulité et qui établissent leur peuple dans la demeure de la perdition ; dans la Géhenne où ils brûleront ? Quel détestable lieu de séjour ? ". (Coran 14/28.29)

Les commentateurs ont souligné que ce Verset s'adresse aux mécréants d'entre les Qouraïches qui se levèrent contre le Prophète parce qu'il (pslf) représentait la Bonté même et qu'au lieu de s'en remettre à cette Bonté divine, ils préféraient demeurer dans l'incrédulité, faisant preuve d'hostilité cruelle envers le Prophète (pslf) et menant la guerre contre lui (pslf).

Cette explication est donnée par Ali (s), Abbas et Ibn Jubair.
D'autres ont dit que la Bonté originelle ayant été échangée par certains contre l'incrédulité et qu'ils l'avaient tellement reniée qu'elle avait été écartée d'eux au point qu'il ne leur restait d'autre alternative que celle de demeurer dans la mécréance.

L'auteur de Kashaf et tous les commentateurs ont rapporté de l'Imam Ali (s) et de Omar que ce Verset fut révélé en considération des deux groupes reconnus comme les plus importants pécheurs d'entre les Qoraïches : les Béni Umayyades et les Béni Mughairah. Les Béni Umayyades jouiront d'un temps de grâce, alors que الله-Dieu protégera les Hommes du mal des Béni Mughairah qui furent anéantis lors de la Bataille de Badr où trouvèrent la mort tous les membres et amis de la famille de Abu Jahl.

Il a été rapporté par Ayyashi et beaucoup d'autres traditionalistes, à partir de diverses sources dignes de confiance, que l'interprétation de ce Verset fut demandée à l'Imam As-Sâdeq (s) par certaines personnes et que l'Imam (s) leur répondit ceci : " Ce Verset s'adresse aux deux plus grands tyrans d'entre les Qouraïches, autrement dit aux Béni Umayyades et aux Béni Mughairah ; الله-Dieu fit en sorte que tous les Béni Mughairah et leurs amis trouvent la mort lors de la Bataille de Badr ; quant aux Béni Umayyades, il leur fut accordé un temps de répit ". - Puis l'Imam (s) ajouta : " Nous sommes la Bonté de الله-Dieu par laquelle الله-Dieu bénit Ses Serviteurs et pour quiconque recherche le Salut, il ne peut le trouver qu'à partir de nous ".

Kulayni a rapporté d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) : " Pour quelle raison se tiennent-ils à l'écart du Prophète (pslf) et de Ses Successeurs (pse) pour finalement aller vers d'autres voies ? Ne craindront-ils pas le Châtiment qui s'abattra sur eux ? ". - Puis l'Imam Ali (s) récita les Versets : " N'as-tu pas vu ceux qui échangent la Bonté de الله-Dieu contre l'incrédulité et qui établissent leur peuple dans la demeure de la perdition ; dans la Géhenne où ils brûleront ? Quel détestable lieu de séjour ? ". (Coran 14/28.29), à la récitation desquels l'Imam (s) ajouta : " Nous sommes la Bonté de الله-Dieu par laquelle الله-Dieu bénit Ses Serviteurs et, par notre bienveillance, ils seront recouverts de cette Bonté divine au Jour du Jugement ".

Il a été rapporté un commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant les Versets 28.29 de la Sourate 14 disant : " Ces Versets s'adressent à tous les Qouraïches qui firent preuve d'hostilité à l'égard de Sa Sainteté le Messager (pslf), qui menèrent la guerre contre lui (pslf) et qui renièrent l'Imamat de Ses Successeurs (pse) ". Il a été rapporté à partir de sources dignes de confiance que des personnes demandèrent à l'Imam As-Sâdeq (s) de commenter les Versets : " N'as-tu pas vu ceux qui échangent la Bonté de الله-Dieu contre l'incrédulité et qui établissent leur peuple dans la demeure de la perdition ; dans la Géhenne où ils brûleront ? Quel détestable lieu de séjour ? ". (Coran 14/28.29).

" L'Imam (s) : " Que disent les Ahl Sunna-أهل سنة-Les Gens de la Sunna au sujet de ces Versets ? "
" Le rapporteur répondit : " Ils disent que ces Versets furent révélés à l'intention des Béni Umayyades et des Béni Mughairah ".
" L'Imam (s) : " Par الله-Dieu ! Ces Versets furent révélés à l'intention de tous les Qouraïches ! En effet, الله-Dieu Le Très-Majestueux, s'adressa à Son Messager (pslf) pour lui dire ceci : " J'ai donné Ma Préférence aux Qouraïches sur tous les autres Arabes, JE les ai recouverts de Ma Bonté, JE leur ai donné l'Islam en tant que Religion et JE leur ai envoyé un Prophète ; mais, ils échangèrent Ma Bonté contre l'incrédulité, ruinant ainsi leur Nation et lui assurant d'être jetée en Enfer ".

Dans Sahifa Kamilah, il a été rapporté de Hasani les paroles de l'Imam As-Sâdeq (s) ayant dit : " الله-Dieu avait informé le Prophète (pslf) sur tous les événements qui émailleraient le régime des Béni Umayyades et qui prendraient pour cibles les Ahlul Beyt (pse), leurs Amis et leurs Partisans. Puis الله-Dieu révéla les Versets suivants concernant les Béni Umayyades : " N'as-tu pas vu ceux qui échangent la Bonté de الله-Dieu contre l'incrédulité et qui établissent leur peuple dans la demeure de la perdition ; dans la Géhenne où ils brûleront ? Quel détestable lieu de séjour ? ". (Coran 14/28.29) Dans ces Verset, l'expression " la Bonté de الله-Dieu "
désigne Sa Sainteté le Messager (pslf) et Ses Ahlul Beyt (pse). Faire preuve d'affection à leur égard est une partie de la Foi et l'un des accès au Paradis ; faire preuve d'hostilité envers eux (pse) est un signe patent de mécréance et d'hypocrisie qui mène tout droit en Enfer ".

SECOND VERSET
" Puis, ce Jour-là, vous serez interrogés sur les félicités ". (Coran 102/8)
Des commentateurs avancent que l'expression coranique " les félicités-Al-Naïm-ِ??ِ?ّ??? " signifie toutes les Bontés qui sont données au Monde et d'autres disent qu'il s'agit de la Paix et de l'état de santé du corps.

A ce sujet, il existe dans l'ouvrage Daawaat un récit de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s), de l'Imam As-Sâdeq (s), du Scheikh Tabarsi, de Ayyashi et de Qutub Rawandi concernant la signification de ce Verset ; de plus, il a été rapporté la réponse donnée par l'Imam As-Sâdeq (s) à Abou Hanifa ayant demandé à l'Imam (s) le sens de ce Verset.

" L'Imam As-Sâdeq (s) : " A ton avis, que signifie l'expression " les félicités-Al-Naïm-النعيم" ? "
" Abou Hanifa : " Les différentes sortes de nourriture et l'eau fraîche pour lesquelles الله-Dieu demandera des comptes au Jour du Jugement ".
" L'Imam (s) : " S'il en était ainsi au Jour du Jugement, alors attends-toi à demeurer un long moment devant الله-Dieu qui ne manquera pas de te poser de nombreuses questions sur tout ce que tu auras mangé et bu ".

" Abou Hanifa : " Que je te sois sacrifié ! Que signifie, alors, l'expression " les félicités-Al-Naïm-النعيم " ? "
" L'Imam (s) : " L'expression " les félicités-Al-Naïm-النعيم " désigne les Ahlul Beyt (pse) ; en effet, الله-Dieu a fait de nous, les Ahlul Beyt (pse), des " félicités " pour toutes Ses Créatures et, en considération de ce statut, الله-Dieu leur a accordé la possibilité de s'aimer entre elles
" Autrement dit, il existait auparavant entre elles des conflits et par notre intermédiaire, الله-Dieu installa entre elles la compassion, la fraternité en remplacement de leur animosité, et par ces " félicités " elles sont bien guidées ; ce faisant, Sa Sainteté le Messager (pslf) et Sa Descendance (pse) sont bien " les félicités-Al-Naïm-النعيم " du Verset en question ".

Dans l'ouvrage Uyoon Akhbar Reza, il a été rapporté l'entretien de l'Imam (s) avec un groupe de personnes.
" L'Imam (s) : " A vrai dire, il n'existe pas de réelles félicités dans ce Monde ".
" Une personne d'entre les Ahl Sunna-أهل سنة-Les Gens de la Sunna fit remarquer que الله-Dieu révéla dans le Saint Coran le Verset suivant : " Puis, ce Jour-là, vous serez interrogés sur les félicités ". (Coran 102/8) et cette personne posa la question suivante à l'Imam (s) : " Comment, dès lors, ces félicités seraient-elles absentes du Monde ? ". - L'Imam (s) : " Tu donnes cette interprétation mais d'autres en ont donné une autre. Par exemple, certains disent que " les
félicités-Al-Naïm-النعيم " désigne l'eau fraîche ; d'autres disent qu'il s'agit d'excellentes nourritures ; mais la Vérité se trouve dans ce que mon père m'a transmis et qui le détenait de mon grand-père l'Imam As-Sâdeq (s) qui avait déjà répondu à toutes ces interrogations disant que الله-Dieu ne questionnera pas Ses Créatures au sujet de ce qu'IL leur a donné par Sa Grâce ni vantera Ses Félicités. Les Hommes eux-mêmes considérant comme mauvais le fait de se vanter d'avoir accordé des faveurs à quelqu'un d'autre, comment pourrait-on attribuer un tel sentiment à الله-Dieu alors que Ses Créatures elles-mêmes refusent tout type d'associationnisme avec Lui ?

" ?coutez : l'expression " les félicités-Al-Naïm-النعيم " désigne faire preuve d'affection envers les Ahlul Beyt (pse) et donner son plein assentiment à notre Imamat. الله-Dieu après avoir questionné Sa Créature au sujet de l'Unicité et de la Prophétie, la questionnera au sujet de l'affection qui nous est due et du plein assentiment dû à notre Imamat, si la réponse de Sa Créature est correcte, الله-Dieu la fera entrer dans les ?ternelles Félicités de Son Paradis.

" En vérité, mon père tenait de ses Ancêtres qui le tenaient de leur Ancêtre l'Imam Ali (s), les paroles que lui (s) avait adressées Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Lorsqu'une personne décède, les premières questions qui lui sont posées concernent l'Unicité et la Prophétie, puis vient celle de ton statut d'Imam (s) et de Dirigeant en considération du fait que الله-Dieu et avec Sa Permission, moi-même, t'avons désigné à ce poste ; partant, toute personne qui reconnaîtra avoir fait preuve de foi envers ton Imamat dans ce Monde et dans l'Autre, sera placée parmi ces " félicités " qui n'ont pas de fin ".

Abu Zakvan, l'un des rapporteurs du récit ci-dessus, déclara qu'après l'avoir entendu et dû au fait qu'il était lui-même occupé à la rédaction d'une poésie, il en oublia de le propager jusqu'au moment où, durant une nuit, il rêva de Sa Sainteté le Messager (pslf) qui répondait aux salutations des personnes mais qui, lorsqu'il le (pslf) salua, le Messager (pslf) ne lui rendit pas son salut. Alors, il lui (pslf) posa la question suivante : Suis-je en dehors de ta Ummah ? - Le Messager (pslf) lui répondit : " Tu fais bien partie de ma Ummah mais informe ma Ummah au sujet de la signification de l'expression " les félicités-Al-Naïm-النعيم " que tu as entendue de moi-même ".

Ibrahim et Scheikh Tabarsi ont rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant l'expression " les félicités-Al-Naïm-النعيم " (Coran 102/8). - L'Imam : " L'expression " les félicités-Al-Naïm-النعيم " désigne les Ahlul Beyt et vous serez questionnés à ce sujet comme le stipule un autre Verset : " Arrêtez-les ! Ils vont être interrogés ". (Coran 37/24). Ce qui signifie qu'ils seront interrogés concernant la Wilayat des Ahlul Beyt (pse) ".

L'Imam As-Sâdeq (s) à propos du Verset : " Puis, ce Jour-là, vous serez interrogés sur les félicités ", (Coran 102/8), déclara ceci : " Cette Ummah sera interrogée au sujet de notre Wilayat établie par الله-Dieu ainsi que sur les félicités représentées par Mohammed et Sa Descendance (pse) ".

Il a été rapporté le commentaire de l'Imam Moussa Al-Kadhem (s) concernant l'expression " les félicités-Al-Naïm-النعيم " (Coran 102/8). - L'Imam (s) : " Nous sommes " les félicités-Al-Naïm-النعيم " pour les Croyants et la coloquinte -Al-Handhal-الحنظل attachée au cou des mécréants ".

Il a été rapporté l'entretien de Abu Khalid Kabuli avec l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) qui lui fit servir un repas. - Abu Khalid Kabuli : " Jusqu'à ce jour, je n'avais pas encore goûté une nourriture tant délicieuse ". - L'Imam (s) : " Abu Khalid ! As-tu remarqué notre nourriture ? " - Abu Khalid Kabuli : " Elle est particulièrement bonne mais elle me rappelle un Verset du Saint Coran qui rend insipide à mes yeux tout type de nourriture même délicieuse ". - L'Imam (s) : " De quoi s'agit-il ? ". - Abu Khalid Kabuli : " Alors, j'ai récité le Verset suivant : " Puis, ce Jour-là, vous serez interrogés sur les félicités ", (Coran 102/8) ". - L'Imam (s) : " Par الله-Dieu ! Tu ne seras jamais questionné au sujet de cette nourriture ! ". - Puis, l'Imam (s) me sourit au point de voir ses dents bénies et me posa la question suivante : " Connais-tu la signification de l'expression " les félicités-Al-Naïm-النعيم " ? - Non, fut ma réponse. - L'Imam (s) ajouta : " Nous sommes " les félicités-Al-Naïm-النعيم ", ce qui signifie qu'auprès de nous se trouvent la sécurité, le bien-être et la Wilayat de l'Imam Ali (s) ".

Selon des commentaires de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) et de l'Imam As-Sâdeq (s), l'expression " les félicités-Al-Naïm-النعيم " (Coran 102/8), désigne la Wilayat d'Amir Al-Mu'minin Ali (s).

Dans l'ouvrage Al-Kafi, il a été rapporté un récit de Abu Hamza Thumali disant qu'il était en compagnie d'un groupe de personnes assises autour de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) qui ordonna qu'il leur soit servies un repas composé d'aliments délicieux, au parfum incomparable, moelleux et transparents au point où l'on pouvait se voir dedans. Alors une personne de notre groupe s'adressa à l'Imam (s) en ces termes : " ô fils de Sa Sainteté le Messager (pslf) ! Tu seras interrogé au sujet de ces délices que tu nous sers ". - L'Imam (s) répondit à cette personne ceci : " الله-Dieu est bien trop Grand, Bienveillant et Généreux pour vous questionner au Jour du Jugement concernant les délices qu'IL vous procure, qu'IL vous a rendu licites et d'en tenir la comptabilité ; mais, vous serez questionnés au sujet des félicités représentées par Mohammed et Sa Descendance que الله-Dieu vous procura en tant que miséricorde ".

Il a été rapporté un commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) disant : " Au Jour dernier vous serez questionnés au sujet du Droit attaché à la Wilayat et à l'Imamat (des Ahlul Beyt (pse)) ". Nombreux sont les commentaires à ce sujet et identiques dans leur fond.

TROISIèME VERSET
" IL a répandu sur vous des félicités apparentes et cachées ", (Coran 31/20).
Dans Manaqib et Kamal Ad-Dîn, il a été rapporté à partir de l'Imam Moussa Ibn Ja'far (s) les paroles de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) ayant dit : " Les félicités apparentes désignent notre Wilayat, celle des Ahlul Beyt, ainsi que l'entretien dans les cœurs du sentiment d'affection envers nous ; pour ceux qui s'attachent à ces félicités seulement de façon apparentes sans les laisser pénétrer à l'intérieur d'eux-mêmes, الله-Dieu révéla le Verset suivant : " ô Prophète ! Ne t'attriste pas en considérant ceux qui se précipitent vers l'incrédulité ; ceux qui disent de leurs bouches : " Nous croyons : ", alors que leurs cœurs ne croient pas ". (Coran 5/41) - L'Imam (s) ajouta : " الله-Dieu n'acceptera aucune preuve de foi sans qu'il nous ait été donnés une preuve d'affection et un plein assentiment à notre Wilayat ".

QUATRIèME VERSET
" Quel est donc celui des bienfaits de votre Seigneur que, tous deux, vous nierez ? ", (Coran 55/16).
Ali Ibn Ibrahim a souligné dans l'explication de ce Verset qu'il s'adressait apparemment aux Humains et aux Jinns mais qu'en réalité il visait le premier et le second (califes).

Il a été rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Quel est donc celui des bienfaits de votre Seigneur que, tous deux, vous nierez ? ", (Coran 55/16). - L'Imam (s) : " L'expression " les bienfaits de votre Seigneur " désigne Mohammed (pslf) et Ali (s), partant, lequel de ces deux bienfaits nierez-vous ? ".

Selon l'analyse de Kulayni : " Nierez-vous le Prophète ou le Successeur ? "
Selon l'analyse de Ibn Mahyar : " Entre les deux " bienfaits " Mohammed et Ali, lequel nierez-vous ? Rappelez-vous que J'ai déversé Mes Bénédictions sur Mes Serviteurs à partir d'eux ".

Kulayni a rapporté, à partir de sources dignes de confiance, qu'après avoir récité le Verset suivant : " Souvenez-vous des bienfaits de الله-Dieu ; peut-être serez-vous heureux ", (Coran 7/69), l'Imam As-Sâdeq (s) demanda aux présents : " Connaissez-vous la signification de l'expression " bienfaits de الله-Dieu " ? - Non, fut la réponse donnée à l'Imam (s) qui ajouta : " Cette expression désigne notre Wilayat, celle des Ahlul Beyt, elle est le plus grand des " bienfaits de الله-Dieu " accordé à Ses Serviteurs ".

CINQUIèME VERSET
" Ils reconnaissent les Bienfaits de الله-Dieu, puis ils les nient. La plupart d'entre eux sont ingrats ", (Coran 16/83).
Ali Ibn Ibrahim déclara que les Bienfaits de الله-Dieu sont les Saints Imams (pse).

Kulayni a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) son commentaire concernant le Verset suivant : " Vous n'avez pas de maître en dehors de الله-Dieu et de Son Prophète, et de ceux qui croient : ceux qui s'acquittent de la Prière, ceux qui font l'Aumône tout en s'inclinant humblement ". (Coran 5/55) - L'Imam (s) : " Lorsque ce Verset fut révélé en considération de l'Imamat d'Amir Al-Mu'minin Ali (s), les hypocrites se rassemblèrent dans la Mosquée de Médine et s'interrogèrent l'un l'autre de cette façon : " Que penses-tu de cela ? " - Certains déclarèrent ceci : " Si nous rejetons ce Verset, nous aurons à rejeter beaucoup d'autres Versets du Coran, et si nous l'acceptons, il faudra accepter qu'il nous discrédite dans le fait que ce Verset fait l'éloge du fils d'Abu Tâleb ". Finalement, ils proposèrent ceci : " Puisque nous reconnaissons le Prophète en tant que personne véridique, nous devons accepter sa Wilayat mais nous n'accepterons pas d'obéir aux ordres d'Ali ". A ce moment précis fut révélé le Verset suivant : " Ils reconnaissent les Bienfaits de الله-Dieu, puis ils les nient. La plupart d'entre eux sont ingrats ", (Coran 16/83). - Ce qui signifie clairement qu'ils étaient au courant de la Wilayat d'Ali (s) mais que beaucoup d'entre eux ne désiraient pas lui donner leur plein assentiment.

SIXIèME VERSET
" Dis : " Voilà une Grâce et une Miséricorde de الله-Dieu ; que les Hommes s'en réjouissent ! C'est un bien beaucoup plus précieux que ce qu'ils amassent ", (Coran 10/58)

Dans Majalis, Ibn Babawayh a rapporté le récit suivant attribué à l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Un jour, Sa Sainteté le Messager (pslf) se mit en selle sur sa monture afin de sortir de Médine, Amir Al-Mu'minin Ali (s) l'accompagnait à ses côtés.

" Alors, le Prophète (pslf) déclara ceci : " ? Abu Al-Hassan ! A chaque fois que je me mets en selle, tu dois aussi te mettre en selle ; à chaque fois que je me déplace en marchant, tu dois aussi te déplacer en marchant ; à chaque fois que je m'assieds, tu dois aussi t'asseoir excepté lorsqu'il existe une restriction d'ordre religieux.

" الله-Dieu m'a doté d'un rang particulier et d'une grandeur d'âme exceptionnelle, et IL en a fait autant pour toi ; الله-Dieu m'a choisi pour la Prophétie et IL a fait de toi mon Aide et mon Auxiliaire, partant tu dois accomplir des tâches complexes et difficiles dans les limites édictées par الله-Dieu.

" Aussi, je jure par ce الله-Dieu Qui a fait de moi le Prophète Véridique, que personne ne peut prétendre avoir foi en moi en t'ayant renié, que celui qui renie ton Imamat est semblable à celui qui renie ma Prophétie. Une telle personne ne croit pas en الله-Dieu dès lors qu'elle ne croit pas en toi.

" En vérité, ta Bonté est ma Bonté, et ma Bonté est celle de الله-Dieu. C'est en cela la Volonté de mon Seigneur : " Dis : " Voilà une Grâce et une Miséricorde de الله-Dieu… ", cette Grâce de الله-Dieu est représentée par votre Prophète (pslf) et la Miséricorde de الله-Dieu est représentée par la Wilayat d'Ali Ibn Abi Tâleb (s) ; l'expression " s'en " du Verset cité exprime la Prophétie et la Wilayat, que les Chiites de Ali " s'en réjouissent " car " C'est un bien beaucoup plus précieux que ce qu'ils amassent " (Coran 10/58), ce dernier passage signifie que c'est un bien plus précieux pour les Chiites de Ali que ce que leurs adversaires amassent dans ce Monde comme biens, or et enfants.

" ? Ali ! Tu as été créé pour permettre aux autres de bien Servir et Adorer ton Seigneur, pour qu'à travers toi la Science de La Religion soit transmise et que la Voie de la Guidance demeure. Quiconque s'écarte de toi, s'écarte de ta Wilayat, et une telle personne ne sera jamais guidée vers الله-Dieu puisqu'elle sera en dehors de la Guidance de ta Wilayat, c'est cela qu'exprime le Verset suivant : " JE suis, en vérité, Celui Qui pardonne sans cesse à celui qui revient vers Moi ; à celui qui croit, qui fait le bien et qui, ensuite, se trouve bien dirigé ". (Coran 20/82)

" En vérité, mon Seigneur m'a ordonné de rendre obligatoire l'exercice de ton Droit de la même manière que l'exercice de mon Droit fut rendu obligatoire ; donc, l'exercice de ton Droit est incontournable et une obligation pour celui qui fait preuve de foi en moi ; si tu n'avais pas été créé, les ennemis de الله-Dieu n'auraient pu être connus.

" Celui qui rencontrera الله-Dieu sans avoir donné son plein assentiment à ta Wilayat sera semblable à celui qui Le rencontrera sans avoir rien connu de ce Monde et de La Religion, de plus, une telle personne aura quittée ce Monde sans aucune preuve de Foi.

" Puis, الله-Dieu fit descendre sur moi le Verset suivant : " ? Prophète ! Fais connaître ce qui t'a été révélé par ton Seigneur ", (Coran 5/67) ; ce Verset, ? Ali, concerne ta Wilayat ; puis الله-Dieu me révéla : " Si tu ne le fais pas, tu n'auras pas fait connaître le Message ", (Coran 5/67).

" Donc, si je n'avais pas fait connaître ce qui avait été décidé concernant ta Wilayat, toutes mes œuvres eurent été rendues nulles ; ainsi, toute personne qui rencontrera الله-Dieu sans avoir donné son plein assentiment à ta Wilayat, ses œuvres seront comptées pour nulles au Jour du Jugement et elle sera tenue à l'écart de la Miséricorde de الله-Dieu ; quoi que je puisse proclamer à ton sujet, cela me vient de mon Seigneur qui me l'a révélé ".

Kulayni a rapporté le commentaire de l'Imam Ali-Reza (s) concernant le Verset suivant : " Dis : " Voilà une Grâce et une Miséricorde de الله-Dieu ; que les Hommes s'en réjouissent ! C'est un bien beaucoup plus précieux que ce qu'ils amassent ", (Coran 10/58). - L'Imam (s) : " Ce Verset traite de la Wilayat de Mohammed (pslf) et fait comprendre que la Descendance de Mohammed est plus précieuse que tout ce que peuvent amasser dans ce Monde ses adversaires ".

Ayyashi a rapporté de l'Imam Ali (s) que L'expression coranique " Voilà une Grâce et une Miséricorde de الله-Dieu ", (Coran 10/58), désigne Sa Sainteté le Messager (pslf) et Amir Al-Mu'minin Ali (s) ; partant, les Chiites d'Ali (s) peuvent s'en réjouir car cela est plus précieux pour eux que tout l'or et l'argent amassé par les adversaires d'Ali (s).

SEPTIèME VERSET
" Puis vous vous détournâtes après [tout] cela, et sans la Bonté de الله-Dieu envers vous et Sa Miséricorde, vous eussiez certes été au nombre des perdants ".
(Coran 2/64)
Ayyashi a rapporté, à partir de deux sources, le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) et de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant l'expression " la Bonté de الله-Dieu " et celle de " Sa Miséricorde ". - Les Imams (s) ont dit que la première exprime Sa Sainteté le Messager (pslf) et que la seconde désigne la Wilayat des Purs Imams (pse).

HUITIèME VERSET
" Nul ne retient ce que الله-Dieu accorde aux Hommes de Sa Miséricorde, et nul, après Lui, ne peut donner ce qu'IL retient ". ( Coran 35/2)
Ibn Mahyar a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant l'expression " Sa Miséricorde ". - L'Imam (s) dit qu'il s'agit de la Connaissance et de la Sagesse que الله-Dieu a placé sur la langue des Saints Imams (pse) pour la bonne Guidance des Hommes.

NEUVIèME VERSET
" Si الله-Dieu l'avait voulu, IL aurait réuni les Hommes en une seule Communauté, mais IL fait entrer qui IL veut dans Sa Miséricorde. Les injustes ne trouveront ni patron, ni auxiliaire ". (Coran 42/8)
Ali Ibn Ibrahim déclara que الله-Dieu, s'IL l'avait décrété, aurait pu rendre infaillibles toutes Ses Créatures comme les Anges ; et que les injustes sont ceux qui ont fait preuve d'injustice envers la Descendance de Mohammed (pse).

Ibn Abbas a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) le commentaire de l'expression " Sa Miséricorde " ; selon l'Imam (s), elle désigne la Wilayat d'Ali Ibn Abi Tâleb (s).

DIXIèME VERSET
" Ceux qui mécroient, Gens du Livre comme païens, ne voudraient pas que descende sur vous quelque bien [venant] de votre Seigneur, or الله-Dieu gratifie qui IL veut de Sa Miséricorde ". (Coran 2/105)
Dailami a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant l'expression " Sa Miséricorde " ; selon l'Imam (s) elle désigne Sa Sainteté le Messager (pslf) et Son Successeur (s) ; de plus, الله-Dieu créa 100 sortes de Miséricorde dont 99 furent attribuées à Mohammed (pslf) et à la Descendance de Mohammed (pse), et une seule fut répandue sur toutes les autres Créatures.

ONZIèME VERSET
" Voici la Grâce de الله-Dieu ! IL la donne à qui IL veut ", (Coran 62/4) et " Ne convoitez pas les Grâces dont الله-Dieu a gratifié certains d'entre vous de préférence aux autres ". (Coran 4/32)
L'Imam As-Sâdeq (s) déclara que ces deux Versets furent révélés en considération de la Position particulière des Ahlul Beyt (pse).

DOUZIèME VERSET
" …et magnifiez الله-Dieu de vous avoir guidés ; peut-être rendrez-vous grâce ". (Coran 2/185)
Dans Mahasin, il est dit que l'expression " peut-être rendrez-vous grâce " exprime la Connaissance des racines de La Religion ou bien encore la Reconnaissance des Imams Infaillibles (pse).

Pour le Verset : " L'ingratitude de Ses Serviteurs Lui déplaît, mais votre reconnaissance Lui est agréable ". (Coran 39/7) ; l'Imam As-Sâdeq (s) dit que l'expression " L'ingratitude " désigne la conduite hostile envers les Ahlul Beyt (pse) et que " votre reconnaissance " désigne le plein assentiment donné à la Wilayat des Saints Imams et leur reconnaissance.

TREIZIèME VERSET
" Témoignerez-vous votre reconnaissance en criant au mensonge ? ", (Coran 56/82)
Dans Tawil Al-Aayaat, il a été rapporté un commentaire de ce Verset signifiant que ce dernier exprime la " Bonté " répandue par الله-Dieu en considération de l'affection portée à Mohammed (pslf) et à la Descendance de Mohammed (pse) ; preuve d'affection rendue obligatoire pour vous tous mais de laquelle vous tenez à l'écart le Successeur Ali Ibn Abi Tâleb (s).

" Lorsque l'âme remonte au gosier d'un moribond, et qu'à ce moment-là, vous le regardez… ", (Coran 56/83.84) ; ce Verset signifie qu'au moment où le dernier souffle remonte à la poitrine, le Successeur de Sa Sainteté le Messager (pslf), Ali Ibn Abi Tâleb (s), communique au moribond qui fut son ami, les bonnes nouvelles qui l'attendent au Paradis et au moribond qui fut son ennemi, les mauvaises nouvelles qui l'attendent en Enfer.

" Nous sommes plus près de lui, que vous qui l'entourez ", (Coran 56/85) ; ce Verset signifie que الله-Dieu est plus près de vous que ne l'est Amir Al-Mu'minin Ali (s).

" et vous ne vous en apercevez pas ", (Coran 56/85), signifie que vous ne pouvez pas vous en rendre compte ni le voir.

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Versets rattachant le sens de Soleil, Lune, étoiles et Firmament aux Saints Imams La Vie des Cœurs Versets rattachant le sens de Soleil, Lune, étoiles et Firmament aux Saints Imams
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Que la Paix soit avec eux

I

L a été rapporté d'Ali Ibn Ibrahim le commentaire de l'Imam Ali-Reza (s) concernant certaines Paroles de الله-Dieu révélées dans la Sourate 55, Le Miséricordieux : " Le Miséricordieux a fait connaître le Coran ", (Coran 55/1.2).

L'Imam Ali-Reza (s) déclara au sujet de ce Verset que الله-Dieu avait remis à Amir Al-Mu'minin Ali (s) la Connaissance de toutes choses pour répondre aux questions posées généralement par les Hommes.

" Le soleil et la lune se meuvent d'après un calcul ", (Coran 55/5)
L'Imam Ali-Reza (s) déclara au sujet de ce Verset qu'il exprime l'attitude des mal intentionnés qui opposent le soleil à la lune tout en sachant que le Châtiment de الله-Dieu s'abattra sur eux.

" L'étoile et l'arbre se prosternent ", (Coran 55/6).
L'Imam Ali-Reza (s) déclara au sujet de ce Verset qu'il exprime l'attitude adorative envers الله-Dieu des étoiles et des arbres ; que l'expression " L'étoile " désigne Sa Sainteté le Messager (pslf) et que " l'arbre " désigne les Ahlul Beyt (pse).

" IL a élevé le Ciel. IL a établi la Balance ", (Coran 55/7).
L'Imam Ali-Reza (s) déclara au sujet de ce Verset que l'expression " le ciel " désigne Sa Sainteté le Messager (pslf) que الله-Dieu fit venir jusqu'à Lui par l'Ascension céleste ; et que l'expression " la Balance " désigne Amir Al-Mu'minin Ali (s) en tant que dépositaire de la Justice que الله-Dieu créa pour Ses Créatures.
" ne fraudez pas sur le poids ", (Coran 55/8).

L'Imam Ali-Reza (s) déclara au sujet de ce Verset qu'il exprime l'attitude à suivre envers le dépositaire de la Justice, autrement dit ne pas lui désobéir.
" évaluez la pesée avec exactitude ", (Coran 55/9).

L'Imam Ali-Reza (s) déclara au sujet de ce Verset qu'il exprime l'absolue nécessité de rester fidèle à l'Imam juste.
" ne faussez pas la Balance ", (Coran 55/9).

L'Imam Ali-Reza (s) déclara au sujet de ce Verset qu'il exprime l'absolue nécessité de ne pas contrevenir à l'exercice du Droit de l'Imam et de ne pas faire preuve d'injustice à son égard.

Selon un commentaire authentique attribué à l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " IL est le Seigneur des deux Orients et le Seigneur des deux Couchants ",
(Coran 55/17). - L'Imam (s) : " L'expression " les deux Orients " désigne le Prophète (pslf) et Ali (s) en considération du fait que la Lumière émane d'eux ; quant à l'expression " les deux Couchants ", elle désigne Al-Hassan et Al-Hossein (pse) en considération du fait que la Lumière s'est accumulée en eux ".

Dans Tawil Al-Aayaat, se trouve un commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Non !… J'en jure par le Seigneur des Orients et des Occidents ", (Coran 70/40). - L'Imam (s): " L'expression " des Orients " désigne le Prophète (pslf), et celle " des Occidents " désigne Ses Successeurs ".

Ali Ibn Ibrahim a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant les Versets suivants : " Par le ciel et par l'astre nocturne ! Comment pourrais-tu savoir ce qu'est l'astre nocturne ? C'est une étoile qui brille d'un vif éclat ", (Coran 86/1 à 3). - L'Imam (s) : " Ici, l'expression " le ciel " désigne Amir Al-Muminin Ali (s) ; l'expression " l'astre nocturne " désigne L'Esprit de Sainteté-Ruh Al-Quds-روح القدس présent chez les Saints Imams (pse) et qui, à partir de الله-Dieu, leur transmet jour et nuit les Connaissances dont ils (pse) ont besoin, ce qui les exempte de toute commission d'erreurs ou d'interprétations erronées ; quant à l'expression " C'est une étoile qui brille d'un vif éclat ", elle désigne Sa Sainteté le Messager (pslf) ".

Ali Ibn Ibrahim a rapporté un commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant certains Verset de la Sourate 91, Le Soleil-الشمس :
" Par le soleil et sa clarté ! ", (Coran 91/1), ici, l'expression " Le Soleil-الشمس " désigne Sa Sainteté le Messager (pslf) par qui الله-Dieu fit parvenir Sa Religion aux Hommes ;
" Par la lune quand elle le suit ", (Coran 91/2), ici, l'expression " la lune " désigne Amir Al-Mu'minin Ali (s) qui est semblable à la lune qui reçoit sa lumière du soleil, puisque Ali (s) reçoit la Connaissance à partir de Sa Sainteté le Messager (pslf).

" Par le jour quand il éclaire la Terre ", (Coran 91/3), ce Verset désigne les Imams de la Descendance de Fatima (s) qui, lorsqu'ils (pse) sont questionnés au sujet de La Religion de Sa Sainteté le Messager (pslf), leurs réponses éclairent la Terre entière et satisfont ceux qui les (pse) questionnent.

" Par la nuit quand elle l'enveloppe ", (Coran 91/4), l'Imam As-Sâdeq (s) dit qu'ici il est fait allusion aux imams injustes qui usurpèrent le Califat d'entre les mains de la Descendance de Mohammed (pslf), pour s'asseoir au milieu des gens où la présence de la Descendance du Prophète (pslf) eut été bien meilleure que la leur, pour ensuite entacher La Religion du Prophète (pslf) de multiples injustices et actes de cruauté.

" Par une âme ! Comme IL l'a bien modelée ", (Coran 91/7), ce qui veut dire une âme créée par الله-Dieu de façon excellente.
" en lui inspirant son libertinage et sa piété ! ", (Coran 91/8), ce qui signifie que les âmes ont été créées de façon à distinguer entre le Vrai et le Faux. " Heureux celui qui la purifie ! ", (Coran 91/9), ce qui veut dire qu'une telle âme purifiée par الله-Dieu est assurée de son salut.

" Mais celui qui la corrompt est perdu ! ", (Coran 91/10), ce qui veut dire que الله-Dieu blâme l'âme corrompue par des actes coupables d'impiété et sa soumission à l'Ignorance.

" Les Thamoud, dans leur révolte, criaient au mensonge ", (Coran 91/11), ce qui signifie que l'erreur dans laquelle se trouvaient les Thamoud les poussait à faire preuve d'incroyance. - L'Imam (s) dit aussi que " Thamoud " désigne également le groupe de Chiites qui se souleva contre l'authentique Vérité imamite comme les Zaïdites et d'autres ;
" cela fut également mentionné dans le Verset suivant : " Quant aux Thamoud, Nous les avons dirigés ; mais ils ont préféré l'aveuglement à la Direction. La foudre du châtiment avilissant les a saisis, pour prix de ce qu'ils avaient accompli ", (Coran 41/17) ; l'Imam (s) dit que " Thamoud " dans ce Verset désigne aussi les groupes chiites déviationnistes et que " La foudre du châtiment avilissant " sortira du sabre de l'Imam Qaïm lorsqu'il réapparaîtra, que الله-Dieu en hâte pour nous la Joie.
" Le Prophète de الله-Dieu leur avait dit : " La Chamelle de الله-Dieu… ", (Coran 91/13), l'Imam (s) dit que l'expression " La Chamelle de الله-Dieu " désigne l'Imam (s) qui enseigne aux autres les Sciences divines.

" Laissez-la boire !… ", (Coran 91/13), signifie que l'Imam (s) est la Source de la Science et de la Sagesse.
" Ils le traitèrent de menteur et ils coupèrent les jarrets de la Chamelle. Leur Seigneur, alors, les a entièrement détruits, à cause de leur péché ", (Coran 91/14), l'Imam (s) dit qu'il s'agit ici du châtiment qui s'abattra sur eux lors du second retour.

" sans se soucier des conséquences de leur disparition ", (Coran 91/15), l'Imam (s) dit que ce Verset signifie que l'Imam (s) ne sera pas étonné des faits qui envahiront le Monde lors du second retour.

Dans Mani Al-Akhbar, à partir de sources dignes de confiance englobant Jabir Ibn Abdullah Ansari, Anas Ibn Malik et Abu Ayyub Ansari, il a été rapporté de Sa Sainteté le Messager (pslf) ceci : " Après avoir guidé la Prière de l'Aube en notre compagnie, Sa Sainteté le Messager (pslf) tourna sa face bénie vers nous et déclara : " ?
vous, les Gens ! Guidez-vous par le " Soleil " et, lorsque le " Soleil " se couche, tirez profit de la " Lune " et guidez-vous par elle ; lorsque la " Lune " se couche, guidez-vous par " Vénus " et lorsque " Vénus " n'est pas visible, guidez-vous par Faraqdan-les Deux étoiles ".
" Les personnes présentes posèrent la question suivante : " Que veut dire cela ? "
" Sa Sainteté le Messager (pslf) leur répondit ceci : " Je suis le " Soleil " ; mon Frère Ali est mon Héritier et Fondé de Pouvoir, il couvrira mes emprunts, il est le père de mes enfants, il est mon Successeur, il est la " Lune " ; Fatima est Zahra ; Al-Hassan et Al-Hossein sont les Faraqdan-les Deux étoiles ; c'est الله-Dieu Qui l'a voulu ainsi et ils sont semblables aux étoiles dans les cieux, lorsque l'une disparaît, une autre apparaît ; ainsi il en est de ma Descendance car elle est avec le Coran et le Coran est avec elle, ils ne se sépareront jamais l'un de l'autre jusqu'à ce qu'ils me rejoignent au Bassin paradisiaque de Kawthar ".

Ibn Mahyar a rapporté d'Ibn Abbas les paroles de Sa Sainteté le Messager (pslf) ayant dit : " Mon exemple parmi vous est semblable à la présence du " Soleil " et l'exemple d'Ali (s) est semblable à la présence de la " Lune " ; lorsque le " Soleil " se couche, les Hommes peuvent tirer profit de la présence de la " Lune ". Haris Aavar a rapporté de l'Imam Al-Hossein (s) un commentaire concernant les Versets suivants :
" Par le soleil et sa clarté ! ", (Coran 91/1), ici, l'expression " Le Soleil-الشمس " désigne Sa Sainteté le Messager (pslf) ;
" Par la lune quand elle le suit ", (Coran 91/2), ici, l'expression " la lune " désigne Amir Al-Mu'minin Ali (s) qui est semblable à Sa Sainteté le Messager (pslf) en matière de perfection ;
" Par le jour quand il éclaire la Terre ", (Coran 91/3), ce Verset désigne le Qaïm de la Descendance de Mohammed qui remplira la Terre de Justice ;
" Par la nuit quand elle l'enveloppe ", (Coran 91/4), ce Verset fait allusion aux Béni Umayyades.

Il a été rapporté à partir de Ibn Abbas les paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " الله-Dieu m'a envoyé avec la Prophétie, alors j'ai dit aux Béni Umayyades que j'étais pour eux le Prophète de الله-Dieu ; mais tous déclarèrent : " Tu es un menteur car tu n'es pas le Prophète de الله-Dieu ". Ensuite, je me suis adressé aux Béni Hachim et je leur ai dit que j'étais pour eux le Prophète de الله-Dieu ; après avoir entendu mes paroles, Ali Ibn Abi Tâleb (s) spontanément et sans aucune retenue m'accepta comme tel, quant à Abu Tâleb, il m'assista ouvertement et en secret il eut foi en moi ; puis الله-Dieu envoya l'Archange Gabriel-Jibra'ïl afin d'établir la certitude parmi les Béni Hachim ; quant au Shaytan-شيطان , il fixa son étendard parmi les rangs des Béni Umayyades et, ainsi, ces derniers seront pour toujours nos ennemis et leurs disciples seront pour toujours les ennemis de nos Chiites jusqu'au Jour du Jugement.

" " Par le jour quand il éclaire la Terre ", (Coran 91/3), ce Verset signifie que les Imams des Ahlul Beyt demeureront les Maîtres de la Terre et qu'ils (pse) la rempliront de Justice et d'Equité ; celui qui les assistera sera considéré comme celui qui assista Moïse dans son combat contre Pharaon ; celui qui assistera les Béni Umayyades sera considéré comme celui qui assista Pharaon contre Moïse ".

Ali Ibn Ibrahim déclara en commentant les Paroles de الله-Dieu : " Par l'étoile lorsqu'elle disparaît ", (Coran 53/1), que l'expression " l'étoile " désignait Sa Sainteté le Messager (pslf) et que الله-Dieu conclut le Pacte au moment même où le Prophète entreprenait son Ascension céleste.

Kulayni a rapporté qu'Ali Ibn Ibrahim prit à témoin la tombe de Mohammed (pslf) dès que le Messager (pslf) quitta ce Monde.
Dans Amali, Ibn Babawayh a rapporté les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Lorsque Sa Sainteté le Messager (pslf) tomba malade, Ses Ahlul Beyt ainsi que ses Compagnons se rassemblèrent autour de lui (pslf) pour lui faire remarquer que sa maladie ayant atteint sa phase terminale, quel serait son Successeur ? Sa Sainteté ne répondit pas à leur question. Le lendemain, les mêmes personnes se rassemblèrent à nouveau autour de Sa Sainteté et lui posèrent la même question que celle posée le jour précédent. Alors, le Prophète (pslf) leur répondit ceci : " Demain, une étoile entrera dans la demeure de l'un de mes Compagnons, celui-ci sera mon Calife et mon Successeur. Le jour suivant, tous les Compagnons attendaient cloîtrés dans leur demeure la venue de la fameuse étoile, lorsque soudain, une étoile se sépara des cieux et illumina la Terre entière pour finalement terminée sa course sur Amir Al-Mu'minin Ali (s). L'événement fit jaser les hypocrites qui
proclamèrent qu'untel avait fini par faire preuve d'exagération dans l'amour porté à son frère cousin et que tout ce qu'il disait à son propos n'était qu'opinion personnelle fantaisiste ; c'est à ce moment précis que fut révélé les Versets suivants : " Par l'étoile lorsqu'elle disparaît ! Votre compagnon n'est pas égaré ; il n'est pas dans l'erreur ; il ne parle pas sous l'empire de la passion. C'est seulement une Révélation qui lui a été inspirée ". (Coran 53/1 à 4)
Ibn Mahyar a rapporté le commentaire d'Amir Al-Mu'minin Ali Ibn Abi Tâleb (s) qui lui fut demandé par Ibn Kawaa concernant les Versets suivants : " Non !… Je jure par les planètes-ِAl-Khounnas-الخنس qui courent-Jawar-الجوار et qui passent-Kounnas-الخنس ; par la nuit quand elle s'étend ; par l'aube quand elle exhale son souffle ", (Coran 81/15 à 18).

" L'Imam Ali Ibn Abi Tâleb (s) : " L'expression " les planètes-ِAl-Khounnas-الخنس " désigne le groupe qui protège la Science du Successeur du Prophète et qui appelle les Hommes à l'amour réciproque ; " qui courent-Jawar-الجوار " sous-entend l'Ange qui descend sur le Prophète pour lui transmettre la Science ; " qui passent-Kounnas-الخنس " désigne les Successeurs du Prophète qui se transmettent sa Science ; " par la nuit quand elle s'étend " signifie l'obscurité de la nuit, autrement dit l'expression de الله-Dieu pour désigner ceux qui abusivement se réclament du poste d'imam et plongent les autres dans l'obscurité ; " par l'aube quand elle exhale son souffle ", exprime la Science des Successeurs, Science dont l'intensité et l'éclat sont plus puissants que l'intensité et l'éclat du soleil lui-même ".

De nombreux récits disent qu'il faut interpréter l'expression " qui passent-Kounnas-الخنس ", (Coran 81/16), comme impliquant l'Imam qui après avoir été occulté aux regards des Hommes, réapparaîtra telle une comète venant illuminer l'obscurité de la nuit. A ce sujet, الله-Dieu, Le Très-Majestueux, révéla le Verset suivant : "
Et des points de repères, les Hommes se dirigent d'après les étoiles ", (Coran 16/16).

Concernant le Verset coranique : " Et des points de repères, les Hommes se dirigent d'après les étoiles ", (Coran 16/16), Kulayni, Ali Ibn Ibrahim, Ayyashi et Scheikh Tusi dans Majalis, Ibn Shahr Aashob dans Manaqib, Scheikh Tabarsi et d'autres traditionalistes ont rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s), de l'Imam As-Sâdeq (s) et de l'Imam Ali-Reza (s) leurs commentaires concernant l'expression : " Et des points de repères " comme impliquant les Imams Infaillibles (pse) en tant que les signes indicateurs qui orientent vers le Chemin de La Religion ; " les étoiles " exprime Sa Sainteté le Messager (pslf) ; ce qui veut dire que les Imams reçoivent la Guidance de Sa Sainteté le Messager (pslf).

Il a été rapporté de Sa Sainteté le Messager (pslf) les paroles suivantes : " Ali, tu es l'étoile par laquelle se guident les Béni Hachim ".
Sa Sainteté le Messager (pslf) déclara ceci : " الله-Dieu créa les étoiles en tant que refuges pour les Habitants des Cieux ; IL créa ma Descendance en tant que Refuge pour les Habitants de la Terre ".

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Les Purs Imams sont La Corde solide et L'Anse la plus solide
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Que la Paix soit avec eux

PREMIER VERSET :
" Celui donc qui reniera les Taghouts et aura foi en الله-Dieu aura certes saisi l'anse la plus solide-بالعروة الوثقى [celle] qui ne rompt pas ; الله-Dieu est oyant et très-savant ". (Coran 2/256)
Nous devons rappeler que les Shaytans sont tous de faux dieux en concurrence avec الله-Dieu Un. Dans beaucoup de récits, l'Imam (s) a comparé les faux dieux aux dirigeants injustes ainsi qu'aux ennemis de La Religion qu'ils soient jibt, taghout ou uzza, allant jusqu'à comparer les deux premiers hypocrites à sanam, idole des Béni Qouraïch.

Kulayni a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) la signification de l'expression coranique : " l'anse la plus solide-بالعروة الوثقى " : il s'agit de l'Homme croyant. Et, dans un autre récit, l'Imam (s) dit de l'expression coranique " l'anse la plus solide-بالعروة الوثقى " qu'elle signifie donner Foi seulement en الله-Dieu, sans associé.

Il existe dans Mahasin un récit de l'Imam As-Sâdeq (s) disant que " l'anse la plus solide-بالعروة الوثقى " signifie " Monothéisme ". De son côté, Ibn Shahr Aashoub a rapporté de l'Imam Al-Bâqer (s) que l'expression coranique " l'anse la plus solide-بالعروة الوثقى " signifiait la preuve d'Affection due aux Ahlul Beyt (pse). Et, dans Uyoun Akhbar Reza, il a été rapporté un récit du même Imam (s) dans lequel le Messager (pslf) déclare que ceux qui désirent embarquer à bord de l'Arche du Salut, demeurer attachés à " l'anse la plus solide-بالعروة الوثقى " et à " la Corde de الله-Dieu-بحبل الله", doivent impérativement, après le Messager (pslf), faire preuve d'amitié envers Ali et d'inimitié envers ses ennemis, et suivre les Imams de sa descendance.

De même, il a été rapporté du même Imam (s) les paroles du Messager Mohammed (pslf) disant que ceux qui désirent s'attacher à " l'anse la plus solide-بالعروة الوثقى ", doivent faire preuve d'Affection envers Ali et Ses Ahlul Beyt.

Il a été aussi rapporté du Prophète (pslf) les paroles suivantes : " Ceux qui suivront les Imams de la descendance d'Al-Hossein (s), auront suivi sans doute les Commandements de الله-Dieu ; quant à ceux qui leur désobéiront, ils auront désobéi à الله-Dieu. Ils sont " l'anse la plus solide-بالعروة الوثقى " et " le Moyen-Wasilah-َالوسيلة " entre les personnes et الله-Dieu.

Selon un autre récit, l'Imam Al-Redha (s) écrivit à Ma'mun au sujet de l'Islam, de la Shari'a et de La Religion. Courrier dans lequel il était également mentionné que la Terre ne pouvait pas se passer de la Présence de la Preuve de الله-Dieu ; donc, qu'ils étaient "l'anse la plus solide-بالعروة الوثقى", les Imams de la Guidance et la Preuve de الله-Dieu pour les personnes.

Il existe un récit dans Tawhid où Amir Al-Mu'minin Ali Ibn Abi Tâleb (s) dit : " Je suis " la Corde de الله-Dieu-بحبل الله " ainsi que " l'anse la plus solide-بالعروة الوثقى " ".

Dans Kamaluddin il a été rapporté les paroles de l'Imam Al-Redha (s) ayant dit : " Nous sommes la Preuve de الله-Dieu pour les personnes, ainsi que la Parole de Piété et " l'anse la plus solide-بالعروة الوثقى " ".

Dans Mani Al-Akhbar il a été rapporté les paroles de Sa Sainteté le Prophète Mohammed (pslf) ayant déclaré : " Ceux qui désirent saisir fermement " l'anse la plus solide-بالعروة الوثقى " qui ne rompt jamais, doivent impérativement s'attacher à la Wilayat de mon Frère et Successeur, Ali Ibn Abi Tâleb. Sans aucun doute,
celui qui fera preuve d'amitié à son égard et qui aura donné foi à son Imamat, ne connaîtra pas l'anéantissement. Quant à celui qui fera preuve d'hostilité à son égard, il ne connaîtra aucun salut ".

Dans Tawil Al-Aayat il a été rapporté de l'Imam Al-Redha (s) un récit où le Prophète (pslf) dit : " Ceux qui désirent s'attacher fortement à " l'anse la plus solide-بالعروة الوثقى ", doivent s'attacher à la Wilayat d'Ali Ibn Abi Tâleb.

Selon un autre récit attribué à Zaid Ibn Ali, il s'agit de la sincère et fervente preuve d'Affection envers la Famille de Mohammed.

SECOND VERSET
" Attachez-vous tous, fortement, à la Corde de الله-Dieu-بحبل الله; ne vous divisez pas ", (Coran 3/103).

Ayyashi a rapporté de l'Imam Moussa Al-Kadhem (s) le commentaire suivant concernant le Verset : " Attachez-vous tous, fortement, à la Corde de الله-Dieu-بحبل الله; ne vous divisez pas ", (Coran 3/103). - L'Imam (s) : " L'expression " la Corde de الله-Dieu-بحبل الله" désigne Ali Ibn Abi Tâleb ".

Il a été rapporté les paroles de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) disant que " la Corde de الله-Dieu-بحبل الله ", (Coran 3/103), exprime la Descendance de Sa Sainteté le Messager (pslf) à laquelle الله-Dieu ordonne de s'attacher fortement dans ce Verset.

Il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) ayant dit ceci : " Nous représentons " la Corde de الله-Dieu-بحبل الله ", (Coran 3/103) ".
Ali Ibn Ibrahim a rapporté que l'expression coranique " la Corde de الله-Dieu-بحبل الله ", (Coran 3/103), exprime l'Unicité de الله-Dieu ainsi que la Wilayat des Ahlul Beyt (pse).

Quant au passage coranique : " ne vous divisez pas ", (Coran 3/103), l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) l'a commenté de la façon suivante : " الله-Dieu savait parfaitement que cette Communauté serait séparée de Son Prophète et que surgiraient des divergences parmi ses membres ; raison pour laquelle, il leur fut ordonné de rester fortement attachés à la Wilayat de Mohammed (pslf), à Sa Descendance et de ne pas se diviser ".

Dans Majalis de Scheikh Tusi et Manaqib de Ibn Shahr Aashob, il a été rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) les paroles suivantes : " L'expression " la Corde de الله-Dieu-بحبل الله ", (Coran 3/103), nous désigne ".

TROISIèME VERSET
" L'humiliation les a frappés, là où ils se trouvaient, à l'exception de ceux qui étaient protégés par une Alliance de الله-Dieu-بحبل من الله et une Alliance des Hommes-حبل من الناس ", (Coran 3/112).

De nombreux traditionalistes ont avancé que ce Verset impliquait la Protection de tous ceux qui demeurent fortement attachés au Pacte conclu avec الله-Dieu. Ayyashi a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) le commentaire suivant disant : " L'expression " Alliance de الله-Dieu-بحبل من الله " désigne Le Livre de الله-Dieu ; l'expression " Alliance des Hommes-حبل من الناس " désigne l'Alliance avec Ali Ibn Abi Tâleb (s) ".

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20

Dans le Saint Coran :La Sagesse et Les Doués d'Intelligence désignent les Saints Imams
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Que la Paix soit avec eux

I L a été rapporté d'Ali Ibn Ibrahim le commentaire de l'Imam As-Sadiq (s) concernant le Verset coranique suivant : " …et celui qui reçoit la Sagesse [pour don] a certes reçu [là] un bien [fort] abondant… ". (Coran 2/269)

Certains disent que cela signifie " Nous " avons donné la Sagesse à Luqman. Mais l'Imam (s) dit qu'ici " Sagesse " signifie reconnaître l'Imam du Temps.
Dans Mahasin de Barqi, Kafi et Tafsir de Ayyashi, il a été rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " …et celui qui reçoit la Sagesse [pour don] a certes reçu [là] un bien [fort] abondant… ". (Coran 2/269) - L'Imam (s) : " Ici, " Sagesse " signifie adorer الله-Dieu et reconnaître l'Imam ".
Ayyashi a rapporté l'explication de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le terme " Sagesse " de ce Verset : Il signifie être au courant des racines de la Religion, de ceux qui sont instruits en matière de Jurisprudence et d'Affaires religieuses.

Dans Basaïr Ad-Darajat, dans le Tafser de Mahyar et Manaqib de Ibn Shahr Aashob, il a été rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) le commentaire du Verset : " Voilà des Signes pour ceux qui sont doués d'Intelligence ", (Coran 20/54). - L'Imam (s) : " الله-Dieu avait informé le Prophète (pslf) au sujet de tous les événements qui émailleraient les temps de son après décès. La saisie du Califat par Abu Bakr, puis par Omar, ensuite par Uthman et enfin par tous les Califes issus des Béni Umayyades. Puis, le Prophète (pslf) avait transmis toutes ces informations divines à Ali (s) et toutes ces prédictions se réalisèrent exactement comme elles furent annoncées par الله-Dieu ; partant, c'est par Ali (s) que nous avons pris connaissance de tous les faits et gestes qui seront accomplis par les Califes issus des Béni Umayyades et c'est bien là ce qu'exprime le Verset : " Voilà des Signes pour ceux qui sont doués d'Intelligence ", (Coran 20/54).

" Donc, ce Verset nous désigne dans l'expression coranique " pour ceux qui sont doués d'Intelligence " car nous sommes ceux auxquels est parvenue la Science ;
nous sommes ceux qui ont fait preuve d'Obéissance envers الله-Dieu et nous sommes ceux qui se sont soumis à Ses Prédictions. Nous sommes les Créatures de الله-Dieu qui suivent et demeurent fermes dans l'accomplissement de Ses Commandements ; nous sommes les Véridiques de Sa Religion ; nous sommes les Protecteurs de Sa Religion ; nous sommes les Conservateurs de Sa Science que nous dissimulons à nos adversaires de la même manière que le fit Sa Sainteté le Messager (pslf) jusqu'au jour où الله-Dieu l'autorisa d'entreprendre son émigration de La Mecque à Médine et de mener la guerre contre les polythéistes afin de faire régner La Religion ; nous attendons la même autorisation pour propager par la lutte La Religion et appeler les Hommes à la Connaissance de الله-Dieu. Ce sera la dernière fois où nous combattrons avec le sabre comme le fit Sa Sainteté le Messager (pslf) après les avoir informés de l'Existence de الله-Dieu ".

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21

Les Imams sont ceux dont la Place est désignée et ceux qui célèbrent les Louanges de الله-Dieu
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Que la Paix soit avec eux

الله-Dieu révèle en s'adressant aux Anges les Paroles suivantes : " Il n'y a personne parmi nous qui n'ait une place désignée. Nous sommes placés en rangs. Oui, nous sommes ceux qui célébrons les Louanges de الله-Dieu ", (Coran 37/164 à 166).

Ali Ibn Ibrahim, Ibn Shahr Aashob et Furat ont rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) le commentaire suivant concernant le Verset : " Il n'y a personne parmi nous qui n'ait une place désignée ", (Coran 37/164). - L'Imam (s) : " Ce Verset désigne les Imams et les Successeurs de la Descendance de Mohammed (pslf) ".

Dans le Tafser d'Ali Ibn Ibrahim, il a été rapporté les paroles de l'Imam As-Sâdeq (s) ayant dit : " Nous sommes l'Arbre du Prophète ; nous sommes les Trésors de la Prophétie ; nous sommes le Lieu sur lequel les Anges vont et viennent ; nous sommes la Promesse de الله-Dieu, autrement dit la Promesse que الله-Dieu a obtenu des Hommes ; la Preuve d'Affection envers nous, est la Preuve d'Affection envers الله-Dieu ; nous étions Lumière et dans le Premier Rang entourant le Trône de الله-Dieu, par nous, les Habitants des Cieux adoraient الله-Dieu jusqu'au jour où nous fûmes envoyés sur Terre pour témoigner de la Sainteté de الله-Dieu et afin que les Créatures apprennent de nous la façon de Le Servir et de L'Adorer.

" Nous sommes les " placés en rangs-Al-Saffoun-الصافون ", et " ceux qui célébrons les Louanges de الله-Dieu-Al-Mousabbihoun-المسبحون ", comme الله-Dieu l'a révélé. Donc, ceux qui adhèrent à notre Alliance en toute certitude, accomplissent le Promesse faite à الله-Dieu ; ceux qui renient leur Promesse envers nous, rompent leur Promesse faite à الله-Dieu ".

Ibn Mahyar a rapporté d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) les paroles suivantes proclamées lors d'un sermon : " Nous sommes la Famille de Mohammed ; nous étions des Lumières autour du Trône ; الله-Dieu nous ordonna de Le Glorifier ; et nous L'avons glorifié ; puis les Anges L'ont glorifié en nous imitant ; ensuite الله-Dieu nous envoya sur Terre et nous ordonna de Le Glorifier et nous L'avons glorifié, alors, les Habitants de la Terre se mirent à réciter des Glorifications identiques aux nôtres ; ce qui explique que nous sommes bien les " placés en rangs-Al-Saffoun-الصافون ", (Coran 37/165) et " ceux qui célébrons les Louanges de الله-Dieu-Al-Mousabbihoun-المسبحون ", (Coran 37/166) ".

Il a été rapporté d'Ibn Abbas le récit de sa demande d'interprétation des Versets : " Il n'y a personne parmi nous qui n'ait une place désignée. Nous sommes placés en rangs-Al-Saffoun-الصافون. Oui, nous sommes ceux qui célébrons les Louanges de الله-Dieu-Al-Mousabbihoun-المسبحون ", (Coran 37/164 à 166). - Ibn Abbas :
" Nous étions en compagnie de Sa Sainteté le Messager (pslf) lorsque Amir Al-Mu'minin Ali (s) arriva. Apercevant la face radieuse de l'Imam (s), Sa Sainteté le Messager (pslf) sourit et déclara : " Que dire au sujet de celui que الله-Dieu créa 45 000 années avant Adam ".

" Ibn Abbas posa la question suivante au Messager (pslf) : " Comment le fils peut-il précéder le père ? ".
" Le Messager (pslf) : " C'est bien ainsi, car الله-Dieu me créa et créa Ali avant de créer tous les Prophètes ; après cette Création, الله-Dieu créa tout le reste à partir de moi et de Ali ; puis, الله-Dieu nous plaça près de Son Trône, ensuite, الله-Dieu créa les Anges ; nous louions الله-Dieu ; ensuite, nous avons proclamé le Takbir et les Anges en firent autant, moi et Ali étions déjà leur référence en la matière ; c'est aussi dès les débuts de l'acquisition de la Science de الله-Dieu que mes Amis et ceux d'Ali ont été écartés de l'Enfer et nos ennemis écartés du Paradis ; de plus, الله-Dieu mit entre les mains de certains Anges un vase d'argent rempli de Nectar paradisiaque.

" Quant aux Partisans-Chiites de Ali, le père et la mère de chacun d'entre eux sont purs, pieux, choisis et croyants en الله-Dieu ; lorsque chacun d'entre eux s'unit sexuellement à son épouse, un Ange de ceux qui portent le Nectar paradisiaque, lui en fait boire une gorgée afin que la Foi s'épanouisse en lui comme une plante ; raison faisant qu'ils sont dans la Proximité de الله-Dieu, dans celle de Son Prophète, dans celle de Son Successeur, dans celle de ma Fille Fatima Az-Zahra, dans celle de ses Fils Al-Hassan et Al-Hossein, dans celle de leurs Enfants qui furent Imams de la Vérité et de la Droiture ".

" Ibn Abbas : " ô Messager de الله-Dieu ! De quels Imams s'agit-il ? ".
" Le Messager (pslf) : " Ils sont au nombre de 11 descendants d'Ali et de Al-Hossein ; je loue الله-Dieu d'avoir fait une obligation de la preuve d'affection envers Ali et une condition pour entrer au Paradis et pour échapper à l'Enfer ".

Ali Ibn Ibrahim a rapporté la réponse de l'Imam As-Sâdeq (s) à la question qui lui (s) fut posée par Abu Baseer : " Qui sont les plus nombreux, les Anges ou les Humains ? ".

" L'Imam (s) : " Par الله-Dieu ! Celui Qui détient ma vie ! Le nombre des Anges du Paradis est bien plus grand que celui totalisant tout ce qui se trouve sur Terre ; dans les Cieux, il n'existe aucune surface égale à celle d'un pied où un Ange ne loue et glorifie الله-Dieu ; sur Terre, il n'existe aucun arbre, ni aucune pierre, sans la présence d'un Ange en leur sein qui informe chaque jour الله-Dieu de leurs actions et conditions, et pourtant الله-Dieu est Plus-Savant que ne le sont les Anges eux-mêmes ; enfin, chaque jour, un Ange s'approche de الله-Dieu, il est Porteur de notre Wilayat et de la Preuve d'affection qui est due aux Ahlul Beyt (pse), il demande à الله-Dieu la Faveur de Son Pardon pour nos Amis et le Blâme pour nos ennemis ; partant, tous les Anges demandent à الله-Dieu d'abattre Son Châtiment sur nos ennemis ".

" Après avoir récité le Verset suivant : " Ceux qui portent le Trône ", (Coran 40/7), l'Imam (s) en fit ce commentaire : " Ici, Sa Sainteté le Messager (pslf) et après lui Son Successeur (s), sont ceux qui portent la Science de الله-Dieu étant donné que l'expression " Trône " signifie " Science de الله-Dieu " ".

" Et pour la suite de ce verset : " et ceux qui se tiennent autour ", (Coran 40/7), l'Imam (s) déclara : " Il s'agit des Anges qui entourent les 4 côtés du Trône ".

" " célèbrent les Louanges de leur Seigneur ; ils croient en Lui, ils implorent Son Pardon pour les Croyants ", (Coran 40/7) ; l'Imam (s) dit : " Il s'agit des Croyants et des Chiites de la Descendance de Mohammed ".

" " TU embrasses toute chose en Ta Miséricorde et en Ta Science " (Coran 40/7), signifie selon l'Imam (s) : " Ta Miséricorde est en chacun et en toute chose ; Ta Science inonde toute chose ".

" " pardonne à ceux qui reviennent repentants vers Toi ", (Coran 40/7), signifie selon l'Imam (s) : " Accorde Ton Pardon à la Communauté qui s'est détournée de la wilayat des Béni Umayyah et de l'affection qui leur était portée, ainsi qu'à celle qui s'est détournée des Califes injustes ".

" " à ceux qui suivent Ton Chemin ! ", (Coran 40/7), l'Imam (s) dit : " Le Chemin de الله-Dieu signifie la Wilayat et l'Imamat d'Ali Ibn Abi Tâleb (s) ".
" ?pargne-leur le Châtiment de la Fournaise ! Notre Seigneur ! Introduis-les dans ces Jardins d'?den que Tu leur as promis, ainsi qu'à ceux de leurs pères, de leurs épouses et de leurs descendants qui sont justes; Tu es Le Tout-Puissant, Le Sage! ", (Coran 40/7.8) ; le commentaire de l'Imam (s) dit : " L'expression " qui sont justes " désigne ceux qui font preuve d'affection envers Ali Ibn Abi Tâleb (s) ".

" " Celui que Tu préserves aujourd'hui des mauvaises actions bénéficie de Ta Miséricorde : voilà le Bonheur sans limites ! ", (Coran 40/9) ; l'Imam (s) dit : " L'expression " le Bonheur sans limites " s'applique à celui qui s'assure son propre salut en désavouant les Califes injustes ".

" " A ceux qui n'auront pas cru, on proclamera : " L'aversion de الله-Dieu [envers vous] est plus grande que votre aversion envers vous-mêmes, lorsque vous étiez appelés à la Foi et que vous persistiez dans la mécréance ", (Coran 40/10) ; l'Imam (s) dit : " Lorsque vous étiez appelés à donner votre plein assentiment à la Wilayat d'Ali Ibn Abi Tâleb (s) ".

Ibn Mahyar a rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant les expressions coraniques : " Ils croient en Lui ", (Coran 40/7), signifie selon l'Imam (s) : " Les Chiites de Mohammed et de Sa Descendance " ; " pardonne à ceux qui reviennent repentants vers Toi ", (Coran 40/7), signifie selon l'Imam (s) : "
Ceux qui ont fait preuve de repentir concernant leur preuve d'affection donnée aux Califes injustes issus des Béni Umayyades " ; " quand vous restiez incrédules ",
(Coran 40/10), désigne selon l'Imam (s) : " les Béni Umayyades " ; " alors que vous étiez appelés à la Foi ", (Coran 40/10), signifie selon l'Imam (s) : " Alors que vous étiez appelés à la Wilayat d'Ali (s) ".

Kulayni a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) qu'il existe des Anges de الله-Dieu chargés de détacher les péchés des Chiites accumulés en eux de la même manière que le vent détache les feuilles des arbres en automne, ce qu'exprime, d'ailleurs, le Verset suivant : " [ceux qui] célèbrent les Louanges de leur Seigneur ; ils croient en Lui, ils implorent Son Pardon pour les Croyants ", (Coran 40/7). - L'Imam (s) ajouta : " Par الله-Dieu ! الله-Dieu a révélé ce Verset seulement pour vous et personne d'autre ".

Ibn Mahyar a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) le commentaire suivant concernant le Verset : " Ceux qui portent le Trône ", (Coran 40/7) : " " Ceux qui portent le Trône " désigne les 8 Dignitaires suivants : 1. Mohammed (pslf) ; 2. Ali (s) ; 3. Al-Hassan (s) ; 4. Al-Hossein (s) ; 5. Ibrahim (s) ; 6. Ismaël (s) ; Moïse (s) ; 8. Jésus fils de Marie (pse) ".

Dans Aqaïd, Ibn Babawayh déclara que le Trône est porté par 8 Dignitaires ; 4 issus des Générations d'antan et 4 issus des Générations nouvelles. Les 4 des Générations d'antan sont : Noé (s), Ibrahim (s), Moïse (s) et Jésus fils de Marie (pse) ; les quatre des Générations nouvelles sont : Mohammed (pslf), Ali (s), Al-Hassan (s) et Al-Hossein (s) ; et que cela fut rapporté par notre Imam et seulement par lui.

Ibn Mahyar a rapporté d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) les paroles suivantes : " Mon statut de " Position particulière " fut révélé à Sa Sainteté le Messager (pslf) autrefois déjà dans les Cieux et que le Verset " ils croient en Lui, ils implorent Son Pardon pour les Croyants ", (Coran 40/7), fut révélé à une époque où il n'existait aucun autre Croyant excepté Sa Sainteté le Messager (pslf) et moi-même ".

Il a été rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) les paroles suivantes d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) : " Durant 7 années et quelques mois, les Anges continuèrent d'implorer les Bénédictions divines sur Sa Sainteté le Messager (pslf) et moi-même ; et c'est en notre honneur que les Versets suivants furent révélés : " Ceux qui portent le Trône et ceux qui se tiennent autour célèbrent les Louanges de leur Seigneur. Ils croient en Lui, ils implorent Son Pardon pour les Croyants : " Notre Seigneur ! Tu embrasses toute chose en Ta Miséricorde et en Ta Science : pardonne à ceux qui reviennent repentants vers Toi ; à ceux qui suivent Ton Chemin !
Epargne-leur le Châtiment de la Fournaise ! Notre Seigneur ! Introduis-les dans ces Jardins d'?den que Tu leur as promis ainsi qu'à ceux de leurs pères, de leurs épouses et de leurs descendants qui sont justes. Tu es Le Tout-Puissant, Le Sage ". (Coran 40/7.8)

Il a été rapporté les paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Sans doute aucun, durant plusieurs années, الله-Dieu et les Anges célébrèrent des Louanges en mon nom et en celui de Ali car nous accomplissions la Prière alors que personne d'autre n'en faisait autant ".

Il a été rapporté, à partir de nombreuses sources dignes de confiance, les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Par الله-Dieu ! Les Anges qui implorent le Pardon pour les Croyants, l'implorent pour vous, les Chiites et non pour toutes les Créatures ".

A propos de la Grandeur du Saint Coran, الله-Dieu révéla ceci : " Bien au contraire ! Ceci est, en vérité, un Rappel. Quiconque le veut s'en souviendra. Il est contenu dans des feuilles vénérées, exaltées, purifiées, entre les mains de scribes-Safara-سفرة nobles et purs ". (Coran 80/11 à 16). Selon certains hadiths authentiques, l'expression coranique " scribes-Safara-سفرة " désigne les Saints Imams (pse).

" Ceux qui demeurent auprès de ton Seigneur ne se considèrent pas trop grands pour L'Adorer. Ils Le glorifient et ils se prosternent devant Lui " . (Coran 7/206).
Selon les commentateurs, il s'agit dans ce Verset des Anges mais, selon d'autres avis, il est question de Sa Sainteté le Messager (pslf) et des Saints Imams (pse).
" الله-Dieu révéla également ceci : " Ils disent : " الله-Dieu a adopté une progéniture ". Pureté à Lui ", (Coran 2/116). Certes, الله-Dieu ne possède aucun fils, mais certaines Créatures sont à l'Honneur auprès de Lui ; " Ce qui est dans les Cieux et sur Terre est au contraire à Lui : tous, devant Lui, sont déférents ", (Coran 2/116) ; " Ils ne devancent pas la Parole et ils agissent sur son Ordre ", (Coran 21/27) ; " الله-Dieu sait ce qui se trouve devant et derrière eux ; ils n'intercèdent qu'en faveur de ceux que الله-Dieu agrée et ils sont pénétrés de crainte ". (Coran 21/28).

" Ibn Mahyar et d'autres, ont rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) que, lorsque l'Imam (s) récitait ces Versets, il avait coutume de montrer de la main sa poitrine et déclarer ceci : " Ces Versets ont été révélés en notre honneur, nous les Ahlul Beyt (pse) ".

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Les Gens du Paradis ayant emporté la Satisfaction de الله-Dieu sont les Saints Imams La Vie des Cœurs Les Gens du Paradis ayant emporté la Satisfaction de الله-Dieu sont les Saints Imams
Que la Paix soit avec eux
et les Gens du Châtiment sont leurs ennemis

22

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PREMIER VERSET :
" Ceux qui ont suivi le bon plaisir de الله-Dieu seraient-ils semblables à celui qui a encouru la Colère de الله-Dieu et qui aura la Géhenne pour demeure ? Quelle détestable fin ! Ils constituent une Hiérarchie auprès de الله-Dieu ; الله-Dieu voit parfaitement ce qu'ils font ". (Coran 3/162.163)
Ibn Shahr Aashob et Ayyashi ont rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant l'expression : " Ceux qui ont suivi le bon plaisir de الله-Dieu ", (Coran 3/162).

" L'Imam (s) : " Il est question, ici, des Imams de la Descendance de Mohammed (pslf). Par الله-Dieu ! Ces Hauts Dignitaires sont les Modèles pour les Croyants ; الله-Dieu, en considération de leur preuve d'affection, d'amitié et de reconnaissance envers nous, leur doublera la valeur de la récompense attribuée à leurs bonnes œuvres en ce Monde et dans l'Autre ".

" Selon ce qu'a rapporté Ayyashi, l'Imam (s) déclara : " Par الله-Dieu ! Ceux qui encourent la Colère de الله-Dieu sont tous ceux qui dénient le Droit d'Ali Ibn Abi Tâleb (s) ; raison faisant que la Colère de الله-Dieu s'abattra sur eux pour ce qu'ils ont fait ".

SECOND VERSET
" Il en est ainsi, parce qu'ils suivent ce qui courrouce الله-Dieu et qu'ils éprouvent de la répulsion pour ce qui Lui plaît. IL a donc rendu vaines leurs œuvres ".
(Coran 47/28)
Ibn Mahyar a rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) le commentaire concernant l'expression coranique : " parce qu'ils suivent ce qui courrouce الله-Dieu et qu'ils éprouvent de la répulsion pour ce qui Lui plaît ". (Coran 47/28) - L'Imam (s) : " Il est question, ici, de tous ceux qui renient la Wilayat d'Ali Ibn Abi Tâleb (s) qui est aimé par الله-Dieu et Son Messager (pslf). الله-Dieu a établi l'obéissance à la Wilayat d'Ali (s) dès Badr, Hunaïn, Batn-e-Nakha, Tarvia, 22 Versets ont été révélés en son honneur à Hudaybiyah, Johfa et Ghadir Khumm, de plus, les Qoraïches avaient empêché le Prophète (pslf) d'entrer dans le Masjid Al-Haram ".

Ali Ibn Ibrahim, concernant le commentaire du Verset : " Il en est ainsi, parce qu'ils suivent ce qui courrouce الله-Dieu et qu'ils éprouvent de la répulsion pour ce qui Lui plaît. IL a donc rendu vaines leurs œuvres ", (Coran 47/28), a rapporté ceci : " La preuve d'affection donnée aux Califes injustes, le plein assentiment donné à leur wilayat ainsi que l'injustice commise à l'encontre d'Amir Al-Mu'minin Ali Ibn Abi Tâleb (s) engendrent la Colère de الله-Dieu ; raison faisant que الله-Dieu " a donc rendu vaines leurs œuvres " et annulé l'attribution d'une récompense pour leurs bonnes œuvres ".

TROISIèME VERSET
" ô toi !… âme apaisée !… Retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée ; entre donc avec Mes Serviteurs ; entre dans Mon Paradis ! ". (Coran 89/27 à 30)
Ibn Mahyar a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) que ce Verset fut révélé en l'honneur de l'Imam Al-Hossein (s) et rapporté aussi ceci : " Récitez la Sourate Al-Fajer - L'Aube, 89 - lors des Prières rituelles obligatoires et les Prières recommandées car cette Sourate fut révélée en l'honneur de l'Imam Al-Hossein (s) ; de plus, attachez-vous à la récitation de cette Sourate, الله-Dieu vous en récompensera en étendant sur vous Sa Miséricorde ".

" Abu Osama demanda à l'Imam (s) : " Quelle est la raison faisant que cette Sourate fut révélée en l'honneur de l'Imam Al-Hossein (s) ? ".
" L'Imam (s) : N'as-tu jamais lu le Verset : " ô toi !… âme apaisée !… ", (Coran 89/27) ? Il concerne l'Imam Al-Hossein (s) ; il (s) est l'âme apaisée qui fut satisfaite de l'Ordre de الله-Dieu et que الله-Dieu agréa, ses compagnons étaient disciples de la Descendance de Mohammed (pslf) ; الله-Dieu ayant été satisfait de lui, cette Sourate fut révélée en son honneur et en celui des Chiites de la Descendance de Mohammed (pslf) ; elle s'adresse particulièrement à eux tous. Voilà la raison faisant que toute personne récitant cette Sourate régulièrement sera placée en compagnie de l'Imam Al-Hossein (s) au Paradis ; الله-Dieu est Le Tout-Puissant et Le Très-Savant ".

Kulayni et Ibn Mahyar ont rapporté la réponse donnée par l'Imam As-Sâdeq (s) à la question qui lui (s) fut posée par Sudair Sarraf : " Que je te sois sacrifié ! ô fils du Messager de الله-Dieu ! Ressens-tu de la douleur à l'annonce de la mort d'un Croyant ? "
" L'Imam (s) : " Par الله-Dieu ! Lorsque l'Ange de la mort descend sur un Croyant, ce dernier pousse des cris de terreur et l'Ange lui déclare ceci : " ô Ami de الله-Dieu ! N'hurle pas ainsi ! Par الله-Dieu ! Celui Qui fit de Mohammed un Prophète ! Je suis plus attentionné envers toi que ne le fut ton propre père ; ouvre tes yeux pour constater que le Prophète (pslf), Amir Al-Mu'minin Ali (s), Fatima (s), Al-Hassan et Al-Hossein (pse) ainsi que tous les Saints Imams (pse) viennent à toi. Ils sont tous tes amis ".

" Le Croyant ouvrit ses yeux et vit ces Hauts Dignitaires bénis ; alors un appeleur de الله-Dieu appela son âme : " ô âme apaisée ayant été avec Mohammed et Sa Descendance, rejoins ton Seigneur ; en considération de leur Wilayat et de leurs mérites, tu es agréée et tu seras rattachée au groupe de Mes Serviteurs préférés, autrement dit Mohammed, Ali et leurs Ahlul Beyt (pse) ; entre dans Mon Paradis ! entre donc avec Mes Serviteurs car rien auprès d'eux n'est plus agréé ni autant aimé que l'âme enlevée pour ensuite être attachée à ces Saints Dignitaires ".

QUATRIèME VERSET
" الله-Dieu était satisfait des Croyants quand ils te prêtaient Serment sous l'Arbre ". (Coran 4818)
Ibn Mahyar a rapporté la réponse de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) donnée à la question qui lui (s) avait été posée par Jabir : " Combien de personnes avaient-elles prêté Serment d'Allégeance ? " - L'Imam (s) : " Elles étaient 1200 à l'avoir fait ". - Jabir demanda si Ali faisait partie de ce nombre. - L'Imam (s) : " Oui ! Et, en fait, Ali était leur Guide et leur Commandeur ".

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Dans le Saint Coran : Les Deux Mers, Les Perles et Le Corail désignent les Saints Imams
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Que la Paix soit avec eux

الله-Dieu, Le Très-Haut, révéla dans Ses Paroles de la Sourate " Le Miséricordieux " : " IL a fait confluer les deux mers pour qu'elles se rencontrent ; mais elles ne dépassent pas une barrière située entre elles. Quel est donc celui des bienfaits de votre Seigneur que, tous deux, vous nierez ? Les perles et le corail proviennent de ces deux mers ". (Coran 55/19 à 22)

Thalabi, appartenant aux Ahl Sunna-أهل سنة-Les Gens de la Sunna, a rapporté de Sufyan Thawri et d'Ibn Jabir que l'expression " les deux mers " désignait Ali (s) et Fatima (s) ; " une barrière " désignait Sa Sainteté le Messager (pslf) ; " Les perles et le corail " désignaient Al-Hassan et Al-Hossein (pse) ; que l'Imam Al-Hassan (s), en tant qu'aîné, était la Grande Perle et l'Imam Al-Hossein (s), en tant que cadet, la Petite Perle ou bien du corail dont la teinte rouge rappelle le martyre de l'Imam Al-Hossein (s).

Il a été rapporté de Scheikh Tabarsi à partir de Salman Al-Farisi, Saïd Ibn Jubair et de Sufyan ; d'Ibn Mahyar à partir de Ibn Abbas ainsi que de sources des Ahl Sunna-أهل سنة-Les Gens de la Sunna et de chez les Chiites-الشيعة, le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant l'expression " les deux mers ", (Coran 55/19) : " Elle désigne Ali (s) et Fatima (s) ". Autrement dit que jamais Ali (s) ne fit subir une injustice à Fatima, ni Fatima (s) à Ali (s), et que Al-Hassan et Al-Hossein (pse) étaient nés de leur accouplement.

Ibn Mahyar a rapporté à partir de sources des Ahl Sunna-أهل سنة-Les Gens de la Sunna que l'expression " les deux mers ", (Coran 55/19), désignait Ali (s) et Fatima (s) ; que l'expression " les perles et le corail " désignait respectivement Al-Hassan et Al-Hossein (pse) ; que seuls les Croyants font preuve d'affection à leur égard et que seuls les mécréants font preuve d'hostilité envers eux ; soyez croyants en faisant preuve d'affection envers les Ahlul Beyt (pse) et ne devenez pas mécréants en leur témoignant de l'hostilité car الله-Dieu ne manquera pas de vous jeter en Enfer.

Dans Khisal, Ibn Babawayh a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) son commentaire des Versets : " IL a fait confluer les deux mers pour qu'elles se rencontrent ; mais elles ne dépassent pas une barrière située entre elles. Quel est donc celui des bienfaits de votre Seigneur que, tous deux, vous nierez ? Les perles et le corail proviennent de ces deux mers ". (Coran 55/19 à 22) - L'Imam (s) : " Ali et Fatima (pse) sont les deux mers profondes de la Science ; aucun des deux n'a commis une injustice à l'égard de l'autre ; quant aux " perles " et au " corail ", il s'agit respectivement de Al-Hassan et de Al-Hossein (pse) ".

Ibn Shahr Aashob a rapporté d'Ibn Abbas : " Fatima (s) s'étant plainte auprès de Sa Sainteté le Messager (pslf) au sujet de ses difficultés et son état de pauvreté, le Messager (pslf) lui (s) répondit ceci : " ô Fatima ! Sois satisfaite de la position de ton époux car il est Sayyed, Guide et la plus Excellente des Créatures dans ce Monde et dans l'Autre ". Au même moment, الله-Dieu révéla le Verset suivant : " IL a fait confluer les deux mers pour qu'elles se rencontrent ; mais elles ne dépassent pas une barrière située entre elles. Quel est donc celui des bienfaits de votre Seigneur que, tous deux, vous nierez ? Les perles et le corail proviennent de ces deux mers ". (Coran 55/19 à 22)

" Ce qui veut dire qu'Ali Ibn Abi Tâleb (s) est la Mer de la Science et Fatima la Mer de la Prophétie et que les deux sont indissociables l'une de l'autre d'où "
IL a fait confluer les deux mers pour qu'elles se rencontrent " ; " mais elles ne dépassent pas une barrière située entre elles " signifie la présence du Prophète entre elles deux, empêchant Ali de faire preuve de tristesse à cause de son état de pauvreté et obligeant Fatima de s'abstenir de tout commentaire désobligeant à l'égard d'Ali ; " Quel est donc celui des bienfaits de votre Seigneur que, tous deux, vous nierez ? ", désigne la Wilayat d'Ali (s) et la preuve d'affection due envers Fatima ; car ces deux bontés sont pour vous les plus grandes preuves de Bonté de la part de الله-Dieu, d'où le fait de l'expression " Les perles et le corail proviennent de ces deux mers " désigne respectivement l'Imam Al-Hassan (s) et l'Imam Al-Hossein (s) ; le premier, en tant qu'aîné, était considéré comme la Grande Perle et le second, en tant que cadet, était considéré comme la Petite Perle ".

* * *

24

" L'Eau pure ", " Les Puit désertés ",
" Les Palais abandonnés ",
" Les Compagnons de la Droite ", " Les Fruits "
et tout ce qui produit un gain, signifient les Purs Imams,
leurs Connaissances et leurs Bontés.

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Que la Paix soit avec eux

PREMIER VERSET :
" Dis : " Que pensez-vous ? Si l'eau dont vous disposez était absorbée par la Terre, qui donc vous procurerait une eau pure ? ". (Coran 67/30)
Il a été rapporté d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) les paroles suivantes : " Si votre Imam venait à disparaître, qui pourrait vous en procurer un autre de même notoriété ? "
Il a été rapporté de l'Imam Ali-Reza (s) les paroles suivantes : " L'eau qui vous est donnée par votre Seigneur est semblable à votre porte d'entrée et les Saints Imams sont pour vous des Portes de الله-Dieu ; الله-Dieu les a ouvertes pour Ses Créatures ; quant à l'expression " l'eau pure ", elle signifie la Science qui s'écoule de l'Imam ".

Dans Ghaibat, Scheikh Tusi a rapporté le commentaire de l'Imam Moussa Al-Kadhem (s) concernant le Verset : " Dis : " Que pensez-vous ? Si l'eau dont vous disposez était absorbée par la Terre, qui donc vous procurerait une eau pure ? ". (Coran 67/30). - L'Imam (s) : " Si votre Imam vous était occulté et que vous ne puissiez plus le rencontrer, que feriez-vous ? ".

Ibn Mahyar a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Dis : " Que pensez-vous ? Si l'eau dont vous disposez était absorbée par la Terre, qui donc vous procurerait une eau pure ? ". (Coran 67/30) - L'Imam (s) : " Si, à cause de vos actes coupables d'impiété, votre Imam vous était occulté et que vous ne puissiez plus le rencontrer, qui vous en procurerait un autre ? ".

SECOND VERSET
" S'ils se maintenaient sur la Voie droite, Nous les abreuverions d'eau abondante ". (Coran 72/16)
Dans Al-Kafi et Manaqib, il a été rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Taqi (s) concernant ce Verset : " S'ils s'étaient fortement attachés à la Wilayat d'Amir Al-Mu'minin Ali Ibn Abi Tâleb (s) et de Ses Successeurs (pse), ainsi que dans leur preuve d'affection à leur égard, s'ils avaient fait preuve de fermeté dans leur certitude envers leur Imamat, alors, " Nous " aurions comblé leurs cœurs de Foi pure ".

TROISIèME VERSET
" Combien de cités avons-nous détruites parce qu'elles étaient injustes ! Elles sont maintenant écroulées sur elle-mêmes. Que de puits désertés et de palais édifiés abandonnés ". (Coran 22/45)
La plupart des commentateurs ont dit qu'il s'agissait du puits situé au pied de la montagne appelée Hadramount, et que le palais était celui qui avait été construit à son sommet par les gens de Hanzala Ibn Safwan, considérés comme les descendants du peuple du Prophète Salih (s) et que, lorsque les Hanzala tuèrent leur Prophète, الله-Dieu les fit tous disparaître et le puits et le palais furent désertés.

Ibn Babawayh à partir de sources dignes de confiance a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset : " Combien de cités avons-nous détruites parce qu'elles étaient injustes ! Elles sont maintenant écroulées sur elle-mêmes. Que de puits désertés et de palais édifiés abandonnés ". (Coran 22/45) - L'Imam (s) : " L'expression coranique " puits déserté " désigne l'Imam auquel fut imposé le silence, dont le Droit fut usurpé et que, par crainte des réactions de l'opposition, son Imamat est maintenu caché ; qu'une personne désireuse d'augmenter sa foi, peut le faire à partir de ce " puits " et pour son plus grand bien. Quant au terme " palais édifiés ", il désigne l'Imam dont l'expression est libre et peut se faire sans avoir recours au principe de la dissimulation, Taquiyyah ni se sentir menacé, en mesure de déclarer ouvertement son Imamat ; or, pour l'instant, cet Imam a été placé dans le statut de l'Occultation, et ne parle pas, le temps du règne de son Imamat n'est pas encore venu ; l'Imam qui s'exprimera sera celui qui réapparaîtra ".

Selon d'autres commentaires, l'expression " palais édifié " désigne Ali (s) et l'expression " puits désertés " désigne Fatima (s), ses enfants (pse) et tous les Imams (pse) qui se sont tenus à l'écart des dirigeants injustes et des rois et dont le Droit fut usurpé.

Dans Manaqib, il a été rapporté de Sa Sainteté le Messager (pslf) le commentaire suivant concernant le Verset 45 de la Sourate 22 : " L'expression " palais édifié abandonné " et l'expression " puits déserté " désignent Amir Al-Mu'minin Ali (s) ".

QUATRIèME VERSET
" Dans un bon pays, les plantes poussent à profusion, avec la permission de son Seigneur ; et dans un mauvais pays, elles ne sortent que clairsemées. Nous expliquons ainsi les Signes à un peuple qui se montre reconnaissant ". (Coran 7/58)
Il a été rapporté par Ali Ibn Ibrahim que l'expression coranique " dans un bon pays " est une expression métaphorique pour désigner les Imams dont la Science est profuse et peut être acquise par la Grâce de الله-Dieu et que l'expression " un mauvais pays " désigne le pays de leurs ennemis dont la science est corrompue, réduite à rien et que même si une parcelle de la Science des Imams leur parvenait, ils n'en feraient rien de bien.

Scheikh Tabarsi a rapporté d'Ibn Abbas le commentaire suivant : " الله-Dieu a révélé ce Verset pour faire comprendre la différence existant entre un Croyant et un non croyant. Certes, toutes les terres sont de même origine, mais certaines sont rendues fertiles et tendres par l'eau de pluie, une abondante végétation les recouvre et leur production est également généreuse ; d'autres, par contre, contiennent du sel et des pierres en grand nombre, rien n'y pousse et si quelque chose venait à y pousser, il n'en serait tiré aucun bénéfice. Il en est de même du cœur, fait de chair et de sang, certains cœurs s'attendrissent par le bon conseil et d'autres, en le refusant, s'endurcissent. Il s'agit des cœurs qui s'attendrissent au souvenir de الله-Dieu et qui doivent Le louer ".

CINQUIèME VERSET
" الله-Dieu fend le grain et le noyau. IL fait sortir le vivant du mort ; et IL fait sortir le mort du vivant. الله-Dieu est ainsi. Pourquoi vous détournez-vous de Lui ? ". (Coran 6/95)
Il a été rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) que l'expression " le grain " désigne le Croyant que الله-Dieu prend comme Ami et que " noyau " désigne le non croyant éloigné de toute chose.

Selon un commentaire, l'expression " grain " désigne la présence de la Science des Saints Imams et que l'expression " noyau " désigne celui qui se tient à l'écart de cette Science.

SIXIèME VERSET
" Les compagnons de la droite ! Quels sont donc les compagnons de la droite ? Ils se tiendront au milieu de jujubiers sans épines et parmi des bananiers aux régimes bien garnis. Ils jouiront de spacieux ombrages, d'une eau courante, de fruits abondants non cueillis à l'avance, ni interdits. Ils se reposeront sur des lits surélevés ". (Coran 56/27 à 34)
Dans Basaïr Ad-Darajat, il a été rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) disant que tous ces Versets concernent les Imams et leur Science profuse mise au service des Hommes.

SEPTIèME VERSET
" Par le figuier et l'olivier ! Par le Mont Sinaï ! Par cette Cité où règne la sécurité ! Oui, Nous avons créé l'Homme dans la forme la plus parfaite ; puis Nous l'avons renvoyé au plus bas des degrés, à l'exception de ceux qui auront cru et qui auront accompli des œuvres bonnes, car une récompense sans fin leur est destinée. Qu'est-ce donc, après cela, qui t'incite à traiter de mensonge le Jugement ? الله-Dieu n'est-Il pas Le plus juste des sages ? ". (Coran 95/1 à 8)
Ali Ibn Ibrahim a rapporté que l'expression " le figuier " désigne Sa Sainteté le Messager (pslf) ; que l'expression " l'olivier " désigne Amir Al-Mu'minin Ali (s) ; que l'expression " le Mont Sinaï " implique l'Imam Al-Hassan (s) et l'Imam Al-Hossein (s) ; que l'expression " Oui, Nous avons créé l'Homme dans la forme la plus parfaite ; puis Nous l'avons renvoyé au plus bas des degrés " désigne le premier dirigeant injuste qui sera jeté au plus bas de l'Enfer ; " à l'exception de ceux qui auront cru " désigne Amir Al-Mu'minin Ali (s) ; " car une récompense sans fin leur est destinée " signifie que الله-Dieu ne limitera en rien Sa Récompense
accordée ; enfin, الله-Dieu demandera à Sa Sainteté le Messager (pslf) de témoigner contre les Hommes au sujet de leur déni en matière de Religion ; autrement dit dans leur refus de donner leur plein assentiment à l'Imamat d'Amir Al-Mu'minin Ali (s).

Ibn Mahyar à partir de sources dignes de confiance et diverses a rapporté que l'expression " le figuier ", (Coran 95/1), désigne Al-Hassan (s) ; " l'olivier ", (Coran 95/1), désigne Amir Al-Mu'minin Ali (s) ; " Par cette Cité où règne la sécurité ! ", (Coran 95/3), désigne Sa Sainteté le Messager (pslf) car, toute personne qui accepte de s'en remettre à sa Guidance, fait immédiatement preuve de crainte envers le Châtiment de الله-Dieu ; "Oui, Nous avons créé l'Homme dans la forme la plus parfaite ; puis Nous l'avons renvoyé au plus bas des degrés ", (Coran 95/4.5), désigne le premier tyran duquel الله-Dieu avait pourtant reçu le Témoignage en faveur de la Reconnaissance de Son Unicité, de la Prophétie de Mohammed (pslf) et de l'Imamat de Son Successeur Ali (s), et que ce premier tyran n'avait témoigné de tout cela sans grande certitude puisqu'à la première occasion il usurpa le Droit de la Descendance de Mohammed et commit à l'encontre de celle-ci les pires
injustices, en conséquence de quoi, الله-Dieu le jeta au plus bas niveau de l'Enfer ; " à l'exception de ceux qui auront cru et qui auront accompli des œuvres bonnes, car une récompense sans fin leur est destinée ", (Coran 95/6), désigne Amir Al-Mu'minin Ali (s) et ses Chiites ; " Qu'est-ce donc, après cela, qui t'incite à traiter de mensonge le Jugement ? ", (Coran 95/7), " Jugement ", ici, signifie la Wilayat d'Amir Al-Mu'minin Ali (s).

Dans Khisal, il a été rapporté un commentaire concernant l'expression coranique " le figuier ", (Coran 95/1), désigne Médine ; " l'olivier ", (Coran 95/1) désigne Beyt Al-Muqaddas ; " le Mont Sinaï ", désigne Kufa ; et " Par cette Cité où règne la sécurité ", (Coran 95/3), désigne La Mecque.

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25

Les Abeilles sous-entend les Imams Impeccables
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Que la Paix soit avec eux

الله-Dieu, Le Très-Haut, révéla ceci : " Ton Seigneur a révélé aux abeilles : " ?tablissez vos demeures dans les montagnes, dans les arbres et les ruches que les Hommes font ; puis mangez de tous les fruits. Suivez ainsi docilement les sentiers de votre Seigneur ". De leurs entrailles sort une liqueur aux couleurs variées où les Hommes trouvent une guérison. Il y a vraiment là un Signe pour un peuple qui réfléchit ! ". (Coran 16/68.69)
Ali Ibn Ibrahim a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant ces Versets.

" L'Imam (s) : " Nous sommes " les abeilles " parmi lesquelles الله-Dieu a établi la Révélation et les " montagnes " sont les Arabes ; الله-Dieu nous ordonna de rendre Chiites les Arabes ; " les arbres ", signifie les non-Arabes ; " les ruches que les Hommes font " désigne les esclaves non-Arabes émancipés qui se mélangèrent aux tribus originellement composées d'Arabes ; " une liqueur aux couleurs variées " signifie les différentes Sciences que nous propageons ".

Dailami a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) le commentaire suivant concernant les Versets cités ci-dessus : " Quelle est l'exceptionnelle Vertu de ces Abeilles pour que الله-Dieu établisse en elles la Révélation ? En vérité, ces Versets ont été révélés en considération de notre Grandeur d'âme et الله-Dieu nous a comparés aux Abeilles ; nous sommes sous l'Ordre de الله-Dieu ; l'expression " les montagnes " désigne nos Chiites et " les arbres " désigne les Croyantes ".

Ayyashi a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) ceci :
" L'expression " les abeilles " désigne les Saint Imams (pse) ; l'expression " les montagnes " désigne les Arabes ;
" l'expression " les arbres " désigne les esclaves émancipés ; l'expression " les ruches que les Hommes font " désigne les enfants et les serviteurs non encore émancipés et qui bénéficient de l'Amour de الله-Dieu, du Prophète et des Saints Imams ;
" l'expression " une liqueur aux couleurs variées " désigne les différentes Disciplines scientifiques enseignées par les Saints Imams à leurs Chiites ;
" l'expression " où les Hommes trouvent une guérison " signifie qu'il existe un remède dans la Science, que l'expression " les Hommes " désigne nos Chiites et que الله-Dieu connaît les non-Chiites mieux qu'eux-mêmes ;
" l'expression " Il y a vraiment là un Signe pour un peuple qui réfléchit ! " signifie que pour un peuple qui réfléchit, sa réflexion est semblable au miel dont se nourrissent les Hommes et que, lorsqu'une personne atteinte de maladie en consomme, elle trouve en ce miel le remède de sa guérison comme le laisse entendre la Promesse faite par الله-Dieu concernant la guérison assurée par la Science du Saint Coran dans le Verset suivant : " Nous faisons descendre, avec le Coran, ce qui est guérison et miséricorde pour les Croyants ". (Coran 17/82).

" L'Imam (s) déclara concernant ce dernier Verset : " Le Coran est une guérison et une miséricorde pour ceux qui en sont dignes et pour les Saints Imams qui guident et qui en sont les plus dignes représentants comme le laisse entendre le Verset coranique suivant : " Nous avons ensuite donné le Livre en héritage à ceux de Nos Serviteurs que Nous avons choisis ", (Coran 35/32).

Ayyashi a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) le commentaire suivant :
" L'expression " les abeilles " désigne Sa Sainteté le Messager (pslf) ; l'expression " ?tablissez vos demeures dans les montagnes " signifie marié les femmes qoraïchites ; l'expression " dans les arbres " marié aussi les femmes de tous les Arabes ; l'expression " et les ruches que les Hommes font " désigne les non-Arabes et les serviteurs ; l'expression " une liqueur aux couleurs variées " désigne les différentes Sciences ".
Il a été rapporté de l'Imam Moussa Al-Kadhem (s) ceci :
" L'expression " les abeilles " désigne Sa Sainteté le Messager (pslf) ; l'expression " les montagnes " désigne les Qouraïches ;
" l'expression " les arbres " désigne les Arabes ; l'expression " et les ruches que les Hommes font " désigne les non-Arabes et les serviteurs " ;
" l'expression " Suivez ainsi docilement les sentiers de votre Seigneur " désigne La Religion Véritable que nous suivons ;
" l'expression " une liqueur aux couleurs variées où les Hommes trouvent une guérison " signifie la Science détenue par Amir Al-Mu'minin Ali (s) qui est parvenue aux Hommes et dans laquelle ces derniers ont trouvé le remède et la guérison de leurs maux dus à l'Ignorance et à l'Errement ; puis الله-Dieu révéla au sujet du Coran : "
Une exhortation de votre Seigneur, une guérison pour les cœurs malades ". (Coran 10/57).

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26

Interprétation de l'expression coranique : 7 Versets qui se répètent
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الله-Dieu Le Très-Haut, révéla ceci : " Nous t'avons donné sept Versets que l'on répète, et aussi, le Très Grand Coran ". (Coran 15/87)
Il est unanimement reconnu parmi les savants que l'expression " sept Versets que l'on répète " désigne les 7 Versets de la Sourate Al-Fatiha qui sont récités deux fois lors des Prières rituelles quotidiennes. Il a été également avancé d'autres interprétations.

Ali Ibn Ibrahim, Furat, Saduq et Ayyashi, ont rapporté à partir de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) le commentaire suivant concernant ce Verset : " Nous sommes ceux qui se répètent et que الله-Dieu a donné à Son Messager (pslf) ; nous sommes la Preuve de الله-Dieu sur Terre pour les Hommes de toutes conditions ; ceux qui nous ont reconnus, nous connaissent ; quant à ceux qui ne nous ont pas reconnus, qu'ils s'attendent qu'après leur mort, tout ceux qui seront devant eux seront justement ceux qui nous auront reconnus ". - Selon un autre commentaire : " Ceux qui nous ont reconnus, nous connaissent en tant que Preuves et Témoins de la Foi sur Terre, ils nous reverront dans le Monde de l'Au-delà avec les Yeux de la Foi ; quant à ceux qui ne nous auront pas reconnus, l'Enfer sera devant eux et ils y seront précipités ".
Dans Basaïr, ce qui vient d'être dit a été rapporté à partir de l'Imam Moussa Al-Kadhem (s) ; quant à Ayyashi, il a rapporté la réponse donnée par l'Imam As-Sâdeq (s) à des personnes qui lui (s) avaient demandé de commenter le Verset en question. - L'Imam (s) : " Le sens apparent de ce Verset exprime la Sourate Al-Hamd - Al-Fatiha -, mais, son sens caché nous désigne dans la répétition de l'un qui succède à son père Imam ".

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27

Dans le Saint Coran : l'expression Les Savants implique les Imams
Que la Paix soit avec eux
et " Les Gens doués d'Intelligence "
implique leurs Chi'ites

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الله-Dieu, Le Très-Haut, révéla ceci : " Dis : " Ceux qui savent et les ignorants sont-ils égaux ? " Les Hommes doués d'Intelligence sont les seuls qui réfléchissent ". (Coran 39/9)
Kulayni, Saffar, Ibn Shahr Aashob et d'autres ont rapporté à partir de sources différentes le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) et de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant ce Verset : " Nous sommes " Ceux qui savent " ; " les ignorants " sont nos ennemis ; " Les Hommes doués d'Intelligence " sont nos Chiites car ils savent faire la distinction entre nous et nos ennemis ; ils savent aussi que nous sommes les Véridiques et les plus aptes au Califat que nos ennemis ".

Saffar a rapporté la réponse donnée par l'Imam As-Sâdeq (s) à des personnes lui ayant demandé de commenter le Verset ci-dessus. - L'Imam (s) : " Nous sommes " Ceux qui savent " ; " les ignorants " sont nos ennemis ; " Les Hommes doués d'Intelligence " sont nos Chiites ".

Kulayni a rapporté de Ammar Sabati la réponse qui lui fut donnée par l'Imam As-Sâdeq (s) à sa demande de commentaire du Verset : " Quand un malheur atteint un Homme, il invoque son Seigneur, il revient repentant vers Lui ", (Coran 39/8). - L'Imam (s) : " Ce Verset fut révélé en considération de l'attitude du premier à avoir fait preuve d'hypocrisie envers le Messager (pslf) en l'ayant comparé à un magicien et qui, lorsque cet hypocrite était atteint d'une maladie, se mettait à prier sans perdre pour autant l'envie de déclarer les mêmes paroles blessantes à l'égard du Messager (pslf) comme le laisse entendre la suite du Verset : " Quand, ensuite,
الله-Dieu lui accorde un bienfait, il oublie le mal dont il avait auparavant demandé d'être délivré ", (Coran 39/8). - L'Imam (s) : " Ce qui veut dire que cet Homme en oubliait de se repentir pour tout ce qu'il avait pris l'habitude de déclarer contre le Messager (pslf), d'où ce que révéla الله-Dieu : " Dis : " Jouis un peu de ton incrédulité ! Tu seras au nombre des hôtes du Feu " ". (Coran 39/8) - L'Imam (s) : " L'expression " ton incrédulité " exprime l'endroit à partir duquel cet
hypocrite proclama son califat en usurpant le Droit d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) ; cet hypocrite n'était pas le Calife désigné par الله-Dieu, ni par le Prophète (pslf) ". - Puis, l'Imam (s) déclara : " Alors, الله-Dieu révéla en considération de la Position particulière d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) et pour que les Hommes en soient informés : " Est-ce que le Croyant, prosterné ou debout, se livre à la Piété durant la nuit ? Pense-t-il avec crainte à la Vie future ? Espère-t-il en la Miséricorde de son Seigneur ?… Dis : " Ceux qui savent et les ignorants sont-ils égaux ? " ". (Coran 39/9). - Autrement dit : Sont-ils égaux ceux qui savent que Mohammed (pslf) est le Messager de الله-Dieu (pslf) et ceux qui déclarent que le Messager (pslf) est un magicien et un menteur ? ? Ammar ! Voilà ce que veut dire ce Verset ".

Ibn Mahyar a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) le commentaire concernant le Verset suivant : " Voilà des exemples que Nous proposons aux Hommes, mais ceux qui savent sont seuls à les comprendre ". (Coran 29/43) - L'Imam (s) : " Nous sommes " ceux qui savent " ; nous connaissons le Coran et nous en comprenons ses exemples ".
Ayyashi a rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) le commentaire concernant le Verset : " Il ne vous a été donné que peu de Science ". (Coran 17/85) - L'Imam (s) : " " Il ne vous a été donné que peu de Science " par le Prophète (pslf) et les Saints Imams (pse) ; autrement dit aussi, d'autres n'ont rien reçu de cette Science si ce n'est à partir de ces Hauts Dignitaires bénis ".

Kulayni, Ibn Mahyar et d'autres, à partir de sources différentes et dignes de confiance, ont rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) et de l'Imam As-Sâdeq (s) le commentaire suivant concernant le Verset : " Voilà, tout au contraire, des Signes évidents dans les cœurs de ceux auxquels la Science a été donnée ". (Coran 29/49). - Les Imams (pse) : " Nous sommes " ceux auxquels la Science a été donnée " ; les Paroles du Saint Coran et leurs Significations sont dans nos cœurs ; raison faisant que الله-Dieu n'a pas déclaré que le Coran se trouve entre les deux couverture du livre et qu'IL a déclaré que le Coran se trouve dans nos cœurs ".

Ibn Mahyar a rapporté que le Verset suivant : " Parmi les Serviteurs de الله-Dieu, les savants sont seuls à Le redouter ", (Coran 35/28), fut révélé en considération de la Position de Savant d'Amir Al-Mu'minin Ali (s), de sa Reconnaissance de son Seigneur, de sa Crainte révérencielle envers الله-Dieu, de son Rappel constant de الله-Dieu, de son Accomplissement des Obligations, de sa Lutte dans le Chemin de الله-Dieu, de son Action réalisée pour le seul Amour de الله-Dieu et de Son Prophète (pslf) ".

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28

Les Imams sont les Observateurs :Ils peuvent d'un seul regard déceler chez une personne si elle est croyante ou non
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Que la Paix soit avec eux

الله-Dieu, Le Très-Haut, révéla ceci : " Voilà vraiment des Signes pour ceux qui les observent. Elle se trouvait sur un Chemin connu de tous ". (Coran 15/75.76) Il a été rapporté les paroles de Sa Sainteté le Messager (pslf) ayant dit : " Tenez compte de la façon particulière d'observer du Croyant car il observe avec la Lumière de الله-Dieu ".

Kulayni, Basaïr, Manaqib, le Tafser de Ayyashi, Ali Ibn Ibrahim et la quasi totalité des livres, ont rapporté les commentaires des Imams Infaillibles (pse) ayant dit : " Nous sommes " ceux qui les observent " ; nous sommes la Voie qui mène au Paradis ; et jusqu'au Jour du Jugement, nous sommes le " Chemin connu de tous " et sûr ".

Dans Uyoon Akhbar Reza, il a été rapporté la réponse de l'Imam Ali-Reza (s) donnée à des personnes qui lui (s) avaient demandé ceci : " Par quel moyen pouvez-vous informer les Hommes de ce que leurs cœurs contiennent ? "
" L'Imam (s) : " Peut être n'êtes-vous pas au courant des paroles de Sa Sainteté le Messager (pslf) ayant dit : " Tenez compte de la façon particulière d'observer du Croyant car il voit par la Lumière de الله-Dieu ".

" Le rapporteur : " Si, nous sommes au courant ", fut la réponse donnée à l'Imam (s) qui ajouta : " Il n'existe aucun Croyant sans la faculté d'observer et, quel que soit le degré d'intensité de sa Foi et de son Intelligence, un tel Croyant voit par la Lumière de الله-Dieu ; partant, الله-Dieu, Le Très-Majestueux, nous dota de la Totalité de l'Observation qui se trouve répartie entre tous les Croyants et révéla dans le Saint Coran : " Voilà vraiment des Signes pour ceux qui les observent ". (Coran 15/75)
" Le Premier de " ceux qui les observent ", est le Prophète (pslf) ; puis vient Amir Al-Mu'minin Ali (s) ; puis Al-Hassan (s) ; puis Al-Hossein (s) ; et enfin tous les Purs Imams (pse) de la Descendance d'Al-Hossein (s), et cela jusqu'au Jour du Jugement ".

Dans Basaïr et Ikhtisas, Abdul Rahman Ibn Kathir a rapporté ceci : " En route avec l'Imam As-Sâdeq (s) pour accomplir le Pèlerinage, l'Imam (s) escalada un monticule pour mieux contempler les gens et déclara : " Tant de gens pour témoigner de Al-Talbiya mais combien parmi eux auront leur Pèlerinage agréé ? "
" Abi Sulayman demanda : " ô fils du Messager de الله-Dieu ! Les Prières de tous ces gens que nous apercevons seront-elles acceptées par الله-Dieu ? ".
" L'Imam (s) : " الله-Dieu n'accordera pas Son Pardon à tous ceux qui sont coupables de polythéisme et, quiconque renie la Wilayat et l'Imamat d'Ali (s) est semblable à celui qui pratique l'idolâtrie ".

" Le rapporteur : " Que je te sois sacrifié ! Peux-tu reconnaître l'Ami de l'Ennemi ? "
" L'Imam (s) : " Malheur à toi ! Lorsqu'un nouveau-né vient au monde, son statut est écrit entre ses deux yeux ; lorsqu'une personne vient à nous pour donner son plein assentiment à notre Wilayat nous pouvons voir sur son front qu'il est écrit " Croyant " ; et lorsqu'une personne vient à nous en faisant preuve d'hostilité à notre égard, nous pouvons voir sur son front qu'il est écrit " Non Croyant " ; nous sommes " ceux qui les observent ", (Coran 15/75) ; d'ailleurs, c'est à notre sujet que الله-Dieu révéla : " Voilà vraiment des Signes pour ceux qui les observent ". (Coran 15/75) Ainsi, grâce à cette exceptionnelle faculté d'observation, nous reconnaissons nos Amis de nos Ennemis ".

Dans Basaïr et autres ouvrages, il a été rapporté la réponse donnée par l'Imam As-Sâdeq (s) à une première personne qui l'avait questionné ; puis, une seconde personne posa à l'Imam (s) la même question et l'Imam (s) lui donna une autre réponse ; enfin, une troisième personne posa la même question que celle posée par les deux premières et l'Imam (s) donna à cette dernière une réponse différente des deux précédentes, puis l'Imam (s) déclara : " الله-Dieu, Le Très-Majestueux, nous a délégué le règlement des affaires de Ses Créatures, partant, nous leur répondons selon leur degré d'entendement et de la même manière que le fit le Prophète Sulayman qui possédait pleine Autorité sur les Mondes et pour lequel الله-Dieu déclara : " Voici Notre Don : dispense-le et garde-le sans compter ! ". (Coran 38/39)
" Alors, le rapporteur demanda à l'Imam (s) comment il lui (s) était possible de connaître la croyance et le degré d'entendement de chaque personne avant même de lui fournir une réponse à sa question.

" L'Imam (s), surpris, fit remarquer ceci : " La Louange appartient à الله-Dieu ! Peut-être n'avez-vous pas lu le Livre de الله-Dieu dans lequel il est écrit : " Elle se trouvait sur un Chemin connu de tous ". (Coran 15/76)
" Puis, l'Imam (s) ajouta : " Lorsqu'un Imam observe une personne, il la reconnaît ; il en connaît la couleur et l'origine même lorsque l'Imam entend la voix d'une telle personne séparée de lui par un mur, il sait de quelle personne il s'agit et il en connaît les particularités car الله-Dieu, Le Très-Majestueux, déclara ceci : " Parmi Ses Signes : la Création des Cieux et de la Terre ; la diversité de vos idiomes et de vos couleurs. Il y a vraiment là des Signes pour ceux qui savent ". (Coran 30/22)

" L'Imam (s) commenta ce Verset ainsi : " Les Imams sont " ceux qui savent " que الله-Dieu cite dans ce Verset ; l'Imam connaît la langue de chacune des tribus et de chacun des peuples ; il sait aussi en écoutant parler une personne si celle-ci obtiendra son Salut ou ira en Enfer. Raison faisant que l'Imam donne une réponse en fonction du degré d'entendement et de réflexion de son interlocuteur ".

Dans Basaïr, il a été rapporté de l'Imam Ali-Reza (s) le commentaire suivant : " Nos yeux sont différents de ceux des personnes communes, il s'y trouve une lumière qui ne laisse aucune place à une quelconque association avec Shaytan-شيطان ".

Ayyashi a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) le commentaire du Verset suivant : " Voilà vraiment des Signes pour ceux qui les observent ". (Coran 15/75)
" L'Imam (s) : " En vérité, se trouvent chez les Imams certaines particularités faisant qu'ils sont " ceux qui les observent ". L'Imam est convaincu concernant la Droite Voie ; il voit par cette Lumière placée par الله-Dieu dans ses yeux ; sa parole est inspirée par الله-Dieu et rien ne lui est refusé de ce qu'il demande ". Dans Basaïr, Ikhtisas et autres ouvrages, il a été rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) l'événement suivant : " Alors qu'Amir Al-Mu'minin Ali Ibn Abi Tâleb (s) était présent à la Mosquée de Kufa, une femme entra, elle venait de se disputer avec son mari.

" L'Imam Ali (s) délibéra au sujet de leur dispute et finit par donner raison au mari ; ce qui rendit furieuse l'épouse qui déclara : " Par الله-Dieu ! Tu n'as pas fait preuve d'un jugement droit ; tu dois rendre un jugement équitable et ne pas faire preuve d'injustice sous ton règne ; ton jugement rendu n'est pas conforme aux lois de الله-Dieu ".

" L'Imam Ali (s), offensé, répliqua et dit à cette femme : " ô femme arrogante ! ô femme grossière ! ô celle qui fait preuve de déraison ! ô celle dont les menstrues ne sont pas semblables à celles des autres femmes ! ".

" Après avoir écouté les reproches d'Amir Al-Mu'minin Ali (s), la femme en question se détourna de l'Imam (s) et s'en alla en murmurant : " Malheur à moi ! Malheur à moi ! Le fils d'Abu Tâleb a dévoilé des choses qui, pourtant, étaient bien cachées et, ce faisant, il m'a outragée ".

" Assistant à la scène, un chef des Khawarij, Omar Ibn Harith, se précipita à la rencontre de cette femme pour lui dire ceci : " Au début de ton entretien, je fus satisfait de ta façon de t'adresser au fils d'Abu Tâleb mais, pour quelle raison, lorsqu'il te fit des reproches, t'es-tu mise en tous tes états ? ".

" La femme : " Par الله-Dieu ! Il a dévoilé des choses me concernant que personne ne pouvait savoir ; en effet, durant toute ma vie, j'ai eu mes menstrues par une autre sortie que la normale ".

" Après avoir écouté les paroles de la femme, Omar Ibn Harith s'en retourna auprès d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) pour lui demander ceci : " ô fils d'Abu Tâleb ! A quel type de divination as-tu eu recours avec cette femme ? ".

" Amir Al-Mu'minin Ali (s) : " ô fils de Huraith ! Il n'a jamais été question d'une quelconque divination suggestionnée par un Djinn ! Il faut savoir que 2000 ans avant la Création de ce Monde, Le Créateur des âmes, avant même de leur attribuer un corps pour les porter, avait inscrit entre les deux yeux de chacun s'il s'agirait d'un " Croyant " ou d'un " Non Croyant " ; de plus, il fut aussi écrit tout ce qui demeurera attaché à l'un comme à l'autre, leurs bonnes et mauvaises actions, le rapport de leurs actions ayant été également établi.

" En outre, الله-Dieu révéla au sujet de Son Messager (pslf) le Verset suivant : " Voilà vraiment des Signes pour ceux qui les observent ". (Coran 15/75) Donc, Sa Sainteté le Messager (pslf) fut le Premier de " ceux qui les observent ", et je viens immédiatement après lui (pslf) ; raison faisant que lorsque j'ai observé le front de cette femme, tout ce qui la concernait me fut dévoilé ".

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Les Gens du Paradis ayant emporté la Satisfaction de الله-Dieu sont les Saints Imams La Vie des Cœurs L'interprétation des derniers Versets de la Sourate La Loi consacrent les Imams
Que la Paix soit avec eux

29

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الله-Dieu, Le Très-Haut, révéla ceci dans la Sourate Al-Furqan-La Loi : " Voici quels sont les Serviteurs du Miséricordieux : ceux qui marchent humblement sur la Terre et qui disent " Paix " aux ignorants qui s'adressent à eux ". (Coran 25/63)
Ali Ibn Ibrahim, Kulayni, Ibn Mahyar et d'autres ont rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) que ce Verset fut révélé en l'honneur des Imams (pse).
Il a été rapporté que le Verset : " Ceux qui passent la nuit devant leur Seigneur, prosternés ou debout ", (Coran 25/64), fut révélé en l'honneur des Saints Imams (pse).

Dans Mahasin, Barqi a rapporté à partir de Sulayman Ibn Khalid ceci : " Lorsque l'Imam As-Sâdeq (s) lisait le Saint Coran et qu'il (s) parvenait à la récitation des Versets suivants de la Sourate La Loi : " Ceux qui n'invoquent pas une autre divinité avec الله-Dieu ; ceux qui ne tuent pas quelqu'un que الله-Dieu a interdit de tuer, sauf pour une juste raison ; ceux qui ne se livrent pas à la débauche… Celui qui agit autrement rencontre le péché et, le Jour de la Résurrection, son châtiment sera doublé ; il y demeurera immortel et méprisé " (Coran 25/68.69), l'Imam (s) déclarait : " Ces Versets furent révélés en notre honneur et, par الله-Dieu !
الله-Dieu nous révéla que nous ne serions jamais des fornicateurs ".

" Sulayman Ibn Khalid raconte qu'à ce moment précis, il se mit à réciter le Verset suivant : " Mais non celui qui se repent, qui croit et qui fait le bien. Tels sont ceux pour qui الله-Dieu changera les mauvaises actions en œuvres bonnes ", (Coran 25/70)
" L'Imam (s) : " J'attire ton attention, ce Verset fut révélé pour vous, les Chiites car, sans aucun doute, un Croyant pécheur sera confronté au Jour du Jugement où il lui sera délivré les Comptes tenus par الله-Dieu et concernant ses affaires, ce Croyant pécheur sera invité à reconnaître un par un tous ses actes coupables d'impiété, il lui sera même rappelé le jour exact de la commission de ses actes mauvais ; il acceptera tout ce qui lui sera compté et dira : " Oui, j'ai fait tout cela ". Alors, الله-Dieu, Celui Qui pardonne, lui fera remarquer ceci : " J'ai tenu secrets tous tes actes coupables d'impiété commis dans le Monde d'autrefois, Je t'ai évité ainsi l'humiliation et aujourd'hui Je te les pardonne tous ; ensuite, الله-Dieu ordonnera aux Anges d'effacer les actes coupables commis par ce Croyant pécheur et de les remplacer par des récompenses et des actions de grâce ; enfin, الله-Dieu dévoilera les Comptes de ce Croyant pécheur pour que tous les autres en prennent connaissance ; ces derniers laisseront apparaître leur surprise en s'exclamant ainsi : " La Louange appartient à الله-Dieu ! Aucun acte coupable d'impiété n'apparaît dans ses comptes ". C'est cela qu'exprime le Verset : " Tels sont ceux pour qui الله-Dieu changera les mauvaises actions en œuvres bonnes ", (Coran 25/70).
" Dans Mahasin, Sulayman Ibn Khalid raconte qu'il continua de réciter des Versets de la Sourate La Loi comme celui-ci : " Ceux qui ne portent pas de faux témoignages et qui, passant auprès de futilités, s'en écartent noblement ", (Coran 25/72) et que l'Imam (s) déclara : " Ce Verset fut révélé en notre honneur et il exprime nos Vertus ".

" Sulayman Ibn Khalid continua de réciter d'autres Versets : " Ceux qui ne deviennent pas sourds et aveugles dès qu'on leur rappelle les Signes de leur Seigneur ", (Coran 25/73). - L'Imam (s) : " Ce Verset fut révélé pour vous, les Chiites ; il veut dire que lorsque les Versets qui furent révélés en notre honneur sont récités devant vous, vous y croyez en toute certitude, même si vous en discutez entre vous ".
" Sulayman Ibn Khalid continua de réciter des Versets : " Ceux qui disent : " Notre Seigneur ! Accorde-nous la joie des yeux en nos épouses, en notre descendance ; fais de nous des Guides pour ceux qui craignent الله-Dieu ", (Coran 25/74).
" L'Imam (s) : " Ce Verset fut révélé en notre honneur ".

Dans Basaïr, il a été rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) les paroles de Sa Sainteté le Messager (pslf) ayant dit ceci : " Pour celui qui viendra avec son plein assentiment donné à leur Wilayat et qui se sera tenu à l'écart de leurs ennemis, الله-Dieu lui pardonnera ses actes coupables d'impiété petits et grands et les remplacera par autant de récompenses ".

Il a été rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) le commentaire de certaines expressions coraniques. - L'Imam (s) : " Nous sommes les " Guides pour ceux qui craignent الله-Dieu ", (Coran 25/74) ; " en nos épouses ", (Coran 25/74), désigne Khadidja (s) ; " en notre descendance ", (Coran 25/74), désigne Fatima Az-Zahra (s) ; " la joie des yeux " (Coran 25/74), désigne Al-Hassan (s) et Al-Hossein (s) ; " Guides ", (Coran 25/74), désigne particulièrement Ali Ibn Abi Tâleb (s) ".
Ibn Mahyar a rapporté à partir d'Ibn Abbas ceci : " L'Imam As-Sâdeq (s) lorsqu'il récitait tous ces Versets de la Sourate La Loi avait coutume de déclarer : " Fais de nous des Guides pour que les Hommes aient une Guidance à travers nous ; ce Verset fut révélé en l'honneur de la Descendance de Mohammed (pslf) ".
Abu Saïd Khudri a rapporté de Sa Sainteté le Messager (pslf) les questions qu'il (pslf) posa à l'Archange Gabriel (s) concernant la signification de certaines expressions coraniques.

" Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Qu'exprime " en nos épouses ", (Coran 25/74) ? "
" L'Archange Gabriel (s) : " Il s'agit de Khadidja ".
" Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Qu'exprime " en notre descendance ", (Coran 25/74) ? "
" L'Archange Gabriel (s) : " Il s'agit de Fatima Az-Zahra (s) "
" Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Qu'exprime " la joie des yeux " (Coran 25/74) ? "
" L'Archange Gabriel (s) : " Il s'agit de Al-Hassan (s) et de Al-Hossein (s) "
" Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Qu'exprime " fais de nous des Guides pour ceux qui craignent الله-Dieu ", (Coran 25/74) ? "
" L'Archange Gabriel (s) : " Il s'agit de Ali Ibn Abi Tâleb (s) ".

Ibn Shahr Aashob a rapporté de Saïd Ibn Jubair le commentaire du Verset : " Notre Seigneur ! Accorde-nous la joie des yeux en nos épouses, en notre descendance ; fais de nous des Guides pour ceux qui craignent الله-Dieu ", (Coran 25/74). Ce Verset fut révélé en l'honneur d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) qui, d'ailleurs, invoquait souvent en le citant d'où il peut être dit que l'expression coranique : " Notre Seigneur ! Accorde-nous la joie des yeux en nos épouses ", signifie qu'Amir
Al-Mu'minin Ali (s) implorait son Seigneur pour qu'IL lui donne Fatima (s) comme épouse ; que l'expression " notre descendance " désigne Al-Hassan (s) et Al-Hossein (s) et que l'expression " fais de nous des Guides " signifie des Guides de la Descendance de l'Imam Al-Hossein (s). Amir Al-Mu'minin Ali (s) déclara : " Par الله-Dieu ! J'ai trouvé mes enfants très obéissants envers الله-Dieu ce qui me remplit les yeux de joie et me rendit très heureux ; quant à l'expression coranique " fais de nous des Guides pour ceux qui craignent الله-Dieu ", elle exprime le fait que nous suivons les Pieux qui nous ont précédés et que ceux qui viendront après nous, devront nous suivre ".

Saïd Ibn Jubair déclara que le Verset : " Voilà ceux qui auront pour récompense les Salles du Paradis parce qu'ils ont été constants ", (Coran 25/75), fut révélé en l'honneur d'Amir Al-Mu'minin Ali (s), d'Al-Hassan (s), d'Al-Hossein (s) et de Fatima (s).

Et que le Verset : " Ils y trouveront le Salut et la Paix ", (Coran 25/75), signifie que des Anges viendront les saluer et leur transmettre les nouvelles de Salut et de Paix de la part de الله-Dieu ; ils y demeureront immortels installés dans des Demeures surélevées et des Palais paradisiaques.

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30

L'Arbre Excellent désigne les Ahlul Beyt Que la Paix soit avec eux
" L'Arbre mauvais " désigne leurs ennemis

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الله-DIEU, Le Très-Haut, révéla ceci dans la Sourate Abraham : " N'as-tu pas vu comment الله-Dieu propose en parabole une très bonne parole ? Elle est comparable à un Arbre excellent dont la racine est solide, la ramure dans le ciel et les fruits abondants en toute saison, avec la Permission de son Seigneur. الله-Dieu propose aux Hommes des paraboles ; peut-être réfléchiront-ils ? Une parole mauvaise est semblable à un Arbre mauvais : déraciné de la surface de la Terre, il manque de stabilité ". (Coran 14/24 à 26)

Selon certains commentateurs, " une très bonne parole " désigne la formule " Il n'y a de الله-Dieu que الله-Dieu / لا إله إلا اله " ; d'autres avancent qu'il est question de tout type de bonne parole ; la comparaison est faite avec l'Arbre excellent dont la croissance est bénéfique, la ramure généreuse, les racines profondes et solides, les branches qui s'élèvent jusqu'au ciel et qui, avec la Permission de الله-Dieu, produit des fruits tout au long de l'année ou chaque année ou chaque six mois.

Certains commentateurs ont avancé que l'expression " une très bonne parole " exprime la Foi ainsi que l'expression un " Arbre excellent " ; que الله-Dieu avait établi cette comparaison en tant que parabole pour les Hommes et pour qu'ils comprennent la différence avec " une parole mauvaise " associée à " un Arbre mauvais " autrement dit avec tout ce qui possède un lien avec le polythéisme ou les pseudo-croyances et la " mauvaise parole " que ce lien sous-entend et que الله-Dieu a interdite car elle est semblable à cet " Arbre mauvais " dont la croissance est inutile ainsi que ses fruits, ses racines sont en surface, faibles et lâches. Partant, des commentateurs ont dit qu'il s'agissait du cactus, d'autres d'un buisson épineux, d'autres, enfin, ont avancé qu'il s'agissait d'un arbre à l'odeur nauséabonde et à l'aspect très maladif qui ne peut exister.

De toute façon, la comparaison entre " la très bonne parole " en tant qu'Arbre excellent et " la mauvaise parole " en tant qu'Arbre mauvais est exceptionnellement pertinente et claire. En effet, " la très bonne parole " est bien semblable à l'Arbre excellent dont les racines sont profondes et capables de résister à tout type de mauvais temps et de périodes d'incertitude, dont les branches s'élancent très haut dans les cieux, dont le tronc dépasse de beaucoup la taille ordinaire des autres arbres, d'autant que " la très bonne parole " et la Foi véritable sont des Hôtes de marque dans le Royaume de الله-Dieu et, grâce à la Foi véritable et aux bonnes actions, la Grâce de الله-Dieu couvre à chaque instant tout Son Royaume. L'Arbre excellent produit des fruits en abondance, des fruits purs dont la propagation s'étend au Monde et, en considération de sa marque de Foi véritable, de la réalisation d'œuvres bonnes et généreuses et d'attitudes excellentes, un tel Arbre fait partie de la Proximité du Très-Majestueux.

Les transgresseurs s'acharnent à vouloir déraciner l'Arbre excellent et le mettre en pièces mais ils n'y parviendront jamais d'autant que dans le Monde de l'Au-delà, cet Arbre excellent produira des fruits à la saveur incomparable et éternelle ; quant à " la parole mauvaise " et aux pseudo-croyances, elles ont le désagréable effet des épines du cactus sur l'Intelligence, de plus, elles sont d'un goût amer absolument détestable. Néanmoins, les transgresseurs et les ignorants tentent toujours de propager " la parole mauvaise " mais l'Arbre mauvais qu'elle représente étant tenu par un enracinement superficiel, " la mauvaise parole " est très rapidement anéantie et, dans le Monde de l'Au-delà, ses fruits seront irrémédiablement détruits. D'après les Ahl Sunna-أهل سنة-Les Gens de la Sunna et les Chiites-الشيعة, il a été rapporté d'Ibn Abbas l'événement suivant : " L'Archange Gabriel (s) rendit visite à Sa Sainteté le Messager (pslf) pour lui (pslf) dire ceci : " Tu es cet Arbre excellent ; Ali (s) en est la Ramure ; Al-Hassan et Al-Hossein (pse) en sont les Fruits ".

Dans Firdaus Al-Akhbar, il a été rapporté de Sa Sainteté le Messager (pslf) les paroles suivantes : " Je suis l'Arbre excellent ; Fatima en est la Ramure ; et grâce à l'accouplement de Ali et de Fatima, cet Arbre produit des Fruits et Al-Hassan et Al-Hossein sont ses Fruits, les Amis des Ahlul Beyt sont ses feuilles, et tout cet Ensemble se retrouvera au Paradis ".

Kulayni, Saffar et Ibn Babawayh ont rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) les paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Je suis la Souche et la Racine de cet Arbre excellent ; Amir Al-Mu'minin Ali en est le Tronc ; les Imams de sa Descendance en sont la Ramure ; la Science des Imams en est le Fruit et les Croyants en sont les Feuilles ; d'autres éléments composent-ils cet Arbre ? " - " Non ", fut la réponse donnée à Sa Sainteté le Messager (pslf) qui ajouta : " Par الله-Dieu ! A chaque fois qu'un Croyant vient au Monde, une feuille apparaît sur cet Arbre ; à chaque fois qu'un Croyant quitte ce Monde, une feuille se détache de cet Arbre ".
Dans Mani Al-Akhbar, il a été rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) le commentaire suivant : " Le Saint Prophète (pslf) est l'Arbre excellent, (Coran 14/24) et son lignage est prouvé appartenir à celui des Béni Hachim ; son Tronc est Ali Ibn Abi Tâleb (s) ; sa Ramure est Fatima (s) ; ses Fruits sont les fils d'Ali et de Fatima (pse) ; ses Feuilles sont leurs Chiites ; l'expression " les fruits abondants en toute saison, avec la Permission de son Seigneur ", (Coran 14/25), fait référence aux Sciences détenues par les Imams (pse) et qui leur permettent de légiférer entre ce qui est licite et ce qui est illicite pour leurs Chiites durant la période du Pèlerinage et de la Umrah ".

Dans Basair Ad-Darajat, il a été rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) le commentaire suivant : " L'Arbre excellent, (Coran 14/24), désigne " Le Lotus Sacré très éloigné " ; sa " Racine solide " désigne Sa Sainteté le Messager (pslf) ; Ali en est son Tronc ; Fatima sa Ramure ; les Imams de la Descendance de Fatima en sont ses Branches ; les Chiites en sont ses Feuilles ; " les fruits abondants en toute saison, avec la Permission de son Seigneur ", (Coran 14/25), sont les Sciences détenues par les Imams (pse) dont bénéficient les Hommes lorsqu'ils leur posent des questions ". Des personnes posèrent la question suivante à l'Imam (s) : " Pour quelle raison cet Arbre est-il présenté comme étant " très éloigné " ? " - L'Imam (s) : " Car, par الله-Dieu ! La Religion de الله-Dieu commence par lui et celui qui n'est pas l'une des Feuilles de cet Arbre, ne peut être ni un Croyant ni l'un de nos Chiites ".

Ayyashi a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) le commentaire suivant : " L'Arbre excellent, (Coran 14/24), est une référence dont الله-Dieu a fait mention dans le Saint Coran pour désigner les Ahlul Beyt de Sa Sainteté le Messager (pslf) ; l'Arbre mauvais, (Coran 14/26), est une référence dont الله-Dieu a fait mention dans le Saint Coran pour désigner leurs ennemis ".

Dans Majma Al-Bayan, il a été rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) le commentaire suivant : " L'Arbre mauvais, (Coran 14/26), désigne les Béni Umayyades ".
Pour le Verset : " Nous n'avons fait de la vision que Nous t'avons montrée ainsi que de l'Arbre maudit, mentionné dans le Coran, qu'une tentation pour les Hommes.
Nous les menaçons, mais cela ne fait qu'accroître leur grande rébellion ", (Coran 17/60), Ayyashi et d'autres ont rapporté à partir de plusieurs sources dignes de confiance les paroles d'Amir Al-Mu'minin Ali (s), de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) et de l'Imam As-Sâdeq (s) ayant déclaré ceci : " L'Arbre maudit désigne les Béni Umayyades ".

Ayyashi a aussi rapporté à partir de sources dignes de confiance et diverses, l'événement du rêve de Sa Sainteté le Messager (pslf) qui lui fit voir un groupe de personnes s'emparant de sa chair pour s'adresser aux autres et les éloigner de La Religion ; suite à ce rêve, l'Archange Gabriel (s) révéla à Sa Sainteté le Messager (pslf) ce Verset laissant entendre que des Califes injustes et les Béni Umayyades s'empareront de sa chair pour tenir des discours dont l'objet sera d'éloigner les gens de La Religion.

Ayyashi a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) ceci : " Un jour, Sa Sainteté le Messager (pslf) sortit de sa Demeure en état de préoccupation notoire. Les Compagnons lui demandèrent la raison d'une telle préoccupation et le Prophète (pslf) leur répondit ceci : " Durant cette dernière nuit, j'ai fait un rêve qui me fit voir les Béni Umayyades assiéger ma chair ; alors, j'ai demandé à الله-Dieu : " Cela aura-t-il lieu durant ma vie présente ? ". Et الله-Dieu me répondit ceci : " Cela aura lieu après ton décès " ". - Selon un autre récit, le Prophète (pslf) dit ceci : " J'ai vu en rêve 12 personnes des Béni Umayyades assiéger ma chair ". - Scheikh Tabarsi a rapporté que le Prophète (pslf) vit en rêve des personnes assiéger sa chair, y monter et en descendre, et qu'à partir de ce jour, plus personne ne vit un sourire sur la face du Prophète (pslf).

Dans Sahifa Kamilah, il a été rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) ceci : " Alors que Sa Sainteté le Messager (pslf) était en chair, il s'assoupit quelques instants, juste le temps nécessaire pour voir en rêve des personnes assiéger sa chair, y monter et en descendre de la même manière qu'auraient pu le faire des ânes, ces personnes faisant tout leur possible pour disperser les gens présents ; cette vision inquiéta le Prophète (pslf) au point où la tristesse et l'effroi pouvaient se lire sur son visage. Puis, à ce moment précis, l'Archange Gabriel (s) vint lui (pslf) révéler le Verset en question ; partant, l'Arbre maudit désigne bien les Béni Umayyades ".
Dans Ihtijaj, Scheikh Tabarsi dans une note de bas page concernant le débat qui eut lieu entre l'Imam Al-Hassan (s), Mouawiyya et leurs partisans, a rapporté les paroles adressées par l'Imam Al-Hassan (s) à Marwan Ibn Hakam : " الله-Dieu t'a maudit ainsi que ton père, tes proches et ta descendance ; cette malédiction divine te porte à la pratique du polythéisme, à la commission d'actes coupables d'impiété et à transgresser ; d'ailleurs, الله-Dieu le révèle dans le Saint Coran de cette manière : " …ainsi que de l'Arbre maudit, mentionné dans le Coran ", (Coran 17/60). ô Marwan ! Toi et ta descendance, vous êtes cet " Arbre maudit mentionné dans le Coran " et nous sommes les Gens du Coran ; nous en connaissons le sens apparent et le sens caché ; nous sommes de cet Arbre excellent loué par الله-Dieu dans Ses
Paroles suivantes : " dont la racine est solide, la ramure dans le ciel ", (Coran 14/24) ; autrement dit la Science du Saint Coran sera exposée à tous les Habitants du Monde et que nos ennemis sont bien issus de l'Arbre mauvais car : " Ils voudraient, avec leurs bouches, éteindre la Lumière de الله-Dieu, alors que الله-Dieu ne veut que parachever Sa Lumière en dépit des incrédules ". (Coran 9/32) ".

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31

Versets coraniques dont l'interprétation fait ressortir La Guidance des Saints Imams
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Que la Paix soit avec eux

PREMIER VERSET :
" Il existe dans ce que Nous avons créé une Communauté dont les Membres se dirigent selon la Vérité, et qui, grâce à celle-ci, observent la Justice ". (Coran 7/181) Ali Ibn Ibrahim, Ayyashi, Kulayni, Saffar, Ibn Shahr Aashob et d'autres ont rapporté à partir de sources dignes de confiance et diverses le commentaire des Imams Mohammed Al-Bâqer (s) et As-Sâdeq (s) disant qu'il s'agit dans ce Verset des Imams (pse) de la Descendance de Mohammed (pslf).

Hafiz Abu Nuaïm et Ibn Mardud, membres des Ahl Sunna-أهل سنة-Les Gens de la Sunna, ont rapporté les paroles suivantes de l'Imam Ali (s) : " Au sein de cette Communauté il apparaîtra 73 Groupes, 72 iront en Enfer et un seul ira au Paradis, et ce Groupe correspond à celui pour lequel الله-Dieu révéla le Verset suivant : "
Il existe dans ce que Nous avons créé une Communauté dont les Membres se dirigent selon la Vérité, et qui, grâce à celle-ci, observent la Justice ". (Coran 7/181) Partant, ce Groupe est celui composé de nos Chiites ".
Ayyashi a rapporté deux autres hadiths attribués à Amir Al-Mu'minin Ali (s) sur ce sujet.

SECOND VERSET
" Oui, Nous dirigerons sur Nos Chemins ceux qui auront combattu pour Nous. الله-Dieu est avec ceux qui font le Bien ". (Coran 29/69) Ali Ibn Ibrahim a rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) le commentaire suivant : " Ce Verset fut révélé en l'honneur de la Descendance de Mohammed (pslf) et de Ses Chiites ".
Furat a rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) le commentaire suivant : " Ce Verset fut révélé en notre honneur ".

TROISIèME VERSET
" Celui qui dirige les Hommes vers la Vérité n'est-il pas plus digne d'être suivi que celui qui ne dirige les Hommes que dans la mesure où il est lui-même guidé ? Qu'avez-vous donc ? Comment pouvez-vous juger ainsi ? ". (Coran 10/35)
Ali Ibn Ibrahim a rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) les paroles suivantes : " Celui qui guide les Hommes vers la Vérité est le Saint Prophète (pslf) et après lui vient Sa Sainte Descendance ; celui qui sans Guidance ne peut être guidé est celui qui s'opposa aux Ahlul Beyt du Prophète (pslf) après son décès ".
Ibn Shahr Aashob a rapporté de Zaid Ibn Ali que ce Verset exprime clairement l'Imamat des Imams (pse) pour la simple raison que chacun d'entre eux et pour son époque, fut bien le plus savant d'entre les Hommes et particulièrement face à ceux qui usurpèrent la charge du Califat.

QUATRIèME VERSET
" Qui donc est plus égaré que celui qui se laisse guider par ses passions sans aucune Direction venue de الله-Dieu ? ". (Coran 28/50)
Kulayni, Saffar et d'autres ont rapporté à partir de sources dignes de confiance le commentaire de l'Imam Ali-Reza (s) disant : " Ce Verset désigne celui qui professe La Religion sans donner son plein assentiment à La Guidance des Imams chargés de guider ". Ailleurs, il a été rapporté : " Ce Verset désigne celui qui professe La Religion sans donner son plein assentiment à La Guidance des Imams qui ont été mandatés à La Guidance des autres ".

Kulayni a rapporté de l'Imam Ali-Reza (s) les paroles qu'il (s) adressa à Sudair Sarraf : " Veux-tu que je te montre ceux qui éloignent les Hommes de La Religion de الله-Dieu ? ". Le regard de l'Imam (s) se porta sur les chefs des égarés qui étaient assis dans la Mosquée. Puis, l'Imam (s) déclara : " Ils sont ceux qui détournent La Religion à leur profit, qui affirment être au Service de الله-Dieu et du Livre, qui s'autoproclament Guides. Si ces personnes se contentaient de rester chez-elles, les Hommes ne trouveraient personne pour leur déclarer des faussetés concernant الله-Dieu et Son Prophète, ils viendraient à nous et nous pourrions alors leur montrer la Vérité de الله-Dieu et de Son Prophète, ils seraient ainsi bien guidés ".

CINQUIèME VERSET
" JE suis, en vérité, Celui Qui pardonne sans cesse à celui qui revient vers Moi ; à celui qui croit, qui fait le Bien et qui, ensuite, se trouve bien dirigé ". (Coran 20/82)
Les commentateurs ont dit qu'il était question dans ce Verset de celui qui se repent d'avoir professé le polythéisme et qui s'est converti à la Vraie Foi ; autrement dit à la Vraie Foi en الله-Dieu, en Son Prophète et qui accomplit des œuvres bonnes ; et qu'en accomplissant les obligations rituelles, une telle personne est assurée d'être bien guidée. Les commentateurs ajoutent également qu'une telle personne doit demeurer ferme dans sa Foi jusqu'à son décès, sans jamais douter après avoir cru, ni avoir innové en matière de Religion.

Kulayni, Ayyashi et Ibn Mahyar ont rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) et de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Il est question dans ce Verset de celui qui est guidé vers notre Wilayat, celle des Ahlul Beyt (pse). Par الله-Dieu ! Une personne qui n'aurait cessé d'adorer durant toute sa vie ou jusqu'au Jour du Jugement et qui serait morte entre Rukn et le Maqam - qui sont les deux endroits dans le Monde entier les plus recommandés pour adorer - sans avoir donné son plein assentiment à notre Wilayat, الله-Dieu la jettera en Enfer au Jour du Jugement ".

SIXIèME VERSET
" Quiconque aura suivi Ma Direction ne s'égarera pas et il ne sera pas malheureux ". (Coran 20/123)
Ibn Mahyar, Kulayni et d'autres ont rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) le commentaire suivant : " Celui qui donne son plein assentiment à la Wilayat des Saints Imams (pse) et qui obéit à leurs directives, ne s'égarera pas et ne sera pas malheureux dans l'Autre Monde ".

Il a été rapporté les paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " ô vous, les Gens ! Placez-vous sous la Guidance de الله-Dieu et ainsi vous serez guidés, vous y gagnerez en bonté et en développement ; la Guidance de الله-Dieu est ma Guidance ; ma Guidance est celle de Ali (s) ; celui qui se place sous la Guidance d'Ali durant ma vie et après, se sera placé sous la Guidance de الله-Dieu ; il ne s'égarera jamais ni ne commettra un acte coupable d'impiété ". Puis, le Prophète (pslf) récita le Verset suivant : " Mais quiconque se sera détourné de Mon Rappel mènera certainement une vie misérable, puis Nous le ramènerons, aveugle, le Jour de la Résurrection ". (Coran 20/124)

SEPTIèME VERSET
" Il dira : " Mon Seigneur ! Pourquoi m'as-tu ramené ici, aveugle, alors que je voyais clair auparavant ? " الله-Dieu dira : " De même que tu as oublié Nos Signes, après qu'ils te sont parvenus, tu seras oublié aujourd'hui " ". (Coran 20/125.126)
Il a été rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant ce Verset. - L'Imam (s) : " Dans ce Verset, l'expression " Nos Signes " désigne les Saints Imams (pse) dont la Guidance fut oubliée et, aujourd'hui, Nous vous oublierons de la même manière que vous aviez oublié " Nos " Califes et envers lesquels vous n'aviez pas fait preuve d'obéissance ".

" Nous rétribuons ainsi quiconque dépasse les bornes et ne croit pas aux Signes de son Seigneur. Oui, le Châtiment de la Vie Future est plus fort et il durera plus longtemps ". (Coran 20/127) - L'Imam (s) : " Ce Verset signifie que " Nous " le rétribuerons en fonction de son hostilité mise à renier les Imams, à ne pas croire en leur Imamat, à ne pas se plier à leurs directives et, à dépasser les limites dans ses marques d'hostilité envers la Descendance de Mohammed (pslf) ".

HUITIèME VERSET
" Vous saurez bientôt quels sont les Hommes qui suivent la Voie Droite et quel est celui qui est bien dirigé ". (Coran 20/135)
Ibn Mahyar avec beaucoup d'autres, a rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) qu'Amir Al-Mu'minin Ali (s) est " La Voie Droite " et que " celui qui est bien dirigé " est celui qui a donné son plein assentiment à notre Wilayat.

NEUVIèME VERSET
" Voilà ceux que الله-Dieu a dirigés. Dirige-toi d'après leur direction ". (Coran 6/90)
Ayyashi a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) le commentaire suivant : " Nous sommes ceux que La Guidance de الله-Dieu dirige et les Hommes doivent se diriger d'après notre Direction ".

DIXIèME VERSET
" Oui, ce Coran conduit dans une Voie très droite ". (Coran 17/9)
Saffar et Ayyashi ont rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) et de l'Imam As-Sâdeq (s) le commentaire suivant : " Ce Verset désigne l'Imam et sa Wilayat en tant que Voie la plus juste ".

ONZIèME VERSET
" et magnifiez الله-Dieu de vous avoir guidés ". (Coran 2/185).
Dans Mahasin, il a été rapporté que l'expression coranique " et magnifiez الله-Dieu " signifie faire preuve de Gratitude envers الله-Dieu et Sa Guidance et que Sa Guidance est la Wilayat des Ahlul Beyt (pse).

DOUZIèME VERSET
" Ils diront : " La Louange appartient à الله-Dieu Qui nous a conduits ici. Nous n'aurions pas été dirigés, si الله-Dieu ne nous avait pas dirigés " ". (Coran 7/43)
Kulayni a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) le commentaire suivant : " Au Jour de la Résurrection, Sa Sainteté le Messager (pslf), Amir Al-Mu'minin Ali (s) et tous les autres Saints Imams (pse) seront appelés, ils seront arrêtés pour être avisés des comptes de chacun et pour intercéder ; alors, lorsque les Chiites les
apercevront dans toute leur grandeur et position particulière, ils seront réjouis et remercieront الله-Dieu : " Ils diront : " La Louange appartient à الله-Dieu Qui nous a conduits ici ". - Ce qui signifie que الله-Dieu nous a guidés vers la Wilayat d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) et qu'après lui, الله-Dieu nous a guidés vers la Wilayat des autres Purs Imams (pse).

TREIZIèME VERSET
" Parmi ceux que Nous avons dirigés et que Nous avons élus, ils tombaient prosternés en pleurant quand les Versets du Miséricordieux leur étaient communiqués ". (Coran 19/58)
Tabarsi et Ibn Shahr Aashob ont rapporté de l'Imam Zain Al-Abidin (s) le commentaire suivant : " Ce Verset nous désigne et fut révélé en notre honneur ".

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32

Interprétation des Versets coraniques citant Imam ou Communauté
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PREMIER VERSET :
" Que soit issue de vous une Communauté dont les Membres appellent les Hommes au Bien : leur ordonnent ce qui est convenable et leur interdisent ce qui est blâmable : voilà ceux qui seront heureux ". (Coran 3/104)
Scheikh Tabarsi a rapporté que l'Imam As-Sâdeq (s) avait coutume de réciter ce Verset de la façon suivante : " Que soient issus de vous des Imams… ".
Ce qui veut dire que la présence d'un Imam et d'un Dirigeant parmi vous est une nécessité et il doit posséder ces vertus du convenable.

SECOND VERSET
" Vous formez la meilleure Communauté suscitée pour les Hommes : vous ordonnez ce qui est convenable, vous interdisez ce qui est blâmable, vous croyez en الله-Dieu. Si les Gens du Livre croyaient, ce serait meilleur pour eux. Parmi eux se trouvent des Croyants ". (Coran 3/110)
Ali Ibn Ibrahim à partir de sources dignes de confiance a rapporté de Ibn Sinan l'événement suivant : " Je récitais ce Verset en présence de l'Imam As-Sâdeq (s) lorsque l'Imam (s) me déclara ceci : " Cette Communauté peut-elle être la meilleure d'entre toutes les Communautés ? N'a-t-elle pas donné le martyre à Amir
Al-Mu'minin Ali (s), à l'Imam Al-Hassan (s), à l'Imam Al-Hossein (s) ? " - Alors, j'ai demandé : " Que je te sois sacrifié ! Comment fut révélé ce Verset ? ". -
L'Imam (s) : " Vous êtes les meilleurs des Imams, vous avez été créés pour la Guidance des Hommes ". - Puis l'Imam (s) ajouta : " N'as-tu pas remarqué qu'après cela, الله-Dieu loua les Imams en soulignant leurs vertus qui sont bien celles des Bons Imams ? "
Ayyashi a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) que ce Verset fut révélé en l'honneur de Mohammed (pslf) et de Ses Successeurs (pse).

Selon un autre commentaire attribué à l'Imam As-Sâdeq (s), il est question dans ce Verset de la Communauté concernée par la Supplication d'Abraham (s) et tel le révéla الله-Dieu dans les Versets suivants : " Et lorsque Abraham et Ismaël relevaient les assises de la Maison : " Seigneur, accepte [cela] de notre part : c'est Toi en vérité L'Oyant et Le Savant. Seigneur, fais que tous deux nous Te soyons soumis et [fais] de notre Descendance une Communauté qui se soumette à Toi ; montre-nous nos rites et fais preuve de clémence envers nous : c'est Toi en vérité Le Très-Clément et Le Très Miséricordieux. Seigneur, et suscite parmi eux un Messager [qui soit] des leurs, qui leur récite Tes Versets, leur enseigne le Livre et la Sagesse, et qui les régénère : c'est Toi, en vérité, Le Tout-Puissant et Sage ". (Coran 2/127 à 129).

" Donc, الله-Dieu agréa la Supplication d'Abraham et d'Ismaël en désignant des Imams de leur Descendance qui feront preuve d'obéissance, en mandatant un Prophète qui récitera des Versets de الله-Dieu et enseignera le Livre et la Sagesse ; de plus, Abraham adressa une autre Supplication dans laquelle il demandait que sa
Descendance soit écartée de toute pratique liée au polythéisme ou à l'idolâtrie, qu'elle en soit totalement protégée afin que l'Imamat lui soit attribué et que les Hommes lui donnent leur plein assentiment, en considération de tout cela, Abraham demanda à الله-Dieu : " Abraham dit : " Mon Seigneur ! Fais de cette Cité un asile sûr. Préserve-nous, moi et mes enfants, d'adorer des idoles, ô mon Seigneur ! car elles ont égaré un grand nombre d'Hommes. Quiconque me suit est des miens, mais, pour quiconque me désobéit, Tu es Celui Qui pardonne, Tu es miséricordieux ". (Coran 14/35.36)
" L'Imam (s) : " Les Imams et la Communauté ne peuvent provenir que de ceux d'entre lesquels a été choisi le Prophète et ils ne peuvent être issus que de la Descendance d'Abraham ; raison suffisante pour comprendre que " La Communauté du Juste Milieu " et " La Communauté la Meilleure " est représentée par la Communauté de la Descendance de Mohammed, pour comprendre que الله-Dieu orienta les cœurs vers cette Descendance comme le demanda Abraham dans sa Supplication adressée à الله-Dieu : " Fais en sorte que les cœurs de certains Hommes s'inclinent vers eux ". (Coran 14/37)
Ibn Shahr Aashob a rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) le commentaire suivant : " Les Ahlul Beyt du Prophète forment " La Communauté la meilleure ". - Dans un autre commentaire, il est dit : " Les Ahlul Beyt du Prophète sont les meilleurs d'entre tous les Ahlul Beyt qui furent créés dans l'intention de guider les Hommes ".

Il a été rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) qu'il (s) commençait la récitation du Verset 110 de la Sourate 3 ainsi : " Vous êtes la meilleure Communauté… "
et que l'Imam (s) disait : " Ce Verset fut révélé ainsi par l'Archange Gabriel (s), il concerne Mohammed, Ali et tous les Successeurs liés à leur Descendance ".

TROISIèME VERSET
" Cette Communauté qui est la vôtre est vraiment une Communauté unique. Je suis votre Seigneur ! Craignez-Moi donc ! ". (Coran 23/52)
Ibn Mahyar et Ibn Shahr Aashob ont rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) que l'expression coranique " Communauté " désignait la Descendance de Mohammed (pse).

QUATRIèME VERSET
" Nous avons suscité des Imams pris parmi eux. Ils les dirigeaient sur notre Ordre, quand ils étaient constants et qu'ils croyaient fermement à Nos Signes ". (Coran 32/24)
Ailleurs, après avoir cité Pharaon et ses armées, الله-Dieu révéla ceci : " Nous avons fait d'eux des imams qui appellent les Hommes au Feu, et, le Jour de la Résurrection, ils ne seront pas secourus. Nous les avons poursuivis d'une Malédiction en ce monde, et, le Jour de la Résurrection, ils seront au nombre des réprouvés ". (Coran 28/41.42)
Ali Ibn Ibrahim, Kulayni, Saffar, Ibn Mahyar et d'autres, à partir de sources dignes de confiance et diverses, ont rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) et de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) le fait de l'existence de deux catégories d'Imams selon le Livre de الله-Dieu Qui révéla ceci : " Nous avons suscité des Imams pris parmi eux. Ils les dirigeaient sur notre Ordre… ". (Coran 32/24), c'est-à-dire des Imams qui guident les Hommes selon l'Ordre de الله-Dieu et non selon les désirs et la volonté des gens, ni selon leur volonté personnelle. Ailleurs, الله-Dieu révéla : " Nous avons fait d'eux des imams qui appellent les Hommes au Feu… ". (Coran 28/41),
c'est-à-dire des imams de la mécréance et de la transgression qui préfèrent suivre leur volonté personnelle au détriment de la Volonté de الله-Dieu, de rendre des Jugements fondés sur leurs passions et désirs au détriment des Ordres de الله-Dieu.

Dans Basaïr Ad-Darajat, il a été rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) le commentaire suivant : " Le Monde n'a jamais été sans la présence d'un Bon Imam et d'un Mauvais imam ; le Bon Imam est celui cité dans le Verset : " Nous avons suscité des Imams pris parmi eux. Ils les dirigeaient sur notre Ordre… ". (Coran 32/24) ; le Mauvais imam est celui cité dans le Verset : " Nous avons fait d'eux des imams qui appellent les Hommes au Feu… ". (Coran 28/41) ".

Dans un autre commentaire, l'Imam As-Sâdeq (s) déclara ceci : " Seul un Bon Imam est capable de faire évoluer les mentalités des bonnes personnes, mais il existe aussi le Mauvais imam qui s'adresse aux mauvaises personnes ". Puis, l'Imam (s) récita les Versets suivants : " Nous avons suscité des Imams pris parmi eux. Ils les dirigeaient sur notre Ordre… ". (Coran 32/24) ; " Nous avons fait d'eux des imams qui appellent les Hommes au Feu… ". (Coran 28/41).

Il a été rapporté d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) ceci : " Issus des Qoraïches il existe de Bons Imams qui s'adressent aux bonnes personnes, et des Mauvais imams qui s'adressent aux personnes mauvaises ". Puis, l'Imam Ali (s) récita le Verset suivant : " Nous avons fait d'eux des imams qui appellent les Hommes au Feu… ". (Coran 28/41).

Furat Ibn Ibrahim et Ibn Mahyar ont rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) le commentaire concernant le Verset : " Nous avons suscité des Imams pris parmi eux. Ils les dirigeaient sur notre Ordre… ". (Coran 32/24) - L'Imam (s) : " Ce Verset fut révélé en l'honneur des Imams de la Descendance de Fatima (s) et que pour eux car ils guident les Hommes selon les seules Directives de الله-Dieu ".

Ibn Mahyar a rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) le commentaire concernant le Verset : " Nous avons suscité des Imams pris parmi eux. Ils les dirigeaient sur notre Ordre… ". (Coran 32/24) - L'Imam (s) : " Ce Verset fut révélé en l'honneur des Imams de la Descendance de Fatima (s) et L'Esprit de Sainteté-Ruh Al-Quds-روح القدس a établi la Révélation divine en leurs cœurs ".

CINQUIèME VERSET
" Ainsi Nous avons fait de vous une Communauté du juste milieu afin que vous soyez Témoins envers les gens ". (Coran 2/143)
Il existe de nombreux commentaires attribués aux Purs Imams (pse) disant qu'ils (pse) sont " La Communauté du juste milieu ", les " Témoins " envers les Créatures de الله-Dieu et Sa Preuve sur Terre.

SIXIèME VERSET
" Nous faisons le compte de tout dans un Imam manifeste ". (Coran 36/12)
De nombreux commentateurs ont déclaré que l'expression " Imam manifeste " désigne " La Table Gardée " mais dans de nombreux commentaires attribués aux Saints Imams (pse) il est dit que l'expression " Imam manifeste " désigne Amir Al-Mu'minin Ali (s) et que الله-Dieu, Le Très Majestueux, avait rassemblé en l'Imam Ali (s) la Science de toutes choses.

Dans Mani Al-Akhbar, il a été rapporté un commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) disant : " Ce Verset fut révélé à Sa Sainteté le Messager (pslf) alors qu'Abu Bakr et Omar étaient assis à ses côtés et qu'ils demandèrent au Messager (pslf) si l'expression " Imam manifeste " faisait référence à la Torah. La réponse du Messager (pslf) fut négative. Alors, ils demandèrent au Messager (pslf) s'il s'agissait de l'Evangile, et la réponse du Messager fut encore une fois négative. Puis, ils demandèrent s'il s'agissait du Saint Coran ; la réponse du Messager fut toujours négative. A ce moment précis entra Ali (s) ; le regard du Messager (pslf) se porta sur lui (s) et le Messager (pslf) déclara ceci : " Voici l'Imam manifeste, c'est à lui que الله-Dieu remit la Science de toutes choses ".

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De fait, l'expression Salam et Islam désigne les Saints Imams et leurs Chiites La Vie des Cœurs De fait, l'expression Salam et Islam désigne les Saints Imams et leurs Chiites
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Que la Paix soit avec les Imams

33

PREMIER VERSET :
" ô vous qui avez la Foi, entrez dans [la Paix et] la Soumission, [tous et] totalement, et ne suivez pas les traces du Shaytan-شيطان : il est en vérité pour vous un ennemi déclaré ". (Coran 2/208)
Ayyashi à partir de sources dignes de confiance et diverses a rapporté que l'expression " Soumission " signifie reconnaître la Wilayat de Ali (s) et de Ses Successeurs (pse), exprime le fait de donner notre plein assentiment à leur Imamat, de le reconnaître et que l'expression " les traces du Shaytan-شيطان " désigne la wilayat des Califes injustes.

SECOND VERSET
" الله-Dieu a proposé en parabole un Homme dépendant d'associés querelleurs, et un autre soumis à un seul Homme. La comparaison entre ces deux Hommes est-elle possible ? La Louange appartient à الله-Dieu ! Mais la plupart des gens ne savent pas ". (Coran 39/29)
De nombreux commentateurs ont avancé que la parabole de ce Verset concerne les polythéistes et les monothéistes. Le polythéiste est semblable à l'esclave soumis à plusieurs maîtres aux idées différentes l'un de l'autre, aux ordres contradictoires et se rejetant l'un l'autre la responsabilité de l'entretien de l'esclave en question. C'est bien là la situation du polythéiste qui, s'il possédait un peu de Faculté pensante et avait compris la croyance, il aurait pris conscience que tout ce qu'il réalise est voué à l'échec. Alors que pour le monothéiste, en tant que Serviteur d'Un الله-Dieu Unique, d'Adorateur d'Un الله-Dieu Unique et Généreux,
Miséricordieux, détenant La Toute-Puissance de donner ou de ne pas donner, sa situation est bien meilleure que celle de celui qui rend des cultes à plusieurs idoles dont aucune d'entre elles ne peut lui assurer ou non son nécessaire.

Kulayni dans Al-Kafi et Mani Al-Akhbar a rapporté que الله-Dieu cita cette parabole en considération des ennemis d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) et qu'au moins deux raisons postulent en faveur de cette affirmation. La première est que l'expression coranique " un Homme dépendant d'associés querelleurs ", (Coran 39/29), désigne le premier des injustes dont tous les partisans suivaient et suivent, en fait, différentes directions car leur imam lui-même ne suit pas la Bonne Direction, ce qui explique la multitude de sectes et de tendances parmi leurs rangs ; quant à l'expression coranique " un autre soumis à un seul Homme ", (Coran 39/29), désigne le partisan d'Amir Al-Mu'minin Ali (s), l'Imam de la Bonne Direction, dont la Science provenant de الله-Dieu Seul fait que ses Partisans suivent une Voie unique.
" La seconde raison est que le premier des injustes et ses semblables se présentaient comme ceux qui suivaient le Saint Prophète (pslf) alors qu'ils suivaient les traces du Shaytan-شيطان et s'en remettaient à leur propre façon de se guider ; et que l'autre, Amir Al-Mu'minin Ali (s), suivait réellement le Messager de الله-Dieu (pslf) dans toutes ses directives. D'ailleurs, Abul Qasim Haskani a rapporté d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) les paroles suivantes : " Je suis l'Homme qui fut avec le Messager de الله-Dieu en toutes circonstances ". Ailleurs, il est rapporté d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) les paroles suivantes : " Dans le Saint Coran, " Muslim-Soumis " est l'un de mes surnoms ".

TROISIèME VERSET
" S'ils inclinent à la Paix, fais de même ; convie-toi à الله-Dieu car IL est Celui Qui entend et Qui sait ". (Coran 8/61)
Kulayni a rapporté à partir de sources dignes de confiance le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant ce Verset. - L'Imam (s) : " Dans ce Verset l'expression " Paix " signifie donner son plein assentiment à notre Affaire, autrement dit adhérer pleinement à notre Imamat ".

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34

Les Imams sont les Califes nommés par الله-Dieu الله-Dieu a choisi de les établir sur la Terre et de leur apporter Son Secours
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Que la Paix soit avec les Imams

PREMIER VERSET
concernant le sujet parmi ceux qui ont été révélés en l'honneur de la Famille de Mohammed et ils sont nombreux : " Nous te racontons, en toute vérité, à l'intention d'un peuple qui croit, l'histoire de Moïse et de Pharaon. Pharaon était hautain sur la terre. Il avait réparti les habitants en sections ; il cherchait à affaiblir un groupe d'entre eux : il égorgeait leurs fils et laissait vivre leurs filles. C'était un fauteur de désordres. Mais Nous voulions favoriser ceux qui avaient été humiliés sur la terre ; Nous voulions en faire des Imams, des Héritiers ; Nous voulions les établir sur la terre et montrer ainsi à Pharaon, à Haman et à leurs armées ce qu'ils redoutaient ". (Coran 28/3 à 6).

Ali Ibn Ibrahim déclara que الله-Dieu informa Son Prophète au sujet de la situation de Moïse et de ses disciples, ce qu'ils avaient dû endurer de la part de Pharaon qui les égorgeait, qui leur faisait subir de multiples injustices et persécutions, de telles informations avaient eu pour objet de préparer le Saint Prophète (pslf) aux épreuves dramatiques d'assassinat et d'emprisonnement auxquelles seraient soumis les Membres de Ses Ahlul Beyt (pse). Puis, après avoir prévenu le Messager (pslf) de tous les malheurs qui allaient s'abattre sur Ses Ahlul Beyt (pse), الله-Dieu l'informa de la bonne nouvelle qu'IL étendrait sur eux Sa Grâce en les faisant Ses Califes sur Terre, Ses Imams et Dirigeants, afin qu'ils puissent se venger lors du Second Retour ; raison faisant que الله-Dieu révéla ceci : " Mais Nous voulions favoriser ceux qui avaient été humiliés sur la terre ; Nous voulions en faire des Imams, des Héritiers ; Nous voulions les établir sur la terre et montrer ainsi à Pharaon, à Haman et à leurs armées ce qu'ils redoutaient ". (Coran 28/5.6).

Dans Mani Al-Akhbar, il a été rapporté de Mufazzal les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Un jour, apercevant Ali (s), Al-Hassan (s) et Al-Hossein (s), le Saint Prophète (pslf) se mit à verser des larmes et leur déclara ceci : " Après moi vous serez rendus faibles ! ". - Mufazzal demanda à l'Imam (s) : " Que voulait dire par ces paroles Sa Sainteté le Messager (pslf) ? ". - L'Imam (s) : " Le Messager (pslf) voulait simplement leur rappeler qu'ils seraient après lui les Imams dont parle الله-Dieu dans le Saint Coran : " Mais Nous voulions favoriser ceux qui avaient été humiliés sur la terre ; Nous voulions en faire des Imams, des Héritiers ". (Coran 28/5). Donc, الله-Dieu avait prévenu que les Imams seraient rendus faibles par l'action des autres ; que ce Verset nous concernait jusqu'au Jour du Jugement et qu'il y aurait toujours de présent dans chaque époque un Imam issu de nous, les Ahlul Beyt ".

Il a été rapporté d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) que ce Verset avait été révélé en l'honneur des Imams (pse).
Ayyashi a rapporté qu'un jour l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) en apercevant l'Imam As-Sâdeq (s) déclara ceci : " Par الله-Dieu ! Il fait aussi partie de ceux dont الله-Dieu fait mention dans le Verset : " Mais Nous voulions favoriser ceux qui avaient été humiliés sur la terre ; Nous voulions en faire des Imams, des Héritiers ". (Coran 28/5).

Il a été rapporté de l'Imam Zaïn Al-Abidin (s) le commentaire suivant : " Par الله-Dieu ! Celui Qui envoya Mohammed avec la Vérité ! Nous sommes les Bonnes personnes ainsi que nos Chiites de la même manière que l'étaient Moïse (psl) et ses Chiites ; et nos ennemis et leur partisans sont semblables à Pharaon et ses partisans ".

Furat Ibn Ibrahim a rapporté l'entretien de Nuwair Ibn Abi Fakhta avec l'Imam Zaïn Al-Abidin (s) lui ayant dit ceci : " Lis le Saint Coran ! ". - Nuwair Ibn Abi Fakhta : " J'ai commencé par réciter la Sourate qui débute par Ta. Sin. Mim. et après avoir récité le Verset : " Nous voulions en faire des Imams, des Héritiers ", (Coran 28/5), l'Imam (s) dit : " Arrête là ! Par الله-Dieu ! Celui Qui envoya Mohammed ! Nous sommes les Bonnes personnes, nous les Ahlul Beyt et nos Chiites sont semblables à Moïse (psl) et ses Chiites ".

Ali Ibn Ibrahim et d'autres ont rapporté de Minhal Ibn Amr qu'après le martyre de l'Imam Al-Hossein (s), il fut posé la question suivante à l'Imam Zaïn Al-Abidin (s) : " Que penses-tu de ta situation actuelle ? ". - L'Imam (s) : " Je suis parmi mon peuple comme l'étaient les Béni Israël parmi le peuple de Pharaon car il a été infligé le martyre à nos Hommes et nos Femmes furent prises en captivité ".

SECOND VERSET
" Pourquoi ne combattez-vous pas dans le Chemin de الله-Dieu, alors que les plus faibles parmi les Hommes, les Femmes et les Enfants disent : " Notre Seigneur ! Fais-nous sortir de cette Cité dont les habitants son injustes. Donne-nous un protecteur choisi par Toi ; donne-nous un défenseur choisi par Toi ". (Coran 4/75).
Ayyashi a rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) et de l'Imam As-Sâdeq (s) que ce Verset fut révélé en l'honneur des Ahlul Beyt (pse) qui furent rendus faibles par les tyrans de cette Communauté et qu'aucun défenseur ne vint à leur secours. Alors, الله-Dieu, Le Très-Haut, ordonna aux Musulmans de mener le combat dans Son Chemin, c'est-à-dire de leur porter secours contre leurs ennemis ; raison faisant que l'interprétation de ce Verset fait état de ces Hauts Dignitaires et que, sur la base de cette interprétation, l'expression " Cité " désigne Médine, ville de laquelle Ali (s) sortit pour se rendre à Kufa où les habitants de cette dernière cité ne lui portèrent aucun secours. Nous pouvons dire qu'il s'agit ici de l'interprétation du sens caché de ce Verset mais qu'elle ne va pas contre son sens apparent.

TROISIèME VERSET
" الله-Dieu a promis à ceux d'entre vous qui croient et qui accomplissent des œuvres bonnes d'en faire Ses Lieutenants sur la Terre, comme IL le fit pour ceux qui vécurent avant eux. IL leur a promis aussi d'établir fermement leur Religion qu'il Lui a plu de leur donner et de changer, ensuite, leur inquiétude en sécurité. Ils M'adoreront et ils ne M'associeront rien. Ceux qui, après cela, seront incrédules : voilà les pervers ". (Coran 24/55)
Kulayni et d'autres ont rapporté à partir de sources dignes de confiance de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) et de l'Imam As-Sâdeq (s) que ce Verset s'adresse particulièrement aux Imams (pse) et à ceux qui furent investis par الله-Dieu de l'Autorité après le décès de Sa Sainteté le Messager (pslf) ; الله-Dieu leur donne à travers ce Verset de bonnes nouvelles ; IL les désigne en tant que Ses Héritiers de Sa Science et de Sa Religion, de la même manière qu'IL désigna les Successeurs d'Adam (psl).

Ali Ibn Ibrahim a rapporté que ce Verset fut révélé en l'honneur du Qaïm de la Descendance de Mohammed.
Ayyashi et d'autres ont rapporté de l'Imam Ali Ibn Al-Hossein (pse) que les Chiites connaîtront la confiance, le bien-être et la sécurité lors du temps de l'Imam Al-Mahdi, que الله-Dieu en hâte pour nous la Joie ; il est l'Imam duquel Sa Sainteté le Messager (pslf) déclara ceci : " Même s'il ne restait qu'un jour de vie dans ce Monde, الله-Dieu, Le Tout-Puissant, en prolongerait la durée jusqu'apparaisse un Membre de ma Descendance pour le Guider et dont le nom sera mon nom ; il y fera régner la Justice et l'Equité de la même façon qu'il y régnait auparavant l'Injustice et l'Oppression ".

Furat Ibn Ibrahim et d'autres ont rapporté que ce Verset fut révélé en l'honneur de la Descendance de Mohammed (pse).
Dans de nombreuses œuvres de grâce et supplications, il est dit que ce Verset fut révélé en l'honneur de l'Imam Qaïm de la Descendance de Mohammed (pse).

QUATRIèME VERSET
" A ceux qui, si Nous leur accordons le Pouvoir sur la Terre, s'acquittent de la Prière, font l'Aumône, ordonnent ce qui est convenable et interdisent ce qui est blâmable. La fin de toute chose appartient à الله-Dieu. S'ils te traitent de menteur, sache qu'avant eux, le peuple de Noé, les 'Ad, les Thamoud, le peuple d'Abraham, le peuple de Loth, les gens de Madian ont crié au mensonge et que Moïse fut traité de menteur. J'ai accordé un délai aux incrédules, puis Je les ai saisis : quelle fut Ma Réprobation ! ". (Coran 22/41 à 44).

Ibn Shahr Aashob, Ibn Mahyar, Furat et d'autres ont rapporté à partir de sources dignes de confiance et diverses de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) et de l'Imam As-Sâdeq (s) le commentaire suivant : " Nous sommes les personnes citées par الله-Dieu dans ce Verset ".

Ibn Mahyar a rapporté de l'Imam Moussa Ibn Ja'far (pse) les paroles suivantes : " Un jour, alors que j'étais en compagnie de mon très respectable père à la Mosquée, une personne se présenta soudainement à lui et dit : " ô fils du Messager de الله-Dieu ! Je rencontre certaines difficultés concernant la signification d'un Verset ; j'ai demandé à Jabir Johfi de bien vouloir me l'expliquer mais il m'a conseillé de m'adresser à toi ". - L'Imam (s) : " De quel Verset est-il question ? ". - Alors, la personne récita le Verset suivant : " A ceux qui, si Nous leur accordons le Pouvoir sur la Terre, s'acquittent de la Prière, font l'Aumône, ordonnent ce qui est convenable et interdisent ce qui est blâmable. La fin de toute chose appartient à الله-Dieu ". (Coran 22/41). - L'Imam (s) : " Ce Verset fut révélé en notre honneur et la raison en fut celle-ci : Certains Compagnons rendirent visite à Sa Sainteté le Messager (pslf) pour lui poser la question suivante : " ô Messager de الله-Dieu ! Quel est celui qui prendra en mains après ton décès la Direction des Affaires et la Charge du Califat ? Par الله-Dieu ! Si cela revenait à l'un des Membres de tes Ahlul Beyt (pse), alors, nous ne manquerions pas de nous sentir en danger, alors que si cela revenait à quelqu'un d'autre, nous pourrions compter sur davantage de générosité de sa part et de filiation avec nous ". - Après avoir écouté ces personnes, Sa Sainteté le Messager (pslf) en fut bouleversé et déclara ceci :
" Par الله-Dieu ! Celui que الله-Dieu établira en tant que Calife sera sûrement une personne qui recommandera l'accomplissement de la Prière sur Terre, qui fera l'Aumône aux pauvres et nécessiteux, qui ordonnera le Bien et interdira le Mal ; de plus, الله-Dieu rabaissera et humiliera toute personne qui fera preuve d'hostilité envers mes Ahlul Beyt et ma Descendance ". - A ce moment précis fut révélé le Verset suivant : " S'ils te traitent de menteur, ceux qui vécurent avant eux ont crié au mensonge alors que leurs Prophètes leur avaient apporté les Preuves évidentes… ". (Coran 35/25)

CINQUIèME VERSET
" Celui à qui Nous avons fait une belle promesse dont il verra l'accomplissement serait-il comparable à celui à qui Nous avons accordé les brèves jouissances de la vie de ce Monde et qui, ensuite, le Jour de la Résurrection, sera au nombre de ceux qui comparaîtront devant Nous ? " (Coran 28/61).
Ibn Mahyar a rapporté que ce Verset fut révélé en l'honneur d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) et de Hamza (s).
Daylami a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) que l'expression " la belle promesse " s'adresse à l'Imam Ali Ibn Abi Tâleb (s) ; que الله-Dieu lui a promis de le mettre au Paradis ainsi que ses Amis ; que ceux sur lesquels tombera le Châtiment sont les ennemis de l'Imam (s), c'est-à-dire ceux qui usurpèrent son Droit dans ce Monde et qui assumèrent la charge de dirigeant sans en avoir reçu aucun mandat.

SIXIèME VERSET
" Nous leur montrerons bientôt Nos Signes, dans l'univers et en eux-mêmes, jusqu'à ce qu'ils voient clairement que ceci est la Vérité ". (Coran 41/53)
Ibn Mahyar a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) le commentaire de l'expression " dans l'univers " qui sera rendu petit pour les transgresseurs lors du temps de l'Imam Al-Qaïm, que الله-Dieu en hâte pour nous la Joie ; de " en eux-mêmes " signifie que certains opposants seront transformés en animaux, ce qui les obligera à se rendre compte qu'il s'agit bien de l'Imam Al-Qaïm de la Descendance de Mohammed et que la Vérité est bien avec lui.

* * *

35

Dans le Coran La Parole et Les Calames signifient La Wilayat et l'Amitié des Gens de la Famille de Mohammed
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Que la Paix soit avec les Imams

PREMIER VERSET :
" الله-Dieu a perpétué cette Parole chez les Descendants d'Abraham ". (Coran 43/28)
Cela signifie qu'il y aura toujours une personne de la Descendance d'Abraham qui témoignera de l'Unicité de الله-Dieu et qui appellera les Hommes au Monothéisme dans l'espoir de voir les polythéistes revenir à la Vraie Foi.

De nombreux commentaires soutiennent que l'Imamat sera toujours au sein de la Descendance d'Abraham (psl) et de Sa Sainteté le Messager (pslf) jusqu'au Jour de la Résurrection. Néanmoins, Scheikh Tabarsi a déclaré que certains avaient avancé que l'expression " Parole " dans ce Verset signifiait " Monothéisme " et que d'autres avaient dit qu'il s'agissait de l'Imamat qui demeurerait dans la Descendance d'Abraham (psl) et de Sa Sainteté le Messager (pslf).

Il a été rapporté une analyse identique attribuée à l'Imam As-Sâdeq (s).
Ibn Mahyar a rapporté de Sulaiman Ibn Qays ceci : " Un jour, alors que nous étions à la Mosquée, Ali (s) entra et déclara : " Demandez-moi ce qui vous plaira avant de me perdre ; demandez-moi l'exégèse du Saint Coran car il s'y trouve la Connaissance du premier et du dernier, il n'a rien omis pour personne. De plus,
personne ne connaît l'interprétation du Saint Coran excepté الله-Dieu et tous ceux qui sont bien enracinés dans la Science, et ceux qui sont bien enracinés dans la Science sont nombreux, l'un d'entre eux fut Sa Sainteté le Messager (pslf). En effet, الله-Dieu lui remit la totalité de la Science du Saint Coran ; puis, Sa Sainteté le Messager (pslf) me l'a transmise et cette Science demeurera au sein de Sa Descendance jusqu'au Jour de la Résurrection ".

" Puis, l'Imam (s) récita le Verset suivant : " En vérité, le Signe de la Royauté est que viendra à vous, apportée par les Anges, l'Arche en laquelle se trouve une Sakina [venant] de votre Seigneur et des reliques laissées par la Famille de Moïse et celle d'Aaron : c'est bien là un Signe pour vous, si vous êtes gens de foi ". (Coran 2/248).

" L'Imam Ali (s) récita ce Verset à titre d'exemple. En effet, de la même manière que la Science et les Reliques de Moïse et de Son Fondé de Pouvoir Aaron étaient en sécurité dans l'Arche, la Science et les Reliques du Dernier des Prophètes et de Son Successeur sont en sécurité au Sein de leur Descendance. Raison pour laquelle l'Imam Ali (s) avait coutume de dire : " Ma relation avec le Prophète (pslf) est semblable à celle d'Aaron avec Moïse ; la Prophétie en moins, je suis identique au Prophète (pslf) dans tous les autres domaines ; la Science de Sa Sainteté le Messager (pslf) demeurera au sein de Sa Descendance jusqu'au Jour de la Résurrection ".
" Puis, l'Imam Ali (s) récita le Verset suivant : " الله-Dieu a perpétué cette Parole chez les Descendants d'Abraham ", (Coran 43/28) et l'Imam (s) ajouta ceci :
" Sa Sainteté le Messager (pslf) vient après Abraham, et je viens après les deux, Mohammed (pslf) et Abraham (psl) ".

Dans Kamal Ad-Dîn, à partir de sources dignes de confiance, il a été rapporté la réponse donnée par l'Imam As-Sâdeq (s) à Mufazzal Ibn Omar qui avait demandé à l'Imam (s) la signification du Verset suivant : " الله-Dieu a perpétué cette Parole chez les Descendants d'Abraham ", (Coran 43/28).

" L'Imam (s) : " Ce Verset fait référence à l'Imamat qui, après l'Imam Hossein (s), demeurera au sein de Sa Descendance jusqu'au Jour de la Résurrection ".
" Mufazzal Ibn Omar : " ô fils du Messager de الله-Dieu ! Pour quelle raison l'Imamat se perpétue-t-il au sein de la Descendance de l'Imam Al-Hossein (s) et non au sein de celle de l'Imam Al-Hassan (s) ? Les deux n'étaient-ils pas les enfants de Sa Sainteté le Messager (pslf) ? N'étaient-ils pas l'un et l'autre les Maîtres de la Jeunesse du Paradis ? N'étaient-ils pas frères ? ".

" L'Imam (s) : " Moïse et Aaron étaient l'un et l'autre Messagers, Prophètes et frères, mais الله-Dieu perpétua l'Imamat dans la Descendance de Aaron et non dans celle de Moïse ; personne n'a le droit de discuter cette mesure. L'Imamat est le Gouvernement de الله-Dieu sur Terre et personne n'est habilité à demander pour quelle raison الله-Dieu perpétua l'Imamat au sein de la Descendance de l'Imam Al-Hossein (s) et non dans celle de l'Imam Al-Hassan (s) car الله-Dieu est Le Plus-Savant dans Son Action ; tout ce que الله-Dieu décrète est en relation avec la Sagesse et comme IL le révéla dans le Verset suivant : " Nul ne L'interroge sur ce qu'IL fait, mais les Hommes seront interrogés ". (Coran 21/23).

SECOND VERSET
" Notre Parole a déjà été adressée à Nos Serviteurs, les Prophètes. Ce sont eux qui seront secourus et Notre Armée sera victorieuse ". (Coran 37/171 à 173)
Ibn Shahr Aashob a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant ce Verset. - L'Imam (s) : " Nous sommes l'Armée victorieuse ".

TROISIèME VERSET
" Si tous les arbres de la Terre étaient des calames et si la Mer, et sept autres Mers avec elle leur fournissaient de l'encre, les Paroles de الله-Dieu ne l'épuiseraient pas. الله-Dieu est puissant et sage ". ( Coran 31/27)
Il a été demandé à l'Imam Ali Naqi (s) de commenter ce Verset et il (s) déclara : " Les Sept Mers sont la Source de Sculphur, la Source du Yémen, la Source de Barhoot, la Source de Tibéria, le Garmaba Rasidaan, le Garmaba Africiya et la Source de Mahooran ; nous sommes " les Paroles de الله-Dieu " que l'on ne peut épuiser ".

Il a été rapporté par les Ahl Sunna-أهل سنة-Les Gens de la Sunna et les Chiites-الشيعة le commentaire de Sa Sainteté le Messager disant que si tous les arbres du Monde étaient transformés en moyens d'écriture, que si toutes les mers se transformaient en encre, et qu'ensuite tous les Djinns et tous les Hommes se mettaient à rédiger les mérites d'Ali Ibn Abi Tâleb (s), ils ne parviendraient pas à en rédiger plus du dixième.

Kulayni et d'autres ont rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) ceci : " Dans la Nuit du Destin, l'explication de tout est transmise à l'Imam, qu'il s'agisse de ses affaires personnelles ou bien de celles des Hommes de son temps et des temps à venir ; l'Imam du Temps (s) bénéficie en direct de la transmission de la Science de الله-Dieu et de tout ce qu'elle englobe ". - Puis, l'Imam (s) récita le Verset suivant : " Si tous les arbres de la Terre étaient des calames et si la Mer, et sept autres Mers avec elle leur fournissaient de l'encre, les Paroles de الله-Dieu ne l'épuiseraient pas. الله-Dieu est puissant et sage ". ( Coran 31/27)
" L'Imam (s) : " Selon l'interprétation des Ahlul Beyt, l'expression " Les Paroles " fait référence aux Mérites-Fazaïl-فضائل des Ahlul Beyt et de la Science de الله-Dieu dont ils bénéficient de la Transmission en direct et sans fin ".

QUATRIèME VERSET
" Adam reçut alors de son Seigneur des Paroles [afin de L'implorer], si bien que [الله-Dieu] fit preuve de clémence envers lui : c'est Lui, en vérité, Le Très-Clément et Le Très-Miséricordieux ". (Coran 2/37)
Kulayni et Ibn Babawayh dans Mani Al-Akhbar et Khisal, Scheikh Tabarsi et d'autres ont rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s), de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s), de Sa Sainteté le Messager (pslf) et d'Ibn Abbas, le commentaire de l'expression coranique " Adam reçut alors de son Seigneur des Paroles [afin de L'implorer] ",
c'est-à-dire : " Par الله-Dieu ! Je T'implore par la Grâce de Mohammed, d'Ali, de Fatima, de Al-Hassan et de Al-Hossein ! Fais preuve de Miséricorde envers moi, accorde-moi Ton Pardon et agrée ma demande de repentir ". Partant, الله-Dieu, Le Très-Clément, accepta le repentir d'Adam.

Selon un autre commentaire, Adam et ?ve, désireux de faire preuve de repentir envers الله-Dieu, reçurent la visite de l'Archange Gabriel (s) qui leur fit la recommandation suivante : " Vous vous êtes fait tort à vous-mêmes et maintenant vous désirez bénéficier du statut particulier des Hauts Dignitaires bénis auxquels الله-Dieu accorda la préférence sur vous, alors, pour que الله-Dieu agrée votre repentir, vous devez implorer par la Grâce de leurs Noms que vous avez vu écrits au Firmament céleste le plus élevé ". Alors, Adam (s) déclara : " Je T'implore par la Grâce du Nom de Mohammed, d'Ali, de Fatima, de Al-Hassan et de Al-Hossein, qui vivent dans Ta Proximité, d'accepter notre demande de repentir et de nous accorder Ta Miséricorde ". Partant, الله-Dieu, Le Très-Clément, accepta leur repentir. - Selon un autre commentaire, il est dit : " Par la Grâce de Mohammed et de la Descendance de Mohammed ".

Ibn Maghazali Shaféi a rapporté le commentaire de l'Imam (s) concernant le Verset suivant : " Nous avons autrefois confié une Mission à Adam, mais il l'oublia, Nous n'avons trouvé en lui aucune résolution ". (Coran 20/115) - L'Imam (s) : " Ce Verset veut dire que " Nous " avions conclu un Pacte avec Adam fondé sur la garantie de la Grâce des Noms de Mohammed, Ali, Fatima, Al-Hassan, Al-Hossein et de tous les Imams de leur Descendance, mais, il les oublia, Nous prouvant ainsi son faible degré de résolution ".

CINQUIèME VERSET
" Et lorsque son Seigneur éprouva Abraham par des Paroles et qu'il s'en acquitta pleinement ". (Coran 2/124)
Ibn Babawayh et d'autres ont rapporté la réponse donnée par l'Imam As-Sâdeq (s) à Mufazzal Ibn Omar qui avait demandé à l'Imam (s) la signification de ce Verset.
- L'Imam (s) : " L'expression " Paroles " dans ce Verset exprime les mêmes " Paroles " qu'Adam avait reçu de son Seigneur et par lesquelles son repentir fut agréé.
Adam s'était adressé à الله-Dieu de cette manière : " ô الله-Dieu ! Je T'implore par la Grâce du Nom de Mohammed, d'Ali, de Fatima, de Al-Hassan et de Al-Hossein, d'accepter ma demande de repentir ". - Mufazzal Ibn Omar : " Que signifie l'expression : " et qu'il [Abraham] s'en acquitta pleinement ". (Coran 2/124) - L'Imam (s) :
" Elle signifie qu'Abraham (psl) cita les Noms de chaque Imam jusqu'au Nom de l'Imam Al-Qaïm de la Descendance de Mohammed (pse) ".

SIXIèME VERSET
" الله-Dieu fit descendre Sa Sakina sur Son Prophète et sur les Croyants. IL les obligea à une Parole de Piété dont ils étaient les plus dignes et les plus proches. الله-Dieu connaît parfaitement toute chose ". (Coran 48/26)
Scheikh Mufid a rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) les paroles suivantes attribuées à Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Lorsque الله-Dieu voulut conclure un Pacte avec moi, j'ai déclaré : " ô notre Sustentateur ! Enseigne-moi ! ". Alors, الله-Dieu dit : " écoute ! ". - Le Messager (pslf) : " J'écoute ! ". - الله-Dieu déclara alors ceci : " ô Mohammed ! Ali est la Voie de la Guidance, la Direction à suivre après toi, le Chef de file de Mes Amis et de tous ceux qui M'obéissent, pour eux il est la Victoire et la Parole que J'ai rendue obligatoire pour tous les Pieux ; celui qui aura fait preuve d'amitié envers lui, aura fait preuve d'amitié envers Moi ; celui qui aura fait preuve d'hostilité envers lui, aura fait preuve d'hostilité envers Moi ; donc, informe-les de tout ce que JE t'ai transmis ".

Kulayni à partir de sources dignes de confiance a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) le commentaire suivant de l'expression coranique " une Parole de Piété ", (Coran 48/26). - L'Imam (s) : " Cela exprime la Foi ".

Dans Khisal, il a été rapporté les paroles de Sa Sainteté le Messager (pslf) prononcées à la fin d'un sermon : " Nous sommes " une Parole de Piété ", (Coran 48/26) ".

Dans Tawhid, il a été rapporté de l'Imam Ali (s) les paroles suivantes prononcées à l'occasion d'un long sermon : " Nous sommes " l'Anse la plus solide-العروة الوثقى ", (Coran 2/256), et " une Parole de Piété-كلمة التقوى ", (Coran 48/26) ".

SEPTIèME VERSET
" La Parole de ton Seigneur s'est accomplie en toute Vérité et Justice. Nul ne peut modifier Ses Paroles. IL est Celui Qui entend et Qui sait ". (Coran 6/115)
Kulayni et d'autres ont rapporté à partir de sources dignes de confiance le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant ce Verset. - L'Imam (s) : " A chaque fois que الله-Dieu désigne un Imam, IL ordonne à un Ange d'apporter à son père de l'élixir paradisiaque qui jaillit du dessous du Trône et de l'absorber ; c'est à partir de cet élixir que la semence du futur Imam est créée ; durant 40 jours, ce futur Imam n'entend aucune voix lui parvenir au sein de sa mère, ensuite, soit dans le sein de sa mère soit après sa naissance, الله-Dieu dépêche un Ange chargé de graver sur le front de l'Imam nouveau-né, ou sur le bras droit, ou entre ses épaules, ou ailleurs, les Paroles suivantes : " La Parole de ton Seigneur s'est accomplie en toute Vérité et Justice ". (Coran 6/115) Puis, lorsque cet Imam nouveau-né reçoit sa charge d'Imam du Temps, الله-Dieu dresse une colonne de Lumière spécialement à l'intention de l'Imam et par laquelle il (s) sera mis au courant de toutes les actions de chacun des habitants de chaque cité. A chaque fois que الله-Dieu fait de quelqu'un un Imam, IL dit les mêmes Paroles ".
Pour le Verset suivant : " Il n'y a pas de changement dans les Paroles de الله-Dieu ", (Coran 10/64), Ali Ibn Ibrahim déclara qu'il signifie que personne ne peut rien modifier à l'Imamat.

HUITIèME VERSET
" Lorsque الله-Dieu vous promettait qu'un des deux groupes se rendrait à vous, vous désiriez vous emparer de celui qui était désarmé, alors que الله-Dieu voulait manifester la Vérité par Ses Paroles et exterminer les incrédules jusqu'au dernier, afin de faire apparaître la Vérité et d'anéantir ce qui est vain, en dépit des coupables ". (Coran 8/7.8)
Ali Ibn Ibrahim a rapporté que l'expression " Ses Paroles " désigne les Saints Imams (pse) ; que l'expression " exterminer les incrédules jusqu'au dernier " fait référence au fait d'exterminer tous les chefs de l'incrédulité afin que La Religion Véritable puisse régner après la destruction de l'Erreur et même si les pécheurs et les mécréants font preuve d'hostilité envers La Religion.

Ayyashi a rapporté de Jabir le commentaire donné par l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant l'explication des Versets suivants : " Lorsque الله-Dieu vous promettait qu'un des deux groupes se rendrait à vous, vous désiriez vous emparer de celui qui était désarmé, alors que الله-Dieu voulait manifester la Vérité par Ses Paroles et exterminer les incrédules jusqu'au dernier, afin de faire apparaître la Vérité et d'anéantir ce qui est vain, en dépit des coupables ". (Coran 8/7.8) -
L'Imam (s) : " L'expression " Ses Paroles " fait référence à Ali Ibn Abi Tâleb (s) ; " les incrédules " désigne les Béni Umayyades. الله-Dieu voulait les exterminer afin " de faire apparaître la Vérité ", autrement dit afin d'établir le Droit de la Descendance de Mohammed (pse) qui leur revenait jusqu'à la fin du temps de l'Imam Al-Qaïm ; " et d'anéantir ce qui est vain " exprime le but de l'Imam Al-Qaïm de la Descendance de Mohammed qui, lorsqu'il réapparaîtra, détruira définitivement les Umayyades ".

NEUVIèME VERSET
" Mais si الله-Dieu le voulait, IL placerait un sceau sur ton cœur. الله-Dieu efface l'erreur et IL confirme la Vérité par Ses Paroles. IL connaît parfaitement le contenu des cœurs ". (Coran 42/24)
Kulayni a rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant ce Verset : " الله-Dieu, Tout-Puissant, révéla contre Ses ennemis qui sont aussi les amis du Shaytan-شيطان, ceux qui s'opposent au Prophète et qui refusent de lui obéir : " Dis : " Je ne vous demande aucun salaire : je ne suis pas au nombre de ceux qui cherchent à s'imposer ", (Coran 38/86).

" Autrement dit : ô Messager ! Fais savoir aux hypocrites ceci : " Je ne réclame aucune contre partie en dédommagement de ma Prophétie si ce n'est votre affection à l'égard de Mes Ahlul Beyt ; je sais que vous ne lui donnerez pas votre plein assentiment mais je ne suis pas de ceux qui imposent pour ensuite réclamer une contre partie en dédommagement d'une affaire à laquelle vous ne croyez pas et pour laquelle vous n'êtes pas dignes ".

" Après avoir écouté cette remarque, les hypocrites se dirent entre eux : " Non seulement il nous a demandés de suivre strictement ses ordres depuis une vingtaine d'années mais maintenant, il désire nous imposer ses Ahlul Beyt ; de plus, il ment lorsqu'il déclare que c'est الله-Dieu Qui nous réclame de faire preuve d'affection envers Ses Ahlul Beyt en contre partie de la Prophétie ; il réclame cela de sa propre initiative et avec l'intention de faire de Ses Ahlul Beyt nos maîtres. Aussi, s'il venait à être tué ou à mourir, nous usurperions la charge du Califat pour ne plus jamais la leur remettre ".

" Alors, الله-Dieu décréta d'informer Son Messager de ce qu'ils cachaient dans leurs cœurs et révéla le Verset suivant : " Diront-ils : " Il a inventé un mensonge contre الله-Dieu ? " Mais si الله-Dieu le voulait, IL placerait un sceau sur ton cœur ". (Coran 42/24)
" L'Imam (s) : " الله-Dieu laisse entendre que s'IL le décidait, IL pourrait mettre un terme à La Révélation, ce qui n'aurait pas permis aux Hommes d'être informés de la Grandeur d'âme des Ahlul Beyt et de leur témoignage de bienveillance. Puis الله-Dieu révéla le Verset suivant : " الله-Dieu efface l'erreur et IL confirme la Vérité par Ses Paroles. IL connaît parfaitement le contenu des cœurs ". (Coran 42/24)
" L'Imam (s) : " Cela signifie que الله-Dieu connaît tout ce qu'ils cachent dans leurs cœurs en matière d'hostilité à notre égard, à l'égard des Ahlul Beyt (pse) et qu'ils ont dressé un plan pour commettre des injustices dont nous serons les victimes ".

DIXIèME VERSET
" Si la Parole décisive n'avait pas été prononcée, tout aurait été réglé entre eux. Les injustes subiront un châtiment douloureux. Tu verras les injustes effrayés de ce qu'ils ont fait et le châtiment s'abattre sur eux. Les Croyants qui auront accompli des œuvres bonnes seront dans les parterres fleuris des Jardins. Ils obtiendront, auprès de leur Seigneur, tout ce qu'ils voudront. Voilà la grande faveur ! ". (Coran 42/21.22)
Ali Ibn Ibrahim a rapporté que l'expression " la Parole " fait référence à l'Imam ; " les injustes " désigne tous ceux qui ont commis des injustices dans ce Monde et pour lesquels il est prévu un châtiment terrible ; " Tu verras les injustes effrayés de ce qu'ils ont fait " fait référence aux injustes qui ont commis des injustices à l'égard de la Descendance de Mohammed ; ils seront effrayés par leurs propres actions commises dans ce Monde et par ce qui s'abattra sur eux. Quant à ceux qui auront fait preuve de Foi véritable et qui s'y seront tenus, ils seront mis dans les Jardins paradisiaques dans lesquels ils trouveront tout ce dont ils désirent, autrement dit " la grande faveur ! ". Il s'agit ici de la bonne nouvelle transmise par الله-Dieu à Ses Serviteurs qui ont fait preuve de foi à l'égard de " la Parole décisive " et réalisé des œuvres bonnes comme il leur a été ordonné.

ONZIèME VERSET
" Ceux contre qui s'est réalisée la Parole de الله-Dieu ne croiront sûrement pas, même si tous les Signes leur parvenaient, tant qu'ils ne verront pas le châtiment douloureux ". (Coran 10/96.97)
Ali Ibn Ibrahim a rapporté que ce Verset fut révélé à l'intention du groupe qui renia l'Imamat d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) malgré que la Wilayat d'Ali (s) leur eut été présentée, malgré aussi qu'il leur avait été demandés de lui donner leur plein assentiment et qu'ils le renièrent. Ainsi, l'expression " la Parole " fait référence à la Wilayat d'Ali (s).

DOUZIèME VERSET
" La Parole excellente monte vers Lui et IL élève l'œuvre bonne ". (Coran 35/10)
Ibn Shahr Aashob a rapporté de l'Imam Ja'far As-Sâdeq (s) son geste de la main indiquant sa poitrine avant de déclarer : " Cela veut dire notre Wilayat, celle des Ahlul Beyt, ainsi que la reconnaissance de notre Imamat ; pour celui qui ne reconnaît pas notre Wilayat, aucune de ses actions ne sera élevée ni acceptée ".

* * *

36

Ce que الله-Dieu a déclaré Sacré implique les Ahlul Beyt
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Que la Paix soit avec les Imams

الله-Dieu, Le Tout-Puissant révéla : " Respecter ce que الله-Dieu a déclaré sacré est, pour vous, un bien auprès de votre Seigneur ". (Coran 22/30) Ibn Babawayh a rapporté de sources dignes de confiance de l'Imam As-Sâdeq (s) ceci : " Il existe trois choses déclarées sacrées par الله-Dieu et rien ne peut les égaler dans ce domaine : un, Le Livre de الله-Dieu qui est Croyance en الله-Dieu et Lumière ; deux, La Sainte Ka'ba qui représente la Direction-Qibla vers laquelle doivent s'accomplir les Prières et toute Prière accomplie vers une autre direction n'est pas agréée ; trois, La Descendance de Mohammed (pse) ".

Parmi les Ahl Sunna-أهل سنة-Les Gens de la Sunna, il a été rapporté à partir de Abu Saïd les paroles suivantes de Sa Sainteté le Messager (pslf) : " Il existe certaines choses pour lesquelles الله-Dieu a ordonné de marquer le Respect ; de plus, الله-Dieu protègera La Religion et les affaires de ceux qui feront preuve de Respect envers ces choses ; quant à celui qui les méprisera, qu'il s'attende à ce que الله-Dieu ne protège aucune de ses entreprises ; ces choses envers lesquelles il faut faire preuve de Respect sont : Le Respect envers l'Islam ; Le Respect envers moi ; Le Respect envers Mes Ahlul Beyt (pse).

Il a été rapporté de Jabir Ibn Abdullah Ansari les paroles suivantes : " J'ai entendu Sa Sainteté le Messager (pslf) dire qu'au Jour du Jugement trois choses témoigneront : Le Saint Coran ; La Mosquée et Mes Ahlul Beyt (pse). Le Saint Coran témoignera de ceci : ô الله-Dieu ! Des modifications m'ont été apportées et j'ai été marginalisé ; la Mosquée témoignera de ceci : J'ai été vidée et non respectée ; Mes Ahlul Beyt (pse) témoigneront de ceci : ô الله-Dieu ! Nous avons été
assassinés par des Hommes injustes, ils nous ont expulsés de nos Demeures et nous ont abandonnés. A ce moment précis, je serai assis, les jambes croisées, aux prises avec les coupables, mais الله-Dieu, Tout-Puissant, dira : Dans cette affaire, J'ai plus de Droit que quiconque pour en traiter avec les coupables ".

Dans Firdaus Al-Akhbar, Dailami, traditionaliste des Ahl Sunna-Les Gens de la Sunna, a rapporté que الله-Dieu réclama de marquer le Respect pour cinq choses incomparables : un, le Respect envers Sa Sainteté le Messager (pslf) ; deux, le Respect envers les Ahlul Beyt (pse) du Prophète ; trois, le Respect envers Le Livre de الله-Dieu ; quatre, le Respect envers la Ka'ba ; cinq, le Respect envers le Croyant ".

Ibn Mahyar à partir de sources dignes de confiance a rapporté de l'Imam Moussa Al-Kadhem (s) les paroles suivantes que l'Imam (s) tenait de son père : " L'expression coranique " Respecter ce que الله-Dieu a déclaré sacré… ", (Coran 22/30), implique marquer obligatoirement le Respect pour trois choses déclarées sacrées par
الله-Dieu, toute personne qui ne marque pas le Respect à l'égard de ces trois choses, est considérée comme ayant associé quelqu'un ou quelque chose à الله-Dieu. Ces trois choses pour lesquelles الله-Dieu a rendu obligatoire la marque de Respect à leur égard sont : un, la Ka'ba qui fut rendue respectable par الله-Dieu ; deux, Le Livre de الله-Dieu en le rendant effectif et en s'abstenant de lui nuire ; trois, ne pas cesser de faire preuve d'Affection envers nous, preuve qui fut rendue obligatoire pour tous par الله-Dieu ".

* * *

Les expressions coraniques : Justice , Bienfaisance, équité , Balance juste , expriment La Wilayat des Imams ; La Vie des Cœurs Les expressions coraniques : Justice , Bienfaisance, équité , Balance juste , expriment La Wilayat des Imams ;
" Incroyance ", " Acte répréhensible " " Transgression ", " Désobéissance ", sont des attitudes d'hostilité
et de rejet à l'égard des Ahlul Beyt

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Que la Paix soit avec eux

37

PREMIER VERSET :
" Oui, الله-Dieu ordonne l'équité, la Bienfaisance et la Libéralité envers les proches parents. IL interdit la turpitude, l'acte répréhensible et la rébellion. IL vous exhorte. Peut-être réfléchirez-vous ". (Coran 16/90)
Ali Ibn Ibrahim déclara que l'expression " l'équité " exprime le Double Témoignage : أشهد أن محمدا رسول الله - أشهد أن لا إله إلا الله - Je témoigne qu'il n'y a de الله-Dieu que الله-Dieu - Je témoigne que Mohammed est l'Envoyé de الله-Dieu ; que l'expression " la Bienfaisance " désigne Amir Al-Mu'minin Ali (s) ; que les expressions " la turpitude, l'acte répréhensible et la rébellion " font référence aux trois personnes les plus injustes de tous les temps - sous-entendu les Pharaon, Haman et Qarun (Coré) de cette Communauté -.

Dans Irshad Al-Qulub, il a été rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant l'expression " l'?quité " qui exprime le Double Témoignage : أشهد أن محمدا رسول الله - أشهد أن لا إله إلا الله - Je témoigne qu'il n'y a de الله-Dieu que الله-Dieu - Je témoigne que Mohammed est l'Envoyé de الله-Dieu ; que l'expression " la Libéralité envers les proches parents " fait référence à Al-Hassan, Al-Hossein et aux Imams de la Descendance d'Al-Hossein ; que les expressions " la turpitude, l'acte répréhensible et la rébellion " font référence à tous ceux qui commettent des injustices envers les Ahlul Beyt (pse), qui les assassinent et usurpent leurs Droits.

Ayyashi a rapporté le commentaire du Sixième Imam Ja'far As-Sâdeq (s) disant que l'expression coranique " l'?quité " exprime le Double Témoignage : أشهد أن محمدا رسول الله - أشهد أن لا إله إلا الله - Je témoigne qu'il n'y a de الله-Dieu que الله-Dieu - Je témoigne que Mohammed est l'Envoyé de الله-Dieu ; que l'expression " la Libéralité envers les proches parents " fait référence au fait de transmettre l'Imamat d'Imam en Imam ; que les expressions " la turpitude, l'acte répréhensible et la rébellion " font référence à la preuve d'affection abusivement portée aux imams injustes.

Il a été rapporté du Cinquième Imam Mohammed Al-Bâqer (s) le commentaire de l'expression " l'?quité " en tant qu'elle exprime le Double Témoignage : ? أشهد أن محمدا رسول الله - أشهد أن لا إله إلا الله - Je témoigne qu'il n'y a de الله-Dieu que الله-Dieu - Je témoigne que Mohammed est l'Envoyé de الله-Dieu ; que l'expression " la Bienfaisance " désigne le fait de donner son plein assentiment à la Wilayat d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) ; que les expressions " la turpitude, l'acte répréhensible et la rébellion " font référence dans l'ordre au premier usurpateur, au second usurpateur et au troisième usurpateur.

Selon un autre commentaire, l'expression " l'?quité " fait référence à Sa Sainteté le Prophète (pslf) ; toute personne qui suit le Messager (pslf) fait preuve d'?quité ; l'expression " la Bienfaisance " désigne Amir Al-Mu'minin Ali (s) ; toute personne qui donne son plein assentiment à la Wilayat d'Ali (s) fait preuve de bienfaisance et toute personne qui accomplit des bonnes actions s'assure sa Demeure au Paradis ; que l'expression " la Libéralité envers les proches parents " fait référence au fait de maintenir de bons rapports avec les Imams (pse) car الله-Dieu ordonna de faire preuve d'affection envers eux et leur Descendance et IL a interdit aux Hommes " la turpitude, l'acte répréhensible et la rébellion ", c'est-à-dire de faire preuve d'affection envers ceux qui se sont révoltés contre eux, ceux qui ont commis des injustices à leur égard et appelé les Hommes à rejoindre d'autres Hommes.

Furat Ibn Ibrahim a rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) que l'expression " l'?quité " fait référence à Sa Sainteté le Prophète (pslf) ; que l'expression " la Bienfaisance " désigne Amir Al-Mu'minin Ali (s) ; que l'expression " la Libéralité envers les proches parents " fait référence à Fatima (s).

SECOND VERSET
" الله-Dieu propose en parabole deux hommes : l'un est muet, il ne peut rien faire, il est à charge à son maître. Quelque lieu où celui-ci l'envoie, cet homme ne lui rapporte rien de bon. Est-il l'égal de celui qui ordonne l'?quité et qui suit une Voie droite ". (Coran 16/76)
Ali Ibn Ibrahim a rapporté que l'exemple à suivre et sous-entendu dans ce Verset sont Amir Al-Mu'minin Ali (s), les Imams (pse) et leurs Grands Compagnons car Amir Al-Mu'minin Ali (s) et les Imams (pse) ont coutume d'ordonner aux Hommes selon les principes de la Justice qu'ils mettent en œuvre par leurs paroles et leurs actes, ils (pse) sont dans la Voie droite.

TROISIèME VERSET
" Tenez vos engagements, car les Hommes seront interrogés sur leurs engagements. Donnez une juste mesure, quand vous mesurez ; pesez avec la Balance la plus exacte. C'est un bien, et le résultat en est excellent ". (Coran 17/34.35)
Dans Tafser de Ibn Mahyar, Sayyed Ibn Tawous a rapporté de l'Imam Moussa Al-Kadhem (s) que l'expression " engagements " fait référence aux engagements des Hommes passés avec Sa Sainteté le Messager (pslf) concernant la preuve d'affection et d'obéissance due à Amir Al-Mu'minin Ali (s), les engageant à ne jamais s'opposer à Ali (s), à ne pas s'imposer d'eux-mêmes au Califat qui lui (s) revient, à ne jamais rompre leurs relations avec lui (s) ; d'ailleurs, Sa Sainteté le Messager (pslf) les avaient prévenus qu'au Jour du Jugement, الله-Dieu les questionnerait sur la manière dont ils se seront comportés avec Ses Ahlul Beyt (pse) et Le Livre de الله-Dieu ; quant à l'expression " Balance la plus exacte ", elle désigne l'Imam qui dirige les Hommes en toute Justice, et la Guidance des Purs Imams (pse) est le Sommet de la Justice, raison faisant que الله-Dieu déclara " le résultat en est excellent " ce qui veut dire que l'Imam étant celui qui connaît le mieux l'interprétation du Coran, est le plus apte à diriger les Hommes en toute Justice.
Kulayni a rapporté le commentaire de l'Imam Moussa Al-Kadhem (s) concernant le Verset suivant : " Nous poserons les Balances exactes, le Jour de la Résurrection ". (Coran 21/47) - L'Imam (s) : " L'expression " les Balances exactes " désigne le Prophète (pslf) et Ses Successeurs (pse) ".

QUATRIèME VERSET
" Pratique le Pardon ; ordonne le Bien ; écarte-toi des ignorants ". (Coran 7/199)
Ayyashi a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) que l'expression " ordonne le Bien " fait référence à la Wilayat des Imams Infaillibles (pse).

CINQUIèME VERSET
" et ce qui ne fait qu'accroître la perte des prévaricateurs ". (Coran 17/82)
Ayyashi a rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) les paroles suivantes : " Ce Verset s'adresse à tous ceux qui commettent des injustices à l'égard de la Descendance de Mohammed (pse) et qui usurpent leurs Droits. Ce Verset fut révélé par l'Archange Gabriel (s) de cette manière : " et ce qui ne fait qu'accroître la perte des prévaricateurs qui commettent des injustices à l'égard des Droits de la Descendance de Mohammed ". ".

SIXIèME VERSET
" Dis : " Mon Seigneur a seulement interdit les turpitudes apparentes ou cachées ". (Coran 7/33)
Kulayni et Nomani ont rapporté que l'existence dans le Coran de son sens apparent et de son sens caché, fait que ce qui est interdit dans le Coran, son sens apparent l'interdit aussi et que son sens caché dans ce cas implique les dirigeants injustes et les ennemis des Ahlul Beyt (pse) ; quant à tout ce qui est permis dans le Coran, son sens apparent le permet également et son sens caché dans ce cas désigne les Droits des Imams (pse).

SEPTIèME VERSET
" Quand ceux-ci commettent un acte abominable, ils disent : " Nous avons trouvé que nos pères en faisaient autant. الله-Dieu nous l'a ordonné ". Dis : " الله-Dieu ne vous ordonne pas l'abomination. Direz-vous sur الله-Dieu ce que vous ne savez pas ? ". (Coran 7/28)
Kulayni a rapporté la réponse donnée par l'Imam As-Sâdeq (s) à la question posée par Mohammed Ibn Mansour concernant la signification de ce Verset. - L'Imam (s) : " As-tu vu ou entendu quelqu'un déclarer que الله-Dieu m'aurait ordonné la fornication ou la consommation de boissons alcooliques ou d'accomplir d'autres actes tout autant interdits ? " - Mohammed Ibn Mansour : " Non ". - L'Imam (s) : " De quels actes abominables et mauvaises actions parlent-ils lorsqu'ils disent que الله-Dieu leur a ordonné ? ". - Mohammed Ibn Mansour : " الله-Dieu et Son Wali sont les plus informés ". - L'Imam (s) : " Ce Verset fut révélé en accusation contre les
dirigeants injustes au sujet desquels les opposants déclarent que الله-Dieu nous a rendu obligatoire l'obéissance à leur égard, en conséquence, الله-Dieu fait savoir qu'ils Lui attribuent des mensonges et IL considère l'obéissance envers les opposants comme une abomination car elle est un acte de dégradation de la personne ".

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38

Les expressions Auprès de الله-Dieu , Face de الله-Dieu , Mains de الله-Dieu , désignent le Saint Prophète et les Saints Imams
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Que la Paix et les Bénédictions de الله-Dieu soient avec eux

PREMIER VERSET :
" Suivez l'Excellente Révélation qui vous est parvenue de la part de votre Seigneur, avant que le Châtiment ne vous atteigne soudainement, alors que vous ne le pressentez pas. Avant que chaque Homme ne dise : " Malheur à moi ! à cause de mes manquements envers ce qui est auprès de الله-Dieu-Janbi Allah-جنب الله. Oui, j'étais parmi les railleurs ! " ". (Coran 39/55.56)
Dans Tafser, Ali Ibn Ibrahim déclara que l'expression " l'Excellente Révélation qui vous est parvenue de la part de votre Seigneur " implique d'un côté la Révélation du Coran et de l'autre l'excellence de la Wilayat d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) et des Purs Imams (pse) ; raison faisant que l'expression " ce qui est auprès de الله-Dieu-Janbi Allah-جنب الله " exprime l'Imam (s).

L'Imam As-Sâdeq (s) déclara au sujet de ce Verset ceci : " Nous sommes les concernés par l'expression " ce qui est auprès de الله-Dieu-Janbi Allah-جنب الله ", (Coran 39/55) ".

Dans Ihtijaj, il a été rapporté d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) sa réponse donnée à des personnes qui lui (s) avaient demandé la signification de l'expression coranique " ce qui est auprès de الله-Dieu-Janbi Allah-جنب الله ", (Coran 39/55). - L'Imam (s) : " L'expression " ce qui est auprès de الله-Dieu-Janbi Allah-جنب الله " fait référence aux ?lus et aux Amis de الله-Dieu Qui décréta d'apporter un Témoignage en leur faveur dans le Saint Coran afin que la Position particulière de Wali de الله-Dieu et d'Amis rapprochés soit clairement exprimée. Vous n'êtes pas sans savoir que lorsqu'il est dit d'une personne qu'elle est assise aux côtés d'une autre, cela signifie que cette personne est proche de cette dernière. Il en est de même de la métaphore inscrite dans le Saint Coran pour démontrer le statut de Proximité avec الله-Dieu accordé à certaines personnes dont font partie les Imams désignés par الله-Dieu, leurs Amis sont aptes à comprendre cette Métaphore particulière mais leurs ennemis ne le pouvant pas, ils n'ont pu l'extraire du Saint Coran comme ils l'ont fait pour d'autres Versets ; الله-Dieu a rendu aveugles leurs yeux et leurs cœurs afin qu'ils ne comprennent pas le sens de ce Verset ".

Il a été rapporté d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) les paroles suivantes : " Nous sommes les Dépositaires de La Religion de الله-Dieu et le Phare de Sa Science ; à chaque fois qu'un Imam quitte ce Monde, un autre apparaît afin de guider les Hommes, aussi, toute personne qui commet une injustice à notre égard est une personne égarée, donc, ne vous séparez pas de nous pour vous joindre à une telle personne car tôt ou tard elle vous abandonnera. Quiconque accorde sa préférence à ce Monde au détriment de l'Autre Monde ou de nous-mêmes, son cœur se remplira d'implacables remords au Jour du Jugement ".

Kulayni a rapporté de l'Imam Moussa Ibn Ja'far (pse) son commentaire concernant le Verset : " Suivez l'Excellente Révélation qui vous est parvenue de la part de votre Seigneur, avant que le Châtiment ne vous atteigne soudainement, alors que vous ne le pressentez pas. Avant que chaque Homme ne dise : " Malheur à moi ! à cause de mes manquements envers ce qui est auprès de الله-Dieu-Janbi Allah-جنب الله. Oui, j'étais parmi les railleurs ! " ". (Coran 39/55.56) - L'Imam (s) : " L'expression " ce qui est auprès de الله-Dieu-Janbi Allah-جنب الله " désigne Amir Al-Mu'minin Ali (s) et Ses Successeurs (pse) après lui qui possèdent pour toujours le même statut de grandeur ".

Il a été rapporté les paroles suivantes d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) : " Je suis l'Œil de الله-Dieu-Aïn Allah-عين الله ; la Main de الله-Dieu-Yad Allah-يد الله ; ce qui est auprès de الله-Dieu-Janbi Allah-جنب الله ; la Porte de الله-Dieu-Bâb Allah-باب الله ".

Ibn Shahr Aashob a rapporté de Abu Dhar que l'ennemi d'Ali (s) sera introduit en état de cécité complète, muet, et qu'il ne cessera de tomber et de se relever dans les ténèbres du Jour du Jugement en se lamentant continuellement ainsi : Malheur à moi ! à cause de mes manquements envers ce qui est auprès de الله-Dieu-Janbi Allah-جنب الله. De plus, son cou sera cerné d'un collier de feu.

Ayyashi a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) ceci : " Ali (s) est " ce qui est auprès de الله-Dieu-Janbi Allah-جنب الله " ".
Ibn Mahyar a rapporté du Sixième Imam Ja'far As-Sâdeq (s) ceci : " Nous sommes les concernés par l'expression " ce qui est auprès de الله-Dieu-Janbi Allah-جنب الله " ; الله-Dieu nous a créés à partir de Sa Lumière, raison faisant que lorsque le mécréant sera jeté en Enfer, il dira : " Malheur à moi ! à cause de mes manquements envers ce qui est auprès de الله-Dieu-Janbi Allah-جنب الله. Oui, j'étais parmi ceux qui commirent une grave erreur en ne donnant pas leur plein assentiment à la Wilayat de Mohammed (pslf) et de Sa Descendance (pse) " ".

Dans Mani Al-Akhbar et Tawhid, il a été rapporté à partir de sources dignes de confiance, les paroles suivantes attribuées au Sixième Imam Ja'far As-Sâdeq (s) rapportant ce qu'avait déclaré Amir Al-Mu'minin Ali Ibn Abi Tâleb (s) lors d'un Sermon :
" Je suis le Bien Guidé ; le Père des orphelins et des démunis ; le Défenseur des veuves ; je suis le Refuge de chaque faible et la Citadelle sûre pour tous ceux envahis par la peur ; je suis l'un de ceux qui guident les Croyants vers l'Entrée du Paradis ; je suis " la Corde de الله-Dieu-حبل الله " et " l'Anse la plus solide-العروة الوثقى " ; je suis " la Parole de Piété-Kalimat Al-Taqwa-كلمة التقوى" ; je suis " l'Œil de الله-Dieu-Aïn Allah-عين الله " ; je suis " la Parole de Vérité de الله-Dieu-Kalimat Al-Taqwa-كلمة الله الحق " et je suis " ce qui est auprès de الله-Dieu-Janbi Allah-جنب الله " selon ce que الله-Dieu révéla : "
Malheur à moi ! à cause de mes manquements envers ce qui est auprès de الله-Dieu-Janbi Allah-جنب الله " ; (Coran 39/56) ; je suis " la Main de الله-Dieu-Yad Allah-يد الله " qu'IL a largement ouverte à Sa Miséricorde et Pardon pour Ses Créatures et je suis pour cette Communauté " la Porte de la Rémission-Bâb Al-Hitta-باب الحطة " ;
toute personne qui me donne son plein assentiment et qui reconnaît mon Droit, a donné son plein assentiment et reconnu son Seigneur car je suis le Successeur sur Terre de Son Messager (pslf) et le Témoin pour Ses Créatures ; seuls peuvent reniés cette réalité ceux qui rejettent les Directives de الله-Dieu et de Son Messager (pslf) ".

Dans Tawhid, il a été rapporté de sources dignes de confiance de l'Imam Ali (s) les paroles suivantes : " Je suis la Science de الله-Dieu ; je suis Son Cœur bien informé ; je suis Ses Yeux qui voient ; je suis Sa Parole exprimée ; je suis Sa Proximité ; je suis Sa Main ".

SECOND VERSET
" Toute chose périt, à l'exception de Sa Face ". (Coran 28/88)
Dans Tawhid, Ibn Babawayh a rapporté la réponse donnée par l'Imam As-Sâdeq (s) à la demande d'explication du Verset formulée par Ibn Khusaima. - L'Imam (s) : " La Face de الله-Dieu exprime La Religion de الله-Dieu ; Sa Sainteté le Messager (pslf) et Amir Al-Mu'minin Ali (s) furent l'expression de La Religion de الله-Dieu et des Créatures de الله-Dieu ; ils (pse) furent les Yeux de الله-Dieu qui scrutaient leur Action à la Lumière de الله-Dieu ; ils furent la Parole de الله-Dieu car ils
servaient à transmettre ce que الله-Dieu avait à révéler ; ces Hauts Dignitaires étaient chargés de transmettre la Science de الله-Dieu à Ses Créatures ; ils furent Sa Main, autrement dit ils furent le Moyen de répandre Sa Miséricorde sur Ses Créatures ; nous sommes la Face de الله-Dieu, de même que les personnes parviennent à la Connaissance de الله-Dieu par nous. Tant que الله-Dieu voudra que les conditions de Ses Créatures demeurent excellentes, IL nous laissera parmi elles ; mais lorsque الله-Dieu décidera de les châtier à cause de leur mauvaise conduite, IL les privera de notre présence, alors, الله-Dieu enverra sur Ses Créatures le Châtiment qu'IL aura décidé ".

Il a été rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) ceci : " الله-Dieu nous a créés de la plus excellente manière ; IL nous a comblés d'un visage radieux ; IL nous a attribués le statut de Protecteur de Ses Créatures ; IL nous a dotés d'une parole qui témoigne de Lui ; IL a fait de nous Ses Mains ouvertes pour servir Ses Créatures ; IL a fait de nous Sa Face car nous guidons les Hommes vers Lui ; nous sommes les Trésoriers de الله-Dieu dans les Cieux et sur la Terre ; en considération de notre grâce, les arbres produisent des fruits et se développent harmonieusement, les rivières coulent ; en considération de notre grâce, la pluie tombe du Ciel et la
végétation recouvre les terres ; l'Adoration de الله-Dieu est atteinte en rendant témoignage de l'Adoration que nous Lui rendons ; sans notre présence dans ce Monde-ci, الله-Dieu n'aurait pas été adoré. De plus, nous avons enseigné aux Hommes l'Art de Servir et d'Adorer الله-Dieu de la façon la plus parfaite et que Servir et Adorer الله-Dieu ne peut être appris de personne d'autre et que donner son plein assentiment à notre Wilayat est la condition par laquelle est agréée le Service et l'Adoration ; si notre Wilayat n'avait pas été présente, aucun acte d'Adoration n'eut été agréé ".

Ibn Shahr Aashob et d'autres traditionalistes ont rapporté à partir de sources dignes de confiance et nombreuses le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset : " Toute chose périt, à l'exception de Sa Face ". (Coran 28/88). - L'Imam (s) : " Nous sommes la Face de الله-Dieu ; toute personne qui veut aller vers الله-Dieu doit passer par nous ".

Ibn Mahyar et Saffar ont rapporté la réponse donnée par l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) à Salaam Ibn Mustashar concernant l'explication du Verset : " Toute chose périt, à l'exception de Sa Face ". (Coran 28/88). - L'Imam (s) : " Par الله-Dieu ! Nous sommes la Face de الله-Dieu ; nous serons présents jusqu'au Jour du Jugement, nous ne serons jamais absents ; الله-Dieu ordonna aux Hommes de faire preuve d'obéissance envers nous et de donner leur plein assentiment à notre Wilayat ; à chaque fois que l'un de nous quitte ce Monde, en toute certitude un autre apparaît d'entre nos rangs pour occuper la charge de l'Imamat ; cela sera ainsi jusqu'au Jour du Jugement ".

Ali Ibn Ibrahim à partir de sources dignes de confiance a rapporté le commentaire de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) concernant le Verset : " Toute chose périt, à l'exception de Sa Face ". (Coran 28/88). - L'Imam (s) : " Les Hommes pensent-ils que tout sera détruit et que seule demeurera la Face de الله-Dieu ? الله-Dieu est bien au-dessus de tout cela pour être comparé aux traits caractéristiques de Ses Créatures, pour penser qu'IL est doté d'une bouche identique à celle de tout le monde. Ce Verset signifie que tout est mortel et périssable, mais que La Religion de الله-Dieu demeurera établie et que nous en sommes la Face par laquelle La Religion de الله-Dieu, la Connaissance de الله-Dieu et Son Adoration sont apprises. Tant que الله-Dieu voudra satisfaire aux exigences de Ses Créatures, c'est-à-dire tant qu'IL les considérera dignes de Son Adoration et de Sa Connaissance, IL nous laissera parmi elles, mais s'IL voit qu'il n'y a aucun bien dans Ses Créatures, alors IL nous élèvera auprès de Sa Miséricorde et Clémence ; ensuite, الله-Dieu mettra en œuvre ce qu'IL jugera nécessaire d'être ".

Ibn Babawayh et Kulayni ont rapporté les paroles suivantes attribuées à l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Le Pacte que الله-Dieu a conclu avec notre Prophète est que nous serons la Face de الله-Dieu se déplaçant sur Terre parmi vous ; toute personne qui nous aura donnés son plein assentiment aura fait preuve de reconnaissance à notre égard ; toute personne qui ne l'aura pas fait, ne nous aura pas reconnus et la mort le lui rappellera car ils devront nous reconnaître après elle, mais cette reconnaissance ne leur sera d'aucune utilité ".

TROISIèME VERSET
" Tout ce qui se trouve sur la Terre disparaîtra. La Face de ton Seigneur subsiste, pleine de Majesté et de Munificence ". (Coran 55/26.27)
A partir de sources dignes de confiance, il a été rapporté le commentaire de l'Imam Ali Ibn Al-Hossein (pse) concernant ce Verset : " Nous sommes l'expression de la Face de الله-Dieu car grâce à nous les Hommes se dirigent vers الله-Dieu ".

A partir de sources dignes de confiance, il a été rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) le commentaire du Verset suivant : " La Face de ton Seigneur subsiste, pleine de Majesté et de Munificence ". (Coran 55/27) - L'Imam (s) : " Nous sommes la représentation de la Majesté de الله-Dieu, représentation par laquelle الله-Dieu protège l'honorabilité de Ses Créatures, néanmoins, elles doivent faire preuve d'obéissance à notre égard ".

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39

Les Purs Imams et leurs Chiites sont les Vases de la Grâce Divine ; Ils sont les Serviteurs de الله-Dieu,
Ceux qui demeurent auprès de الله-Dieu
et les Dépositaires de la Science des Prophètes

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Que la Paix et les Bénédictions de الله-Dieu soient avec eux

PREMIER VERSET :
" Si ton Seigneur l'avait voulu, IL aurait rassemblé tous les Hommes en une seule Communauté. Mais ils ne cessent pas de se dresser les uns contre les autres, à l'exception de ceux auxquels ton Seigneur a fait miséricorde et c'est pour cela qu'IL les a créés ". (Coran 11/118.119)
Ali Ibn Ibrahim a rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) ceci : Les Hommes n'auront de cesse de se dresser les uns contre les autres en matière de Religion, excepté ceux recouverts par الله-Dieu de Sa Miséricorde. Autrement dit la Descendance de Mohammed (pse), ses Chiites et ceux qui les suivent, ne connaîtront jamais la désunion dans la controverse et selon la partie suivante du verset : "et c'est pour cela qu'IL les a créés ". Ce qui signifie que les Imams et leurs Chiites sont bien les Gens de la Miséricorde et ceux qui ne se contredisent pas en matière de Religion.

Ayyashi a rapporté la réponse donnée par l'Imam Zain Al-Abidin (s) à une personne qui l'avait questionné concernant la signification de ce Verset.
" L'Imam (s) : " Ceux qui se contredisent l'un l'autre dans cette Communauté sont nos opposants, en eux-mêmes ils portent la contradiction en matière de Religion ;
alors que ceux sur lesquels الله-Dieu a étendu Sa Miséricorde sont nos Chiites parmi les Croyants ; الله-Dieu les créa pour rappeler l'argile avec laquelle nous avons été façonnés. N'avez-vous pas été mis au courant des paroles d'Ibrahim adressées à الله-Dieu : " Et lorsque Abraham dit : " Seigneur, fais-en un pays sûr et nourris ses habitants de fruits, ceux d'entre eux qui on foi en الله-Dieu et en le Jour Dernier ". (Coran 2/126)
" L'Imam (s) : " Ce verset nous désigne ainsi que nos Chiites ".

" Quant à la suite du Verset 2 de la Sourate 126 : " [الله-Dieu] dit : " Et quiconque mécroit, JE le laisserai jouir [de la vie] quelque peu, puis le contraindrait au tourment du Feu… " ". (Coran 2/126), l'Imam (s) déclara : " Les mécréants sont ceux qui parmi le peuple d'Ibrahim ont renié son Successeur et qui ne l'ont pas suivi ;
par الله-Dieu, la situation de cette Communauté est la même ; autrement dit ceux qui suivent leur Prophète et son Successeur s'assurent leur salut et sont des Croyants ; ceux qui ne suivent ni leur Prophète ni son Successeur, sont des mécréants qui, en considération de la Grâce de Sa Sainteté le Messager (pslf), acquièrent quelques biens de ce Monde pour une courte période mais leur arrivée dans l'Autre Monde se concrétisera par le tourment du Feu de l'Enfer ".

Dans Tawhid, il a été rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) les paroles suivantes concernant l'explication du Verset : " et c'est pour cela qu'IL les a créés ". (Coran 11/119). - L'Imam (s) : " الله-Dieu les a créés afin qu'ils accomplissent certaines œuvres bonnes qui emportent la Miséricorde de الله-Dieu et ce faisant, الله-Dieu fera preuve de Miséricorde à leur égard ".

SECOND VERSET
" Le Jour de la Décision sera le moment fixé pour la Réunion de tous les Hommes. Le Jour où nul ami ne pourra rien faire pour son compagnon ; le Jour où les Hommes ne seront pas secourus à l'exception de celui auquel الله-Dieu fera Miséricorde ". (Coran 44/40.41.42)
Kulayni et Ibn Mahyar ont rapporté le récit suivant de Zaid Ibn Shalam : " Lors d'un voyage en compagnie de l'Imam As-Sâdeq (s), l'Imam (s) me recommanda de lire le Saint Coran durant la veille de Jumu'a, disant : " Lis le Coran car cette nuit a été créée pour sa lecture ". J'ai commencé à lire le Coran et, lorsque j'ai récité les Versets : " Le Jour de la Décision sera le moment fixé pour la Réunion de tous les Hommes. Le Jour où nul ami ne pourra rien faire pour son compagnon ; le Jour où les Hommes ne seront pas secourus à l'exception de celui auquel الله-Dieu fera Miséricorde ", (Coran 44/40.41.42), l'Imam (s) déclara : " Il s'agit de nos opposants pour lesquels ni leurs amis ni leurs dirigeants ne pourront rien faire pour eux ; par contre, nous sommes ceux pour lesquels الله-Dieu déclara : " à l'exception de celui auquel الله-Dieu fera Miséricorde ", notre intercession sera accordée à nos Chiites et leur plein assentiment donné à notre Wilayat leur sera compté ".
Ibn Mahyar à partir de sources dignes de confiance a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) les paroles suivantes : " Nous sommes les personnes auxquelles الله-Dieu fera Miséricorde ", (Coran 44/42)

TROISIèME VERSET
" Ce qui demeure auprès de الله-Dieu est meilleur pour vous, si vous êtes croyants ". (Coran 11/86)
Selon de nombreux commentaires attribués aux Purs Imams (pse), il est dit que le contenu de ce Verset concerne avant tout les Prophètes et leurs Successeurs désignés par الله-Dieu, Exalté soit-IL, pour guider les Hommes sur Terre ou bien les seuls Successeurs des Prophètes laissés parmi leur Communauté après leur décès et que le meilleur d'entre eux est Hazrat Sahib Al-Amr - حضرة صاحب الأمر - Son éminence le Maître de l'Autorité.

Kulayni a rapporté à partir de sources dignes de confiance l'événement historique dont les protagonistes furent Hishem Ibn Abdul Malek et l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) que le premier avait contraint de venir en Syrie. Lorsque l'Imam (s) se présenta à la porte d'Hishem Ibn Abdul Malek, ce dernier avait eu le temps de dire à ses courtisans que lorsqu'il en aurait fini de parler avec l'Imam (s) et de le rassurer, qu'ils se mettent à invectiver l'Imam (s) et à le fouetter.

" L'Imam (s) entra, porta son regard sur l'assemblée, salua ses membres et s'assied par terre. N'appréciant pas du tout la conduite de l'Imam (s), Hishem Ibn Abdul Malek devint furieux pour deux choses, d'abord l'Imam (s) ne fit preuve à son égard d'aucune marque particulière de reconnaissance, ensuite l'Imam (s) s'assied sans lui demander la permission. Partant, Hishem Ibn Abdul Malek commença par insulter l'Imam (s) et à parler beaucoup trop. Il dit, entre autres paroles, à l'Imam (s) : " ? Mohammed Ibn Ali ! Il y a toujours en toi un personnage qui tente de briser l'autorité des Musulmans, autrement dit en les divisant pour mieux les attirer à lui et qui proclame son Imamat ; et ceci est une preuve d'ignorance, d'absence de raison et de connaissance ".

" Après que la sérénité soit revenue, l'Imam (s) se leva et déclara : " ô vous, les Gens ! Qu'allez-vous penser là et quel est ce type de voie de l'égarement sur laquelle vous marchez ? Vers où vous mène Shaytan-شيطان Par notre bienveillance, الله-Dieu guida le premier d'entre vous et par nous, IL fera guider le dernier d'entre vous ; donc, à quoi pourrait bien vous servir d'être avec cette autorité qui bientôt disparaîtra ; il ne peut exister une autre autorité après la nôtre car nous sommes ceux dont la fin est excellente comme le révéla الله-Dieu, Tout-Puissant, dans le Verset suivant : " L'heureuse fin sera pour ceux qui Le craignent ". (Coran 7/128) ".

" Après avoir écouté les paroles de l'Imam (s), Hishem Ibn Abdul Malek ordonna que l'Imam (s) soit jeté en prison. Peu de temps passa avant que les gardiens et les employés de la prison donnent leur plein assentiment à la Wilayat de l'Imam (s) et fassent preuve d'affection à son égard. Le directeur de la prison rendit visite à Hishem Ibn Abdul Malek pour l'informer de la situation et lui dire ceci : " Je m'inquiète à l'idée de voir séjourner davantage ce Haut Dignitaire dans la ville car dans ce cas tous les Syriens ne tarderont pas à devenir ses partisans et n'accepteront plus de te voir occuper le trône ".

" Après avoir écouté les craintes du directeur de la prison, Hishem Ibn Abdul Malek ordonna que l'Imam (s) et ses compagnons soient renvoyés à Médine, allant jusqu'à interdire aux habitants des régions traversées par l'Imam (s) de l'inviter ou de lui fournir des aliments. Très vite, le pouvoir fit partir l'Imam (s) et ses compagnons pour Madyan qu'ils atteignirent après trois jours de marche, l'ancienne ville du Prophète Shouaïb ; les habitants de la ville fermèrent leurs portes à l'Imam (s) et ne lui fournirent aucune provision ; les compagnons de l'Imam (s) donnaient des signes de grande fatigue dus à la faim et à la soif ; de nombreuses demandes de nourriture furent formulées aux habitants de la ville, mais ils préférèrent garder leurs portes fermées.

" L'Imam (s) contemplant la situation de désolation de sa suite, décida de gravir la pente d'une montagne proche de la ville et fit entendre sa voix, l'effet de surprise fut immédiat sur les gens de la ville auxquels l'Imam (s) faisait parvenir le message suivant : " ô vous, les tyrans de cette cité ! Je suis, en considération de votre Prophète " Ce qui demeure auprès de الله-Dieu " comme le révèle le Saint Coran : " Ce qui demeure auprès de الله-Dieu est meilleur pour vous, si vous êtes croyants. Je ne suis pas un gardien pour vous ". (Coran 11/86)

" Une personne âgée d'entre les habitants de la ville ayant entendu les paroles de l'Imam (s), accourut auprès des siens et déclara : " Par الله-Dieu ! Il s'agit là de la voix authentique de votre Prophète Shouaïb (psl), si vous persistez à maintenir les marchés fermés pour eux, alors, attendez-vous à ce que le Châtiment de الله-Dieu vous parvienne de tous côtés ; cette fois, croyez en ce que je vous dis car je suis votre bienfaiteur et avertisseur ".

" Ayant compris l'avertissement, les habitants de la ville ouvrirent les portes des marchés aux compagnons de l'Imam (s) qui purent ainsi s'approvisionner en tout ce dont ils avaient besoin pour calmer leur faim et leur soif. Lorsque le récit de cet événement parvint à Hishem Ibn Abdul Malek, ce dernier fit capturer la personne âgée en question et se la fit amener, personne ne sut quel fut le sort qui lui fut réservé ".

Il a été rapporté que lorsque l'Imam Ali-Reza (ss) vint au monde, son père, l'Imam Moussa Al-Kadhem (s), après lui avoir fait l'Azan dans l'oreille droite et l'Iqamat dans l'oreille gauche, le rendit à sa mère Najma en lui disant ceci : " Prends-le, il est, pour la Terre, " ce qui demeure auprès de الله-Dieu ". (Coran 11/86) " A partir de sources authentiques, Ahmad Ibn Ishaq a rapporté l'événement suivant : " Un jour, l'Imam Hassan Al-Askari (s) sortit de chez-lui portant un enfant sur les épaules dont l'intensité de l'éclat de la face était semblable à celui d'une pleine lune, selon son apparence physique, cet enfant devait être âgé de trois années environ. L'Imam (s) dit : " Il s'agit de mon fils, son prénom est le même que celui du Messager de الله-Dieu (pslf) ". Puis, l'enfant se mit à parler en langue Arabe de façon très éloquente pour dire ceci : " Je suis, pour la Terre, " ce qui demeure auprès de الله-Dieu ", (Coran 11/86), et je reprendrai l'avantage sur les ennemis de الله-Dieu ".

Il a été rapporté de l'Imam Al-Bâqer (s) les paroles suivantes : " Lorsque Hazrat Sahib Al-Amr - حضرة صاحب الأمر - Son éminence le Maître de l'Autorité réapparaîtra, il citera ce Verset dans toute conversation avec quelqu'un : " Ce qui demeure auprès de الله-Dieu est meilleur pour vous, si vous êtes croyants. Je ne suis pas un gardien pour vous ". (Coran 11/86)

" Puis, après avoir cité ce Verset, Hazrat Sahib Al-Amr-Son éminence le Maître de l'Autorité - حضرة صاحب الأمر - dit : " Je suis, pour la Terre, " ce qui demeure auprès de الله-Dieu ", (Coran 11/86), la Preuve de الله-Dieu, le Calife de الله-Dieu ". Partant, toute personne désireuse de saluer Hazrat Sahib Al-Amr - حضرة صاحب الأمر - Son éminence le Maître de l'Autorité devra le faire selon cette formule : " Que la Paix soit avec toi ! ô celui qui sur Terre est " ce qui demeure auprès de الله-Dieu " ".

Ibn Shahr Aashob a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) les paroles suivantes : " Nous sommes l'expression de la Ka'ba de الله-Dieu ; nous sommes l'expression de la Qibla et nous sommes, pour la Terre, " ce qui demeure auprès de الله-Dieu " ".

Dans Al-Kafi, il a été rapporté la réponse de l'Imam As-Sâdeq (s) donnée à une personne qui lui (s) avait demandé si la formule pour saluer l'Imam Al-Qaïm (s) serait la même ou non que la formule utilisée pour saluer Amir Al-Mu'minin Ali (s).

" L'Imam (s) : " Non. La formule utilisée pour saluer Amir Al-Mu'minin Ali (s) appartient en propre au statut particulier que الله-Dieu donna à Ali (s) ; personne ne fut doté de ce qualificatif ; personne ne portera jamais ce qualificatif propre à Ali (s) et, excepté les non croyants, personne ne peut s'octroyer pour lui-même ce qualificatif propre à Ali (s) ".

" L'interlocuteur : " Que je te sois sacrifié ! Alors, quelle formule doit-on utiliser pour saluer Hazrat Sahib Al-Amr - حضرة صاحب الأمر - Son éminence le Maître de l'Autorité ?
" L'Imam (s) : " Cette formule : " Que la Paix soit avec toi ! ô celui qui sur Terre est " ce qui demeure auprès de الله-Dieu " ".
" Puis, l'Imam (s) récita le Verset suivant : " Ce qui demeure auprès de الله-Dieu est meilleur pour vous, si vous êtes croyants ". (Coran 11/86)

QUATRIèME VERSET
" Ceux qui prennent pour Maîtres : الله-Dieu, Son Prophète et les Croyants : voilà ceux qui forment le Parti de Dieu-حزب الله et qui seront les vainqueurs ". (Coran 5/56)
Amir Al-Mu'minin Ali (s) déclara que dans toutes les époques les Croyants sont les Véridiques envers الله-Dieu parmi les Successeurs aux Prophètes.
Dans Tawhid, il a été rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) ceci : " Lorsque Sa Sainteté le Messager (pslf) apparaîtra au Jour du Jugement, il reflètera l'intensité de la Lumière du Seigneur des Mondes, nous reflèterons l'intensité de la Lumière de Sa Sainteté le Messager (pslf) et nos Chiites reflèterons l'intensité de notre Lumière ; nos Chiites sont " ceux qui forment le Parti de Dieu-حزب الله et qui seront les vainqueurs ". (Coran 5/56)
" Partant, la Lumière de الله-Dieu exprime La Religion de Dieu-دين الله et nos Chiites y resteront attachés. Quant aux hypocrites, الله-Dieu révéla leur appartenance dans le Verset suivant : " Tels sont les partisans du Shaytan-حزب شيطان". (Coran 58/19) ".

Ali Ibn Ibrahim déclara que les hypocrites sont les combattants du Shaytan-شيطان et ses serviteurs mais que malgré tout l'Armée du Shaytan-شيطان est perdante. Puis الله-Dieu révéla l'appartenance des Croyants dans le Verset suivant : " Tels sont les gens du Parti de Dieu-حزب الله ; le Parti de Dieu-حزب الله n'est-il pas victorieux ? ". (Coran 58/22) Ce qui signifie que les Croyants forment le Parti de Dieu-حزب الله et qu'ils savent que le Parti de Dieu-حزب الله est toujours victorieux ; quant à leurs ennemis, ils forment le Shaytan-حزب شيطان.

Ali Ibn Ibrahim et les traditionalistes des Ahl Sunna-أهل سنة-Les Gens de la Sunna, ont rapporté à partir de Hafiz Abu Nuaïm le récit suivant attribué à Amir Al-Mu'minin Ali (s) et concernant Salman Al-Farisi (s) ayant dit : " A chaque fois que je rendais visite à Sa Sainteté le Messager (pslf), le Messager avait coutume de poser ses mains sur les épaules d'Ali (s) et de déclarer ceci : " Lui et son Parti sont les libérateurs et les vainqueurs ".

CINQUIèME VERSET
" Dis : " Considérez ceux que vous invoquez en dehors de الله-Dieu. Montrez-moi ce qu'ils ont créé en fait de Terre. Ont-ils été associés à la Création des Cieux ? Apportez-moi un Livre plus ancien que celui-ci, ou quelque trace de Science, si vous êtes véridiques " ". (Coran 46/4)
Kulayni, Saffar et d'autres, ont rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) que l'expression " Livre " désigne la Torah et l'?vangile ; " quelque trace de Science " désigne la Science détenue par les Prophètes.

Il a été rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) que le Livre de Jafr et Mushaf de Fatima (s) font partie de " quelque trace de Science ", (Coran 46/4).

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Versets du Saint Coran révélant l'Affection et l'Attention des Anges à l'égard des Saints Imams et de leurs Chiites La Vie des Cœurs Versets du Saint Coran révélant l'Affection et l'Attention des Anges à l'égard des Saints Imams et de leurs Chiites
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Que la Paix de الله-Dieu soit avec les Imams

40

الله-Dieu, Exalté soit-IL, révéla ceci : " Ceux qui portent le Trône et ceux qui se tiennent autour célèbrent les Louanges de leur Seigneur. Ils croient en Lui, ils implorent Son Pardon pour les Croyants : " Notre Seigneur ! Tu embrasses toute chose en Ta Miséricorde et en Ta Science : pardonne à ceux qui reviennent repentants vers Toi ; à ceux qui suivent Ton Chemin ! épargne-leur le châtiment de la Fournaise ! Notre Seigneur ! Introduis-les dans ces Jardins d'?den que Tu leur as promis, ainsi qu'à ceux de leurs pères, de leurs épouses et de leurs descendants qui sont justes. Tu es Le Tout-Puissant, Le Sage ! Celui que Tu préserves aujourd'hui des mauvaises actions bénéficie de Ta Miséricorde : voilà le bonheur sans limites ! ". On criera aux incrédules : " La haine de الله-Dieu envers vous est plus grande que votre haine envers vous-mêmes, quand vous étiez incrédules alors que vous étiez appelés à la Foi " ". (Coran 40/7 à 10)

Kulayni, à partir de sources dignes de confiance, a rapporté d'Abu Baseer les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Il existe une catégorie d'Anges de الله-Dieu chargés d'éliminer par leur partie postérieure les actes coupables d'impiété de nos Chiites comme le vent fait tomber les feuilles des arbres en automne et comme الله-Dieu le révéla dans le Saint Coran : " Ils implorent Son Pardon pour les Croyants ", (Coran 40/7). Par الله-Dieu ! ô Abu Baseer ! Ce passage ne concerne personne d'autre que nos Chiites et vous êtes les bénéficiaires de l'imploration de " Son Pardon " ".

Dans Uyoon, il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam Ali-Reza (s) : " Les Anges sont au service de nos Chiites ". Puis l'Imam (s) récita le Verset suivant : " ils implorent Son Pardon pour les Croyants ", (Coran 40/7) et ajouta ceci : " Dans ce Verset, l'expression " les Croyants " désigne tous ceux qui donnent leur plein assentiment à notre Wilayat ".

Ali Ibn Ibrahim a rapporté à partir de sources dignes de confiance la réponse de l'Imam As-Sâdeq (s) donnée à des personnes qui lui (s) avaient demandé si les Anges étaient plus nombreux que les Humains. - L'Imam (s) : " Par الله-Dieu Qui détient ma vie ! Le nombre des Anges dans les Cieux est plus grand que le nombre comptabilisant tous ce qui existe sur Terre. Dans les Cieux, il n'existe aucune parcelle où poser un pied car toutes sont occupées par la présence d'Anges qui ne cessent pas de glorifier et de louer الله-Dieu, comme il n'existe aucun arbre sur Terre ou pierre sans la présence d'un Ange chargé de rapporter à الله-Dieu tout ce qu'ils font même si الله-Dieu est Le Plus Informé de tout ce qu'ils accomplissent ; cet Ange, chaque jour, revient auprès de الله-Dieu et par la grâce de la Wilayat des Ahlul Beyt (pse) il implore le Pardon pour nos Amis et ceux qui font preuve d'affection envers nous, et il maudit nos ennemis en demandant à الله-Dieu de leur envoyer un terrible châtiment ".

Il a été rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) le commentaire suivant concernant le Verset : " Voilà comment se réalise la Parole de ton Seigneur contre les incrédules : ils seront les hôtes du Feu ". ( Coran 40/6)
" L'Imam (s) : " Il est question dans ce Verset des Béni Umayyades et l'expression coranique " Ceux qui portent le Trône ", (Coran 40/7), désigne Sa Sainteté le Messager (pslf) et après lui (pslf) Ses Successeurs (pse) considérés comme les Dépositaires de la Science divine ;
" l'expression coranique " ceux qui se tiennent autour ", (Coran 40/7), signifie les Anges qui glorifient et louent الله-Dieu tout en implorant le Pardon pour ceux qui font preuve de Foi et ceux-là sont les Chiites de la Descendance de Mohammed (pse) ;
" l'expression coranique " pardonne à ceux qui reviennent repentants vers Toi ", (Coran 40/7), signifie qu'il est demandé à الله-Dieu de pardonner à ceux qui ont fait preuve d'affection envers ceux qui commirent des injustices envers la Descendance de Mohammed (pse) tels les Béni Umayyades, mais qui par la suite se sont repentis ; " l'expression coranique " ceux qui suivent Ton Chemin ", (Coran 40/7), désigne ceux qui suivent le Wali de الله-Dieu, c'est-à-dire Amir Al-Mu'minin Ali (s) ;
" l'expression coranique " ainsi qu'à ceux de leurs pères, de leurs épouses et de leurs descendants qui sont justes. Tu es Le Tout-Puissant, Le Sage ! ", (Coran 40/8), désigne les Pieux qui ont accepté de donner leur plein assentiment à la Wilayat d'Ali Ibn Abi Tâleb (s), qui l'ont reconnu en tant que leur Imam (s) ainsi que ses fils (pse) ;
" l'expression coranique " Celui que Tu préserves aujourd'hui des mauvaises actions bénéficie de Ta Miséricorde : voilà le bonheur sans limites ! ", (Coran 40/9), signifie que ceux qui apportent leur soutien à la Wilayat des Imams dans ce Monde sont ceux qui bénéficieront de la Miséricorde de الله-Dieu au Jour du Jugement ; c'est là la grande Victoire pour ceux qui n'auront pas fait preuve d'affection envers les ennemis des Ahlul Beyt (pse) et qui n'auront pas donné leur plein assentiment à la wilayat de leurs ennemis ;
" l'expression coranique " On criera aux incrédules ", (Coran 40/10), désigne les Béni Umayyades ;
" l'expression coranique " quand vous étiez incrédules alors que vous étiez appelés à la Foi ", (Coran 40/10), ici, l'expression " appelés à la Foi " signifie être appelé à la Wilayat d'Ali Ibn Abi Tâleb (s) ".

Il a été rapporté les paroles suivantes d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) : " Mon rang glorieux dans le contexte de ce Verset fut révélé à Sa Sainteté le Messager (pslf) par l'expression coranique suivante : " Ceux qui portent le Trône ", (Coran 40/7), en effet, lorsque fut révélé ce Verset, personne, excepté moi, n'avait encore fait preuve de foi envers Sa Sainteté le Messager (pslf) ".

Il a été rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) le commentaire suivant : " Durant sept années et quelques mois, les Anges n'implorent pas le Pardon pour une personne excepté pour Sa Sainteté le Messager (pslf) et moi-même ; raison faisant que ces Versets furent révélés en notre honneur car il n'existait à l'époque de leur Révélation aucun Croyant excepté nous deux ".

Il a été rapporté, à partir de sources dignes de confiance, des Ahl Sunna-أهل سنة-Les Gens de la Sunna que les Anges ont demandé des Bénédictions sur Ali (s) durant plusieurs années car personne autre que lui (s) n'avait encore fait preuve de foi vraie ni accompli une seule Prière ".
Il a été rapporté de sources dignes de confiance les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " L'expression coranique " Ton Chemin ", (Coran 40/7), désigne Ali Ibn Abi Tâleb (s) ; l'expression " les Croyants ", (Coran 40/7), désigne les Chiites d'Ali Ibn Abi Tâleb (s) ".

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41

Les Versets du Saint Coran mentionnant la Patience et la Satisfaction…
furent révélés en l'Honneur des Imams
et de leurs Chiites

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Que la Paix de الله-Dieu soit avec les Imams

PREMIER VERSET :
" Par l'instant ! Oui, l'homme est en perdition ". (Coran 103/1.2) - Dans Kamal Al-Dîn, il a été rapporté que l'expression coranique " Par l'Instant ! " exprime le moment où réapparaîtra Hazrat Sahib Al-Amr - حضرة صاحب الامر - Son éminence le Maître de l'Autorité. D'autres ont dit que l'expression " Par l'Instant ! " exprime le dernier jour du Monde ou bien Sa Sainteté le Messager (pslf). Dans Ihtijaj, il a été rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) les paroles de Sa Sainteté le Messager (pslf) prononcées lors de La Déclaration de Ghadir : "Par الله-Dieu ! La Sourate " Al-Asr-Par l'Instant " fut révélée en l'honneur d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) ". Dans Kamal Ad-Dîn, il a été rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) disant que " Par l'instant ! ", (Coran 103/1), exprime la réapparition de Hazrat Sahib Al-Amr - حضرة صاحب الامر - Son éminence le Maître de l'Autorité ; " Oui, l'homme est en perdition ", (Coran 103/2), signifie que nos ennemis sont les perdants ; " à l'exception de ceux qui croient ", (Coran 103/3), désigne ceux qui donnent foi aux Versets du Saint Coran ; " de ceux qui accomplissent des œuvres bonnes ", (Coran 103/3), désigne ceux qui font preuve d'équité en tenant compte des Droits des Frères Croyants sur leur richesse ; " de ceux qui s'encouragent mutuellement à rechercher la Vérité ", (Coran 103/3), désigne ceux qui s'informent mutuellement concernant la Wilayat des Saints Imams (pse) et " qui s'encouragent mutuellement à la patience ", (Coran 103/3) ". Ali Ibn Ibrahim, Ibn Mahyar et d'autres ont rapporté à partir de sources dignes de confiance le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) disant que الله-Dieu a exempté tous Ses Serviteurs choisis. Autrement dit que tous les Hommes sont en perdition excepté ceux qui donnent leur plein assentiment à la Wilayat d'Amir Al-Mu'minin Ali (s), qui accomplissent les Directives de الله-Dieu, qui informent leurs enfants et proches parents concernant la Wilayat des Saints Imams (pse), qui s'encouragent mutuellement à la patience dans le domaine de l'injustice dont ils sont les victimes à cause de leur acceptation de La Religion Véritable. SECOND VERSET
" ô vous qui croyez ! Soyez patients ! Encouragez-vous mutuellement à la patience ! Soyez fermes ! Craignez الله-Dieu ! Peut-être serez-vous heureux ! ". (Coran 3/200)
La quasi totalité des commentateurs ont déclaré que ce Verset signifiait de faire preuve de patience dans le domaine de La Religion, de demeurer ferme dans le combat contre les mécréants, de faire preuve de vigilance face à l'ennemi afin de l'empêcher d'attaquer les territoires frontaliers habités par des Musulmans.
Ibn Babawayh et d'autres ont rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) les paroles suivantes : " Faites preuve de patience en pratiquant la Discipline du Secret-Taquiyyah face aux opposants et ne vous séparez pas de votre Imam qui est votre Guide ".

Ayyashi a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) les paroles suivantes : " Faites preuve de patience face aux craintes engendrées par votre résistance aux tentations, dans la pratique adorative rendue à الله-Dieu, dans le fait de maintenir serré le lien avec l'Alliance conclue avec الله-Dieu et qu'IL a établie entre Lui et Ses Créatures ; quant à celui qui se rappelle de nous et qui nous demeure fidèle, il est semblable à celui qui participa à la Guerre Sainte pour défendre Sa Sainteté le Messager (pslf) ; faire preuve de crainte révérencielle envers الله-Dieu signifie encourager les Hommes à l'accomplissement du Bien, à l'éradication du Mal car ce Mal est autant condamnable que l'Injustice et le Martyre commis contre nous par cette Communauté ".

Il a été rapporté à partir de sources dignes de confiance les paroles suivantes de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Faites preuve de patience dans la pratique adorative, face à l'adversité et demeurez déterminés dans votre décision de suivre les Imams ".

Yaqub Sarraj a rapporté la réponse que lui donna l'Imam As-Sâdeq (s) à sa question suivante : " La Terre peut-elle être sans la présence d'un savant issu de vous, auprès duquel les Hommes peuvent trouver un abri sûr et lui poser toutes les questions concernant leur Religion ". - L'Imam (s) : " Non ! Si la Terre se retrouvait sans la présence d'un Imam, alors, il n'y aurait plus ni Servitude ni Adoration de الله-Dieu ! ô Yaqub ! La Terre ne sera jamais sans la présence d'un savant issu de nous et dont l'Imamat est rendu effectif pour les Hommes qui peuvent le questionner au sujet du Licite et de l'Illicite et selon l'interprétation du Livre de الله-Dieu ".

" Puis, l'Imam (s) récita le Verset suivant : " ô vous qui croyez ! Soyez patients ! Encouragez-vous mutuellement à la patience ! Soyez fermes ! Craignez الله-Dieu ! Peut-être serez-vous heureux ! ". (Coran 3/200)
" Puis l'Imam (s) déclara ceci : " Faites preuve de patience à l'égard de votre Religion ; faites preuve de patience face à l'injustice de vos ennemis qui combattent votre Religion ; demeurez attachés à votre Imam et faites preuve de crainte révérencielle envers الله-Dieu dans ce qu'IL a ordonné et rendu obligatoire pour tous ". - Selon un autre récit, l'Imam (s) déclara : " Faites preuve de patience dans votre preuve d'affection à notre égard qui vous procure des difficultés de la part des autres, pratiquez la Discipline du Secret-Taquiya face à vos ennemis ; suivez votre Imam et ne vous séparez jamais de lui ".

Il a été rapporté les paroles suivantes de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Faites preuve de patience dans votre décision de ne pas commettre d'acte coupable d'impiété ; pratiquez la Discipline du Secret-Taquiya face aux ennemis de votre Religion ; armez-vous de patience et faites preuve d'obéissance envers votre Seigneur, c'est la voie vous assurant votre salut ".

Kulayni a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) les paroles suivantes : " Lorsque الله-Dieu créa l'Esprit de Sainteté du Saint Prophète (pslf), de Son Successeur Ali Ibn Abi Tâleb (s), de sa fille Fatima (s), de leurs enfants Al-Hassan et Al-Hossein (pse), de tous les Imams et qu'IL créa l'esprit de tous leurs Chiites, الله-Dieu prit l'Engagement de leurs Chiites qu'ils feraient preuve de patience face aux injustices commises par leurs ennemis, qu'ils pratiqueraient la Discipline du Secret-Taquiya, qu'ils suivraient toujours leurs Imams (pse) et qu'ils s'abstiendraient de s'opposer à eux (pse) ".

TROISIèME VERSET
" Voilà ceux qui recevront une double rétribution, parce qu'ils ont été constants, parce qu'ils ont répondu au mal par le bien, parce qu'ils ont donné en aumônes une partie des biens que Nous leur avions accordés. Quand ils entendent des futilités, ils s'en détournent en disant : " A nous nos actions, à vous vos actions. Paix sur vous ! Nous n'aimons pas les ignorants ! ". (Coran 28/54.55)
De nombreux commentateurs ont avancé qu'il s'agissait dans ce Verset des convertis qui avaient autrefois pratiqué d'autres croyances tel Salman et d'autres comme lui.

Ali Ibn Ibrahim a rapporté que ces Versets furent révélés en l'honneur des Saints Imams (pse) qui font preuve de patience face aux injustices dont ils (pse) sont les victimes de la part de leurs opposants, qui demeurent charitables avec ceux qui leur veulent du mal et qui s'abstiennent de paroles vaines, de divertissements et de mensonges.

Kulayni a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) les paroles suivantes : " Faire preuve de patience est un signe de pratique de la Discipline du Secret-Taquiya et faire le mal consiste à révéler les secrets des Saints Imams (pse) en abandonnant la Discipline du Secret ".

QUATRIèME VERSET
" Nous faisons de certains d'entre eux une tentation pour les autres, afin de savoir si vous êtes constants. Ton Seigneur voit tout ". (Coran 25/20)
Ibn Mahyar a rapporté de l'Imam Moussa Ibn Ja'far (s) le récit suivant : " Un jour, chez-lui (pslf), le Saint Prophète (pslf) fit s'asseoir Ali, Fatima, Al-Hassan et Al-Hossein (pse) et le Prophète (pslf) s'assied devant eux pour leur dire ceci : " ô ma Famille et celle de الله-Dieu ! En toute certitude, الله-Dieu vous envoie à tous Ses Vœux de Paix, raison de la présence de Gabriel ici qui dit que الله-Dieu, Tout-Puissant, fait savoir : " J'ai fait de vos ennemis une épreuve pour vous,
qu'en dites-vous ? ". - Ils répondirent : " Nous ferons preuve de patience en suivant les Commandements de الله-Dieu concernant tout ce qui doit nous arriver, ainsi, lorsque nous arriverons devant Lui, nous serons abondamment rétribués car nous avons appris que الله-Dieu récompense ceux qui ont fait preuve de patience ". Après avoir entendu ceci, le Prophète (pslf) exprima de manière spontanée et forte son émotion au point où il (pslf) fut entendu par tous ceux qui étaient à l'extérieur de sa Demeure. Alors, fut révélé le Verset suivant : " Ton Seigneur voit tout ". (Coran 25/20)

CINQUIèME VERSET
" Oui, Nous avons envoyé Moïse avec Nos Signes : " Fais sortir ton peuple des ténèbres vers la Lumière ; rappelle-lui les Jours de الله-Dieu ". Il y a vraiment là des Signes pour tout homme patient et reconnaissant ". (Coran 14/5)
La plupart des commentateurs ont déclaré que l'expression " les Jours de الله-Dieu " exprime les Jours de châtiment des mécréants dans le passé.
Ibn Babawayh a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) le commentaire suivant : " L'expression " les Jours de الله-Dieu ", (Coran 14/5), fait référence au Jour de la réapparition de l'Imam Al-Qaïm, que الله-Dieu en hâte pour nous la Joie ".

Ali Ibn Ibrahim a rapporté que l'expression " les Jours de الله-Dieu ", (Coran 14/5), fait référence au Jour de la réapparition de l'Imam Al-Qaïm, que الله-Dieu en hâte pour nous la Joie, au Jour de la mort et au Jour de la Résurrection.

Ibn Mahyar a rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) que l'expression " tout homme patient ", (Coran 14/5), désigne celui qui reste patient face à ce qui vient de la part de الله-Dieu comme, par exemple, certaines calamités naturelles ou bontés ; qui est satisfait de الله-Dieu malgré les injustices qui l'atteignent de la part des ennemis à cause de sa preuve d'affection à notre égard et qui est reconnaissant envers الله-Dieu pour la grâce qu'IL leur accorde à travers nous.

SIXIèME VERSET
" Supporte patiemment leurs discours ; écarte-toi d'eux poliment. Laisse-Moi avec ceux qui crient au mensonge ; avec ceux qui vivent dans l'aisance et accorde-leur un court répit ". (Coran 73/10.11)
Ibn Mahyar a rapporté ceci : " ô Mohammed ! Fais preuve de patience envers ceux qui te contredisent ; en toute certitude, Je me vengerai par l'intermédiaire de l'un de tes descendants qui sera Mon Qaïm ; Je lui donnerai les pleins pouvoirs sur le sang des injustes ".

Kulayni a rapporté de l'Imam Moussa Al-Kadhem (s) ceci : " ô Messager ! Fais preuve de patience face à tout ce que les hypocrites peuvent bien déclarer à ton sujet et écarte-toi d'eux comme il se doit ; Laisse-Moi avec ceux dont la tendance est de te critiquer au sujet de la nomination d'Ali Ibn Abi Tâleb (s) en tant que ton Successeur ".

A partir de sources dignes de confiance, il a été rapporté de l'Imam Moussa Al-Kadhem (s) que الله-Dieu avait demandé à Son Messager (pslf) de faire preuve de patience face à ses ennemis qui voulaient l'associer à leurs œuvres mauvaises.

Dans Ihtijaj, il a été rapporté de l'Imam Ali (s) les paroles suivantes : " Sa Sainteté le Messager (pslf) fit toujours preuve de compassion à l'égard des hypocrites ; le Messager (pslf) avait coutume de les faire appeler à ses côtés et de leur demander de s'asseoir à sa droite jusqu'au jour où الله-Dieu ordonna à Son Prophète de prendre ses distances à leur égard par la Révélation du Verset suivant : " Supporte patiemment leurs discours ; écarte-toi d'eux poliment ". (Coran 73/10)

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Les Versets du Saint Coran relatant les èpreuves et les Tragédies subies par les Imams Infaillibles
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Que la Paix de الله-Dieu soit avec les Imams

PREMIER VERSET :
" Les Hommes pensent-ils qu'on les laissera dire : " Nous croyons " sans les éprouver ? Oui, Nous avons éprouvé ceux qui vécurent avant ceux-ci. الله-Dieu connaît parfaitement ceux qui disent la Vérité et IL connaît les menteurs ". (Coran 29/2.3)
Selon certains commentaires, ces deux Versets se rapportent au détournement apparu après le décès de Sa Sainteté le Messager (pslf) lorsque le Califat fut usurpé d'entre les mains d'Ali Ibn Abi Tâleb (s) ; c'est-à-dire que ceux qui avaient accepté Ali (s) en tant que Successeur au Prophète (pslf) au lieudit de Ghadir Khumm et qui lui avaient prêté Serment d'Allégeance, choisirent les plaisirs de ce Monde et renièrent unilatéralement leur Serment ce qui permit de distinguer entre les Croyants et les Hypocrites.

Dans Irshad, Scheikh Mufid a rapporté que lorsque les opposants d'Amir Al-Mu'minin Ali Ibn Abi Tâleb (s) prêtèrent Serment d'Allégeance à quelqu'un d'autre, un Homme vint en avertir l'Imam Ali (s) qui venait à peine de terminer de donner les dernières retouches à la Tombe du Saint Prophète (pslf).

" Cet Homme déclara : " Tous ont prêté Serment d'Allégeance à Abu Bakr ; profitant d'un différend survenu parmi les Ançars qui furent laissés sur la touche, le Parti du Calife et certains hypocrites qui s'étaient convertis sans grande conviction, comprirent que c'était le moment de prêter Serment d'Allégeance à Abu Bakr et ainsi faire barrage à ton accession au Califat ".

" Après voir écouté l'Homme en question, Amir Al-Mu'minin Ali (s) posa sa pelle à terre et récita les Versets suivants : " Les Hommes pensent-ils qu'on les laissera dire : " Nous croyons " sans les éprouver ? Oui, Nous avons éprouvé ceux qui vécurent avant ceux-ci. الله-Dieu connaît parfaitement ceux qui disent la Vérité et IL connaît les menteurs. Est-ce que ceux qui ont commis de mauvaises actions comptent pouvoir nous devancer ? Ils ont le jugement faux ". (Coran 29/2.3.4)
Ibn Mahyar a rapporté de l'Imam Al-Hossein (s) que lorsque les Versets suivants furent révélés : " Les Hommes pensent-ils qu'on les laissera dire : " Nous croyons " sans les éprouver ? Oui, Nous avons éprouvé ceux qui vécurent avant ceux-ci. الله-Dieu connaît parfaitement ceux qui disent la Vérité et IL connaît les menteurs. ", (Coran 29/2.3), Ali (s) demanda à Sa Sainteté le Messager (pslf) ceci : " ô Messager de الله-Dieu ! de quelle épreuve est-il question dans ces Versets ? ".
" Sa Sainteté le Messager (pslf) : " ô Ali ! Tu es cette épreuve ! En effet, الله-Dieu, Le Tout-Puissant, veut tester les Hommes à partir de ton Imamat, tu auras à te défendre face à ceux qui usurperont ton Droit à l'Imamat et qui le refuseront, donc, prépare-toi à débattre armé de preuves et d'arguments "
Il a été rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) les paroles suivantes : " Au petit matin, après avoir passé la nuit entière à la Mosquée, Sa Sainteté le Messager (pslf) y fut rejoint par Amir Al-Mu'minin Ali (s).

" Le Messager l'appela et Ali répondit : " Labbayk-Me voici, ô Messager de الله-Dieu ! "
" Le Messager (pslf) : " Viens jusqu'à moi ".
" Amir Al-Mu'minin Ali (s) s'approcha du Messager (pslf) qui lui déclara ceci : " ô Ali ! Comme tu as pu le constater, j'ai passé la nuit entière dans la Mosquée et demandé 1000 choses à الله-Dieu qui les a toutes agréées, puis j'ai fait de même pour toi, et الله-Dieu les a toutes agréées ; ensuite, j'ai demandé à الله-Dieu de rassembler l'entière Ummah sous ton Imamat afin que ses membres acceptent tous ton Califat mais الله-Dieu, Le Tout-Puissant, a rejeté ma requête et révéla les Versets suivants : " Les Hommes pensent-ils qu'on les laissera dire : " Nous croyons " sans les éprouver ? Oui, Nous avons éprouvé ceux qui vécurent avant ceux-ci. الله-Dieu connaît parfaitement ceux qui disent la Vérité et IL connaît les menteurs. ", (Coran 29/2.3) ".
Saddi a rapporté que l'expression " ceux qui disent la Vérité ", (Coran 29/3), désigne Ali (s) et ses compagnons et que l'expression " et IL connaît les menteurs " désigne ses ennemis qui sont indignes de leur prétention d'être des Croyants.

SECOND VERSET
" Dis : La Vérité émane de votre Seigneur. Que celui qui le veut croie donc et que celui qui le veut soit incrédule ". Oui, Nous avons préparé pour les injustes un feu dont les flammes les entoureront ". (Coran 18/29)
Kulayni, Ali Ibn Ibrahim et Ayyashi à partir de sources dignes de confiance ont rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) et de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) le commentaire suivant : " La Vérité ", (Coran 18/29), désigne la Wilayat d'Ali Ibn Abi Tâleb (s) ; " les injustes ", (Coran 18/29), désigne tous ceux qui ont commis des injustices envers la Descendance de Mohammed (pse) et le Verset fut révélé ainsi : " Oui, Nous avons préparé pour les injustes qui usurpèrent les Droits de la Descendance de Mohammed un feu dont les flammes les entoureront ". (Coran 18/29)
Ibn Mahyar a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) que ce Verset fut révélé ainsi : " Dis : La Vérité émane de votre Seigneur au sujet de la Wilayat d'Ali Ibn Abi Tâleb. Que celui qui le veut croie donc et que celui qui le veut soit incrédule ". Oui, Nous avons préparé pour les injustes qui usurpèrent les Droits de la Descendance de Mohammed un feu dont les flammes les entoureront ". (Coran 18/29)

TROISIèME VERSET
" Toute autorisation de se défendre est donnée à ceux qui ont été attaqués parce qu'ils ont été injustement opprimés. الله-Dieu est puissant pour les secourir, et à ceux qui ont été chassés injustement de leurs maisons, pour avoir dit seulement : " Notre Seigneur est الله-Dieu ! " ". (Coran 22/39.40)
Ali Ibn Ibrahim déclara que ces Versets furent révélés en l'honneur d'Amir Al-Mu'minin Ali (s), de Ja'far Tayyar et d'Hamza et qu'après eux, ils s'appliquent aussi à l'Imam Al-Hossein (s) pour avoir " été chassés injustement de leurs maisons ", (Coran 22/39), lorsque Yazid dépêcha des miliciens pour arrêter l'Imam (s) et se le faire amener en Syrie ce qui obligea l'Imam (s) à quitter Médine pour se rendre à Kufa et trouver le martyre à Kerbala.

A partir de sources dignes de confiance, il a été rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) les paroles suivantes : " Les opposants disent que le Verset : " Toute autorisation de se défendre est donnée à ceux qui ont été attaqués parce qu'ils ont été injustement opprimés ". (Coran 22/39) a été révélé en l'honneur de Sa Sainteté le Messager (pslf) lorsque les mécréants étaient parvenus à lui (pslf) faire quitter la ville. Mais il n'en est pas ainsi.

" Ce Verset fut révélé en l'honneur de حضرة صاحب الأمر -Hazrat Sahib Al-Amr - Son éminence le Maître de l'Autorité et à sa réapparition qui permettra de punir les auteurs du crime de sang perpétré sur la personne de l'Imam Al-Hossein (s) ; il déclarera ceci : Nous sommes les Héritiers de cet Imam et nous entendons faire payer le prix de son sang ".

Ibn Shahr Aashob a rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) le commentaire suivant : " L'expression coranique " ceux qui ont été chassés injustement de leurs maisons ", (Coran 22/40), nous concerne ".

Selon des sources dignes de confiance, il a été rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) que les Versets : " Toute autorisation de se défendre est donnée à ceux qui ont été attaqués parce qu'ils ont été injustement opprimés. الله-Dieu est puissant pour les secourir, et à ceux qui ont été chassés injustement de leurs maisons, pour avoir dit seulement : " Notre Seigneur est الله-Dieu ! " ", (Coran 22/39.40), furent révélés en l'honneur de l'Imam Al-Hassan (s) et de l'Imam Al-Hossein (s). Du même Imam Mohammed Al-Bâqer (s), il a été rapporté qu'il était question dans ces Versets de l'Imam Al-Qaïm (s) et de ses Disciples.

Dans Majma Al-Bayan, il a été rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) le commentaire du Verset suivant : " ceux qui ont été chassés injustement de leurs maisons ", (Coran 22/40). - L'Imam (s) : " Ce Verset concerne ceux qui furent forcés d'émigrer de La Mecque à Médine et la Descendance de Mohammed (pse) qui fut chassée de la Ville par ceux qui ont agi contre la Justice les obligeant à vivre dans la crainte et la pratique de la Discipline du Secret-Taquiya ".

QUATRIèME VERSET
" Et lorsque Nous dîmes : " Entrez dans cette cité et mangez de ce [qu'elle offre] en abondance partout où vous voudrez. Passez la porte tout en vous prosternant et dites : " Rémission ! ", Nous vous pardonnerons vos erreurs, et Nous donnerons davantage à ceux qui font le Bien ". Ceux qui étaient injustes substituèrent alors une parole différente de celle qui leur fut dite, et Nous fîmes donc descendre sur ceux qui étaient injustes un fléau [venant] du ciel, parce qu'ils étaient impies ". (Coran 2/58.59)

Tous les exégètes savent parfaitement que ce Verset fut révélé pour les Béni Israël dont la plupart d'entre eux ne demandèrent pas la permission d'entrer dans la Cité en question et que d'autres réclamèrent qu'il leur soit donnés des biens terrestres, et ce fut la calamité de la peste qui leur fut donnée dont les résultats furent qu'en une seule heure des dizaines de milliers d'entre eux en périrent.

Selon ce qui a été rapporté des Ahlul Beyt (s), la composition du Verset 59 de la Sourate 2 était : " Ceux qui furent injustes en usurpant les Droits de la Descendance de Mohammed substituèrent alors une parole différente de celle qui leur fut dite, et Nous fîmes donc descendre sur ceux qui avaient été injustes en usurpant les Droits de la Descendance de Mohammed la peste [venant] du ciel, parce qu'ils étaient impies ". (Coran 2/59)

CINQUIèME VERSET
" Et lorsque Nous dîmes aux Anges : " Prosternez-vous devant Adam ! ", ils se prosternèrent à l'exception d'Iblis qui refusa, s'enfla d'orgueil et fut au nombre des mécréants ". (Coran 2/34)
Kulayni a rapporté à partir d'une chaîne de transmetteurs dignes de confiance les paroles de Moussa Ibn Ja'far (s) disant que lorsque le Prophète (pslf) vit en rêve les Califes injustes et les Béni Umayyah installés sur sa chaire, il (pslf) fut très inquiet de constater qu'après lui (pslf) certains usurperont le Droit de Son Successeur. Ce fut à ce moment que le Seigneur lui (pslf) révéla ce Verset pour le rassurer tout en lui (pslf) déclarant ceci : " ô Mohammed ! JE leur ai ordonné mais ils n'ont pas obéi à Mon Ordre, partant ne sois pas surpris si ces personnes te désobéiront au sujet de ton Successeur ".

SIXIèME VERSET
" Quant à ceux qui ont été incrédules et qui se sont égarés, الله-Dieu ne leur pardonnera pas ; IL ne les dirigera pas sur le Chemin droit, mais seulement sur le Chemin de la Géhenne. Ils y demeureront, à tout jamais immortels : voilà qui est facile pour الله-Dieu. ô vous les Hommes ! Le Prophète est venu à vous avec la Vérité émanant de votre Seigneur : croyez donc ; c'est un bien pour vous. Si vous ne croyez pas… Ce qui est dans les Cieux et sur la Terre appartient à الله-Dieu. الله-Dieu sait et IL est juste ". (Coran 4/168 à 170)

Kulayni a rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) que les Versets avaient été révélés selon cette formulation : " Quant à ceux qui ont agi de façon injuste envers la Descendance de Mohammed et qui usurpèrent leurs Droits, الله-Dieu ne leur pardonnera pas ; IL ne les dirigera pas sur le Chemin droit, mais seulement sur le Chemin de la Géhenne. Ils y demeureront, à tout jamais immortels : voilà qui est facile pour الله-Dieu. ô vous les Hommes ! Le Prophète est venu à vous avec Ali : croyez donc ; c'est un bien pour vous. Si vous ne croyez pas en la Wilayat de Ali, الله-Dieu n'attend rien de vous car ce qui est dans les Cieux et sur la Terre Lui appartient ". (Coran 4/168 à 170)

SEPTIèME VERSET
" Nous faisons descendre, avec le Coran, ce qui est guérison et miséricorde pour les Croyants, et ce qui fait qu'accroître la perte des prévaricateurs ". (Coran 17/82)
Ibn Mahyar a rapporté de sources dignes de confiance et diverses de l'Imam Al-Bâqer (s) et de l'Imam As-Sâdeq (s) les paroles suivantes : " L'expression " les prévaricateurs " désigne tous ceux qui oppriment la Descendance de Mohammed (pse) ".

HUITIèME VERSET
" Ce n'est pas à Nous qu'ils firent injustice, c'est à eux-mêmes qu'ils faisaient injustice ". (Coran 2/57)
Kulayni et d'autres ont rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) et de l'Imam Moussa Al-Kadhem (s) les paroles suivantes : " Le Tout-Puissant ne peut être atteint par aucune injustice à Son égard ; néanmoins, الله-Dieu nous a fait entrer dans un ensemble de justice en déclarant que toute injustice à notre égard est une injustice à Son égard, autrement dit, toute personne qui commet une injustice à l'égard de Mes Véridiques, de Mes Preuves et toute peine que cette personne pourrait leur causée sont autant d'injustices que cette personne se fait à elle-même et ce faisant, elle se condamne d'elle-même à subir le châtiment.

NEUVIèME VERSET
" Rassemblez les injustes, leurs épouses et ce qu'ils adoraient en dehors de الله-Dieu ". (Coran 37/22)
Ali Ibn Ibrahim déclara qu'il est question dans ce Verset de rassembler tous ceux qui firent preuve d'injustice envers la Descendance de Mohammed (pse).

DIXIèME VERSET
" Prenez ce que le Prophète vous donne, et abstenez-vous de ce qu'il vous interdit. Craignez الله-Dieu ! الله-Dieu est terrible dans Son Châtiment ". (Coran 59/7) Ibn Mahyar a rapporté de l'Imam Ali (s) les paroles suivantes : " Craignez الله-Dieu et abstenez-vous d'opprimer la Descendance de Mohammed (pse) ; en vérité, الله-Dieu châtiera sévèrement tous ceux qui auront fait preuve d'injustice envers la Descendance de Mohammed ".

DIXIèME VERSET
" Celui qui est chargé d'iniquités sera malheureux ". (Coran 20/111)
Ibn Mahyar a rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) le commentaire suivant : " Tous ceux qui considèrent comme normal d'opprimer la Descendance de Mohammed (pse) sont ceux qui n'espèrent pas en la Miséricorde de الله-Dieu ".

DOUZIèME VERSET
" Quant à ceux qui, après avoir subi un tort, se font justice à eux-mêmes : voilà ceux contre lesquels aucun recours n'est possible ". (Coran 42/41)
Ibn Mahyar a rapporté de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) le commentaire suivant : " Ce Verset fut révélé en l'honneur de l'Imam Al-Qaïm, que الله-Dieu en hâte pour nous la Joie, et que lorsque l'Imam réapparaîtra, il reprendra l'avantage sur les Béni Omayyades et sur tous ceux qui renièrent les Purs Imams (pse) ainsi que sur tous ceux qui firent preuve d'hostilité à l'égard de ces Grands Dignitaires ".

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Annexe 1 :proposée par les auteurs de la traduction
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Explication du vers poétique : " Et laisse-moi connaître l'histoire des chameaux de selle ! "
L'événement inspirateur de la poésie du célèbre poète arabe Imriu Al-Qays Al-Kindi est que lorsque son père, Hujr Ibn Al-Harith, fut tué, son fils circula parmi les différentes tribus arabes pour les inciter à participer à la vengeance à ses côtés. Durant sa démarche parmi les tribus arabes, il séjourna en compagnie d'un membre de la tribu de Jadilah mais se sentant menacé, il l'abandonna pour trouver refuge auprès de Khalid Ibn Sadûs An-Nabhânî. Mais, durant son séjour auprès de Khalid, un membre de la tribu de Jadilah, Bâ'ith Ibn Huways, en profita pour lui dérober quelques chameaux. Alors, Imriu Al-Qays Al-Kindi se plaignit auprès de son hôte auquel il demanda de laisser s'éloigner ses chamelles afin qu'elles attirent les mâles et qu'elles reviennent avec eux et ainsi Imriu Al-Qays Al-Kindi pourrait récupérer ses chameaux.

Mais Khalid Ibn Sadûs An-Nabhânî prit la décision de se rendre parmi les gens de la tribu de Jadilah pour leur demander de rendre les chameaux à leur propriétaire légitime, son invité en l'occurrence. Ils affirmèrent qu'ils ne le considéraient ni comme son invité ni comme étant sous sa protection. Mais Khalid ne se laissa pas intimider par les paroles de ses interlocuteurs et insista pour qu'ils rendent à son invité ses chameaux. Ils acceptèrent. Or, en plus de conserver les chameaux de l'invité de Khalid Ibn Sadûs An-Nabhânî, ils s'emparèrent aussi des chamelles de ce dernier. Selon une autre version, ils rendirent les chameaux à Khalid qui au lieu de les remettre à son invité, les conserva pour lui-même.

Lorsque Imriu Al-Qays Al-Kindi fut informé de l'acte délictueux de Khalid, il composa quelques vers dont font partie les lignes suivantes : " Abandonne maintenant cette Affaire de l'usurpation à propos de laquelle se font entendre clameurs et hurlements partout alentour ! - Et laisse-moi connaître l'histoire des chameaux de selle ! " Ce qui signifie abandonne l'histoire de ces chameaux dérobés et mets-moi au courant des chamelles arrachées de mes mains.

L'intention d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) dans le rappel de ces vers était que " Maintenant que Mouawiyya mène la guerre, nous devons parler de cet événement et abandonner la discussion concernant la dévastation créée par l'usurpation de mon Droit, car c'est là du passé. Aujourd'hui, il faut débattre des discordes du moment. Donc, traite des événements du jour et ne rappelle pas ceux du passé ". La réponse d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) à son interlocuteur tient compte du fait que l'entretien avait lieu en plein déroulement de la Bataille de Siffin, à un moment où le sang jaillissait de partout et que les combats faisaient rage.

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بسم الله الرحمن الرحيم والحمد لله ربّ العالمين
الذي جعل الدنيا جنّةً لأعدائه , وسجناً ومحنةً لأوليائه وأحبائه
ليبتليهم فيها بالإكتآب وليجزيهم بالثواب والعقاب
وصلّى الله وسلّم على سيدنا ونبيّنا محمد وآله الأطهار الأنجاب
وعلى كلّ من سلك دربهم من الأتباع والأصحاب

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Grâce au Nom de الله-Dieu,
Le Tout-Miséricordieux et Très-Miséricordieux,
La Louange est à الله-Dieu, Seigneur des Mondes,
Celui Qui a créé le Monde d'ici-bas
semblable à un Paradis pour ses ennemis,
et à une Prison et une Grande épreuve
pour Ses Amis et Ses Bien-Aimés,
pour les éprouver par l'affliction et les récompenser ou les châtier,
que les Bénédictions et les Salutations de الله-Dieu
soient sur notre Maître et notre Prophète Mohammed
et sur les Gens de Sa Demeure, les Purs, les Immaculés,
et sur tous les Disciples et Compagnons qui suivent leur Voie.

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