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ESSAYONS DE NOUS COMPRENDRE ( Un Dialogue Shia-Sunnite )

Auteur: Abdul Hadi Abdul Hameed Saleh
^{Français 2009-10-24 16:02:37}

INTRODUCTION ESSAYONS DE NOUS COMPRENDRE ( Un Dialogue Shia-Sunnite )

ESSAYONS DE NOUS COMPRENDRE
( Un Dialogue Shia-Sunnite )
Abdul Hadi Abdul Hameed Saleh

ESSAYONS DE NOUS COMPRENDRE
Un livre écrit par ABDUL Hadi Abdul Hameed Saleh
Edité pour la première fois en l'an 2000 en version anglaise.
Traduit en français par
Mr AMIRDINE Mohamed
Avec la collaboration de Mr HASSIM Abdulmomin, Directeur du Collège Abdoulrassoul et Président de l'Institut Islamique de Madagascar.

Et édité par l'Association Khojas Shia Ithna Ashri Jamat de Tananarive présidée par Mr MAHAMAD Rafik A.H. Ramdjee

Ce livre est disponible sur le web : www.dauci.com

Si ce livre vous paraît utile, merci de réciter la sourat Fatéha pour le repos de l'âme notre chère mère Masroura Issoufaly Akbaraly. Djazakallah.

INTRODUCTION
L'objectif de ce livre n'est ni d'attaquer quelqu'un ni de sous estimer l'opinion des autres. C'est tout simplement une discussion objective, un effort pour expliquer les croyances des shi-ites Ithna Ashari et leur principes. Il y'a beaucoup de points d'interrogation en ce qui nous concerne.

Nous n'avons pas rédigé ce manuel avec un excès d'arguments intellectuels et n'avons pas non plus inséré beaucoup de citations des sources Islamiques. Nous n'avons fait que prouver notre point de vue en bref. On a essayé de suivre cette méthode autant que possible sans pour autant atteindre un niveau de stupidité.

Cependant, ce livre est tiré de plusieurs documents détaillés lesquels ceux qui souhaitent étudier en détail peuvent se référer. Tous les thèmes discutés dans ce livre sont élaborés dans les sources originelles.

Et ceux qui ont l'intention d'utiliser ce livre pour attaquer les croyances des autres et les insulter devraient savoir que ce livre n'est pas pour eux. Il ne va pas leur servir. Mais mes prières pour eux leur serviraient certainement. Que Allah leur donne taufeeq pour raisonner et suivre le droit chemin !

Abdul Hadi Saleh

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REMERCIEMENTS
Mes remerciements s'adressent à As-Shaykh Abdullah Dashti, As-Shaykh Ali Hassan Ghulum et Dr Yusuf Sayed Hasan Zalzalah pour leurs guides et conseils.

Je remercie également ma femme Latifa binte Abdullah al-Harz pour tout le dérangement qu'elle a supporté pendant la rédaction de ce livre.

Je vous prie de bien vouloir lire la sourate Fateha en hommage à Yusufali Moledina, Fatmabai Ladhiwalla, Mrs & M. Ibrahim Sheriff, Mrs & M. Gulamhusein V.Ladhiwalla, et les membres décèdes de la famille Mohd. Aslam Hashim .

OH ! MES FRERES MUSULMANS
Cher frère en Islam ! Nous vous accueillons fraternellement et à cœur ouvert. Ensemble, comprenons-nous !

Les Shi-ites ne sont-ils pas vos frères Musulmans ? Ne sont-ils pas vos amis ? …compagnons et voisins ?

Allons lire quelques points qu'on croie erronés sans pour autant connaître au préalable la vérité.

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OH, MON FRERE MUSULMAN!
Mettons de coté les points négatifs des Shi-ites et analysons indépendamment les choses, d'une façon neutre.

Abandonnons la haine et soyons ensemble pour un moment.

Pourquoi y'a t'il un écart entre nous? De nos jours, nous vivons dans un monde où les gens se communiquent et se contactent rapidement et facilement.

Tournons notre attention à Allah le Glorifié. Propageons l'amitié dans nos villes, nos familles, et nos communautés.

Personne ne devrait participer à créer une fente au sein de la communauté Musulmane.

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ORIGINE DES SHI-ITES
Sulaiman : Comment et quand est ce que les Shi-ites ont commencé à exister ? Est-ce après la mort du saint Prophète (s.a.w.s) et après la consultation de Saqifah Bani Saada où le successeur du saint Prophète (s.a.w.s) fut élu ? Est-ce un résultat de la confrontation entre Ali (Karam allaho wajhahoo) et Muawiya ? Ou bien une telle origine a vu le jour à cause de l'assassinat d'Imam Husain (a..s) à Karbala ? Ou tout simplement parce qu'il y a eu une confrontation entre les compagnons du saint Prophète (s.a.w.s) que les Shi-ites ont décidé de se séparer de la communauté des Musulmans ?

Ja'far : C 'est une erreur de voir les Shi-ites comme un groupe qui s'est séparé du corps principal des Musulmans à cause d'un incident quelconque comme celui de la fausse entité d'Abdullah Ibn Saba. Le mot " Shia " était originellement employé pour désigner " partisan ou assistant ". Le Chiisme est une école d'idéologie basée sur les enseignements du saint Prophète (s..a.w.s). Il indique aussi la source de direction après la mort du saint Prophète (s.a.w.s). Est-ce possible que le saint Prophète (s.a.w s) quitte le monde sans donner des instructions claires et nettes à ses adeptes au sujet de la direction de la communauté ? Bref, après la mort du saint Prophète (s.a.w.s), deux points de vue sont apparus. Le premier était que le Messager d' Allah a nommé son Calife sur la base des instructions divines, et le deuxième point de vue était que la Califat du Prophète est prérogative aux gens (Shura). Les deux points de vue différents ont causé une division dans la communauté Musulmane. Quelques-uns uns ont suivi le premier et le reste adopta pour le deuxième point de vue. Une série d'incidents se produit au sein de la majorité ayant s'aligné au deuxième point de vue. L'école de pensée Shi-ite était bannie du courant dominant de la Société. Ces derniers (les Shi-ites) ont cru au fait que le Messager d'Allah (s.a.w.s) avait déclaré plusieurs fois son successeur. Il a même mentionné le nom d ' Ali (a.s) et a aussi ordonné aux gens de suivre Ahlul Bayt (a.s). Par ailleurs, on sait déjà que la méthode dite Shura implique la sélection du Calife par la majorité des gens à une élection. Maintenant, voyons donc pourquoi les Shi-ites soutiennent le premier point de vue?

Sulaiman : Avant de procéder, pouvez-vous me dire pourquoi les Shi-ites sont moins nombreux que les Sunnites s'ils (les Shi-ites) sont sur le droit chemin?

Ja'far : Ni le saint Coran ni la raison n'informent que la minorité est sur un chemin dévié. Les versets Coraniques suivants impliquent que la majorité des gens seront dans l'égarement!

"…Mais la plupart des hommes ne sont pas reconnaissants."

(Surat Baqarah 2:243)

"…Mais la plupart des hommes ne le savent pas."

(Surat Araaf 7:187)

"…Mais la plupart des gens ne croient pas."

(Surat Hud 11:17)

" …Et à peine se souviennent-ils d'Allah."

(Surat Nisa 4:142)

"…Que vous êtes peu reconnaissants!"

(Surat Araaf 7:10)

"…De sorte qu'ils ne croient qu'à peine."

(Surat Nisa 4:155)

Sulaiman : N'est-il pas très important qu'après la mort du saint Prophète, on procède à la nomination du Calife?

Ja'far : Oui, c'est très important. Mais ne voyons-nous pas qu'un roi ou un dirigeant désigne son remplaçant pendant son absence et nomme son successeur avant sa mort? Alors, est-il étonnant que le Messager d'Allah(s.a.w.s) envoyé pour guider l'humanité jusqu'à la fin du monde, ait aussi nommé son successeur?

Sulaiman : Mais le Prophète laissa le système de la consultation (Shura) pour élire le Calife.

Ja'far : Le système de Shura serait bien acceptable et valable s'il n'y avait pas d'explication relative à la direction de la Ummat dans le Coran et les traditions.

Or, le Coran, le Hadith et la raison prouvent que le Messager d'Allah (s.a.w.s) n'a jamais expliqué les détails de Shura. Nous avons également l'exemple de ces Compagnons du Saint Prophète (s.a.w.s) qui ont agi très différemment des autres Musulmans (ils n'ont pas recouru au Shura). De plus, le système de Shura n'était pas pour élire le Calife. Il a apparu un peu plus tard. Il n'y a ni un verset coranique ni un hadith justifiant Shura. Les Califes Justes n'ont jamais cité le verset de Shura pour justifier leur califat. La méthode utilisée pour choisir le deuxième calife était absolument différente de celle de Shura. Par ailleurs, Umar Ibn Khattab s'était rendu compte de cette situation confuse et dangereuse, c'est la raison pour laquelle il affirma que Saqifa était un accident. Et Tabari rapporte qu'Abu Bakr déclara que le saint Prophète (s.a.w.s) rendu son dernier soupir en un moment où les gens venaient juste de sortir de la Jahiliya. Ils étaient encore nouveaux et débutants pour l'Islam. Et mes amis m'ont obligé à accepter la califat.

(Sharh Nahjul Balagha de Ibn Abil Halide)

Sulaiman : Quelle est alors d'après vous la méthode enseignée par le Messager d'Allah (s.a.w.s) pour choisir le Calife?

Ja'far : D'après les Shi-ites, les gens ne peuvent pas choisir un calife et ils n'ont d'ailleurs pas besoin d'en choisir, parce qu'on croit que le saint Prophète (s.a.w.s) nomma une personne à cet égard par ordre d'Allah. Une personne qui possédait des qualités et des attributs convenables pour le poste de successeur du saint Prophète (s.a.w.s) et qui guiderait les gens et protégerait la foi. Cette personne serait le chef religieux et aussi le dirigeant intérimaire.

Sulaiman : Qui était donc cette grande personnalité? Etait-il un Prophète après le dernier Prophète et Messager Muhammad (s.a.w.s) ?

Ja'far : Non, par Allah! Il n'était pas un Prophète. Il était un Imam. Il possédait toutes les qualités d'un Prophète à l'exception de la Prophétie. Et il est celui qui a démontré des preuves irréfutables. Il n'y avait d'autre qu'Ali Ibn Abi Talib (a.s). Il était le premier Musulman et le premier guerrier de l'Islam. Il ouvrit ses yeux en présence du Prophète (s.a.w.s) et agrandit sous ses soins. Le Saint Prophète (s.a.w.s) n'a complimenté quelqu'un d'autre comme il l'a fait pour Ali (a.s).

Imam Ali(a.s) décrit dans un de ses sermons comment il était éduqué et pris soin par le Messager d'Allah(s.a.w.s). Le suivant est un extrait de Nahjul Balagha:

" Vous connaissez certainement ma position de proche parenté et de mes relations spéciales avec le Prophète d'Allah -que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui et sur ses descendants. Quand j'étais tout petit, il s'est chargé de moi. Il avait l'habitude de me prendre sur sa poitrine et m'endormir à coté de lui sur son lit, se rapprochait de moi de façon à me faire sentir son odeur. Il avait l'habitude de mastiquer quelque chose et de me nourrir avec. Il ne trouva aucun mensonge dans mes paroles et aucune faiblesse dans mes actes. Dès le début, Allah avait chargé un ange puissant de le suivre et lui guider à avoir un bon caractère et un bon comportement jour et nuit, pendant que je le suivais comme un petit chameau suivant les empreintes de sa mère. Chaque jour, il me montrait sous forme de bannière certaines de ses grandes qualités et me commandait de les suivre. Il avait l'habitude de se rendre seul chaque année à la montagne Héra où je le voyais mais personne d'autre ne le voyait. A l'époque, l'Islam n'existait dans aucune maison à l'exception de celle du Prophète d'Allah -paix et bénédiction d'Allah sur lui et sur ses descendants- en ce moment là, j'étais le troisième après le Prophète et Khadijah. Je voyais et observais le phénomène de la révélation et le message divin et je respirais l'odeur de la Prophétie.

Quand une révélation descendait sur le Prophète d'Allah (que la paix et la bénédiction de Dieu soient sur lui et sur ses descendants), j'entendais le gémissement de Satan. Je demandais, Oh Prophète d'Allah, qu'est ce que c'est que ce gémissement? Et il répondait : Il s'agit là de Satan qui a perdu tout espoir d'être adoré. Oh Ali! Tu vois tout ce que je vois, et tu entends tout ce que j'entends sauf que tu n'es pas un Prophète, mais tu es un vice-gérant et tu es sûrement dans la voie de la vertu "

(Nahjul Balagha- Sermon n° 192)

Sulaiman : Vous voulez dire que cela résume en quelque sorte la question d'Imamat. Est-ce que cela finit-il par la nomination d'Imam Ali?

Ja'far : Non, l'Imamat n'est pas confinée à une seule personne, Imam Ali(a.s). Et ça n'a pas pris fin avec son assassinat. L'Imamat est la croyance en une chaîne continue de douze(12) Imams(a.s) comme l'a indiqué le Saint Prophète(s.a.w.s). Chacun d'entre eux était le Hujjat (Preuve) et le légal de l'Imam précédant (a.s).

Sulaiman : Toutefois, nous Ahle Sunnat, croyons que le successeur du Messager d'Allah (s.a.w.s) était Abu Bakr (r.a). Parmi ses vertus, il a aidé l'Islam dans ses premiers pas avec ses propriétés et sa vie. Il a aussi reçu la distinction d'être le compagnon du Prophète (s.a.w.s) dans la grotte de Héra. Tandis qu'Imam Ali (a.s) n'a pas eu de tel grade. Mais nous ne discriminons pas entre les deux grandes personnalités (Abu Bakr et Ali ). Nous respectons tous les deux.

Ja'far : C'est une des graves erreurs, le fait d'assimiler la différence entre Sunnites et Shi-ites à la différence d'opinion selon laquelle le Calife légitime était Abu Bakr ou Ali?

Sulaiman : Pourquoi?

Ja'far : L'importance de l'affaire est de savoir si les gens sont qualifiés de décider eux-mêmes qui devrait être le successeur du Messager d'Allah (s.a.w.s)? Ou si la question doit être décidée par le Prophète lui-même par ordre d'Allah et du saint Coran? Sur ce, Ahle Sunnat croit qu'il appartenait aux gens de décider. ( Par la méthode de Shura ou d'autres types de consultations ). Et ils choisirent Abu Bakr (r.a) qui à son tour nomma Umar Ibn Khattab (r.a).Umar Ibn Khattab (r.a) nomma une commission de six personnes pour choisir un Calife parmi eux. La dissension surgit au sein de ces gens et provoqua le meurtre de Usman. Par la suite les gens élirent Ali qui nomma son fils Hassan (a.s) comme son successeur. Hassan (a.s) abdiqua à Muawiya qui nomma son fils Yazeed. Cela continua jusqu'à la fin de la dynastie Ummayad et ensuite la dynastie Abbasid.

Sulaiman : Que pensent les Shi-ites?

Ja'far : Les Shi-ites croient que le Messager d'Allah (s.a.w.s) nomma par ordres divins ses successeurs qui étaient au nombre de douze (12) et qui se succédaient continuellement. Le premier d'entre eux était Ali Ibn Abi Talib (a.s) et le dernier est Muhammad ibn Hassan al-Askari, al-Mahdi, al-Muntazar (l'attendu). Qu'Allah accélère sa réapparition !

Cependant, les événements qui ont eu lieu après la mort du Saint Prophète (s.a.w.s) n'ont pas permis d'implanter une institution complète de l'Imamat (qui en réalité combine les aspects religieux et temporels).

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IMAMAT OU KHILAFAT
Sulaiman : Les Sunnites croient au Califat et les Shi-ites croient plutôt à l'Imamat. Cependant, la période de la gouvernance Musulmane est finie et cette situation ancienne n'existe plus. Pourquoi alors les Shi-ites insistent-ils sur leur croyance en Imamat?

Ja'far : Imam n'est nécessairement pas le dirigeant des Musulmans. Mais, c'est nécessaire qu'il dirige les gens selon le Coran et le Hadith. Il doit guider les gens d'une croyance correcte en Allah et aller tout droit au but de la création de l'homme. Il est nécessaire d'obéir aux commandements des Imams (a.s). Ils sont les vice-gérants du Saint Prophète (s.a.w.s) comme le cas de Haroon (a.s) qui était le vice-gérant de son frère, le Prophète Musa (a.s). De la même manière que le Prophète Issa (a.s) qui avait douze disciples ainsi que le Prophète Musa (a.s) qui avait douze Naqeebs (chefs), le dernier Prophète Muhammad (s.a.w.s) avait aussi douze successeurs tous issus de sa sainte Ahle Bayt (maisonnée - a.s).

Sulaiman : Le Messager d'Allah (s.a.w.s) doit avoir informé les gens clairement à propos de ses successeurs. Pouvez-vous me donner quelques exemples du saint Coran et des traditions?

Ja'far : Je serais bien sûr content de le faire. Je vais premièrement citer des preuves dans le livre d'Allah.

Première preuve: Le verset de l'Avertissement.

"Et avertis tes proches parents."

(Surah Shoara 26:214)

D'après les traditions, quand le verset ci-dessus fut révélé, le Messager d'Allah (s.a.w.s) était ordonné par le Miséricordieux d'inviter les membres proches de sa famille à embrasser l'Islam. Il convoqua alors ses proches parents et leur dit:

"Quiconque parmi vous qui accepte de coopérer avec moi dans cette affaire sera mon frère, mon successeur et mon vice-gérant."

Tout le monde garda le silence et seul Ali se leva et dit: "Je vous aiderai Oh Messager d'Allah !"

Et le Messager d'Allah (s.a.w.s), en pointant du doigt à Ali, déclara:

"Celui-ci est mon frère, mon successeur et mon Calife parmi vous. Ecoutez-le donc et obéissez-lui."

L'assistance se leva et sous forme de moquerie s'adressa à Abu Talib: "Voilà qu'on vous ordonne d'écouter et d'obéir à votre fils."

(Tarikh Tabari)

Deuxième preuve: Le verset de Wilaya.

"Votre ami est seulement Allah et son Messager et les croyants qui observent la prière et qui paient la Zakat, s'inclinant devant lui en toute sincérité."

(Surah Maidah 5:55)

Tous les Musulmans se sont mis d'accord que ce verset était révélé pour Imam Ali Ibn Abi Talib (a.s) quand il offrit sa bague à un mendiant alors qu'il était en position de Ruku. Des commentaires coraniques mentionnent que le mot 'innama' employé au verset ci-dessus indique que Wilayat est tout d'abord confiné à Allah le Miséricordieux puis au saint Prophète (s.a.w.s) et en troisième lieu à l'Imam Ali ibn Abi Talib (a.s). Il ne peut être généralisé et ne peuvent être inclus tous ceux qui font la charité en position de Ruku.

Troisième preuve: Le verset de la Purification.

"Assurément, Allah désire enlever de vous toute impureté, ? Membres de la famille du Prophète, et vous purifier entièrement !"

(Surah Ahzab 33:33)

Tous les Taf-sirs Shi-ites ainsi que la majorité des commentaires Sunnites acceptent que ce saint verset était révélé pour le Messager d'Allah (s.a.w.s), Ali Ibn Abi Talib (a.s), Fatimah Zahra (a.s), Hassan (a.s) et Husain (a.s) quand le Messager d'Allah (s.a.w.s) les rassembla et leur couvrit de couverture. Puis, il (s..a.w.s) leva ses mains vers le ciel et invoqua le Tout Puissant de comme suit:

"Oh! Allah, ceux-ci sont mon Ahle Bayt, enlève leur les impuretés et purifie-les entièrement."

Allah, l'Omnipotent, les purifia de toutes les impuretés des péchés. Cette annonce n'aurait pu avoir lieu s'il n'y avait pas eu une pureté complète dans Ahle Bayt. Le saint Prophète (s.a.w.s) était aussi loin des erreurs et des péchés, d'où sa position la plus élevée de la Prophétie. Parallèlement, son Ahle Bayt qui étaient pour le succéder en tant qu'Imams (a.s) étaient aussi immunisés de péchés.

(Sunan Tirmidhi, Vol. 2, Pg. 308)

Il y'a aussi beaucoup d'autres versets qui parlent de ce concept.

Sulaiman : Pouvez-vous mentionner quelques traditions à propos de l'Imamat?

Ja'far : Oui.

Hadith al-Manzilah et la vice-gérance:

Le Messager d'Allah (s.a.w.s) a dit à Ali (a.s), "N'es-tu pas satisfait du fait que tu jouis de la même position vis à vis de moi comme Haroon (a.s) avait vis à vis de Musa (a.s) à l'exception que tu n'es pas un Prophète après moi? Il n'est pas possible que je parte sans te laisser comme mon successeur."

(Seerah Ibn Hisham, Vol III, Pg. 520)

Une fois, le Prophète (s.a.w.s) procédait à l'expédition de Tabuk, il dit à Ali (a.s):

"Tu es le gardien de tous les croyants après moi."

(ibid.)

Quand le Messager d'Allah (s.a.w.s) conduisait le serment de la fraternité entre les croyants, il dit : "Ce Ali (a.s) est mon frère dans ce bas monde et dans l'au-delà, il est mon vice-gérant pour mon peuple et mon légal pour ma Ummat. Il est l'héritier de mon savoir et le juriste de ma religion…"

(Seerah Ibn Hisham, Vol I, Pg. 123-126)

Hadith Ghadeer:

Quand le Messager d'Allah (s.a.w.s) déclara devant une foule de Haajis à Ghadeer près de la miqaat de Johfa : "N'ai-je pas plus d'autorité sur les croyants qu'ils en ont sur eux-mêmes?" Ils répondirent : "Oui, vous en avez Oh Messager d'Allah (s.a.w.s)" Puis, le saint Prophète (s.a.w.s) souleva les mains d'Ali (a.s) et déclara :

"Quiconque je suis le maula, ce Ali-ci est son maula aussi. Et quiconque je suis son gardien, ce Ali-ci est son gardien aussi. Oh! Allah aime ceux qui l'aiment et soit hostile à ceux qui lui sont hostiles."

(Sahih Tirmidhi, Vol. 2 Pg. 298)

Hadith Thaqalayn:

Le Messager d'Allah (s.a.w.s) a dit : "Je laisse deux choses pour vous, si vous vous y attachez, vous ne serez jamais égarés. L'un d'eux est plus valeureux que l'autre … le livre d'Allah et ma progéniture, mon Ahle Bayt. Ils ne se sépareront pas jusqu'à ce qu'ils arrivent au bord de Kauthar. Par conséquent, méfiez-vous de la façon dont vous vous comportez avec les deux."

(Al Ittehaaf be Hubbil Ashraaf, Pg. 22)

Hadith Safina :

Le Messager d'Allah (s.a.w.s) a dit : "La similitude de mon Ahle Bayt est comme l'arche de Nooh (a.s). Celui qui y monte sera sauvé et celui qui fait défaut sera noyé."

(Kanzul Ummal, Vol. 6 Pg. 216)

Hadith précisant le nombre d'Imams (a.s):

Le Messager d'Allah (s.a.w.s) a dit : "La religion se maintiendra jusqu'à ce que l'heure soit établie ou jusqu'à ce que douze califes tous issus de Quraysh règnent sur vous."

Dans d'autres traditions, il y'a une petite différence et le mot 'calife' est remplacé par 'amir'. Une version exemplaire est comme suit : "Cette Ummat aura douze gardiens issus de Quraish et celui qui a l'intention de les insulter ne leur causera aucun mal. Cette bonne foi ne se déclinera pas jusqu'à ce que les douze de Quaraish règnent. Et quand ils seront tous morts, la terre avalera ses habitants."

(Kanzul Ummal, 13:27)

Les traditions ci-dessus indiquent que les califes après le saint Prophète (s.a.w.s) seront au nombre de douze. Leur nombre ne sera ni inférieur ni supérieur à douze. Si nous prenons en considération le nombre des Califes dans l'histoire, on se rend compte qu'il est beaucoup plus supérieur à la normale. Ni celui des Califes de Bani Umayya ni celui de Bani Abbas est convenable. La description convient seulement aux douze Imams de Ahle Bayt (a.s).

De plus, cette tradition informe que le nombre de Califes ou Imams sera de douze, pas plus, pas moins. Leur période commencera après la mort du saint Prophète (s.a.w.s) et durera jusqu'au jour de Qiyamat. Ils agiront selon la vérité. Ceci explique que la somme totale de la vie de ces douze ne devrait pas être écoulée avant le jour de Qiyamat. Et c'est exactement ce qui s'est passé. Bien que le nombre total recouvrant la vie des onze premiers Imams (a.s) fût moyen, le douzième Imam (a.t.f.s) s'est vu accorder une longue vie durable jusqu'au Qiyamat.

Le Prophète (s.a.w.s) lui-même a dit: "Je suis le chef des Prophètes et Ali Ibne Abi Talib est le chef des successeurs. Mes successeurs après moi sont au nombre de douze, le premier d'entre eux est Ali Ibn Abi Talib et le dernier est Mahdi."

(Faraedus Simtain, Pg. 160)

Le Messager d'Allah (s.a.w.s) a également fait la remarque suivante : "Ali, Hassan, Husain et neuf descendants de Husain sont ensemble avec moi, les purifiés et les infaillibles."

(Faraedus Simtain, Pg. 160)

Il y'a également beaucoup de traditions de ce genre, et si vous voulez, vous pouvez les lire dans les livres de Hadith.

Sulaiman : Mais, Ahle Sunnat ne considère pas toutes ces traditions authentiques, et il y'a d'ailleurs une autre interprétation de quelques narrations.

Ja'far : Oui, c'est vrai. Mais ce n'est pas toutes les traditions de ce genre qui sont rejetées par les Sunnites. Certaines sont acceptées par tous les érudits même si elles ne sont pas informées facilement aux gens. Ici, je voudrais présenter quelques arguments comme vous l'avez demandé, sinon, il y'a beaucoup de significations et des incidents qui indiquent ce sens. Vous pouvez vous référer aux livres spéciaux pour plus de détails.

Sulaiman : Mais, ce n'est pas tout le monde qui peut consulter tous les livres des érudits.

Ja'far : Nul nécessaire de lire tous les livres sur ce sujet. La croyance des Shi-ites concernant l'Imamat n'est pas tellement difficile que les gens ne peuvent comprendre. Des gens ont créé une mauvaise compréhension et ont fait des Shi-ites un nouveau secte. Ce qui n'est pas vrai. Mon intention est juste de dire les faits fondamentaux nécessaires pour l'objectif de notre discussion.

Sulaiman : Très bien. Maintenant, pouvez-vous donner les noms ainsi que quelques détails à propos de ces douze Imams qui, d'après vous, sont les successeurs du Saint Prophète (s.a.w.s).

Ja'far : Bien, les douze Imams (a.s) après le Messager d'Allah (s.a.w.s) sont repartis comme suit:

Le Premier Imam
Amirul Momineen Ali (a.s)

Père: Abu Talib bine Abdul Muttalib bine Hashim.

Mère: Fatima binte Asad bin Hashim bin Abd Munaf.

Kunniyaat (Patronymique): Abul Hasan et Husain, Abu Turab.

Laqab(Titre): Al-Wasi, Amirul Momineen.

Naissance: Il est né dans la Kaaba, le trente Aamul Feel(l'année de l'éléphant).

Assassinat: Il fut assassiné par un Khwariji du nom de Abdur Rahman Ibn Muljim à Kufa pendant le mois de Ramadan à la quatorzième année de Hijrah et fut enterré à Nadjaf aux périphéries de Kufa.

Le Deuxième Imam
Al-Hasan ibn Ali ibn Abi Talib (a.s)

Mère: Fatima az-Zahra (a.s), la fille du Saint Prophète (s.a.w.s).

Kunniyat (Patronymique): Abu Muhammad.

Laqab(Titre): Al Sibte Kabir (le grand petit-fils), Al-Mujtaba.

Naissance: Il est né à Médine au milieu du mois de Ramadan en 3 A.H.

Assassinat: Il est mort le 28 Safar de l'an 50 A.H. Il est enterré dans le cimetière de Baqi à Médine.

Le Troisième Imam
Al Husain ibn Ali ibn Abi Talib (a.s)

Mère: Fatima az-Zahra (a.s) la fille du Saint Prophète (s.a.w.s)

Kunniyat (Patronymique): Abu Abdillah

Laqab(Titre): Al Sibt, Shaheed-e-Karbala

Naissance: Il est né à Médine au mois de Shaban en l'an 4 A.H.

Assassinat: Il fut assassiné avec ses compagnons par l'armée de Yazeed au mois de Muharram 61 A.H. Sa tombe se trouve à Karbala, une ville de l'Iraq.

Le Quatrième Imam
Ali ibn Al-Husain Ash Shaheed (a.s)

Mère: Ghazala Shahzanaan.

Kunniyat (Patronymique): Abul Hasan.

Laqab(Titre): Zainul Abedeen, Al Sajjad.

Naissance: Il est né à Médine en l'an 38 A.H.

Assassinat: Il fut empoisonné en l'an 94 ou 95 A.H à Médine et est enterré à Baqi près de son oncle Hasan (a.s).

Le Cinquième Imam
Muhammad ibn Ali al-Sajjad (a.s)

Mère: Umme Abdullah, la fille de l'Imam Hasan (a.s)

Kunniyat (Patronymique): Abu Jafar.

Laqab(Titre): Al Baqir.

Naissance: Il est né à Médine en l'an 57 A.H.

Assassinat: Il fut empoisonné à Médine en l'an 11 A.H. et est aussi enterré à Baqi près de son père.

Le Sixième Imam
Jafar ibn Muhammad al-Baqir (a.s)

Mère: Umme Farwa, la fille de Qasim bine Muhammad bine Abu Bakr.

Kunniyat (Patronymique): Abu Abdillah.

Laqab(Titre): As-Sadiq.

Naissance: Il est né à Médine en l'an 83 A.H.

Assassinat: Il fut empoisonné en 148 A.H. et est enterré à Baqi près de son père.

Le Septième Imam
Musa bin Jafar as-Sadiq (a.s)

Mère: Hamidah.

Kunniyat (Patronymique): Abul Hasan.

Laqab(Titre): Al Kazim.

Naissance: Il est né à Médine en 129 A.H.

Assassinat: Il fut empoisonné dans la prison de Haroon al-Rashid à Bagdad en 183 A.H. Il est enterré à Kazimiyyah en Iraq.

Le Huitième Imam
Ali bin Musa al-Kazim (a.s)

Mère: Al Khaizraan.

Kunniyat (Titre): Ar-Reza.

Naissance: Il est né à Médine en148 A.H.

Assassinat: Il est empoisonné en l'an 203 A.H. et est enterré dans le district de Khorasan en Iran.

Le Neuvième Imam
Muhammad bine Ali Ar-Reza (a.s)

Mère: Sakina.

Kunniyat (Patronymique): Abu Abdillah.

Laqab (Titre): Al Jawad.

Naissance: Il est né à Médine en 195 A.H.

Assassinat: Il fut empoisonné à Bagdad en 220 A.H. et est enterré près de son grand père à Kazimmiyah en Iraq.

Le Dixième Imam
Ali bin Muhammad al-Jawad (a.s)

Mère: Samana al_Maghribiya.

Kunniyat (Patronymique): Abul Hasan al Askari.

Laqab(Titre): Al Hadi.

Naissance: Il est né à Médine en 212 A.H.

Assassinat: Il fut empoisonné à Samarra en Iraq en l'an 254 A.H. et est enterré là-bas.

Le Onzième Imam
Al Hasan bine Ali al-Hadi (a.s)

Mère: Ummul Walad-Susan.

Kunniyat(Patronique): Abu Muhammad.

Laqab(Titre): Al Askari.

Naissance: Il est né à Samarra en 232 A.H.

Assassinat: Il fut également empoisonné à Samarra en 260 A.H. et est enterré là-bas.

Le Douzième Imam
Al Hujjat Muhammad ibn ul Hasan Al Askari (a.s)

Mère: Ummul Walad Narjis alias Saiqal.

Kunniyat (Patronymique): Abu Abdullah, Abul Qasim.

Laqab(Titre): Al-Muntazar, Aal-Khalaf, Aal-Mahdi, Sahibuzzamaan.

Naissance: Il est né à Samarra en 255 A.H. Il est le dernier Imam (a.s) , il est encore vivant et il reçoit sa subsistance.

Remarque: Les tombes des onze premiers Imams (a.s) sont des places de Ziarat, de visite pour les Musulmans. Quatre des Imams sont enterrés à Baqi à Madina al-Munawwara. Cependant, leurs tombes, les tombes des femmes du Prophète (s.a.w.s) et celles de ses compagnons étaient démolies par les autorités.

Voici en conclusion quelques détails sur les biographies des douze Imams (a.s). Tout ce que j'ai mentionné se trouve dans les livres de Sawaiq-ul-muhriqa de Ibn Hajar. Et si vous désirez beaucoup plus de détails, vous pouvez vous référer aux livres d'Histoire.

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LES RELATIONS SUNNI - SHI-ITES
Sulaiman : Je suis effectivement d'accord que la progéniture du saint Prophète (s.a.w.s) est son Ahle Bayt. Je sais que les aimer et les respecter est de la sunnat du Messager d'Allah (s.a.w.s)et que c'est un devoir religieux de les considérer.

Ja'far : Oui, c'est bien correct et d'ailleurs, le Namaz (Salaat / Prière) d'un Musulman n'est pas valide s'il ne récite pas salawaat pour ces nobles personnages. Il est certes obligatoire de dire: "Allaahumma S'alle a'laa Muh'ammadin wa aale Muh'ammad…"

( Réf: Ibn Hajar, Sawaiqul Mohreqa, Pg.88 )

Et en plus de cela, les Shi-ites croient que les Ahle Bayt (a.s) sont les gardiens des croyants et qu'il faut obligatoirement suivre-leur commandes dans tous les domaines de la foi. Le croyant est obligé de suivre leur chemin. Les membres d'Ahle Bayt (a.s) ont aussi leur devoir, ils doivent défendre la religion Islamique de toutes sortes d'attaque, à tout moment et en toute circonstance. Les Ahle Bayt (a.s) ont accompli leur devoir même dans les circonstances les plus difficiles et devront continuer à mener ce combat jusqu'au jour de Qiyamat (le jour de jugement). Les Musulmans ont toujours cru à la ré-apparence de Mahdi, qui viendra sauver l'humanité en remplissant la terre d'équité et de justice comme elle est bourrée d'injustice et d'oppression. Mahdi sera le dernier membre d'Ahle Bayt (a.s) à apparaître sur la terre.

Sulaiman : Oh, frère ! Les Sunnites n'ont aucune haine envers les membres d'Ahle Bayt (a.s) et au contraire, ils les aiment. Pourquoi alors osez-vous dire que les Sunnites sont des incroyants (Kafirs)?

Ja'far : Par Allah! Personne ne fait cette allégation. Il s'agit là de la propagande de ceux qui désirent semer la discorde entre les sectes. Véritablement, les Sunnites et les Shi-ites sont tous les deux des Musulmans. Ils croient aux principes de base de la religion. Ils croient en l'unicité d'Allah (Ash hado an'lla illaha illallah) et croient en la Prophétie de Muhammad (s.a.w.s) - (Ash hado anna Muh'ammaddar rasoolollaah).

Sulaiman : Mais, ces déclarations d'infidélité créent le mauvais cœur, la haine et la désunion entre les différents groupes.

Ja'far : Nous, les Shi-ites, sommes toujours blâmés pour des choses que nous ignorons. Pourtant, le Messager d'Allah (s..a..w.s) a en réalité dit: " Un Musulman est le frère d'un autre Musulman. Ce n'est pas permis de lui abuser, de lui faire du mal ou d'usurper ses propriétés. "

(Al Kafi, Pg. 286)

En conséquence, toute discorde créée entre les Shi-ites et les Sunnites s'avère une grande perte pour toute la nation Musulmane tout entière.

Sulaiman : Pourquoi alors, avez-vous évité le sujet alors que vous savez que chacun a ses propres convictions au sujet de ce qu'il croit?

Ja'far : Allah, l'omniprésent, nous a certainement ordonnés d'être ouvert en menant la discussion avec tout le monde et de promouvoir l'étude des religions divines.

Donc, pourquoi les Sunnites et les Shi-ites ne devraient-ils pas avoir des discussions ouvertes sur ces sujets? C'est vraiment très important de le faire si nous voulons ôter les malentendus. L'ignorance est notre plus grand ennemi commun. Nous devrions tous étudier et connaître les détails de tous les sectes islamiques pour qu'on évite le mensonge, les fausses allégations et le fait de s'accuser de polythéisme ou de non-croyance. Pourquoi ne devrions-nous pas essayer de nous comprendre et d'accepter le point de vue d'autrui? Après tout, il y'a beaucoup de points de similarités que de différences entre nous.

Sulaiman : Mais, vos livres contiennent beaucoup de choses qui blessent les sentiments des Sunnites et dénigrent leur croyances. De plus, vos propres partisans font des actions que vous-mêmes essayez de les dissocier.

Ja'far : Nous devons accepter et comprendre que dans chaque religion, il y'a des gens qui innovent et font le mal. Il appartient donc à nous de les restreindre et ne pas tenir compte de leur discours. Une bonne formation et des efforts finiront par supprimer leur influence dans l'histoire.

Sulaiman : Très bien. Voyons maintenant ceci, vous les Shi-ites, imaginez qu'Ali ibn Abi Talib était le premier Calife et vous le considérez d'ailleurs comme étant le premier Imam. Or, c'est un fait connu que les Califes Justes (Kholafa Rashideen) avaient des relations étroites et cordiales entre eux. Ali ibn Abi Talib était serviable aux autres Califes, il résolvait leurs problèmes et donnait ses jugements sur les affaires importantes. Il était d'ailleurs tellement indispensable que l'un d'eux affirma: "Chaque fois que j'avais un problème, Abul Hasan (Ali ibn Abi Talib ) était toujours à mes cotés pour m'aider."

Ja'far : Imam Ali (a.s) était certainement un exemple à suivre et a indiqué clairement son opinion à propos de la question sur le Califat quand il déclara qu'il a trouvé l'Islam en danger et il décida donc de faire ce qui était approprié. Voyons un peu ce qu'il a dit à cet égard:

"Allah, le Glorifié, a envoyé son Prophète (s.a.w.s) comme un avertisseur pour son peuple et comme un témoin pour les autres Prophètes. Quand il quitta le monde, les Musulmans se divergèrent entre eux. Par Allah, je ne pouvais jamais imaginer que les Arabes enlèveraient la famille du Prophète (s.a.w.s) des affaires de la direction. Après lui, j'étais éloigné du Commandement. Je n'avais aucun doute que des gens se précipiteraient pour prêter allégeance à une certaine personne. J'ai croisé mes bras jusqu'à voir les gens se détourner de la foi et commencer à détruire la religion d'Allah. Là, j'ai eu peur que si je n'aide pas les Musulmans et l'Islam, la religion se détruirait et tomberait. Ses conséquences seraient plus néfastes que ce Califat du monde qui n'allait durer que quelques jours et qui allait sûrement finir un jour comme le mirage et le passage des nuages. Je me suis donc levé dans ces circonstances et combattu le mal et la religion a obtenu un bail frais de la vie."

(Sharhe Nahjul Balagha- Ibn Abil Hadeed)

Sulaiman : Pourquoi ne laissons-nous pas alors les arguments et les différences aux érudits? Pourquoi ne pouvons-nous pas nous concentrer sur une coopération mutuelle progressive?

Ja'far : Vous avez raison. Toutefois, la réalité des circonstances nous a rendus impuissants. Et si les gens avaient tous le même point de vue, cette discussion n'aurait pas eu lieu. Les gens ne pensent même pas au principe d'accord, ils se moquent les uns des autres et s'attribuent des titres comme Kafirs (incroyants).

Pourtant, les Musulmans possèdent beaucoup de bonnes qualités pouvant leur servir mais elles sont toutes mal-employées et créent finalement ce genre de propagande.

Bien sûr que ce que nous avons présenté ici n'est juste que quelques notions, mais les diverses sciences religieuses soient devenues maintenant une partie tout entière et un cadeau pour la vie moderne. Mais c'est bien dommage qu'il n'y ait pas de temps pour la recherche des différents sujets religieux relatifs aux croyances Islamiques. Les multiples médias ont réussi à donner une autre signification au Shi-isme. Et l'ignorance a engendré des difficultés. Ce que nous essayons en ce moment de faire est justement de lutter contre l'ignorance. Ainsi, nous invitons tous les gens de venir mener des discussions amicales et fraternelles pour que les Sunnites et les Shi-ites arrivent ensemble à une seule plate-forme.

Sulaiman : Ne croyez-vous pas que l'unité entre les Sunnites et les Shi-ites nécessite l'abandon d'un de ces groupes à ses croyances originelles?

Ja'far : Se rapprocher ne veut pas forcément dire que chacun doit abandonner ses croyances. Cela veut dire qu'on doit juste accepter d'échanger les points de vue et de se connaître d'avantage. Cela aidera à construire les ponts d'amitié, de coopération et d'amour.

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LA PROPHETIE ET L'ERREUR ALLEGUEE DE JIBRAEEL (A.S)
Sulaiman : J'ai une question très sensible. Mais avant de la poser, vous me promettez de ne pas vous fâcher et de ne pas vous sentir mal à l'aise.

Ja'far : Nous sommes ici pour discuter de toute chose ouvertement. Posez votre question s'il vous plaît.

Sulaiman : IL est dit que d'après les Shi-ites, la Prophétie était destinée à Ali mais que Jibraeel commis une erreur et délivra la mission divine à Muhammad (s.a.w.s) ?

Ja'far : Merci beaucoup de votre question si importante. Toutefois, je tiens à vous dire que c'est une pure invention. Je vous assure que les Shi-ites n'ont aucune croyance pareille. Comment est-ce qu'un Shi-ite pourrait avancer de tel propos? Nous, les Shi-ites, ne pouvons jamais porter une telle accusation à Jibraeel al-Amin (Le Véridique - a.s).

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SOURCES DE LOI ISLAMIQUE
Sulaiman : quelles sont les sources de la Loi Islamique selon les Shi-ites?

Ja'far : Tout comme les autres Musulmans, les Shi-ites croient aussi que les sources de la Loi Islamique sont principalement le Coran et la Sunnat (pratique) du Messager d'Allah (s.a.w.s). Toutefois, selon les Shi-ites, la Sunnat du Saint Prophète (s.a.w.s) n'est acceptable que si elle est seulement transmise par Ahle Bayt (a.s). Et ceci, c'est en concordance avec la tradition Prophétique: Oh, peuple, je laisse pour vous deux choses, si vous y restez attachés, vous ne serez jamais dans l'égarement, le livre d'Allah et ma progéniture, mon Ahle Bayt."

(Balaghi, Ala AR-Rahman Pg. 44, 2nd edition)

En conséquence, pour les Shi-ites, 'Sunnat' consiste aux paroles et aux actions des Masoomeen( les quatorze Infaillibles) parce que les douze Imams (a.s) sont les héritiers de la connaissance Prophétique et leur traditions atteignent le saint Prophète (s.a.w.s) comme a dit Imam Ja'far as-Sadiq (a.s): "Mon hadith est le hadith de mon père(c'est à dire Imam al-Baqir a.s ) et le hadith de mon père est le hadith de mon grand-père et le hadith de mon grand-père est le hadith du saint Prophète (s.a.w.s) et le hadith du saint Prophète (s.a.w.s) est la parole d'Allah, l'Omnipotent."

(Behaarul Anwaar, Vol. 2, Pg. 178)

Ainsi, selon les Fuqaha (juristes) Shi-ites, il n' y a aucune différence entre les paroles du Saint Prophète (s.a.w.s) et celles des Saints Imams (a.s).

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LE SAINT CORAN OU LE MUSHAF (LE ROULEAU) DE FATEMAH?
Sulaiman : Un autre point est que vous, les Shi-ites, ne croyez pas à l'autorité d'un même Coran que celui des autres Musulmans. Vous avez l'opinion selon laquelle il y'a eu des interpolations dans les versets Coraniques.

Ja'far : Il s'agit là d'une autre fausse allégation montée contre les Shi-ites. Vous pouvez aller dans n'importe quelle mosquée ou maison Shi-ite, et vous trouverez le même Coran. Si vous assistez aux prières quotidiennes des Shi-ites, vous entendrez les mêmes versets coraniques. Et si vous fréquentez les rassemblements Shi-ites, vous trouverez que les Shi-ites lisent le même Coran et font des discussions à propos du même saint Coran. De même, les écoles religieuses des Shi-ites enseignent le même Coran et sa traduction. Qui vous a dit que les Shi-ites possèdent un Coran différent? Le Tout-Puissant Allah a protégé le saint livre des additions ou des soustractions quelconques. Et il continuera à le protéger dans l'avenir. Nous avons tous le même Coran qui fut révélé à Muhammad (s.a.w.s) et quiconque ose se prétendre d'un autre livre différent à celui là, a certes dévié du chemin qu'il soit Shi-ite ou Sunnite.

Sulaiman : Mais vos adeptes n'ont-ils pas remplacé le saint Coran avec le Mushaf de Fatemah?

Ja'far : Ils ont mal compris ces gens, dommage! Véritablement, il n'y a pas un autre Coran que celui qui se trouve aux mains des Musulmans comme je vous ai déjà dit.

Le Mushafe Fatemah est en vérité mentionné dans quelques traditions. Mais le mot Mushaf n'est pas l'équivalent du Coran. Selon le dictionnaire, le mot Mushaf signifie un livre rassemblé. Certaines personnes avaient l'habitude de collecter leurs connaissances dans un livre comme Khalid bine Ma'dan. Il était parmi les Tabein (compagnon des compagnons du Prophète). Il a eu l'honneur de rencontrer soixante dix compagnons du Saint Prophète (s.a.w.s). Son Mushaf est connu sous le nom de Mushaf de Khalid bin Ma'dam. Les Chrétiens utilisent aussi le Mushaf pour leur récitation comme le cas de Sahal, l'esclave d'Atibah dans l'histoire. Il était Chrétien et il récitait la Bible en hommage à son oncle. Il avait l'habitude de l'appeler Mushaf. Et il y'avait également beaucoup de compagnons qui possédaient avec eux un Mushaf. Tous ces compagnons ont écrit dans leur Mushaf des versets du Coran et tout ce qu'ils entendaient du Saint Prophète (s.a.w.s). Ces Mushaf étaient identiques aux livres abrégés de commentaire disponibles de nos jours. Il y'avait un Mushaf pour Ummul Momineen Ayesha, un autre pour Ummul Momineen Hafsah. Et de cette même manière, Fatemah Zahra (s.a) la fille du saint Prophète (s.a.w.s) avait un livre intitulé Mushaf de Fatemah. Il contenait les lois de la Chariat et quelques connaissances du monde invisible. Quelques personnes ont affirmé que c'était là, un autre Coran que les Shi-ites avaient adopté. C'est une sale allégation qui a crée une fente dans la communauté Musulmane.

Sulaiman : Mais un de vos érudits a écrit dans un livre qu'il y'a eu une interpolation (tahrif) dans le Coran?

Ja'far : C'est juste une minorité de gens qui le disent et personne ne se soucie d'eux. Les Shi-ites croient au même saint Coran et toute chose contraire à cela est faux et n'est qu'une fabrication.

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LES TRADITIONS (AHADITH) ESSAYONS DE NOUS COMPRENDRE ( Un Dialogue Shia-Sunnite ) LES TRADITIONS (AHADITH)
Sulaiman : Y'a-t-il un livre particulier de hadith auquel les Shi-ites se fient pour l'obtention de leur articles de foi et surtout des Lois Islamiques?

Ja'far : Les traditions du Messager d'Allah (s.a.w.s) étaient tout d'abord mémorisés et notés par Imam Ali (a.s). Ensuite, elles étaient transmises à Hasan et Husain (a.s), et par la suite aux Imams (a.s) successifs. Quand les Imams (a.s) citaient les traditions prophétiques en compagnie de leur adeptes, surtout durant la période de l'Imam Ja'far as-Sadiq (a.s) et l'Imam Muhammad al-Baqir (a.s), ces traditions étaient écrites par l'audience pour être finalement rassemblées en 400 manuscrits connus sous al-usool al-Arba' miya (400 usools). Finalement, quelques érudits et traditionalistes classèrent les traditions et les rassemblèrent dans des livres. Quatre des plus grands livres rassemblés au quatrième et au cinquième siècle de Hijrah sont comme suit:

1. Al-Kafi de Kulayni ( Par Ash-Shaykh Muhammad Bine Yaqoob Al-Kulaini Al-Razi d.329 A.H.)

2. Man La Yahzarul Faqih de Shaykh Sadooq (par Shaykh Abu Ja'far Muhammad Bine Al-Husain Bin Babaway Al-Qummi d.381A.H )

3. Al Istibsar de Tusi (Par Ash Shaykh Abu Ja'far Muhammad bine Al-Hasan At Tusi d.460 A.H)

4. Tahzeebul Ahkam de Tusi (By Ash Shaykh Abu Ja'far Muhammad Bine Al- Hasan At-Tusi d.460 A.H)

En plus de ceux ci-dessus, il y a d'autres livres importants comme Wasaael-ush-Shia de Shaykh Hurre Aamili et Jame ul-hadith ash-Shia par Sayed Husain Al-Burujardi. Cependant, les quatre premiers livres mentionnés sont les plus connus.

Sulaiman: D'accord, mais les quatre livres mentionnés contiennent un certain nombre de points contraires de ce que vous affirmez.

Ja'far: Mon ami! Permettez-moi de vous raconter une petite histoire sur les Shi-ites. Selon ces derniers (les Shi-ites), aucun livre n'est crédible à l'exception du saint Coran. Les livres de hadith ne sont pas les mêmes que le Coran. Ainsi, il peut y avoir des points contradictoires dans ces livres. Nos érudits ne qualifient pas ces livres de livres absolument authentiques (Sehah) Comme le cas de nos frères Sunnites qui ont Sahih Bukhari, Sahih Muslim et Sahih Tirmidhi etc.…Aucun Shi-ite n'affirme que ses livres de hadith sont Sahih. Toutefois, quelques personnes malicieuses prennent des traditions faibles dans nos livres et les exploitent pour diffamer nos croyances et nos pratiques.

Sulaiman: Alors, n'avez-vous pas confiance aux livres de hadith?

Ja'far: Bien sûr que nous en avons. Toutefois, nous n'acceptons pas toute tradition aveuglement. Chaque hadith doit être suivi seulement après que son authenticité est vérifiée. Cette vérification est assurée par les juristes (Fuqaha) et les érudits de hadith seuls qualifiés à déterminer la faiblesse et la force des traditions à travers les antécédents des narrateurs. Ils étudient aussi les circonstances qui entourent les traditions variées … comprenez-vous frère?

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LES COMPAGNONS
Sulaiman: Maintenant que nous avons fini notre discussion sur les traditions, permettez-moi de vous poser une autre question. Est-ce vrai que vous, les Sh-iites, n'acceptez pas les traditions du Prophète (s.a.w.s) rapportées par les honorables compagnons? Même si vous connaissez qu'Allah les a choisis être les compagnons du saint Prophète (s.a.w.s) et les a honorés dans beaucoup de versets Coraniques en récompense à l'assistance qu'ils ont apportée à son Prophète? D'ailleurs, ils étaient les plus grands savants et avaient un modèle parfait de caractère.

Ja'far: Les Shi-ites respectent, valorisent et aiment les bons croyants parmi ceux des compagnons du Messager d'Allah (s.a.w.s). D'habitude, les gens croient que la société au temps du Messager d'Allah (s.a.w.s) était une société parfaite. Mais en réalité, les compagnons du saint Prophète (s.a.ws) étaient composés de beaucoup de sortes de gens, certains avaient effectivement une bonne foi et d'autres étaient de faible foi. Ils n'étaient pas infaillibles. De plus, observez ce qui s'est passé dans l'histoire. Les différends, conflits et effusions de sang ont eu lieu au sein des Musulmans. De ce fait, comment est ce possible de les considérer tous au même pied d'égalité? Parmi eux, il y'avait des compagnons oppresseurs comme il y'avait des opprimés, des assassins et des victimes, des religieux et des irréligieux. Comment peut-on les juger sans pour autant examiner leurs biographies et leurs actions dans l'histoire? Nous devons seulement écouter et croire à ceux qui sont de confiance. Allah a promis certains de ces croyants dans le saint Coran:

" Assurément, Allah fut très content des croyants, lorsqu'ils te prêtaient serment d'allégeance sous l'Arbre, et Il savait ce qui était dans leurs cœurs, et Il les a récompensés par une victoire proche. "

(Surah Fath 48:18)

De la même manière, Allah a aussi critiqué les hypocrites dans le saint Coran:

" Il en est aussi parmi les Arabes du désert, autour de vous, qui sont hypocrites; et certains habitants de Médine aussi. Ils s'obstinent dans l'hypocrisie. Tu ne les connais pas; Nous les connaissons. Nous les châtierons à deux reprises; ensuite ils seront livrés à un châtiment rigoureux. "

(Surah Taubah 9:101)

Parmi eux, il y'a aussi ceux qui blâmaient injustement la famille du Prophète (s.a.w.s):

" En vérité, ceux qui inventèrent le mensonge sont un groupe parmi vous. Ne croyez pas que ce soit une mauvaise chose pour vous; Au contraire, c'est un bien pour vous. Chacun d'entre eux aura sa part de ce qu'il s'est acquis du péché et celui d'entre eux qui y a joué le rôle principal recevra un châtiment douloureux.

Pourquoi les croyants et les croyantes, quand vous avez entendu parler de l'affaire, n'avez-vous pas pensé du bien de vos propres gens, et dit: Ceci est un mensonge manifeste. "!

Pourquoi n'ont-ils pas produit quatre témoins pour le prouver? Puisqu'ils n'ont pas produit les témoins nécessaires, ce sont donc eux les menteurs aux yeux d'Allah!

Et n'était-ce la grâce d'Allah et sa miséricorde envers vous, dans ce monde et dans l'Au-delà, un grand châtiment vous aurait frappé pour la calomnie dans laquelle vous avez plongé."

(Surah Nur 24:12-14)

" Mais lorsqu'ils voient quelque commerce ou un divertissement quelconque, ils sont attirés, et te laissent debout seul… "

(Surah Jumah 62:11)

Il est mentionné dans Sahih Bukhari que le verset ci-dessus fut révélé après que les compagnons du Messager d'Allah (s.a.w.s) lui laissèrent avec seulement quelques escortes loyales.

(Sahih Bukhari, Traduction anglaise, Vol. 6, Pg. 391)

Et toujours parmi eux, il y'avait ceux qui voulaient l'assassiner après son retour de la guerre de Tabuk.

" Ils jurent par Allah de n'avoir rien dit, mais ils ont assurément proféré des blasphèmes, et après avoir embrassé l'Islam, sont devenus mécréants. Et ils ont médité sur ce qu'ils n'ont pu atteindre par la suite. Et ils ont nourri de la haine seulement parce qu'Allah et son Messager les avaient enrichis de sa munificence. Si donc ils se repentent, cela vaudra mieux pour eux. Mais s'ils se détournent, Allah les châtiera d'un châtiment rigoureux ici-bas et dans l'Au-delà, et ils n'auront ni ami ni aide sur la terre. "

(Surah Taubah 9:74)

Et c'est une erreur de croire que le fait d'être simplement un des consorts du Prophète (s.a.w.s) veut automatiquement dire un grand honneur. Les femmes errantes du Prophète (s.a.w.s) sont sévèrement critiquées dans le Coran. Les gens ont exploité les bureaux de ses femmes pour lui faire du mal. Le saint Coran a promis un châtiment à certaines de ses femmes:

" O épouses du Prophète! Au cas où quelqu'une d'entre vous serait coupable de conduite manifestement inconvenante, le châtiment sera doublé pour elle. Et cela est facile pour Allah.

Mais quant à celle d'entre vous qui obéit à Allah et à son Messager, et fait de bonnes œuvres, Nous lui accorderons le double de sa récompense; et Nous avons préparé pour elle une provision honorable.

O épouses du Prophète! Vous n'êtes pas comme les autres femmes, pourvu que vous soyez pieuses. Alors ne parlez pas d'une voix trop douce, pour que celui dans le cœur de qui est une maladie, ne se sente tenté; Et prononcez des paroles décentes. "

(Surah Ahzab 33:30-32)

La Surah Tahrin (66eme chapitre du Coran) fait aussi une parfaite allusion aux femmes errantes du Messager d'Allah (s.a.w.s).

D'autre part, le Messager d'Allah (s.a.w.s) avait prédit les actions de certains de ses compagnons. Dans une tradition rapportée par Bukhari, il dit:

Certaines personnes de ma Ummat seront conduites et seront placées à la gauche. Je dirai, Mon Seigneur ils sont de ma Ummat, pourquoi les mets-tu en Enfer? On me répondra, tu ne sais pas ce qu'ils ont fait après toi. Puis, je dirai tout comme ce que le Prophète Isa dit : Jusqu'au moment où j'étais avec eux, j'étais témoin. Quand tu m'as appelé, tu étais le seul à les contrôler. " On me dira que ces gens ont apostasié après que je les ai quittés. "

(Sahih Bukhari, Volume 6, Hadith N° 149)

Nous demandons: Quels étaient les partis opposants dans les batailles de Jamal, Naharwan et Siffeen? Et qui a ordonné le meurtre de Calife Uthman (r.a) et l'assassinat d'Imam Ali (a.s)? Pourquoi le saint Prophète (s.a.w.s) prédit qu'Ammar Yassir (r.a) serait tué par un groupe d'apostasiés? Pourquoi devrions-nous respecter les compagnons sans conditions et garder le silence sur de tels incidents? Est-il permis de demeurer tranquille malgré les commandements du Coran qui disent que ceux qui tuent un croyant injustement seront restés éternellement dans l'Enfer? Alors, est-il possible que nous acceptons des traditions d'une personne qui, selon le Coran, est destinée en Enfer? D'autant plus qu'il est prouvé qu'il a tué un autre compagnon intentionnellement?

Un des grands érudits et écrivains a écrit un livre dans lequel il a mentionné le phénomène de 150 compagnons inventés.

( réf. 150 compagnons imaginaires d'Allamah Sayed Murtuza Askari)

Sulaiman : Comment est-ce que beaucoup de fausses traditions pareilles puissent entrer dans le cadre des hadith Musulmans? Quelle est l'intérêt pour cela?

Ja'far : C'est un scénario pitoyable! Les Ummayades employèrent des intrigues politiques tout comme les médias pour nourrir des fausses informations aux gens. Ils avaient un seul objectif. Créer et fabriquer des traditions avec l'aide des inventeurs des traditions et des groupes de menteurs. Ils forgèrent des traditions au nom du saint Prophète (s.a.w.s) dans le but de supporter leur politique et leur pouvoir. Comment est-il alors possible pour nous de prendre les Lois Islamiques (Ahkaam-e-Deen) de ce genre des Musulmans?

Une enquête s'avère obligatoire dans ce cas.

Sulaiman : Cela veut dire que tous les compagnons du Prophète (s.a.w.s) sont de non-confiance?

Ja'far : Non, ce n'est pas ainsi. Comme je l'ai déjà mentionné auparavant, il y'a bien parmi eux des compagnons qui ont été de bonne foi, qui ont fait des Jehad et qui ont eu de bonnes intentions malgré les quelques erreurs commises.

Sulaiman : O.K! Comment est-il possible de pouvoir distinguer les hypocrites parmi les croyants? Seul Allah peut connaître s'ils ont vraiment eu la foi dans leurs cœurs ou non.

Ja'far : C'est très facile! Allah, l'Omnipotent, a informé son Prophète (s.a.w.s) que personne ne pourra aimer Ali (a.s) s'il n'est pas le croyant et personne ne le haïrait sauf les hypocrites. Comme il est mentionné dans les traditions rapportées par Imam Ali (a.s), Ummul Mo'meneen Umme Salma (r.a), Abdullah ibn Abbas, Abuzar Ghaffari, Anas ibn Malik et autres. Abuzar (r.a) dit: '' Nous ne reconnaissions pas les hypocrites qu'avec trois qualités: Leur détournement à Allah et à son Prophète, leur aversion aux prières (salat) et leur haine à l'égard de Ali ibn Abi Talib (a.s).''

Abi Saeed Khudri (r.a) dit: '' Nous, les Ans-ars, reconnaissions les hypocrites par leur animosité envers Ali ibn Abi Talib (a.s).''

Dans une narration, le Prophète d'Allah (s.a.w.s) a clairement dit : '' Oh Ali, personne ne t'aime excepté le croyant et personne ne te hais excepté l'hypocrite.''

( Mustadrakul Sahihain 3:729)

Sulaiman : Très bien! Dites-moi maintenant quelle est l'opinion des Imams de Ahle Bayt (a.s) concernant cette affaire?

Ja'far : Les Saints Imams (a.s) ont adopté une stratégie à deux dents pour empêcher l'étendu des traditions concoctées. Ils publièrent les menteurs parmi les narrateurs, les réfutèrent et les coursèrent. Et ils exigèrent aux Musulmans de n'accepter que les traditions testées sur la base du Coran et de ne pas considérer les hadith qui échouaient à ce test.

Imam Ja'far as-Sadiq (a.s)a dit: '' Toute chose doit être en complémentarité avec le Coran et la Sunna. Et tout hadith qui ne serait pas en conformité avec le Coran est faux.''

En conséquence, Les Savants de nos jours divisent tes traditions en quatre groupes basés sur leur authenticité.

1. Correcte

2. Bonne

3. Crédible

4. Faible

Sulaiman : Avez-vous une excuse valable pour maudire les compagnons?

Ja'far : Il est nécessaire que nous ne formions pas notre croyance à travers les paroles des gens communs. Dans chaque société et dans toutes les religions et sectes, il y'a des pratiques auxquelles les vraies croyances ne s'y basent même pas. Maudire est certes considérée une mauvaise manière et beaucoup de Shi-ites ont donné des fatwas (décrets) selon lesquels maudire est haraam et inclut un péché. Ali (a.s) participa dans beaucoup de batailles mais on se rend compte qu'il a toujours détesté les injures; Et il avait l'habitude de dire: Je n'aime pas que vous soyez parmi les abuseurs. Mais cette action, malgré sa déstabilisation, ne rend pas quelqu'un de Kafir sauf s'il ose maudire le Prophète ou les Imams (a.s) comme il est mentionné dans les traditions authentiques.

Sulaiman : Quelle belle explication! Mais comment est-ce que la pratique de maudire a-t-elle commencé dans la société Islamique?

Ja'far : C'est vraiment dommage! Nous voyons que les compagnons eux-mêmes ont eu cette pratique. Certains d'entre eux in-juraient les autres, ils employaient des expressions comme '' Fils d'une femme noire'' ou ''Oh hypocrite !''. Mais officiellement, le premier qui a commencé cette pratique de maudire était Muawiya, le fils de Abu Sufyan. Il a commencé cette coutume et avait ordonné ses officiers et ses prédicateurs de maudire Imam Ali (a.s) du haut des chaires des mosquées et dans les sermons des prières de Vendredi. Alors qu'on trouve que Imam Ali (a.s) ordonna ses compagnons de ne pas maudire l'armée de Muawiya lors de la bataille de Siffin.

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LES FEMMES DU SAINT PROPHETE (S.A.W.S)
Sulaiman : Qu'en est-on de Ayesha, la femme respectée du Messager d'Allah (s.a.w.s)? Vous l'accusez d'immoralité?

Ja'far : Allaho Akbar (Allah est Grand)! Refuge auprès d'Allah si Ayesha (r.a) devait être blâmée ainsi alors qu'elle est la femme du saint Prophète (s.a.w.s)!

En effet, les gens ne s'entendaient pas à ce qu'elle pouvait faire des choses pouvant blesser le Saint Prophète (s.a.w.s) vu ses liens avec le Prophète (s.a.w.s). Le Coran l'a attribuée le titre d'Ummul Momineen (Mère des croyants) tout juste comme les autres femmes du Messager d'Allah (s.a.w.s). Toutefois le Coran a aussi dénoncé certaines des femmes du Prophète (s.a.w.s) et les a averties d'éventuelles conséquences.

"Maintenant, si vous vous tournez toutes deux repentantes vers Allah, cela sera meilleur pour vous, et votre cœur y est déjà porté. Mais si vous vous soutenez l'une l'autre contre lui, assurément Allah est son Aide, ainsi que Gabriel et les justes d'entre les croyants; et en outre, tous les autres anges aussi sont ses aides.

S'il divorce d'avec vous, il se peut que son Seigneur lui accorde à votre place des épouses qui soient meilleurs que vous-soumises, croyantes, obéissantes, repentantes, dévotes, portées aux jeûnes, des veuves aussi bien que des vierges."

( Surah Tahrim 66:4-5)

"Et lorsque le Prophète confia une affaire à une de ses femmes, et qu'ensuite elle la divulgua, et qu'Allah en informa le Prophète, il en fit connaître une partie à sa femme et passa sous silence l'autre partie. Et lorsqu'il l'en informa, elle dit: Qui t'a informé de ceci? Il répondit: Le Dieu Omniscient, Bien-Renseigné m'a informé."

( Surah Tahrim 66:3)

Il est connu de tout le monde qu'Ummul Momineen Ayesha était au devant pour chercher des gens à se révolter contre Uthman. Elle s'est aussi révoltée contre Imam Ali (a.s) en un moment où il était le Calife légitime de son temps. Ayesha partit à Basrah et participa à la bataille de Jamal, malgré l'avertissement du saint Prophète (s.a.w.s) contre elle. De plus, Umme Salma (r.a) qui était au courant de l'avertissement du Prophète (s.a.w.s), a rappelé Ayesha des paroles du Prophète (s.a.w.s) qui disaient:

"Laquelle d'entre vous montera le chameau, et que les chiens de Hawwab aboieront sur elle?"

( Tarikh Abul Fida, Vol. 2, Pg. 71)

Quand Ayesha entama le chemin de Basrah, les chiens commencèrent à lui aboyer. Elle demanda le nom de cette région. Et quand on lui répondit que c'était Hawwab, elle fut troublée et cria: " Je suis détruite " Le Messager d'Allah (s.a.w.s) avait demandé à ses femmes : "Laquelle d'entre vous sera -t-elle aboyée par les chiens de Hawwab?"

Abdullah Ibn Zubair vint et lui assura que ce n'était pas Hawwab. Il arriva même à mobiliser 50 témoins menteurs de Bani Amir pour témoigner que ce n'était vraiment pas Hawwab.

Referez-vous aussi à la version suivante rapportée dans Sahih Bukhari:

Abu Wail raconta: Quand Ali envoya Ammar et Al-Hasan aux gens de Kufa pour leur persuader de lutter, Ammar s'adressa à eux comme suit: Je sais qu'elle (Ayesha) est la femme du Prophète dans ce bas-monde et dans l'au-delà, mais Allah vous teste et veut voir si vous le suivez ou vous suivrez plutôt Ayesha.

( Sahih Bukhari, Vo. 5, H. 116)

Remarque: L'ordre d'Allah était d'obéir à l'Imam (Ali a.s), et les femmes du Prophète reçurent l'ordre de rester dans leurs maisons. Référence, verset 33 du 33eme chapitre du Coran: "Et restez dans vos maisons…"

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ABU TALIB
Sulaiman: Vos manières, vous les Shi-ites, sont étranges. D'une part, vous exercez une extrême prudence en ce qui concerne la crédibilité des compagnons et d'une autre, vous supportez un Kafir, défendez sa foi et vous lui faites des compliments.

Ja'far: Il n'y a rien de mauvais en ce qui concerne la première partie de votre question. L'histoire est là, et vous pouvez étudier et tirer vos propres conclusions. Par contre, dites-moi qui est ce Kafir que les Shi-ites vénèrent tant?

Sulaiman : Vous respectez Abu Talib qui demeura ferme sur sa position de non- croyance, malgré ses liens directes avec le Messager d'Allah (s.a.w.s). Sa proximité avec le saint Prophète (s.a.w.s) ne peut lui dispenser d'accepter l'Islam, même s'il a défendu le Prophète (s.a.w.s).

Ja'far : Nous cherchons refuge auprès d'Allah! Vous accusez Abu Talib d'incroyant pendant qu'il était un des plus grands premiers Musulmans et le premier des défenseurs de l'Islam. Il n'a jamais été un Kafir pour avoir besoin de déclarer publiquement sa foi. Ce n'est pas quelque chose d'étrange. Il y'avait dans le Golf Arabique, des gens qui suivaient la religion monothéique d'Ibrahim (a.s), deen-e-Hanifiah. La meilleure d'entre elles, était les légats d'Ibrahim (a.s) et Ismail (a.s) comme Hashim, Abdul Muttalib, Abu Talib et Abdullah le père du Prophète (s.a.w.s). Les célèbres paroles d'Abdul Muttalib sont claires au sujet de sa croyance, quand les forces d'Abraha entourèrent la Sainte Kaaba. Cela prouve qu'il avait la bonne foi. Similairement, quand le saint Prophète (s.a.w.s) déclara sa prophétie, Hazrat Abu Talib accepta l'Islam. Il subit aussi beaucoup de difficultés pour lui. Il était le supporteur du saint Prophète (s.a.w.s) et resta avec lui durant toutes les étapes initiales de l'Islam jusqu'au moment où Quraish les força de prendre refuge dans la vallée d'Abu Talib. Cela peut être résumé par les paroles du saint Prophète (s.a.w.s):

"Tant qu'Abu Talib était vivant près de moi, les Quuraish ne pouvaient me faire aucun mal."

Sulaiman : Si ce que vous avancez est vrai, pourquoi alors Abu Talib serait injustement accusé d'infidélité?

Ja'far : La raison est simplement malice. Quelques narrateurs et historiens pensent que Abu Talib quitta le monde tout en étant incroyant mais ils n'ont aucune preuve la-dessous. Certaines traditions sont forgées pour discréditer Imam Ali (a.s) et le faire dire que son père mourut Kafir.

Sulaiman : Mais il y'a beaucoup de traditions authentiques mentionnant que l'Enfer est la dernière demeure d'Abu Talib?

Ja'far : D'après la croyance Shi-ite, toutes ces traditions sont inventées. Le saint Prophète (s.a.w.s) était sans doute présent aux funérailles d'Abu Talib (Qu'Allah soit satisfait de lui). Le Messager d'Allah (s.a.w.s) y resta jusqu'à ce que la dépouille mortelle d'Abu Talib soit déposée à la tombe. Puis, il dit: "Tu as accompli Sile Rahem (assumer les droits des relations) oh ! mon oncle, on t'attribuera une belle récompense pour cela. J'ai été élevé sous tes soins et quand j'ai agrandi, tu m'as soutenu. Par Allah! Je demanderai Isteghfar (repentir) pour toi et j'intercedrai en ta faveur d'une manière que les Jinns et les hommes seront abasourdis."

(Sibte Ibn Jauzi, Tadkeraku Khawwaas, Asnaul Matalib, Pg. 15)

A part les livres d'histoire et les biographies du saint Prophète (s.a.w.s), beaucoup d'autres preuves peuvent être données à propos de la foi d'Abu Talib. Les couplets suivants d'Abu Talib sont eux-mêmes exemplaires à cet égard:

"Par Allah, ces gens malgré tout leur pouvoir ne pourront rien faire contre toi jusqu'à ce que je sois enterré.

Déclare ta foi sans aucune peur, je t'annonce la bonne nouvelle et tes yeux peuvent être ouverts et illuminés.

Tu m'as appelé et je sais que tu veux du bien pour moi. Tu as certainement dit la vérité et bien avant, tu étais aussi Ameen (Véridique).

J'ai véritablement compris que la religion de Muhammad est la meilleure de toutes les religions de la terre.

Allah a sûrement honoré le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.s).

Et parmi les hommes, le plus honorable est Ahmed. Son nom est un des noms d'Allah. Il est honoré.

Et l'un de ces noms au Paradis est Mahmood et il est Muhammad."

(Behaarul Anwaar, Vol. 35, Pg. 165 )

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TAWASSUL
Sulaiman : Orientons maintenant notre discussion sur la Sainte Ahle Bayt (a.s). Vous, les Shi-ites, dépassez les bornes quant à votre amour envers eux. Aussi excessif qu'on dirait que vous leur égalez à Allah.

Ja'far : Comment cela? Pouvez-vous donner un exemple?

Sulaiman : Vous, les Shi-ites, cherchez l'acceptation de vos douas (invocations) par l'intermédiaire d'Ahle Bayt (a.s). Vous leur priez (tawassul).

Ja'far : Tawassul n'est ni interdit ni une innovation (bidat). Il est valide d'après les versets du Coran suivant:

"O vous qui croyez! Craignez Allah et cherchez le moyen de vous approcher de lui, et faites des efforts dans Sa voie afin de pouvoir prospérer."

(Surah Maidah 5:35)

Dans un autre verset, nous trouvons:

"Et Nous n'avons envoyé aucun Messager qui ne dût être obéi par ordre d'Allah. Et s'ils étaient venus à toi après avoir manqué à leur propre âme, et avaient demandé grâce à Allah, et que le Messager eût aussi intercédé en leur faveur, ils auraient assurément trouvé Allah Compatissant et Miséricordieux."

(Surah Nisa 4:64)

Ahmed Ibn Hanbal, Tirmidhi, Ibn Marjah et d'autres ont rapporté d'Usman bine Hunaif:

"Un homme aveugle est venu chez le Prophète (s.a.w.s) et dit: s'il te plait, demande à Allah de m'accorder la force et la guérison. Le Prophète (s.a.w.s) lui répondit: Si tu le désires, je vais prier pour toi et si tu acceptes, soit patient pour ton bien. Il répliqua, prie donc. Le Prophète (s.a.w.s) lui ordonna de faire Wuzu avec beaucoup de soins et d'accomplir deux rakats (unités) de prière et d'invoquer comme suit: Oh Allah! Je t'implore pour l'amour de ton Prophète (s.a.w.s), qui est le Prophète de la pitié, j'attire mon attention sur toi pour que mon besoin soit accompli. Oh Allah! Fais-le mon intercesseur."

(Sunan Ibn Majah, Vol. I, Pg. 441)

Sulaiman : C'est peut être Durant la période du saint Prophète (s.a.w.s) que cela se faisait. Mais pouvons-nous dire que Tawassul demeure toujours valide après la mort du Prophète (s.a.w.s)?

Ja'far : Une fois qu'on a accepté la validité de Tawassul, il n'y a plus de différence si le Prophète (s.a.w.s) est vivant ou pas. Et les compagnons du saint Prophète (s.a.w.s) ont continué à demander son Tawassul même après sa mort. Les spécialistes en traditions ont rapporté que pendant la règne d'Usman bine Hunaif, un homme vint le voir et lui déclara qu'il n'avait pas reçu la moindre attention et que ses doléances n'ont pas été répondues. Ibn Hunaif se referant des paroles du Prophète (s.a.w.s), lui ordonna d'accomplir Wuzu, de faire deux rakats et de dire: "Oh Allah! Je te demande pour l'amour et par l'intermédiaire de notre Prophète Muhammad (s.a.w.s) qui est le Prophète de la pitié, je tourne mon attention vers toi. Oh Muhammad (s.a.w.s)! Je contacte Allah et me dirige vers lui par ton intermédiaire pour que ma demande soit répondue favorablement."

(Al Mojamul Kabeer, Vol. 9)

Le monsieur s'en alla et son besoin fut répondu.

Beaucoup de Musulmans acceptent en plus que Tawassul de notre Prophète (s.a.w.s) était valide bien avant même sa naissance au monde. Il est rapporté que Hazrat Adam(a.s) avait vu le slogan suivant écrit sur un des hauts piliers du Ciel.

"Il n'y a de Dieu qu'Allah et Muhammad (s.a.w.s) est le Messager d'Allah."

Ceci est mentionné dans Mustadrak de Hakim et Tibarani l'a aussi rapporté.

Sulaiman : Bien! Mais vous allez plus loin et dépassez le saint Prophète (s.a.w.s), vous faites Tawassul aux Imams d'Ahle Bayt (a.s)?

Ja'far : Oui, c'est vrai mais comme j'ai déjà dit Imamat est la continuation de la Prophétie. Et bien que les Imams (a.s) ne soient pas des Prophètes, ils sont les successeurs du Messager d'Allah (s.a.w.s). Ils ont un grand statut auprès d'Allah. Pourquoi trouvez-vous cela étonnant? Il est une vérité que les compagnons du saint Prophète (s.a.w.s) ont pratiqué le Tawassul même à des gens qui ne sont même pas d'Ahle Bayt (a.s)! Il est mentionné dans Sahih Bukhari que:

Umar Ibn Khattab avait l'habitude de prier Allah en recourant à Abbas Ibn Abdul Mutalib et par son intermédiaire durant les périodes sèches pour avoir de la pluie. Il disait: "Oh Allah! Nous te demandions toujours en ayant recours au Prophète (s.a.w.s) et tu nous satisfaisais et nous envoyais de la pluie. Maintenant, nous t'implorons par l'intermédiaire de l'oncle du Prophète (s.a.w.s). Sur ce, fais-nous descendre de la pluie et irrigue-nous. Il dit: les gens eurent la pluie."

(Sahih Bukhari, Vol. 2, Pg. 75)

Cette satisfaction a été due grâce au Tawassul d'Abbas qui, mis à part le fait d'être l'oncle du Prophète (s.a.w.s), il ne possédait aucun autre mérite. Nous pouvons encore citer d'autres exemples par lesquels les Imams des autres sectes ont pratiqué le tawassul en ayant recours à leurs contreparties. Par exemple, le livre Al Khairaat ul Hassan fi Manaqibe Abi Hanifa al-noman, Imam Shafaei (r.a) visita la tombe d'Abu Hanifa et demanda son intercession pour l'accomplissement de son doua. Parallèlement, Imam Ahmed bine Hanbal pria par l'intermédiaire de la chaîne d'Imam Shafei.

Dans Sawaequl Muriqa, les couplets suivants sont rapportés évoquant la louange de la Sainte Ahle Bayt (a.s).

"La famille du Prophète (s.a.w.s) est ma porte de contacte avec Allah. J'espère vraiment que demain au jour de jugement, je recevrai mon Namaae Amaal (les notes des actions) sur ma main droite par leur intercession et médiation."

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TABARRUK ( RECHERCHE DES BENEDICTIONS)
Sulaiman : C'est possible d'accepter la pratique de Tawassul en tant que moyen d'invocation (dua). Cependant, on voit que quand les Shi-ites se rendent à la Mecque, Madina et Irak, ils agissent d'une façon étrange. Ils embrassent la terre de la cimetière de Baqi et touchent avec révérence les clôtures entourant les tombes du Prophète (s.a.w.s) et des Imams d'Ahle Bayt (a.s). Par ces rites, ces gens comptent-ils recevoir des bénédictions (tabarruk)?

Ja'far: Véritablement, chercher du tabarruk est permis (mubah) selon tous les Musulmans. Comme nous le savons tous, embrasser la Pierre Noire (Hajar-e-Aswad) durant le Hajj fait partie des rites du pèlerinage.

Sulaiman : Mais, ces rites sont authentiques parce que le saint Prophète (s.a.w.s) les a lui-même pratiquées.

Ja'far: Le saint Prophète (s.a.w.s) avait aussi accompli beaucoup d'actions qui prouvent la permission de Tabarruk. A titre d'exemple, quand Janabe Fatemah binte Asad mourut, le Prophète (s.a.w.s) l'ensevelit avec sa propre chemise et la posa dans sa tombe. Et quand on lui demanda d'expliquer le sens de cette action, il (s.a.w.s) répondit: "Je voulais que le feu (de l'enfer) n'arrive à la toucher et que sa tombe devienne spacieuse pour elle."

( Kanzul Ummal, Vol. 6, Pg. 7)

La pratique de Tabarruk était commune chez les compagnons du saint Prophète (s.a.w.s) durant son époque. Ils avaient même obtenu Tabarruk avec le corps du saint Prophète (s.a.w.s) et cela avait donné de bons résultats. Il est mentionné dans Sahih Bukhari qu'Ali (a.s) était guéri par l'injection de la salive du Messager d'Allah (s.a.w.s) dans son œil qui était malade. Ceci est mentionné dans l'incident de Khaiber.

(Sahih Bukhari, Vol.4, H. 192, 219, 253 Edition Anglais-Arabe )

De cette même façon, Anas Ibn Malik a raconté que quand les gens cherchaient de l'eau pour faire Wuzu et qu'ils n'en trouvaient pas, ils se rendaient tous chez le Prophète (s.a.w.s) qui avait quelques réserves d'eau. Et un jour, le saint Prophète (s.a.w.s) mis sa main dans l'ustensile. Ils voyaient que des ressorts d'eau coulaient de ses doigts et tous les gens pouvaient faire wuzu avec. Dans le même livre, il y'a une narration d'Urwah Ibn Masood qui dit que le saint Prophète (s.a.w.s) ne serra jamais la main d'une personne sans que ce dernier ne la fasse pas passer sur sa face ou sur son corps. Quand il faisait wuzu, les gens venaient en masse pour lui demander de l'eau comme s'ils étaient dans une bataille. Muslim, dans son Sahih, a rapporté que quand le saint Prophète (s.a.w.s) arrivait à Mina (après la circulation de la Ka'ba), il rasait sa tête après le lancer des pierres au Satan et après le sacrifice, il distribuait ses cheveux aux gens. Et dans une autre tradition, il est dit qu'il avait l'habitude de leur en donner. Dans Sahih Bukhari, il est rapporté que Hazrat Umme Salmah (r.a) avait quelques tiges des cheveux du Prophète (s.a.w.s) et quand quelqu'un souffrait de ses yeux, il envoyait un bol d'eau à Umme Salmah. Et elle trempait les cheveux dans l'eau et la maladie disparaissait aussitôt que la personne malade appliquait cette eau. Il y'a beaucoup de traditions concernant le Tabarruk sur les flèches du Saint Prophète (s.a.w.s) et aussi sur ses mains (paumes).

(Sahih Bukhari, Vol. 7, H. 787 Edition Anglais-Arabe )

Sulaiman : Nous vénérons tous une chose ou un objet associé avec le Messager d'Allah (s.a.w.s). Mais c'était pendant son époque. Or, vous les Shi-ites, rendez hommage à sa tombe et aux tombes des descendants d'Ahle Bayt (a.s) jusqu'à aujourd'hui. Est-il correcte de chercher Tabarruk au Prophète (s.a.w.s) même s'il est mort?

Ja'far : Il y'a plusieurs exemples sur les compagnons qui ont continué à chercher Tabarruk même après la mort du saint Prophète (s.a.w.s), que mon âme soit sacrifiée pour lui. Un d'eux était Bilal le Muezzin qui frotta sa face sur la tombe du Prophète (s.a.w.s).

Janabe Fatemah Zahra (a.s) se rendit à la place où repose son père et prenant une poignée de terre qu'elle mis à ses yeux, elle dit:

"Celui qui sent l'odeur de la terre de la tombe du Messager d'Allah (s.a.w.s), n'aurait plus besoin de sentir un autre parfum dans sa vie. De telles calamités m'ont advenu que s'ils avaient eu lieu en pleine journée, les journées seraient transformées en nuits.''

( Wafa ul wafa de Samhoodi, Vol. 2, Pg. 444)

Les Califes Abu Bakr et Umar ont également agit de la même manière en laissant une instruction comme quoi ils doivent être enterrés tout au ras du Saint Prophète (s.a.w.s). Et c'est ainsi que les Musulmans continuèrent à vénérer la tombe du Prophète (s.a.w.s). Parmi ces personnes, les Shi-ites d'Ahle Bayt (a.s) qui prennent Tabarruk à la tombe du saint Prophète (s.a.w.s), aux tombes des Ahle Bayt (a.s) et à celles des saints religieux.

Dieu dit dans la Sourah Baqarah:

"Et leur Prophète leur dit: Le signe de sa souveraineté est qu'il vous sera accordé un cœur dans lequel il y aura la tranquillité de la part de votre Seigneur et un legs de ce que laissèrent la famille de Moise et la famille d'Aaron, porté par les anges. Assurément, il y a en cela un Signe pour vous, si vous êtes croyants."

(Surah Baqrah 2:248)

Ce verset mentionne des objets ayant été associés avec des Prophètes (a.s). Ils bénéficiaient de ces objets une foi en difficulté.

En tout cas, Tabarruk, n'est pas wajib (obligatoire) et sa pratique n'est pas non plus un shirk. Plutôt, c'est un des moyens de démontrer respect et dévotion. L'opposition s'avère nécessaire à ceux qui ont l'intention de sous-estimer le Prophète (a.s) ou à ceux qui essaient de réduire le statut du Saint Prophète (s.a.w.s).

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SHAFA'AT (INTERCESSION)
Sulaiman: Voulez-vous dire que ce barakat que vous priez pour, a pour but d'obtenir le pardon des péchés pour qu'à la place de l'enfer, vous obteniez le Paradis?

Ja'far : Vous faites sans doute allusion au Shafa'at qui est la faveur qu'Allah attribue à certains de ses esclaves les plus sincères et qui grâce auquel, ces gens peuvent intercéder en faveur du pardon des grands péchés et de sauver ces gens de la punition divine pour qu'ils rentrent au Paradis. Et cela n'a aucune rapport avec le Shirk. Shafa'at est certainement sous la dépendance d'Allah, et n'est possible qu'avec la permission d'Allah. Il permet à qui il veut d'intercéder en faveur de quelqu'un. Cela est mentionné dans le Coran comme suit:

"…Il n'y a aucun intercesseur auprès de Lui sauf après Sa permission."

(Surah Yunus 10:3)

"…Qui pourra intercéder auprès de Lui, si ce n'est avec Sa permission?"

(Surah Baqarah 2:255)

"Ce jour-là l'intercession ne profitera qu'à celui pour qui le Dieu Gracieux le permettra et dont la parole de foi Lui sera agréable."

(Surah Taha 20:109)

Le Messager d'Allah(s.a.w.s) annonça la bonne nouvelle de ce rahmat d'après le chapitre suivant sur le Tayammum:

"On m'a attribué cinq choses qu'on n'a attribuées à personne d'autre…On m'a attribué le Shafa'at."

(Sahih Bukhari, Vol. 1, Pg. 256 Edition Anglaise)

Dans Sahih Muslim, le Messager d'Allah (s.a.w.s) dit:

"Je suis le chef des enfants d'Adam le jour de Qiyamat…et je serai le premier à intercéder et à être intercédé."

(Sahih Muslim, Vol. 4, Pg. 1230-Anglais)

Et il (s.a.w.s) dit encore dans Sahih Bukhari ce qui suit:

"Les gens viendront me joindre et je serai prosterné devant Allah sur son trône. Puis, on me dira: Oh Muhammad! Lève ta tête, intercède car ton intercession sera acceptée et demande ce que tu désires car tes doléances seront satisfaites."

(Sahih Bukhari, Vol. 4, Hadith 556 & Vol. 3, Hadith 3)

Sulaiman : Ne croyez-vous pas que Shafa'at encourage plutôt les gens à commettre plus de péchés? Surtout avec les mots: "Mon intercession est pour ceux qui commettent les grands péchés"

Ja'far : Non, parce que Shafa'at n'est en aucun cas le droit d'un pécheur. C'est une bénédiction d'Allah et seuls les méritants en tireront profit. Imam Sadiq (a.s) dit: "Notre intercession (Ahle Bayt-a.s) ne concernera pas ceux qui prennent la salaat (prières) à la légère."

(Behaarul Anwaar, Vol. 82, Pg. 236)

Par ailleurs, les traditions selon lesquelles Shafa'at est destiné à ceux qui commettent des grands péchés, veulent simplement donner de l'espoir à ceux qui en auraient perdu à cause de leurs grands péchés justement. De cette façon, ils peuvent gagner un peu de l'espoir pour qu'ils essaient de demander pardon et d'abandonner la vie des péchés pour une vie meilleure. Et cela est une chose très importante.

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L'INFAILLIBILITE
Sulaiman: Est-ce vrai que les Shi-ites croient que le saint Prophète (s.a.w.s) et ses Ahle Bayt (a.s) étaient infaillibles et complètement immunes des péchés, ne serait-ce que les plus petits des péchés?

Ja'far: Oui, c'est vrai. Là où le mal est originaire (où il y'a péchés), Iblees et l'égoïste sont présents. Or, Iblees n'a aucun pouvoir sur les serviteurs justes d'Allah d'après le Coran. Observons les versets 30-42 de la Surah Hijr:

"Il répondit: Mon Seigneur, puisque Tu m'as déclaré égaré, je ferai sûrement que le mal leur paraisse beau sur la terre, et sûrement je les égarerai tous,

Excepté Tes serviteurs choisis de parmi eux."

(Surah Hijr 15:39-40)

"Assurément, tu n'auras aucun pouvoir sur Mes serviteurs, sauf celui d'entre les pervers qui choisira de te suivre."

(Surah Hijr 15:42)

Sulaiman: Mais les Shi-ites croient que les Imams d'Ahle Bayt (a.s) sont aussi infaillibles?

Ja'far: Nous disons que les Imams sont infaillibles car l'infaillibilité fait partie des conditions de l'Imamat. Cela n'est point possible chez des gens injustes. Et l'injustice est une des causes de désobéissance (péché). Le Coran mentionne:

"Et souvenez-vous quand Son Seigneur mit Abraham à l'épreuve, par certains commandements, auxquels il obéit. Il dit: Je ferai de toi un Imam parmi les hommes. Abraham demanda: Et de parmi ma prospérité? Dieu lui répondit: Mon alliance ne concerne point les transgresseurs."

(Surah Baqarah 2:124)

Aussi, les Imams sont guidés par des commandements divins:

"Et Nous fîmes d'eux des Imams qui guidèrent les hommes d'après Notre commandement…"

(Surah Anbiya 21:73)

Sulaiman: Ces versets parlent d'un cas général, ils n'impliquent pas les Prophètes choisis.

Ja'far: On affirme que les Imams d'Ahle Bayt (a.s) sont généralement indiqués dans ces versets. Et n'oubliez pas qu'Allah a enlevé les impuretés d'Ahle Bayt (a.s) et les a purifiés comme il est clairement mentionné dans le verset suivant:

"…Assurément, Allah désire enlever de vous toute impureté, ô ! Membres de la famille du Prophète, et vous purifier entièrement."

(Surah Ahzab 33:33)

La raison dicte que toute personne possédant le devoir de guider les gens, devrait être un être idéal et parfait. Et toutes ses actions devraient être correctes pour que les gens soient satisfaits de lui et pour éviter tout doute qui pourrait surgir dans leur véracité. Allah, le Glorifié dit:

"O vous qui croyez! Obéissez à Allah et à Son Messager, et à ceux qui ont de l'autorité sur vous."

(Surah Nisa 4:59)

Il est évident qu'Allah ne pourrait ordonner une obéissance sans conditions qu'à ceux qui sont uniquement infaillibles. Comment est-ce que le Prophète (s.a.w.s) pourrait garantir que sa Ummat ne s'égarerait pas s'ils demeuraient attachés à l'Imamat s'il y'avait une chance que les Imams sont aussi susceptibles de faire des erreurs? La célèbre tradition à cet égard est:

"Je laisse pour vous deux choses pesantes, si vous restez attachés à elles, vous ne serez jamais dans l'égarement après moi. Ce sont le livre d'Allah et ma progéniture, mon Ahle Bayt."

(Al Ittehaaf be hubbil Ashraaf, Pg. 22)

Le lien indéniable entre les Imams d'Ahle Bayt (a.s) et le saint Coran prouve en tant que tel leur infaillibilité. Et comme le Coran est hors des blâmes, parallèlement, les Ahle Bayt (a.s) sont infaillibles. Toute personne qui croit en l'authenticité de cette tradition, doit aussi croire en l'infaillibilité des Masoomeen (a.s).

Sulaiman: Mais, quelques versets parlent d'une injustice que le Prophète s'infligea lui-même. Comme il est mentionné dans Surah Abasa qu'il fronça en voyant un homme aveugle !

Ja'far: La méthode la plus correcte pour justifier de tels versets est de voir la suite du verset:

"Certainement, tu possèdes de grandes qualités morales"

Il est mentionné dans les commentaires du Coran que le Prophète (s.a.w.s) était assis avec les chefs de Quraish pour essayer de leur convaincre de se convertir à l'Islam. Le monsieur est apparemment venu s'asseoir à l'assemblée et interrompit plusieurs fois la conversation du Saint Prophète (s.a.w.s). Quelques commentateurs attribuent le terme 'fronça' au Saint Prophète (s.a.w.s). Comment peut-il être possible en un moment où le Coran dit qu'il posséda les hautes qualités morales? Et quand on observe bien cette histoire, on trouve que 'fronça' faisait plutôt allusion à Bani Ummayyah.

( Référence: Le saint Coran, Traduction Urdu et Commentaire d'Allamah Zeeshan Haider Jawadi)

Vous pouvez également vous référer aux Taf-sirs (commentaires) du saint Coran si vous désirez étudier cette question en détail. Les commentaires nobles sont Al-Mizan fi-Tafseeril Quran d'Allamah Sayed Muhammad Husain Tabatabai et Majmaul Bayan fi Tafseeril Quran de Tabarsi.

En tout cas, nous croyons que tous les doutes à propos de l'infaillibilité sont basés sur des versets ambigus et non sur les versets clairs (mohkam). Les gens n'arrivent pas à saisir le sens correcte de ces versets. Ce qui entraîna aux gens de douter de l'infaillibilité des Prophètes (a.s). D'après notre croyance, les versets ne concernent pas les actes obligatoires et interdits.

En fin, selon la croyance Shi-ite, le saint Prophète (s.a.w.s) et les Imams (a.s) étaient tous purifiés des erreurs et même de commettre ne serait-ce qu'un Tark-e-Awla (abandonner une option préférable) qui n'est même pas un péché.

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VISITER LES TOMBES ESSAYONS DE NOUS COMPRENDRE ( Un Dialogue Shia-Sunnite ) VISITER LES TOMBES
Sulaiman: Vous vénérez les tombes des Ahle Bayt (a.s) et vous aimez les visiter (ziarat), n'est-ce pas haraam?

Ja'far: Nous croyons que les traditions utilisées par ceux qui interdisent les visites des tombes sont soit incorrectes soit non comprises. D'ailleurs, il était une pratique pour le Prophète (s.a.w.s) de visiter les tombes. Il visita la tombe de sa chère mère et versa des larmes une fois sur le lieu. Et ses compagnons suivirent son geste.

(Sahih Muslim 2:671)

De la même manière, Fatemah Zahrah (a.s) rendit visite à la tombe de son père. Les Musulmans de tous les temps ont continué à visiter la tombe du saint Prophète (s.a.w.s) et les tombes des Ahle Bayt (a.s) situées au cimetière de Baqi à Médine. Des traditions authentiques à cet égard sont comme celle-ci:

" En vérité, je vous avais restreint de visiter les tombes, mais visitez-les maintenant. Cela vous rappellera certainement l'au-delà."

(Sunan Tirmidhi, Vol. 3, Pg. 370)

Depuis les premiers temps, il était une coutume aux gens (Musulmans) de visiter les tombes.

Sulaiman: Cependant, vous leur donner une position de divinité et vous les respectez excessivement beaucoup. Et vous avez aussi construit sur ces tombes des places d'adoration?

Ja'far: Allah, le Glorifié, nous a ordonné de considérer la place où Ibrahim (a.s) resta comme une place d'adoration. Le saint Coran dit:

(Surah Baqarah 2:25)

Parallèlement, le lieu où les 'Gens de la cave' se réfugièrent était aussi transformée à une place d'adoration. Le Coran l'a mentionné ainsi:

"Et souvenez-vous du temps quand les gens se disputèrent entre eux à leur sujet, et certains ont dit: Erigez un édifice sur eux. Leur Seigneur les connaissait le mieux. Ceux qui l'emportèrent ont dit: Nous construirons certainement un lieu d'adoration sur eux."

(Surah Kahf 18:21)

De plus, le Messager d'Allah (s.a.w.s), les Ahle Bayt (a.s) et les leaders Musulmans ont jusqu'à aujourd'hui circulé autour de Hijr-e-Ismail (au moment de Hajj ou Umrah). Et réellement, il s'agit là de la tombe de Hazrat Ismail (a.s), sa mère Hajra (a.s), ses filles et quelques Prophètes (a.s). Maintenant, si c'est haraam de visiter ou de transformer en des lieux d'adoration les tombes des Prophètes, des Messagers et des serviteurs pieux, pourquoi nous trouvons le saint Prophète (s.a.w.s) suivre une telle pratique? Et si c'est la pratique du Messager d'Allah (s.a.w.s), qu'est-ce qui nous empêcherait de suivre la dite pratique (sunnat)?

Sulaiman: Mais c'est du Shirk (Polythéisme ), associer quelqu'un ou quelque chose avec Allah!

Ja'far: Comment peut-il être du Shirk en un moment où le Messager d'Allah (s.a.w.s) a suivi cette pratique? Et n'avez-vous pas déjà vu un Musulman prier vers une tombe la considérant comme la Qibla (direction qu'on tourne quand on prie)? Quand vous voyez les gens prier aux tombes, sachez qu'ils sont absorbés dans l'adoration d'Allah. Ils n'ont pas changé leur divinité. Ils adorent Allah sur cette place parce que c'est une place bénie et purifiée. Bien sûr qu'il est haraam d'adorer n'importe qui d'autre à part Allah à la tombe mais cela n'est pas trouvable dans le monde Musulman. Les gens qui interprètent mal ont de fausses notions sur cette pratique et ils sont de non-valeur.

Sulaiman : N'êtes-vous pas satisfaits des visites aux tombes pour en sacrifier aussi des animaux comme nazr?

Ja'far: Vous ne trouverez jamais quelqu'un égorger une chèvre ou un mouton à la tombe d'une manière que son sang coule sur la tombe. C'est une histoire concoctée et une tentative de dévier la signification de 'nazr'. Nazr (dédicace) est de deux sortes. L'un est le nazr par lequel un Musulman le perfore pour Allah mais offre son sawaab (récompense) par la permission d'Allah. Le deuxième type de nazr est pour le Prophète (s.a.w.s) ou une personne juste parmi les Musulmans. Tel est le cas d'une construction d'une Mosquée, subvenir aux besoins des orphelins ou autre service qu'on entreprend pour servir Allah, l'Unique et sans partenaires. Après avoir accompli de tels actes, on offre les récompenses au saint Prophète (s.a.w.s) ou à une personne de bien.

Le Messager d'Allah (s.a.w.s) dit un jour à une fille qui avait l'intention de faire quelque chose pour son père: " Accomplie ton vœu."

( Sunan Abi Dawood, Vol. 2, Pg. 80)

De même qu'un homme fit l'intention d'égorger un chameau pour un but particulier qui n'avait pas du tout de rapports avec les idoles ou une autre association avec les coutumes de l'Ignorance (jahiliya). Quand il demanda la permission de le faire au saint Prophète (s.a.w.s), il dit: " Accomplie ton nazr (vœu)"

Maintenant en ce qui concerne l'égorgement d'un mouton sur une tombe, si cette pratique existe, cela consiste à offrir les sawaab de cette action au nom de la personne qui repose dans la tombe ( la viande est d'ailleurs distribuée aux pauvres et autres personnes). C'est bien là une adoration pour Allah, et non pour la personne décédée occupant la tombe. Par contre, on peut dire que si un animal est abattu sans les règles de la shariat, il est haraam de consommer sa viande. Les règles d'abattre un animal incluent la prononciation de Bismillah et d'Allah Akbar et de se mettre face à la Qibla (Sainte Ka'Ba). Celui qui égorge l'animal doit être un Musulman. Et à part cela, quand on fait un vœu, la personne doit dire (Par Allah, je sacrifie un animal comme nazr). Tous les savants Musulmans sont unanimes du fait qu'il est permis d'offrir les sawaab d'un nazr à une âme défunte.

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RAJA'T ( LE RETOUR)
Sulaiman: Les Shi-ites croient en une deuxième venue au monde de leur Imams (a.s) suite à un temps considérable après leurs décès, comment expliquez-vous cette croyance?

Ja'far: Le vrai sens de Raja't est qu'Allah par sa puissance illimitée, ressuscitera quelques personnes lors de la réapparition de l'Imam Mahdi (a.t.f.s) à la fin du monde. Il y'a deux points devant nous:

Premièrement, Est-ce que Raja't est possible?

Il est obligatoire pour les Musulmans de croire à tous les mots du Coran, et le saint livre dit:

"…Alors Allah le fit mourir pour cent ans; ensuite, Il le ressuscita…"

(Surah Baqarah 2:259)

"…Et Allah leur a dit: Mourez! Puis Il les a ressuscités."

(Surah Baqarah 2:243)

Au sujet des gens de la cave, Allah dit:

"Ils diront: Notre Seigneur, Tu nous as fait mourir deux fois, et Tu nous as ramenés à la vie deux fois…"

(Surah Mumin 40:11)

Comme suite à ces versets, nous devons admettre que Raja't est bien possible.

Deuxièmement, Il y'a des versets qui prouvent le Raja't ders Imams (a.s) et de quelques personnes. Il y'a beaucoup de traditions qui rapportent ce fait. Et ceci est aussi prouvé selon les critères de la Chariat. Et il est considéré comme étant un des articles de la croyance des Shi-ites, bien que cette croyance ne fasse pas partie des Durooriyaate Deen (des points obligatoires de la croyance). Ce qui veut dire que si une personne croit en ce point, c'est suffisant mais s'il n'en croit pas, il est libre de faire ses analyses et ses recherches. La personne qui ne croit pas en cette croyance n'est pas blâmée d'un péché ou d'incroyance selon la jurisprudence Shi-ite.

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MAHDI, L'ATTENDU
Sulaiman: Les Shi-ites croient que Mahdi, l'attendu, est le douzième Imam, est-ce correcte? Et qu'il est en occultation (ghaib) jusqu'au moment de sa réapparition?

Ja'far: La croyance en Mahdi, l'attendu, n'est pas spécifique pour les Shi-ites. Tous les Musulmans croient qu'à la fin du monde, Mahdi viendra remplir la terre de justice et d'équité tout juste comme il a été rempli d'injustice et d'oppression. A propos de la gouvernance de la terre, le Coran mentionne:
"Et déjà Nous avons écrit dans les Psaumes de David, après l'exhortation, que Mes serviteurs justes hériteront de la terre."

(Surah Anbiya 21:105)

Il y'a beaucoup de traditions au sujet de Mahdi (a.s) et ces traditions sont en grande majorité rapportées par les érudits respectés d'Ahle Sunna. Par exemple:

Samarqandi dans son livre Tohfatut Talib, Sharani dans Al-Yawaaqeeto wal Jawahir, Kwaja Parsa dans Fasul Khitab, Ibn Hajar Asqalani dans Al Qaulul Mukhtasar, Muhammad ibn abi Talha dans Matalibusso-oul, Shablanji dans Noorul Absar, Sawaidi dans Sabaekuzzahab. Tous ces gens ont mentionné que Mahdi (a.s) est Muhammad le fils de Hasan al-Askari (a.s), il est vivant et présent comme Issa (a.s). Il restera ainsi jusqu'à ce que le Tout-Puissant Allah le permette de réapparaître comme il autorisera également Issa (a.s) de descendre.

Certains des savants d'Ahle Sunna ont décrit que Mahdi (a.s) sera d'Ahle Bayt (a.s).

Al Bukhari, dans le chapitre de "Descente d'Issa (a.s)" de son Sahih, mentionne une tradition du saint Prophète (s.a.w.s):

"Quelle sera votre condition quand le fils de Mariam sera parmi vous et que votre Imam y sera parmi vous aussi?"

Muslim, dans son Sahih (Vol. 2), rapporte aussi une tradition du saint Prophète (s.a.w.s):

"Il y'aura à la fin de ma Ummat un Calife qui collectera une richesse illimitée ne pouvant être calculée."

Tirmidhi et Abi Dawood disent que: "Ce Calife est Al Mahdi."

(Sunan Tirmidhi, Vol. 2, Pg. 270, Sunan Abi Dawood, Vol. 4, Khitabul Mahdi)

3 et 4 Abi Dawood, dans son Sahih, et Tirmidhi, dans son Sunan, écrivent que le Messager d'Allah (s.a.w.s) a dit:

"Ce monde ne mettra pas fin jusqu'à ce qu'un homme de mon Ahle Bayt aura gouverné sur. Son nom sera le même que le mien. Même s'il ne restait plus qu'un jour avant la fin de ce monde, Allah le prolongerait jusqu'à ce qu'un homme de mon Ahle Bayt (a.s) vienne remplir le monde de justice et d'équité tout comme il aura été rempli d'injustice et d'inégalité."

Abi Dawood a rapporté la même tradition avec quelques mots de surplus:

"Il gouvernera pendant sept ans."

Abi Dawood affirme que ce hadith est authentique et Tibrani l'a rapportée dans son Mojam, et d'autres savants l'ont aussi mentionnée.

(Sunan Abi Dawood, Vol. 4, Kitabul Mahdi)

Ibn Tayyimiyah, dans son livre Minhajus Sunna, mentionne:

"Les traditions de Mahdi sont bien connues. Elles sont mentionnées dans le Musnad d'Ahmed Ibn Hanbal, Sunan de Sajistani et Tirmidhi et d'autres livres de traditions."

D'ailleurs, les gens qui ne croient pas en Mahdi sont très peu, et cela est dû soit à l'ignorance ou à l'orgueil. Les érudits en majorité ont admis l'authenticité de la croyance en Mahdi.

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MAHDI REMPLIRA LA TERRE DE JUSTICE ET D'EQUITE
Mustadrak d'al-Haakim, Volume 4, page 558:

Abu Abbas Muhammad Ibn Yakoob naratte de Hajjaj bine Rabi bine Sulaiman d'Asad bine Moosa de Hammad bine Salmah de Matru et Abi Haroon d'Abi Siddiq an-Naji d'Abu Saeed Khudri que le Messager d'Allah (s.a.w.s) a dit:

"La terre sera remplie d'injustice et d'oppression quand un homme de ma famille apparaîtra pour diriger le monde pendant sept ou neuf ans et pour remplir la terre de justice et d'équité."

D'autres livres d'Ahle Sunnat qui mentionnent cette tradition sont:

Al Mustanad, Vol. 3, pages 28 et 80; Arbaeen d'Abu Nuyam, Faraedus Simtain, Talkheesul Mustadrak, Vol. 4, page 558, Al Haawi al Fatawi page 63.

Musnad Ahmed Hanbal, Vol. 3 page 17: Abdullah naratte de son père, d'Abu Nasr, d'Abu Muawiya Shaiban, de Matar bine Tahman, d'Abi Siddiq Naji, d'Abu Saeed Khudri que le Messager d'Allah (s.a.w.s) a dit:

"L'heure ne sonnera pas (Qiyamat ne viendra pas) jusqu'à ce qu'un homme de mon Ahle Bayt (a.s) d'un visage clair et un grand nez remplisse la terre de justice et d'équité comme elle aura été remplie d'injustice et d'oppression."

D'autres livres qui mentionnent ce hadith sont Faraedus Simtain dans le chapitre de Ramoozul Hadith, page 447. Sunan Abi Dawood, Vol. 4, page 154.

Sahal bine Tamaam relate d'Imranul Qitan, de Qatadah, de son père Nazrah, d'Abi Saeed Khudri que le Messager d'Allah (s.a.w.s) a dit:

"Mahdi est de moi, il a un large front et un grand nez, il remplira cette terre de justice et d'équité tout comme elle serait remplie d'injustice et d'oppression. Il dirigera pour sept ans."

D'autres livres qui mentionnent ce hadith sont:

Al Mustadrak, Vol. 40 page 557; Al Jama bainal Sahihain, Al Arbaeen, Al Masaabihus Sunna, Vol. 2 page 134; Tazkeratul qurtubi, Al Bayan Fi Akhbaare Sahibuzzamaan, Muntakhab Kanzul Ummal, Vol. 6, page 30; Talkhisul Mustadrak, Vol.. 4 page557; Mishakatul Masabih Vol.3 page 24; Matalibus So-ool page 89; Noorul Absar page 229; Al Fusoolul Mohimma page 272; Al Haawi wal Fatawi Vol. 2 page 57; Al Jameus Sagheer Vol. 2 page 579; Yanaabiul Mawaddah page 340; Mukhtasar Tazkirah Qurtubi page 131; Al Fathe Kabeer vol 3 page 259; Sharhe Mishkat vol. 44 page 338.

Sulaiman : Mais quel est alors la différence entre les Shi-ites et les Sunnites sur ce point?

Ja'far: Ils se différencient en ce qui concerne l'identité de Mahdi. La question est de croire si:

Mahdi est déjà né et se trouve actuellement en occultation pour apparaître bientôt avec la permission d'Allah. Ou il naîtra dans l'avenir juste avant le temps de son Zuhoor(ré apparence). Est-il le fils de Hasan al-Askari (a.s) le onzième Imam des Shi-ites? Est-il né le 15eme du mois de Shaban 255 A.H? Ou est-il une autre personne?

Sulaiman: Comment Mahdi (a.s) a-il disparu?

Ja'far: Imam Mahdi (a.s) avait cinq ans lors de la mort de son père, Imam Hasan al-Askari (a.s). Allah, le Miséricordieux, désira qu'il doive rester loin des gens et surtout des dirigeants despotiques de Bani Abbas. Les dirigeants étaient au courant que d'après la croyance Shi-ite, le fils de l'Imam Hasan al-Askari est le Mahdi attendu qui détruira les gouvernements oppresseurs pour instaurer les règles de justice. Ils ont eu donc peur et décidèrent de l'assassiner quand ils entendirent que le jeune de cinq ans perfora les dernières rites de l'Imam Hasan al-Askari (a.s). Mais ils demeurèrent incapables de le trouver. Il disparut dans la maison de son père et resta quand bien même parmi les gens à Samarra, Bagdad et autres régions bien que ses ennemis ne puissent l'apercevoir.

Pendant une longue période de 69 années, allant de 260 AH à 329 AH, le douzième Imam (a.s) garda des contactes avec ses adeptes par l'intermédiaire de ses représentants spéciaux (Nawwabe Khassa).Cette période est identifiée comme étant la courte ou la petite occultation (Ghaibate Sughra).

Après le quatrième et dernier représentant spécial de l'Imam, commença la période de la grande occultation (Ghaibate Kubra). Durant cette période, il n'y a plus des représentants spéciaux entre l'Imam (a.s) et ses partisans. Les gens doivent se référer aux érudits pieux (fuqaha) pour résoudre leurs problèmes.

Sulaiman: Mais comment est-ce qu'un enfant de cinq ans pouvait assumer la responsabilité de guider la communauté (Ummah)?

Ja'far: Si vous me demandez au sujet de l'authenticité historique de cette affaire, eh ! bien vous pouvez vous référer aux livres qui en parlent. Quant à la question de l'enfance, tout est décidé par Allah. Cela étant, s'Il veut, Il peut donner la Prophétie ou l'Imamat même à un enfant.

De ce fait, nous trouvons dans le Coran que le statut de Prophétie était attribué à Issa ibn Mariam (a.s) alors qu'il était encore un enfant:

"Sur ce elle le montra du doigt. Ils dirent: Comment pouvons-nous parler à une personne qui n'est qu'un enfant dans un berceau?

Il dit: Je suis un serviteur d'Allah; Il 'a donné le Livre, et Il a fait de moi un Prophète."

(Surah Mariam 19:29-30)

Parallèlement, on attribua la sagesse à Hazrat Yahya (a.s) pendant l'enfance:

"Dieu dit: O ! Yahya, tiens ferme le Livre. Et lui donnâmes la sagesse dès l'enfance."

(Surah Mariam 19:12)

Sulaiman: Mais comment est-ce possible qu'une personne née en 235 A.H soit encore vivant après plus de mille et cinquante années?

Ja'far: Ce n'est pas impossible pour un homme de vivre aussi longtemps. Il n'y a pas d'un quotas pour la durée de la vie des êtres vivants. Une personne peut continuer à vivre jusqu'à ce que la cause de sa mort surgisse. Nous trouvons d'ailleurs dans l'histoire, plusieurs personnalités qui étaient capable d'atteindre exceptionnellement une vie très longue.

Le saint Coran nous le prouve aussi. Par rapport à Hazrat Nuh (a.s), le saint Coran dit qu'il prêcha pendant 950 années. Les gens de la cave dormirent pour 300 ans avant de se réveiller. Plus tard, ils dormirent de nouveau et d'après une croyance Musulmane, ils continuent toujours de dormir. Similairement, Hazrat Issa (a.s) né plus de mille années avant Imam Mahdi (a.s) est encore vivant au quatrième ciel et descendra sur terre dans une proche future. Les traditions authentiques indiquent que Issa (a.s) descendra et perforera la prière derrière Imam Mahdi (a.s). Un autre exemple est celui de Hazrat Khizr (a.s) qui est toujours vivant depuis le temps du Prophète Musa (a.s) et qui réside sur cette même terre. La majorité des gens croient en cette histoire.

Sulaiman: Comment peut-on tirer profits durant la période d'occultation?

Ja'far: Selon les traditions, on en bénéficie durant la ghaibat de la même manière qu'on bénéficie du soleil quand il est caché derrière les nuages. Et il y'a d'autres bénéfices qui ne nous sont pas connus en ce moment. Seulement, nous connaîtrons certainement la vrai raison uniquement après la re-apparence d'Imam Mahdi (a.s). C'est la même chose que le cas de l'occultation de Hazrat Issa (a.s) aux cieux.

Comme il est dit à propos de l'occultation d'Issa (a.s) qu'au lieu de la mort, il fut élevé. Il est dit qu'une des raisons est qu'il viendra dans l'Aakheruzzaman (la période du temps).La même chose est dite pour Imam mahdi (a.s) Qu'il re-apparaîtra pour sauver la terre et instaurer un Gouvernement Divin sur terre. La croyance nous aide à espérer malgré le fait que la terre soit de nos jours remplie des difficultés et des calamités.

Par conséquent, il est un devoir pour chacun de nous de préparer les conditions favorables à la re-apparence de l'Imam Mahdi (a.s), le Réformateur Universel.

Sulaiman: Il est dit que les Shi-ites effectuent un pèlerinage (comme le Hajj) au Sardab (cave) à Samarra en Irak, à la recherche de Mahdi espérant le trouver dans cette place?

Ja'far: Il s'agit là d'une allégation fabriquée. Les Shi-ites accomplissent le Hajj tout comme les autres Musulmans à la Mecque, étant un des devoirs pour les Musulmans.

Ceux qui disent que les Shi-ites se rendent à Samarra pour rencontrer Imam Mahdi (a.s) ne sont que des menteurs. On visite cette place parce qu'elle a la particularité d'être le lieu de naissance d'imam Mahdi (a.s).Et Avant ça, c'était la résidence d'Imam Ali Naqi (a.s) et Imam Hasan al-Askari (a.s). En conséquence, c'est une place bénie.

Sulaiman: Si la croyance en Imam Mahdi, l'attendu, est principale pour tous les Musulmans, pourquoi alors nous trouvons que beaucoup de gens l'ignorent?

Ja'far: Je me pose aussi la même question. Mais je pense que cela est dû à un manque d'informations ou à un échec des Ulémas qui devraient réaliser l'importance de ce sujet et éduquer les gens à cet égard.

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EXTREMISME DANS L'AMOUR POUR AHLE BAYT (A.S)
Sulaiman: Il est bien vrai qu'aimer et respecter Ahle Bayt (a.s) est un devoir envers tous les Musulmans. Mais vous les Shi-ites, dépassez excessivement les limites dans votre amour envers eux et allez même jusqu'à les adorer.

Ja'far: Bien! Tous les Musulmans doivent aimer Muhammad (s.a.w.s) et sa progéniture (a.s). Pourquoi ne devrait-il pas être le cas? On nous l'a ordonné dans le saint Coran:

"…Dis: Je ne vous en demande aucune récompense, excepté l'affection qui doit exister pour mes proches parents."

(Surah Shura 42:23)

Mais comment osez-vous nous accuser de les adorer?

Sulaiman: Vous donnez des noms à vos enfants d'une façon à ce que ça convienne. Tel est le cas d'Abde Zahra (serviteur de Zahra), Abdul Husain (serviteur de Husain), Abdur Raza et Abde Ali etc. Comment pouvez-vous servir quelqu'un d'autre à part Allah?

Ja'far: Ne soyez pas hâtifs en blâmant les Shi-ites pour rien. Ecoutez bien ce que je vais vous dire. La langue arabe est la plus éloquente des langues. Chaque mot a plus d'un sens. Par exemple, quand le Coran dit:

"Et le jour où l'Heure arrivera, les coupables jureront qu'ils ne sont restés qu'une heure…"

(Surah Rum 30:55)

Dans ce verset, le mot 'heure' dans la première utilisation, a le sens de Qiyamat. Et dans la deuxième position, il prend le sens de la notion du temps de notre monde. De la même manière, le mot 'Abd' (serviteur) possède plusieurs connotations:

- Servir dans le sens de l'obéissance, comme il est dit dans le coran:

"O mon père, ne sers pas Satan…"

(Surah Mariam 19:44)

- Servir en tant qu'employé.

- Servir dans le sens de l'asservissement, comme il est dit dans le Coran:

"Et mariez les veuves parmi vous, et ceux de vos esclaves, hommes et femmes, qui sont bons pour le mariage."

(Surah Nur 24:32)

Si on nomme nos enfants comme serviteur de Nabi, serviteur de Rasool ou Serviteur de Zahra etc.… nous le faisons dans le sens de l'obéissance et de service, et non dans un sens d'adoration ou de déification. Et qu'est-ce qui est mieux que d'être un Musulman qui obéit au Prophète (s.a.w.s) et à l'Imam (a.s)? Imam Ali (a.s) dit à propos de lui:

"Je ne suis qu'un serviteur parmi les serviteurs de Muhammad (s.a.w.s)."

Et beaucoup de gens d'Ahle Sunnat et des Khawarij ont donné des noms comme Abdul Nabi et Abdul Rasool à leurs enfants et même jusqu'à maintenant.

A titre d'exemple, Abdul Nabi bine Ali bine Mahdi était le souverain de Zubaid au Yémen au 6eme siècle de Hijrah. Il était un Khwariji comme il est mentionné dans le livre Asmaae Hukkamul Muslemeen.

Abdul Rasool (serviteur du Prophète) Seyaf, le commandant des Mujahedeen d'Afghanistan qui a dernièrement changé son nom dû à des exigences politiques en Abde Rabbe Rasool (serviteur du Seigneur du Prophète).

Comment pouvez-vous accuser les Musulmans de polythéisme en un moment où ils récitent plusieurs fois les mots "Je témoigne qu'il n'y a de Dieu à part Allah? "

Et avez-vous déjà vu un seul Shi-ite portant un nom pareil se prosterner devant n'importe quel Imam? Ils n'adorent qu'Allah le Tout-Puissant, l'Unique et sans partenaires.

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JURER PAR LES AHLE BAYT (A.S) ET CHERCHER DE L'AIDE PAR LEUR INTERMEDIAIRE
Sulaiman: Pourquoi prêtez-vous serment en jurant par le Prophète (s.a.w.s) ou par le droit d'Ali ou Abbas ou en disant: "Par le Prophète ou Par Abbas? "

Ja'far: Le serment ou le vœu sont seulement valables s'ils sont entrepris au nom d'Allah. Et accomplir un tel vœu, est obligatoire. Si un serment pareil est annulé, la personne doit payer Kaffarah (peine). Pour plus de détails, referez-vous aux livres de jurisprudence.

Quand les gens jurent, 'Par le Prophète, par Abbas, par Zahra etc.…, il est nécessaire que la chose pour laquelle, ils font le serment ait une grande importance.

C'est comme l'expression, 'Par le temps (Wal A'sr), par la tête de mon père et de ma mère, par le Coran, par le droit de la Ka'ba ou encore par la maison sacrée. Mais un serment sans le nom d'Allah n'est pas un Qasam (qui doit être accompli).

Nous trouvons que le Coran introduit aux gens le droit d'Allah à travers un certain nombre de serments:

"Par le soleil et son éclat"

(Surah Shams 91:1)

"Non, mais je cite comme preuve les étoiles filantes."

(Surah Waqiyah 56:75)

"Par ta vie, ô Prophète, ceux-ci aussi dans leur folie errent comme des affolés."

(Surah Hijr 15:72)

Sulaiman: Pourquoi alors vous dites 'Yaa Ali' ou 'Yaa Husain' quand vous soulevez quelque chose lourde au lieu de dire 'Yaa Allah' ?

Ja'far: C'est un des éléments de Tawassul (médiation) et ce n'est pas une chose nouvelle. Ce genre de chercher aide implique le sens métaphorique du verset Coranique "Nous n'implorons aide qu'à toi". Si nous prenons le sens absolu de ce verset, il est vrai que personne d'autre ne peut être cherché secours sauf Allah. Mais, le Saint Coran nous mentionne dans l'incident de Musa (a.s):

"…Et celui qui était de son parti l'appela à l'aide contre celui qui était du parti de ses ennemis…"

(Surah Qasas 28:15)

Et dans l'incident concernant Zulqarnain, le saint Coran dit:

"Il répondit: Le pouvoir dont mon Seigneur m'a doué à ce propos vaut mieux, mais vous pouvez m'aider avec la force de votre main-d'œuvre; j'élèverai un rempart entre vous et eux?"

(Surah Kahf 18:95)

Sulaiman: Cela concerne le cas de ceux qui demandent de l'aide à des gens vivants. Mais est-ce correcte de demander de l'aide à des morts?

Ja'far : Je vous conjure d'observer les mots suivants d'Allah:

"O notre peuple! Répondez à celui qui appelle vers Allah, et croyez en lui. Il vous pardonnera vos péchés, et vous protégera contre un châtiment douloureux."

(Surah Ahqaaf 46:31)

La personne en question sur ce verset est le saint Prophète (s.a.w.s) et tous les Musulmans sont unanimes que ce verset demeure valide jusqu'au Qiyamat même si le Messager d'Allah (s.a.w.s) a quitté le monde il y'a longtemps. Ibn Masood (r.a) raconte que le Prophète (s.a.w.s) a dit:

"Si un de vous perd son animal dans un désert, qu'il appelle 'Oh ! créature d'Allah, viens en mon aide'. Il y'a certainement des créatures d'Allah que vous ne voyez pas."

Le doua (supplication) suivant est mentionné par Ibn Majah, Nisai et Tirmidhi:

"Oh Allah! Je me tourne vers toi par l'intermédiaire de ton Messager. Oh Muhammad! Je me dirige vers Allah par ton intermédiaire. Oh mon Seigneur! Accepte ma demande."

Il y'a aussi d'autres traditions de ce même genre. Il faudra savoir que ces conditions sont tout juste pour appuyer et donner du poids. Un polythéiste ou un infidèle ne les emploient pas. Seuls ceux qui aiment ces personnalités exaltées vues leurs relations avec Allah, les emploient. Ces gens ont beaucoup souffert et ont fait trop de sacrifices et donc, mieux vaut se rappeler d'eux car leur souvenir conduit au rappel d'Allah. En tout cas, cette question n'est pas un pilier de la foi que si on ne le fait pas, on devient Kafir. Et ce n'est même pas un dicton accepté de tout le monde.

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LES FESTIVITES ISLAMIQUES
Sulaiman: Vous avez beaucoup de célébrations chaque année. Beaucoup de célébrations d'anniversaires et de décès. Pourquoi y'a t-il autant?

Ja'far: Toutes ces célébrations ont pour but de renouveler les contactes avec nos Imams (a.s) et de tirer des leçons à partir de leurs vies.

Et ce sont aussi des occasions pour la propagation de la Culture Islamique et du Réveil. Si nous abandonnions ces célébrations, comment est-ce que les gens arriveraient à acquérir une connaissance générale à propos de la religion, des traditions des Imams (a.s) et des points associées avec la vie des Masoomeen (a.s).

Les médias, malgré leur rôle de propagation, ne consacrent que peu de temps pour ce domaine. Ne croyez pas que tout le monde est en mesure de lire les livres ou de contacter les Ma-raja (érudits). De plus, ces manifestations et programmes ne portent aucune préjudice à la religion. Ils sont devenus toute une partie et même un cadeau de l'adoration Islamique et vont de paire avec les croyances Islamiques.

Prenons le Hajj comme exemple:

La plupart des rites du Hajj sont associés avec quelques événements passés des Prophètes et de la vie des personnages saints. Tel est le cas de:

La place d'Ibrahim (Maqaame Ibrahim) qui est décrétée comme un lieu d'adoration par le Miséricordieux puisque c'était l'endroit que le Prophète Ibrahim(a.s) resta durant la construction de la Ka'Ba.

Le Saay (parcourir le tour) entre Safa et les montagnes de Marwa est aussi un souvenir de l'événement de Hajra (a.s) quand elle parcourut la distance allant de Safa à Marwa à la recherche d'eau pour le petit bébé Ismail (a.s).

Le fait de lancer des pierres au Jumaar (Shaitan) rappelle le lancer des pierres à Shaitan par Ibrahim (a.s).

Parallèlement, le jour d'Arafat, le fait d'aller à Mash'ar, la bénédiction du vendredi, Rajab, Shaban, Ramadan et d'autres points.

L'objectif de ces célébrations est de se souvenir de ces gens pieux d'Allah, de la vie du saint Prophète (s.a.w.s), de celle des Imams (a.s) et de gagner une récompense. Par contre, nous devons nous méfier de certains rites initiés par les Sufis comme la Danse et les chansons etc.…

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EID-UL-GHADEER
Sulaiman: Les Shi-ites célèbrent beaucoup d'Ides particuliers comme Ide-ul-Ghadeer, or les Musulmans ne connaissent que deux Ides: Ide-ul-Fitr et Ide-ul-Azha.

Ja'far: Nous devrions tout d'abord définir ce que c'est que Ide avant d'en parler. Pour les Arabes, Ide signifiait une journée de célébration, de festivité et d'une joyeuse occasion. Une journée de prières et autres actes d'adoration. Ide est, pour les Arabes, le retour du bonheur selon le dictionnaire arabe Lisnaul d'Ibn Manzoor. Et c'est aussi ce que les commentateurs du Coran ont compris:

" Issa (Jésus), Fils de Marie, dit: O Allah, notre Seigneur, fais descendre des cieux jusqu'à nous une table chargée de nourriture, afin que ce soit pour nous une fête, pour le premier d'entre nous ainsi que pour le dernier, et comme un Signe de Toi; Et fournis-nous nos moyens de subsistance, car Tu es le meilleur des Pourvoyeurs. "

(Surah Maidah 5.114)

Et d'après les traditions suivantes du saint Prophète (s.a.w.s), les savants ont également indiqué le même sens:

" Le jour de sacrifice, le jour d'Arafat, le 10eme jour de Zilhijj sont des jours d'Ide pour les Musulmans. Des jours pour manger et boire. "

(Musnad d'Ahmed Hanbal, Hadith n°. 16743)

A propos de la journée de vendredi, le Prophète (s.a.w.s) dit:

" Oh les Musulmans! Ce jour est décrété une journée d'Ide par Allah. Alors, prenez un bain ce jour (le vendredi.) "

Imam Ali (a.s) dit dans Nahjul Balagha (428):

" Toute journée dont Allah n'est pas désobéi est un jour d'Ide. "

Concernant la célébration de Ghadeer comme Ide, ce n'est pas un Ide comme les autres où Namaz est recommandée (Mustahab) et où le jeûne est défendu (Haraam) bien que les Shi-ites considèrent qu'il est Mustahab de jeûner ce jour.

Sulaiman: Mais qu'est-ce que l'Ide-ul-Ghadeer?

Ja'far : Al-Ghadeer est rapportée dans une tradition du Saint Prophète (s.a.w.s) par un bon nombre de narrateurs à tel point que le hadith est classé comme étant parmi les Mutawatir (qui sont beaucoup rapportés). Hakim Nishapuri rapporte de la chaîne de Zaid bine Arqam que: "Quand le Messager d'Allah (s.a.w.s) retournait de son pèlerinage d'adieu et arriva à Ghadeer-e-Khum (l'étang de Ghadeer), il s'arrêta et ordonna à ce qu'on fasse monter un pupitre et ensuite il dit:

"On m'a appelé et je vais répondre à l'appel. Je laisse pour vous deux choses de valeur. L'une d'elles est plus importante que l'autre, le Livre d'Allah et ma progéniture. Soyez donc attentifs vis-à-vis de votre comportement envers eux. Ne les abandonnez pas jusqu'à ce que vous joigniez le bassin de Kauther. En effet, Allah le Miséricordieux est mon Maître et je suis le maître de tous les croyants. Ensuite, il prit les mains d'Ali (a.s), les souleva et dit: Quiconque je suis son maître, Ali est son maître aussi. Oh Allah! Aime celui qui aime Ali et soit hostile à celui qui est hostile à Ali."

(Al Ghadeer, Allamah Amini, Vol. 1, Pg. 9-11)

Al Hakim dit que cette tradition est conforme selon les normes de Bukhari et Muslim mais ils ne l'ont pas restituée bien que Zahabi l'ait mentionnée dans son Talkhis Ala Mustadrak. Ce hadith est aussi cité par d'autres érudits Sunnites réputés comme Ibn Hajar Asqalani, Qandoozi dans Yanabiul Mawaddah, Al-Maqrizi, Ahmed ibn Khulafa, Mohib Tabari dans Riyazun Nazrah, Ibn Khallikan dans Wafayatul Ayaan, Khatib Baghdadi dans Tarikh-e-Baghdad, Ibn Qutaybah dans Imama Wal Siyasah, Ibn Taymiyyah dans ses livres Huqooqe Aalal Bayt et Aqeedatul Wastiya,Al-Masoodi dans Muruz az-Zahab, Balazari dans Ansabul Ashraf, Ibn Kathir dans Tafsirul Quranil Azeem, Ibn Hajar Haithami dans Sawaequl Muhreqa etc.… Et beaucoup d'autres savants ont écrit cette tradition dans leurs livres.

Un autre fait important mentionné dans les livres authentiques d'histoire est qu'après la déclaration de Wilayat d'Ali (a.s), tous les Musulmans qui étaient présents avec le Saint Prophète (s.a.w.s) ce jour là, félicitèrent Ali (a.s). Et le Calife Umar lui transmis ces mots : "Félicitations Abul Hasan, tu es devenu mon maître et le maître de tous les croyants et croyantes."

(Al Ghadeer, Allamah Amini, Vol. 1, Pg, 11)

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PLEURER POUR IMAM HUSAIN (A.S)
Sulaiman: Vous, les Shi-ites, continuez à verser des larmes pour Imam Husain (a.s) le jour d'Achoura et et même d'autres jours de commémoration.

Ja'far: Pleurer dans les limites de la Chariat est un acte méritoire et acceptable comme le mentionne le saint Coran:

"Et que c'est Lui Qui fait rire les gens et Qui les fait pleurer."

(Surah Najm 53:43)

Il est dit que le Prophète Yaqoob (a.s) pleura beaucoup pour son fils Yusuf (a.s) à tel point que ses yeux changèrent de couleur (tournèrent en blancs):

"Et il se détourna d'eux, et dit: O ma douleur pour Yusuf! Et ses yeux devinrent blancs à cause du chagrin qu'il éprouvait et qu'il réprimait."

(Surah Yusuf 12:84)

Le Prophète (s.a.w.s) a lui-même pleuré dans plusieurs occasions. Anas bine Malik raconte qu'un jour, le Prophète dit: "Zaid combattu sous le drapeau et fut martyrisé. Puis, Jafar prit le flambeau mais fut martyrisé aussi. Ensuite, Abdullah bine Rawaha récupéra le flambeau et fut encore martyrisé." Et en ce moment là, les yeux du Messager d'Allah (s.a.w.s) étaient pleins de larmes.

(Sahih Bukhari, Volume 2, Hadith 338)

Le Prophète (s.a.w.s) versa aussi des larmes pour Imam Husain (a.s) dans des occasions variées. Par exemple, le jour de la naissance de Husain (a.s) et le jour où il prédit le martyr d'Imam Husain (a.s). Zainab binte Jahash, la femme du Prophète (s.a.w.s) raconte: "Un jour, le Messager d'Allah (s.a.w.s) était dans ma maison et Husain (a.s) se dirigea vers la chambre du Prophète quand j'ai essayé de l'arrêter, mais le Prophète me faisant signe de le laisser. Puis, il se leva pour faire salaat tout en gardant Husain (a.s) dans ses mains. Quand il était en position de ruku ou de sajdah, il déposait Husain (a.s) pour le reprendre de nouveau quand il se soulevait. Après, il s'assit et pleura. Quand il finit sa prière, je lui ai demandé: "Oh Prophète d'Allah! Je t'ai vu faire aujourd'hui quelque chose que je ne t'aie jamais vu faire avant." Il répondit: "Jibraeel est venu m'informer que Husain (a.s) sera tué par ma Ummat."

(Mustadrakul Sahihain, 4:398)

Il me montra par la suite, le sol de la place de son assassinat. Et il me donna une poignée de terre rouge.

Beaucoup de traditions prédisant le martyr d'Imam Husain (a.s) sont mentionnées dans les livres Shi-ites et Sunnites. Si donc, une personne est bien informée de cette tragédie, il est logique que ses émotions se manifestent. Et ces émotions sont motivées par le chagrin et la tristesse. L'éloquence des couplets suivants en témoigne:

"Mes yeux ne versent pas de larmes pour quelques sawaab, mais ils pleurent à cause de la tragédie qui t'est arrivé."

Sulaiman: Mais pourquoi vous vous frappez la poitrine et vous vous blessez avec des couteaux après avoir versé les larmes?

Ja'far: Se frapper la poitrine, si cela ne ruine pas la personne, est permis. C'est une occasion et une expression de ses sentiments. C'est un phénomène naturel et humain comme celui d'une personne qui applaudit ou qui se lève de sa place parce qu'il est heureux. La seule limite à ce genre d'action est qu'il ne doit pas y'avoir des incovénients sur la santé de la personne qui se frappe la poitrine par exemple. Cette action ne doit pas nuire à la santé de la personne en question.

Sulaiman: Retournons à notre discussion sur le fait de pleurer. Il y'a une tradition qui dit que la personne défunte est punie si les membres de sa famille pleurent pour lui?

Ja'far: Une telle tradition est rapportée par Ummul Momineen Ayesha (r.a) . Elle dit: "Non, par Allah, le saint Prophète (s.a.w.s) n'a jamais dit que la dépouille mortelle d'une personne est châtiée à cause des pleurs de quelqu'un. Mais il a dit que c'est Kafir! Les pleurs de sa famille lui causent une augmentation de sa punition." Et que c'est seulement Allah qui fait qu'une personne pleure ou crie. Et personne ne subira les fautes des autres.

(Sahih Muslim, Chapitre 9, Tradition N° 25)

Nous trouvons aussi dans Sahih Bukhari que le Prophète (s.a.w.s) a dit: "Allah ne punira personne à cause des larmes versées par les gens sur les morts. Mais Il châtiera les gens à cause de ceci (pointant sur sa langue)."

(Sahih Bukhari, Vol. 7 Chapitre 24)

Par ailleurs, on trouve que le Messager d'Allah (s.a.w.s) a lui-même versé des larmes sur les martyrs et les décédés. Il pleura à maintes reprises dans différentes occasions. Il versa des larmes à l'occasion de la maladie de Sa'd bine Ubadah et lors de la mort de son fils Ibrahim et de son petit-fils chéri Imam Husain (a.s). Le Prophète (s.a.w.s) pleura lors du martyr de son oncle Hamza bine Abdul Muttalib et des martyrs de la bataille de Muta. Il se lamenta lors du martyr de son cousin Ja'far ibn Abi Talib et on lui a vu pleurer sur la tombe de sa chère maman. Abû Hurairah dit que: "Le Messager d'Allah (s.a.w.s) visita la tombe de sa mère et y pleura, et tout le monde pleura aussi avec lui."

(Pour les références détaillées, consultez le livre: Pleurer pour les morts publié par WIN)

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HUSAINIYAHS (AZA KHANAS)
Sulaiman: Vous, les Shi-ites, organisez des Majlisses où vous pleurez et vous lamentez dans des lieux spéciaux que vous nommez 'Husainiyah' ?

Ja'far: Le mot 'Husainiyah' est employé pour faire valoir le souvenir du chef des Martyrs, Imam Husain (a.s) qui grâce à la volonté d'Allah, apporta une révolution universelle. Ainsi, Imam Husain quitta la Médine pour l'accomplissement du Jehad tout en exprimant son objectif comme suit:

" Je ne suis pas sorti pour rien ni pour être extatique sur ce que je possède. Je ne fais ni le chef ni l'oppression. Mais, je suis prêt à défendre les intérêts et à reformer la Ummat de mon grand-père, le Messager d'Allah (s.a.w.s). Je ne veux qu'ordonner le bien et interdire le mal tout en guidant les affaires du peuple comme le faisaient mon grand-père et mon père…"

(Al Khwaraizimi, Maqtal ul-Husain Vol. 1 Pg 88)

Par conséquent, les Husainiyahs ne se limitent pas à des pleurs et lamentations. Des sermons et Majalisses y sont aussi organisés. Et ces discours ont comme mission d'éduquer les gens et de leur enseigner les connaissances du Coran et des traditions. On encourage les gens de faire du bien et de se débarrasser du mal tout en leur enseignant le bon exemple du Coran et de la vie des Massoomeen (a.s).

Sulaiman: L'incident d'Imam Husain (a.s) que vous ne cessez de relater chaque fois était juste un événement historique qui s'est résulté par le meurtre de Husain (a.s) ensemble avec les membres de sa famille et amis?

Ja'far: La tragédie de Karbala n'est pas un incident isolé. Ce n'était point un conflit personnel entre Imam Husain (a.s) et Yazeed bine Muawiya. C'était une lutte entre la vérité et le mensonge. Et l'incident n'a pas finit avec le martyr de Husain (a.s), les facteurs relatifs à cet incident continuèrent d'exister dans l'histoire.

D'ailleurs, cela continue toujours même si le drapeau et les masques ont changé. Ainsi, Husainiyat se présente comme un exemple de type Imam Husain (a.s), un modèle qui se rapproche des gens d'Ahle Bayt (a.s).

Sulaiman: Ne croyez-vous pas que les 'Husainiyas' sont une innovation (bidat) dans l'Islam?

Ja'far: Husainiyahs sont des bâtiments spéciaux pour des discours de morale et d'enseignement. Et en tant que tel, ces discours sont complimentés par le Coran:

"… Et en ceci t'est parvenue la vérité et une exhortation et un rappel pour les croyants."

(Surah Hud 11:120)

Husainiyas sont aussi des places où les signes divins sont animés. Et une telle place est bénie par Allah:

"… Et quiconque honore les Signes d'Allah-cela émane assurément de la piété des cœurs."

(Surah Hajj 22:32)

Une innovation (bidat) est une chose nouvelle introduite dans la religion, quelque chose qui n'a pas existé auparavant. Maintenant, dites-moi, est-il bidat de propager les traditions par les moyens modernes de communication comme la télévision, l'ordinateur et l'Internet? Non mon frère, ces genres d'innovations sont seulement haraam s'ils propagent le mal et la sensualité. Mais s'ils sont utilisés pour la propagation des sciences Coraniques, on doit profiter de ces moyens au lieu de les considérer comme bidat

Sulaiman: Je suis d'accord avec vous, mais le fait est que des bâtiments spéciaux pour les discours et autres n'existaient pas au temps du Prophète.

Ja'far: En vérité, le Messager d'Allah (s.a.w.s) était la première personne à fonder ce genre de lamentation pour Imam Husain (a.s). C'était le jour où on lui annonça la bonne nouvelle selon laquelle Hazrat Zahra (a.s) lui a donné un petit-fils. Il prit Husain (a.s) dans ses bras et pleura quand Jibraeel (a.s) lui informa que le petit allait être massacré. D'autres narrations sont aussi relatées à cet égard, comme la tradition de Ummul Momeneen Umme Salma qui dit que le Prophète (s.a.w.s) lui informa de l'assassinat de Husain (a.s) et lui donna une poignée de la terre de Karbala en lui disant que Husain (a.s) allait être martyrisé la-bas et que cette terre serait transformée en sang le jour de l'assassinat de Husain (a.s) à Karbala.

(Mustadrakul Sahihain 4:398)

Et après le massacre tragique, Yazeed bine Muawiya, le calife Umayyad, donna une maison à Ali ibn Husain (a.s) et ses sœurs et tantes. Là, ils se lamentaient et portaient le deuil de leur aimés.

Parallèlement, quand Imam Ali ibn Husain (a.s) retourna à la Médine, il monta une tente où les femmes de sa maisonnée se rassemblèrent. Et quand ils atteignirent la mosquée du Prophète (s.a.w.s), il annonça le deuil public de Imam Husain (a.s).

Imam Ali ibn Husain (a.s) mit en place la fondation d'un Aza ( porter un deuil pour Imam Husain-a.s) pendant 34 années. Beaucoup de places étaient désignées comme des 'Husainiyahs' qu'il s'agisse d'une maison construite spécialement pour ça ou de la mosquée qui était aussi utilisée comme un Husainiyah.

Sulaiman: Est-ce les 'Husainiyahs' sont-ils réservés pour les Shi-ites?

Ja'far: Non, le 'Husainiyah' est une place pour les rassemblements publics où les gens peuvent écouter aux sermons religieux sur les sciences Islamiques. Le 'Husainiyah' est aussi une place où le petit-fils du saint Prophète, Imam Husain (a.s) est souvent rappelé. Et comme la tragédie de Karbala est une tragédie Islamique et voire une tragédie pour toute l'humanité, tout le monde est la bienvenue dans le 'Husainiyah'. Husain (a.s) est l'Imam de tous les gens.

Sulaiman: Nous avons des cassettes qui contiennent des sujets absolument destructifs pour l'unité des Musulmans. Elles attaquent la croyance de ceux qui sont contre les Shi-ites.

Ja'far: Le Husainiyah est comme un moyen de media, et en tant que tel, il est possible que certains illettrés le manipulent autrement et pour leur intérêt personnel pouvant même nuire à l'objectif principal du Minbar (pupitre) de Husain (a.s). Les orateurs n'ayant pas le même niveau de connaissances, il arrive donc que des gens accusent les Shi-ites d'être Kafirs. Tel est la réaction naturelle d'un acte pareil. Nous croyons d'ailleurs que l'orateur devrait faire beaucoup d'attentions pour ne pas diviser les Musulmans. On doit traiter ces genres de sujets avec beaucoup de précautions. Il est vrai que la croyance des Shi-ites peut se différencier de celle des autres sectes, mais cela ne veut pas dire que les Shi-ites doivent cacher leurs croyances et critiquer les croyances des autres. Il est de notre devoir de chercher à faire comprendre les gens et à enlever ces malentendus contres les Shi-ites.

Husainiyah est un facteur parmi tant d'autres et il peut offrir un exemple à suivre à tous les gens sans différence de secte. Et du moment où suivent les règles du bon comportement, tous les gens devraient alors suivre le sillage.

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ON SERT A MANGER LORS DES MAJALIS ESSAYONS DE NOUS COMPRENDRE ( Un Dialogue Shia-Sunnite ) ON SERT A MANGER LORS DES MAJALIS
Sulaiman: Un de mes amis Shi-ites me donne chaque année un plat de riz et de viande qu'il amène d'un Husainiyah le jour de Achoura (10eme jour de Muharram). Mais, j'évite secrètement de le partager et je le jète plutôt à la poubelle.

Ja'far: Il est haraam de jeter la nourriture d'Allah. Pourquoi agissez-vous de cette façon?

Sulaiman: Je me trouve obligé de faire autant car on a entendu que ce jour là, vous sacrifiez des animaux au nom de Husain (a.s). Ainsi, selon notre croyance, il est haraam de consommer cette viande.

Ja'far: C'est vraiment là un grand mensonge et une fausse allégation. D'après la jurisprudence Shi-ite, la viande de tout animal est haraam d'être consommée si au moment de l'égorgement, les mots 'Bismillah' ou 'Allah Akbar' ne sont prononcés. Si un animal est égorgé avec un autre nom que celui d'Allah, il est considéré comme un animal mort et sa viande est donc haraam. Sur ce, il est nécessaire de répondre aux conditions qu'il faut pour abattre un animal:

¨ La personne qui tue l'animal doit être un Musulman.

¨ L'animal à abattre doit être positionné face à la Kibla au moment de l'action.

¨ La personne doit prononcer les mots 'Bismillah' et 'Allaho Akbar'.

¨ Le couteau qu'on utilise doit être en fer et quatre artères principales doivent être coupées.

Cependant, ce n'est pas là une occasion propice pour décrire en détail les règles d'abattre un animal.

Ainsi, si un animal est abattu en prononçant un autre nom qui n'est pas celui d'Allah, même s'il s'agit du nom du Prophète (s.a.w.s) ou celui d'un Imam (a.s), sa viande devient haraam. Par ailleurs, toute chose achetée dans un marché Musulman est considéré Halaal même s'il y'avait un doute au sujet de son origine. La viande cuite le jour de Achoura ne fait pas une exception à la règle. Il est vraiment étonnant de voir que les gens consomment la viande et autres produits dans les différents marchés de nos pays sans aucune investigation. Il leur suffit que le mot Halaal soit mentionné dans les emballages. Et quand il s'agit de la viande de Achoura, on trouve beaucoup de points insignifiants à suspecter.

Sulaiman: Mais pourquoi servez-vous à manger ce jour là dans les Husainiyahs?

Ja'far: La nourriture servie dans les Husainiyahs est sans problèmes. Les croyants et les Musulmans qui assistent aux Majlis dans les Husainiyahs à l'occasion de la commémoration du martyr du petit-fils du Prophète, consomment cette nourriture après le programme. Nous nous souvenons de ceux qui ont sacrifié leurs vies pour Allah. On pense que c'est un moyen de faire animer les signes d'Allah. Et ces gens qui nourrissent les autres offrent les sawaabs à Imam Husain (a.s). Pour cela, le Husainiyah sert les gens qui y viennent. C'est un dîner organisé par Allah, et la nourriture est servie au nom d'Allah. Les gens mangent et remercient Allah. On sait que donner à manger ou à boire à un Musulman est un des actes les plus bénits.

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LES PRIERES CONGREGATIONELLES
Sulaiman: On a remarqué que les Shi-ites accomplissent leurs prières rarement ensemble. Même s'il y'a un nombre considérable de gens, ils préfèrent quand bien même faire la prière séparément (individuellement)?

Ja'far: C'est une histoire qui mérite d'être clarifiée.

Les prières congrégationelles sont d'une grande importance et tous les Musulmans sont unanimes sur ce point. Elles sont tellement importantes qu'un nombre de savants les considèrent obligatoires. En tout cas, il est évident que les prières en commun sont beaucoup plus importantes que les prières individuelles. Une unité (rakat) accomplie en congrégation équivaut à quarante rakats qu'on aurait accompli solitairement. Dans des traditions, il est dit que si le nombre de gens qui accomplissent une prière ensemble dépasse dix, la récompense de cette prière est tellement importante que si le ciel soit transformé en une assiette, les mers en encre, les arbres en stylos et que tous les créatures y compris les anges tenteraient d'écrire les sawaab d'une rakat de cette prière, ils ne parviendraient pas à le faire.

De ce fait, vous trouverez sans doute beaucoup de gens entrain de prier derrière l'Imam-e-Jamat dans les mosquées Shi-ites. Cependant, il y'a des règles à suivre que les Shi-ites respectent strictement selon la Charias. Ils veulent s'assurer que l'Imam-e-Jamat répond aux critères nécessaires qui sont les suivants:

L'Imam devrait être

¨ Adulte (Baligh), et il est haraam de suivre un enfant en prière.

¨ Sain, il n'est pas permis de prier derrière un Imam qui souffre

¨ Itna Ashari (Shi-ite duodécimain)

¨ Adil, il ne doit pas être quelqu'un qui fait des actes haraam et doit accomplir tous les devoirs. Il ne doit pas être un pécheur habituel.

¨ De naissance légitime.

¨ Capable de conduire les prières correctement et de bien réciter l'Arabe.

Ainsi, celui qui a l'intention de conduire une prière congrégationelle, doit répondre à ces critères et doit bien les respecter.

Ce sujet ne nuit pas les relations entre les gens. La Salaat est pour Allah et il est obligatoire pour les gens de répondre à toutes les conditions nécessaires s'y rapportant.

Sulaiman: Mais, nous voyons souvent des Shi-ites prier derrière des Imams Sunnites à la Mecque, à Médine et dans d'autres mosquées. Et d'après donc la règle Shi-ite, cela n'est pas correct.

Ja'far: Vous avez raison, mais il faut comprendre que ces Shi-ites ont spécialement reçu la permission de leurs savants d'accomplir la prière en congrégation derrière un Imam Sunnite tout en ayant l'intention de faire une prière individuelle. On peut donc accomplir les rites en congrégation tout en récitant nos propres prières.

Et cela est motivé par un Hadith d'Ahle Bayt (a.s) pour cultiver un atmosphère d'union entre les Musulmans afin que les conflits et les dissensions soient enlevés.

C'est une chose importante que les Shi-ites prennent soins des règles que leurs frères Sunnites ignorent. C'est là, un pas important des fuqaha Shi-ites pour restreindre les tendances de désunir les gens.

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TARAWIH ET IFTAR
Sulaiman: Vous avez très bien expliqué les choses jusqu'ici. Dites-moi maintenant pourquoi les Shi-ites n'accomplissent pas la prière de Tarawih alors que le Prophète (s.a.w.s) insista beaucoup sur ces prières?

Ja'far: C'est vrai que les Shi-ites ne récitent pas en congrégation les prières de Tarawih comme les Sunnites. Vous avez également raison de dire que le saint Prophète (s.a.w.s) insista beaucoup sur les prières surérogatoires durant le mois de jeûne. Mais comme j'ai déjà clarifié, nous faisons exactement comme le Prophète (s.a.w.s) a instruit. Et concernant les prières de Tarawih, on devrait savoir que ce n'est pas permis de les faire en congrégation. L'incident suivant rapporté dans Sahih Bukhari explique le point:

Zaid bine Thabit raconta:

" Le Prophète monta une chambre dans la mosquée et y resta prier pour quelques nuits. Après, les gens se rassemblèrent pour accomplir Tarawih derrière lui. Et à la quatrième nuit, les gens n'entendirent pas sa voix et on croyait qu'il dormait, les gens commencèrent donc à murmurer pour qu'il sorte. Ensuite, le Prophète dit: ' Vous avez continué à faire ce que je vous ai vus faire jusqu'à ce que j'aie eu peur que ces prières de Tarawih puissent vous être demandées, et si elles vous étaient obligées, vous ne continuerez pas à les faire. Par conséquent, Perforez vos prières dans vos maisons oh ! peuple, car la meilleure prière pour une personne est de l'accomplir chez lui à la maison sauf s'il s'agit d'une prière congrégationelle obligatoire."

(Voir Hadith No. 229, Vol. 3 et Hadith No. 134, Vol. 8)

Sulaiman: Comment est-ce que le Tarawih est-il alors devenu une pratique aussi courante pour les Musulmans?

Ja'far: Le Calife Umar a fait du Tarawih une pratique à accomplir en congrégation. Referez-vous au passage suivant de Sahih Bukhari, et vous comprendrez.

Ibn Shihab a dit: " Le Messager d'Allah (s.a.w.s) décéda et les gens continuèrent à accomplir les prières Nawafils individuellement et non en congrégation. Et cela resta ainsi durant le Califat d'Abu Bakr et dans les premiers jours du Califat de Umar. Abdur Rahman bine Abdul Qari dit: Je suis allé une fois en plein nuit de Ramadan à la mosquée avec Umar bine Al-Khattab et nous trouvions les gens entrain de prier séparément dans différents groupes. Un homme priant tout seul ou une personne priant avec un petit groupe derrière lui. Sur ce, Umar dit: A mon avis, je ferais mieux de rassembler ces gens ensemble sous la responsabilité d'un Qari ( i.e. les laisser prier en congrégation). En conséquence, il décida de les mettre en congrégation derrière Ubaye bine Ka'b. Et puis, je suis encore parti à la mosquée avec lui, et les gens priaient derrière leur Imam. En voyant cela, Umar dit: Quel excellent Bid'at (innovation dans la religion)."

(Sahih Bukhari 3: 227)

Sulaiman: Merci d'avoir éclairci le malentendu dans cette affaire. Mais pourquoi ne rompez-vous pas votre jeûne à la même heure que les Ahle Sunnat? Vous attendez encore dix à quinze minutes et par conséquent vous rendez votre jeûne makrooh.

Ja'far: Retarder ne rend pas le jeûne détestable (makrooh) bien qu'un retard indu soit détestable. Et le fait de rompre le jeûne doit se faire après la tombée de la nuit et pas au coucher du soleil. Le saint Coran dit:

"… mangez et buvez jusqu'à ce que le fil blanc vous devienne distinct du fil noir de l'aube. Alors, observez le jeûne jusqu'à la tombée de la nuit…"

(Surah Baqarah 2:187)

Nous, les Shi-ites, sommes très strictes quant à l'obéissance des commandements du Saint Coran et du Saint Prophète (s.a.w.s) et nous n'ajoutons rien et nous ne diminuons rien à la religion Et même les grands érudits Shi-ites ne sont pas permis d'introduire des innovations dans l'Islam.

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ALIYYAN WALIULLAH
Sulaiman: Dans l'Azaan (appel à la prière), vous récitez les deux témoignages (shahadatayn) qui sont: Ash-hado alla illaha illallaah ( je témoigne qu'il n'y a de Dieu à part Allah), et Ash-hado Anna Muhammad an Rassoollullaah ( je témoigne que Muhammad est le Messager d'Allah). Et après, vous ajoutez un troisième témoignage qui est: Ash-hado Anna A'liyyan Waliullah (je témoigne que Ali est le wali d'Allah). Est-ce que cela est-il Islamique? Le Prophète (s.a.w.s) et ses compagnons ont-ils récité un tel témoignage dans l'Azaan?

Ja'far: Je voudrais que vous sachiez quelques faits qui ne sont pas du savoir commun.

Les mots Ash-hado Anna A'liyyan Waliullah ne sont pas une partie de l'Azaan. En d'autres termes, même si un Shi-ite récitait l'Azaan sans ces mots, son Azaan serait correcte.

Il est aussi connu que ce troisième témoignage ne fait pas partie du Tashahud du premier et dernier rakaat (unité) des prières. Tashahud est récité comme suit: " Ash-hado Alla illaaha Illallaaho Wahadahu Laa Shareeka Lah-wa Ash-hado Anna Muhammadan Abdohoo wa Rasooloh."

Les mots Aliyyan Waliullah indiquent que Ali (a.s) était plus sincère dans son amour et son obéissance à Allah, le Miséricordieux. C'est le même fait indiqué par le verset: " sachez que les amis d'Allah n'ont aucune peur ni souci."

Les vertus d'Ali (a.s), ses sacrifices, luttes (jehad) et sa position auprès du Messager d'Allah (s.a.w.s) le qualifient d'être adressé comme étant le chef des amis d'Allah (awliyullah) après le Prophète (s.a.w.s). Ainsi, le témoignage Aliyyan Waliullah est comme les récitations recommandées du Muazzin (celui qui fait l'appel à la priere), quand il récite doucement salawaat etc. Par ailleurs, la récitation de Aliyyan Waliullah était due à des circonstances historiques et aux conditions terribles du Shi-ite qui acceptait le Wilaya. Maintenant que cette période difficile est passée, les Shi-ies considèrent qu'il est nécessaire de le réciter à haute voix. Aliyyan Waliullah n'invalide pas l'Azaan sauf s'il est considéré comme faisant partie de l'Azaan. Comme je l'ai déjà mentionne auparavant, Ali est le wali d'Allah. Tous les Musulmans sont d'accord sur ce point. Le Messager d'Allah (s.a.w.s) informa les gens de ce fait comme suit:

" Quiconque je suis son maître, Ali en est son maître aussi."

(Sahih Tirmidhi Vol. 2 Pg. 298)

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HAYYA A'LAA KHAIRIL A'MAL
Sulaiman : Les Shi-ites ajoutent aussi les mots Hayya a'alaa khairil a'mal (Précipitez-vous à la meilleure des actions). Pour les Sunnites, c'est une pratique de dire Assalaato khairumminan nawm (La prière est mieux que le sommeil) à l'azaan du matin.

Ja'far: Essayez de comprendre, frère. L'expression 'Hayya a'laa khairil a'mal' faisait bien partie de l'azaan au temps du saint Prophète (s.a.w.s), durant la période du Calife Abu Bakr et même pendant la première partie du Califat de Umar ibn Khattab. Mais, c'est Umar qui enleva cette phrase de l'azaan, et il y'a beaucoup de textes authentiques sur ce point.

D'après une tradition rapportée par Ibn Masood, le Messager d'Allah (s.a.w.s) ordonna aux gens de réciter 'Hayya a'alaa khairil a'mal' dans l'azaan et l'iqaamah.

Cette pratique continua jusqu'à l'époque d'Umar qui l'interdit.

(Sahih Muslim Vol. I, page 48)

Par contre, nous croyons que les mots 'As-salaato khairumminan nawm' ne font pas parties de l'azaan et iqaamah. Il n'y' a aucune preuve d'existence de ces mots durant le temps du Saint Prophète (s.a.w.s) et même durant le Califat d'Abu Bakr. L'ajout est aussi attribué à Umar ibn Khattab comme il est mentionné dans Muwattah d'Imam Malik.

Un jour, le Muezzin était allé chez Umar ibn Khattab pour lui demander permission aux prières du matin, et il trouva Umar entrain de dormir. Le Muezzin dit: " As-salaato khairumminan nawm" (la prière vaut mieux que le sommeil). Et Umar trouva la phrase intéressante, l'apprécia et ordonna qu'on ajoute cette phrase à l'azaan du matin.

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RASSEMBLER LES PRIERES
Sulaiman: Il est connu que les Shi-ites combinent les deux prières de Zuhr-Asr et Maghrb-Isha. Ils le font à tout moment et sans aucune contrainte.

Ja'far: Tous les Musulmans sont d'accord qu'il est permis de combiner les prières de Zuhr-Asr et de Maghrib-Isha. Mais, la question concerne plutôt les circonstances qui autorisent un tel rassemblement. Tous les Musulmans acceptent qu'on puisse combiner Zuhr-Asr à Arafat (durant le Hajj) et combiner Mghrib-Isha à Muzdalfah durant le Hajj également. Mais, il y'a des gens parmi les Ahle Sunnat qui n'acceptent pas qu'on peut le faire dans des circonstances exceptionnelles comme la pluie, le voyage, la maladie, la peur et d'autres urgences. Et les Shi-ites disent que combiner les prières est permis dans toutes les circonstances, qu'il y'ait un obstacle ou pas. Ils le considèrent permis dans tous les cas même si certains de leur érudits ont affirmé que le fait de prier deux prières séparément est mieux. Les fuqaha Shi-ites présentent comme argument des traditions authentiques du saint Prophète (s.a.w.s), des Saints Ahle Bayt (a.s) et aussi des versets du saint Coran lui-même.

Le saint Coran dit:

"Observe la Prière au palissement et au déclin du soleil jusqu'à la nuit; Et la récitation du Coran à l'aube. En vérité la récitation du Coran à l'aube est spécialement acceptable à Dieu."

(Surah Bani Israel 17:78)

Nous comprenons à partir de ce verset qu'il y'a trois occasions pour les prières: Temps de Zawaal (Déclin du Soleil de son zénith), au début de Maghrib et à l'aube.

Et nous trouvons un bon nombre de hadiths dans les livres des Ahle Sunna comme Sahih Muslim, Bukhari etc. qui confirment le fait ci-dessus. Ibn Abbas dit:

" Le Messager d'Allah (s.a.w.s) accomplissait les prières de Zuhr et Asr ensemble sans aucune crainte quelconque ou voyage. Abu Zubair dit qu'il demanda à Saeed pourquoi il (s.a.w.s) le faisait ainsi? Il répondit que Ibn Abbas avait aussi demandé comme tu me le demande. Le Prophète (s.a.w.s) a répondit qu'il ne souhaitait pas que les gens de sa Ummat se mettent dans des problèmes."

(Sahih Muslim, Chapitre combiner les deux prières)

Ibn Abbas raconta:

"Le Prophète (s.a.w.s) a prié huit rakats pour les prières de Zuhr et Asr, et sept rakats pour celles de Maghrib et Isha à Médine." Aiyub dit: 'Peut-être que c'étaient des nuits pluvieuses. Anas répondit: Peut-être.

(Sahih Bukhari, Volume 1, Hadith 518)

Amr rapporta:

J'ai entendu Abu Ash-sha'atha Jabir dire:"J'ai entendu Ibn Abbas dire: 'J'ai accompli ensemble avec le Prophète (s.a.w.s) huit rakats (de Zuhr et Asr) et sept rakats pour le Maghrib et Isha ensemble.

(Sahih Bukhari Volume 2, Hadith 270)

Le père de Salim reporta aussi:

"Le Prophète (s.a.w.s) avait l'habitude de prier Maghrib et Isha ensemble une fois qu'il était pressé pour un voyage."

(Sahih Bukhari volume 2, Hadith 209)

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JOINDRE LES MAINS PENDANT LES PRIERES
Sulaiman: Pourquoi avez-vous les mains séparées lors des prières? Pourquoi ne les joignez-vous pas comme nous?

Ja'far: D'après l'école d'Ahle Bayt (a.s), joindre les mains durant la prière n'est ni recommandé ni légal. IL est suffisant pour les Musulmans de prier selon la méthode prescrite dans la tradition suivante:

Le Messager d'Allah (s.a.w.s) a dit:

"Priez comme vous me voyez prier."

(Behaarul Anwaar Volume, 85, Pg 279)

Et sur ce, nous trouvons que le fait de joindre les mains n'a pas existé au temps du Prophète (s.a.w.s). Et même pendant le temps du Calife Abu Bakr et et même pendant le début du Calife Umar, cette pratique n'avait pas existé. Les rapports historiques sont là pour le prouver.

A part cela, les Maliki ne considèrent pas recommandé le fait de joindre les mains pendant qu'on accomplit les prières. Et d'ailleurs, le reste des frères Sunnites le considèrent Mustahab et non Wajib.

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TURBAH (PIECE D'ARGILE POUR LA PROSTERNATION)
Sulaiman: Pourquoi vous les Shi-ites, placez une pierre devant vous au moment des prières pour déposer votre front sur la pierre pendant la prosternation? Il est dit que les shi-ites adorent cette pierre.

Ja'far: Comment est-ce que les Shi-ites adoreraient-ils une pierre en un moment où vous connaissez bien qu'ils confessent à l'unicité d'Allah et à la Prophétie de Muhammad (s.a.w.s)?

Nous n'adorons pas la pierre et nous n'adorons que Allah, le Seul. La pierre est déposée là, uniquement pour le but de placer le front au moment de la prosternation.

Et si ce que vous avancez là, est correcte, pourquoi la loi Islamique Shi-ite stipule qu'il est obligatoire pour ceux qui prient de faire face à la Ka'ba( Qibla)?

Par ailleurs, ce n'est vraiment pas une pierre comme vous l'entendez, c'est une poignée d'argile séchée, facile à apporter et pouvant être classée quelque part facilement. Les gens la nomment Turbah et tous les Musulmans acceptent qu'il soit permis de se prosterner sur de la boue ou sur une pièce de boue séchée.

Sulaiman: Voulez-vous dire que Sajdah sur une autre chose est invalide?

Ja'far: D'après la jurisprudence Shi-ite, le Sajdah est valide s'il est seulement effectué sur une des substances suivantes:

* Tout ce qui fait partie de la terre comme le sol, le sable et le marbre.

* Tout ce qui pouce de la terre mais qui n'est pas utilisé pour le manger et l'habillement comme le bois et les feuilles de palmes.

* Le Papier.

Les règles ci-dessus se basent sur des traditions authentiques du Messager d'Allah (s.a.w.s) ainsi que de sa progéniture purifiée (Ahle Bayt-a.s).

Le saint Prophète (s.a.w.s) a dit: "La terre est décrétée étant une place pure pour la prosternation (Sajdah)." Le Messager d'Allah (s.a.w.s) considérait détestable le fait de se prosterner sur une autre chose qui n'est pas la terre.

On voyait le front et le nez du Prophète (s.a.w.s) retenir de la boue à cause des Sajdah. Il ne permettait pas à ses compagnons de faire Sajdah sur une autre chose qui n'est pas de la terre, comme il est mentionné dans certaines traditions. Et quand les gens commencèrent à se plaindre de la chaleur du sable de la mosquée, le Prophète (s.a.w.s) les autorisa de le garder dans leurs mains afin de le rafraîchir pour pouvoir en fin accomplir Sajdah sur ce sable. Si c'était donc permis de faire Sajdah sur d'autres choses, ils n'auraient pas demandé, et le Prophète (s.a.w.s) les aurait aussi conseillés de faire Sajdah sur les tapis ou autres.

(Musnad Ahmad Vol. 1, Page 388)

Il est aussi évident d'après les traditions que Allah autorisa le Prophète (s.a.w.s) et les Musulmans de se prosterner sur de la végétation si ce n'est généralement pas utilisée pour le manger et le tissage. Ainsi, le Messager d'Allah (s.a.w.s) avait fait un Khumra pour lui. C'était une pièce faite par des feuilles de palme.

(Sahih Bukhari Vol. 1, Page 9, Kitabul Haiz)

Abu Said Al-Khudri raconta:

"J'ai vu le Messager d'Allah (s.a.w.s) se prosterner sur de la boue et d'eau et je l'ai aperçu avec une marque de boue sur son front."

(Sahih Bukhari Volume 1, Hadith 798)

Abdullah bine Shaddad rapporta:

Maimuna a dit:"Le Messager d'Allah (s.a.w.s) était entrain de faire la prière et comme j'étais assise à coté de lui, ses vêtements me touchaient quand il accomplissait la prosternation. Il priait sur un Khumra (une petite natte juste suffisante pour la face et les mains quand on se prosterne pendant les prières)."

(Sahih Bukhari Volume 1, Hadith 376)

La terre demeure la meilleure alternative pour se prosterner et exprimer donc sa soumission à la grandeur d'Allah, le Glorifié. Et c'est ainsi que les Shi-ites désirent se prosterner sur la terre qui est la plus bénie et glorifiée du monde qui est le sol de Karbala bénie par la présence de la tombe d'Imam Husain (a.s). Et ensuite, par le sol de Khorasan (Iran) béni par la tombe d'Imam Ali Mooosa ar-Rida (a.s).

Et bien sur que si les circonstances nous le permettaient, on aurait également en notre possession le Turbah de la Mecque et de Madinah.

Le Turbah est considéré être absolument pure, quant aux autres surfaces, il peut y'avoir un doute au sujet de la pureté. Par conséquent, il est mieux de faire son Sajdah sur le Turbah. Et le fait de prendre de la boue sur un endroit béni n'est pas une innovation dans l'Islam. Nous trouvons que le faqih, Masrooq ibn Ajda (d.62A.H) portait toujours avec lui une pièce de boue de Madinah et avait l'habitude d'effectuer ses Sajdah sur cette pièce. Dans le livre d'Ibn Abi Shayba, Al Musannif, chapitre portant sur 'ceux qui apportent quelque chose dans les bateaux pour faire Sajdah', cette tradition est rapportée par deux sortes de chaînes de narrateurs. Masrooq avait toujours l'habitude d'apporter une pièce de boue avec lui quand il allait en voyage par bateau pour se servir dans le Sajdah.

(Tabaqaatul Kurba Vol. 6, Page 79)

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LE FIDELE A TRICHE
Sulaiman: Quand vous achevez la prière, vous dites trois fois en levant les mains "Khaanal Ameen, Khaanal Ameen, Khaanal Ameen" (Qui veut dire: le Fidèle (Jibraeel-a.s) a triché).

Ja'far: Il s'agit naturellement d'une allégation stupide comme celles que vous avez mentionnées dans nos discussions antérieures. Vous ne comprenez pas qu'en disant des choses pareilles, vous êtes entrain de déclarer guerre contre la religion d'Allah.

Oui! Selon l'école d'Ahle Bayt (a.s), le Messager d'Allah (s.a.w.s) finissait ses prières par la récitation de trois Takbeer (Allah Akbar). La pratique est aussi basée sur le verdict des érudits et fait également partie de la classe des récitations recommandées après les prières obligatoires comme glorifier Allah, réciter des douas et accomplir la prosternation de remerciement (Sajdah-e-Shukr). Beaucoup de versets du saint Coran insistent sur la récitation des Takbeer (Allah Akbar):

"Et ton Seigneur, glorifie-le (Fakabbir)."

(Surah Muddathir 74:3)

"… ni n'a-t-Il besoin de quelqu'un pour Lui venir en aide pour cause de faiblesse. Et glorifie-Le de toutes glorifications (Takbeer)."

(Surah Bani Israel 17:111)

"… Il désire que vous complétiez le nombre de jours et que vous fassiez les louanges d'Allah pour vous avoir guidés, …"

(Surah Baqarah 2:185)

Le Takbeer est aussi un rite nécessaire pour beaucoup d'actes d'adoration comme les prières (salaat), au moment d'abattre un animal, et aux prières sur le mort (namaz-e-mayyat).

Le Messager d'Allah (s.a.w.s) récita Allah Akbar quand ils conquérir la Mecque où, lui et Ali (a.s) pénétrèrent dans la Sainte Ka'Ba pour la purifier des idoles.

Comme nous avons déjà dit au début du livre, dans le chapitre sur la Prophétie et l'erreur alléguée de Jibraeel (a.s), ces gens accusent les Shi-ites d'une croyance selon laquelle, Jibraeel commis une erreur en destinant le messager au Saint Prophète (s.a.w.s) au lieu de le donner plutôt à Ali (a.s)!!!

Nous demandons refuge auprès d'Allah! Et celui qui affirme ça, recevra tout bientôt ce qu'il mérite de la part de son Seigneur pour les fausses accusations qu'il fait contre les Musulmans.

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WUZU (ABLUTIONS)
Sulaiman: On a remarqué que les Shi-ites ne lavent pas leurs pieds quand ils font Wuzu. Et il y'a aussi d'autres différences concernant le Wuzu avec les Sunnites.

Ja'far: Nous laissons à part les actes Sunnas et Mustahab de Wuzu pour ne discuter que ceux qui sont Wajib (obligatoires).

Il est avant tout vrai que les Shi-ies ne lavent pas leurs pieds durant le Wuzu et qu'à la place, ils essuient le sommet de leurs pieds (masah). Avec la main droite, nous perforons le Masah au pied droit, et avec la main gauche, nous faisons Masah au pied gauche. Et comme tous les autres actes religieux, ceci est basé sur des traditions authentiques du Saint Messager d'Allah (s.a.w.s) et des Saints Ahle Bayt (a.s). Abil Aswad rapporte une tradition de Abbas bine Tameem que son père a dit: " J'ai vu le Prophète d'Allah (s.a.w.s) faire wuzu et essuyer ses pieds."

L'Imam Muhammad ibn Ali ibn Husain ibn Ali ibn Abi Talib, Al Baqar (a.s) décrivait la méthode du Prophète pour faire wuzu et a dit que le Messager d'Allah (s.a.w.s) essuyait sa tête et ses pieds jusqu'aux chevilles avec ses mains déjà mouillées. Il ne prenait plus de l'eau pour ça.

De même que Ibn Abbas qui dit que le Prophète (s.a.w.s) essuyait ses pieds quand il faisait wuzu.

Parallèlement, les Shi-ites suivent le verset du Coran suivant:

"… et passez les mains mouillées sur vos têtes et vos pieds jusqu'aux chevilles."

(Surah Maaidah 5 :6)

D'après l'interprétation de ce verset et les règles de la grammaire arabe et aussi de la majorité des savants, le commandement dans ce verset est d'essuyer les pieds et non de les laver.

Sulaiman: Mais, laver les pieds n'est-il pas la meilleure façon de se purifier?

Ja'far: Tenter de suivre des moyens parfaits est bien mais ces derniers doivent se conformer aux règles de l'adoration. Ce n'est pas aussi obligatoire pour celui qui adore comprendre la raison qui est derrière chaque rite prescrit. Tout acte a un aspect matériel et spirituel. Et les aspects spirituels ne sont connus que par Allah. Un Musulman est tenu d'accomplir ses devoirs exactement comme ils sont prescrits par le Coran et le Hadith. Il n'est pas permis d'excéder les limites.

Maintenant, en ce qui concerne le fait que laver purifie beaucoup plus les pieds, laissez-moi vous rappeler qu'on doit d'abord s'assurer que le visage, les mains, la tête et les pieds sont Tahir (pures) avant de commencer le wuzu. Masah sur Najis(impureté) n'est pas valable.

De plus, si vous parlez de précaution, vous devrez savoir que le meilleur moyen d'atteindre une purification totale est de prendre un bain avant chaque prière.

Et, il ne faut pas oublier que toute chose doit être considérée propre (paak) jusqu'à ce qu'on apprenne son impureté (najasat). Tous les érudits se sont mis d'accord sur cette règle.

Sulaiman: Quels sont les actes recommandés du Wuzu selon les Shi-ites?

Ja'far: La partie recommandée du Wuzu comprend le lavage des mains trois fois jusqu'aux poignets, rincer la bouche trois fois, et rincer les narines trois fois. Ensuite, commence la partie obligatoire du Wuzu qui est: laver le visage, puis laver la main droite du coude jusqu'à l'extrémité des doigts, et puis laver la main gauche de la même manière. Et en fin, on a le masah de la tête par la main droite et on termine par le masah des pieds comme expliqué ci-dessus. Si vous voulez beaucoup plus de détails, vous pouvez-vous référer aux livres de jurisprudence Shi-ite.

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LA NOUVELLE LUNE
Sulaiman: Nous avons quelques Shi-ites dans notre quartier. Ils sont gentils, Alhamdolillah. Mais, ils célèbrent quelquefois l'Ide un à deux jours avant nous. Comment expliquez-vous cela?

Ja'far: Tous les musulmans acceptent le commandement Islamique suivant:

"Commencez le jeûne dès que vous voyez la lune, et finissez votre jeûne aussitôt que vous voyez la lune."

Le jour d'Ide ul-fitr sépare les deux mois de Ramadan et de Shawwal. Les Shi-ites n'ont pas dévié de cette pratique Islamique. Ils croient à l'apparition de la lune par l'une de ces voies:

Si une personne voit lui-même la nouvelle lune.

Si un nombre de personnes confirment avoir vu la lune et leurs mots rassurent ou vous sont satisfaits.

Si deux personnes (Adil) disent qu'ils ont vu la lune.

Si, à compter du 1er de mois de Shaban, 30 jours passent, le 1er de Ramadan sera établi. Et si 30 jours passent à compter de Ramadan, le 1er de Shawwal sera établi.

Par conséquent, d'après l'école Shi-ite, si une de ces conditions est remplie, il est suffisant de considérer que la nouvelle lune est apparue.

S'il n'y a aucune de ces conditions, l'apparition de la nouvelle lune n'est pas prouvée même si une personne Shi-ite réclame avoir vu la lune. Le retard se présentant parfois au sujet de l'apparition de la nouvelle lune est la preuve que les Shi-ites suivent strictement leur règles et demeurent correctes aux actes d'adoration.

En toute circonstance, s'il y'a une différence ou un désaccord concernant la nouvelle lune, ce n'est pas la faute aux Shi-ites, de telles différences d'opinion sont présentent dans tous les sectes Musulmanes.

Les différences d'opinion sont d'ailleurs tellement communes qu'elles se manifestent même entre les pays Musulmans.

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ZAKAT
Sulaiman: Est-il correcte que les Shi-ites ne payent pas Zakat même s'il est mentionné plusieurs fois dans le saint Coran? Et qu'à la place, ils payent le Khums qui n'est mentionné qu'une seule fois et qui ne consiste que le 1 cinquième des butins de guerre?

Ja'far: Ce n'est pas correcte que les Shi-ites ne payent pas Zakat comme il est prescrit dans le Saint Coran. Mais, comprenons tout d'abord le sens de Zakat.

Selon le dictionnaire, Zakat signifie purifier, rendre propre ou bénir. Et selon la Charias, Zakat est un acte wajib et indique le fait de payer une certaine somme d'argent à ceux qui le sont qualifiés bien que toute sorte de Sadqa et Khums sont Zakat. Mais, d'après la terminologie Islamique et la croyance des Shi-ites, Zakat est un des cinq piliers de la religion. Il est mentionné dans des traditions que les Prières de ceux qui ne payent pas Zakat ne sont pas acceptées.

Et si quelqu'un évite de donner un carat de Zakat, il meurt Juif ou Chrétien.

Zakat est de deux sortes: Richesse(argent) et Corps (Fitra).

Sulaiman: Vous avez dit 'Zakat de richesse'. Payez-vous Zakat sur vos richesses?

Ja'far: Oui! Nous payons Zakat sur les différents types de richesse qui suivent:

1. Le Blé

2. L'Orge

3. Les Dates

4. Les Raisins

5. L'Or

6. L'Argent

7. Les Chameaux

8. Les Vaches

9. Les Moutons

Tout ce qui est mentionné est fixé selon des limites définis. Et ceci est calculé après chaque année. Zakat devient wajib seulement si la quantité dépasse la limite Sharii et une période d'une année.

Il est aussi recommandé de payer Zakat sur la richesse obtenue dans les affaires, sur les chevaux et tout ce qui a rapport avec la terre comme les métaux…

Veuillez vous rappeler que du moment où le Coran mentionne Zakat, il y'a aussi Sadaqaat:

"Les aumônes ne sont que pour les pauvres et les nécessiteux, et pour les employés qui en sont chargés, et pour ceux dont le cœur a besoin de réconciliation, et pour l'affranchissement des esclaves, et pour ceux qui ont des dettes, et pour la cause d'Allah, et pour le voyageur- ainsi en décrète Allah. Et Allah est Omniscient, Sage."

(Surah Taubah 9:60)

On ne le considère pas Zakat de richesse. Zakat est mentionné en tant que Sadaqaat et apparaît seulement une fois, tandis que le mot Zakat apparaît souvent et implique tous les paiements qui incombent à une personne.

Et à la fin, Khums est aussi mentionné une seule fois. Zakat de richesse est mentionné seulement une fois dans le Coran. Partout où il est mentionné en tant que Zakat, il incluse toute sorte de charité (Sadaqaat).

Sulaiman: Et qu'est-ce que Zakatul Fitra?

Ja'far: Payer le Zakatul Fitra est wajib pour tout le monde. En général, il faut le payer à la fin du mois de Ramadan quand on a finit de jeûner. Il est obligatoire pour toute personne mature, saine et capable de payer Fitra pour lui et pour ceux qui dépendent de lui comme les jeunes enfants ou les personnes âgés etc. La quantité prescrite est de 3 Kg (Saa) de blé ou d'orge ou de dates ou de raisins ou de riz ou encore du millet etc. Vous pouvez vous référer aux livres de loi Islamique pour plus de détails sur Fitra.

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KHUMS
Sulaiman: Et c'est quoi le Khums? Parce qu'il est bénéfique pour eux, vos savants l'ont décrété wajib, n'est-ce pas?

Ja'far: Dire une chose pareille est naturellement contre la raison. Vous devriez connaître que Khums est un devoir religieux comme l'a prescrit Allah dans le saint Coran:

"Et sachez que dant tout ce que vous gagnez, le cinquième reviendra à Allah et au Messager, et aux parents, et aux orphelins, et aux nécessiteux et aux voyageurs, si vous croyez en Allah et à ce que Nous avons fait descendre sur Notre serviteur …"

(Surah Anfal 8:41)

Le verset ci-dessus fut révélé à une occasion particulière. Cependant, il s'étend pour tous les temps et il indique que tous les Musulmans doivent payer 1/5 de leurs profits (Ghaneemah) et de tout ce qu'ils gagnent sans efforts comme les butins de guerre. Les profits qu'on obtient dans les affaires sont connus comme Ghaneema des affaires, etc. En partant de ce raisonnement, comment peut-on alors dire que le Khums s'applique seulement pour les butins de guerre?

Il est mentionné dans les traditions du saint Prophète (s.a.w.s) et de ses Ahle Bayt (a.s) qu'une personne demanda au Messager d'Allah (s.a.w.s) de lui éclaircir les articles composant la foi et le Prophète (s.a.w.s) lui répondit:

" Témoigner qu'il n'y a de Dieu à part Allah et que Muhammad est le Messager d'Allah. Accomplir la prière (salaat), payer Zakat, jeûner le mois de Ramadan et payer 1/5 de profits (bénéfices -Khums)."

(Sahih Bukhari chapitre sur le Khums)

La même chose est mentionnée dans les lettres que le saint Prophète (s.a.w.s) envoya aux chefs des tribus pour les inviter à embrasser l'Islam. On rapporte plus précisément que la lettre envoyée au Yémen contenait ceci:

"Le Gouverneur devrait prendre le Khums d'Allah sur les butins. Il devrait aussi prendre le Sadaqat qui est wajib pour les croyants."

Sulaiman: Si le paiement de Khums est clairement prescrit, pourquoi les savants Sunnites décrètent-ils obligatoire le Khums que sur les butins de guerre?

Ja'far: Certains frères savants d'Ahle Sunna prescrivent bien sur le Khums sur la richesse minière, l'or et l'argent. Il est possible que ces gens se basent des traditions qui rapportent ce fait. Et les Shi-ites décrètent le Khums sur l'excès des profits wajib chaque année. D'après eux, c'est en rapport avec les traditions authentiques et l'interprétation des versets Coraniques que le Khums est wajib.

Sulaiman: Je voudrais connaître beaucoup plus sur les détails de Khums.

Ja'far: Khums signifie 20% des taxes religieux qu'un Musulman paye sur les profits, comme il est mentionné dans la Charias Islamique ou sur la richesse des mines et tout ce qui est en matière première et aussi sur la richesse maritime comme les perles et le corail. Le Terrain d' un Musulman vendu à un Kafir Zimmi et la propriété gagnée par Haraam mais non évidente ainsi que ces métaux. Sur toutes ces choses, après que les dépenses sont déduites, Khums doit être payé sur la balance totale des profits de l'année moins les dépenses annuelles.

Sulaiman: Ce que vous venez d'expliquer est selon les règles prescrites sur le Khums. Pouvez-vous nous dire comment vous calculez le Khums que vous payez?

Ja'far: Je dirais en bref qu'à la fin de chaque année, je calcule mes comptes pour voir combien j'ai gagné comme profit. Et de cette somme, je déduis 20% et le donne en tant que Khums.

Sulaiman: Donnez-vous Khums chaque année?

Ja'far: Ce n'est pas nécessaire. Si, je n'obtiens aucune bénéfice sur une année particulière, je n'ai pas à payer de Khums.

Sulaiman: Bien! Dites-moi maintenant à qui, faut-il donner le Khums?

Ja'far: Khums est distribué selon la méthode prescrite par le verset de Khums.

(Surah Anfal 8:41)

Sur cette base, Khums doit être divisé en deux parties:

Une première partie dite Sahme Sadaat, elle doit être donnée à un Sayyid qui est pauvre, orphelin ou démuni d'argent pendant un voyage.

La deuxième partie est dite Sahme Imam (a.s) et de nos jours, elle doit être donnée à un Mujtahid (juriste) qui répond à toutes les conditions ou elle peut être dépensée pour des objectifs autorisés par le Mujtahid. Et pour une précaution obligatoire, ce Mujtahid doit être Aalam (le plus instruit) et le plus préoccupé des affaires publiques.

Sahme Imam est généralement utilisée pour les activités religieuses comme la propagation et la construction des Mosquées.

Sulaiman: Une dernière question à propos de Khums. Il est dit que le Khums est utilisé pour financer les actes terroristes?

Ja'far: Le Terrorisme est employé par les agences d'intelligence qui ne font rien de bien pour l'Islam et les Musulmans. Il est connu que ces agences travaillent pour créer les disputes, la discorde entre les nations et déstabiliser les Royaumes et tuer des gens innocents. Or, tout cela est haraam. De tels gens ne sont justes et ceci est une condition indispensable pour être Marja-e-Deen. Sur ce, une telle personne n'est plus un Marja et ne peut donc pas recevoir de Khums.

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MUJTAHID (JURISTE)
Sulaiman: Vous ne cessez de répéter les mots Mujtahid et Marja-e-Deen surtout quand vous parlez des lois de la Charia. Qui sont ces Mujtahid et Marja-e-Deen?

Ja'far: Mujtahid vient de Ijetehad qui signifie la science qui sort les règles de la Charias. Un expert en Ijetehad est connu comme un Mujtahid. Et l'Ijetehad est une méthode acceptée par toutes les écoles de la pensée Islamique.

Et celui qui est incapable de faire lui-même l'Ijetehad, a l'obligation de suivre un Mujtahid particulier. Ce fait est connu comme Taqleed. Parmi les Ahle Sunna, il y'avait quatre grands juristes viz, Ahmed Ibn Hanbal, Malik bine Anas, Abu Hanifa An-Noa'man et Idris Shafei. Mais, après la mort de ces quatre juristes, les portes d'Ijetehad furent fermées par les Sunnites et tous les Sunnites doivent choisir un de ces quatre pour le suivre en tant que Mujtahid.

Il y'a une petite différence en ce qui concerne les Shi-ites, le Prophète (s.a.w.s) était pendant son temps l'autorité suprême de la loi Islamique. Après lui, la place était transférée à Amirul Mo'mineen Ali (a.s) et ensuite, les Imams lui succédèrent jusqu'à la grande occultation d'Imam Mahdi (a.s). Jusqu'à ce temps, quand un Shi-ite avait un problème, il contactait l'Imam de son temps pour trouver la solution. Mais comme la grande occultation venait arrêter les contactes entre l'Imam et ses adeptes, le douzième Imam (a.s) leur dit:

"Et pour les problèmes à venir, référez-vous aux narrateurs de nos traditions car ils sont ma preuve pour vous et je suis la preuve d'Allah."

C'est à partir donc de cet ordre d'Imam Mahdi (a.s) que la fondation d'Ijetehad et Taqleed a vu le jour chez les Shi-ites.

Les Mujtahids en exercice ont la responsabilité de la garde de la religion et le bien-être des Musulmans depuis ce temps jusqu'à nos jours.

Pour être qualifié en tant que Marja, il faut avoir les qualités suivantes:

La Justice, la Maturité, Etre de sexe Masculin et Etre Sain. Il faut atteindre la position du savoir la plus élevée de l'Ijetehad. Etre de naissance légitime et vivant. Mais, on peut suivre un Marja décédé avec une seule condition qui est de trouver la permission du Mujtahid vivant et d'avoir été sous son Taqleed quand il était en vie. Les détails figurent dans les livres concernés.

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AYATULLAH, HUJJATULLA.
Sulaiman: Vous donnez de différents titres honorifiques à vos érudits et Mujtahids, pouvez-vous expliquer cela?

Ja'far: Psychologiquement, nous nous trouvons reconnaissants à ceux qui nous ont offerts des faveurs. Nous respectons de telles personnalités et leur adressons des mots de respect. Mais, un tel phénomène est surtout commun dans le domaine de la politique, où on voit les gens adresser des titres tellement exagérés aux Rois et Dirigeants. Quelquefois, ils dépassent même les limites de la décence. Les traditions disent que Des anges propagent leurs ailes sous les pieds des érudits, et Allah fait entrer au Paradis ceux qui conduisent la voie du savoir. Le saint Coran évoque à cet égard:

"Seuls ceux de Ses serviteurs qui possèdent de la connaissance craignent Allah."

(Surah Fatir 35:28)

Le titre d'Ayatullah (signe d'Allah) est attribué aux savants de la religion qui ont atteint le statut de Mujtahid. Le Saint Coran a employé le terme Ayattullah même à des animaux et choses non vivants:

"… une preuve évidente vous est venue de votre Seigneur; cette chamelle d'Allah est pour vous un Signe…"

(Surah Araaf 7:73)

"Et parmi Ses Signes sont la nuit et le jour et le soleil et la lune…"

(Surah Ha Mim 41:37)

"Puis Nous avons fait descendre sur eux la tempête et les sauterelles, et les poux, et les grenouilles, et le sang- Signes manifestes."

(Surah Araaf 7:133)

Et maintenant, qu'est-ce que vous pensez de ceux qui ont fourni de grands efforts pour établir les règles de la Chariat qui est la lumière et le guide pour le monde? Ayatullah est le signe de ces efforts louables.

Quand à Hujjatullah, le mot signifie la preuve d'Allah. Il est la preuve et l'argument. Et ceux qui sont pieux, qui possèdent les connaissances de la religion et qui servent l'Islam et les Musulmans méritent vraiment qu'on leur attribue le titre de Hujjatullah.

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LE MARIAGE TEMPORAIRE ( MUTA' ) ESSAYONS DE NOUS COMPRENDRE ( Un Dialogue Shia-Sunnite ) LE MARIAGE TEMPORAIRE ( MUTA' )
Sulaiman: Maintenant, je désire aborder un sujet délicat même au sein des Shi-ites eux-mêmes: le Muta'. Comment défendez-vous un tel cas en un moment où il n'y a aucune différence entre le Muta' et l'Adultère?

Ja'far: Je cherche refuge auprès d'Allah! Comment pouvez-vous égaler les deux?

Sulaiman: Dès qu'on vous évoque les traditions allant à l'encontre de Muta', vous ne trouvez plus d'arguments et vous mettez fin à la discussion.

Ja'far: Ce n'est pas vrai et il n'y a même pas de telles traditions. Et il est très regrettable que vous égaliez le Muta' à l'Adultère, par cette manière, vous êtes entrain de rendre un acte halaal à un acte haraam.

Il y'a, dans beaucoup de cas, tout juste une petite différence de halaal et haraam. Par exemple, il y'a une différence entre un Mariage temporaire et une liaison après que le divorce est prononcé sauf s'il y'a eu une récitation d'un Seegha. Et pour ce cas, la présence d'un témoin est considérée obligatoire par quelques sectes. Cependant, on nous accuse de permettre l'adultère parce qu'on considère halaal le Mariage Muta'.

Sulaiman: Pardonnez ce malentendu, et veuillez me décrire les détails du Mariage Muta'.

Ja'far: Muta' est un mariage où la durée du terme est fixée. La différence entre Muta' et Nikah (le mariage permanent) est qu'il n'y a pas de limite de temps pour le Nikah. Toutefois, le Nikah peut aussi se terminer par un divorce. Muta' est la même chose que le Nikah à la seule différence que dès le début, la durée du mariage est déterminée et l'union prend fin immédiatement après l'écoulement de la durée. Le Maher (la dot) et la limite du temps doivent être décidés avant la célébration. Un seegha (formule) est récité par la mariée et doit-être accepté par le marié tout comme dans un Nikah.

Muta' peut aussi se terminer avant la limite du temps en offrant la balance du temps à la mariée.

Et après le Muta', la femme doit observer une période de temps avant de pouvoir se remarier (iddah).

Sulaiman: Et qu'en est-il des enfants issus d'une telle union?

Ja'far: Les enfants de Muta' ont le même statut et les mêmes droits que ceux d'un mariage permanent. Ils héritent de leurs parents et ont la même position que leurs frères. Toutes les règles de Mahramiyat (formalités religieuses) leurs sont applicables.

Sulaiman: Qu'en est-on du maintien et de l'héritage de la femme?

Ja'far: Pour le Muta', le mari n'est pas obligé de supporter les coûts du maintien de la femme. Et, les époux ne s'héritent pas dans cette forme de mariage.

Sulaiman: De quelle loi, considérez-vous le Muta' halaal?

Ja'far: Tous les Musulmans acceptent que le Muta' était permis par le Saint Prophète de l'Islam (s.a.w.s). Ils se différencient seulement sur le point de savoir si cette permission a été abrogée plus tard ou non. Et les Shi-ites basent leur argument sur le verset suivant:

"Et en retour des avantages provenant d'elles (que vous avez fait Mut'a avec), remettez-leur leurs dots comme convenu…"

(Surah Nisa 4:24)

Si, on étudie les biographies des compagnons du saint Prophète (s.a.w.s), nous trouvons que beaucoup d'entre eux ont eu recours à cette pratique. Il y'a beaucoup de traditions rapportées dans les livres 'Sahih' qui certifient ce fait. Dans Sahih Muslim, Ata rapporte:

"Jabir bine Abdullah Ansari était venu à la Mècque pour accomplir Umra. Nous le rendîmes visite à sa résidence. Et, ceux qui étaient là, le posèrent des questions sur différents sujets. Quand on lui demanda à propos du Muta', il répondit: Oui, nous avons pratiqué Muta' au temps du saint Prophète (s.a.w.s) et on continua à le pratiquer même au temps d'Abu Bakr et Umar."

Jabir rapporte: "Nous pratiquions Muta' avec une simple dot au temps du Prophète (s.a.w.s) et on continua à le faire au temps d'Abu Bakr et jusqu'à ce que Umar l'interdit dans le cas d'Amr bine Harith."

(Sahih Muslim Vol. 2, Page 706-Anglais)

Sulaiman: Est-ce que cela veut dire qu'il y'a une différence d'opinion entre les Musulmans concernant la légalité de Muta'?

Ja'far: Certains Musulmans croient que la permission de Muta' fut abrogée plus tard. Cependant, les Shi-ites croient que le Muta' n'a jamais été interdit et que la permission donnée par le Prophète (s.a.w.s) est toujours en application. Les traditions citées ci-dessus prouvent aussi que le Muta' était bien appliqué au temps du saint Prophète (s.a.w.s), au temps d'Abu Bakr et même au début de l'époque d'Umar. Et, c'est Umar qui l'interdit par la suite. Les Shi-ites ne suivent pas le décret d'Umar car il va à l'encontre de la tradition du saint Prophète (s.a.w.s) qui dit:

"Le Haraam de Muhammad restera Haraam jusqu'au jour de Qiyamat et le Halaal de Muhammad demeurera Halaal jusqu'au jour de Qiyamat."

(Behaarul Anwaar Vol 2 Page 260)

Sulmaiman: J'ai une dernière question sur ce sujet. Permettriez-vous votre fille ou votre sœur de célébrer un mariage Muta'?

Ja'far: Ce n'est pas nécessaire que toute chose halaal soit automatiquement accomplie. Muta' est une permission spéciale accordée par la Chariat. C'est une voie accordée à des circonstances difficiles. Et la permission du Muta' ne motive pas les gens à le remplacer par le mariage permanent, tout comme la permission de talaq qui ne nous oblige pas à donner talaq à nos femmes. Et, c'est un droit pour la femme et son tuteur de vouloir insister sur le mariage permanent et sur d'autres conditions avant d'accepter à célébrer mariage. Et, parallèlement, tous ces critères sont applicables pour le mariage Muta'. Les deux différents mariages peuvent être comparés à des professions différentes. Certains sont docteurs, ingénieurs et d'autres sont balayeurs. Toutes sont des fonctions, mais ont en général un statut différent. Alors, le mariage est aussi pareil, les gens préfèrent le meilleur, mais si on est obligé d'accepter l'alternative la moins élevée, il ne faut pas la considérer comme étant inférieur.

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RAPPEL
" Le Haraam de Muhammad restera Haraam jusqu'au jour de Qiyamat

et

Le Halaal de Muhammad demeurera Halaal jusqu'au jour de Qiyamat. "

(Behaarul Anwaar Vol 2 Page 260)

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TAQAIYYA (DISSIMULATION)
Sulaiman: Maintenant, permettez-moi de vous dire que même si notre discussion n'a pas été intéressante, des arguments clairs et satisfaisants ont été fournis. Mais, comment est-ce que je peux être calme quand je sais que vous, les Shi-ites, cachez vos vrais points de vue et sentiments en adoptant ce que vous appelez taqaiyya? Certains gens qualifient cette voie d'hypocrisie (nifaq).

Ja'far: Il est nécessaire d'examiner très bien ce sujet, tout comme j'avais dit au début de notre discussion au sujet de Muta'. Certes, il y'a bien une différence entre nifaq (hypocrisie) et taqaiyya (dissimulation).

Taqaiyya signifie protéger, défendre ou être prudent. Et, Hypocrisie implique le fait de cacher l'incrédulité tout en faisant semblant de montrer de la croyance. Pour le cas de Taqaiyya des Shi-ites, notons que ce qu'ils montrent ces derniers, ils ne le cachent pas du tout et qu'il suffit de se rendre chez eux, ou de visiter les mosquées Shi-ites, leur Imambaras, écoles, chaînes d'Internet ou encore les Hauz-e-ilmia pour s'en apercevoir. Les Marjas et les Ulemas Shi-ites sont bien connus et il est très facile de les rencontrer, correspondre avec eux et même de connaître beaucoup plus sur eux. Les Shi-ites sont un peu partout dans le monde et vivent en principe avec d'autres gens, il est très facile de leur rencontrer et de se rendre compte de ce qu'ils cachent réellement. Mais, les Shi-ites affirment qu'ils n'ont rien à cacher et que les écrivains, journalistes et autres chercheurs sont invités à mener leurs enquêtes et à publier officiellement leurs résultats.

Sulaiman: Qu'est-ce que c'est alors Taqaiyya?

Ja'far: Taqaiyya est une permission religieuse ordonnant aux gens d'avoir recours selon la psychologie(fitrat) une fois qu'on se trouve en danger à cause de ses croyances, ou d' autres choses nécessaires de la vie comme la richesse ou les propriétés.

Le saint Coran dit:

"Et un homme croyant parmi le peuple de Pharaon, qui dissimulait sa Foi, dit: Voulez-vous tuer un homme parce qu'il dit: Mon Seigneur est Allah, alors qu'il est venu à vous avec des preuves manifestes de la part de votre Seigneur?"

(Surah Al-Mu'Min 40:28)

"… Quiconque le fait n'a rien à voir avec Allah, à moins d'être sur vos gardes contre eux."

(Surah Aale Imraan 3:28)

Sulaiman: Est-ce que Taqaiyya est permis dans l'Islam?

Ja'far: Oui! Tout juste au début de l'Islam, le Saint Prophète (s.a.w.s) et ses compagnons ont pratiqué Taqaiyya pour ne pas démontrer encore leur foi. A cet temps, ils avaient l'habitude de se rassembler dans la maison d'Arqam. Et quand Musaylama Kazzab emprisonna deux Musulmans et demanda à l'un d'eux d'accepter qu'il soit le prophète d'Allah, il accepta et fut sauvé. L'autre refusa d'accepter quand on lui posa la même question, et il fut tué. Plus tard, le saint Prophète (s.a.w.s) déclara quand il apprit la nouvelle que ": Le premier a agit en suivant la permission accordée par Allah, et le deuxième est tombé martyr. "

(Référence: La croyance et l'origine Shi-ite - Ayatullah Kasif al-Ghita)

De plus, le Coran informe:

(Surah Nahl 16:106)

Tout le monde accepte que le verset ci-dessus fut révélé pour un groupe de gens qui étaient obligés de déclarer qu'ils étaient incroyants à cause des tortures qu'on leurs faisait et qui ont d'ailleurs tué certains parmi eux. Quand Ammar Yasir répéta ce que les incroyants lui forçaient de dire, les gens dirent qu'il est devenu un Kafir. Mais, le saint Prophète (s.a.w.s) affirma: "Ce n'est pas ainsi, Ammar est couvert de foi de la tête jusqu'aux orteils. La foi est présente dans son sang et dans sa chair."s

Et, Ammar, pleura, s'adressa au saint Prophète (s.a.w.s):

' J'ai été forcé de dire quelque chose (de mal) à propos de toi et d'implore leurs dieux par de bonnes paroles.'

Le saint Prophète (s.a.w.s) sécha les larmes d'Ammar et lui dit: "Si ces gens t'obligent de nouveau, tu leur dira encore ce que tu leur a dit."

(Tafsir Majmaul Bayan, sur le tafsir du verset 16:106)

Et, ce verset fut révélé. Par conséquent, Taqaiyya est une permission légale et ses conditions varient de temps à autre. Quelquefois, il est Mustahab, Wajib et peut même être Haraam dans certains cas comme quand le sacrifice est beaucoup plus important que la vie ou la propriété.

Et c'est la raison pour laquelle, on trouve certains personnalités Shi-ites sacrifier leurs vies plutôt que pratiquer Taqaiyya. Tel est le cas de Meesam Tammar, Hujr Adi, Amr bine Hamaq al-Khuzaae, Rushayd Hijri… Taqaiyya est donc un fait naturel où un homme a recours quand il se trouve en danger ou au danger de ses proches.

Alors, quand une armée d'ennemis vous surprend et vous demande quelles armes avez-vous, qu'est-ce que vous feriez dans de tells circonstances? On dit la vérité ou on applique Taqaiyya.

Sulaiman: Pourquoi alors, cette pratique est seulement appliquée par les Shi-ites si elle est une voie Islamique?

Ja'far: La pratique est beaucoup plus en rapport avec les Shi-ites parce que dans l'histoire, ces derniers ont toujours fait face à de grandes difficultés, afflictions et différents problèmes que les autres n'ont pas connus. Et, surtout pendant la gouvernance des Bani Ummayyah, où toute personne soupçonnée d'être Shi-ite, se voyait arrêtait et mis en prison tout simplement parce qu'il était un adepte d'Ali (a.s). Une des pratiques initiées par Le Calife Ummayyad, était de maudire Ali (a.s) du haut des pupitres et toute personne suspectée d'aimer Ali (a.s), était placée sous surveillance. L'affaire était tellement sérieuse que les gens furent obligé de cacher leurs points et de ne pas prononcer le nom d'Ali (a.s). Ils disaient: le père de Zainab, ou le Shayk a dit: Telle chose, pour rapporter les traditions d'Imam Ali (a.s). On ne pouvait même pas utiliser le terme Shi-ite, les concernés s'identifiaient par le nom des hérétiques.

Sous ces circonstances, les Shi-ites étaient obligés de protéger leurs fois et de se protéger eux-mêmes jusqu'à ce qu'au moment où ils arrivèrent à par la grâce d'Allah à transmettre leur savoir et leur foi. On peut donc dire qu'ici, la pratique de Taqaiyya a joué un grand rôle tout comme la maison d'Arqam avait protégé l'Islam lors des premiers pas de la vie du Prophète (s.a.w.s).

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QUELQUES POINTS MOINS CONNUS
Sulaiman: Mais, que dites-vous de ces traditions associées aux Imams (a.s) et qui prouvent plutôt le contraire de ce que vous avez essayé de justifier?

Ja'far: Comme j'ai déjà dit au début de notre discussion, nous ne considérons pas authentiques toutes les traditions associées aux Imams (a.s). L'authenticité des traditions est vérifiée par les érudits. Et ce ne sont que les traditions qui vont de paire avec le Coran, qui sont prises en considération. Pour ce qui est des livres et autres déclarations, les Shi-ites subissent le même sort que tous les autres sectes. Des points sont insérés dans les livres Shi-ites à partir des soi-disant recherches individuelles des personnes et ces manuelles sont devenues des armes pour ceux qui veulent nuire les Shi-ites.

Mais, chaque personne a le droit d'agir selon sa propre croyance après satisfaction de son cœur.

Toute personne doit être soit un Mujtahid, soit un Muqallid (qui suit) un Mujtahid accepté par un bon nombre de gens comme étant un Marja et qui remplit toutes les conditions ou il doit agir par précaution.

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TAWHEED-LA CONFESSION DES MUSULMANS (KALIMAH)
Sulaiman: Je voudrais en fin vous demander quelles sont d'après vous, les causes de ces différences entre Shi-ites et Sunnites?

Ja'far: D'après ce que je pense, les raisons principales sont les suivantes:

Des accusations mutuelles non fondées.

Le refus des Ahle Sunnat de suivre les traditions du Saint Prophète (s.a.w.s) relatées par les Imams d'Ahle Bayt (a.s).

Manque ou Absence de dialogue entre les Shi-ites et les Sunnites. On devrait essayer de se comprendre, au lieu de s'accuser tout le temps et de maintenir une position illogique.

Sulaiman: Comment peut-on réussir à maintenir l'unité de deux sectes?

Ja'far: Je suggère les points suivants:

Nous devons nous référer au saint Coran et aux traditions du saint Prophète (s.a.w.s) pour trouver les lois Islamiques justes. On ne doit pas considérer les gens de la Qibla comme des Kafirs (infidèles) et avant de former une telle opinion, on doit voir si elle est correcte.

Nous ne devons pas considérer tous les narrateurs de traditions et tous les compagnons du Prophète(s.a.w.s) comme étant tous infaillibles.

Nous devons avoir beaucoup de moyens de communication pour que les gens puissent se comprendre assez facilement.

Nous devons bien être conscients du danger que fait face la communauté Musulmane et nous doit lutter ensemble contre les ennemis qui ne cessent de comploter contre les Musulmans.

Nous devons en premier temps identifier les priorités et affronter les défis qui sont devant nous.

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ACCUSER UN MUSULMAN D'INFIDELITE
Sulaiman: En conclusion, que ferez-vous si les Sunnites ne sont pas d'accord avec vous? En d'autres termes, croyez-vous que ces gens sont infidèles parce qu'ils ne croient pas à l'Imamat et en d'autres choses que vous croyez?

Ja'far: D'après les Shi-ites, Ahle Sunnat sont des frères en Islam. Notre seule différence est le principe de l'Imamat, quelques croyances et la loi Islamique. Nous avons beaucoup de points similaires et le plus important est que les frères Sunnites confessent l'Unicité d'Allah, la Prophétie du dernier Messager (s.a.w.s) et s'orientent vers la même Qibla. Et, cela est suffisant pour être appelé Musulman selon le verdict de nos Saint Imams (a.s) et des Ulémas.

Cependant, vous pouvez trouver des Shi-ites qui opposent les Sunnites qui ne cessent jamais d'accuser les Shi-ites des Kafirs et de polythéisme. En réalité, ils sont loin d'être croyants et ne savent pas ce que c'est que l'incrédulité. Uthman bine Affan a rapporté cette tradition du Saint Messager d'Allah (s.a.w.s):

"Allah a défendu le feu de l'Enfer de brûler celui qui accepte dans son cœur qu'Allah est son Seigneur et que je suis vraiment son Prophète."

(Sahih Muslim, Vol. 1, Page 22)

Le Messager d'Allah (s.a.w.s) a aussi dit:

"N'appelez pas les gens de votre communauté Kafirs (incroyants) même s'ils font de grands péchés."

(Kanzul Ummal, Vol. 1)

Une autre tradition dit:

"Celui qui accuse un croyant de Kafir, l'a vraiment assassiné. Et, celui qui tue une personne sans excuse, sera puni par Allah comme un assassin."

Je vous demanderais de consulter Kanzul Ummal de Muttaqi Hindi (Vol. 1) pour plus de détail.

"Un groupe croit qu'un Musulman ne devrait être appelé infidèle ou transgresseur à cause de ses déclarations ou de ses verdicts. Et, si quelqu'un fait Ijetehad, il est récompensé deux fois s'il a raison, et une fois s'il a tort."

Et, c'est aussi l'opinion d'Ibn Abi Laiba, Abu Hanifa, Shafei, Sufyan Thawri, Dawood bine Ali et de tous ceux que je connais. Il n'y a rien dans les livres qui contredit ce point.

(Al Fazl, Vol. 3, Page 247)

Sulaiman: La communication entre Shi-ites et Sunnites devrait être une réalité, mais vous, les Shi-ites prenez toujours des distances et évitez les échanges d'idées.

Ja'far: C'est une autre accusation et la réalité peut prouver le contraire. Depuis les époques immémoriales, les gens ont toujours été ensemble dans tous les domaines. Il y a eu sans cesse des partisans des deux sectes et il n'y a jamais eu de comportementalisme. Donc, cela refuse le fait qu'il n'y ait pas d'unité entre les deux sectes. Toutefois, quelques extrémistes religieux ignorant les croyances Shi-ites, ont propagé des accusations et ont traité les gens d'infidélité.

Sulaiman: Je faisais allusion aux affaires personnelles.

Ja'far: Les Imams (a.s) ordonnaient toujours à leurs Shi-ites de garder de bonnes relations avec leurs frères Musulmans et même pendant les périodes où la communauté Musulmane subissait beaucoup d'injustices et d'oppressions. On demanda à Imam Sadiq (a.s): " Comment devrions-nous nous comporter avec les Sunnites qui ne sont pas de notre foi? " Et, l'Imam (a.s) répondit: " Rendez les visite quand ils sont malades et participez à leurs funérailles… "

(Behaarul Anwaar, Vol. 81, Page 249)

Sulaiman: Mais, vous avez cité une tradition qui dit que celui qui meurt sans reconnaître l'Imam de son temps, meurt dans l'ignorance?

Ja'far: Permettez-moi de vous dire encore que d'après les Shi-ites, toute personne qui confesse ' La illaha illallah Muhammadun Rassoollullaah' est un Musulman. Et tous les savants acceptent ce principe. Si, un Musulman ne croit pas à un aspect particulier de l'Islam, il ne devient pas Infidèle.

De plus, il faut noter que la tradition ci-dessus est rapportée dans les livres Shi-ites que Sunnites. Dans cette tradition, le Prophète (s.a.w.s) a voulu expliquer l'importance de l'Imamat et ce n'est pas la définition de Kafir. Dans une autre tradition de même type, le Messager d'Allah (s.a.w.s) a dit:

"Il meurt Juif ou Chrétien celui qui, est capable d'accomplir le Hajj mais ne le fait pas jusqu'à ce qu'il meurt."

Cela ne veut pas dire que nous devrons considérer un tel Musulman de Kafir, et que nous devrons nous restreindre d'aller à ses funérailles. Non, c'était juste pour démontrer l'importance de Hajj que le Prophète (s.a.w.s) a employé cette méthode.

Donc, le hadith de reconnaître l'Imam a pour but de démontrer l'importance de la croyance en Imam Mahdi (a.t.f.s), mais ne veut pas dire que celui qui n'y croit pas, devient Kafir.

Sulaiman: Je vous remercie beaucoup et j'implore Allah, le Glorifié, de nous guider dans le droit chemin et dans tout ce qu'il aime et est satisfait avec. Je prie pour que tous les Musulmans se joignent ensemble, se réunissent et s'entre aident pour combattre en fin leur ennemis et les ennemis d'Allah. Qu'Allah nous aide à résoudre les problèmes de nos pays et qu'il bénisse nos martyrs !

Ja'far: Aameen Rabbal A'lameen. (Amen, Oh Seigneur des mondes.)

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MOT DU TRADUCTEUR
AU NOM D'ALLAH NOTRE CREATEUR !
Louanges à Allah qui m'a crée et qui a crée tout ce qui se trouve dans cette terre. Que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur le dernier de ses prophètes et messagers Muhammad (s.a.w.s) ainsi que sur sa sainte progéniture (a.s) !

Pourquoi y'a t-il autant d'ignorants au sein de la grande famille Musulmane ? En ce début de troisième millénaire, le monde Musulman compte encore un nombre considérable d'illettrés et d'ignorants. Or, l'Islam réserve le meilleur prix à celui qui, après avoir appris une science droiture, la propage aux autres.

Je lance donc un appel à tous mes frères et sœurs Musulmans de bien vouloir nous unir, nous serrer les mains afin de contribuer tous à répandre les enseignements de notre si cher saint Prophète (s.a.w.s) et de ceux qui l'ont suivi avec sincérité et véracité. Abandonnons les haines et les discriminations et essayons de suivre les paroles de notre créateur Allah qui nous demandent d'être ensemble et de ne jamais nous diviser. Nous, les Musulmans, avons beaucoup de forces et d'atouts et il nous suffit de bien les exploiter pour réussir et sortir vainqueurs. Faisons l'intention de nous unir et Dieu nous viendra en aide. Entamons le dialogue et nous ne regretterons pas.

Sunnites ou Shi-ites, sommes tous Musulmans, oeuvrons pour le bien de notre religion.

Que Allah nous aide à réussir dans cette voie, Amin !

Votre frère AMIRDINE Mohamed.

E-Mail : amirmouni@momin84.zzn.com