Kitab-kitab Sandaran:
Al-Asya'irah:
1) Kitab-kitab al-Baqilani seperti; Al-Tamhid dan al-Insaf
2) Kitab-kitab Ibn Furak seprti; Maqalat Abil Hasan al-Asy'ari
3) Kitab-kitab Imam al-Haramain seperti; Qawati' al-Adillah, al-Syamil, dan alNazzamiah
4) Kitab-Kitab Fakhr al-Razi seperti; Asas al-Taqdis, al-Matalib al-'Aliyah dan lainnya.
5) Kitab-kitab Al-Iji terutama: al-Mawaqif fi 'Ilmil Kalam.
Demikian juga antara matan Akidah terpenting dalam akidah ini seperti Jauhirah alTauhid karangan Ibrahim al-Laqqani serta syarah-syarahnya antara yang terutama; Syarah al-Baijuri dan Syarah-syarah al-Laqqani sendiri.
Dalam Alam Melayu pula antara kitab-kitab Asya'irah yang penting adalah seperti; Faridatul Faraid, Aqidah al-Najin, dan al-Durrus Tsamin.
Al-Maturidiah:
Sebagaimana yang telah diterangkan dalam perbahasan perkembangan mazhab ini. Matan utama akidah ini adalah; al-Aqidah al-Nasafiah.
Terdapat juga Matan yang dianggap menjadi jembatan menghubungkan dua aliran ini seperti Matan Ummul Barahin oleh al-Sanusi
.
Perbandingan Antara Mazhab Al-Asya'irah dan Al-Maturidiah
Kedua-dua mazhab ini pada dasarnya adalah termasuk daripada Ahli Kalam alSifatiah (yakni menetapkan Sifat bagi ALLAH) seperti mana juga al-Kullabiah dan tidak jauh jika dikatakan kedua-dua aliran ini adalah sambungan bagi al-Kullabiah kerana manhaj dan usul keduanya diambil daripada asas-asas yang diletakkan oleh Abdullah bin Sa'id al-Kullab.
Maka, Al-Asya'irah dan Al-Maturidiah adalah firqah yang satu walaupun berlaku khilaf dalaman antara kedua firqah ini yang akan kami isyaratkan semasa menyatakan manhaj kedua-dua aliran ini dalam akidah –insya-ALLAH-. (Rujuk: Naqdul Asya'irah wal Maturidiah oleh Khalid al-Ghamidi).
Adapun dari segi jauh atau dekatnya dua firqah ini dengan Ahlus Sunnah wal Jamaah, maka ada di dalam beberapa bab, Al-Asya'irah lebih hampir dengan Ahlus Sunnah terutama al-Mutaqaddimin yang multazim dengan Manhaj al-Kullabiah, mereka ini lebih hampir kepada Ahlus Sunnah dalam masalah Sifat ALLAH daripada alMaturidiah dan Mutaakhirin al-Asya'irah.
Adapun dari segi masalah Syarak dan Qadar sebagai contoh, al-Maturidiah lebih hampir kepada Ahlus Sunnah wal Jamaah manakala al-Asya'irah lebih kepada aliran Al-Jabariah.
Manhaj Al-Asya'irah & Al-Maturidiah Dalam Aqidah:
Dalam Fasal ini, kita akan membentangkan Manhaj yang diikuti oleh Al-Asya'irah dan Al-Maturidiah dalam menetapkan Akidah mereka dan perbandingannya dengan Mazhab Ahlus Sunnah wal Jamaah yang dipegang oleh Ulama Salafus Soleh.
Pertama: Manhaj Talaqqi
Manhaj Talaqqi dan Istidlal bermaksud: Methodologi yang digunakan untuk berinteraksi dengan dalil dan menetapkan sesuatu hukum atau iktiqad.
Al-Asya'irah dan al-Maturidiah selaku aliran Ilmu Kalam maka Manhaj mereka dalam mengambil dalil dan menetapkan akidah adalah berdasarkan Akal bukan Wahyu.
1. Mendahulukan Akal atas Naqal
Apabila berlaku pertembungan antara akal dengan naqal (Wahyu), maka menurut mereka hendaklah didahulukan akal sebagaimana dinyatakan oleh Fakhr al-Razi dalam Asas al-Taqdis:
Maksudnya: "Ketahuilah bahawa dalil-dalil akal yang pasti telah tegak (tsabit) dalam menetapkan sesuatu perkara kemudian kita dapati ada dalil-dalil Naqli (Wahyu) yang menunjukkan seolah-olah pada zahirnya menyalahi perkara itu (yakni yg telah tsabit dgn akal), maka ketiku itu tidak dapat tidak daripada empat keadaan:
Sama ada dibenarkan setiap apa yang ditunjukkan oleh Akal dan Naqal maka ini membawa kepada Pertentangan dan ini mustahil dan sama ada dibatalkan keduaduanya dan membawa kepada mendustakan kedua-dua yang berlawan, ini juga mustahil. dan sama ada kita membenarkan zahir-zahir dalil Naqli dan mendustakan zahir dalil-dalil akal, dan tindakan itu batil kerana kita tidak mungkin dapat mengetahui kesahihan dalil-dalil naqli melainkan kita telah mengetahui melalui dalil-dalil akal menetapkan Wujudnya Pencipta, sifat-sifatNya, dan kaifiat petunjuk Mukjizat atas kebenaran Rasul s.a.w dan munculnya mukjizat pada Muhammad s.a.w.
Jika kita mengharuskan mempertikai dalil-dalil akal yang pasti, jadilah akal itu ditohmah tidak dapat diterima, dengan sebab itu ianya terkeluar daripada penerimaan dalam menetapkan prinsip-prinsip ini (menetapkan Kewujudan Tuhan dan Kebenaran Rasul) dan jika kita tidak menetapkan prinsip-prinsip ini maka dalil-dalil naqli juga tidak lagi memberi faedah maka tsabitlah bahawa mencela (dalil Akal) untuk membenarkan dalil-dalil naqli membawa kepada mencela dalil akal dan naqli sekaligus dan ianya juga batil.
Apabila telah batalnya empat perkara ini maka tidak ada yang tinggal melainkan hendaklah dipastikan dengan dalil-dalil akal yang pasti bahawa dalil-dalil Naqli ini sama ada tidak sahih atau ianya sahih tetapi zahirnya bukanlah yang dikehendaki …" (1/130)
Hasil daripada perkataan Fakhr al-Razi ini adalah; apabila berlawanan zahir nas-nas al-Quran dan al-Hadis dengan zahir Akal, maka hendaklah yang disalahkan adalah zahir nas-nas al-Quran dan al-Hadis dan dibenarkan dalil-dalil zahir akal lalu nas-nas zahir wahyu tadi hendaklah ditakwilkan atau ditafwidkan atau dikatakan ianya tidak sahih.
Mendahulukan akal atas wahyu meruapakan asal segala kefasadan dan kerosakan yang berlaku pada Iblis dan kaum musyrikin. Iblis menolak untuk mematuhi arahan ALLAH yang jelas dengan syubhat akal bahawa; Api lebih mulia daripada Air.
Kaum Musyrikin pula menolak untuk beriman dengan dakwah Rasul dengan alasan tidak masuk pada akal mereka ALLAH mengutuskan seorang manusia sebagai Rasul.
ALLAH berfirman dalam Surah al-Isra' ayat ke-61:
Maksudnya: "Dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Kami berfirman kepada malaikat: "Sujudlah kamu kepada Adam"; maka mereka sujudlah melainkan iblis; ia berkata: "Patutkah aku sujud kepada (makhluk) yang Engkau jadikan dari tanah (yang di adun)?"
Maksudnya: "Daripada Ibn Sirin [7]
kata beliau: Yang terwal melakukan Qias adalah Iblis, dan tidaklah disembah matahari dan bulan melainkan dengan sebab qias-qias". [Tafsir Ibn Katsir, 3/393].
Kata al-Imam Ibn Katsir r.h: "dan dia (Iblis) melakukan qias yang rosak berlawanan dengan nas". [Tafsir, 3/392].
Mauqif Ahli Kala ini berbeza dengan Salaf Soleh di mana mereka menyatakan:
1- Aqal yang waras tidak akan berlawan dengan Naqal yang Sahih
2- Apabila berlaku pertembungan antara Wahyu dan Aqal, ianya hanyalah pertembungan yang relative (nisbi) bukan hakiki dan puncanya adalah kelemahan akal kerana Wahyu tidak datang dengan perkara yang mustahil pada akal tetapi dengan perkara yang menghairankan akal.
3- Atas dasar itu hendaklah didahulukan wahyu dalam keadaan berlakunya pertembungan ini.
(Rujuk: Syarah al-Aqidah Al-Tahawiah, Ibn Abil Izz, 1/227 t. Al-Arnauth, Mukhtasar al-Sawa'iq al-Mursalah, m.s 95, cet Darul Hadis)
Kata Saidina Ali r.a:
Maksudnya: "Jika agama ini dibina atas pandangan (akal) tentulah bahagian bawah Khuf lebih utama untuk disapu daripada atasnya, sedangkan aku melihat Rasulullah s.a.w menyapu bahagian atas khuf". [Sunan Abu Daud, sahih].
Kata Imam Ahmad bin Hanbal r.h dalam Usul Al-Sunnah
Maksudnya: "dan Sunnah itu mentafsirkan al-Quran dan ia adalah petunjukpetunjuk kepada Al-Quran dan tiada pada Sunnah itu Qiyas dan Tidak dibuat padanya perbandingan dan tidak dicapai dengan akal dan hawa nafsu tetapi ianya diperoleh dengan mengikut dan meninggalkan hawa nafsu".
Kata Al-Imam Ibn Abi Zamanin r.h:
Maksudnya: "Ketahuilah –semoga ALLAH merahmati kamu- bahawa Sunnah adalah dalil al-Quran dan ianya tidak dicapai dengan Qiyas dan tidak diambil dengan akal tetapi ianya diperoleh dengan mengikut para Imam dan apa yang telah disepakati atasnya Jumhur Umat ini (Salafus Soleh)".
Kata al-Imam Abul Muzaffar al-Sam'ani al-Syafii r.h:
Maksudnya: "dan ketahuilah bahawa pembeza antara kita (Ahlus Sunnah wal Jamaah) dengan Ahli Bidaah adalah masalah: Akal, kerana mereka (Ahli Bidaah) mengasaskan agama mereka atas akal dan menjadikan al-Ittiba' (mengikut Rasul) dan al-Ma'thur (nas-nas wahyu) sebagai ikutan kepada akal, sedangkan Ahlus Sunnah berkata: "Yang asal adalah mengikut (kepada Wahyu)
dan akal adalah ikutan baginya, jika agama ini di asaskan atas akal maka tentulah makhluk tidak memerlukan wahyu lagi dan tidak perlu kepada para Nabi solawatullahi 'alaihim dan akan batal semua makna perintah dan larangan dan akan berkata sesiapa sahaja akan apa sahaja yang hendak dia katakana.." [al-Instisar li Ashabil Hadis, 82].
Kata al-Imam Abu Jaafar al-Tahawi r.h:
Maksudnya: "dan semua yang datang daripada Hadis yang sahih daripada Rasul s.a.w dalam perkara itu maka ianya sebagaimana yang dikatakan oleh baginda dan maknanya sesuai dengan apa yang dikehendaki oleh baginda, kita tidak memasuki padanya dengan mentakwil berdasarkan pandangan-pandangan kita, tidak pula berwaham (syak wasangka) dengan hawa nafsu kita kerana tidak sejahtera seseorang pada agamanya melainkan mereka yang menyerahkan (urusan agamanya) kepada ALLAH Azza wa Jalla dan kepada Rasul-Nya s.a.w dan mengembalikan ilmu dalam perkara yang dia keliru kepada yang mengetahuinya dan tidak akan tetap tapak kaki Islam melainkan atas belakang penyerahan dan menyerah (kepada ALLAH dan Rasul)".
Demikian dalam perkara ini, jelas bahawa Manhaj al-Asya'irah dan al-Maturidiah berlawanan dengan apa yang dinyatakan para Ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah. [8]
2. Nas-nas Wahyu Tidak memberikan Faedah Yakin dan Ilmu.
Menurut al-Asya'irah dan Al-Maturidiah, Akidah Islam hanya tsabit dengan akal, bukan dengan naqal kerana naqal di sisi mereka adalah nas-nas yang bersifat zanni (sangkaan) bukan Yakin berbeza dengan akal (yakni akal memberikan keyakinan).
Kata Fakhr al-Razi dalam Muhassilul Afkar (m.s 51):
Maksudnya: "Dalil Lafzi (Wahyu) tidak memberikan keyakinan melainkan setelah diyakini ada padanya 10 perkara".
Lalu dia menyebut 10 perkara itu:
Terpeliharanya para perawi lafaz itu
Kesahihan I'rabnya Kesahihan tasrifnya
Tidak ada isytirak dan majaz
Tidak ada takhsis dengan tempat atau individu
Tidak ada idmar
Tidak ada taqdim dan ta'khir
Tidak ada dalil aqli yang melawannya yang jika ada maka dalil aqli itu akan dimenangkan atasnya.
Kemudian kata al-Razi:
Maksudnya: "dan jika yang penghasilnya pun sudah sesuatu yang zanni (sangkaan) maka bagaimana pula anggapan kamu terhadap natijah itu sendiri?"
Yakni, jika 10 perkara yang diperlukan ini untuk menjadikan dalil lafzi sesuatu yang meyakinkan adalah sebenarnya perkara yang zanni maka lebih utama dalil lafzi itu sendiri zanni tidak memberikan keyakinan dan hal ini disebut juga olehnya dalam alMatalib al-'Aliyah (9/71).
Kata Saifuddin al-Amidi dalam Abkarul Afkar (1/280) selepas mendatangkan nas-nas yang digunakan oleh Ashab (al-Asya'irah) untuk menetapkan bagi ALLAH sifat alQuwwah (kekuatan):
Maksudnya: "secara keseluruhanya, cara beristidlal dalam bab ini (bab sifat ALLAH) dengan nas-nas yang disebutkan (yakni: ayat-ayat al-Qur'an) tidak keluar daripada zan (sangkaan) dan tekaan dan ianya tidak mencukupi dalam perkara-perkara Yaqiniyyat".
Kata Saad al-Taftazani al-Maturidi setelah mendatangkan ayat-ayat dan hadis-hadis Sifat yang pada pandangannya menimbulkan Tasybih:
Maksudnya: "dan jawab atasnya adalah: Ianya adalah perkara sam'ie yang zanni (sangkaan) yang berlawanan dengan kepastian-kepastian akal maka ianya bukan dengan makna zahirnya …" [Syarhul Maqasid, 2/67].
Bagaimana seorang muslim yang mempunyai sebesar zarah Iman boleh mempertikaikan kata-kata Tuhannya dan Rasulnya? Kemudian bersangka bahawa akalnya lebih benar daripada kata-kata Tuhan yang menciptakan akal dan sekalian alam ini?
Berbeza dengan sikap Al-Salaf al-Soleh yang amat memuliakan nas-nas wahyu sebagaimana telah kita sebutkan sebahagian perkataan mereka di atas dan lihat pula perkataan Imam Ahmad berikut:
Maksudnya: "Kita menyembah ALLAH dengan sifat-sifatNya seperti mana Dia sifatkan untuk diriNya dan Dia telah menyebutkan sifat secara mujmal (tanpa Kaifiat) terhadap diriNya dan kita tidak akan melangkau al-Quran dan al-Hadis maka kita berkata seperti mana Dia berkata dan kita sifatkan seperti mana Dia sifatkan diriNya dan kita tidak melebihi had ini" [al-Ibanah al-Kubra, 7/326].
Bagaimana mungkin kita menyatakan bahawa nas-nas Wahyu tidak memberikan keyakinan sedangkan ALLAH Ta'ala berfirman dalam Surah al-Nisaa ayat ke-87:
Maksudnya: "dan Siapakah yang lebih benar daripada ALLAH perkataannya?"
Maksudnya: "Aku meninggalkan pada kamu dua perkara yang mana kamu tidak akan tersasar selama-lamanya selagi mana kamu berpegang dengan keduanya: "Kitab ALLAH dan Sunnah Nabi-Nya" [Muwatta' Malik].
ALLAH Ta'ala berfirman:
Sedangkan Rasulullah s.a.w telah bersabda:
Maksudnya: "Katakanlah: Telah membawa turun akannya (al-Quran) Ruh alQudus (Jibril) daripada Tuhan kamu dengan benar untuk menetapkan orang-orang beriman dan menjadi petunjuk dan khabar gembira bagi kaum muslimin (yang menyerah diri patuh kepadanya)". [al-Nahl: 102]
Sifat kaum muslimin mukminin apabila mereka mendengar Kalam ALLAH adalah; mereka membenarkannya kemudian hati mereka tenang dan menerimanya dengan sepenuh jiwa (rujuk: Tafsir Ibn Katsir).
Maka bandingkan sikap Ahli Kalam dengan apa yang sepatutnya seorang mukmin lakukan dengan ayat-ayat ALLAH dan hokum hakam RasulNya, jelas mereka tidak berada di atas jalan yang benar.
3. Hadis Ahad Tidak Menjadi Hujjah Yaqini
Di sisi Ahli Kalam, al-Asya'irah dan al-Maturidiah; Hadis-hadis Ahad tidak memberikan hujah dalam urusan akidah kerana ia hanya memberikan dalalah (petunjuk) zanni (tidak pasti).
Kata 'Aduddin al-Ieji:
Maksudnya: "Adapun Ashab kami (Al-Asya'irah) dalam menetapkan wajib mengkaji yang menghasilkan pengetahuan mempunyai dua cara: Yang pertama adalah dengan berdalilkan dengan zahir ayat-ayat dan hadis-hadis yang menunjukkan wajibnya mengkaji dalam mendapat pengetahuan ….. (sehingga dia berkata): dan cara ini tidak mengeluarkannya sebagai zanni, dalalahnya tidak pasti (tidak meyakinkan) kerana berkemungkinan perintah bukan atas bentuk kewajipan dan atas dasar khabar yang dibawa adalah Ahad". [AlMawaqif, 1/148].
Maka menurut al-Ieji, tindakan menetapkan sesuatu urusan akidah (yang mereka pegang) dengan menggunakan dalil-dalil wahyu dan hadis-hadis Ahad tidak memberikan keyakinan dan kepastian.
Kata Fakhr al-Razi (Asas al-Taqdis, 1/127):
Maksudnya: "Adapun berpegang dengan Khabar Ahad dalam mengenal ALLAH Taala maka ianya Tidak dibolehkan dan menunjukkan atas perkara ini beberapa wajah; yang pertamanya: Bahawa Khabar Ahad Zanni (tidak meyakinkan) maka tidak boleh berpegang dengannya dalam mengenal ALLAH Ta'ala dan Sifat-sifatNya".
Kata Sa'ad al-Taftazani (daripada al-Maturidiah) (Syarhul Maqasid, 2/198):
Maksudnya: "…kerana sesugguhnya Khabar Ahad atas anggaran mencukupi semua syarat-syaratnya (syarat hadis sahih) ia tidak memberikan faedah melainkan secara za (sangkaan yg tidak meyakinkan) dan tidak menjadi iktibar melainkan dalam urusan 'amaliah (Fiqh) tidak dalam Iktiqad".
Cukuplah dibuktikan pendapat mereka ini berlawanan dengan apa yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w bahawa Rasulullah s.a.w menghantar utusan baginda untuk berdakwah secara Ahad (perseorangan); baginda menghgantar Mus'ab bin Umair untuk berdakwah di Madinah dan mengajarkan al-Ansar Islam, baginda menghantar utusan kepada para Raja 'Ajam berdakwah kepada mereka menyeru kepada Tauhid dengan seorang wakil sahaja, dan baginda s.a.w menghantar Mu'az bin Jabal r.a ke Yemen seorang sahaja untuk berdakwah kepada mereka dan Nabi s.a.w berpesan kepada Mu'az: "Hendaklah perkara pertama yang engkau serukan kepada mereka: supaya mereka mentauhidkan ALLAH".
Kata al-Imam Ibn Khuzaimah r.h:
Maksudnya: "Kerana kita tidak menyifatkan Sembahan kita melainkan dengan apa yang Dia sendiri sifatkan untuk diriNya sama ada di dalam Kitab ALLAH atau melalui Nabi-Nya s.a.w dengan riwayat seorang yang adil daripada seorang yang adil bersambung kepada baginda, kita tidak berhujah dengan hadis yang terputus sanadnya dan tidak pula dengan khabar-khabar lemah dan tidak juga kita berhujah dalam sifat-sifat Sembahan kita dengan Pandangan-pandangan dan Qiyasan". [al-Tauhid, 136].
Adapun Ahli Kalam, mereka menterbalikkan manhaj ini di mana mereka tidak mahu berhujah dengan hadis yang diriwayatkan seorang adil daripada seorang yang adil sehingga bersambung kepada Rasulullah s.a.w tetapi mahu pula berhujah dengan akal dan qiyasan.
Manhaj al-Asya'irah & al-Maturidiah Dalam Tauhid
1. Awal Wajib Atas Mukallaf
Para Rasul dan Nabi diutuskan ALLAH Ta'ala membawa dakwah Tauhid yakni seruan supaya meng-Esakan ALLAH dalam 'Ibadah kepada-Nya sebagaimana firman ALLAH Ta'ala:
Maksudnya: "Dan Telah Kami utuskan pada setiap Umat seorang Rasul supaya menyeru mereka: Hendaklah kamu menyembah ALLAH dan menjauhi Thaghut.." [Al-Nahl: 36].
Firman ALLAH Ta'ala juga:
Maksudnya: "Maka Kami utuskan kepada mereka Rasul daripada kalangan mereka supaya mengajak mereka; Sembahlah ALLAH yang tiada bagi kamu sembahan selain Dia maka apakah kamu tidak mahu bertakwa?" [al-Mukminun: 32].
Dalam Hadis yang sahih dalam Sunan al-Sittah, ketika Rasulullah s.a.w menghantar Mu'az bin Jabal r.a kepada Ahli Yemen yang merupakan Ahli Kitab, sabda baginda:
Maksudnya: "Maka hendaklah awal perkara yang kamu serukan kepada mereka; supaya mereka meng-Esakan ALLAH Ta'ala".
Dalam lafaz yang lain:
Maksudnya: "Hendaklah awal perkara yang kamu serukan mereka kepadanya; Beribadat kepada ALLAH".
Dan sebahagian riwayat pula kepada Dua Kalimah Syahadah.
Maka Ahlus Sunnah wal Jamaah berkeyakinan penuh yang wajib atas manusia adalah mentauhidkan ALLAH dan menjauhi Syirik berbeza dengan al-Asya'irah dan alMaturidiah
yang menyatakan Awal kewajipan makhluk adalah mengenal ALLAH aau mengkaji yakni kewujudan ALLAH dan ada yang menyatakan: Syak akan kewujudan ALLAH
berlawanan dengan Firman ALLAH:
Maksudnya: "Berkata para Rasul mereka: Adakah masih wujud keraguan berkenaan ALLAH, Pencipta Langit-langit dan Bumi?" [Ibrahim: 10].
Kata Abu Jaafar al-Simnani [w.444], Ulama besar al-Asya'irah dan anak murid besar al-Baqilani; Masalah mewajibkan mengkaji untuk mengenal ALLAH adalah antara masalah yang berbaki daripada Akidah Muktazilah yang ada pada Abul Hasan alAsy'ari. [Lihat: Fathul Bari, 13/349 dan Dar-u Ta'arud al-Aql wan Naql, 7/407].
2. Jenis-jenis Tauhid
Al-Asya'irah dan al-Maturidiah sering menuduh Ahlus Sunnah wal Jamaah sebagai pengikut akidah: Triniti kerana membahagikan Tauhid kepada 3 jenis (al-Uluhiyah, al-Rububiyah, al-Asma' was Sifat) walaupun pembahagian Ahlus Sunnah wal Jamaah ini berdalilkan kepada Istiqra' ayat-ayat al-Quran dan Hadis-hadis yang sahih.
Namun, Al-Asya'irah dan al-Maturidiah sendiri membahagikan Tauhid kepada 3 bahagian dan pembahagian mereka ini tidak bersandar kepada wahyu tetapi kepada akal serta membawa kepada menafikan sifat-sifat ALLAH.
Kata Al-Syahrastani dalam Nihayatul Iqdam (m.s 31):
Maksudnya: "Maka al-Bari Ta'ala itu Esa pada Zat-Nya tiada bahagian baginya, Esa pada Sifat-Nya tiada seumpama bagi-Nya, dan Esa dalam perbuatan-Nya tiada sekutu bagi-Nya".
Demikian juga pembahagian yang sama di sisi al-Maturidiah seperti yang dijelaskan oleh al-Ghunaimi dalam Syarah Akidah Tahawiah karangannya (m.s 47-48).
Menurut mereka, Tauhid dalam Zat melazimkan penafian terhadap:
Taqsim (pembahagian Zat)
Tarkib
Tab'idh
Maka dengan itu mustahil pada ALLAH itu mempunyai sifat-sifat seperti; mata, tangan, kaki, betis, jari yang tsabit dalam nas-nas yang sahih kerana ini melazimkan Taqsim, Tarkib, dan Tab'idh pada zat ALLAH.
Tauhid pada Sifat pula mereka menafikan daripada ALLAH sifat-sifat yang pada sangkaan mereka membawa Tasybih selain sifat-sifat zatiah di atas, seperti Nuzul, Istiwa', Datang, Murka, Ketawa, Reda dan baragsiapa yang mengisbatkan sifat-sifat ini di sisi mereka adalah musyrik kerana menyamakan Tuhan dengan Makhluk. (rujuk: Naqdul Asya'irah wal Maturidiah, Khalid al-Ghamidi, m,s 188-189)
Maka al-Asya'irah dan al-Maturidiah dalam perkara ini bersama-sama dengan Muktazilah di mana Muktazilah dalam rukun mereka yang Lima (5) salah satunya adalah Tauhid dan dimaksudkan dengan Tauhid adalah menafikan Sifat-sifat ALLAH.
3. Sikap Mereka Terhadap Tauhid al-'Ibadah/ al-Uluhiyah
Menurut al-Asya'irah dan al-Maturidiah; Tidak ada perbezaan di antara Makna alRabb dengan makna Al-Ilah, maka di sisi mereka Tauhid al-Uluhiyah adalah Tauhid al-Rububiyah.
Kata Abdul Qahir al-Baghdadi dalam Usuluddin:
"Telah berbeza Ashab kita berkenaan makna al-Ilah; ada antara mereka yang berkata ianya diambil daripada: al-Ilahiyah iaitulah Kudrat-Nya untuk mencipta sesuatu dan ini adalah pilihan al-Asy'ari". [m.s 123, cet. Istanbul].
Berkata al-Qusyairi dalam Syarah al-Asma' al-Husna:
"dan al-Ilahiah adalah Kudrat (kemampuan) untuk mencipta dan ada antara mereka berkata: Dia adalah yang memiliki Penciptaan dan Pemerintahan".[ Naqdul Asya'irah wal Maturidiah, 195].
Kata al-Sanusi dalam Matan Ummul Barahin:
Maksudnya: "Kerana makna al-Uluhiyah adalah: Kekayaan Ilah daripada selainNya dan berhajatnya selain-Nya kepada-Nya maka makna La ilaha IllALLAH adalah: Tidak ada yang terkaya daripada selainnya dan berhajat kepadanya selainnya melainkan ALLAH".
Terdapat juga Tafsiran al-Asya'irah dan al-Maturidiah terhadap kalimah Ilah sebagai al-Ma'bud (yang berhak disembah) namun, membolehkan dua tafsiran terhadap Ilah dengan makna Pencipta dan Yang disembah menunjukkan mereka tidak membezakan sama sekali antara Tauhid al-Uluhiyah dan al-Rububiyah.
Tindakan keliru Ulama al-Asya'irah dan al-Maturidiah ini menjerumuskan pengikut mereka dewasa ini ke lembah Syirik Akbar yang lebih teruk daripada Syirik Abu Jahal dan Abu Lahab.
Menurut mereka, seseorang yang menyembah kubur, sujud kepada kubur dengan ta'zim dan ijlal, memohon doa kepada orang yang mati dan ghaib dan sebagainya tidak menjadi syirik selama mana mereka tidak beriktiqad yang disembah dan diseur itu mempunyai kekuasaan tersendiri yang bebas daripada kekuasaan ALLAH, adapun jika dia beriktiqad yang memberi manfaat dan mudarat adalah ALLAH jua, wali-wali dan mayat-mayat ini hanya sebagai wasilah maka tidak lah memberi mudarat kepada akidah sedikitpun.
Kata Ibn Zaini Dahlan dalam Al-Durar al-Saniah fi Raddi 'alal Wahhabiah:
Maksudnya: "Adapun yang merosakkan Tauhid adalah iktiqad adanya yang member kesan selain ALLAH dan beriktiqad al-Uluhiyah dan hak ibadah kepada selain ALLAH, adapun semata-mata menyeru tanpa beriktiqad apa-apa maka tiada apa-apa mudarat padanya". (Lihat: Naqdul Asya'irah wal Maturidiah, m.s 200).
Kata Muhammad Abduh al-Maturidi dalam Risalah al-Tauhid:
Maksudnya: "Adapun Syirik adalah Iktiqad bahawa selain ALLAH mempunyai kesan melebihi apa yang diberi ALLAH kepadanya daripada sebab-sebab yang zahir dan bahawa bagi sesuatu itu kekuasaan yang melebihi kekuatan makhluk …" (m.s 33).
Hasil daripada dua pembentangan daripada Ulama Asya'irah dan Maturidiah Mutaakhirin ini, Syirik di sisi mereka adalah: Iktiqad adanya kuasa selain ALLAH memberi kesan, adapun tanpa Iktiqad, ianya tidak dikira Syirik.
Sebenarnya, isu ini juga berkait rapat dengan manhaj al-Asya'irah dan al-Maturidiah dalam masalah Iman, di mana mereka mengikut qaul Murjiah bahawa Iman adalah Tasdiq (membenarkan) dengan hati sebagaimana yang akan kita bentangkan nanti insya-ALLAH.
Maka kita dapati ramai daripada Al-Asya'irah dan al-Maturidiah hari ini yang terjebak dalam penyembahan kubur dan meminta doa kepada orang mati dan ghaib bahkan lafaz-lafaz yang mereka gunakan sarih menyatakan iktiqad memberi kesan seperti perkataan al-Busiri dalam Qasidah al-Burdah:
Maksudnya: "Maka sesungguhnya daripada kemurahan-mu adalah Dunia dan madunya (Akhirat) dan daripada Ilmu engkau adalah Ilmu Lauh dan Qalam".
Jelas perkataan al-Busiri ini menyatakan Dunia dan akhirat milik Rasulullah s.a.w dan Ilmu Lauh Mahfuz adalah Ilmu Rasulullah s.a.w , ini semua adalah Khususiah Rububiyah ALLAH yang diberikan kepada makhluk.
Namun, kata Al-Asya'irah, Alwi al-Maliki dalam Mafahim m.s 25:
Maksudnya: "dan jika didapati pada kalam kaum mukmin menyandarkan sesuatu kepada selain ALLAH Ta'ala wajib dibawak kepada Majaz 'Aqli dan tidak ada ruang untuk mengkafirkan mereka". [Lihat: Hazihi Mafahimuna, 127].
Ini menunjukkan betapa tebalnya akidah Murjiah di sisi Al-Asya'irah di mana perkataan dan perbuatan kufur tidak menjadikan pelakunya kafir selagi mana tidak ada Iktiqad.
Apa yang dipegang oleh al-Asya'irah dan al-Maturidiah ini amat berlawanan sama sekali dengan nas-nas al-Quran dan Hadis yang menunjukkan bahawa mereka yang melakukan Syirik Uluhiyah seperti berdoa kepada orang mati walaupun tidak beriktiqad si mati itu memiliki kuasa manfaat dan mudarat, perbuatannya ini sudah dianggap syirik akbar (besar).
Ini kerana maksud al-Ilah di sisi Ahlus Sunnah wal Jamaah adalah:
Maksudnya: "dan al-Ilahiah adalah: Keadaan di mana para Hamba menjadikan Dia s.w.t sebagai yang dikasihi diabdikan diri pada-Nya, meng-EsakanNya dengan cinta, takut, harap, tunduk, taubat, nazar, taat, memohon, tawakkal, dan seumpama perkara ini". [Tajrid al-Tauhid al-Mufid, al-Maqrizi al-Syafii, m.s 5].
AIlah di dalam bahasa Arab adalah al-Ma'bud (yang disembah). Kata Ibn al-Faris r.h dlm Maqayis al-Lughah:
Maksudnya: "Al-Hamzah, dan al-Lam, dan al-Ha', asal yang satu iaitulah alTa'abbud (mengabdikan diri) maka al-Ilah adalah ALLAH Ta'ala, dinamakan dengan itu kerana Dia lah yang disembah dan dikatakan: Ta-ALLAHa al-Rajul: jika dia beribadat".
Kata Ibn Manzur r.h dalam Lisanul Arab:
Maksudnya: A-li-ha: al-Ilah: ALLAH Azza wa Jalla, dan setiap yang dijadikan selain-Nya sebagai sembahan adalah Ilah di sisi yang menyembahnya dan jamaknya adalah: Aa-Lihah.
Maksudnya: Daripada Abdullah bin Abbas r.huma kata beliau: "ALLAH" yang memiliki al-Uluhiyah dan Yang perlu disembah oleh sekalian makhlukNya". [Tafsir al-Tabari, 1/123]
Firman ALLAH Ta'ala:
Maksudnya: "dan Dial ah yang di langit adalah Ilah dan di bumi juga Ilah" [alZukhruf: 84].
Kata Ibn Jarir al-Tabari r.h:
Maksudnya: "dan ALLAH yang bagi-Nya al-Uluhah di Langit Dia disembah, dan di bumi Dia disembah seperti mana Dia disembah di langit, tiada suatu pun selain Dia layak disembah; berkata Ta'ala Zikruh: Maka Esakanlah bagi Yang begini Sifatnya dengan Ibadah dan kamu sekutukan dengan-Nya sesuatu pun". [21/652].
Tauhid al-Uluhiyah di sisi Ahlus Sunnah wal Jamaah mengandungi Tauhid alRububiyah dan Tauhid al-Rububiyah melazimkan Tauhid al-Ilahiah [Syarah alTahawiah, Ibn Abil Izz, 1/29].
Kaum Musyrikin Mekah di zaman Rasulullah s.a.w juga mengakui ALLAH sebagai Rabb yakni: Pencipta dan Pentadbir 'Alam ini, Menghidup dan Mematikan, Menurunkan Rezeki dan Hujan, mereka tidak pernah beriktiqad bahawa berhalaberhala mereka mempunyai kuasa tersendiri dalam member manfaat dan mudarat.
Ini sebagaimana yang ALLAH Ta'ala terangkan dalam surah Yunus ayat ke-31:
Maksudnya: "Katakanlah: Siapakah yang memberikan kamu rezeki daripada langit dan bumi? Siapa pula yang memiliki pendengaran dan penglihatan dan Siapa pula yang mengeluarkan yang hidup daripada yang mati dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup dan Siapa pula yang mentadbir segala urusan? Maka mereka akan menjawab: ALLAH! Maka katakana kepada mereka: Apakah tidak patut kamu bertakwa?!!".
Firman ALLAH dalam ayat ke-106 Surah Yusuf:
Maksudnya: "dan Tidaklah kebanyakan mereka itu beriman kepada ALLAH melainkan dalam keadaan mereka melakukan syirik".
Kata al-Baghawi r.h dalam Tafsir:
"Maka adalah antara Iman mereka: Jika ditanya: Siapakah yang menciptakan Langit-langit dan Bumi? Mereka berkata ALLAH. Jika ditanya siapakah yang menurunkan Hujan? Maka mereka menjawab: ALLAH. Kemudian dalam keadaan iqrar itu mereka menyembah berhala syirik kepada ALLAH" [4/283].
ALLAH berfirman dalam surah Yunus ayat ke-18:
Maksudnya: "dan mereka menyembah selain ALLAH apa yang tidak memberikan mereka mudarat dan tidak memberikan mereka manfaat lalu mereka berkata: 'Ini adalah para pemberi Syafaat untuk kami di sisi ALLAH'. Katakan (kepada mereka): Adakah kamu hendak memberitahu ALLAH perkara yang Dia tidak tahu di langit-langit dan tidak pula di bumi? Maha Suci Dia dan Maha Tinggi daripada apa yang kamu sekutukan".
Jelas sekali bahawa kaum musyrikin Mekah dahulu walaupun mereka beriktiqad yang memberi mudarat dan manfaat hanya ALLAH, namun ALLAH menghukum mereka sebagai musyrik dan kafir semata-mata dengan tindakan mereka beribadat kepada selain ALLAH.
4. Al-Asma' was Sifat
Al-Asya'irah dan al-Maturidiah berbeza dengan al-Jahmiah Tulen dan al-Muktazilah kerana mereka secara umumnya menetapkan bagi ALLAH nama-nama dan Sifat-sifat tetapi mereka juga bersetuju dengan Jahmiah dan Muktazilah dalam menafikan sebahagian Sifat ALLAH.
4.1. Manhaj Al-Asya'irah dan al-Maturidiah dalam Menetapkan Nama dan Sifat ALLAH
Sebagaimana yang telah lalu dalam menjelaskan manhaj Talaqqi al-Asya'irah dan alMaturidiah, mereka menjadikan Aqal dan Ilmu Falsafah sebagai pendahulu dalam menetapkan Akidah terutama dalam masalah Sifat-sifat ALLAH dan nama-namaNya.
Secara ringkasnya manhaj mereka dalam masalah ini adalah:
Hadis-hadis Ahad tidak menjadi Hujjah dalam menetapkan Akidah dan Sifatsifat ALLAH.
Hanya menetapkan Sifat yang dinamakan Sifat 'Aqliah yang ditetapkan oleh Akal menurut mereka.
Menggunakan Dalil-dalil Aqli (yang pada hakikatnya Falsafah Yunani) dalam menetapkan Sifat-sifat ALLAH
Menyangka berlakunya pertentangan antara Nas yang Sahih dengan Akal yang Sarih lalu dalam keadaan ini didahulukan akal.
Zahir-zahir Nas di sisi mereka mengandungi Tasybih dan Tidak dikehendaki maknanya maka perlu ditakwil atau ditafwid
Menggunakan alasan Majaz untuk mengalih makna Zahir Sifat
Ayat-ayat Sifat di sisi mereka adalah ayat-ayat mutasyabihat maka dalalahnya adalah zanni bukan qath'ie
Menyangka dalam menetapkan Sifat-sifat tertentu kepada ALLAH adalah menyamakan ALLAH dengan makhluk dan membawa kepada Hulul alHawadis.
[Lihat: Naqdul Asya'irah wal Maturidiah, m.s 265-266]
Di sisi Ulama Salaf pula:
Akidah adalah bersifat Tauqifi yakni Tiada ruang bagi akal untuk menetapkan apa-apa masalah akidah secara bersendirian, bahkan Naqal (wahyu) adalah asal dalam masalah ini dan akal hanya sebagai alat yang diberikan ALLAH untuk memahami khitab (perintah) dan akal yang sarih (yang bersih daripada syubhat dan sejahtera fitrahnya) tidak akan berlawan dengan naqal sama sekali walaupun kadang-kadang nas-nas Wahyu membawa kehairanan kepada akal dan dalam keadaan ini hendaklah didahulukan Naqal atas Aqal kerana Wahyu adalah maksum (terpelihara daripada kesalahan) sedangkan akal adalah makhluk yang terdedah sepanjang masa kepada kesalahan.
Ulama Salaf juga tidak pernah membezakan antara khabar ahad dan mutawatir dalam menetapkan Sifat-sifat ALLAH, nama-namaNya, dan masalah akidah keseluruhannya bahkan yang menjadi syarat di sisi mereka adalah khabar itu sahih.
Zahir nas pula di sisi Salaf tidak mengandungi sebarang tasybih dengan makhluk kerana setiap sifat itu apabila disandarkan kepada mausufnya maka sifat itu bersesuaian dengan keadaan mausufnya.
Zahir nas di sisi Ulama Salaf maklum (diketahui) maknanya melalui Bahasa Arab kerana ALLAH menurunkan Al-Quran dalam bahas Arab demikian juga Rasul-Nya Muhammad s.a.w adalah seorang Arab yang fasih diutuskan kepada kaum Arab yang Fasih tetapi Kaifiat Sifat-sifat ALLAH adalah majhul (tidak diketahui) maka ianya diserahkan (ditafwid) kepada ALLAH Ta'ala.
Nas-nas Sifat di sisi Ulama Salaf dengan itu adalah Muhkam dari segi makna tetapi Mutasyabih dari segi Kaifiat.
Nas-nas Sifat bukan Majaz kerana dengan menyatakan wujudnya Majaz dalam Nas-nas Wahyu membuka pintu untuk didustakan Kalam ALLAH dan RasulNya dengan alasan Majaz dan tiada dalam kalangan Ulama Salaf yang menyatakan nas-nas ini sebagai Majaz.
Nukilan daripada Ulama Salaf yang menunjukkan kaedah-kaedah mereka di atas:
Kata Imam Ahmad bin Hanbal r.h:
Maksudnya: "Tidak disifatkan ALLAH melainkan dengan apa yang Dia sifatkan dengannya diri-Nya atau Rasul-Nya s.a.w sifatkan dengannya diri-Nya, Tidak dilangkaui Al-Quran dan Hadis" [Al-Ihtijaj bil Atsar al-Salafiah, m.s 41].
Kata al-Imam Ibn Khuzaimah r.h:
Maksudnya: "Kerana kita tidak menyifatkan Sembahan kita melainkan dengan apa yang Dia sendiri sifatkan untuk diriNya sama ada di dalam Kitab ALLAH atau melalui Nabi-Nya s.a.w dengan riwayat seorang yang adil daripada seorang yang adil bersambung kepada baginda, kita tidak berhujah dengan hadis yang terputus sanadnya dan tidak pula dengan khabar-khabar lemah dan tidak juga kita berhujah dalam sifat-sifat Sembahan kita dengan Pandangan-pandangan dan Qiyasan". [al-Tauhid, 136].
Kata al-Imam Ibn Battah al-'Akbari r.h:
Maksudnya: "Maka antara alamat (tanda-tanda) orang beriman itu adalah; dia menyifatkan ALLAH dengan apa yang Dia sifatkan bagi diri-Nya dan dengan apa yang Rasul-Nya s.a.w sifatkan bagi diri-Nya berdasarkan apa yang diriwayatkan oleh para Ulama, para perawi yang tsiqah (dipercayai) daripada Ahli Riwayat (Ahli Hadis) yang mana mereka itu adalah Hujjah dalam apa yang mereka riwayatkan dalam masalah Halal dan Haram, Sunnah-sunnah dan atasr-atsar, dan tidak dikatakan kepada apa yang telah sahih daripada Rasulullah s.a.w (daripada hadis-hadis Sifat): Bagaimana? Dan tidak juga: Kenapa? Bahkan mereka mengikut (Hadis) dan tidak mereka-reka, menyerahkan diri dan tidak membantah, meyakini dan tidak ragu-ragu dan teragak-agak". [Al-Ibanah al-Kubra, 3/91].
Kata Imam Muhammad bin al-Husain al-Ajurry r.h:
Maksudnya: "Ketahuilah –semoga ALLAH memberikan Taufiq kepada kami dan kamu kepada petunjuk yang benar daripada Perkataan dan Perbuatan- Bahawa Ahli Haq menyifatkan ALLAH Azza wa Jalla dengan apa yang Dia sifatkan bagi diri-Nya Azza wa Jalla dan dengan apa yang Rasul-Nya s.a.w menyifatkan dengannya diri-Nya dan dengan apa yang para Sahabat r.hum sifatkan bagi diri-Nya, dan inilah mazhab para Ulama yang mengikut (sunnah) dan tidak melakukan bidaah, dan tidak dikatakan padanya: "Bagaimana?" bahkan hendaklah menyerah diri kepadanya dan beriman dengannya". [alSyari'ah, 2/1051].
Kata Imam Nu'aim bin Hammad r.h:
Maksudnya: "Barangsiapa yang menyamakan ALLAH dengan makhluk-Nya maka dia kafir, barangsiapa yang ingkar apa yang ALLAH sifatkan diri-Nya dengannya maka dia juga kafir".
Maksudnya: "dan tiada pada apa yang ALLAH sifatkan dengannya diri-Nya dan tidak pula apa yang Rasul-Nya sifatkan bagi-Nya Tasybih, maka barangsiapa yang menetapkan bagi ALLAH apa yang datang daripada ayat-ayat yang sarih dan khabar-khabar (hadis-hadis) yang Sahih atas wajah yang layak bagi Kebesaran ALLAH Ta'ala dan menafikan daripada ALLAH Ta'ala segala kekurangan maka dia telah melalui jalan Hidayah". [Tafsir Ibn Katsir: 3/427].
Kata al-Imam Sufyan bin 'Uyainah r.h:
Maksudnya: "Semua yang ALLAH sifatkan dengannya diriNya dalam Al-Quran maka bacaannya adalah tafsirannya, tidak ditanya Bagaimana? Dan tidak dibuat perumpamaan". [Syarah Usul Iktiqad, 3/478].
Pernyataan ini Nu'aim bin Hammad dan Ibn 'Uyainah ini jelas menunjukkan bahawa di sisi ulama Salaf zahir nas ayat-ayat dan hadis Sifat tidak mengandungi Tasybih dengan makhluk dan mereka beriman dengan zahirnya tanpa membuat takwil menyalahi zahirnya.
Kata Rabi'ah al-Ra'yi r.h dan perkataan beliau ini menjadi kaedah jami'ah bagi akidah Salaf dalam Sifat-sifat ALLAH:
Maksudnya: "Al-Istiwa' itu tidak majhul (tidak tersembunyi maknanya pada bahasa) sedangkan bagaimana itu tidak diketahui dan daripada ALLAH alRisalah, atas RasulNya menyampaikan dan atas kita wajib membenarkan" [Syarah Usul Iktiqad,3/441]
Kata murid beliau, Imam Malik bin Anas r.h:
Maksudnya: "Al-Istiwa' tidak majhul (yakni maklum maknanya) sedangkan Kaif (bagaimana) tidak diketahui dan beriman dengannya wajib dan bertanya (bagaimana) adalah bidaah". [Al-Atsar al-Masyhur 'an al-Imam Malik fi Sifat alIstiwa', Abdul Razak al-Badr, m.s 43].
Kata Imam Qiwamus Sunnah Ismail al-Taimi r.h:
Maksudnya: "Berbicara berkenaan Sifat-sifat ALLAH Azza wa Jalla yang datang daripada Kitab ALLAH atau diriwayatkan dengan sanad-sanad yang Sahih daripada Rasulullah s.a.w maka mazhab al-Salaf rahmat ALLAH ke atas mereka sekaliannya adalah; menetapkannya dan membiarkannya atas zahirnya dan menafikan kaifiat (ilmu berkenaannya) daripadanya" [al-Hujjah fi Bayan alMahajjah, 1/188]
Berdasarkan nukilan-nukilan yang sedikit daripada lautan perkataan Ulama Salaf dalam masalah ini rasanya sudah cukup bagi pencari kebenaran untuk melihat dan meyakini bahawa mazhab al-Asya'irah dan al-Maturidiah tidak berada atas kebenaran dan menyelisihi Salafus Soleh.
0%
pengarang: (http://abatasya.net)
