Situs Al Imamain Al Hasanain Pusat Kajian Pemikiran dan Budaya Islam

NEO-TEOLOGI I

pengarang: Team Wisdoms4all
^{Indonesia 2010-05-11 12:43:28}

NEO-TEOLOGI I NEO-TEOLOGI I



Oleh: Team Wisdoms4all

NEO-TEOLOGI I

Agama Mengatur Tatanan Sosial Manusia
Semakin meningkatnya grafik kehidupan sosial manusia serta menurunya kehidupan individual seseorang - yang tinggal di gurun-gurun sahara, gua-gua, hutan-hutan dan gunung-gunung - mengantarkan kita pada satu hakikat bahwa manusia memiliki kecendrungan hidup bermasyarakat, sehingga dengan saling membantu dan bekerja sama, mereka dapat memenuhi kebutuhan hidupnya serta mampu mencapai kehidupan yang bahagia.

Banyak pandangan mengenai faktor kecendrungan manusia untuk hidup bersosial, dimana hal itu tidak akan kami utarakan di sini. Namun poin yang perlu kami tekankan ialah bahwa kehidupan sosial mengharuskan adanya seperangkat sistem yang dapat menjelaskan batasan-batasan kewajiban manusia. Sistem itu mesti memiliki kriteria sebagai berikut:

1. Sistem harus mampu menegaskan batasan-batasan serta tanggung jawab setiap individu dalam kehidupan sosial, karena seseorang - meskipun ia adalah pendamba keadilan yang selalu menjaga kewajibannya - tidak akan dapat menjalani tugas-tugasnya dengan baik dan menjaga hak-hak orang lain serta mewujudkan kehidupan yang damai, jika ia tidak mengetahui metode serta langkah-langkah yang harus dijalaninya.

2. Memiliki serentetan kebijakan serta hukum yang mampu meredam prilaku buruk, kesewenangan, sikap egois, serta pelanggaran terhadap hak-hak orang lain yang biasa dilakukan manusia.

Seperangkat sistem tersebut tidak lain adalah undang-undang yang menjadi pijakan bagi kehidupan sosial manusia, dimana saat ini kita akan menelusuri siapakah yang berhak merumuskan undang-undang - yang amat urgen ini - yang mampu melestarikan kehidupan manusia dan menjaga kestabilan kehidupan sosial mereka.

Berdasarkan kesimpulan rasional dan hasil observasi di lapangan, dapat kita katakan bahwa undang-undang semacam ini hanya dapat dirumuskan oleh pribadi yang memiliki kriteria sebagai berikut:

1. Mengenal esensi manusia dan masyarakat secara sempurna serta mengetahui segala kecendrungan, emosi, dan perasaan manusia secara akurat dan hakiki, sehingga undang-undang yang dihasilkan dapat meredam segala jenis kecendrungan manusia yang melampaui batas, ia pun harus mampu mengidentifikasi dengan baik seperangkat aturan yang dapat mengantarkan manusia kepada kesempurnaannya, ia juga dapat mendeteksi dengan cermat segala maslahat dan mudharat yang dapat dialami manusia secara individual atau sosial, serta benar-benar mengetahui segala pengaruh dan efek yang akan muncul dari kehidupan bermasyarakat.

2. Tidak memiliki sedikitpun kepentingan pribadi yang terselipkan dalam undang undang yang dirumuskannya, sehingga tidak akan muncul kecendrungan mengutamakan kepentingan pribadi dan sikap egoisme, dimana hal ini dapat memalingkan pemikirannya dan membuatnya lemah dalam mengidentifikasi manfaat dan maslahat bagi kepentingan bersama, karena seseorang yang memiliki kepentingan tertentu meskipun ia telah bertekad untuk merumuskan undang-undang secara adil dan bijaksana, tetap – tanpa disadari - ia akan dipengaruhi oleh kepentingan pribadinya yang dapat mengalihkannya dari jalan kebenaran dan keadilan.


Siapakah yang layak menyandang kriteria dan persyaratan tersebut secara sempurna?
Mengenai kriteria pertama kita katakan bahwa jika perumus undang-undang harus mengenal esensi dan substansi manusia secara sempurna, maka selain Tuhan tidak ada seorang pun yang mengenal manusia secara sempurna dan juga tak ada sesuatu pun yang mengetahui rahasia penciptaan melebihi Sang Penciptanya.[1]

Tuhan yang telah merekonstruksi unsur-unsur asli keberadaan manusia dan mewujudkan sel-sel tubuh yang tak terhitung jumlahnya serta mengkombinasikan perangkat-perangkat organ tubuhnya, sudah pasti Dia akan mengetahui segala rahasia keberadaan dan esensi manusia, seluruh kebutuhannya - yang tersembunyi maupun yang lahir - dan segala apa yang dapat bermanfaat dan mudharat baginya.

Adapun mengenai kriteria kedua, disini perlu kita garis bawahi bahwa hanya Tuhanlah yang tidak memiliki kepentingan terhadap kehidupan sosial yang kita jalani, Dia suci dari segala bentuk pengaruh dan kecendrungan (hawa nafsu) terutama dari sifat egoisme. Menurut ucapan Jean Jacques Rousseau, "Untuk menyingkap serentetan undang-undang yang paling efektif dan ideal untuk seluruh masyarakat dunia dibutuhkan "sosok" yang sangat mengenal hawa nafsu manusia namun ia sama sekali tidak dikendalikan olehnya, yang paling mengenal dunia namun ia tidak bergantung kepadanya, kebahagiaan yang diraihnya tidak bergantung kepada kita namun selalu bersedia membantu kita untuk mencapai kebahagian, ia merasa bangga dengan sesuatu yang hasilnya akan tampak di masa mendatang (berkhidmat di satu masa dan menuai hasilnya di masa mendatang). Oleh karena itu, hanya para Nabi lah yang mampu membawa undang-undang yang layak diterapkan ditengah-tengah masyarakat."[2]


Hukum Konstan dan Masyarakat yang terus Berubah
Salah satu pertanyaan yang diajukan dalam pembahasan ini ialah bahwa kita mengambil undang-undang dari naskah agama guna kita aplikasikan pada kehidupan sosial, lantaran universalitas dan sakralitas kandungan agama, undang-undang yang dibawanya pun menjadi permanen dan abadi. Jika demikian, maka patut kita tanyakan, bagaimana mungkin undang-undang yang tetap dapat menjadi pedoman dan pengatur kehidupan masyarakat yang senantiasa mengalami perubahan? Bukankah sebaiknya manusia sendirilah - yang pemikirannya selalu berubah seperti halnya kehidupan masyarakat - yang merumuskan aturan-aturan yang berkenaan dengan kehidupan sosial mereka?

Orang yang melontarkan pertanyaan ini telah melupakan sisi lain dari hukum agama sehingga ia berasumsi bahwa syariat Islam hanya mengandung undang-undang yang tetap, padahal selain memiliki undang-undang yang permanen, Islam pun mempunyai hukum-hukum yang dapat berubah.

Untuk lebih jelasnya, kita akan membahas poin-poin berikut ini:

1. Undang-undang yang konstan, tetap, dan permanen ialah yang tidak akan mengalami perubahan.

2. Hukum-hukum serta aturan-aturan yang transformatif, yang dengan berubahnya situasi, kondisi, dan tuntutan tertentu akan mengalami perubahan.

Masalah yang harus kita bahas disini ialah mengenai kriteria serta perbedaan masing-masing dari kedua macam undang-undang tersebut.

Didalam kehidupan manusia terdapat sejumlah prinsip-prinsip akhlak (etika atau norma), undang-undang sipil, sosial dan hukum pidana yang bersumber dari kecendrungan serta fitrah manusia yang tidak akan pernah mengalami perubahan - dari mana dan di mana pun seseorang hidup bermasyarakat -, dikarenakan masalah-masalah ini merupakan sesuatu yang tetap dan paten, maka hukum-hukum Islam yang bersangkutan dengannya pun juga tetap dan tidak berubah.

Selain itu, kita pun memiliki sejumlah aturan dan hukum yang bergantung pada situasi, kondisi, ruang, dan masa tertentu dimana pada masing-masing kehidupan masyarakat memiliki tampilan yang berbeda. Untuk aturan dan hukum semacam ini, Islam telah menentukan ushul dan kaidah global yang para Fuqahalah yang bertugas untuk menelurkan hukum-hukum parsial guna diterapkan sesuai dengan tuntutan zaman, masa, serta kondisi masyarakat tertentu.


Contoh Hukum Permanen
Setiap manusia - kapan dan dimana pun ia berada - memiliki serentetan kecendrungan, hawa nafsu, dan keinginan-keinginan yang terkandung dalam jiwanya, segala dorongan dan perkara yang fitri ini merupakan bagian dari esensi manusia itu sendiri yang tidak akan pernah berubah seiring berubahnya zaman dan masa, misalnya:

1. Dorongan seksual. Kecendrungan ini tidak akan pernah mengalami perubahan yang pada kondisi tertentu setiap pria dan wanita saling menghendaki satu sama lainnya. Oleh karena itu, ajakan [agama] untuk membangun sebuah rumah tangga - guna kelestarian umat manusia serta menjaga kehormatannya - merupakan perkara fitrah yang tidak akan berubah dengan berputarnya masa, dan hukum Ilahi dalam masalah ini pun akan tetap dan permanen.

2. Kasih sayang orang tua terhadap anaknya juga merupakan perkara fitri, oleh karena itu hukum-hukum yang berkenaan dengan masalah ini, seperti hak waris, mendidik anak dan sebagainya juga akan tetap dan abadi.

Dari kedua contoh ini, kita dapat menarik kesimpulan bahwa perkara-perkara yang fitri - yang selalu melekat pada diri manusia dan tidak dapat terpisah darinya selama ia masih tetap manusia - mengharuskan adanya hukum-hukum yang tetap dan permanen, karena hukum yang ada harus sesuai dengan obyeknya, jika perkara yang berkaitan dengn fitrah menusia merupakan suatu yang paten maka undang-undangnya pun juga harus tetap dan permanen. Oleh karena itu, hukum dan undang-undang atas hak individual manusia seperti ikatan kekeluargaan, pernikahan dan lain-lain merupakan undang-undang tetap dan permanen.

3. Serentetan norma dan prilaku yang selalu menjadi sumber kerusakan, seperti dusta, khianat, pelanggaran, sikap apatis dan sebagainya, dimana prilaku seperti ini selalu dan akan terus menimbulkan kerugian dan kerusakan pada lingkungan masyarakat, maka dari itu hukum bagi perkara semacam ini pun harus tetap dan paten.

Segala prilaku semacam ini akan selalu dilarang dan diharamkan karena walaupun waktu dan masa terus berganti, kerugian dan kerusakan yang diakibatkan darinya tidak akan pernah berubah.

4. Seperangkat aturan yang bersangkutan dengan pensucian hati (tahdzibun nafs), menyandang akhlak mulia, dan pengorbanan, seperti rasa tanggug jawab, adil, kasih sayang, dan lain-lain, juga termasuk aturan yang tetap dan paten, karena sifat seperti keadilan untuk selamanya mulia dan dalam penegakan keadilan serta penghancuran kezaliman untuk selamanya memiliki metode yang sama.

Kesimpulannya, undang-undang dan hukum yang telah ditetapkan pada seribu empat ratus tahun yang lalu guna mengatur segala masalah yang berkenaan dengan fitrah dan kecendrungan manusia - yang dihasilkan dari pengenalan dan tinjauan sempurna atas esensi manusia -, tetap memiliki kompetensi untuk menjadi pedoman kehidupan masyarakat dewasa ini dan juga yang akan datang.


Hukum yang mengalami perubahan
Selain undang-undang tetap, syariat Islam pun memiliki sejumlah hukum yang dapat berubah seiring dengan berubahnya situasi dan kondisi. Pada dasarnya, perubahan yang terjadi bukan pada teks asli hukum Islam itu sendiri, namun pada penerapan hukum-hukum tersebut, dan perubahan yang terjadi pun senantiasa berpijak pada kaidah dan rumusan tersendiri. Sekarang mari kita lihat contoh-contoh berikut ini:

1. Dalam teks agama Islam terdapat hukum permanen yang terkait dengan membangun kekuatan dan memperkokoh sistem pertahanan terhadap serangan musuh, akan tetapi metode dan cara penerapannya selalu saja berubah. Islam tidak memiliki hukum dan pedoman khusus yang berbicara tentang metode memperkuat pertahanan, jenis senjata perang, cara membendung pengaruh musuh dan sebagainya. Akan tetapi dalam masalah ini, dengan meninjau situasi dan kondisi yang ada, pemerintahan Islam dituntut untuk menetapkan aturan-aturan serta sistem tertentu demi menjaga tujuan dan misi suci yang dibawa oleh Islam. Oleh karena itu, dalam memperkuat sistem pertahanan Islam cukup memberikan perintah secara global tanpa menentukan jenis senjata yang harus dipersiapkan serta taktik yang harus dipergunakan. Allah Swt berfirman, "persiapkanlah kekuatan semampu kalian untuk menghadapi mereka."[3]

Walaupun Ayat ini menyebutkan kuda sebagai salah satu kekuatan yang layak dipersiapkan, namun itu hanya sebagai penjelasan akan sarana umum yang digunakan pada masa turunnya ayat itu, karena kuda merupakan sarana transportasi dan kendaraan perang yang paling kuat pada zaman itu.

2. Islam pun tidak meletakkan aturan khusus yang berkaitan dengan permasalahan keamanan dalam negeri, seperti menjaga kestabilan, dan ketenteraman masyarakat. Segala permasalahan semacam ini, dipasrahkan kepada pemerintah Islam - sebagai lembaga yang menurut undang-undang Islam memiliki otoritas untuk mengatur dan memerintah - untuk merumuskannya.

3. Islam senantiasa menyeru dan mengajak untuk menggali ilmu yang bermanfaat, menyebarkan kebudayaan Islam, dan peradaban manusia, namun perlu dilihat bahwa sarana untuk mencari ilmu dan menyebarkannya selalu berubah dari masa ke masa sesuai dengan situasi dan kondisi yang ada.

Patut diingat bahwa hanya para faqihlah yang memiliki otoritas untuk mengidentifikasi hukum-hukum yang konstan dan juga yang transformatif, dan tak seorang pun yang berhak mengutarakan pandangannya dalam masalah ini tanpa merujuk kepada para faqih dan mendapatkan legalitas dari mereka.

Kami akhiri pembahan ini sampai disini, namun kami yakin bahwa masalah ini butuh pembahasan yang lebih jauh dan mendalam lagi.

Ada satu poin yang patut kami ingatkan bahwa salah satu faktor ditetapkannya Islam sebagai agama penutup, karena meskipun Islam memiliki dasar-dasar hukum yang paten dan permanen namun penerapan akan hukum-hukum tersebut dapat berubah sesuai dengan kondisi tertentu, seandainya Islam hanya menampilkan satu model hukum, maka ia tidak akan mampu menjadi agama penutup.

Apabila anda menganalisa perubahan yang terjadi pada tatanan kehidupan sosial manusia – semenjak revolusi industri di Eropa hingga saat ini - maka anda akan mendapatkan segala perubahan yang hanya berkaitan dengan metode penerapan hukum-hukum. Adapun tatanan yang berkenaan dengan fitrah manusia dan juga yang berkaitan dengan suatu yang dapat bermanfaat atau merugikan masyarakat, maka hukum-hukum tetap dalam setiap kehidupan masyarakat.

Demikian pula dengan perubahan yang terjadi pada pola kehidupan wanita, bagaimanapun ia tidak akan dapat merubah kecendrungan dan fitrah yang ada pada diri seorang wanita. Untuk selamanya, ia akan tetap seorang wanita yang kelak akan menjadi seorang ibu serta dituntut untuk menjalani tugas-tuganya dengan baik. Jika seorang wanita menyalahi kodratnya maka kehidupannya pun akan sirna. Kehidupan rumah tangga yang dibangun oleh sepasang pria dan wanita merupakan miniatur kehidupan sosial yang mengharuskan adanya seorang pemimpin, lantaran kemampuan lebih yang umumnya dimiliki oleh seorang pria, maka ialah yang layak menjadi sang pemiimpin, pengecualian-pengecualian ini tidak perlu menjadi hal yang dipertentangkan.


Universalitas Hukum Islam
Jika persoalan sebelumnya beranjak dari satu asumsi bahwa undang-undang permanen tidak akan dapat mengatur kehidupan sosial manusia yang selalu berubah, namun permasalahan di sini berangkat dari satu pandangan bahwa undang-undang yang terbatas tidak akan mampu menjawab seluruh tuntutan masyarakat yang tidak ada batasannya dan selalu saja bertambah.

Masalah pertama berpijak pada satu dasar pemikiran bahwa undang-undang tetap berseberangan dengan masyarakat yang selalu berubah, adapun masalah kedua berpijak pada satu pandangan bahwa undang-undang yang terbatas tidak dapat menjadi pedoman bagi kehidupan yang luas dan tidak terbatas, hingga dikatakan: bagaimana mungkin undang-undang yang terbatas dapat menjawab masalah-masalah yang mencuat sangat luas dan tidak terbatas?

Pertanyaan ini bukan suatu hal yang baru, namun ia adalah bagian dari masalah "Islam sebagai agama penutup dan terakhir". Orang yang melontarkan pertanyaan ini sebenarnya telah menyamakan agama Islam dengan aliran-aliran dan agama-agama yang lain, ia beranggapap bahwa agama Islam tidak ada bedanya dengan agama Nasrani - yang ada saat ini - yang merasa cukup dengan membaca wirid-wirid dan berkehendak untuk mengatur masyarakat dengan segudang wejangan dan nasihat.

Seandainya sang penanya adalah seorang yang mengenal Islam dengan baik, maka ia tidak akan lagi meragukan luasnya kekayaan Syariat Islam yang mampu menjawab segala problematika yang ada dengan bersandar pada teks-eks al-Quran dan hadist. Hal ini dikarenakan Islam memiliki dua keutamaan yang tidak dimiliki oleh agama-agama lain, antara lain:

1. Islam memiliki hukum-hukum yang kokoh, hidup serta produktif, sehingga ia mampu menjawab sederet permasalahan atas fenomena yang terjadi, kompetensi humum-hukum Islam akan tampak jelas di mata seseorang yang mengenal baik al-Quran dan Sunnah Nabi.

2. Agama Islam memandang kehidupan manusia dengan pandangan yang sangat luas dan penuh dengan keluwesan, dan undang-undangnya sama sekali tidak terikat dengan masalah-masalah parsial yang senantiasa berubah yang dapat membuatnya bungkam untuk menjawab tuntutan-tuntutan zaman mendatang.

Dengan menganalisa sumber-sumber syariat, kedua keutamaan ini dapat tergambarkan.


Sumber Hukum menurut Perspektif Ulama Syiah

1. Otoritas akal dalam batasan tertentu
Salah satu keutamaan syariat Islam ialah turut andilnya akal dan pikiran dalam proses formulasi hukum, dimana dalam ruang-ruang tertentu ia diberikan otoritas untuk berintervensi dalam mencari putusan. Oleh karena itu, selain Kitab dan Sunnah akal pun merupakan sumber hukum syariat yang tidak dapat dipisahkan dari kedua sumber lainnya.

Orang-orang yang mengingkari kesempurnaan hukum-hukum Islam dan meragukan keuniversalitasnya, telah memisahkan akal dari jajaran sumber-sumber hukum dan telah memandangnya dengan sebelah mata.

Legalitas yang diberikan kepada akal dalam menelurkan undang-undang berada dalam ruang lingkupnya tersendiri, telah menjadikan Islam itu kekal dan abadi serta selaras dengan segala model peradaban manusia. Undang-undang Islam akan terus berkembang melalui langkah-langkah hukum akal dan segala putusan global yang dihasilkannya merupakan bagian dari syariat Islam.

Perlu ditegaskan bahwa otoritas dan validitas yang dimiliki oleh akal tidaklah mencakup segala permasalahan yang ada, namun ia memiliki ruang lingkup dan batasan tersendiri yang tidak akan bertentangan dengan hukum-hukum yang dihasilkan dari al-Quran dan Sunnah. Berikut ini kami akan bawakan contoh-contoh mengenai posisi akal dalam Islam. Hadist dari Imam ke empat (Ali bin Musa ar-Ridha as) ketika bersabda kepada Hisyam bin Hakam:

"Wahai Hisyam! Sesungguhnya Allah telah memberikan dua hujjah bagi manusia, hujjah yang lahir (eksternal) dan hujjah yang batin (internal), hujah yang lahir adalah para Nabi, Rasul dan Imam As, adapun hujjah yang batin adalah akal."[4]

Imam Shadiq as pun bersabda:

"Nabi merupakan hujjah Allah bagi para hamba-Nya dan akal merupakan hujjah antara para hamba dan Allah.” [5]

Salah satu faktor kehadiran akal dalam menformulasikan undang-undang ialah aturan-aturan Islam senantiasa terkait dengan substansi kehidupan manusia, dan tidak ada hukum Islam yang bertentangan dengan akal, justru Islam adalah agama akal dan rasio. Segala sesuatu yang dihukumi oleh akal tidak akan bertentangan dengan syariat dan segala sesuatu yang dihukumi oleh syariat mesti berpijak pada akal.

Para teolog Islam sejak masa lalu telah merumuskan satu kaidah yang berbunyi:

"Segala sesuatu yang dihukumi oleh akal maka syariat pun akan menerimanya, dan setiap yang dihukumi oleh syariat, maka akal pun akan menyetujuinya.” [6]

Dengan menerima peranan akal dalam memproduksi hukum, pada dasarnya Islam telah memberikan legalitas kepada akal untuk menetapkan aturan-aturan dalam cakupan yang luas dan juga menyetujui putusan-putusan yang dihasilkannya, contohnya:

1. Saat akal menilai baik dan buruk satu prilaku, ia pun akan memerintahkan untuk melakukan atau menjauhi prilaku tersebut. Dalam batasan ini, putusan akal juga dikatagorikan sebagai hukum agama.

Akhlak mulia yang diafirmasikan oleh Islam, juga berpijak pada hukum-hukum akal semacam ini, dimana akal mampu menilai tabiat satu prilaku, apakah ia terpuji atau tercela. Jika subyek hukum adalah prilaku tertentu yang bebas dari batasan ruang dan waktu, maka hukum prilaku itu akan tetap kekal dan abadi selama akal dan subyek hukum itu masih ada.

Allah Swt berfirman dalam kitab-Nya: "Sesungguhnya Allah memerintahkan untuk berlaku adil dan berbuat baik serta memberi (hak-hak) kepada kaum kerabat, dan melarang utuk berbuat keji dan kemungkaran serta kezaliman. Ia memberi nasihat kepada kalian agar kalian ingat.” [7]

Enam subyek hukum (prilaku) yang termaktub di ayat ini memiliki undang-undang tetap dan permanen, karena akal telah menilainya sebagai prilaku yang baik.

2. Dalam ilmu ushul fiqih, hukum akal merupakan pencetus prinsip dan kaidah yang mampu menelurkan beragam hukum, seperti kewajiban melaksanakan suatu amal ketika segala persyaratannya telah terpenuhi atau meninggalkan satu pekerjaan ketika segala prasarananya tak terjangkau. Dan masih banyak lagi kaidah semacam ini yang menurut istilah ushul fiqih disebut "kemestian rasional (mulazamah aqliah)" dimana para pakar ilmu fikih banyak memperoleh kontribusi dari putusan-putusan yang dihasilkannya.

3. Mengutamakan suatu yang "lebih penting" daripada yang "penting" (taqdimul aham alal muhim) juga merupakan salah satu prinsip akal, misalnya membedah jasad seorang muslim menurut hukum Islam adalah haram, karena badan seorang mukmin -baik yang hidup maupun yang mati - memiliki kehormatan tersendiri, namun terkadang menjaga kehormatan jasad seorang muslim berbenturan dengan kemaslahatan sosial, karena ilmu kedokteran saat ini terpusat pada praktek pembedahan, dan -menurut hukum akal - menjaga keselamatan sosial lebih patut diprioritaskan daripada menjaga kehormatan individual. Oleh karena itu, jika tidak memungkinkan ditemukannya badan seorang kafir, maka diperbolehkan untuk membedah tubuh seorang muslim, itupun dengan mendahulukan jasad seseorang muslim yang indetitasnya tidak dikenali.

Orang-orang yang menuduh Islam sebagai agama yang tidak sempurna, telah melupakan unsur urgen ini (peranan akal) dari syariat Islam, dan menganggap "ketidaksempurnaan" sebagai salah satu kriteria agama Islam. Kita katakan kepada mereka bahwa pandangan seperti ini “sungguh-sungguh hal (pembagian) yang tidak adil”[8]


2. Penetapan hukum berdasarkan Maslahat dan Mudharat
Kandungan ayat-ayat dan riwayat-riwayat yang ada, menyatakan bahwa hukum-hukum Islam terlahirkan berdasarkan maslahat dan mudharat. Hukum-hukum Ilahi tidak pernah muncul begitu saja tanpa ada sebab tertentu, akan tetapi kemunculannya mesti dibarengi dengan tujuan-tujuan yang mendatangkan manfaat bagi seorang hamba (mukallaf). Di dalam beberapa kesempatan al-Quran dan hadist telah menyinggung masalah ini, disini kami cukup membawakan dua ayat dan satu hadist tersebut. Allah Swt berfirman: “sesungguhnya syaitan hanya ingin membangkitkan permusuhan dan kebencian diantara kalian dengan perantaraan minuman keras dan berjudi , dan menghalang-halangi kalian untuk mengingat Allah dan menunaikan shalat. Apakah kalian ingin menghentikan (perbutan itu)?”[9]

“Dan tegakkanlah shalat sesungguhnya shalat mencegah perbuatan keji dan munkar.“ [10]

Imam kedelapan (Ali bin Musa ar-Ridha as) bersabda:

“sesungguhnya Allah Swt tidak akan menghalalkan satu makanan atau minuman kecuali ia mengandung manfaat dan maslahat, dan tidak akan mengharamkannya kecuali ia mengandung mudharat dan dapat merugikan”

Dari penjelasan di atas, dapat kita simpulkan bahwa hukum-hukum yang ditetapkan berdasarkan unsur dan tujuan yang tetap, ia pun akan abadi dan tetap pula, sebagaimana hukum yang dihasilkan dari tinjauan akan dampak baik atau buruk yang ditimbulkan makanan atau minuman tertentu yang tidak terbatas dengan ruang dan waktu.

Disaat hukum-hukum Islam selalu mengikuti maslahat dan mudharat yang ada, maka segala hal yang baru - yang dapat merugikan atau menuntungkan masyarakat umum - dengan mudah dapat diketahui hukum syar’inya. Seperti:

1. Vaksinasi yang dilakukan untuk mencegah penyakit cacar, polio, campak dan lain lain yang bermanfaat untuk kesehatan masyarakat umum.

2. Pemakain obat-obatan terlarang seperti opium dan heroin yang dapat meruntuhkan bangunan rumah tangga seseorang serta menyebabkan kemandulan.

Hukum syar’i dari kedua realitas ini dengan jelas dapat diketahui.

3. Produktivitas Syariat Islam

Dalam fiqih Islam terdapat sejumlah prinsip yang dapat menjawab ribuan masalah dan tantangan zaman sebagaimana ia telah menjawab serentetan hukum-hukum permasalahan yang muncul selama empat belas abad ini.

Imam-Imam Ahlulbait As selalu memperingati para Faqih yang berpaling dari sunnah seraya bersabda, “segala apa yang dibutuhkan manusia hingga hari akhirat telah dijelaskan oleh Allah dalam kitab serta sunnah Nabi-Nya, dan Allah Swt telah memberikan hukum dan petunjuk bagi segala yang ada, barang siapa yang melanggarnya, maka Allah akan mengazabnya”[11]

Imam Shadiq as bersabda,

"Tidak ada suatu apa pun kecuali ia telah termaktub dalam kitab (al-qur’an) dan sunnah (Ahlulbait).

Fiqih Syiah merupakan luapan mata air yang telah dimanfaatkan selama empat belas abad dan berbagai ensiklopedia telah disusun untuk membahas masalah ini, seperti dalam kitab Jawahir al-Kalam yang mengandung berbagai permasalahan yang tak terhitung jumlahnya.

Pada masa kejayaan pemerintahan Islam yang menguasai batasan wilayah yang sangat luas, kaidah-kaidah fikihlah yang dijadikan pijakan untuk menjalani segala birokrasi dan organisasi yang ada saat itu. Oleh karena itu, fiqih Islam banyak dimanfaatkan oleh orang-orang barat dan mereka pun merasa terheran-heran akan kompetensi yang dimilikinya.


4. Ijtihad, Mekanisme Istinbat Hukum dari Sumbernya
Sekelompok ulama ahlus sunnah (Sunni) berpendapat, ketika akar satu permasalahan tidak dapat ditemukan dalam Nash (al-Quran dan hadist), maka usaha dan ijtihad seorang faqihlah sebagai pencipta hukum syar’i. Menurut pendapat mereka, hukum-hukum semacam ini (yang tidak terdapat dalam al-Quran dan sunnah) dipasrahkan kepada seorang faqih untuk menetapkannya. Adapun menurut fiqih Syi’ah Imamiah, segala permasalahan telah memiliki hukumnya tersendiri, ijtihad seorang faqih adalah sarana untuk menyingkap hukum-hukum tertentu dan bukan sumber hukum syar’i itu sendiri. Ijtihad dengan makna inilah yang telah menyumbangkan kontibusi besar terhadap ilmu fiqih sepanjang empat belas abad serta manjadikannya tetap hidup, aktif, dan selalu berjalan mengikuti langkah-langkah peradaban.

Ijtihad ala Syi’ah merupakan anugrah Ilahi yang telah menopang ilmu fiqih sehingga memiliki kompetensi untuk menjawab sederetan permasalahan kontemporer. Walaupun sistem ijtihad ini hanya menyodorkan kaidah-kaidah global dan tidak membahas permasalahan fiqih secara khusus, namun seorang mujtahid dengan berpegang kepada metode ijtihad, ia akan mampu mengeluarkan hukum-hukum akan permasalahan yang dihadapi dari sumber-sumbernya (al-Quran dan sunnah).

Penutupan pintu ijtihad yang terjadi dalam perjalanan fiqih ahlus sunnah merupakan problema yang serius yang menghalangi fiqih mereka untuk terus berkembang, problema semacam ini tidak pernah menimpa fiqih syiah. Pada tahun 655 mereka (para penguasa saat itu) membatasi mazhab-mazhab Islam hanya dengan empat mazhab, kemudian mereka pun melarang siapa saja untuk menyingkap hukum-hukum syariat dengan mengatasnamakan seorang mujtahid yang memiliki otoritas, akhirnya fiqih mereka pun mengalami stagnasi yang menjadi penghalang bagi kemajuannya.

Akhir-akhir ini, kelompok intelektual ahlus sunnah menyatakan akan pentingnya dibuka kembali pintu ijtihad, mereka menghendaki agar problema ini segera dipecahkan, namun masih panjang jalan yang harus mereka tempuh guna meraih keberhasilan.

Dengan memperhatikan empat poin di atas, maka sangatlah tidak adil seseorang yang menuduh Islam sebagai agama yang tidak sempurna dan tidak universal.

Di bawah ini kembali kami sebutkan poin-poin yang membahas unsur-unsur yang turut andil dalam menghidupkan fiqih Islam serta menjadikannya fleksibel dan universal, dan masing-masing dari point tersebut memerlukan pembahasan yang lebih luas.

1. Akal adalah salah satu pijakan ijtihad;

2. Hukum-hukum Islam selalu berdasarkan maslahat dan mudharat tertentu;

3. Fiqih Islam memiliki sejumlah prinsip dan kaidah umum yang produktif;

4. Seorang faqih dengan metode ijtihad dan analisa terhadap ayat dan hadits secara cermat dapat mengeluarkan hukum-hukum bagi segala permasalahan.




Catatan Kaki:
[1] Apakah Dia tidak mengenal siapa yang diciptakannya, dan Ia Maha halus dan Maha mengetahui” al-Mulk: 14.

[2] Qarardadhaye Ijtima’i, Jean Jacques Rousseau, terjemahan Ghulam Husain Zirak Zadeh, hal: 18.

[3] Al-Anfal: 60

[4] Usul al-Kafi jld 1 hal 16.

[5] Usul al-Kafi jld 1 hal 25

[6] Kaedah ini merupakan kaedah yang subtansial, dan kami telah membahasnya dalam kitab “at-Tahsin wa at-Taqbih al-Aqliyaan”

[7] An-Nahl: 90

[8] An-Najm: 22

[9] Al-Maidah: 91

[10] Al-Ankabut: 45

[11] Ushul al-Kafi jld: 1 hal: 49-62 Bab “ar-Rad ‘ala al-Kitab wa as-Sunnah”.

NEO-TEOLOGI I

Agama di Mata Para Tokoh Intelektualisme

Pendahuluan
Agama adalah sebuah fenomena yang dekat dalam kehidupan individu dan masyarakat. Demikian dekatnya, sehingga agama menjadi perangkat dalam seluruh ritual kehidupan kita. Begitu juga dengan para ilmuan, mereka tidak penah ketinggalan dalam mengomentari agama. Mulai dari ilmuan saintis hingga ilmuan lainnya, seperti psikolog, sosiolog bahkan seniman.

Pembahasan kita kali ini, berkaitan dengan salah satu pendekatan di antara beberapa pendekatan sosiologi dan antropologi dalam memahami agama. Pendekatan Intelektualisme adalah sebuah pendekatan yang mencoba memahami asal mula agama, perubahan agama dan menganalisa penyebab sebuah agama yang berjalan menuju kepunahan.

Sebelum kami masuk pada inti pembahasan, kami ingin menjelaskan terlebih dahulu mengenai Intelektualisme itu sendiri. Intelektualisme[1] yang dimaksud dalam pembahasan ini, adalah sebuah pendekatan atau teori yang menjelaskan tentang asal mula agama dan gerak evolusi agama berdasarkan benak atau proses pemikiran manusia. Para sosiolog dan antropolog Intelektualisme sangat dipengaruhi oleh Intelektualisme filsafat di abad 17 dan teori Evolusionisme di abad 19. Tokoh-tokoh aliran ini adalah Bapak sosiolog August Comte (1798-1857), Herbert Spencer (1820-1903) sosiolog klasik Inggris, Edward Burnett Tylor (1832-1917) dan Sir James George Frazer, keduanya adalah antropolog klasik Inggris.

Intelektualisme lebih menekankan pada akal dalam menemukan pengetahuan. Akal yang dimaksud dalam hal ini adalah sebuah potensi tafakkur dan berfikir, yang meneliti dan menganalisa fenomena-fenomena yang ada. Oleh sebab itu, kita tidak boleh salah dalam memahami makna lain dari Intelektualisme yang digunakan dalam terminologi filsafat atau peristilahan yang lain.

Analisa para ilmuan yang kami sebutkan di atas, selain memiliki pandangan yang sama, juga memiliki pandangan yang berbeda. Untuk mengawali pembahasan ini, kami ingin memaparkan terlebih dahulu sisi kesamaan pandangan-pandangan mereka. Selanjutnya kami juga akan memaparkan sisi perbedaan sebagian dari mereka.


Sisi Kesamaan Teori Substansi Agama
Agama memiliki definisi yang beragam, demikian banyaknya sehingga definisi agama semakin tidak jelas. Oleh karena itu, ada baiknya jika kita menelusuri pandangan Intelektualisme tentang definisi agama, juga membantu kita untuk mengetahui apa yang mereka inginkan dari agama. Di antara tokoh yang ada, Tylor memberikan definisi yang lebih jelas, Tylor mendefinisikan agama sebagai; kepercayaan kepada wujud-wujud spiritual. Dalam pandangannya, walaupun agama memiliki banyak perbedaan, namun mereka semua sama dalam hal ini, bahwa terdapat ruh-ruh di alam ini yang berfikir, bertindak dan merasakan seperti manusia.

Tokoh lainnya, sedikit banyaknya sependapat dengan definisi yang diutarakan oleh Tylor, termasuk Frazer dan Spencer. Namun dalam pandangan August Comte, walaupun ia sepakat dengan definisi tersebut, akan tetapi ia menganggapnya bahwa definisi tersebut tidak sempurna.

Comte dengan ciri khas pemikirannya yang meyakini tiga tahapan dalam evolusi agama, menerima definisi tersebut sebagai tahapan pertama dalam sebuah agama. Comte melangkah lebih jauh dari tahapan tersebut, dan menganggap bahwa agama sebagai rangkain akidah-akidah yang tersebar dalam bagian-bagian masyarakat, dan juga menganggapnya sebagai faktor koherensi masyarakat. Perhatian Comte pada faktor tersebut, secara perlahan-lahan menyimpulkan agama pada sisi tersebut. Apa saja yang menyebabkan koherensi dan menyatukan masyarakat, ia sebut sebagai agama. Agama positivistik yang dibangun oleh Comte, walaupun didalamnya tidak terdapat kepercayaan terhadap wujud-wujud spiritual, namun menurutnya, agama ini mampu menyatukan masyarakat. Singkatnya, Comte tetap menerima definisi yang dikemukan oleh Tylor dalam agama tahapan pertama. Oleh karena itu, bisa kita anggap bahwa definisi tersebut sebagai titik kesamaan di antara tokoh Intelektualisme, termasuk Comte.


Asal Mula Munculnya Agama
Untuk mengenal lebih jauh pemikiran Intelektualisme mengenai agama, kita harus mengenal terlebih dahulu pandangan mereka tentang manusia. Pada saat Rasialisme meyakini perbedaan mendasar di antara ras-ras yang ada, dan menganggap bahwa antara ras satu memiliki derajat yang lebih tinggi dari pada ras lainnya, para petualang -dengan pemikiran ini- ditimpa kejadian-kejadian yang tragis yang sangat disesalkan.

Para Intelektualisme bangkit dan menentang pandangan ini, kemudian meyakini bahwa manusia memiliki potensi-potensi yang sama. Tylor kemudian memaparkan apa yang disebut dengan “kesatuan psikis“, yang menyebabkan manusia memiliki potensi-potensi spiritual dan pikiran yang sama. Mereka sama dalam berpikir dan bertindak. Kesamaan-kesamaan yang kita saksikan di antara budaya-budaya diseluruh alam, bersumber dari kesamaan mendasar dalam benak manusia, karena kebanyakan budaya-budaya yang ada di berbagai tempat adalah hasil dari kreasi manusia. Prinsip “kesatuan psikis“ dalam pandangan Intelektualisme, memberikan sebuah asumsi bahwa agama dalam seluruh ruang dan waktu, selain perbedaan-perbedaan yang dimilikinya, juga memiliki fenomena yang sama, bahkan bersumber dari substansi yang satu.


Dari Politeisme ke Monoteisme
Dalam pandangan Tylor, manusia memiliki substansi yang sama. Sebuah eksistensi yang berfikir, yang senantiasa ingin mengetahui keberadaan di sekitarnya. Manusia primitif berusaha memahami dan menjelaskan berbagai fenomena-fenomena yang aneh, dan fenomena suara-suara yang dahsyat, melalui ruang lingkup pemikirannya, bahkan berusaha membangun alur-alur pemikirannya. Tentunya, pengetahuan yang mereka maksudkan bukan sekedar menyaksikan suatu fenomena yang aneh atau mendengarkan suara yang dahsyat, tapi pengetahuan dihasilkan ketika hal tersebut menjadi sebuah bingkai universal atau telah menjadi pandangan dunia yang khas, misalnya; sekedar mendengar petir tidak bisa disebut sebagai pengetahuan, tapi mendengar petir dan meyakininya sebagai murka Tuhan disebut sebagai pengetahuan.

Comte meyakini juga bahwa pengetahuan seperti ini dihasilkan pada tahapan pertama agama, yaitu pada tahapan teologi, karena manusia pada saat itu senantiasa berfikir secara sederhana, dan dengan pandangan teologi langsung dapat memberikan sebuah jawaban, walaupun jawaban tersebut dalam bentuk sederhana.

Manusia tidak begitu mengetahui tentang hakikat dirinya dan juga sekitarnya, akan tetapi ia senantiasa untuk mencoba mengetahuinya. Oleh karena itu, ia harus beranjak dari sebuah titik, dimana pengetahuannya terhadap hal tersebut melebihi dari yang lainnya. Jelas, tidak ada yang lebih jelas dari segalanya kecuali diri itu sendiri. Jika demikian, apakah yang diketahui manusia tentang dirinya sehingga dari pengetahuan tersebut ia bisa generalkan pada yang lainnya?

Dari pengalaman-pengalaman yang manusia dapatkan di antara hidup dan mati, di antara tidur dan sadar, ia kemudian membedakan adanya dua keberadaan yang berbeda; yaitu ruh dan badan atau jiwa dan materi. Ketika manusia primitif memperhatikan mimpinya akan seseorang yang berada di tempat yang sangat jauh, atau memperhatikan antara orang hidup dan orang mati, ia kemudian mengambil kesimpulan bahwa manusia memiliki dua substansi, dimana kedua hal tersebut berada dalam dirinya. Ketika manusia tidur dan jiwanya berpisah dari badannya, ia dapat berkunjung ke tempat yang jauh dan dalam tempo yang sangat singkat. Badan bisa dianggap hidup jika jiwa tersebut berada bersamanya, dan kapan saja jiwa berpisah dari badannya maka badan tersebut tidak memiliki aktivitas sama sekali, jiwalah yang merupakan sumber kehidupan dan aktivitas manusia.

Comte menyebut pandangan ini dengan “Fetishisme” yang merupakan tahap pertama dari sebuah agama, dan Tylor menyebut pandangan ini dengan “Animisme “.

Dalam pandangan Tylor, benak manusia senantiasa memiliki kecendrungan untuk menggeneralisasikan sesuatu. Kapan saja manusia mengetahui sifat-sifat dari sesuatu, ketika ia menemukan sesuatu yang mirip dengan sesuatu tersebut, maka sifat-sifat tersebut ia generalkan padanya. Manusia primitif yang meyakini bahwa manusia memiliki dua aspek, maka dengan kecenderungan benaknya untuk menggeneralisasikan sesuatu, maka keyakinannya akan dua aspek tersebut ia generalkan pada hal-hal yang alami, dan meyakini bahwa hal-hal tersebut memiliki jiwa yang merupakan sumber dari aktivitas-aktivitasnya. Ruh yang dimilikinya persis sama dengan ruh manusia yang memiliki sifat seperti; iradah dan niat dan lain-lain. Lambat laun manusia primitif menganggap bahwa segalanya memiliki ruh, segala fenomena yang ia saksikan dan yang ia dengar, mereka nisbahkan pada ruh, artinya dengan hal ini, manusia primitif dapat menafsirkan fenomena-fenomena yang ada disekitarnya-seperti banjir, gempa dan lainnya-dengan pandangan tersebut.

Setelah fenomena-fenomena tersebut ia nisbahkan pada ruh, untuk sampai pada tujuan-tujuan yang diinginkannya, mereka kemudian berfikir cara untuk bisa mempengaruhi fenomena tersebut, dengan jalan berhubungan dengan ruh-ruh yang menggerakkan dan mendatangkan fenomena tersebut. Benak manusia primitif tidak cukup sampai disini saja, benak mereka menggeneralisasi pada tempat yang lain, bahwa sebelumnya ia meyakini bahwa tiap fenomena memiliki ruh tertentu, namun kemudian untuk fenomena-fenomena yang memiliki kemiripan, ia yakini memiliki satu ruh yang sama, misalnya sebelumnya ia meyakini bahwa setiap pohon beringin, masing-masing memiliki ruh yang berbeda-beda, namun kemudian ia meyakini bahwa seluruh pohon beringin hanya memiliki satu ruh, karena semua pohon beringin memiliki karakter yang sama, lebih dari itu, karena semua pohon memiliki karakter yang sama, maka seluruh pohon hanya memiliki satu ruh. Dari sinilah awal mula pemahaman tentang Tuhan-Tuhan, ibadah dan penyembahan yang ada dalam agama.

Selanjutnya, manusia primitif meyakini bahwa di antara ruh-ruh, ada yang memiliki kekuasaan yang lebih di antara ruh-ruh yang lain. Oleh karena itu, manusia primitif terpaksa menyembah Tuhan yang banyak, untuk sampai pada tujuan yang diinginkannya, misalnya; ketika musim kemarau datang, maka mereka menyembah Tuhan hujan, ketika musim serangga datang, mereka menyembah Tuhan pembasmi, begitu juga dengan fenomena-fenomena lainnya. Tahapan ini disebut dengan Politeisme.

Tylor kemudian menambahkan bahwa benak manusia tidak berhenti pada tahapan tersebut, namun sebagaimana sebelumnya dari tahapan Animisme menuju Politeisme, dan dari Politeisme menuju Monoteisme. Dalam tahapan Monoteisme, mereka hanya menyembah satu Tuhan, yang menguasai seluruh keberadaan.

Sekarang kita mengetahui bersama bahwa Intelektualisme menganggap agama sebagai jawaban dari kebutuhan pengetahuan manusia. Menurut pandangan ini, agama adalah produk manusia primitif-mengutip kata Tylor; produk “filosof liar “- dalam menjelaskan fenomena sekitarnya. Akan tetapi pengetahuan ini, tidak berhenti pada tahap pertama saja, namun ia bergerak dari Anisme ke Politeisme dan kemudian ke Monoteisme, sesuai dengan kecendrungan evolusi benak manusia.


Agama, Sebuah Tahapan Evolusi Pemikiran Manusia
Para pemikir yang kami angkat dalam kesempatan ini, sebagian besar dipengaruhi oleh pemikiran Evolusionisme abad 19, mereka menganggap bahwa perubahan-perubahan internal agama disebabkan oleh sebuah proses yang berevolusi, agama adalah salah satu tahapan dari beberapa tahapan evolusi manusia, yang bersandar pada evolusi alam mental atau akal manusia. Para pemikir di atas sepakat bahwa sejarah manusia bergerak menuju kesempurnaan, yang dimulai dari titik yang paling sederhana, hingga ke titik yang paling puncak, dan para pemikir ini sepakat bahwa faktor dan penyebab evolusi ini adalah akal dan benak manusia, akan tetapi para pemikir ini berbeda dalam mengambil sumber dan informasi. Masing-masing dari pemikir ini berbeda dalam menyebutkan tahapan-tahapan evolusi agama. Oleh sebab itu, ada baiknya jika kami kemukakan pandangan mereka secara singkat.

August Comte meyakini ada tiga tahapan dalam proses evolusi sejarah manusia; pertama, tahapan teologi. Menurutnya, dalam tahapan ini, masyarakat memiliki keyakinan bahwa di balik fenomena-fenomena alam ini, dikontrol oleh suatu keberadaan metafisik. Tahapan ini memiliki tiga cabang; cabang pertama disebut dengan Fetishisme. Manusia dalam tahapan Fetishisme ini meyakini bahwa segala fenomena alam-seperti dirinya-memiliki ruh atau jiwa, yang menggerakkan fenomena-fenomena tersebut. Cabang kedua adalah Politeisme, dalam tahapan ini mereka tidak berbicara mengenai ruh, namun meyakini akan keberadaan Tuhan-Tuhan yang mengontrol dan mengaturnya. Tuhan-Tuhan ini menguasai segalanya termasuk manusia, oleh karena itu, manusia mengadakan ritual dan penyembahan untuk meminta keridhaan tuhan-tuhan tersebut.

Penyembahan ini bagi mereka memiliki peranan yang sangat besar, sehingga mereka memilih tokoh spiritual tertentu sebagai penghubung antara dia dan tuhan-tuhan mereka, dan juga berfungsi untuk mengajarkan bagaimana menyembah yang benar. Cabang ketiga adalah Monoteisme, dalam tahapan ini manusia tidak lagi menyembah beberapa Tuhan, tapi hanya menyembah satu Tuhan, yang menguasai segalanya.

Tahapan kedua adalah tahapan filosofis, dalam tahapan ini manusia dalam menjustifikasi sesuatu tidak lagi berdasarkan pada kekuatan metafisik, tapi bersandar pada substansi sesuatu itu sendiri.

Tahapan ketiga adalah tahapan Positivisme. Dalam tahapan ini manusia tidak lagi menggunakan dua metode sebelumnya, tapi ia mulai mengobservasi fenomena tersebut, dan mencoba menentukan hubungan-hubungan yang teratur diantaranya. Comte meyakini bahwa fakultas-fakultas pengetahuan yang memiliki kerumitan tertentu akan sampai pada tahapan ini.

Tylor dan Frazer meyakini bahwa ketiga tahapan tersebut adalah magic, agama dan ilmu. Dalam pandangan mereka, aktvitas magic dilakukan berdasarkan prinsip analogi dan asosiasi. Frazer meyakini akan dua jenis magic, pertama; sebuah magic yang dilakukan berdasarkan kemiripan sesuatu, yaitu dengan melihat adanya kemiripan di antara dua obyek, obyek yang satu dapat mempengaruhi obyek yang lain, dengan mengoperasikan teknik-teknik magic tertentu pada salah satu obyek tersebut, misalnya untuk melukai seseorang, cukup dengan membuat patung atau boneka yang mirip dengan orang tersebut, dan kemudian ia tusukkan jarum pada boneka tersebut. Jenis kedua adalah magic menjalar, yang dapat dioperasikan dengan sentuhan tertentu atau menularkannya. Misalnya; jika kita mendapatkan salah satu bagian dari bekas anggota tubuh seseorang, seperti kuku dan rambut, kita dapat menyihir orang tersebut.

Setelah tahapan magic, selanjutnya masuk dalam tahapan agama. Sebagaimana yang diungkapkan sebelumnya bahwa dalam tahapan agama, mereka menjelaskan fenomena-fenomena alami dengan menyandarkannya pada ruh-ruh dan Tuhan-Tuhan. Untuk mempengaruhi seseorang mereka tidak menggunakan magic lagi, tapi cukup dengan bermunajat pada ruh-ruh atau Tuhan-Tuhan. Tahapan selanjutnya adalah tahapan ilmu, menurut Frazer, pengetahuan manusia pada fenomena-fenomena alam semakin hari akan semakin bertambah, penjelasan agama tidak lagi memuaskan seseorang dalam menjelaskan fenomena tersebut, manusia lebih menyandarkan pengetahuannya pada penemuan-penemuan ilmiah mereka. Dalam tahapan ini manusia sama sekali tidak butuh kekuatan metafisik, yang mereka gunakan adalah metode-metode eksperimentasi, dalam menemukan sebab-sebab dan factor-faktor fenomena tersebut.

Sebagaimana yang Anda perhatikan, teori Intelektualisme melirik agama sebagai sebuah metode dan pengetahuan dalam menjelaskan dunia, yang diawali dalam tahapan tertentu dari perkembangan pemikiran manusia. Oleh karena itu, karena pengetahuan manusia terhadap fenomena tersebut semakin hari sekamin bertambah, maka kebutuhan dia pada agama akan semakin berkurang, bahkan suatu saat nanti dia tidak membutuhkannya sama sekali.

Pertanyaan selanjutnya; apakah agama hanyalah sebuah tahapan dari sebuah pemikiran manusia, yang hilang secara tiba-tiba dan digantikan oleh ilmu dan metode ilmiah, ataukah perpindahan tahapan beranjak secara perlahan-lahan? Dengan kata lain, setelah tahapan selajutnya siap untuk menggantikan tahapan sebelumnya, apakah tahapan sebelumnya sirna sama sekali, ataukah terdapat unsur-unsur yang masih menetap dan bercampur dengan tahapan salanjutnya? Dalam menjawab pertanyaan ini, para analis Intelektualisme sepakat bahwa terdapat unsur-unsur dalam tahapan sebelumnya yang masih bertahan dalam tahapan selanjutnya, bahkan sampai waktu yang sangat panjang, yang disebabkan oleh faktor efisiensi. Tylor menggunakan pemahaman “survivals“ dalam menjelaskan unsur yang tetap bertahan tersebut.

Dalam pandangan Tylor, budaya yang berbeda-beda dan juga bagian dari sebuah budaya, semuanya tidak menyempurna secara bersamaan. Secara umum, sebagian dari bagian sebuah budaya tertentu, dimana dalam sebuah masa tertentu memiliki efisiensi yang baik, akan memungkinkan bagian sebuah budaya tersebut masih tetap bertahan walapun bagian lainnya telah mengalami perubahan, misalnya pada zaman dahulu, untuk berburu cukup dengan menggunakan panah dan busur, namun para pemburu modern tidak lagi menggunakan alat tersebut, mereka lebih memilih senjata dalam berburu, namun panah dan busur masih tetap terpelihara hingga saat ini, disebabkan karena memanah dilihat sebagai sebuah kemahiran dalam sebuah olah raga atau sebagai interaksi. Comte juga menerima adanya unsur-unsur dalam berbagai tahapan yang satu sama lain saling bercampur, namun Comte lebih banyak memperhatikan pada sisi sosialnya. Dalam pandangan Comte, ketiga tahapan alam mental manusia, akan menghasilkan keharmonisan dan kesatuan dalam sistem masyarakat, namun ketika unsur-unsur tersebut satu sama lain telah bercampur, akan menimbulkan problema dalam sistem masyarakat. Comte juga meyakini bahwa krisis yang melanda era modern disebabkan oleh hadirnya ketiga tahapan unsur tersebut secara bersamaan.


Pandangan Khas August Comte
August Comte adalah pendiri mazhab Positivisme, dia menginginkan seluruh fenomena-fenomena sosial dianalisa dan diobservasi, sama seperti kita mengobservasi dan menganalisa fenomena-fenomena alam. Selain pandangan di atas, Comte juga menerima pandangan lain yang disebut sebagai Fungsionalisme, yang menyelidiki fenomena-fenomena sosial berdasarkan fungsi-fungsinya. Selain kedua pandangan di atas, Comte juga menerima pandangan Evolusionisme, dan dengan ketiga pandangan tersebut ia mencoba meneliti dan menganalisa masyarakat.

Comte meyakini bahwa faktor mendasar sebuah perubahan dalam masyarakat adalah pengetahuan, dan tahapan-tahapan evolusi masyarakat dan pengkategorian pengetahuan merupakan titik fokus bangunan pemikirannya. Sekarang kita akan mencoba meringkas pandangannya mengenai agama.

1. Comte meyakini bahwa agama muncul dari sebuah tahapan tertentu dari sejarah manusia. Di sisi lain Comte meyakini bahwa masyarakat selamanya butuh pada agama, artinya bahwa dari satu sisi agama terancam kepunahan, karena agama berhubungan pada masa dahulu, dan sebab itu agama harus digantikan dengan sesuatu yang sesuai dengan masa kekinian. Di sisi lain masyarakat butuh pada sebuah sistem yang dapat menyatukan mereka, sebuah ide-ide umum dan universal, yang hanya dapat diberikan oleh agama.

Secara sepintas kita melihat adanya paradoks dalam pandangan Comte, namun Comte lebih jeli untuk bisa keluar dari lingkaran paradoks tersebut. Jika kita lebih teliti pada uraian-uraian yang dipersembahkan oleh Comte, kita akan menemukan bahwa agama yang mengalami kepunahan adalah sebuah agama yang berada dalam tahapan pertama evolusi manusia, yang mana pemikiran yang mendominasi dalam pandangan tersebut adalah sebuah pemikiran metafisik, yang menyerahkan seluruh fenomena pada Tuhan-Tuhan dan ruh-ruh. Namun dalam pandangan Comte, agama tidak terbatasi pada apa yang mendominasi dalam pemikiran tahapan pertama, bahkan dalam pandangan Comte, apa saja yang membuat keharmonisan dan dapat menyatukan masyarakat, ia sebut sebagai agama.

Oleh karena itu, dalam pandangan Comte, walaupun masyarakat modern butuh pada agama, namun agamanya haruslah dalam ruang lingkup ilmu, positivistik dan sesuai dengan masyarakat modern.

2. Walaupun unsur pengetahuan agama dalam perubahan agama memiliki peranan yang sangat penting, namun Comte tidak melupakan faktor sosiologi mengenai pranata-pranata sosial. Menurut Comte; “setiap tahapan-tahapan perubahan alam mental manusia, berkaitan erat dengan sebuah institusi sosial dan dominasi politik tertentu yang ia ciptakan. Tahapan teologi dibawah dominasi para tokoh spiritual dan dikomandoi oleh pria-pria militer . . . tahapan metafisika, berada pada masa abad pertengahan dan renasains, yang didominasi oleh para pastor dan hakim. Tahapan ketiga yang baru saja dimulai, di bawah dominasi para manager-manager industri dan diarahkan oleh etika para ilmuan “[2].

Artinya bahwa setiap tahapan dari evolusi pemikiran masyarakat, menciptakan sebuah institusi sosial yang sesuai dengan tahapan tersebut. Oleh karena itu, jika terdapat dua atau beberapa institusi yang hadir dalam masyarakat yang satu, mungkin saja akan menyebabkan sebuah krisis dalam masyarakat. Comte meyakini bahwa krisis sosial yang terjadi dalam masyarakat disebabkan oleh bercampurnya system-sistem pemikiran klasik dan modern.

3. Sebagaimana yang Anda perhatikan bahwa dalam pandangan Intelektualisme, seluruh perhatian ia kerahkan pada pikiran dan pemikiran, instrumen perasaan hampir jarang disentuh, boleh dikata mereka telah melupakannya sama sekali. Pandangan ini bisa kita benarkan jika kita melihat analisis Comte mengenai agama, namun dalam beberapa hal, Comte sempat mengisyaratkan beberapa hal mengenai hal tersebut, bahwa salah satu kebutuhan manusia adalah cinta kepada sebuah eksistensi yang lebih mulia darinya, dan kebutuhan ini hanya bisa dipenuhi oleh agama, bahkan ketika manusia masuk dalam agama modern, manusia tetap tidak melupakan kebutuhan kemanusiaan ini. Kata Comte; manusia bisa saja letih dari bekerja dan berfikir, namun ia tidak akan pernah lelah dari cinta[3]. Dalam pandangan Comte, agama memiliki tiga dimensi. Pertama; dimensi akal, yaitu kepercayaan pada dogmatis agama. Kedua; dimensi perasaan yang menjelma dalam bentuk ibadah dan penyembahan. Ketiga; dimensi praktik, Comte menyebutnya dengan disiplin.


Edward Burnett Tylor
Tylor meyakini bahwa Animisme adalah pemahaman agama yang paling awal dan yang paling mendasar. Mereka menjelaskan asal mula dan perubahan agama melalui pandangan tersebut. Dalam pandangan Tylor, agama adalah sebuah jenis filsafat dan pandangan dunia, dimana manusia yang tidak memiliki pandangan ilmu, menjelaskan dan menafsirkan alam sekitarnya dengan agama tersebut.

Ia juga meyakini bahwa Animisme ini sampai mempengaruhi seluruh sendi-sendi kehidupan manusia, yang mengatur seluruh prilakunya, misalnya jika kita ingin tahu mengapa manusia-manusia primitif memberikan hadiah yang berharga pada orang mati, dan bahkan terkadang mengorbankan seorang manusia untuknya. Jawabannya ada pada Animisme. Dan juga jika kita ingin bertanya mengapa sebagain dari manusia primitif dapat berbicara dengan hewan, yang seolah-olah seperti bicara dengan manusia. Jawabannya juga ada pada Animisme, yaitu karena mereka juga seperi manusia memiliki ruh dan jiwa.

Dengan berbagai contoh yang dikemukakan oleh Tylor, membuktikan bahwa Animisme-yang secara sepintas kelihatannya nihil dan tidak bermakna-dapat dipahami dan masuk akal.

Pandangan Tylor yang berakar pada perkembangan dan evolusi alam mental dan pikiran manusia, meyakini bahwa ada tiga bentuk metode dalam memandang dunia, yaitu metode magic, metode agama dan metode ilmu[4]. Menurut Tylor, magic yang tidak meyakini pada ruh dan jiwa, namun meyakini akan sebuah kekuatan-kekuatan non-personal, namun secara mendasar aktivitas magic dilakukan berasarkan prinsip analogi dan asosiasi.

Para ahli magic berusaha mempengaruhi sesuatu dengan melakukan sebuah aktivitas magic pada sesuatu yang mirip dengan sesuatu tersebut. Dalam metode agama, mereka menisbahkan fenomena-fenomena alam pada ruh-ruh yang mengontrol di balik fenomena-fenomena tersebut. Oleh karena itu, untuk menghindar atau mendatangkan fenomena tersebut mereka melakukan penyembahan pada ruh-ruh tersebut. Dalam pandangan Tylor, perjalanan tahapan evolusi pikiran dan pemikiran manusia akan berakhir pada metode ilmu, dimana dalam tahapan tersebut tidak ada lagi tempat untuk magic dan agama.

Walaupun dalam pandangan Tylor meyakini bahwa agama bersifat rasional (akal), tapi agama berhubungan pada masa manusia primitif. Menurutnya, walaupun agama Animisme dilihat sebagai sebuah usaha manusia primitif dalam menjelaskan alam, dan dianggapnya sebagai sebuah usaha yang seiring dengan ilmu alam, namun jika dibandingkan dengan ilmu modern, agama lebih kuno, lebih primitif dan kurang ahli dalam menjelaskan fenomena alam. Menurut Tylor, walaupun kepercayaan kepada ruh-ruh merupakan salah satu bagian tahapan dari tahapan-tahapan evolusi, namun ketika kita telah masuk pada tahapan ilmu, kepercayaan tersebut tidak bisa lagi kita terima, karena saat ini, ilmuan sederhana pun mengetahui bahwa tidak ada satupun pohon yang memiliki ruh, dan mengetahui bahwa segala sesuatu berjalan sesuai dengan hukum-hukum alam, bukan berdasarkan kecendrungan pada ruh-ruh.

Oleh karena itu, agama dalam periode tertentu telah membantu manusia dalam mengetahui alam, saat ini dengan kemajuan pemikiran manusia, dan bersandar pengetahuan ilmiah, tidak lagi membutuhkan agama dalam menjelaskan fenomena alam. Manusia modern dapat membuang agama kecuali sebagian dari anjuran-anjuran akhlaknya, dan sebagiannya lagi harus ditolak dan dibuang.

Selanjutnya, Tylor berhadapan dengan sebuah pertanyaan, mirip dengan pertanyaan yang kita ajukan pada Comte, bahwa jika saat ini telah masuk pada periode ilmu, mengapa keyakinan dan kepercayaan terhadap agama masih tetap ada? Atau dengan kata lain, mengapa unsur-unsur yang ada dalam agama, masih tetap ada dalam periode ilmu? Untuk menjawab persoalan ini, Tylor mengambil bantuan dari pemahaman “survival“. Maksud Tylor dari ”survival“ adalah tradisi-tradisi, ritual-ritual, pandangan-pandangan ataupun semacamnya, yang pindah pada masyarakt modern melalui “kebiasaan“[5].

Oleh karena itu, yang menyebabkan unsur-unsur dalam tahapan sebelumnya tetap ada dalam tahapan modern adalah “kebiasaan“. Pertanyaan selanjutnya bagaimana kita membedakan antara “survival“ dengan lainnya? Menurut Tylor dalam sebuah budaya, segala sesuatunya memiliki makna, dan jika makna sesuatu dalam budaya tersebut tidak dapat dipersepsi, maka hal tersebut adalah survival. Survival adalah perkara-perkara yang dalam bingkai budaya kekinian tidak memiliki makna tertentu. Namun jika ada orang yang mampu memaknai kembali terhadap makna ketika pertama kali hal tersebut ditemukan, maka hal tersebut kembali memiliki makna.

Misalnya pada periode Animisme masyarakat sangat meyakini ruh dan jiwa, salah satu kepercayaannya adalah ketika orang bersin, maka ruh keluar dari badannya, oleh karena itu, ketika ia bersin ia mengucapkan “semoga anda disembuhkan“. Namun saat ini tidak ada lagi yang meyakini hal tersebut. Bahkan saat ini perkataan di atas (semoga Anda mendapat kesembuhan) berubah menjadi tradisi yang nihil, yang mana tujuan asli dari pengucapan tersebut telah lama dilupakan. Dalam pandangan Tylor, sejarah manusia dipenuhi oleh khurafat-khurafat seperti ini, sebuah khurafat yang tetap tinggal dalam masyarakat. Agama juga termasuk salah satu dari “survival“ tersebut yang harus ditinggalkan.

Dari penjelasan di atas kita mengetahui bahwa setiap unsur dari unsure-unsur sebuah budaya memiliki makna tertentu, dan survival hanya dapat diketahui dengan merevisi kembali alam mental ruang lingkup budaya. Setelah itu kita harus mengetahui bagaimanakah seorang sosiolog dan antropolog dapat mengetahui seluruh budaya atau sebagian dari unsur-unsur budaya sebuah masyarakat asing? Apakah kita tidak dapat mengetahui hal tersebut kecuali jika kita masuk dalam budaya tersebut dan kemudian mengenal lebih dalam lewat mempelajari bahasa, adapt-istiadat dan etikanya?

Untuk menyelesaikan persoalan ini, Tylor menawarkan sebuah solusi yang mudah. Tylor meyakini bahwa manusia memiliki bentuk pikiran dan pemikiran yang sama, ia menamakan kesatuan ini dengan “kesatuan psikis." Karena seluruh manusia satu sama lain saling berargumentasi, oleh karena itu kita senantiasa dapat memahami maksud orang-orang yang hidup dalam budaya lain, bahkan sampai mengetahui niat-niat mereka. Oleh Karena itu, walaupun manusia-manusia primitif memiliki tingkat pengetahuan yang rendah, namun mekanisme alam mental mereka dengan mekanisme alam mental manusia modern adalah sama[6].

Tylor meyakini dirinya berada dalam tahapan ilmu. Oleh karena itu, ia merasa bertanggung jawab untuk menjelaskan fenomena-fenomena budaya, termasuk agama, berdasarkan metode-metode ilmiah. Menurutnya, setiap penjelasan dengan berbagai dalih seperti mukjizat, ilham dan lain-lain, tidak termasuk kategori ilmiah, karena itu hal tersebut harus disingkirkan, hanya penjelasan yang berdasarkan metode-metode ilmiah yang dapat diterima.


Analisa dan Kritik
Tidak diragukan bahwa teori Intelektualisme telah memberikan peranan yang begitu penting dalam analisis-analisis sosiologi dan antropologi agama. Di sisi lain, teori ini termasuk teori yang pertama dalam ilmu sosial modern, yang membahas mengenai agama, tidak heran jika banyak kita temukan kekurangan di dalamnya. Oleh karena itu, saat ini kita akan membahas dan menganalisa dari berbagai sisi pandangan Intelektualisme tersebut. Layak kiranya jika kita membahas teori tersebut dengan analisa kritis, dan mengungkapkan sisi positif dan sisi negatifnya.

Di Barat, sebelum August Comte dan seluruh pemikir Intelektualisme, pada umumnya membahas agama dengan metode teologi dan sangat fanatik. Para teolog gereja yang sangat antusias dalam pembahasan-pembahasan seperti ini, seluruh usahanya dikerahkan untuk menetapkan doktrin gereja dan membatilkan agama lainnya. Metode yang mereka gunakan adalah metode teologi (kalam) yang bersandarkan pada filsafat dan kitab suci.

August Comte, Spencer dan Tylor yang merupakan pendiri ilmu-ilmu sosial modern datang dan menganalisa agama dan fenomena-fenomena agama dengan menggunakan metode-metode ilmiah dan positivistik. Mereka berusaha mengumpulkan bukti-bukti objektif dari agama-agama primitif dan masyarakat-masyarakat Badui. Melalui hal ini, mereka menjelaskan secara gamblang mengenai asal mula dan evolusi agama. Oleh karena itu, tawaran dalam menggunakan metode ilmiah dalam menganalisa secara teratur dan sistematik mengenai realitas agama, merupakan salah satu keunggulan aliran Intelektualisme.

Salah satu keunggulan yang lain dalam teori ini adalah adanya keterkaitan antara unsur yang satu dan unsur yang lainnya. Sebagaimana yang Anda perhatikan, teori ini dimulai dengan paradigma tentang manusia, yang meyakini bahwa benak manusia dan alam mental manusia adalah sama. Selanjutnya teori ini mulai menelusuri agama yang paling primitif, yang mereka sebut dengan Animisme, kemudian Politeisme hingga Monoteisme.

Keunggulan ketiga dari teori ini adalah senantiasa melihat agama dalam paradigma sejarah peradaban, yang senantiasa bersama dengan manusia, dan memperlihatkan pentingnya agama tersebut dalam kehidupan manusia. Berbeda dengan Marks yang menganggap agama sebagai candu.

Dari beberapa keunggulan yang telah kami utarakan, kami akan beralih untuk mencoba mengungkapkan kekurangan yang dimiliki oleh teori tersebut.

Salah satu kritikan yang bisa kita utarakan pada mereka adalah berkenaan dengan metodologi analisis mereka. Sebagaimana kita ketahui bahwa mereka ini adalah pencetus ilmu-ilmu sosial modern, yang meyakini bahwa dalam menjelaskan sebuah fenomena harus berdasarkan dengan data-data objektif. Namun secara praktik mereka menjalankan metode lain dalam menjelaskan agama, yang mana sosiolog dan antropolog saat ini tidak menerima lagi metode tersebut. Mereka tidak lagi menganalisa dan mensintesis data-data objektif, tapi yang mereka lakukan adalah dengan mengasumsikan manusia primitif, dan menjelaskan asal mula dan evolusi agama dengan menggunakan metode internalisme yang digunakan pada masa itu. Oleh karena itu, penjelasan dan analisa mereka, pada akhirnya tidak bersandar pada data-data objektif dan bukti-bukti sejarah, namun hanya bersandarkan pada metode internalisme semata.

Salah satu kritikan lain yang berkenaan dengan metodologi analisis mereka, bahwa; bahkan dalam batasan kemampuan mereka dalam menggunakan data dan informasi, berdasarkan sebuah asumsi kesatuan psikis dan alam mental manusia, mereka telah melupakan basis-basis sejarah dan budaya-budaya masyarakat, dan mereka memperoleh kesimpulan-kesimpulan universal melalui informasi-informasi yang terpisah-pisah dari masyarakat yang berbeda-beda. Metode seperti ini, tidak digunakan lagi dalam menganalisa ilmu-ilmu sosial masa kini, karena saat ini kita tidak bisa lagi memungkiri adanya keragaman budaya.

Oleh karena itu, boleh jadi beberapa dari adat-istiadat secara sepintas memiliki sisi kemiripan, namun pada hakikatnya memiliki makna dan tujuan yang berbeda. Walaupun para saintis saat ini meyakini prinsip kesatuan psikis manusia dalam artian bahwa manusia memiliki potensi yang sama dalam pikiran dan alam mental dari ras-ras yang berbeda, namun prinsip ini kemudian tidak memestikan bahwa manusia di mana saja akan menghasilkan sebuah budaya yang satu. Kemudian para analis Intelektualisme dengan mengasumsikan kesatuan psikis, yaitu kesatuan alam mental dan pemikiran manusia, mereka juga mengasumsikan akan kesatuan sejarah dan budaya-budaya seluruh manusia, dan atas dasar ini, mereka mengumpulkan sampel yang berbeda-beda, dan menganalisanya tanpa memperhatikan basis-basis sosial dan budaya.

Selanjutnya, kelemahan lain yang dimiliki teori ini adalah kurang akuratnya data dan informasi yang mereka dapatkan, dan bahkan keluar dari wilayah pembahasan. Hanya Tylor yang sempat berkunjung ke Meksiko dan mengamati dengan jelas masyarakat primitif yang ada di sana. Namun Spencer, Comte dan Frazer, tak satupun dari mereka yang menyempatkan dirinya berkunjung ke suatu tempat.

Kritikan lainnya adalah bahwa pandangan ini hanya membatasi agama pada dimensi akal saja, mereka melupakan instrument emosi yang merupakan instrument penting dalam agama.

Kritikan lain yang dikemukakan oleh Emile Durkheim; bahwa Animisme dan Fetishisme yang bersifat individualistik, tidak dapat menjelaskan agama sebagai sebuah fenomena sosial dan kelompok. Menurut Durkheim, Intelektualisme yang meyakini bahwa jelmaan pertama kali agama dalam bentuk kelompok adalah ritual nenek moyang, yang menyembah para ruh nenek moyang mereka. Jika memang demikian, persoalan selanjutnya yang muncul adalah bagaimanakah proses ruh ini yang merupakan sebuah fenomena individual, tiba-tiba berubah menjadi sebuah produk kelompok dan mendapatkan sakralisasi. Jika dikatakan bahwa kematian yang memunculkan fenomena tersebut, jawabnya adalah bahwa kematian hanya memberikan kebebasan yang lebih untuk berpindah-pindah. Kematian menyebabkan ruh tidak bergantung lagi pada badan, dan perbuatan-perbuatan yang selama ini hanya bisa dilakukan dalam mimpi, setelah ini bisa dilakukan untuk selamanya, namun jenis perbuatan yang dilakukan tidaklah berubah. Lantas mengapa mereka yang masih hidup, menganggap ruhnya berbeda dengan ruh-ruh nenek moyang mereka, hal tersebut seharusnya diteliti. Oleh karena itu, terdapat jarak psikologi dan logika antara pandangan yang berhubungan dengan kebebasan ruh dan pelaksanaan ritual untuknya. Namun jika kita mengetahui perbedaan antara dunia sakral dan dunia profan, maka jarak tersebut akan semakin jelas.

Kritikan selanjutnya yang dikemukakan oleh Durkheim; jika kita menerima argumen Animisme dalam menjelaskan agama, berarti kita harus menerima bahwa agama adalah sebuah perkara imajinativ, yang tidak punya dasar objektif sama sekali, dan keberadaan-keberadaan sakral pun adalah produk alam mental atau benak manusia[7].




Catatan Kaki:
[1] Dar Amadi Bar Nazariyeha_e_Din. Bahktiyari,Muhammad Aziz, p. 66

[2] . Kehidupan dan Pemikiran para Pembesar Sosilogi; Terjemahan Muhsin Tsulasi, hal. 30.

[3] Tahapan pemikiran dalam sosiologi ; Raymon ; terjemahan Baqir Parhom ; hal 118

[4] Morris, Brian ; Anthropological Studies of Religion, p. 101

[5] Ibid, p. 99

[6] Pals, Daniel ; Seven Theories of Religion ; p. 22

[7] Durkheim, Emile; The Elementary Forms of the Religion Life; trans. by Joseph Ward Swaim; p. 60 - 63.

NEO-TEOLOGI I

Agama dalam Pandangan Kaum Materialis
Kaum Materialis secara global berpendapat bahwa kecenderungan manusia terhadap agama dan Tuhan disebabkan oleh kondisi psikologis dan sosiologis penganutnya. Akan tetapi hingga saat ini, belum ada kesepakatan di antara mereka mengenai faktor muncunya agama itu sendiri, masing-masing tokoh dan aliran kelompok ini memiliki pandangan yang berbeda. Untuk membuktikan kelemahan pandangan ini, kita akan mengkaji sebagian pandangan mereka mengenai faktor munculnya agama.


Pandangan Pertama
Kemunculan agama berakar pada rasa takut akan fenomena alam yang mengerikan.

Seorang psikoanalis terkenal Freud menyakini bahwa faktor terbentuknya agama adalah didasari oleh rasa takut manusia terhadap fenomena alam yang mengerikan, ia berkata: Menurut keyakinan psikonalis keyakinan agama yang dimiliki manusia, berakar dari kondisi psikologis masa kecilnya, dimana seorang anak kecil selalu merasa ketakutan ketika berhadapan dengan fenomena alam yang mengerikan, disaat itu seorang ibulah yang menjaga dan melindunginya dari segala bahaya yang mengancamnya, dan dapat dikatakan bahwa sang ibulah yang menjadi pelindung pertama bagi anaknya. Tidak lama kemudian peranan ini pun diambil alih ayahnya yang akan terus menjaga sang anak hingga memasuki masa baligh. Saat sang anak telah memasuki usia baligh ia mulai mengenal dan mampu mengidentifikasi segala bahaya yang dapat mengancamnya, namun ia masih seperti dulu, tetap merasa kecil dan lemah saat menghadapi fenomena alam yang mencekam. Oleh karenanya ia pun masih tetap membutuhkan seorang pelindung yang dapat menggantikan posisi ayahnya yang selalu berada di dekatnya saat ia mengalami ketakutan, ia pun mulai mencari pelindung pengganti ayahnya yang dulu dianggap memiliki kekuasaan yang tak terbatas, pada akhirnya ia menggambarkan sosok pelindung tersebut adalah Tuhan yang memiliki kekuatan di atas kemampuan manusia.

Singkatnya, menurut pandangan ini keyakinan akan keberadaan Tuhan muncul dikarenakan rasa takut dan lemahnya manusia di hadapan berbagai fenomena dan bencana alam yang terjadi di sekitarnya. Masyarakat primitif yang tidak memiliki perangkat dan sarana yang memadai untuk menghadapi barbagai penyakit mematikan dan ganasnya bencana alam, setiap harinya menyaksikan bahwa ada unsur-unsur tertentu yang kejam dan tidak bersahabat yang menggiring mereka satu demi satu kepada kematian. Di saat kecemasan ini mencekam seseorang, dengan terpaksa agar ia terhindar dari fenomena yang mengerikan ini, ia mulai mencari sosok yang misterius yang dianggap dapat menyelamatkannya dan menenangkan hatinya, untuk dijadikan sebagai tempat berlindung. Dari sinilah muncul dalam benak dan pikiran mereka apa yang mereka sebut dengan Tuhan, malaikat dan lainnya.

Selain itu kehidupan yang penuh ketergantungan yang dijalani manusia di masa kecilnya hingga usia baligh -dimana saat itu ia selalu berada dalam perlindungan sosok yang dianggapnya sangat perkasa-, memiliki pengaruh pada kejiwaan seseorang yang akan mendorongnya untuk berfikir guna mencari sosok pelindung yang dapat menjaganya dari fenomena alam yang kejam, dan dikarenakan ia telah menjadi seorang dewasa, maka ia akan menggambarkan sang pelindung sebagai sosok Tuhan dan sosok kekuatan yang berada di atas kemampuan manusia.

Wild Durant menukil ucapan Luckartios Filosof Roma: “Kita selalu dihantui rasa takut kepada Tuhan dan yang paling mencekam adalah rasa takut akan kematian. Masyarakat zaman terdahulu sangat jarang mengalami kematian secara alami yang biasa tiba saat seseorang telah mencapai usia tua, kebanyakan dari mereka mati lantaran serangan dan pembantaian yang dilakukan suku lain atau dikarenakan terserang penyakit mematikan. Maka dari itu, mereka tidak menyakini kalau kematian adalah sebuah kejadian dan perkara yang alami, akibatnya mereka menggambarkan faktor yang metafisik di balik kematian yang selalu merenggut nyawa mereka.

Rasa takut akan kematian, takjub akan fenomena alam yang terjadi secara alami, kebodohan manusia akan faktor segala kejadian yang menimpanya, mengharapkan pertolongan ghaib dan rasa bersyukur saat mengalami kebahagian, merupakan sejumlah faktor yang menyebabkan munculnya keyakinan beragama pada diri manusia. [26]


Analisa Pandangan di Atas
Dengan merujuk kepada pembahasan sebelumnya serta menelaah kembali sejarah perjalanan agama, akan tampak jelas di mata kita bahwa pandangan di atas tidak lebih hanya tuduhan yang sama sekali tidak ada faktanya. Meskipun para penggagas pandangan ini berusaha menampilkannya dengan kemasan ilmiah yang seakan-akan ia berasal dari hasil penelitian intensif atas psikologi manusia, namun sebenarnya mereka tidak memiliki satupun bukti yang akurat yang mendukung pandangan ini. Sungguh ini hanya merupakan tuduhan keji yang dilemparkan kepada para penganut agama Ilahi.

Seperti yang telah disinggung sebelumnya bahwa batasan ilmu psikologi dan sosiologi hanya mencakup pemikiran dan keyakinan yang tidak berbasis pada akal, logika dan fitrah manusia. Dalam ruang-ruang inilah pakar-pakar bidang ilmu tersebut layak memaparkan pendapat dan pandangan mereka, mereka dapat menafsirkan bahwa keyakinan-keyakinan semacam itu ditimbulkan akibat kondisi psikologi seseorang, seperti rasa takut akan bencana alam atau sikap kebergantungan kepada orang tua. Namun berkaitan dengan keyakinan yang muncul dari fitrah dan batin manusia, maka tidak ada lagi tempat bagi para psikolog dan sosiolog untuk mengutarakan pandangannya, karena pendapat yang mereka utarakan akan menyimpang dari fakta yang sesungguhnya.

Freud dan para pengikutnya bukan hanya mengingkari akan kefitrahan keyakinan beragama dan upaya mencari Tuhan, bahkan mereka pun memungkiri argumen keberadan Tuhan yang berpijak pada kaidah sebab dan akibat (hukum kausalitas).

Kita katakan kepada mereka, seandainya mayoritas orang yang beriman adalah mereka yang terbelakang dan buta huruf, baru kami akan menerima bahwa agama yang mereka yakini muncul akibat rasa takut mereka akan fenomena alam yang mengerikan, namun kenyataannya tidak sedikit dari orang-orang beriman yang memiliki ilmu dan kecerdasan yang tinggi, dimana mereka tidak hanya mengenal dengan baik segala fenomena alam yang terjadi, bahkan mereka mampu menjinakan bencana alam dan dapat memanfaatkan energi alam dengan baik.

Apakah dapat kita akan mengatakan bahwa keimanan Socrates, Plato, Aristoteles, Farabi, Ibnu Sina, ar-Razi, Ibnu Haitsam, Khwajah, Galileo, Descartes, Newton, Einstein dan ribuan filosof dan ilmuan besar lainnya, adalah akibat dari rasa takut mereka akan bencana alam dan fenomena alam yang mengerikan? Padahal merekalah para pencetus dan penggagas berbagai bindang ilmu pengetahuan.

Sejarah epistemologi menyatakan bahwa orang-orang beriman selalu mengemukakan kenyakinan mereka dengan kaidah ilmiah yang paling benar dan akurat, mereka pun selalu menyertakan pandangan mereka dengan argumen dan dalil yang kokoh.

Saat Socrates berdialog dengan Arestodem seorang materealis saat itu, ia membuktikan keberadaan Tuhan dengan keserasian, keselarasan dan keteraturan yang memenuhi dunia ini (Burhan Nazhm), berikut ini adalah cuplikan dialog mereka:

Socrates: Apakah Anda pernah tertarik terhadap sebuah hasil karya ilmu atau seni kemudian anda pun memuji dan mengagungkan keahlian pembuatnya?

Arestodem: Ya pernah!

Socrates: Tolong anda sebutkan nama sebagian darinya!

Kemudian Arestodem pun menyebutkan nama sebagian pemahat dan pematung yang karya mereka membuatnya terkagum.

Socrates: Antara seorang pemahat yang membuat patung tanpa ruh dan Dzat yang menciptakan manusia dan alam yang serba hijau dan indah ini, manakah yang lebih layak dikagumi dan dipuji?

Arestodem: Jelas jawabannya adalah yang kedua dengan syarat alam semesta ini tidak muncul secara kebetulan.

Socrates: Setiap bagian dari organ tubuh manusia menandakan bahwa ia diciptakan dengan tujuan tertentu, tampak masing-masing darinya dapat berinteraksi dengan dunia luar. Sebagai contoh coba kita perhatikan mata kita dengan baik, bagaimana ia dilengkapi dengan kelopak mata yang dapat terbuka dan tertutup sesuai kehendak kita, di tepinya terdapat bulu mata yang tidak akan menghalangi penglihatan seseorang namun ia dapat menghalangi masuknya debu ke bola mata, kemudian di atasnya di lengkapi dengan alis yang dapat mencegah keringat untuk mengalir ke bola mata. Apakah anda dapat mengatakan bahwa fenomena yang sangat teratur dan selaras seperti ini dapat muncul secara kebetulan?

Setelah itu Socrates pun menyebutkan keteraturan dan keserasian yang ada pada telinga, gigi dan organ tubuh lainnya, dan menjelaskan satu-persatu tujuan dari penciptaannya. Akhirnya ia sampai pada kesimpulan, apakah segala sesuatu yang penuh dengan keberaturan, keselarasan serta banyak mengandung rahasia ini tidak menandakan akan adanya Sang pencipta dan Pengatur di balik keberadaan manusia dan alam semesta ini?

Ini adalah cuplikan dialog yang terjadi antara dua pembesar kelompok beragama dan kelompok Materialis dua puluh empat abad silam (400 th SM), [27] dimana dari awal hingga akhir dialog, keduanya sama sekali tidak menyinggung akan rasa takut terhadap fenomena alam, kebodohan manusia dan mencari pelindung, sebagai faktor munculnya keyakinan beragama.

Selain itu, telah tersebar ribuan buku yang ditulis oleh para ilmuan beragama dalam upaya membuktikan keberadaan sang pencipta. Buku-buku tersebut terlihat sangat metodologis dan argumentatif dan di dalamnya sama sekali tidak membahas masalah rasa takut, misteri mencari pelindungan dan sebagainya. Setiap penulis memeliki metode dan argumen yang berbeda untuk mencapai titik kesimpulan.

Plato membuktikan akan keberadaan Sang Pencipta dengan keberadaan alam yang muncul dari ketiadaan (Burhan Huduts).

Aristoteles dari pergerakan alam dan seisinya, ia membuktikan akan adanya penggerak, ia berkata: Segala sesuatu yang bergerak butuh pada penggerak, oleh karenanya pergerakan general yang memenuhi alam materi, pasti memiliki penggerak yang bukan bagian darinya.[28]

Setelah revolusi sains (Renaisans) di Eropa, sekelompok penggagas ilmu Fisika membuktikan keberadaan Tuhan dengan argumentasi yang berbeda. Newton mengatakan: Sesuatu yang merupakan bagian dari alam materi ini tidak akan mampu mewujudkan keberagaman yang ada, keberagaman yang kita saksikan menunjukkan bahwa di balik alam materi ini ada satu kekuatan yang telah menjadikannya beragam.[29]

Setelah berhasil dalam uji cobanya, para perancang otak elektronik mengatakan: sebagaimana otak buatan tidak akan ada tanpa dirancang dan dibuat oleh seseorang, terlebih lagi dengan otak manusia yang memiliki berjuta kali keajaiban di atas otak buatan, sudah pasti keberadaanya memerlukan Pencipta.

Apakah dengan setumpuk argumen dan bukti yang dibawakan oleh para pakar berbagai ilmu pengetahuan, kita akan tetap mengatakan bahwa agama dan keyakinan kepada Tuhan muncul diakibatkan oleh rasa takut manusia akan fenomena alam yang mengerikan.

Selain itu betapa banyak para ilmuan di seluruh penjuru dunia yang hatinya tercerahkan dengan keimanan kepada Tuhan, apakah kita akan mengatakan bahwa keimanan mereka juga didasari oleh rasa takut kepada fenomena alam dan bencana?

Al-Quran saat mengajak umat manusia untuk beriman kepada Tuhan, ia sesalu berpijak pada kaidah-kaidah rasional, dimana hal ini banyak memberikan pencerahan terhadap pemikiran para filosof yang hidup pada masa setelah turunnya al-Quran.

Untuk menyadarkan manusia akan keberadaan Sang Pencipta segala keberadaan, Allah Swt berfirman:

“Apakah mereka diciptakan tanpa penyebab atau merekalah yang menciptakan” [30]

Ayat ini mengutarakan dua kemungkinan yang mustahil terjadi, apakah keberadaan manusia muncul dengan sendirinya atau mereka sendiri yang menciptakan diri mereka? Oleh karena itu tidak ada pilihan lain kecuali dengan menyakini keberadaan satu Kekuatan yang telah menciptakan manusia.

Dalam ayat lain Allah SWT menjadikan keberadaan langit dan bumi sebagai bukti akan keberadaan-Nya, Dia berfirman:

“Adakah keraguan akan keberadaan Allah yang menciptakan langit dan bumi”[31]

Pada ayat lainnya, tumbuhnya bermacam pepohonan dan beragam buah-buahan dari satu unsur, tanah serta air yang sama, diangkat sebagai bukti akan keberadaan-Nya.

“Dan di Bumi terdapat daerah-daerah yang berdampingan, kebun anggur, gandum dan pohon korma yang tumbuh dari satu akar atau akar yang berbeda, semuanya disirami dengan air yang sama, dan sebagian buahnya kami buat nelebihi sebagian yang lain, sesungguhnya dalam ini merupakan tanda dan bukt bagi kaum yang mengerti” [32]

Saat al-Quran dan kitab-kitab samawi lainnya membawakan arguman akan keberadaan Tuhan, sama sekali tidak pernah berpijak pada rasa takut manusia terhadap fenomena alam atau mencari perlindungan seperti yang dikatakan orang-orang Materialis. Walaupun mereka (Materialis) tidak mengakui bahwa al-Quran merupakan kitab Samawi, namun mereka mengakui bahwa al-Quran adalah kitab Tauhid yang terbesar bagi masyarakat agama, jika yang mereka katakan itu benar adanya, lantas mengapa di dalam kitab ini sama sekali tidak menyinggung segala takhayul yang mereka ucapkan itu.

Singkatnya selain fitrah dan hati nurani ada faktor lain yang telah mendorong manusia untuk menyakini keberadaan Tuhan, ia tidak lain adalah akal dan logika manusia itu sendiri. Melalui kaidah rasional sebab akibat yang sederhana, seseorang dapat meyimpulkan bahwa keberadaan alam beserta isinya ini butuh pada satu penyebab. Kaidah ini merupakan kaidah yang sangat sederhana yang dapat di tangkap oleh seluruh lapisan manyarakat di mana dan kapan pun mereka berada, masyarakat terdahulu tidaklah sedemikian bodoh sehingga tidak dapat menangkap dan memahami kaidah ini.

Seandainya ada sekelompok manusia yang hidup di surga yang di dalamnya telah tersedia segala apa yang diinginkan dan mereka pun terhindar dari segala bencana dan musibah, namun saat mereka menyaksikan keindahan dan keteraturan yang menghiasi surga tempat tinggal mereka, segera terlintas di pikiran mereka akan keagungan dan kebesaran Penciptanya, mereka akan bertanya-tanya; Siapakah yang telah menciptakan segala keindahan seperti ini? Selama mereka belum menemukan Pencipta yang sesungguhnya, mereka tidak akan merasa lega dan tenang.

Dengaan segala penjelasan dan argumen di atas, sangat tidak beralasan jika kita tetap bersikeras mengatakan bahwa keyakinan beragama muncul dari rasa takut manusia akan fenomena alam atau akibat dari pengaruh kondisi psikologis seseorang yang di masa kecilnya selalu mencari perlindungan.


Pendapat Kedua
Kelompok Marxisme menyakini bahwa munculnya keyakinan kepada Tuhan, agama dan berbagai hal yang berkaitan dengan metafisik, diakibatkan kerisis ekonomi dan penindasan yang dialami manusia. Mereka meyakini bahwa masyarakat yang fakir dan tertindas akan terdorong untuk menghibur hati mereka dengan keyakinan kepada Tuhan, agama dan pahala yang akan diraih setelah kematian. Dengan cara ini, mereka berharap dapat menenagkan hati mereka dan mengurangai kepedihan yang mereka alami akibat dari ketertindasan dan kesulitan ekonomi. Para penjajah dan penguasa pun selalu memanfaatkan pemikiran dan keyakinan semacam ini dan mereka berusaha untuk menyebarkannya ke penjuru wilayah lainnya, dengan harapan keyakinan seperti ini dapat membungkam dan meredam segala reaksi dan perlawanan yang akan dilakukan kaum tertindas.

Berkaitan dengan ini Lenin mengatakan: Agama merupakan alat yang dirumuskan untuk menekan jiwa para kaum pekerja (buruh) agar mereka rela untuk selalu bekerja keras demi orang lain dan hidup dalam kesengsaraan.[33]

Karl Marx mengatakan: Seluruh agama dan segala pergerakannya merupakan hasil karya para Borjuis yang bertujuan untuk menundukkan dan mengkelabui kaum buruh.[34]

Tekanan yang dilakukan para tuan kepada budaknya serta penindasan yang dilakukan kaum Arestokrat terhadap kaum buruh, meskipun telah mengakibatkan perlawanan dan revolusi, namun bersamaan dengan munculnya revolusi ini, pemikiran-pemikiran yang semula di formulasikan untuk melumpuhkan dan menguasai kelompok tertidas akhirnya mulai tersebar luas diantara masyarakat sehingga muncullah agama yang dapat meracuni jiwa manusia.

Dikarenakan kefanatikan yang berlebihan, sebagian mereka ada yang mengatakan bahwa kesabaran -yang merupakan nilai akhlak yang paling mulia dan kunci dari segala kemenangan- juga dilahirkan dari pemikiran yang aneh ini, mereka mengatakan: Agama mengajarkan masyarakat untuk sabar dan tabah di bawah penindasan para penjajah, dengan menganggapnya (penindasan) sebagai takdir yang tidak dapat dihindari, agama selalu saja menguntungkan dan menjaga kepentingan para penjajah.

Dalam buku Sosialis dan Agama, Lenin mengatakan: Agama adalah candu bagi masyarakat. Doktor Arani dalam buletin Irfan Wa Usule Maadi, menuliskan: Dalam negara-negara yang maju bidang industru dan ekonominya dimana masyarakat lemahnya telah merasakan kejayaan, maka pola pemikiran mereka akan bercorak materialis, namun ketika terjadi dekadensi dan krisis ekonomi kembali agama dan filsafat metafisik yang menjadi idola mereka.

Dengan kata lain, teori dan pandangan yang menafsirkan faktor kemunculan agama, keyakinan akan Tuhan dan segala yang metafisik, surga dan neraka, tidak lain adalah teori dan pandangan yang diutarakan berkaitan dengan masalah sosial ekonomi.

Karl Marx dan Fredrik yang seideologi dengannya, ingin menafsirkan seluruh fenomena baik pemikiran, psikologi, maupun sosial dengan metode seperti ini.

Menurut pendapat Marxis masyarakat memiliki dua struktur, sruktur bagian dasar (infrastuktur) dan struktur bagian atas (suprastruktur). Infrastruktur masyarakat yang merupakan bagian inti mereka, ialah sejumlah perangkat penghasil ekonomi dan industri, dan segala fenomena keyakinan dan kejiwaan yang muncul di dalam tubuh masyarakat seperti kebudayaan, kesenian, norma dan agama, merupakan suprastruktur masyarakat yang bukan bagian inti darinya. Menurut pandangan Marxis, faktor inti sejarah dan pemikiran manusia serta buah yang dihasilkannya disetiap masa, adalah kondisi ekonomi.

Hasil produksi, kompensasi, pendayagunaan kekayaan, dan hunbungan buruh dengan tuannya, sepanjang sejarah sangat berpengaruh pada dimensi kehidupan manusia lainnya seperti, agama, akhlak, filsafat, ilmu, sastera dan seni.

Relasi perdagangan dan industri akan membentuk bangunan ekonomi masyarakat, dan bangunan ekonomi inilah yang menjadi fondasi inti bagi rancangan hukum dan politik yang dapat merealisasikan beragam kecenderungan masyarakat.

Oleh karenanya faktor inti pergerakan dalam tubuh masyarakat adalah ekonomi, bahkan segala perubahan yang terjadi pada suprastruktur masyarakat tidak lain adalah akibat darinya.

Jika Hegel mengatakan bahwa bentuk pemikiranlah yang membangun peradaban manusia, namun sebaliknya Marxis mengatkan: Fondasi segala sesuatu bahkan ideologi dan pemikiran manusia sekalipun, adalah ekonomi dan perangkat industri.

Menurut idiologi Marksis, faktor yang menggerakkan perubahan sosial tidak dapat ditemukan dalam pemikiran manusia, akan tetapi ia harus dikaji dalam bidang industri dan perdagangan, dan membahasnya dalam kajian ekonomi.

Di saat yang sama ia juga mengatakan: Dengan pemikirannya, masyarakat tidak dapat merubah kondisi kehidupan mereka, akan tetapi kondisi kehidupanlah yang akan membentuk pemikiran dan ideologi mereka, pemikiran agama dan ideologi lainnya hanya merupakan sarana untuk memperbaiki kondisi ekonomi dan hasil produksi.

Setelah Marxis membagi masa manusia dengan masa berburu, bertani, keterampilan (perdagangan) dan masa industri dan mesin, ia pun membagi masa-masa penting sejarah dan sosial dengan abad komunal pertama, masa perbudakan, fedual, kapitalis, sosialis dan masa komunis. Perbedaan lapisan masyarakat sangat sulit dihindari, kecuali pada abad pertama dimana manusia bekerja dan berindustri secara bersamaan dan penuh kedamaian kemudian hasilnya dibagikan dengan rata. Setelah berakhirnya masa ini -dimana segala sesuatu dinikmati bersama-, muncullah perbedaan dalam lapisan masyarakat, peperangan diantara mereka merupakan fenomena sosial yang paling mencolok, dan perseteruan yang tidak berbau ras atau kasta bukan termaksud peseteruan yang inti, ia hanya didisulut untuk memalingkan perhatian sebagian masyarakat.

Pada kondisi seperti ini, agama dianggap sebagai fenomena yang dimunculkan dalam jiwa dan benak kaum lemah dan miskin sebagai obat penenang bagi jiwa mereka yang tertekan. Dengan mengharapkan janji dan pahala Ilahi, mental mereka akan dilemahkan sehingga mereka tidak akan bangkit melawan para penindas dan kaum elit.

Kaum Materialis menafsirkan muculnya agama dengan asumsi seperti ini, kemudian interpretasi yang keliru ini di untarakan dengan berbagai macam pola dan metode, pada dasarnya mereka hanya mengulang-ngulang ucapan mereka, inti dari pandangan mereka tidak lebih dari apa yang telah di utarakan di atas.


Analisa atas Pandangan di Atas
Sebagaimana yang telah disebutkan, munculnya keyakinan beragama tidak memiliki lebih dari dua faktor, yang pertama dalah naluri atau fitrah dan yang kedua adalah rasio dan akal manusia (yang kemudian menimbulkan rasa ingin tahu dalam dirinya). Dengan terungkapnya dua faktor ini, maka tidak ada lagi celah bagi kita untuk mengkajinya dari sudut pandang sosiologi yang sarat dengan prediksi serta tidak berpijak pada argumen yang kokoh.

Pandangan di atas yang menyatakan bahwa agama merupakan hasil karya penguasa dan kaum elit, sama sekali tidak sesuai dengan fakta, yang terjadi sepanjang sejarah ialah para penzalim telah mengkambinghitamkan ajaran agama dan memanfaatkannya sebagai alat untuk mencapai tujuan pribadi mereka, dengan menyebarkan janji dan kabar gembira Ilahi, mereka berharap dapat meredam segala reaksi yang akan dilakukan masyarakat yang mereka tindas.

Kita harus membedakan antara penyalahgunaan ajaran agama dan penyebab kemunculan agama, justru mengkambinghitamkan ajaran agama yang dilakukan untuk membendung segala reaksi masyarakat merupakan bukti akan keberadaan agama sebelum adanya praktik tersebut. Oleh karenanya pendapat yang menyatakan bahwa agama merupakan hasil rumusan penguasa sama sekali tidak dapat dibenarkan, karena penyalahgunaan agama yang dilakukan para penguasa merupakan efek dan imbas dari keberadaan agama itu sendiri.

Di sini kita tidak akan menelusuri sebatas mana ajaran agama telah disalahgunakan, dan tidak menutup kemungkinan bahwa ajaran-ajaran tersebut telah mengakar dan dianggap benar oleh sebagian umat beragama. namun permasalahan yang akan menjadi kajian kita adalah seputar kemunculan pemikiran dan keyakinan beragama baik yang dimiliki masyarakat elit maupun masyarakat tertindas.

Kelompok Marxisme tidak pernah menyebutkan bukti sejarah atas apa yang mereka utarakan, mereka hanya menyebutkan bahwa kaum feudal dan aristokrat telah memanfaatkan ajaran agama untuk melumpuhkan semangat juang kaum buruh dan petani sehingga mereka tidak akan melakukan perlawanan dan pemberontakan. Akan tetapi mereka tidak mampu mengungkap faktor munculnya sebuah ideologi yang dapat menumbuhkan semangat juang masyarakat untuk melawan segala kezaliman dan penindasan, dan apa yang menyebabkan kenyakinan ini sedemikian merasup dalam hati dan jiwa mereka, sehinggga kelompok lemah sekalipun akan rela mengorbankan kepentingan materi mereka untuk memiliki dan mempertahankan ideologi ini.

Dengan kata lain para pekerja dan petani yang mengerahkan segenap kekuatan untuk menghancurkan kekuatan para elit, tuan dan majikan, mengapa tidak terpikir oleh mereka untuk memerangi agama dan keyakinan terhadap Tuhan? Padahal menurut ideologi Marksisme, agamalah yang menjadi penghalang kebangkitan dan perlawanan mereka terhadap para penindas.

Oleh karenanya tidak ada pilihan lain selain kita mengakui bahwa kemunculan agama memiliki faktor lainnya yang sangat mengakar dalam diri manusia, sehingga baik yang kehidupannya sejahtera maupun yang sengsara, tidak ingin melepaskan agama mereka dari kehidupan kesehariannya.

Seandainya orang-orang Marksis dapat menyuguhkan bukti sejarah yang menceritakan bahwa kaum fedual dan para elitlah yang pertama kali merancang agama sebagai alat untuk membendung aksi masyarakat tertindas, yang kemudian ideologi tersebut disebarkan agar pemikiran mereka teracuni. Dan bila para Marksis mampu membawakan saksi sejarahnya barulah kita akan menerima bahwa keyakinan terhadap Tuhan merupakan perangkat aturan yang dirancang untuk menjaga kepentingan kaum Feudal dan Borjuist.

Atau kita mempersilahkan mereka memaparkan fakta sejarah yang membuktikan ucapan mereka yang mengatakan bahwa “Kesewenangan dan penindasan yang dilakukan kaum fedual dan para majikan, telah mendorong kelompok tertindas untuk menciptakan sebuah pemikiran agama dengan harapan ia dapat menenangkan serta menghibur jiwa dan hati mereka yang selalu merasakan kepedihan dan kepahitan”. Jika mereka mampu membawakan fakta sejarahnya, maka kita pun akan menerima pandangan mereka

Para pengikut aliran Marxisme sama sekali tidak dapat membuktikan ideologi yang mereka yakini dengan membawakan fakta sejarah, dan tidak ada seorang Materialis pun yang membiarkan akalnya untuk menerima sesuatu fiktif dan menganggapnya sebagai sebuah kenyataan dan fakta.

Meskipun orang-orang Marxis telah mengerahkan berbagai upaya, namun hingga sekarang mereka belum dapat menbawakan satu bukti sejarah pun kecuali sebatas yang meriwayatkan bahwa “Pada suatu masa kaum elit sibuk menyebarkan ajaran agama di tengah masyarakat lemah guna mengibur dan mengalihkan hati mereka dari kehidupan materi, dan mereka (para elit) terus meramaikannya dengan berbagai sarana yang mereka miliki”. Fakta sejarah ini sama sekali tidak dapat membuktikan bahwa keyakinan beragama adalah hasil karya para elit yang dirancang untuk menghibur para masyarakat lemah.

Selain fakta sejarah di atas, untuk menguatkan pandangannya biasanya mereka juga membawakan sepenggal sejarah yang menceritakan bahwa “Di saat masyarakat merasa tertindas, mereka selalu memanfaatkan ajaran agama sebagai obat yang dapat menenangkan jiwa mereka." Sebagaimana sejarah di atas, lembaran sejarah ini pun tidak dapat membuktikan bahwa masyarakat tertindaslah yang telah menciptakan agama untuk menghibur hati mereka yang pedih.

Terlepas dari semua ini, seandainya pandangan Marxis benar adanya, maka konsekuensinya adalah tidak akan ada seorang kaya dan seorang penguasa pun yang menyakini agama dan Tuhan, padahal kenyataannya di sepanjang sejarah betapa banyak orang yang kaya raya telah menyumbangkan kekayaan demi tujuan dan kepentingan agama, bahkan sebagian besar kekayaannya di sumbangkan demi misi kudus ini. Fenomena semacam ini tidak hanya terjadi pada masa sekarang ini sehingga dapat dikatakan: “Bahwa dengan berlalunya masa, ajaran agama telah dianggap sebagai suatu yang suci dan sakral oleh para penganutnya baik yang kaya maupun yang miskin, oleh karenanya pengorbanan yang dilakukan oleh orang kaya demi kepentingan agama mereka, tidak dapat dijadikan bukti bahwa mereka pun melakukan hal demikian pada masa-masa awal kemunculan agama."

Sejarah membuktikan bahwa di sekeliling para nabi dan pemimpin agama Ilahi selalu terdapat kelompok yang rela mengorbankan jiwa dan harta mereka guna merealisasikan tujuan suci mereka, bahkan sebagian mereka ada yang mengorbankan seluruh hartanya di dalam misi ini. Jika keyakinan terhadap Tuhan dirancang untuk tujuan menguasai kaum lemah serta merampas hak mereka, maka selayaknya kaum tertindas tidak mengorbankan jiwa mereka dan orang kaya tidak menyumbangkan hartanya demi keyakinan ini di masa awal kemunculannya.


Kesalahan lain Yang Dialami Marksis
Ideologi Marksis mengatakan bahwa antara kemajuan ekonomi dan ajaran agama selalu terdapat pertentangan dimana keduanya tidak akan dapat tampil bersamaan. Kekeliruan ideologi ini tampak jelas secara kasat mata, karena kita menyaksikan peradaban manusia di masa lalu seperti peradaban Yunani kuno dan peradaban Islam, dimana kemajuan industri dan ekonominya berbarengan dengan tumbuhnya keyakinan beragama di dalam tubuh masyarakatnya.

Adapun berkenaan dengan revolusi industri dan ekonomi yang terjadi di Eropa, yang muncul berbarengan dengan menurunnya dorongan religius mesyarakat serta meningkatnya kecenderungan kepada materi, ia memiliki faktor lainnya yang akan kita bahas secara meluas saat menjawab kritikan Materialis.

Memang tidak dapat dipungkiri bahwa ada semacam pertentangan antara keyakinan beragama dan penyembahan terhadap materi dan hawa nafsu, namun hal ini tidak berarti keyakinan beragama adalah penyebab dari kemiskinan, yang dimaksud dengan pertentangan di atas ialah dengan mencintai materi secara berlebihan dapat menyebabkan nilai-nilai agama terlupakan, karena dengan memberi perhatian hanya kepada salah satu kecenderungan secara otomatis akan melemahkan kecenderungan lainnya.

Sebagai contoh setiap kali dorongan seksual menguasai seseorang maka dengan pasti kecenderungan lainnya seperti kecenderungannya terhadap harta, akan menjadi lemah dan menurun. Seperti yang dikatakan di atas, keyakinan beragama bukan akibat atau penyebab dari kemiskinan, akan tetapi sikap apatis terhadap ajaran agama adalah akibat dari ketamakan akan materi dan kekayaan, dan kebiasaan memenuhi satu kecenderungan dapat melemahkan kecenderungan lainnya. Dapat dibuktikan, seandainya ada seorang miskin yang hanya sibuk memenuhi hawa nafsunya, maka dengan sendirinya kecenderungan pritualnya akan melemah dan secara tidak disadari ia akan dikuasai dengan pola pemikiran materialis. Sebaliknya, jika ada seorang yang kaya raya namun ia tidak terlena dan tidak disibukkan dengan kesenangan duniawi, maka jiwanya akan lebih terdorong untuk memperhatikan masalah dan uruan agama.

Bersenang-senang dengan berlebihan selain dapat melemahkan dorongan religius pada diri sseorang -baik ia adalah orang kaya maupun orang miskin- ia pun dapat mengalihkan perhatian seseorang untuk berfikir seputar asal-usul keberadaannya (rasa keingintahuannya).

Lebih buruk lagi, kelompok Materialis abad dua puluh mepresentasikan kesabaran dan ketabahan sebagai kerelaan dan pangku tangan terhadap kezaliman, padahal sebenarnya nilai akhlak yang mulia ini merupakan simbol keteguhan seseorang untuk meraih cita-citanya, ia telah memberikan kekuatan kepada para pejuang untuk memberantas kebatilan dan menghancurkan kezaliman. Norma semacam ini merupakan modal kemenangan kaum tertindas dalam melawan para penjajah dan penindas.

Selain itu, agama Ilahi dan para Nabi selalu berpihak kepada kelompok yang lemah dan terzalimi dan menjadi pelindung terbaik bagi mereka. Maka dari itu para penzalim selalu mengerahkan segenap kemampuan politik dan ekonomi mereka, guna melenyapkan ajaran yang dibawa oleh para nabi, dan mereka tidak akan merasa tenang sebelum ajaran tersebut lenyap dari muka bumi, dengan demikian, bagaimana mungkin orang-orang beriman yang merupakan musuh para penindas dan penjajah dikatakan sebagai pion yang menjaga dan melindungi kepentingan mereka.

Di akhir pembahasan kita akan menyoroti poin dibawah ini;

Tidak diragukan lagi bahwa produk tekologi dan kondisi ekonomi memiliki pengaruh pada pola pemikiran manusia, namun mengiterpretasikan kemunculan peradaban, kebudayaan, aliran filsafat, akhlak, dan agama-agama dunia sebagi akibat dari kondisi ekonomi, industri dan teknologi tertentu, merupakan interpretasi yang tidak ilmiah dan tidak rasional (kekanak kanakkan). Kerena selain faktor ekonomi, kemunculan berbagai pemikiran dan ideologi memiliki faktor lain yang bersumber dari dalam jiwa manusia, seperti rasa ingin tahu, menghendaki ketenaran, mencintai harta dan jabatan. Jelas faktor-faktor internal akan memiliki pengaruh yang lebih besar dibanding faktor external lainnya.

Anggaplah kita menerima bahwa segala fenomena sosial merupakan akibat perubahan kondisi ekonomi, namun apa yang telah menyebabkan perubahan pada kondisi ekonomi itu sendiri? Menghadapi pertanyaan ini, puak-puak Marksis dan Materialis lebih memilih untuk berdiam diri.

Selain itu, jika seluruh pemikiran filsafat, ilmiah, sosial dan agama diakibatkan kondisi ekonomi, lantas mengapa dua orang atau dua komunitas masyarakat yang hidup dalam lingkungan dan kondisi ekonomi yang sama, dapat memiliki pola pemikiran dan keyakinan yang berbeda bahkan terkadang bertentangan, dimana keduanya selalu mamandang setiap permasalahan dari sisi dan sudut yang berbeda.

Dengan mengatkan bahwa “Seluruh fenomena pemikiran diakibatkan dari kondisi hidup manusia”, ini sama saja dengan membongkar fondasi pemikiran meraka sendiri dan menjadikan ideologi aliran ini kehilangan nilai ilmiah dan filsafatnya. Coba perhatikan! Jika ekonomi adalah satu-satunya penyebab kemunculan seluruh bentuk pemikiran, agama, aqidah, peradaban dan kebudayaan, berarti ideologi meraka pun dilahirkan dari kondisi ekonomi pada masa komunal, dikarenakan kondisi ekonomi pada masa ini telah mengalami perubahan, maka ideologi mereka pun juga harus dirubah.

Inilah sebuah pandangan dan hasil analisa yang tidak sempurna akan faktor timbulnya keyakinan beragama, dimana kajiannya hanya menyoroti sisi ekonomi dan pola kehidupan saja, padahal untuk mencapai konklusi yang benar, seharusnya fenomena ini dianalisa dari barbagai sisi. Dalam kasus ini para meterialis dan Marksis mirip seperti kelompok Freudian yang menganalisa jiwa, perasaan, psikologis, dan pemikiran manusia hanya dari sudut biologisnya saja, yang akhirnya mereka menyimpulkan bahwa manusia -yang memiliki kedudukan dan kemulian yang sangat tinggi- tidak lebih hanya merupakan mata-rantai dari permasalahan seksual.

Selain memiliki kemulian yang tinggi, manusia juga merupakan satu keberadaan yang tidak pernah diketahuai hakikatnya, oleh karenanya dalam menganalisa dan mengkaji sesuatu yang berkaitan dengan keberadaannya, jelas membutuhkan keahlian tersendiri. Para penggagas pandangan di atas dengan bermodalkan kesombongan ingin mencoba mengkaji salah satu unsur keberadaan manusia dengan sebelah mata (dari satu sisi saja), akhirnya mereka pun terperosok dalam kekeliruan dan kesalahan yang memalukan.


Pendapat Ketiga
Kemunculan agama adalah akibat kebodohan manusia akan faktor terjadinya fenomena alam.

Sebagian materialis mengatakan: Keyakinan terhadap Tuhan merupakan akibat dari kebodohan dan kejahilan manusia akan sebab terjadinya fenomena alam. Masyarakat terdahulu selain mereka tidak dapat mengetahui sebab terjadinya fenomena alam seperti gempa bumi, angin topan, gerhana matahari dan bulan, mereka pun meyakini hukum akal yang menyatakan “bahwa segala sesuatu tidak akan terjadi tanpa adanya sebab," akhirnya mereka terpaksa mencari penyebab bagi setiap fenomena yang terjadi, namun lantaran mereka tidak dapat menemukan faktor yang sesungguhnya, maka tidak ada pilihan bagi mereka kecuali menganggap Tuhanlah sebagai sebab dari masing-masing fenomena yang terjadi dan Dialah sumber reaksi dan perubahan yang terjadi dialam ini. Di zaman modern ini berbagai sebab dari fenomena alam telah berhasil di ungkap dan masyarakat dewasa ini sedang terus mengkaji dan menyingkap sejumlah kejadian yang masih menjadi teka-teki mereka, oleh karena itu tidak ada lagi alasan bagi kita untuk menyakini khayalan seperti ini.

Sebagian dari mereka mengatakan:.

Di masa manusia belum menguasai ilmu pengetahuan dan segala faktor terjadinya fenomena alam belum terungkap, manusia selalu menghadapi kejadian yang besar yang tidak diketahui sebab dan rahasia di baliknya, di saat itu mereka dipengaruhi daya khayalan dan mengangap bahwa sebab dari segala fenomena yang terjadi adalah Tuhan atau sesuatu yang metafisik. Contohnya, saat mereka menyaksikan turunnya hujan atau salju dari langit yang bersamaan dengan suara gemuruh sambaran halilintar yang mengerikan, mereka tidak mengetahui bahwa faktor turunnya hujan dan salju disebabkan menguapnya air laut lantaran hempasan sinar matahari yang kemudian berubah menjadi tetesan hujan atau jika cuaca dingin ia akan turun dengan membentuk butiran salju. Begitu pula dengan halilintar yang merupakan akibat dari bertemunya aliran listerik yang positif dan negatif diantara dua gumpalan awan. Dikarenakan kebodohan mereka akan segal perkara ini, akhirnya mereka menggambarkan berbagai penyebab yang metafisik dibalik fenomena tersebut.

Namun dengan berlalunya masa, satu-persatu faktor terjadinya fenomena alam ini telah berhasil di ungkap, dengan sendirinya keyakinan akan Tuhan-Tuhan khayalan pun telah tersingkirkan dan kaidah-kaidah ilmulah yang berperan mengkaji rahasia dibalik fenomena ini .[35]


Sanggahan Terhadap Pandangan di Atas
Sebelum menjawab pandangan di atas, kita tanyakan kepada mereka, mengapa upaya untuk mencari satu-persatu faktor terjadinya fenomena alam Anda anggap sebagai penyebab munculnya keyakinan beragama, sedangkan kajian akan penyebab keberadaan dan keberaturan alam semesta secara keseluruhan tidak Anda anggap demikian. Padahal jika ingin menilai secara obyektif maka kita akan katakan bahwa bentuk kajian yang kedua (kajian akan faktor keberadaan alam secara keseluruhan) lebih layak untuk dianggap sebagai faktor munculnya keyakinan beragama.

Masyarakat primitif dengan pemikiran dan logika yang dimiliki, mereka dapat melihat bahwa alam semesta diciptakan berdasarkan aturan tersendiri serta dipenuhi dengan segala perhitungan dan rancangan yang selaras. Maka dari itu bagaimana mungkin pengetahuan mereka akan keberadaan dan aturan alam ini tidak mendorong mereka untuk menyakini Sang Pencipta sebagai faktor keberadaannya, namun hanya dengan menyaksikan sebagian fenomena yang terjadi -dikatakan- telah mendorong mereka untuk meyakini keberadaan Tuhan.

Pandangan diatas jelas tidak ada bukti faktanya, tidak ada seorang pun yang menyakini Tuhan akibat kebodohan seperti yang mereka sebutkan. Keimanan kepada Tuhan bukan berarti mengingkari adanya sebab-sebab materi yang mengakibatkan terjadinya sebagian fenomena alam, karena menurut pandangan orang-orang beriman sesuatu yang menjadi penyebab terjadinya sebagian fenomena alam (bukan penyebab keberadaan alam secara keseluruhan) atau penyebab yang memiliki posisi setara dengan unsur materi, maka mereka bukanlah Tuhan, akan tetapi penyebab-penyebab tersebut tidak lebih adalah makhluk sama seperti makhluk lainnya.

Yang dimaksud dengan Tuhan menurut agama para nabi adalah Kausa Prima keberadaan alam semesta ini, dimana mata rantai segala sebab materi dari seluruh kejadian di jagad raya akan berhujung kepada-Nya, Dialah penyebab diatas segala sebab yang ada.

Dengan kata lain, umat agama Ilahi selain meyakini akan adanya penyebab materi di balik segala fenomena yang terjadi dimana alam ini berjalan sesuai hukum kausalitas, dan merekajuga tidak memposisikan sebab-sebab materi tersebut sebagai Tuhan, melainkan semua itu adalah makhluk seperti halnya makhluk Tuhan lainnya, mereka pun menyakini bahwa dibalik alam materi beserta keserasiannya ini, dan di atas hukum kausalitas yang mengatur alam materi, terdapat Kausa Prima yang metafisik yang telah menciptakan alam yang menakjubkan berdasarkan ilmu, rancangan serta perhitungan yang matang.

Oleh karena itu, apa yang maksud Tuhan oleh kaum Materialis yang keyakinan akan keberadaan-Nya di katakan sebagai akibat dari kebodohan manusia, sama sekali tidak memiliki kriteria Tuhan yang menjadi keyakinan para pengikut agama Ilahi. Sungguh sangat memalukan jika seseorang menghakimi dan mendakwa seseorang namun ia tidak memiliki sedikit pun informasi tentang perkara dan kasus yang dilakukan oleh orang yang dihakiminya.

Jika keyakinan akan Tuhan dan agama dianggap sebagai sabuah gagasan atau teori, maka teori ini harus kita jelaskan demikian: Menurut keyakinan umat beragama fenomena yang terjadi di alam semesta dilahirkan dari sebab dan akibat yang berunsur materi yang juga merupakan bagian dari alam materi dan -masing-masing darinya- memiliki posisi yang setara. Namun di atas sebab-sebab tersebut terdapat Kausa Prima yang telah menciptakan alam materi dari ketiadaan, dimana berdasarkan gradasi wujud Ia menempati tinggkatan yang jauh di atas alam materi dan memiliki eksistensi yang jauh berbeda.

Dengan menerima teori ini tidak akan mencegah kita untuk mnyakini adanya sebab-sebab materi. Selain itu, keteraturan dan keselarasan yang menghiasi seluruh alam raya ini mengafirmasikan akan keberadaan Kausa Prima yang menempati tingkatan wujud yang tertinggi dan memiliki hakikat yang berbeda. Jika tidak demikian (tidak ada Kausa Prima di balik sebab-sebab materi), maka materi yang tidak memiliki perasaan dan penalaran tidak akan dapat mewujudkan keteraturan dan keserasian yang sangat menakjubkan.

Maka dari itu, apa yang dituduhkan kelompok materialis sama sekali tidak sesuai dan tidak ada kaitannya dengan Kausa Prima yang diyakini umat beragama. Selain tuduhan di atas ada sejumlah tuduhan lain yang mereka lontarkan terhadap umat beragama, semua ini disebabkan kedangkalan pemahaman mereka akan ideologi umat beragama, dimana tanpa merujuk kembali kepada buku teologi dan filsafat agama dan konfirmasi kepada para agamawan, mereka melukiskan gambaran yang keliru dan menisbatkannya kepada para penganut ajaran Ilahi, kemudian mereka pun mulai melontarkan keritikan yang sama sekali tidak ada kaitannya dengan apa yang dimaksud dan diyakini umat beragama, ini menandakan ketidak fahaman mereka akan kandungan dan ajaran agama Ilahi.

Sebagai contoh, mereka mengatakan: Dengan segenap observasi dan riset yang dilakukan, tidak ada seorang ilmuan pun yang menemukan tanda-tanda akan keberadaan Tuhan, dan tidak akan ada sebuah penelitian pun yang dapat membuktikan keberadaan yang metafisik semacam ini.

Disaat menolak keberadaan ruh yang abstrak mereka mengatakan: Tidak ada satu pun praktek oprasi dan pembedahan atas tubuh manusia yang membuktikan keberadaan semacam ini.

Ucapan semacam ini sangatlah menggelikan, ini menunjukkan kedangkalan pemahaman mereka akan ideologi umat beragama, karena segala sesuatu yang dapat dibuktikan melalui eksperimen, jelas ia bukanlah Tuhan. Apakah mereka tidak mengetahui bahwa segala macam eksperimen hanya terbatas pada penelitian sesuatu yang materi, dan hanya dapat menafikan dan membuktikan sesuatu yang jasmani? Sampai kapan pun dengan jalan eksperiman kita tidak akan dapat membuktikan atau menafikan sesuatu yang abstrak dan metafisik yang telah menciptakan alam materi, seluruh ilmuan yang melakukan uji coba, segala sarana dan obyek yang digunakannya bahkan yang telah menciptakan eksperiman itu sendiri.

Begitu juga dengan keberadaan ruh kita yang mujarrad yang biasa kita ungkapkan dengan ucapan “saya”, ia tidak mungkin dapat dibuktikan melalui oprasi dan pembedahan tubuh, karena perlengkapan medis yang materi tidak akan dapat menalar suatu yang abstrak.

Jawaban atas pandangan di atas akan tampak jelas jika kita menganalisa lebih mendalam pandangan kedua kelompok (yang beriman dan yang materialis), sehingga kita dapat membandingkan titik persamaan dan perbedaan kedua pandangan tersebut.


Titik Persamaan Antara Dua Pandangan
Baik umat beragama maupun kelompok Materialis keduanya menyakini kaidah sebab akibat (kausalitas), mereka meyakini dan mengakui bahwa tidak ada satu kejadian pun yang muncul tanpa sebab dan segala fenomena yang terjadi di alam ini merupakan akibat dari serentetan sebab yang juga merupakan bagian dari alam materi itu sendiri. Contohnya, kedua kelompok tersebut mengakui bahwa sakit yang dialami seseorang merupakan sebab masuknya mikroba dan virus ke aliran darah dan sama sekali tidak ada kaitannya dengan Jin, Malaikat, Peri dan Tuhan secara langsung, demikian pula dengan turunnya hujan dan salju yang diakui sebagai akibat dari menguapnya air laut dan kemudian membentuk menjadi gumpalan awan, dan dikarenakan sebab tertentu ia akan turun ke dataran bumi dengan membentuk tetesan air atau butiran salju.

Kedua kelompok ini pun mengakui bahwa dengan berputarnya bumi mengelilingi matahari dan pergerakan pada poros bumi telah mengakibatkan datangnya siang dan malam serta empat musim (dingin, semi, panas dan gugur). Mereka juga meyakini bahwa kekuatan magnet telah menyebabkan bumi dan planet lainnya menetap dan terus berputar di udara, dimana tanpa kekuatan magnet ini, maka tidak akan ada lagi keteraturan dan keserasian di jagat raya ini.

Mereka bersepakat bahwa keberadaan manusia disebabkan bertemunya dua sel yang berbeda (sel pria dan sel wanita) dimana pada kondisi tertentu sel tersebut akan tumbuh dan membetuk seorang manusia.

Pepohonan dan tumbuhan pada kondisi tertentu akan tumbuh subur, selain menyerap bahan makanan dan air yang berada di dalam tanah ia pun akan menghirup oksigen guna pertumbuhannya.

Tidak ada seorang ilmuan pun baik yang beragama atau yang mulhid (atheis), yang mengingkari bahwa pembiakan pepohonan dikarenakan proses penyerbukan yang terjadi akibat bertemunya serbuk sari dan putik yang dengan sebab tertentu ia akan terus tumbuh membentuk sebuah pohon atau tumbuhan.

Hembusan angin, terjadinya badai, gempa bumi, tambang minyak dan logam, gelombang ombak di lautan, cuaca panas dan dingin, dan seluruh fenomena alam dari atom yang terkecil hingga galaxi yang terbesar, seluruhnya memiliki sebab materi yang juga merupakan bagian dari alam ini.

Kebohongan paling besar yang dilontarkan kepada umat beragama ialah tuduhan yang mengatakan bahwa para penyembah Tuhan menganggap segala kejadian di alam ini merupakan setuhan langsung dari Tuhan, dan mereka sama sekali tidak menyakini sebab materi yang berpengaruh dalam terjadinya fenomena alam. Sungguh ucapan yang didasari kebodohan dan tipu muslihat ini merupakan tuduhan yang keji terhadap sebuah ideologi yang banyak dianut oleh para penggagas ilmu fisika dan biologi yang tersebar di belahan timur dan barat.

Silahkan anda menelaah buku-buku ilmuan Yunani kuno dan kitab-kitab Filsuf Islam, niscaya anda akan menemukan bahwa mereka selalu menggandengkan kajian filsafat ketuhanan dengan kajian ilmu fisika, atau terkadang sebagian buku-buku tersebut mereka isi dengan kajian filsafat ketuhanan dan bagian lainnya mereka khususkan untuk pembahasan ilmu fisika.

Kitab-kitab filsafat dan fisika Ibnu Sina, Farabi, khwajah dan ilmuan muslim lainnya hingga saat ini diajarkan pada Hauzah-hauzah Ilmiah, dan mayoritas pembahasan yang ada dinukil dari buku-buku Yunani kuno khususnya tulisan Aristoteles dan Plato, dan patut diketahui, seluruh kitab ini memiliki dua bagian, bagian pertama membahas tentang ilmu alam yang mencakup beberapa bidang ilmu fisika dan bagian lainnya mengenai metafisika yang mengkaji tentang keberadaan Pencipta dan sifat-sifat-Nya. Dan guna memperkuat pemikiran para murid, tahap pertama mereka diajarkan ilmu-ilmu Fisika dan Matematika sebelum menyentuh kajian ketuhanan.


Sisi Perbedaan
Setelah menganalisa sisi persamaan antara kelompok beragama dan kelompok Materialis, kita akan membahas sisi perbendaan pendangan kedua kelompok ini.

Orang-orang Materialis mengatakan: Setelah dilakukannya berbagai uji coba kita dapat menyimpulkan bahwa alam yang ada ini merupakan akibat dari ledakan yang dahsyat (big bang) yang pada akhirnya terbentuklah alam semesta ini, setelah terjadinya ledakan, alam ini dipenuhi atom-atom kecil yang bergerak dan bertebaran di udara, setelah melalui serangkaian pergerakan, reaksi dan perubahan, secara alami terbentuklah tata surya yang kita saksikan ini.

Penganut agama Ilahi mengatakan: Memang benar bahwa alam semesta berasal dari molekul-molekul yang tersebar di penjuru alam, namun segala pergerakan, reaksi dan ledakan, dengan sendirinya dan tanpa campur tangan kekuatan besar yang memiliki daya nalar (persepsi), selamanya tidak akan mampu mewujudkan jagad raya ini beserta keberaturan dan keselarasannya yang sangat mengagumkan.

Menyakini bahwa alam semesta beserta keserasiannya merupakan akibat dari ledakan, tidak berbeda dengan kita menyakini bahwa di dalam tambang logam dengan sendirinya terjadi ledakan, dan akibat dari ledakan tersebut, tidak hanya memunculkan mesin-mesin dan huruf-huruf yang rapi dan apik bahkan huruf-huruf tersebut secara alami tersusun di atas lembaran kertas secara teratur sehingga terbentuklah seratus jilid kitab atau bait-bait syair Firdausi dan kamus Dekhoda, dan tanpa ada seoerang pekerja pun dengan sendirinya kitab-kitab tersebut akan terjilid dan tercetak.

Terjadinya ledakan di pertambangan memang akan mengakibatkan potongan-potongan logam berserakan ke berbagai arah, namun ia tidak akan menimbulkan keberaturan pada potongan-potongan logam tersebut, demikian pula halnya dengan ledakan yang terjadi di alam ini.

Kelompok Materialis mengatakan: Semulanya bumi dan planet lainnya yang kita saksikan ini, menyatu membentuk satu sentral galaksi yang memancarkan api, kemudian satu-persatu terpisah dan membentuk planet-planet tertentu, dengan berlalunya masa, pancaran api yang keluar dari planet-planet tersebut pun berkurang, akhirnya terbentuklah tata surya ini yang sebagian darinya memiliki bintang atau bulan.

Umat agama Ilahi mengatakan: Kami tidak mengingkari teori di atas, namun tanpa adanya campur tangan Dzat yang Maha kuasa dan Maha Mengetahui, segala proses terbentuknya alam ini selamanya tidak pernah akan terealisasi, planet-planet tidak akan berpisah satu dengan lainnya, masing-masing darinya tidak akan memiliki daya tolak dan daya tarik yang dapat menjaga keserasian dan kestabilanya, kekuatan magnet yang ada pun tidak akan memiliki reaksi sedemikan rupa sehingga planet-planet tersebut tetap terjaga pada posisinya dan terus berputar sesuai jalurnya serta tidak bertabrakan dengan planet lainnya, sungguh rancangan dan keteraturan alam yang sangat mengagumkan ini tidak akan terjadi begitu saja dengan sendirinya.

Dengan menerima logika kelompok materialis diatas, sama saja kita menerima logika yang mengatakan bahwa munculnya kilang minyak yang luas dan besar yang berada di Abadan serta pabrik pelebur besi yang berada di Amerika diakibatkan oleh gemba bumi yang terjadi di kawasan tambang logam , kemudian dengan sendirinya dari tambang tersebut keluarlah potongan-potongan besi, pipa, tiang-tiang, baut-baut, skrup-skrup dan secara otomatis, terbentuklah wadah-wadah besar, mesin-mesin dan berbagai alat lainnya, sehingga berdirilah kilang minyal dan pabrik yang sangat besar tersebut. Jika ucapan ini dapat dipercaya maka logika diatas pun juga dapat diterima.

Para materialis meyakini bahwa keberagaman yang ada pada tumbuhan dan hewan merupakan suatu yang baru, pada mulanya hewan dan tumbuhan hanya memiliki satu jenis, kemudian masing-masing dari hewan dan tumbuhan mengalami pergerakan dan perubahan sehingga melahirkan jenis pohon dan hewan yang berbeda, jenis yang baru pun akan melahirkan jenis yang berbeda pula, pada akhirnya keberagaman pun mewarnai tumbuhan dan hewan dimana pada awalnya tidak ada di alam ini kecuali hanya satu jenis pohon dan satu jenis hewan.

Pengikut ajaran Ilahi mengatakan: Proses penyempurnaan pada hewan dan pepohonan yang disampaikan di atas adalah salah satu teori ilmiah -yang dirumuskan oleh para ahli fisika- yang tidak didasari dengan bukti-bukti yang kuat, hingga saat ini teori tersebut hanya berupa wacana dan para penggagasnya pun mengakui bahwa teori ini memiliki banyak kekurangan dan keraguan. Dan seandainya pun teori ini dapat dibuktikan kebenarannya, ia tidak akan menguatkan pandangan kedua belah pihak, karena baik kelompok materealis maupun kelompok beragama kedua-duanya tidak mengingkari teori ini, bahkan para penggagas teori ini adalah orang-orang yang beragama Ilahi. Sungguh sangatlah eneh, mereka menukil teori ini dari ucapan orang-orang yang beragama kemudian mengkritik dan menuduh mereka sebagai sebagai kelompok bodoh yang menolak bukti-bukti ilmiah.

Menurut kami (umat beragama) segala keberagaman, pergerakan dan penyempurnaan harus ada di bawah pangawasan dan pengaturan Dzat yang maha kuasa, karena perputaran dan perubahan yang terjadi selama berabad-abad menandakan adanya keserasian antara yang melahirkan dan yang dilahirkan, baik dari jenis hewan maupun tumbuhan. Mata rantai perubahan yang ada ini, satu dengan lainnya memiliki ikatan sebab akibat, keterkaitan ini sangatlah kokoh dan teratur sehingga satu jenis tertentu dapat melahirkan jenis yang lebih sempurna darinya. Oleh karenanya menurut Furughy teori ini (proses penyempurnaan hewan dan tubuhan) bukan saja tidak bertentangan dengan ideologi dan keyakinan umat beragama, bahkan ia merupkan bukti bahwa segala fenomena di alam ini tidak akan terjadi kecuali berdasarkan aturan dan ketentuan yang telah digariskan, dan ini merupakan argumen yang kokoh bahwa alam semerta ini tidak terjadi secara kebetulan, dengan kata lain dunia ini ada yang menciptakannya.


Pandangan Keempat
Keyakinan beragama berakar dari dorongan seksual.

Menurut Freud awal munculnya agama berasal dari Oedipus (dorongan seksual anak laki-laki kepada ibunya (oedipus complex) dan rasa cemburu kepada ayahnya), ia mengatakan: Dalam masyarakat primitif yang dipimpin oleh kepala suku, terdapat putra-putra kepala suku yang mencintai ibunya sejak kecil, hari-demi hari raca cinta ini semangkin menguat sehingga mereka pun berniat untuk membunuh sang ayah dengan harapan mereka dapat leluasa menguasai sang ibu untuk memuaskan dorongan seksual mereka, namun setelah membunuh ayah, mereka merasa menyesal.

Perasaan dosa dan penyesalan yang mendalam, menjadikan mereka gelisah dan selalu mengingat jasa-jasa sang ayah serta kebaikan yang telah dicurahkan kepada mereka semasa hidupnya. Berupaya menenangkan hati mereka, mereka mulai memuliakan segala perintah dan ajaran sang ayah saat masa hidupnya, kemudian mereka pun mengagungkan kedudukan sang ayah dan memposisikannya seakan-akan ia adalah Tuhan dan Sang Pencipta, lama-kelamaan mereka pun mulai menyembahnya serta mengagungkannya sampai pada batas ketuhanan.

Berdasarkan asumsi ini Freud menyimpulkan bahwa keyakinan agama merupakan dampak dari penyesalan dan rasa bersalah yang dialami oleh anak-anak yang membunuh ayahnya.

Dengan kata lain Freud menyakini bahwa rasa bersalah dan berdosa merupakan faktor munculnya agama-agama.[36]


Teori Khayalan
Kerancuan yang dialami Freud dalam teorinya disebabkan penelitian sepihak yang dilakukannya, Freud hanya menganalisa satu sisi psikologis manusia tanpa menoleh pada sisi dan aspek lainya, inilah yang menyebabkannya selalu keliru dalam teori dan kesimpulan yang dicapainya.

Walaupun demikian, Freud dan orang-orang yang sepemikiran dengannya selalu berusaha megemas teori-teori semacam ini dengan corak ilmu pengetahuan, dan mengatakan “teori ini suatu yang ilmiah” sehingga berhasil memperdaya dan mempengaruhi pemikiran masyarakat saat itu, namun tanpa mereka sadari dengan terus berkembangnya ilmu pengetahuan dan penelitian yang mencerahkan pemikiran, tampaklah kebohongan dan kekeliruan teori ini.

Pandangan di atas merupakan pandangan yang paling lemah dan paling keji dari sekian pandangan lainnya yang menafsirkan akan foktor kemunculan agama, meskipun penafsiran ini ditampilkan dengan kemasan dan istilah psikologis namun pada dasarnya ia tidak didasari kecuali oleh rasa sentimen dan kebencian Freud atas agama Yahudi yang dianutnya.[37]

Dengan teorinya, Freud telah menghempaskan manusia yang setelah berabad-abad mampu mencapai tingkatan psikologis yang tinggi, pada posisi dan derajat binatang.

Selain tidak memiliki kebenaran, teori ini pun memiliki dampak yang sangat buruk dan berbahaya. Banyak para pemikir yang menyatakan bahwa teori ini dapat melunturkan norma-norma mulia yang dimiliki manusia dan lebih bahaya lagi ia dapat membendung naluri manusia untuk menerima segala prilaku dan etika yang terpuji. Teori ini bukan hanya tidak mampu mengatasi problema yang ada, namun ia akan lebih memperkeruh dan menumpuk problematika kehidupan masyarakat. Oleh karena itu, pada dasarnya pandangan ini tidak layak disebut dengan teori apa lagi dinyatakan sebagai sebuah kajian yang ilmiah.

Bagaimana mungkin Freud sebagai seorang yang disebut ilmuan dapat memiliki pemikiran yang sangat naif dan tidak berdasar ini dan mengatakan bahwa dorongan seksuallah yang menyebabkan seseorang mencari Tuhannya, padahal para ilmuan dan pemikir besar, serta tumpukan buku-buku sejarah dan sosial menyatakan bahwa pengetahuan dan informasi yang kita dapati mengenai pola kehidupan masyarakat primitif sangatlah minim dan transparan.

Dalam buku “Sejarah Ilmu pengetahuan” -yang ditulis oleh puluhan ilmuan dan pakar sejarah-, ketika membahas tentang kehidupan kabilah-kabilah dan masyarakat primitif, disebutkan: “Saat ini kita telah mengakhiri pambahasan mengenai sejarah ekonomi manusia yang sandaran dan buktinya adalah hasil penemuan fosil-fosil dan sedimen-sedimen di dalam tanah. Yang patut diperhatikan ialah adanya kekosongan dan celah besar dan luas dalam informasi yang kita dapatkan mengenai kehidupan manusia terdahulu, dan apa yang telah kami jelaskan sebelumnya, tidak lebih dari beberapa lembar kertas yang teracak dari satu kitab yang telah hilang”.

Maka dari itu, teori sosiologis dan psikologis manakah yang dapat berdiri kokoh dengan berpijak pada asumsi dan prediksi seperti ini, terlebih lagi teori psikologis Freud”.

Freud selalu berusaha menganalisa dan mengkaji psikologis seseorang melalui beberapa fenomena yang sederhana, bahkan menurut sebagian sosiolog dan ahli sejarah, gagasan ini tidak lain hanya ungkapan dari kondiri psikologis Freud sendiri.

Meskipun Freud bersikeras mengatakan bahwa ideologi agama ditimbulkan dari rasa takut dan penyesalan, namun saat ia berhadapan dengan orang-orang yang beriman dan mendengar argumen mereka yang membuktikan bahwa naluri dan rasa bergantungan kepada Dzat yang Maha Kayalah yang telah menimbulkan keyakinan beragama pada hati para ilmuan dan pemimpin agama, ia membungkam dan tidak dapat menyanggahnya.

Ketika ia (Freud) mengenal kepribadian Nabi Musa, Nabi Isa, Nabi Muhammad As, para Urafa’ yang tersebar di belahan timur dan barat serta para penggagas ilmu dan peradaban yang beriman kepada Tuhan, saat itu dengan menundukkan kepala niscaya ia akan merubah teori khayalannya itu.

Seorang psikolog, Edcaries mengatakan: Tidak dapat dipungkiri bahwa sebagian orang dapat merasakan sebuah perasaan khusus yang tidak dapat mereka jelaskan dengan baik, mereka berbicara dari perasaan yang bersambung dengan keabadian, mereka mengeluhkan atas keterpisahan mereka dan menginginkan di satu masa dapat tersambung kembali.

Agama merupakan bentuk pemikiran yang dihasilkan dari perasaan yang abadi (fitrah), dan pengaruh perasaan ini dengan sangat jelas dapat dilihat pada seluruh pemikiran agama. Namun Freud meragukan keberadaannya dan menyatakan bahwa dari analisa psikologis yang dilakukannya, ia sama sekali tidak dapat menemukan perasaan semacam ini dalam dirinya, akan tetapi ia mengakui bahwa hal ini tidak dapat dijadikan sandaran baginya untuk mengingkari keberadaan perasaan tersebut pada diri orang lain.[38]

Seandainya Freud ingin menganalisa secara obyektif, maka ia tidak akan melontarkan gagasan semacam ini. Namun pengingkarannya akan naluri religius yang ada dalam batin manusia, telah mengkibatkan pandangannya menjadi sempit, dan kajian psikologinya yang hanya terfokus pada orang-orang yang memiliki problem kejiwaan tanpa melihat fenomena psikologis yang terjadi secara alami, telah menjadikannya lengah akan filsafat ketuhanan dan basis pemikiran umat agama Tauhid.



Catatan Kaki:
[26] Tarikh Will Durant , jilid 1, hal 89-90.

[27] Socrates hidup pada tahun 469-396 SM.

[28] Dairatul Ma’arif, Farid Wajdi, hal 499.

[29] Ibid, hal 459. al-Quran pun telah menyebutkan argumen ini dalam surat ar-Ra’d: 4.

[30] At-thur: 35

[31] Ibrahim: 10

[32] Ar-Ra’d: 4

[33] Materialisme Tarikhi, hal 61

[34] Ibid, hal 99

[35] Dinukil dari buku Usul Muqaddimati Falsafe Negaresy, tulisan George Paulstre dan Irfan wa Ushule Maadi, karangan Doktor Taqi Araani.

[36] Rawankawie pisik analiz, hal 194.

[37] Freud adalah seorang yang berketurunan Yahudi dimana pada masa hidupnya, bangsa Yahudi sangat dibenci dan dihinakan oleh penduduk Eropa, hal ini menimbulkan kebenciannya terhadap agama Yahudi yang dianggap sebagai penyebab kehinaan dirinya, akhirnya ia pun menggagas teori ini sebagai pembalasan atas dendamnya terhadap agama.

[38] Hunare Isyq Warzidan, hal 69.

NEO-TEOLOGI I

Penantian Manusia Terhadap Agama
Dewasa ini, isu seputar “Penantian Manusia terhadap Agama”, banyak diangkat oleh kalangan agamawan kontemporer di sejumlah media ilmiah maupun pusat-pusat kajian ilmu dan filsafat. Nampaknya, pembahasan tersebut tengah menjadi wacana hangat pada ranah teologi dan filsafat. Tidak mengherankan, jika berbagai pandangan mengemuka dan sejumlah tulisan bermunculan.

Dari sekian gagasan yang mencuat, barangkali belum ada yang menukik pada akar permasalahan. Berbagai pertanyaan mendasar masih belum dikaji serius seperti; kapan, di mana dan pada situasi seperti apa persoalan tersebut lahir? Lalu, setelah berapa masa sejak kemunculannya, kapan dan bagaimana gelombang persoalan tersebut singgah di pusat-pusat ilmu kita?[1]

Almarhum Ayatullah Agung Burujerdi (1292-1380 Hq) mencurahkan perhatian mendalam terhadap akar sejarah problematika fiqih. Hal ini pula yang menjadi salah satu prinsip dasar dalam memahami al-Quran dan Sunnah secara benar. Pada bidang Ushul, metode ini pun kerap digunakan.

Suatu hari, ia menjelaskan permasalahan masyhur dalam bidang Ushul, “Apakah takhshîs 'âm, menjadi sumber diperbolehkannya (sesuatu) atau tidak ?” Dengan pendekatannya yang khas, ia meneliti rentang perjalanan beberapa abad dari sejarah persoalan tersebut, sampai pada konklusi bahwa persoalan tersebut disistematikakan di Irak pada tahun 303 H. Bahkan, ia juga menyoroti pasang surut permasalahan tersebut sepanjang sejarah.

Tidak ada keraguan bahwa Barat dan dunia Kristen, menjadi tempat lahirnya berbagai pemikiran tentang filsafat agama. Di sisi lain, revolusi ilmu pengetahuan serta industri di dunia Barat telah memberikan perubahan besar pada persoalan kemanusiaan.

Berangkat dari fenomena tersebut, para pemikir membagi kebutuhan manusia terhadap agama ke dalam dua kategori:

Pertama, kalangan yang memandang bahwa ilmu pengetahuan dan teknologi, pengalaman serta eksperimen menyebabkan manusia tidak lagi membutuhkan agama.

Kedua, kalangan yang berpendapat bahwa sebagian besar kebutuhan manusia dapat terpenuhi melalui ilmu serta pengetahuan. Hanya sebagian persoalan kecil saja, yang disandarkan di pundak agama.

Dalam hal ini, para pemikir mengamini pendapat yang berupaya meneliti kembali agama serta memanfaatkannya dalam batas yang memungkinkan.

Nampaknya, dengan mempertimbangkan berbagai pengaruh pencerahan agama terhadap kehidupan, mereka menuju resultan untuk mengembalikan agama kepada masyarakat serta mengambil pengaruh positif dari kekuatan spiritual. Mereka juga berupaya memberikan pengertian kepada para oposan agama serta para kritikus kalangan gereja bahwa agama masih memiliki peran di masyarakat. Maka dari itu, tidak sepatutnya ditinggalkan begitu saja. Dari sinilah para psikolog serta sosiolog menata penelitian agama dengan mengungkapkan berbagai pengaruh positif yang dapat diperoleh dari agama.


Peralihan Isu
Melalui pembahasan di atas, jelaslah bahwa isu “Penantian Manusia terhadap Agama” merupakan peralihan dari tema sebelumnya, “Kebutuhan Manusia terhadap Agama” serta “Dampak Pencerahan Agama”. Wacana ini mengemuka dengan motif-motif tertentu yang berlainan. Salah seorang pemikir yang mengkaji tentang penantian manusia terhadap agama, menulis:

"Penantian kita sebagai manusia terhadap agama adalah agama mampu memahami kesulitan dan penderitaan kita. Dalam terminologi yang lebih luas, agama diharapkan memberikan makna bagi kehidupan manusia. Dengan memahami penderitaan yang kita alami, agama akan menyelamatkan manusia serta mengantarkan kepada kondisi yang lebih baik. Maka, tidak salah jika kita mengklaim bahwa penantian manusia terhadap agama adalah manusia sampai pada kondisi yang diharapkan dari situasi buruk sebelumnya. Dari jalan inilah, diperoleh makna kehidupan dan menjauhkan manusia dari keadaan yang tidak diharapkannya”[2]

Apa yang mereka kemukakan sebagai “Penantian Manusia terhadap Agama”, sama halnya dengan penjelasan para psikolog dalam pembahasan “Kebutuhan Manusia terhadap Agama” serta “Dampak Pencerahan Agama”. Sejatinya, hal ini lebih disebabkan adanya spirit wacana yang hampir paralel. Hanya saja, wacana tersebut belakangan mengalami peralihan tema.


Dampak Pencerahan Agama: Kacamata Psikologi
Para psikolog berupaya mempelajari kejiwaan manusia di antara sekian fenomena alam yag tak terbatas. Dalam hal ini, mereka berpendapat bahwa kembalinya manusia pada agama, memiliki pengaruh yang dapat meringankan berbagai problematika kehidupan: Pertama, terbelenggunya sifat congkak dan membangkang, Kedua, menyelesaikan kesalah fahaman, memberikan metode berpikir positif di antara sesama manusia serta berbagai ketentuan lainnya. Ketiga, Terapi untuk mengatasi berbagai kesulitan dan penderitaan hidup.

Di satu sisi, dengan kembali pada agama, manusia memperoleh ketenangan dalam menghadapi berbagai guncangan dan bencana yang bersumber dari alam maupun takdir. Pada sisi lain, sebuah keyakinan juga dapat mencegah berbagai kerusakan yang berpangkal dari peradaban serta dapat memberikan ketenangan batin[3].

Gustav Yung, sependapat bahwa agama menghadiahkan ketenangan kepada pemeluknya. Selain itu, agama juga mampu memberikan makna keberadaan manusia. Terlebih, agama juga mengajarkan kepada manusia cara mengatasi berbagai persoalan[4].

William James meyakini bahwa dengan kembali pada agama, manusia akan memperoleh ketenangan dan kebahagiaan tertentu. Agama juga memotivasi munculnya kekuatan yang mampu mengubur kegetiran hidup. Kekuatan yang diperoleh manusia dari agama untuk mengatasi berbagai kesulitan tersebut, tidak akan pernah tergantikan oleh etika. Karena semangat yang diperoleh manusia melalui keyakinan keagamaan, sama sekali tidak mampu dihasikan dari etika[5].


Kebutuhan Manusia terhadap Agama: Kacamata Sosiologi
Para sosiolog yang mendasari telaahnya pada masyarakat, memposisikan individu sebagai entitas masyarakat. Kalangan ini memandang bahwa agama memiliki pengaruh dalam mengatasi berbagai konflik sosial.

Durkheim meyakini bahwa agama dalam implementasinya, dapat memenuhi kebutuhan masyarakat. Selain itu dikatakannya, keyakinan keagamaan memiliki peran vital dalam mewujudkan sistem ekonomi.[6]

M.Yinger berpendapat, untuk kelangsungan hidupnya, manusia memerlukan serangkaian nilai yang diyakininya. Nilai tersebut harus mampu menjawab berbagai persoalan akhir kehidupan, terutama misteri kematian. Terlebih, nilai tersebut juga harus dapat menjelaskan kepada manusia berbagai persoalan sosial, seperti: frustasi, musibah serta penderitaan lain.

Dalam hal ini, hanya agamalah yang mampu menjawab berbagai persoalan tersebut. Agama berupaya keras menjelaskan sesuatu yang tidak dapat diungkapkan oleh yang lainnya. Demikian, Yinger menuturkan.[7]

Penjelasan kedua pandangan tersebut, mampu menyingkap tabir problematika sebenarnya. Mereka juga menetapkan bahwa tujuan mempertimbangkan peran agama, untuk mengungkapkan berbagai sisi positifnya. Selain itu, untuk menunjukkan bahwa sampai saat ini pun kejayaan agama belum berlalu. Manusia masih memerlukan agama dalam kehidupannya, sebagai obat penenang.


Isu Yang Masih Mentah
Isu penantian manusia terhadap agama, mengingatkan pada peristiwa di sebuah dusun. Karena lokasinya yang jauh dari dokter serta balai pengobatan, Masyarakatnya sedemikian asing dengan berbagai jenis penyakit. Mereka selalu menanti kehadiran seorang dokter yang akan mengobati berbagai jenis penyakit di daerah itu. Pada saat dokter tiba di lokasi tersebut, ia berhadapan dengan ribuan pertanyaan yang tidak mungkin terjawab oleh satu atau dua orang dokter.

Demikian halnya kondisi sosial masyarakat kini, sebagaimana penduduk dusun tersebut. Harapan serta penantian mereka terhadap agama sedemikian besar, sehingga tidak mungkin seluruhnya dapat terjawab.

Analisis di atas, mengindikasikan bahwa isu pembahasan sebaiknya dirubah dan isu “Penantian Manusia terhadap Agama” tidak semestinya dibahas. Karena, penantian masyarakat terhadap agama, tidak memiliki standar serta aturan yang jelas. Setiap kelompok menghendaki permasalahannya dapat teratasi. Kalau pun pembahasan ini harus diangkat, terlebih dahulu memerlukan penyelesaian berbagai persoalan berikut:

1. Apa penantian agama terhadap manusia?

Jika agama merupakan sebuah fenomena yang informatif serta datang dari Tuhan, apa penantiannya terhadap individu maupun masyarakat?

2. Kalau pun persoalan tersebut tetap dibahasakan dalam format pertama, yaitu apa penantian manusia terhadap agama, sebelum menjawab masalah ini, problem lainnya harus dituntaskan terlebih dahulu, bagaimana mengetahui kemampuan agama dan kualifikasinya, barulah dapat berharap sesuai dengan kapasitas yang dimilikinya. Karena selama agama tidak dapat tergambarkan secara benar serta tidak memiliki batasan yang jelas, kita tidak dapat berharap sesuai dengan harapan.

Cobalah Anda bayangkan, untuk rehabilitasi sebuah negara yang berada dalam peradaban terbelakang, para pakar diterjunkan mendatangi lokasi tersebut. Sehingga seluruh kebutuhan masyarakat terdata serta bantuan yang diberikan pun sesuai dengan kapasitas yang dimilikinya.

Negara dengan kondisi demikian, tidak hanya memiliki satu atau dua permasalahan. Tetapi, menyimpan segudang persoalan yang perlu penyelidikan sebelumnya, kemudian barulah permasalahan tersebut dapat diatasi oleh berbagai tim yang memiliki keahlian di bidangnya masing-masing.

Pada kondisi seperti itu, masyarakat tidak selayaknya berharap pada seorang atau satu tim ahli, untuk dapat mengatasi seluruh persoalan. Tetapi, sebelumnya perlu dianalisis dengan cermat sesuai dengan bidang studi serta dasar keilmuannya, barulah harapan mereka akan terjawab selaras dengan kemampuannya.

Para penggagas ide ini, sebelum menyuguhkan pemahaman keagamaan, terlebih dahulu mengutarakan berbagai harapannya, baru kemudian menentukan batasan serta memberikan sejumlah ilustrasi. Seringkali harapan-harapan mereka itu, tidak berada dalam wilayah agama. Tetapi, dapat terpenuhi melalui pengetahuan individu maupun masyarakat.

Bagaimanapun, apakah persoalan ini memiliki orisinalitas ataukah ia merupakan distorsi dari wacana “Kebutuhan Manusia terhadap Agama” atau “Pengaruh membangun agama”, yang jelas dalam topik permasalahan ini, terkandung sejumlah ambiguitas dan berbagai kesulitan yang menghantui yang urgen untuk dipecahkan.


a. Agama sebagai Alat
Isu pembahasan di atas, mengidentifikasikan pandangan sebagian kalangan, alih-alih memandang agama dari aspek ibadah dan penyembahan, serta berupaya memahami hubungannya dengan manusia, maupun hubungan pencipta dengan ciptaannya. Sebaliknya, mereka malah memposisikan agama sebagai alat serta mensejajarkannya dengan berbagai fasilitas kehidupan lain yang dapat mengatasi kesulitan manusia.

Ketika dasar harapan manusia terhadap fasilitas kehidupan begitu jelas, maka demikian pula dengan dasar penantian manusia terhadap agama. Padahal, kedudukan agama lebih tinggi dan lebih baik ketimbang berbagai sarana dan fasilitas kehidupan. Di sinilah mereka meletakkan agama sebagai alat.

Agama dalam pengertian umum merupakan keyakinan terhadap ketergantungan manusia dan alam kepada wujud terbaik. Ketergantungan ini, memiliki konsekuensi berupa serangkaian tugas baik pada aspek keyakinan maupun perbuatan. Pada kondisi demikian, sudah semestinya kita menanti perintahnya, tidak hanya mengharap pelayanannya dalam area pemikiran maupun aktivitas kehidupan.


b. Humanisme
Kaum Materialis kontemporer, meremehkan aspek spiritualitas. Mereka menganggap yang ada hanyalah materi yang berujung pada penegasian setiap bentuk spiritualitas. Untuk menutupi kekosongan spiritualitas dalam kehidupan manusia, mereka berupaya melahirkan tiruan. Sehingga pandangan spiritual yang dianutnya, tidak terwarnai oleh pemahaman spiritualitas. Dari sini, lahirlah isu humanisme. Mazhab yang menjanjikan cinta sesama, kebahagiaan dan minus kerugian ini, berupaya mengambil alih peran spiritualitas serta keyakinan pada metafisik.

Mereka berpegang pada superioritas manusia dengan tujuan mengagungkannya. Humanisme pun lahir menambah deretan mazhab-mazhab materialisme. Sejatinya, mereka meyakini satu bentuk spiritualitas lain meringankan beban berat materialisme.

Dengan cara ini, kaum materialis berupaya membebaskan manusia dari penghambaan kepada Tuhan. Tetapi, pada akhirnya malah menyeret manusia pada pendewaan ekonomi serta alat produksi. Sebagaimana disitir kalangan Marxisme, sarana produksi merupakan pembangun sejarah, sedang manusia berada dalam arena permainannya. Kemuliaan apa yang diperoleh manusia, ketika dia tidak lagi memiliki pilihan. Ke manapun alat produksi melangkah, ke arah itu pula manusia berjalan.

Pelecehan pada manusia, ternyata tidak hanya terjadi dalam mazhab Marxisme. Tetapi juga, ditemukan dalam mazhab Kapitalisme. Meski dalam opini publik mereka menghormati manusia baik sebagai individu maupun kelompok. Tetapi, lagi-lagi opini publik tersebut, telah dikuasai kaum borjuis. Mereka merancang kegiatan sedemikian rupa untuk kepentingannya sendiri. Kemudian, seluruh manusia digiring menjadi kapitalis.

Para Penggagas isu penantian manusia terhadap agama, secara tidak sadar terpengaruh oleh paham humanisme yang memandang agama dari kaca mata manusia. Apapun selainnya diposisikan sebagai pemuas kebutuhan. Oleh karena itu, mereka menyebutkan: “Penantian kita terhadap agama adalah ini dan itu”

Padahal kenyataanya, dalam pandangan seorang agamis, Tuhan sebagai poros dan selainnya adalah pelayan serta hamba. Kemendasaran hanya milik Tuhan serta agama, bukan manusia. Barangkali dalam terminologi yang lebih tepat, manusia berkhidmat pada agama, bukan agama yang berkhidmat pada manusia. Sebagaimana penjelasan al-Quran:

"Tidak ada seorang pun di langit dan di bumi, melainkan akan menghadap Tuhan yang maha pemurah, sebagai seorang hamba"[8]

Resultan dari kupasan isu di atas, menjelaskan kebutuhan manusia bukan kemuliaan agama.


c. Segitiga Ambigu
Dalam tema pembahasan di atas, tersusun segitiga ambigu. Sejatinya, para penggagas masalah ini, menuntaskan berbagai kesamaran dan kerancuan pembahasan serta menjelaskan pemahaman ketiga unsur berikut: masyarakat, agama dan penantian atau pemuas kebutuhan.

Unsur pertama perlu diperjelas, apa yang dimaksud dengan manusia? Peradaban manusia telah melewati lebih dari sepuluh ribu tahun. Apakah yang dimaksud adalah manusia jaman batu? Ataukah manusia setelahnya yang dijelaskan dalam berbagai format? Pembagian masyarakat yang dilakukan Marx berbeda dengan pemetaan yang dihasilkan para sosiolog lainnya. Namun, keduanya bertemu pada titik bahwa manusia masa kini berhadapan dengan berbagai gelombang pasang surut. Mereka sama sekali berbeda dari sisi pemikiran, kehidupan maupun kebutuhannya.

Kini, kita akan meneliti unsur kedua, apakah pengertian agama hanya dikhusukan pada agama langit, yang dikenal dengan agama Ibrahimi, ataukah termasuk berbagai aliran mistisme seperti Brahmana, Budha dan Hindu? Jika yang dimaksud adalah pengertian pertama, apakah ruang lingkupnya hanya meliputi agama yang tidak terdistorsi, ataukah termasuk juga agama yang mengalami penyimpangan? Misalnya agama yang menyebutkan bahwa Tuhan turun dari langit ke kemah Ya’kub untuk bergulat bersamanya, dan melalui pukulan dasyat, akhirnya menang. Ataukah agama yang menyebutkan, suatu hari al-Masih menghadiri pesta pernikahan. Saat persediaan minuman untuk para tetamu tidak mencukupi, al-Masih merubah air menjadi minuman melalui mukjizat. Di sebutkan pula: “Al-Masih juga meminum minuman keras, ia pun seorang pemabuk”.


Benar dan Salah Bukan Parameter
Ketika pemuas kebutuhan menjadi poros dalam kehidupan manusia, benar dan salah tidak lagi dianggap sebagai parameter. Meskipun, pemuas kebutuhan itu berupa pandangan keliru, tetap saja harus disebut sebagai agama dan wajib mensucikannya. Misalnya, dalam agama Hindu dan Budha terdapat ajaran reinkarnasi. Mereka meyakini bahwa manusia mengalami kematian berulang kali, kemudian kembali ke alam dunia. Manusia memperoleh balasan pahala atau siksa sesuai dengan perbuatan yang dilakukan dalam kehidupan sebelumnya.

Keyakinan semacam ini, menjestifikasi adanya perbedaan kelas serta ketidak adilan melalui institusi agama. Seorang fakir yang tiada daya, menganggap bahwa kefakiran yang menimpanya saat ini, akibat perbuatan tercela yang dilakukan di kehidupan sebelumnya. Sebaliknya, manusia yang hidup makmur, berkat perbuatan baik yang dilakukan sebelumnya.

Nampaknya, keyakinan ini kontradiksi dengan kepercayaan terhadap kehidupan manusia pada masa mendatang, setelah kematiannya di dunia mengurangi kegetiran kaum fakir, mensejahterakan kelompok hedonis. Hal ini pada akhirnya, menghambat kelas proletar untuk melakukan berbagai gerakan revolusi buruh menentang golongan borjuis.

Tentu saja, jalan keluar yang ditawarkan agama yang telah terdistorsi, sama sekali berbeda dengan penyelesaian yang dilakukan oleh agama murni. Dengan penjelasan lain, penantian kita terhadap keduanya, pastilah tidak sama.

Adapun berkenaan dengan unsur ketiga, yaitu pemuas kebutuhan, perlu penjelasan lebih lanjut, apa yang dimaksud dengan kebutuhan? Apakah kebutuan yang bersifat materi ataukah maknawi? Kebutuhan permanen ataukah tentatif? Kebutuhan individu atau sosial? Kebutuhan absolut atau sekedar maya?

Jika yang dimaksud adalah berbagai kebutuhan absolut, maka agama harus dapat memenuhi seluruh kebutuhan, termasuk kebutuhan maya sekali pun. Pada akhirnya, akan melahirkan konklusi bahwa agama memenuhi dua kebutuhan yang kontradiktif. Misalnya saja, seorang Yahudi pecinta dunia, mengharapkan kebutuhannya dalam menumpuk harta terpenuhi. Sementara, seorang Kristiani yang jujur juga menanti keinginannya terkabul, yaitu kesendirian serta menjauh dari kenikmatan dunia.

Seorang pemuda suci Kristen yang menolak berbagai kenikmatan biologis seksual, dengan alasan Tuhan melarangnya, memiliki penantian tertentu terhadap agama. Sedangkan kelompok yang berseberangan dengannya pun, memiliki kebutuhan yang berbeda pula.

Jika yang dimaksud adalah kebutuhan sejati, bukan maya. Maka, parameter apa yang digunakan untuk menilai kebutuhan benar dan salah?

Pada akhirnya, para penggagas isu ini, menempatkan agama sebagai pemuas seluruh kebutuhan. Nampaknya, perlu membagi kebutuhan ke dalam dua bagian: Pertama, kebutuhan yang dapat dipenuhi melalui pemikiran individu maupun masyarakat. Kedua, kebutuhan di luar kemampuan individu maupun masyarakat. Penantian masyarakat, berkenaan dengan bagian kedua. Padahal, untuk meninjau kembali dua kebutuhan tersebut memerlukan kriteria yang jelas.


Pemuas Kebutuhan atau Cinta Pada Kesempurnaan Absolut
Setiap kali mendiskusikan isu tentang penantian manusia terhadap agama dalam area filsafat agama serta memposisikannya pada kavling filsafat, secara spontan kekudusan agama akan sirna. Karena dalam konteks demikian, manusia hanya akan meyakini agama ketika ia mampu memuaskan kebutuhannya. Padahal, penggerak manusia dalam beragama adalah cinta pada kesempurnaan mutlak yang keindahannya mampu menyihir manusia.

Dengan kata lain, pembahasan di atas hanya mengungkap hubungan materi manusia dengan Tuhan. Sedikit pun tidak dipengaruhi oleh tujuan kesempurnaan absolut.


Rasionalitas Mendahului Wahyu
Dalam analisis di atas, rasionalitas diposisikan lebih utama ketimbang wahyu dan keinginan manusia dianggap sesuatu yang prima. Padahal sejatinya, dalam penantian agama terhadap manusia tidak demikian.

Akhirnya, para deklarator isu ini, dengan kebingungan tanpa mengenal hubungan manusia dengan Tuhan dan memahami tujuan beragama, tengah menanti giliran kebutuhannya dapat terpuaskan. Kini, kita lihat, apa saja penantian mereka. Perlu diingat kiranya, bagaimana penjelasan wahyu berkenaan dengan penantian seperti itu.

Seandainya kebenaran memperturutkan hawa nafsu mereka, maka binasalah langit, bumi serta semua yang ada di dalamnya[9].


Harapan Para Deklarator Penantian Manusia Terhadap Agama
Pada pembahasan yang lalu, telah dibuktikan bahwa pertanyaan “Apa penantian manusia terhadap agama itu?” merupakan sebuah pertanyaan yang jungkir balik, keliru. Sejumlah faktor mental maupun sosial, menyebabkan terjadinya perubahan dari pertanyaan sebenarnya, tentang “apa penantian agama terhadap manusia”.

Kini, apabila kita berasumsi, dengan mengabaikan berbagai kritik beragam yang menghujani bahwa skema pertanyaan dalam format pertama adalah benar, kita lihat apa harapan para deklarator ide ini terhadap agama. Pada realitasnya, persoalan tersebut diungkap oleh pelbagai kalangan dengan membawa ciri khasnya masing-masing. Dari seluruh pandangan di atas, ditarik sejaumlah konklusi ke dalam lima aspek:

1. Agama tidak layak melakukan intervensi ke dalam persoalan duniawi seseorang. Karena tujuan di utusnya nabi untuk kebahagiaan akhirat bukan dunia;

2. Agama tidak pada tempatnya mengintervensi ke berbagai dimensi kehidupan sosial manusia. Karena, agama hanya mengatur persoalan individu;

3. Konklusi diterimanya kedua proposisi di atas, melahirkan pandangan sekularisme dan pemisahan agama dari politik. Maka, sistem politik ilahiah tidak selayaknya memerintah;

4. Agama merupakan pegangan yang tanpa arah, sama sekali tidak pernah menampilkan arahnya yang khusus;

5. Agama adalah sesuatu yang bisu dan diam.

Selanjutnya, tulisan ini akan menyusuri pandangan-pandangan tersebut dan menyuguhkan analisis terhadapnya.


Pendapat Pertama
Salah seorang tokoh lama[10] menuliskan pandangannya berkenaan dengan persoalan di atas:

Tidak selayaknya menanti pada agama Islam, Kristen mapun Yahudi untuk memberikan kepada kita berbagai konstitusi dan undang-undang serta berbagai ketentuan secara sempurna dalam ideologi, politik, ekonomi, berbagai disiplin ilmu terapan, kedokteran dan kesehatan. Sebagaimana tidak disampaikannya ilmu memasak, menjahit, bangunan, ilmu keterampilan hidup serta berbagai penemuan lainnya.

Dalam pandangan di atas, terdapat mixing antara substansi agama dengan kulitnya yang merupakan bentuk penerapan hukum. Karena agama, di samping memiliki undang-undang yang tetap dan kekal. Ia juga memuat formulasi universal tentang politik, ekonomi, persoalan sosial serta akhlak yang sejalan dengan fitrah penciptaan manusia. Bentuk realisasinya yang disebut konstitusi dan lainnya, diserahkan kepada pemikiran masyarakat.

Misalnya, untuk memperkuat situasi pertahanan, agama menawarkan prinsip universal. Dari awal hingga saat ini, tidak akan hilang keuniversalannya, sebagaimana disebutkan dalam al-Qur’an:

Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka apa saja yang kalian sanggupi[11]

Tetapi, penerapannya tergantung pada para pemikir yang menangani masalah pertahanan. Mereka memiliki persenjataan khusus pada masanya.

Agama dapat memberikan pandangan tentang prinsip universal ekonomi sesuai dengan fitrah kemanusiaan dan hukum akal. Melimpahkan otoritas untuk melakukan transaksi sesuai kesepakatan dan kerelaan kedua belah pihak,[12] mengharamkan praktik riba[13] dan melarang berbagai jenis kontrak yang mengandung spekulasi maupun penipuan.

Tetapi, bentuk penerapan prinsip-prinsip ini, dengan melihat di sepanjang masa disertai dengan perubahan, diserahkan kepada pemikiran masyarakat. Pada wilayah ini, tidak akan pernah terjadi intervensi.

Prinsip serupa juga dapat diterapkan dalam ruang lingkup politik serta keluarga. Di sini agama menyajikan berbagai prinsip universal yang membentuk bangunan ekonomi serta politik. Adapun yang diserahkan pada pemikiran masyarakat, berupa penerapan konstitusi serta undang-undang.


Kontradiksi Pandangan
Nampak amat menarik di sini, ketika sang narator menyampaikan pemikiran tersebut di akhir kehidupannya. Karena, ia berada pada situasi kekalahan politik dan naiknya pemerintahan agama. Padahal pada masa sebelumnya, yaitu pra revolusi Islam, ia menyerukan pemikiran yang sama sekali berbeda. Berikut beberapa contoh petikannya. Ia menuliskan demikian dalam bukunya:

“Islam mendesain aturan serta metode tertentu untuk semua perbuatan yang bersifat individu. Prinsip-prinsip tersebut sebelumnya diterapkan oleh kaum muslimin. Sehingga mampu mengarahkan seluruh pemikiran, kejadian serta perbuatan. Mereka juga memahami bahwa kebahagian dunia serta keselamatan akhirat terdapat pada prinsip-prinsip tersebut ”[14]

Pada bagian lain, ia menyebutkan:

Batu ujian (kitab) al-Qur’an sedemikian detail hingga mencakup berbagai persoalan besar maupun kecil. Menentukan pahala serta siksa setiap perbuatan, memuat aturan kenegaraan, memposisikan tinggi ilmu dan penelitian. Memberikan petuah tentang cara berbakti pada ayah dan ibu, berbuat baik pada keluarga serta orang lain. Meletakkan aturan kemasyarakatan dalam bidang kebersihan, menentukan waktu perdamaian serta peperangan, menawarkan konsep mu’amalah dalam bentuk fiqih dan berbagai syariat[15].

Ia juga dalam bukunya yang lain “Ihtiyâj Ruz” menuliskan:

Pada masa permulaan Islam, masjid dan jama’ah merupakan pusat perencanaan berbagai kegiatan serta pengambilan keputusan bersama. Di tempat itu pula, berbagai persoalan diselesaikan. Para khalifah serta Imam, seusai melaksanakan shalat jama’ah, berpidato di atas mimbar serta menyampaikan berbagai persoalan terbaru dan yang diperlukan oleh masyarakat. Para jama’ah juga memberikan sumbangsih pendapatnya serta mengikat janji bersama.

Di sana pula, perdamaian dan peperangan diputuskan. Tak jarang, barisan shalat jama’ah berganti menjadi barisan perang serta pertahanan. Para prajurit berangkat dari masjid untuk bertempur ke medan laga. Betapa banyak, para pejuang Islam dari berbagai tempat serta medan perang, memasuki masjid dengan pakaian kotor. Kemudian, melaporkan berbagai operasi militernya kepada masyarakat, sebelum akhirnya mereka kembali ke rumahnya masing-masing.”[16]

Kesimpulan dari berbagai pandangan di atas, agama memiliki pesan untuk setiap tema pembahasan. Di antaranya adalah persoalan duniawi, politik serta kenegaraan. Pembahasan ini, bertentangan dengan dua hipotesis sebelumnya yang menyebutkan bahwa agama terpisah dari politik dan tujuan diutusnya para nabi hanya untuk kebahagiaan akhirat. Coba Anda lihat, begitu jauh jarak perbedaannya.

Untuk membuktikan klaimnya, yang kebanyakan berbicara seputar pemisahan agama dari politik[17], penulis buku tersebut berupaya mengajukan berbagai argumentasi yang cukup mengejutkan bagi sosoknya sebagai seorang peneliti dan agamis[18]. Tentu saja, sampai saat ini kondisi spiritualnya terpengaruh oleh berbagai argumentasi tersebut. Dengan mempertimbangkan pengaruh serta berbagai pidatonya yang berharga, kiranya perlu memandang hal ini sebagai sejumput kesalahan yang hinggap di akhir hidupnya.

Dalam kesempatan ini, hanya akan difokuskan pada dua sampel argumentasi. Sehingga jelas, sejauh mana kekuatan metode berpikir seperti ini?


Argumentasi Pertama
Agama diturunkan untuk mengatasi berbagai persoalan ilmu dan amal akhirat. Bukan untuk menyelesaikan berbagai penderitaan hidup serta persoalan duniawi. Jika atas nama agama, ideologi serta pemerintahan agama terbentuk, maka pastilah para pemimpin agama tidak akan sukses mengatasi persoalan sosial. Hasilnya, masyarakat mukmin, terutama para pemuda yang penuh semangat, akan berperasangka negatif terhadap keyakinan keagamaannya.


Analisis
Argumentasi yang ditawarkan oleh si penulis yang mengemukakan gagasan tersebut, bersandar pada prinsip yang tidak tepat. Sehingga, konklusi yang dihasilkannya pun akan keliru. Penawaran ideologi serta pembentukan pemerintahan agama oleh kalangan agamawan, tidak berarti meliburkan aktivitas ilmiah dan pemikiran serta berbagai usaha sosial dengan hanya mencukupkan ketentuan dan aturan umum agama saja.

Menjadi kesepakatan nampaknya, setiap kategori yang dipresentasikan oleh ideologi dan pembentukan pemerintahan, yang menjadikan manusia diasumsikan tidak lagi membutuhkan ilmu dan pengetahuan serta kerja keras. Hal ini, hanya sekedar menegaskan kesimpulan yang telah disampaikan penulis saja. Di sini, para pemimpin agama dalam area pemerintahan akan mengalami prustasi, sehingga menyebabkan para pemuda menjauh dari agamanya.

Namun, tidak ada seorang pemimpin agama pun yang menyampaikan ideologi untuk membentuk pemerintahan dengan pemikiran seperti itu. Bahkan sebaliknya, dalam ketentuan berbagai aturan Islam, masyarakat didorong menuju kutub ilmu, pengetahuan, kesungguhan, dialog dan pertukaran gagasan serta memanfaatkan seluruh potensi lainnya. Disepakati kiranya, pandangan ideologi dan terbentuknya pemerintahan seperti itu, keduanya akan mengalami keberhasilan. Ketika terjadi kegagalan pada penerapannya, bisa jadi disebabkan oleh faktor lain.

Ketika pemerintahan Rasulullah dan Alawi berhasil melaksanakan tugas-tugasnya, hal ini berdasarkan prinsip dan kriteria tersebut.


Argumentasi Kedua
Penelitian historis membuktikan bahwa setiap agama dan pemerintahan yang berada di tangan pemimpin agama, menimbulkan banyak kerugian dalam masyarakat. Di sini, Bazargan membuktikannya dengan berbagai fakta tentang pemerintahan ribuan tahun kekuasaan Paus dan pemerintahan gereja, pemerintahan Umawi, Abasi dan Ustmani, Kesultanan Shafawi dan Qajar.


Analisis
Kekeliruan dari argumentasi ini sangat jelas. Karena, adanya perbedaan antara realitas agama dan penyalahgunaaan agama di sisi lain. Jika kenyataannya, agama Tuhan bergandengan dengan politik dan melakukan intervensi dalam urusan sosial. Ketika terjadi penyalahgunaan agama oleh para pemimpin dan aparat, maka- jika hal tersebut dianggap benar sekalipun- tidak bisa menjadi dalil bagi terpisahnya agama dan politik. Sebagai contoh, para pakar sebuah bangsa menentukan undang-undang dasarnya dengan seteliti dan seholistik mungkin untuk pemerintahan mendatang. Namun, jika pemerintah ada kalanya menyalahgunakan undang-undang tersebut, hal ini bukan dalil bagi lemahnya hukum, tetapi argumentasi bagi rapuhnya penerapan hukum tersebut.

Pada akhirnya pandangan seperti ini, alih-alih mengkaji al-Quran dan sunnah hingga posisi agama dan relasinya dengan berbagai persoalan sosial dan politik diketahui. Malah, memilih jalan lain dengan menyandarkan pada pendapat pribadi. Agama dipersepsi menurut pandangannya sendiri, dikatakannya agama harus begini dan tidak begitu. Padahal harus dikaji bagaimana sumber agama berbicara mengenai persoalan tersebut.


Pendapat kedua
Beberapa kalangan, melihat kehadiran agama dalam kancah politik dan arena sosial, harus diminimalisasi dan disempitkan perannya, hanya pada individu dan moral saja. Di sini, mereka mengemukakan pra justifikasi tertentu sebagai berikut:

Agama yang diturunkan Tuhan kepada manusia, terdiri dari dua karakter penting. Pertama, pada posisi praktis seperti ”tali” tidak mempunyai arah. Kedua, pada posisi teoritis sebagaimana alam “diam” dan “bisu”. Maka definisi deskriptif yang tepat, agama merupakan sebuah tali yang diam.

Maksud dari makna “tali” adalah tidak “berarah”. Artinya, pada dasarnya dalam dataran praktis siapapun dengan tujuan dan arah apa pun tidak ditetapkan. Namun maujud yang memiliki arah dan tujuanlah yang menggunakan baik atau buruknya. Manusia yag bertakwa dapat menggunakan tali ini untuk keluar menyelamatkan diri dari jurang. Sementara manusia yang tidak bertakwa, mempergunakan media tersebut untuk menuruni dan terjun ke dalam jurang tersebut.[19]


Analisis
Menyoroti pandangan ini, terdapat beberapa kritik mendasar antara lain:

Pertama, jika dikatakan oleh beberapa kalangan bahwa pada dasarnya agama tidak bisa di tarik oleh siapa pun ke arah mana pun. Di sini, arah tidak memiliki makna.

Muncul pertanyaan di benak kita apa maksud penulis, agama tidak ditarik pada arah tertentu ? Jika yang dimaksud adalah bukan “agama dalam format potensi deterministik yang menarik manusia.” Pandangan ini walau pun benar, tetapi tidak ada kaitannya dengan pembahasan kita. Tidak ada agamawan yang meyakini bahwa agama dengan potensi konstrainnya secara praktis menarik manusia. Jika realitas agama demikian, di dunia ini tidak ada orang yang tidak beragama. Tentu saja hal ini, tidak bernilai. Karena, secara praktis sebuah tindakan harus dilandasi pilihan. Pada akhirnya manusia berada dalam dua jalan, mengikuti perintah Tuhan atau mendahulukan hawa nafsunya. Al-Quran mengisyaratkan tentang iman dengan ikhtiar bukan iman dengan keterpaksaan. Allah Swt berfirman: “Dan Jika Tuhan-mu menghendaki, semua manusia di atas bumi ini beriman pada-Nya, apakah kamu (hendak) memaksa manusia supaya mereka menjadi orang-orang yang beriman semuanya ?” [20]

Dalam ayat ini, Tuhan tidak menginginkan iman deterministik karena tidak bernilai.

Jika maksud dari pembahasan penafian arah pembagian adalah memberikan arah aturan dan penjelasan, maka tidak diragukan lagi, agama Islam memiliki kategori arah pembagian yang dimaksud dan melalui jalan tersebut arah kehidupan menjadi jelas.

Tuhan menyampaikan perintah kepada Nabi dalam firman-Nya: “Katakanlah, inilah jalan (agama)ku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujah yang nyata. Maha suci Allah dan aku bukan termasuk orang-orang Musyrik”[21]

Al-Quran di dalam ayat lain, menceritakan kalangan yang mengimaninya sebagai petunjuk hidup. Allah Swt berfirman: “...Sesungguhnya kami telah mendengarkan al-Quran yang menakjubkan, yang memberikan petunjuk kepada jalan yang benar, lalu kami beriman padanya. Kami sekali-kali tidak akan memepersekutukan seorang pun dengan Tuhan kami” [22]

Pandangan yang mengatakan bahwa “agama sebagaimana tali dan tiada berarah, yang dengannya bisa keluar dan masuk ke dalam jurang” sepenuhnya mengalami fallacy. Karena, al-Quran tidak pernah mengibaratkan agama dengan tali. Tetapi al-Quran memperkenalkannya dengan tali Tuhan atau “hablullah”. Dengan jelas, hal tersebut menunjukan posisinya sebagai sumber keselamatan dari jurang, bukan jatuh ke dalamnya. Oleh karena itu, agama adalah bersambungnya sarana untuk menggapai kesempurnaan dan kebahagiaan, serta keluar dari jurang kebodohan.

Al-Quran dalam posisi memuji persatuan kaum muslimin, menggunakan terma hablullah, sebagaimana firman-Nya: “ Dan berpegang teguhlah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai-berai, dan ingatlah akan nikmat Allah padamu ketika kamu dahulu (masa jahiliyah) bermusuh-musuhan, maka Allah mempersatukan hatimu, lalu menjadilah kamu karena nikmat Allah orang-orang yang bersaudara; dan kamu telah berada di tepi jurang neraka, lalu Allah menyelamatkan dari padanya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya padamu, agar kamu mendapat petunjuk.” [23]

Apabila hablullah al-Matin ini dalam kenyatannya merupakan sebuah tali yang tak bertujuan, tanpa nilai dan seni, mengapa al-Quran mendeskripsikannya dengan “fa anqa dzakum minha”, yakni kamu sebelumnya dalam api, kemudian tali ini menyelamatkan kamu dari jilatan api.

Kedua, jika yang dimaksud dengan ideologisasi agama, -sebagaimana yang diyakini oleh beberapa kalangan- bahwa agama hadir dalam domain memiliki arah, dalam bentuk ternafikan kondisi keterikatan darinya dan kemungkinan penyalahgunaannya, dengan tinjauan ini pada dasarnya syarat “takwa” telah terhapus dengan sendirinya. Jika seseorang menginginkan keyakinan langit dan illahi ini ditawarkan dalam suatu format dimana format itu secara otomatis memiliki tujuan serta darinya hanya dapat diaplikasikan dalam satu model, maka di samping tidak mungkin, juga telah menghapuskan syarat taqwa dan iman.

Analisis seperti ini, beranjak dari adanya tumpang tindih antara hidayah takwini dan hidayah tasyri’i. Keberadaan yang tidak memerlukan takwa adalah hidayah takwini, bukan tasyri’i.

Adanya tujuan sesuatu bermakna hidayah takwini, yang jelas menunjukkan bahwa hal ini tidak memerlukan takwa. Sebagai contoh, itik yang lahir dari sebutir telur, kemudian keluar mencari butiran makanan. Hidayah seperti ini tidak diperlukannya sama sekali, kecuali kecenderungan fitri.

Hidayah tasyri’i memerlukan takwa dan takut kepada Tuhan. Karena, ia tidak akan keluar dari area nasehat dan bahasa. Maka, keberadaan manusia tidak secara otomatis ada dengan sendirinya, karena ia tetap memerlukan sebab yang menghentikan dan menggerakannya.

Tujuan agama dengan ketakwaan, secara penuh seiring sejalan. Dengan adanya tujuan di jalan ini, agama menempatkan takwa berupa keadaan takut kepada Tuhan pada posisi sebagai kekuatan internal, yang menyebabkan manusia ditarik menuju arah tertentu, dan menghindar dari penyimpangan ke kiri maupun kanan.


Pendapat Lainnya
Syariat, sesuatu yang ‘diam’ dan ‘bisu’, bermakna bahwa dalam batinnya tidak mudah berada pada setiap orang. Maka tidak setiap orang yang mengkaji Kitab-Nya dan hadis Rasulullah Saw serta para hadis Imam akan memahaminya. Dengan demikian, diperlukan mata dan akal yang jernih terhadap berbagai prinsip dan pertanyaan yang terkait.

Syariat diam dan bisu, namun tidak berarti tanpa kata dan bahasa. Perkataan sendiri ditawarkan kepada yang hadir dan bertanya. Ketika tiada pertanyaan maupun tidak mengetahui apa yang diperlukan, sedikit memperoleh manfaat darinya. Pertanyaan manusia pada setiap zaman senantiasa baru.


Analisis
Pada prinsipnya, perlu diketahui terlebih dahulu pengertian dari syariah yang diam dan berakal budi. Dari sini, diamnya al-Qur'an dan syariah ditafsirkan ke dalam dua perspektif.

Pertama, para alim yang mumpuni terhadap penguasaan al-Qur'an dan Sunnah. Ketika merujuk pada kedua sumber tersebut, maka apa yang singgah dalam hatinya tidak akan diutarakan. Dengan demikian, mereka akan terdiam untuk menyampaikan risalahnya.

Jika seperti itu, jelas sekali hipotesis ini gugur. Dengan ini, makna dari turunnya al-Qur'an sebagai petunjuk, tidak memiliki manfaat sama sekali dan tertolak dengan sendirinya.

Kedua, Adanya beberapa kalangan yang bukan spesialisasinya, yang tidak menguasai kajian terhadap kitab dan sunnah melakukan penilaian terhadap agama dan syariah dan mengambil manfaat dari keduanya. Mereka, bukan hanya tidak mendapatkan manfaat dari al-Qur'an dan sunnah. Bahkan, al-Qur'an menolak dan menutup jalannya. Karena, tanpa kelayakan dalam kriteria pemahaman agama dan syariah, al-Qur'an dan sunnah tidak mengungkapkan rahasianya sendiri. Dalam makna ini, al-Qur'an diam. Bukan untuk kalangan pertama, tetapi bagi kalangan kedua.

Sejatinya, jika al-Qur'an yang berhadapan dengan kelompok pertama diam, lalu apa makna dari penyataan tersebut.

Dalam al-Quran, Allah Swt berfirman, "... (al-Qur'an) membenarkan apa yang sebelumnya, yaitu kitab-kitab (yang diturunkan sebelumnya) dan batu ujian terhadap kitab-kitab selain itu...”[24]

“Sesungguhnya al-Qur'an ini memberikan petunjuk kepada (jalan) yang lurus dan memberi kabar gembira kepada orang-orang Mukmin yang mengerjakan amal saleh bahwa mereka mendapatkan pahala yang besar”[25]

“Dan sesungguhnya telah Kami mudahkan al-Qur'an sebagai pelajaran, maka adakah orang-orang yang mengambil pelajaran ?”[26]

Nampaknya terjadi kontradiksi antara pemahaman al-Qur'an yang mudah dipahami, dengan pengertian al-Qur'an yang diam.

Al-Qur'an tidak hanya menjadi petunjuk bagi kaum muslimin, tetapi sumber yang merupakan neraca antara hak dan batil bagi kitab terdahulu. Ketika para ulama Yahudi dan Kristen, mengharapkan Taurat dan Injil bebas penyimpangan yang memasukinya. Kedua kitab tersebut, harus dikonfirmasikan dengan al-Qur'an, hingga menemui kebenaran. Maka, jelaslah al-Qur'an tidak hanya untuk kaum muslimin. Bahkan, bagi kaum kafir sekalipun, terdapat pesan di dalamnya.

Jika kita berkaca pada sabda Imam Ali As, sebagai sosok Imam yang berbicara sedangkan al-Qur'an sebagai imam yang diam. Maka, al-Qur'an secara mandiri merupakan peran yang tertulis dalam kertas. Sedangkan para alim sejati dan orang-orang yang mengenal lisan wahyu, mengungkapkannya. Di sini, Imam Ali As dalam salah satu khutbahnya menjelaskan:

Inilah al-Quran yang akan berbicara, selamanya ia sendiri tidak berbicara[27]

Dalam pengadilan, terdapat undang-undang sangat banyak, namun hanya dengan adanya peraturan saja tidak cukup. Tetapi, harus ada hakim yang memutuskannya, hingga aturan tersebut memiliki peran.

Berangkat dari sini, selain al-Qur'an terdapat alim natiq yang menyampaikannya. Hal ini, di luar al-Qur'an yang diam, sehingga tidak cukup diperoleh manfaat darinya.


Pendapat Akhir
Benar kiranya, pandangan yang meyakini bahwa dunia ini dikelola secara rasional oleh orang-orang yang berakal. Dalam realitasnya, hingga saat ini pun demikian. Fiqih program, tidak pernah memperlihatkan hasilnya. Bahkan, program fiqhi hanyalah sebuah kontradiksi yang kontras. Padahal, hanya fiqih yang menjadi wajah paling ril dan dekat hubungannya dengan unsur-unsur agama dalam kehidupan. Dalam hal ini, fiqih merupakan ilmu tentang cabang hukum. Maka jelas sekali, fiqih menjadi penjamin berbagai ketentuan hukum, perintah dan larangan untuk seluruh perilaku sosial maupun individual.

Siapa pun yang menyakini bahwa agama memiliki program untuk kehidupan dunia ini, akan menyandarkannya pada ketentuan fiqih yang berkaitan dengan ekonomi dan politik. Namun, pandangan ini masih bisa diperdebatkan.

Di sini, kita menjadikan fiqih sebagai titik tekan dan analisis, meskipun dalam area akhlak dan akidah tidak demikian.[28]

Pandangan yang meyakini bahwa alam harus diatur dan dikelola secara rasional oleh orang-orang yang berakal, merupakan pendapat yng kuat. Namun, yang menjadi pertanyaan, hal ini berada dalam lingkup hukum dan prinsip aturan yang mana? Di sinilah, kedua kalangan terpisah. Para penganut agama Islam, mengatakan bahwa orang-orang yang berakal, harus menyusun dan merencanakannya berdasarkan prinsip aturan Ilahi.

Jika dikatakan bahwa fiqih hanyalah hukum, bukan program. Nampaknya, hal ini tidak penting. Benar, fiqih merupakan hukum, namun program sebagai jubah implementasinya. Dalam prinsip hukum, fiqih sangat urgen dan kami sudah menyampaikan keberatan dengan adanya pemisahan antara keduanya.


Penantian Agama Terhadap Manusia
Mengikuti alur penjelasan ketiga isu sebelumnya,[29] nampaknya tidak perlu lagi mengupas isu keempat, tentang “Penantian Tuhan terhadap Manusia”. Karena, dengan penjelasan tujuan di utusnya para Nabi, yang hakikatnya berujung simpul pada kebahagiaan dunia dan akhirat, penantian agama terhadap manusia menjadi jelas.

Terma “agama” dalam diskursus yang lalu, kembali pada rahasia pemilik agama itu sendiri, yaitu Tuhan pencipta manusia serta alam semesta. Terminologi “Penantian Tuhan terhadap manusia”, jika memang tepat digunakan, mengandung pengertian bahwa Tuhan mengharapkan manusia menempuh jalan kesempurnaan, melalui jalan tauhid dan manifestasi sifat-sifat-Nya. Dialah Tuhan yang maha mengetahui dan kuasa, maha melihat dan mendengar, maha adil serta bijaksana. Manusia juga menjadi manifestasi sifat-sifat Tuhan tersebut, sesuai dengan kapasitas eksistensi mungkinnya sendiri.

Penantian agama terhadap manusia adalah berbagai upaya menerapkan hukum-hukum Tuhan dalam mencapai kebahagiaan dunia sebagai pengantar menuju kebahagiaan akhirat, mengindahkan tapal batas agama serta tidak memperturutkan hawa nafsu.

Kami akan menuntaskan pembahasan sampai di sini. Barangkali, tema ini dapat dikembangkan hingga persoalan sebenarnya menjadi jelas.



Catatan Kaki:
[1] Doktor Abdullah Nashri merupakan salah seorang penulis mumpuni di Iran, ia menulis sebuah buku dengan tema serupa setebal 303 halaman yang diterbitkan oleh Yayasan Kebudayaan, Ilmu dan Pemikiran kontemporer. Penulis tidak hanya mengutip berbagai gagasan para pemikir, bahkan ia juga melakukan analisis dan kritik terhadap beragam pendapat tersebut.

[2]. Jame'eh Syenâsi Din hal. 205.

[3] A^yandeh Yek Fendâr, hal. 179.

[4] Fard wa Jâme'eh-hâye Imruzi hal. 7-9.

[5] Din Dardân hal 178.

[6] Majalah Naqd wa Nazar, edisi 6, hal 35.

[7] Tafakkur dini dar Qarn-e Bistum, hal 233-249

[8] Qs. Maryam, 19:93

[9] Qs. Al-Mu’minun, 23: 71.

[10] A^gha-ye Muhandes Bazargân

[11] Qs. al-Anfal, 8: 60.

[12] Qs. al-Baqarah, 2: 275.

[13] Qs. al-Baqarah, 2:275.

[14] Muhandes Bazargan, Mazahib dar Eropa Tabriz, Penerbit Soroush, , 1343 Hs: hal 17

[15] Ibid

[16] Ihtiyaj Ruz cetakan ketiga hal. 39-40

[17] ibid

[18] Di antara kebanggaan sejarah yang melekat padanya adalah untuk pertama kalinya pasca peristiwa bulan Syahrivar 1320 Hs, ia mengobarkan semangat keagamaan di kampus.

[19] A^khirat, Khodâ, wa Bi'tsat-e Anbiyâ, hal. 6, 80, 97, 98,102.

[20] Qs. Yunus, 10 :99

[21] Qs. Yusuf, 12:108

[22] Qs. al-Jin, 72:1-2

[23] Qs. ali-Imran, 3:103

[24] Qs. al-Maidah, 5 :48.

[25] Qs.al-Isra, 17 :9.

[26] Qs.al-Qamar, 54 :17.

[27] Nahj al-Balaghah Khutbah 158.

[28] Mudara va Mudiriyat hal. 253

[29] Pertama, Penantian Manusia terhadap agama. Kedua, Agama Mencerahkan Kehidupan. Ketiga, Duta Tuhan ke atas Manusia.