PELAJARAN 14

Persamaan Nama Di kalangan Perawi dan Kaedah Membezakan Mereka
Adalah jelas kepada kita terdapat sebahagian di kalangan perawi mempunyai ciri-ciri kejujuran, dan tsiqah, manakala yang lain-lain memiliki sifat-sifat lemah, pembohong dan seumpamanya, dan yang lain-lain tidak dapat dipastikan kedudukannya. Dan juga terdapat di kalangan mereka tidak diketahui keadaan akhlak mereka. Justeru, di sini kita akan menerangkan bahawa terdapat di kalangan mereka memiliki nama yang sama atau nama timangan yang sama atau nama keluarga yang sama (misalnya Muhammad bin Qais, Muhammad bin Isma'il, Abu Basir dan Ibn Sannan dan lain-lain lagi). Dalam rantaian perawi-perawi, anda akan dapati lebih daripada seorang perawi mempunyai nama Muhammad bin Isma'il, dan begitu juga lebih daripada seorang perawi mempunyai nama Abu Basir dan lebih daripada seorang perawi mempunyai nama Ibn Sannan. Walau bagaimanapun membezakan di antara mereka amat penting supaya kita dapat mengetahui kedudukan di antara mereka sama ada tsiqah ataupun tidak supaya kita mengetahui di kalangan mereka orang-orang yang boleh dipercayai dan riwayat mereka dapat dipegang dan orang-orang yang tidak boleh dipercayai dan riwayat mereka ditolak.

Walau bagaimanapun, kita tidak akan menghadapi masalah ini jika semua perawi yang mempunyai nama yang sama adalah orang-orang yang tsiqah atau lemah atau tidak diketahui kedudukan mereka. Contoh-contoh Praktikal: Di sini kita akan menyatakan beberapa contoh nama-nama yang sama dan nama timangan yang sama di kalangan beberapa perawi dan kaedah untuk membezakan mereka:

Diriwayatkan dalam Majmaul Rijal oleh Baihaqi bahawa:(Abu Basir Yahya bin Abil Qasim, Abu Muhammad, Abu Basir Asadi Abdullah, Abu Muhammad, Abu Basir Muraadi, Laith bin Bakhtari, Abu Yahya. Dan adalah menjadi satu persamaan di kalangan mereka, sebagai contoh jika diriwayatkan daripada Sadiqain (Imam al-Sadiq dan al-Kadzim) atau salah seorang daripada mereka (AS).

Tetapi jika ia diriwayatkan daripada Imam Kadzim (AS), ia hanya bermaksud Yahya bin Abi Qasim[76].

"Ibn Sinan: Muhammad bin Abdullah dua putera Sinan bin Abdul-Rahman Hashimi, dan Muhammad bin Sinan bin Tarif Zahiri. Mereka berbeza dari segi kedudukan dan kelas [77]".

Dan juga diriwayatkan dalam nota kaki Majma' al-Rijal bahawa: Shahid Thani RA dalam kitabnya Dirayat Hadith wa Shara'tiha berkata: "Sebarang Hadith yang disandarkan kepada Abu Ja'far yang mempunyai Muhammad bin Qais sebagai perawi tidak diterima kerana kaitannya dengan orang yang tsiqah dan tidak tsiqah."

Kita tidak mampu membezakan antara mereka melalui seorang perawi, kerana Aasim bin Hamid, Yusuf bin Aqeel dan lain-lain meriwayatkan daripada seorang yang tsiqah tetapi Yahya bin Zakariyyah meriwayatkan hadith daripada seorang yang lemah. Hal ini adalah sangat jelas.[78]

Dan kita sepatutnya tahu bahawa Abu Basir adalah nama timangan kepada tiga perawi misalnya Ibn Sinan juga merupakan nama timangan kepada tiga perawi iaitu Abdullah bin Sinan Hashimi, Muhammad bin Sinan Hashimi dan Muhammad bin Sinan Zahiri.

Kajian Ilm al-Rijal menunjukkan bahawa Muhammad bin Sinan Hashimi adalah perawi yang lemah, riwayatnya tidak diterima. Muhammad bin Sinan Zahiri, juga seorang perawi yang lemah. Oleh yang demikian jika nama Ibn Sinan wujud dalam satu riwayat maka adalah menjadi tanggungjawab kepada pembaca Hadith tersebut untuk menentukan siapakah sebenarnya perawi itu. Jika didapati perawi tersebut adalah Abdullah bin Sinan, maka Hadith tersebut hendaklah diterima.

Tetapi jika didapati dia adalah Muhammad bin Sinan Hashimi atau Muhammad bin Sinan Zahiri, maka Hadith tersebut hendaklah digugurkan dan menolaknya.

Tetapi jika dia tidak dapat membezakan peribadi tersebut, maka menjadi tanggungjawab ke atasnya menolak Hadith tersebut kerana tidak dapat menentukan sama ada perawi seorang yang tsiqah atau tidak.

Maka inilah perkara yang dilakukan terhadap sesuatu Hadith di mana ia adalah sesuatu yang agak sukar menentukan perbezaan tersebut.

Kaedah Menentukan Perbezaan Yang Wujud Dalam Persamaan Nama Di kalangan Perawi
Daripada penjelasan di atas, dapatlah kita memahami bahawa ulama yang mengambil berat tentang kajian Hadith untuk mengenalpasti identiti perawi-perawi yang mempunyai nama atau nama timangan yang sama bergantung kepada beberapa perkara. Perkara yang paling penting adalah mengenalpasti jangkamasa seorang perawi itu hidup, kerana jangkamasa seorang perawi hidup akan dapat mengenalpasti keadaan seorang perawi sebagaimana yang kita dapat lihat dalam kes Ibn Sinan.
Sebagaimana dalam kes Muhammad bin Qais, yang juga merupakan nama-nama yang biasa di antara beberapa perawi, kerana bin Qais yang disebut dalam Hadith yang diriwayatkan oleh Asim bin Hamid dan Yusuf bin Aqeel adalah perawi yang tsiqah, kerana kedua-dua perawi ini tidak meriwayatkan Hadith daripada seseorang melainkan orang itu adalah tsiqah.

Sewajarnya kita mengetahui bahawa jangka masa hidup seorang perawi yang menyampaikan Hadith dan perawi yang dikaitkan dengan Hadith tersebut daripada nama yang sama tidak semestinya dua orang yang berbeza atau beberapa perawi yang memiliki nama yang sama. Kerana kemungkinan juga seorang perawi meriwayatkan Hadith daripada mereka atau beberapa perawi yang sama meriwayatkan hadith daripada mereka. Oleh yang demikian kita memerlukan petunjuk lain bagi membezakan mereka.

Keadah Mencapai Sunnah
Adalah jelas kepada kita terdapat jangka masa tertentu di antara zaman Sunnah Nabi dan zaman menghimpunkannya. Oleh yang demikian ulama menghadapi masalah untuk membuktikan dan memastikan apa yang disandarkan kepada Nabi SAWAW dan Ahlul Bayt AS dan kaedah untuk mengenalpasti apa yang dinyatakan oleh Nabi SAWAW atau Imam AS.

Mereka membahagikan kaedah mengenalpasti dan mengiktiraf Hadith yang disandarkan kepada Nabi SAWAW atau Imam AS kepada dua bahagian iaitu:

1. Turuq Qat'iyyah.
2. Turuq Ghair Qat'iyyah.
1. Turuq Qat'iyyah merujuk kepada perkara berikut:
a. Khabar Mutawatir.
b. Khabar Mahfuf bil Qara'in Qat'iyyah.
c. Ijma'.
d. Sirat Mutasharri'ah.
e. Irtikaz Mutasharri'ah.
f. Bina Uqala' (Sirat Uqla'iyyah).

Berikut ialah keterangan ringkas keadah-keadah tersebut:

a. Khabar Mutawatir (akan diterangkan kemudian).
b. Khabar Mahfuf bil Qara'in Qat'iyyah bermaksud satu periwayatan yang tidak mutawatir sama ada ia Mashhur atau Ghair Mashhur tetapi dengan pentunjuk yang mengesahkan ia datang daripada Imam-imam AS [80].

Lantaran itu, jika sebarang riwayat sampai kepada kita daripada seorang perawi atau beberapa perawi yang mempunyai petunjuk bahawa ia datang daripada Nabi SAWAW atau Imam AS, maka riwayat ini adalah sahih dan mengesahkan Sunnah tertentu.

c. Ijma' adalah satu kaedah yang mengemukakan Dalil Shari'i. Pengertiannya adalah: persetujuan di kalangan para ulama dan pakar secara sepakat dalam hubungannya dengan hukum tertentu ke peringkat hukum Shari'i [81]. Oleh itu, Ijma' bermaksud mendapatkan hukum tertentu di mana semua ulama bersepakat tetapi tanpa mengetahui sumber rujukan mereka dalam hubungannya dengan hukum tersebut. Maka persepakatan ini akan mendedahkan kewujudan hujah daripada Sunnah walaupun kita tidak mengetahuinya.

d. Sirat Mutasharriah: Amalan sahabat yang berpegang kepada Ahkam al-Syari'ah menjadi hukum dalam Sirat Mutasharriah. Jika perbuatan tertentu datang daripada sahabat yang amat berpegang kepada Ahkam al-Shari'ah ,maka perbuatan ini menjadi hukum, ia mendedahkan hujah dan menjadi hujjah. Shahid Sadr telah menerangkan maksud Sirat al-Mutasharriah dn kepentingannya kepada menentukan hukum, berkata: "Satu persamaan dengan Ijma' adalah jalan yang selaras dengan jangka masa para Imam AS yang suci dan zaman yang hampir kepada mereka...."[82]

Kemudian beliau berkata: "Tentang Sirat Mutasharriah, adalah mungkin menganggapnya sebagai petunjuk kepada Dalil Syari' berasaskan kepada fakta bahawa apabila seorang yang berpegang kepada Ahkam al-Syari'ah memilih jalan tertentu, maka sudah pasti datang daripada hukum Syari'i."

Ada kemungkinan bahawa kaedah yang disebutkan itu berasaskan daripada pengabaian tentang persoalan atau pengabaian tentang memahami jawapan kepada persoalan yang ditanya, walau bagaimanapun jika kita beranggapan kesempurnaan kaedah dan kesepakatan Mustasharri'ah, kita akan membuat rumusan bahawa kemungkinan ini adalah lemah.

Seperti yang kami sebutkan sebelum ini, Sirat Mutasharri'ah selaras dengan Ijma', kerana kedua-duanya bergantung kepada asas kemungkinan. Walau bagaimanapun, Ijma' merupakan persepakatan fatwa di kalangan Fuqaha', dan Sirat Mutasharri'ah merupakan amalan Ahkam Syari'ah oleh Mutasharri'ah. [83]

Maka dengan ini dapatlah kita ketahui kaedah Mutasharri'ah daripada sahabat-sahabat Nabi SAWAW menunjukkan amalan Sunnah Nabi SAWAW.Begitu juga dengan fatwa Shari'i yang ditunjukkan oleh Nabi SAWAW melalui perbuatannya, kata-katanya atau penegasannya tetapi Sunnah Nabi SAWAW itu tidaklah sampai kepada kita secara langsung tetapi kita memperolehi daripada Mutasharri'ah daripada sahabat-sahabat beliau SAWAW atau mereka yang hampir dengan zamannya sama ada melakukan atau menjauhi perbuatan tersebut.

Maka tindakan mereka ini menunjukkan Sunnah Nabi SAWAW. Jika amalan-amalan sahabat Nabi SAWAW menunjukkan Sunnah Nabi SAWAW, maka amalan Mutasharri'in daripda kalangan sahabat-sahabat Imam AS dan mereka yang hidup hampir dengan zaman mereka itu juga menunjukkan Sunnah Imam-imam AS.

Sayyid Muhammad Taqi al-Hakim, ketika membahaskan perkara ini berkata: 'Komposisi yang bergantung kepada pendapat umum tidak memerlukan sesuatu di atas fatwa yang melarang sesuatu misalnya sebelum ia menjadi asas pemikiran mereka yang melakukannya."[84]

Dalam hal ini kita melihat Hukum tetapi mengetahui sumbernya, maka ia menjadi pentunjuk kepada Dalil Syari'i yang bergantung kepada Sunnah Nabi SAWAW.

Hubungan Ijma' Dengan Sirat Mutasharri'iah
Shahid Sadr ketika membahaskan hubungan antara Ijma', Sirat Mutasharri'ah dan Irtikaz min Mutasharri'ah berkata: "Ijma' yang dinyatakan itu menunjukkan periwayatan yang tidak bertulis tetapi diamalkan oleh Mutasharri'ah secara umum."[85]

Pada pendapatnya, "Sirat Mutasharri'ah adalah jalan tengah di antara Ijma' dan Dalil Syari'i."

Oleh yang demikian, apabila Fuqaha' menyatukan fatwa tertentu yang tidak diketahui sumbernya, ini menunjukkan keraguan yang telah diyakini yang sesuai dengan amalan Mutasharri'ah yang hidup pada zaman Hadith tersebut [86].

Maka "Sirat Mutasharri'ah" dan hubungannya dengan dua perkara yang dimaksudkan oleh Fuqaha' dengan Ijma' tersebut, kedua-duanya menunjukkan hukum Syariah yang sah.

Maka adalah persepakatan di kalangan ulama telah menerima "Sirat Mutasharri'ah" dan mengeluarkan fatwa mereka berasaskannya. Lantaran itu dengan cara ini fatwa umum bergantung kepada "Sirat Mutasharri'ah". Maka ia menunjukkan Sunnah kerana kedua-dua datang daripadanya.

e. Bina' Uqala' (Sirat Uqala'iyyah): Ini adalah amalan umum oleh orang-orang yang waras fikirannya pada zaman Nabi SAWAW atau para Imam AS. Maka apabila mereka berdiam diri ke atas sesuatu perbuatan tanpa menolaknya, ia menunjukkan penerimaan mereka dan juga kesahihannya. Oleh yang demikian, apabila kita mendapati amalan masyarakat pada zaman Nabi SAWAW atau pada zaman Imam AS, dan tidak ada petunjuk yang menunjukkan larangannya, maka kita akan ia sebagai keakuran dan penerimaan daripadanya SAWAW.

Dengan ini, "Sirat Uqala'iyyah" menjadi salah satu kaedah yang menunjukkan Sunnah Nabi SAWAW.

Pertama, daripada keakuran "Sirat Uqala'iyyah", kita dapat membuat rumusan kesahihan amalan sosial, dan kedua, kita dapat membuat kesimpulan satu formula umum yang akan lebih luas daripada yang diamalkan pada zaman Nabi SAWAW atau Imam AS.

3. Turuq Ghair Qat'iyyah: bermaksud kemampuan menunjukkan Sunnah walaupun bukan secara pasti.[87]. Dan mengandungi dua bahagian:

a. Kaedah yang Menyimpulkan Bukti Hujjiyyah: "Khabar Ahad" (riwayat yang disampaikan oleh seorang perawi sahaja) di mana hujah yang dibenarkan daripada Qur'an, Sunnah, Ijma', Aql, "Sirat Uqala'iyyah", semuanya mengesahkan "Hujjiyah" dan keperluan mengamalkannya walaupun diragukan periwatannya dari Nabi SAWAW atau Imam AS.

2. Keadah Hujjiyah tidak disabitkan oleh bukti yang menyeluruh: Bukti yang paling nyata ialah "Shuhurah." Shururah terdiri daripada tiga perkara untuk mengenalpasti Sunnah Dan jalan yang paling berkuasa untuk mengenalpasti Sunnah ialah Ijma'. Shururah terbahagi kepada perkara berikut:

1. Shururah Riwa'iyyah: Kemasyhuran Periwayatan Hadith tersebut yang berlegar di kalangan perawi-perawi [88]. Jenis Shururah ini boleh bergantung kepada dua perawi yang bertentangan periwayatannya. Dalam keadaan ini, yang paling terkemuka di antara keduanya akan dipilih. Maka Shururah menjadi satu sumber mengenalpasti Sunnah iaitu memberikan perhatian apa yang datang kepada kita melalui Shuhurah dan mengabaikan yang satu lagi.

2. Shururah Amaliyyah: Ia bermaksud kemasyhuran dari segi amalan di kalangan Fuqaha' tentang periwayatan, walaupun sanadnya lemah atau menolaknya walaupun buktinya dapat dipertimbangkan. Penerimaan dan pengamalan tentang riwayat tersebut menunjukkan kesahihan isi kandungannya, begitu juga tentang Sunnah, kerana sudah pasti ada sesuatu perkara di mana golongan Fuqaha' tersebut menerima riwayat yang disandarkan kepada Nabi SAWAW atau Imam AS. Pada pandangan ini, sesetengah ulama, Shuhurah menekankan kelemahan sanadnya sedangkan sesetengah ulama yang lain menolak pendapat ini. Shuhurah terdiri daripada penerimaan dan amalan dengan riwayat tertentu dengan harapan ia datang daripada Nabi SAWAW atau Imam AS, manakala penolakan sebilangan besar Fuqaha' terhadap riwayat yang mempunyai sanad yang dapat dipertimbangkan akan menunjukkan penolakan mereka terhadap kesahihan riwayat yang disandarkan kepada Nabi SAWAW atau Imam AS kerana kelemahan yang mereka temui dalam kandungan Hadith tersebut.

3. Shuhurah Fatawa'iyyah: Kemasyhuran sesuatu fatwa di kalangan Fuqaha' tanpa mengetahui sandaran fatwa mereka. Sebilangan ulama berpendapat fatwa seperti ini menunjukkan wujudnya Sunnah yang menjadi pegangan mereka sebelum fatwa tersebut dikeluarkan, walaupun ia tidak sampai kepada kita. Manakala sebilangan ulama yang lain menolaknya.