شبکه فرهنگی الحسنین (علیهما السلام)

بسم الله الرحمن الرحيم

( الم ) (1)( تنزيل الكتب لا ريب فيه من رب العلمين ) (2)( أم يقولون افترئه بل هو الحق من ربك لتنذر قوما ما أتئهم من نذير من قبلك لعلهم يهتدون ) (3)( الله الذى خلق السموت و الا رض و ما بينهما فى ستة أيام ثم استوى على العرش ما لكم من دونه من ولى و لا شفيع أفلا تتذكرون ) (4)( يدبر الا مر من السماء إلى الارض ثم يعرج إليه فى يوم كان مقداره ألف سنة مما تعدون ) (5)

ترجمه:

بنام خداوند بخشنده بخشايشگر

1 - الم

2 - اين كتابى است كه از سوى پروردگار جهانيان نازل شده و شك و ترديدى در آن نيست.

3 - ولى آنها مى گويند (محمد) آن را به دروغ به خدا بسته است، اما (بايد بدانند) اين سخن حقى است از سوى پروردگارت تا گروهى را انذار كنى كه قبل از تو هيچ انذار كننده اى براى آنها نيامده است، شايد (پند گيرند و) هدايت شوند.

4 - خداوند كسى است كه آسمانها و زمين و آنچه را ميان اين دو است در شش روز (دوران ) آفريده سپس بر عرش (قدرت ) قرار گرفت، هيچ ولى و شفاعت كننده اى براى شما جز او نيست، آيا متذكر نمى شويد؟

5 - امور اين جهان را از آسمان به سوى زمين تدبير مى كند سپس در روزى كه مقدار آن هزار سال از سالهائى است كه شما مى شمريد به سوى او باز مى گردد (و دنيا پايان مى يابد).

تفسير:

عظمت قرآن، و مبدء و معاد

باز در اين سوره با حروف مقطعه (الف - لام - ميم ) روبرو مى شويم و اين پانزدهمين بار است كه در آغاز سوره هاى قرآنى اين گونه حروف را مى يابيم.

در آغاز سوره هاى بقره (جلد اول ) و آل عمران (جلد دوم ) و اعراف (جلد ششم ) پيرامون تفاسير مختلف اين حروف به طور مشروح بحث كرده ايم، بحثى كه درباره اهميت قرآن بلافاصله بعد از اين حروف آمده است بار ديگر بيانگر اين حقيقت است كه الم اشاره به عظمت قرآن و قدرتنمائى عظيم پروردگار است كه چنين كتاب بزرگ و پر محتوا كه معجزه جاويدان محمد (صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ) است از حروف ساده الفبا كه در دسترس همگان قرار دارد به وجود آورده است.

مى فرمايد: اين كتابى است كه از سوى پروردگار جهانيان نازل شده و شك و ترديدى در آن راه ندارد( تنزيل الكتاب لا ريب فيه من رب العالمين ) .

اين آيه در واقع پاسخ به دو سوال است، گوئى نخست از محتواى اين كتاب آسمانى سوال مى شود، در پاسخ مى گويد: محتواى آن حق است و جاى كمترين شك و ترديد نيست، سپس سوال درباره ابداع كننده آن به ميان مى آيد، در پاسخ مى گويد اين كتاب از سوى (رب العالمين ) است.

اين تفسير نيز محتمل است كه جمله من (رب العالمين ) دليلى باشد براى جمله لا ريب فيه گوئى كسى سوال مى كند به چه دليل اين كتاب حق است و جاى ترديد ندارد، مى گويد به دليل اينكه از سوى پروردگار جهانيان است كه هر حق و واقعيتى از وجودش ‍ مى جوشد.

ضمنا تكيه بر صفت (رب العالمين ) از ميان اوصاف خدا ممكن است اشاره به اين باشد كه اين كتاب، مجموعه اى است از شگفتيهاى جهان هستى و عصاره اى است از حقايق عالم وجود، چرا كه از سوى پروردگار جهانيان است. توجه به اين نكته نيز لازم است كه قرآن نمى خواهد در اينجا به صرف ادعا قناعت كند بلكه مى خواهد بگويد چيزى كه عيانست چه حاجت به بيان است، محتواى اين كتاب خود گواه حقانيت و صحت آنست.

سپس به تهمتى كه بارها مشركان و منافقان بى ايمان به اين كتاب بزرگ آسمانى بسته بودند اشاره كرده مى فرمايد: آنها مى گويند: محمد اينها را به دروغ بر خدا بسته است و از ناحيه پروردگار جهانيان نيست( ام يقولون افتراه ) .

در پاسخ ادعاى بى دليل آنها مى گويد: اين افترا نيست، بلكه سخن حقى است از سوى پروردگارت( بل هو الحق من ربك ) .

و دليل حقانيت آن در خود آن آشكار و نمايان است:

سپس به هدف نزول آن پرداخته مى گويد: هدف اين بوده كه گروهى را انذار كنى كه پيش از تو انذار كننده اى براى آنها نيامده است، شايد پند گيرند و هدايت شوند( لتنذر قوما ما آتاهم من نذير من قبلك لعلهم يهتدون ) .

گر چه دعوت پيامبر اسلام هم بشارت است و هم انذار و پيامبر (صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ) بيش از آنچه نذير است بشير است ولى در برابر قومى گمراه و لجوج بايد بيشتر روى انذار تكيه كرد.

جمله (هو الحق من ربك )باز اشاره به اين است كه دليل حقانيتش در خود آن مشهود است.

و جمله (لعلهم يهتدون ) اشاره به اين است كه قرآن زمينه ساز هدايت است ولى تصميم گيرى نهائى به هر حال با خود انسان مى باشد. در اينجا دو سوال پيش مى آيد:

1 - منظور از اين قوم كه هيچ بيم دهنده اى قبل از پيامبر اسلام (صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ) براى آنها نيامده بود چه قومى است؟

2 - بعلاوه مگر قرآن نمى گويد: و ان من امة الا خلد فيها نذير: (هيچ امتى نبوده مگر اينكه بيم دهنده اى در آن وجود داشته است ) (فاطر - 24)

در پاسخ سوال اول جمعى از مفسران گفته اند: منظور قبيله قريش است كه پيش از پيامبر اسلام انذار كننده الهى نداشتند.

بعضى ديگر گفته اند: منظور دوران فترت است (يعنى فاصله ميان قيام عيسى (عليه‌السلام ) و ظهور پيامبر اسلام (صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ).

ولى هيچكدام از اين دو پاسخ صحيح به نظر نميرسد، زيرا طبق عقيده مستدل، هرگز زمين از حجت الهى خالى نمى ماند، و در هر عصر و زمان پيامبر يا وصى پيامبرى براى اتمام حجت در ميان انسانها وجود داشته و دارد.

بنابراين به نظر مى رسد كه منظور در اينجا از نذير پيامبر بزرگى باشد كه دعوت خود را آشكارا و توام با معجزات و در محيطى وسيع و گسترده آشكار سازد، و مى دانيم چنين انذار كننده اى در جزيره عربستان و در ميان قبائل مكه قيام نكرده بود.

و در پاسخ سوال دوم بايد گفت: جمله و ان من امة الا خلا فيها نذير مفهومش اين است كه هر امتى، انذار كننده اى داشته است، و اما اينكه او در هر مكان، شخصا حضور داشته باشد لازم نيست، همين اندازه كه صداى دعوت پيامبران بزرگ الهى بوسيله اوصياى آنها به گوش همه مردم جهان برسد كافى است.

اين سخن درست به آن مى ماند كه بگوئيم هر امتى پيامبر اولوالعزمى داشته و داراى كتاب آسمانى بوده، مفهومش اين است كه صداى اين پيامبر و كتاب آسمانى او از طريق نمايندگان و اوصيايش به همه آن امت در طول تاريخ رسيده است.

بعد از بيان عظمت قرآن و رسالت پيامبر (صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ) به يكى ديگر از مهمترين پايه هاى عقائد اسلامى يعنى توحيد و نفى شرك پرداخته چنين مى گويد: خدا آن كسى است كه آسمانها و زمين و آنچه را در ميان اين دو است در شش روز آفريده است( الله الذى خلق السماوات و الارض و ما بينهما فى ستة ايام ) .

كرارا گفته ايم منظور از شش روز در اين آيات، شش دوران است، زيرا مى دانيم يكى از معانى روز در استعمالات روزمره دوران است، چنانكه مى گوئيم روزى رژيم استبدادى حكومت مى كرد، و امروز نظام شورائى، در حالى كه مى دانيم رژيمهاى استبدادى هزاران سال حكومت مى كردند، اما از آن تعبير به (روز) مى كنند.

و از سوى ديگر مى دانيم: بر آسمان و زمين دورانهاى مختلفى گذشته است:

روزى تمام كرات منظومه شمسى به صورت توده واحد مذابى بود.

روز ديگرى سيارات از خورشيد جدا شدند و به دور آن به گردش در آمدند. روزى زمين يكپارچه آتش بود.

و روز ديگر سرد و آماده زندگى گياهان و حيوانات شد، سپس موجودات زنده طى مراحل مختلف به وجود آمدند.

(ما شرح اين معنى و نيز دورانهاى ششگانه را بطور مبسوط در جلد ششم صفحه 200 به بعد ذيل آيه 54 سوره اعراف آورده ايم ).

بديهى است قدرت بى انتهاى پروردگار براى ايجاد تمام اين جهان در يك لحظه كوتاه و كمتر از آن كافى است، ولى اين نظام تدريجى بهتر مى تواند بيانگر عظمت خدا و علم و تدبير او در تمام مراحل باشد.

فى المثل اگر (جنين ) در يك لحظه تمام دوران تكامل خود را طى مى كرد و متولد مى شد شگفتيهاى آن از نظر انسان دور مى ماند، اما هنگامى كه مى بينيم هر روز و هر هفته در طول اين نه ماه شكل و شرائط شگرف تازه اى به خود مى گيرد و مراحل گوناگون عجيبى را يكى بعد از ديگرى پشت سر مى گذارد به عظمت آفريدگار بهتر آشنا مى شويم.

بعد از مساله آفرينش به مساله حاكميت خداوند بر عالم هستى پرداخته مى گويد: (سپس خداوند بر عرش قدرت قرار گرفت، و بر كل عالم هستى حكومت كرد)( ثم استوى على العرش ) .

كلمه (عرش ) چنانكه قبلا نيز گفته ايم در اصل به معنى تختهاى بلند پايه است، و معمولا كنايه از قدرت مى آيد، چنانكه در تعبيرات روزانه مى گوئيم پايه هاى تخت فلانكس فرو ريخت يعنى قدرتش بر باد رفت.

بنا بر اين قرار گرفتن خداوند بر عرش نه به معنى جسمانى آن است كه خداوند همچون پادشاهان تختى داشته باشد و روى آن بنشيند، بلكه به اين معنى است كه او هم خالق جهان هستى است، و هم حاكم بر كل عالم.

و در پايان آيه با اشاره به مساله توحيد (ولايت ) و (شفاعت ) مراحل توحيد را كامل مى كند، مى فرمايد: (جز او ولى و شفيعى براى شما نيست )( ما لكم من دونه من ولى و لا شفيع ) .

با اين دليل روشن كه خالقيت جهان نشانه حاكميت او است، و حاكميت دليل بر توحيد ولى و شفيع و معبود است، چرا بيراهه مى رويد و دست به دامن بتها مى زنيد؟ (آيا متذكر نمى شويد)؟!( افلا تتذكرون ) .

در حقيقت مراحل سه گانه توحيد كه در آيه فوق منعكس است هر كدام دليلى بر ديگرى محسوب مى شود، توحيد خالقيت دليل بر توحيد حاكميت است و توحيد حاكميت دليل بر توحيد ولى و شفيع و معبود.

در اينجا سؤ الى براى بعضى از مفسران مطرح شده كه جواب آن چندان پيچيده نيست، و آن اينكه جمله اخير مى گويد: غير از خدا شما سرپرست و شفاعت كننده اى نداريد، و مفهومش اين است كه ولى و شفيع شما تنها خدا است، آيا ممكن است كسى نزد خودش شفاعت كند؟!

اين سؤ ال را از سه راه مى توان پاسخ گفت:

1 - با توجه به اينكه همه شفيعان بايد به اجازه او شفاعت كنند من ذا الذى يشفع عنده الا باذنه: (چه كسى مى تواند نزد او جز به اجازه او شفاعت كند) (بقره - 255) بنا بر اين مى توان گفت كه شفاعت هر چند از ناحيه پيامبران و اولياء الهى باشد باز به ذات پاك او بر مى گردد، خواه شفاعت براى آمرزش گناهان باشد و يا براى رسيدن به نعمتهاى الهى.

شاهد اين سخن، آيه اى است كه درست به مضمون همين آيه در آغاز سوره يونس آمده و در آنجا مى خوانيم:( يدبر الامر ما من شفيع الا من بعد اذنه ) : (هيچ شفاعت كننده اى جز بعد از اجازه او نخواهد بود) (يونس - 3).

2 - با توجه به اينكه به هنگام توسل به درگاه پروردگار ما به صفات او متوسل مى شويم، از رحمانيت و رحيميتش، از غفاريت و غفوريتش، و از فضل و كرمش استمداد مى جوئيم گوئى او را نزد خودش شفيع قرار مى دهيم، و اين صفات را واسطه ميان خود و ذات پاكش مى شمريم، هر چند در حقيقت صفات او عين ذات او است.

اين همان چيزى است كه در دعاى كميل در عبارت پر معنى على (عليه‌السلام ) آمده است و استشفع بك الى نفسك: (من بوسيله تو نزد تو شفاعت مى طلبم )!

3 - منظور از (شفيع ) در اينجا ناصر و يار و ياور است، و مى دانيم يار و ياور و ناصر تنها خدا است، و اينكه بعضى شفاعت را در اينجا به معنى آفرينش و تكميل نفوس گرفته اند در حقيقت به همين معنى باز مى گردد.

در آخرين آيه مورد بحث، نخست اشاره به توحيد پروردگار، سپس به مساله (معاد) اشاره مى كند، و به اين ترتيب سه شاخه توحيد كه در آيات گذشته بيان شده (توحيد خالقيت و حاكميت و عبوديت ) در اينجا با ذكر (توحيد ربوبيت ) يعنى تدبير جهان هستى تنها بوسيله خداوند تكميل مى گردد.

مى فرمايد: (خداوند امور اين جهان را از مقام قرب خود به سوى زمين تدبير مى كند)( يدبر الامر من السماء الى الارض ) .

و به تعبير ديگر خداوند تمام عالم هستى را از آسمان گرفته تا زمين، زير پوشش تدبير خود قرار داده است، و جز او مدبرى در اين جهان وجود ندارد.

سپس مى افزايد: (تدبير امور در روزى كه مقدار آن هزار سال از سالهائى است كه شما مى شماريد به سوى او باز مى گردد)( ثم يعرج اليه فى يوم كان مقداره الف سنة مما تعدون ) .

منظور از اين روز، روز قيامت است.

توضيح اينكه: مفسران در تفسير آيه فوق سخنان فراوانى گفته اند و احتمالات مختلفى داده اند:

1 - بعضى آن را اشاره به (قوس نزولى ) و (صعودى ) تدبير عالم در همين دنيا دانسته اند.

2 - بعضى اشاره به فرشتگان الهى مى دانند كه فاصله آسمان را تا زمين در مدت پانصد سال طى مى كنند، و در همين مدت نيز باز مى گردند و به تدبير اين جهان به فرمان خدا مشغولند.

3 - بعضى ديگر آن را اشاره به دورانهاى تدبير الهى در اين عالم مى دانند و معتقدند كه دورانهاى مختلف تدبير هر يك هزار ساله است، و در هر هزار سال خداوند تدبير امر آسمان و زمين را به فرشتگان خود، دستور مى دهد، و پس از پايان اين دوران هزار ساله، دوران ديگرى آغاز مى شود.

اين تفسيرها در عين اينكه مطالب گنگ و مبهمى را ارائه مى دهد، قرينه و شاهد خاصى از خود آيه و از آيات ديگر قرآن ندارد.

به عقيده ما منظور از اين آيه به قرينه آيات ديگر قرآن، و نيز رواياتى كه در تفسير آيه وارد شده چيز ديگرى است.

و آن اينكه: خداوند اين جهان را آفريده، و آسمان و زمين را با تدبير خاصى نظم بخشيده، و به انسانها و ديگر موجودات زنده لباس حيات پوشانده، ولى در پايان جهان اين تدبير را بر مى چيند، خورشيد تاريك و ستارگان بى فروغ مى شوند و به گفته قرآن، آسمانها را همچون طومارى در مى نوردد، تا به حالت قبل از گسترش اين جهان در مى آيند:( يوم نطوى السماء كطى السجل للكتب كما بدأنا اول خلق نعيده ) : (آن روز كه آسمان را همچون طومارى در هم مى پيچيم، سپس همانگونه كه آفرينش را آغاز كرديم آن را باز مى گردانيم ).

و به دنبال در هم پيچيده شدن اين جهان طرحى نوين و جهانى وسيعتر ابداع مى گردد، يعنى پس از پايان اين دنيا جهان ديگر آغاز مى شود.

اين معنى در آيات ديگر قرآن نيز آمده است از جمله در آيه 156 سوره بقره مى خوانيم: انا لله و انا اليه راجعون: (ما از آن خدا و از سوى او هستيم،

و به سوى او باز مى گرديم ) و در سوره روم آيه 27 چنين آمده است:( و هو الذى يبداء الخلق ثم يعيده و هو اهون اليه ) (او كسى است كه آفرينش را آغاز مى كند و سپس باز مى گرداند و اين بر او آسانتر است ).

و در آيه 34 يونس مى خوانيم:( قل الله يبداء الخلق ثم يعيده فانى تؤ فكون ) : (بگو خداوند آفرينش را آغاز كرده سپس آن را باز مى گرداند، با اينحال چرا از حق رويگردان مى شويد)؟

با توجه به اين تعبيرات و تعبيرات ديگرى كه مى گويد تمام امور سرانجام به خدا باز مى گردند و اليه يرجع الامر كله (سوره هود آيه 123) روشن مى شود كه آيه مورد بحث نيز از آغاز و ختم جهان و بر پا شدن روز قيامت سخن مى گويد كه گاهى از آن تعبير به (قوس نزولى ) و (قوس صعودى ) مى كنند.

بنابر اين مفهوم آيه چنين مى شود كه (خداوند تدبير امر اين جهان از آسمان به زمين مى كند (از آسمان آغاز و به زمين منتهى مى گردد) سپس همه اينها در روز قيامت به سوى او باز مى گردند).

در تفسير (على بن ابراهيم ) در ذيل همين آيه مى خوانيم: (منظور تدبير امورى است كه خداوند به تدبير آن مى پردازد، و همچنين امر و نهى كه در شرع وارد شده و اعمال همه بندگان، تمام اينها روز قيامت آشكار مى شود، و مقدار آن روز به اندازه هزار سال از سالهاى اين دنيا است ).

در اينجا اين سؤ ال پيش مى آيد كه در آيه 4 سوره معارج در مورد طول روز قيامت مى خوانيم:( تعرج الملائكة و الروح اليه فى يوم كان مقداره خمسين الف سنة ) : (فرشتگان و روح به سوى او عروج مى كنند در روزى كه پنجاه هزار سال است ) چگونه مى توان ميان آيه مورد بحث كه مقدار آن را فقط يكهزار سال تعيين مى كند و آيه سوره معارج جمع كرد؟

پاسخ اين سؤال در حديثى كه در (امالى شيخ طوسى ) از (امام صادق ) (عليه‌السلام ) نقل شده آمده است، فرمود: ان فى القيامة خمسين موقفا، كل موقف مثل الف سنة مما تعدون، ثم تلا هذه الاية فى يوم كان مقداره خمسين الف سنة: (در قيامت پنجاه موقف (محل توقف براى رسيدگى به اعمال و حساب ) است كه هر موقفى به اندازه يكهزار سال از سالهائى است كه شما مى شمريد، سپس ‍ اين آيه را تلاوت فرمود: در روزى كه مقدارش پنجاه هزار سال است ).

البته اين تعبيرات منافاتى با اين مطلب نيز ندارد كه عدد هزار و پنجاه هزار در اينجا عدد شماره اى نباشد، بلكه هر كدام براى تكثير و بيان فزونى باشد، يعنى در قيامت پنجاه موقف است كه در هر موقفى انسان مدت بسيار زيادى بايد توقف كند.

نكته ها:

سوء استفاده از آيه (يدبر الامر)

بعضى از پيروان مسلكهاى ساختگى در عصر ما براى توجيه مسلك خود، آيه فوق را دستاويز قرار داده و با اشتباه كارى و مغالطه خواسته اند آن را بر منظور خود تطبيق كنند، اتفاقا با غالب مبلغين آنها كه انسان روبرو مى شود از جمله دلائلى كه فورا به آن متشبث مى شوند همين آيه( يدبر الامر من السماء الى الارض... ) مى باشد، آنها مى گويند:

منظور از (امر) در اين آيه (دين و مذهب ) است و (تدبير) بمعنى فرستادن دين و (عروج ) بمعنى برداشتن و نسخ دين است! و روى اين حساب هر مذهبى بيش از هزار سال نمى تواند عمر كند و بايد جاى خود را به مذهب ديگر بسپارد و به اين ترتيب مى گويند: ما قرآن را قبول داريم، اما مطابق همين قرآن پس از گذشتن هزار سال مذهب ديگر خواهد آمد!!

اكنون مى خواهيم به عنوان يك فرد بيطرف آيه مزبور را درست بررسى و تجزيه و تحليل كنيم ببينيم آيا ارتباطى به آنچه آنها مدعى هستند دارد يا نه؟ بگذريم از اينكه اين معنى به قدرى از مفهوم آيه دور است كه به فكر هيچ خواننده خالى الذهنى نمى آيد.

پس از دقت مى بينيم تطبيق آيه بر آنچه آنها مى گويند نه تنها با مفهوم آيه سازگار نيست بلكه از جهات بسيارى اشكال واضح دارد:

1 - كلمه (امر) را به معنى دين و مذهب گرفتن نه تنها دليلى ندارد بلكه آيات ديگر قرآن آن را نفى مى كند، زيرا در آيات ديگرى امر به معنى فرمان آفرينش استعمال شده است مانند( انما امره اذا اراد شيئا ان يقول له كن فيكون ) (آيه 82 سوره يس ) (جز اين نيست كه امر او اين است كه هر گاه چيزى را اراده كند مى گويد موجود باش!، فورا موجود مى شود).

در اين آيه و آيات ديگرى مانند آيه 50 سوره قمر، و 27 سوره مؤ منون، و 54 سوره اعراف، و 32 سوره ابراهيم، و 12 سوره نحل، و 25 سوره روم، و آيه 12 سوره جاثيه، و بسيارى آيات ديگر امر به همين معنى امر تكوينى استعمال شده، نه به معنى تشريع دين و مذهب

اساسا هر جا سخن از آسمان و زمين و آفرينش و خلقت و مانند اينها است امر به همين معنى است (دقت كنيد).

2 - كلمه (تدبير) نيز در مورد خلقت و آفرينش و سامان بخشيدن به وضع جهان هستى به كار مى رود نه به معنى نازل گردانيدن مذهب، لذا مى بينيم در آيات ديگر قرآن (آيات يكديگر را تفسير مى كنند) در مورد دين و مذهب هرگز كلمه (تدبير) به كار نرفته بلكه كلمه (تشريع ) يا (تنزيل ) يا (انزال ) به كار رفته است.

( شرع لكم من الدين ما وصى به نوحا ) : (سرآغاز شريعت از چيزى بود كه به نوح توصيه كرد) (شورى - 13).

( و من لم يحكم بما انزل الله فاولئك هم الكافرون ) : (كسى كه به آنچه خدا نازل كرده حكم نكند كافر است ) (مائده - 44).

( نزل عليك الكتاب بالحق مصدقا لما بين يديه ) : (قرآن را به حق بر تو نازل كرد كه تصديق كننده كتب آسمانى قبل است ) (آل عمران - 3).

3 - آيات قبل و بعد (آيه مورد بحث ) مربوط به خلقت و آفرينش جهان است نه مربوط به تشريع اديان، زيرا در آيه (قبل ) گفتگو از آفرينش آسمان و زمين در شش روز (و به عبارت ديگر شش دوران ) بود و در آيات (بعد) سخن از آفرينش انسان است.

ناگفته پيدا است تناسب آيات ايجاب مى كنند كه اين آيه هم كه در وسط آيات (خلقت ) واقع شده مربوط به مساله خلقت و تدبير امر آفرينش باشد.

لذا اگر كتب تفسير را كه صدها سال قبل نوشته شده مطالعه كنيم مى بينيم با اينكه در تفسير اين آيه احتمالات گوناگونى داده اند هيچكس احتمال نداده كه آيه مربوط به تشريع اديان بوده باشد. مثلا در تفسير (مجمع البيان ) كه از مشهورترين تفاسير اسلامى است و مؤ لف آن در قرن ششم هجرى ميزيسته با اينكه اقوال مختلفى در تفسير آيه فوق ذكر شده از احدى از دانشمندان اسلام قولى دائر بر اينكه آيه مربوط به تشريع اديان است نقل نكرده است.

4 - كلمه (عروج ) به معنى (صعود كردن و بالا رفتن ) است، نه به معنى نسخ اديان و زائل شدن، و در هيچ جاى قرآن (عروج ) به معنى (نسخ ) ديده نمى شود (اين كلمه در پنج آيه از قرآن ذكر شده و در هيچ مورد به اين معنى نيست ) بلكه در مورد اديان همان كلمه (نسخ ) يا (تبديل ) و امثال آن به كار مى رود.

اساسا اديان و كتب آسمانى چيزى نيستند كه مثلا مانند ارواح بشر پس از پايان عمر با فرشتگان به آسمان پرواز كنند، بلكه آئينهاى نسخ شده در همين زمين هستند ولى در پاره اى از مسايل از درجه اعتبار افتاده اند در حالى كه اصول آنها به قوت خود باقى است.

خلاصه اينكه كلمه (عروج ) علاوه بر اينكه در هيچ جاى قرآن مجيد به معنى نسخ اديان بكار نرفته اصولا با مفهوم نسخ اديان سازش ندارد، زيرا اديان منسوخه عروجى به آسمان ندارند.

5 - علاوه بر همه اينها اين معنى با واقعيت عينى ابدا تطبيق نمى كند، زيرا فاصله اديان گذشته با يكديگر در هيچ مورد يكهزار سال نبوده است!.

مثلا فاصله ميان ظهور حضرت (موسى ) (عليه‌السلام ) و حضرت (مسيح ) (عليه‌السلام ) بيش از 1500 سال و فاصله ميان حضرت مسيح (عليه‌السلام ) و ظهور پيامبر بزرگ اسلام (صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ) كمتر از 600 سال، است!

همانطور كه ملاحظه مى كنيد هيچ يك از اين دو نه تنها با هزار سال كه آنها مى گويند جور نيست بلكه فاصله زيادى دارد.

فاصله ميان ظهور (نوح ) (عليه‌السلام ) كه يكى از پيامبران (اولوا العزم ) و پايه گذار آئين و شريعت خاصى است با قهرمان بتشكن (ابراهيم ) (عليه‌السلام ) كه يكى ديگر از پيامبران صاحب شريعت است بيش از 1600 سال و فاصله (ابراهيم ) (عليه‌السلام ) با (موسى ) (عليه‌السلام ) را كمتر از 500 سال نوشته اند.

از اين موضوع چنين نتيجه مى گيريم كه حتى به عنوان يك نمونه، فاصله يكى از مذاهب و اديان گذشته با آئين بعد از خود هزار سال نبوده است، تو خود حديث مفصل بخوان از اين مجمل!

6 - از همه اينها كه بگذريم دعوى سيد على محمد باب كه اينهمه توجيهات ناروا را به خاطر او متحمل شده اند با اين حساب ابدا نمى سازد، زيرا به اعتراف خود آنها تولدش در سال 1325 و شروع ادعايش در سال 1260 هجرى قمرى بود و با توجه به اينكه شروع دعوت پيامبر اسلام (صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ) 13 سال پيش از هجرت بوده فاصله ميان اين دو 1273 سال مى شود يعنى (273) سال اضافه دارد! حالا ما با چه نقشه اى اين (273) را زير آب كنيم و چگونه اين عدد بزرگ را ناديده بگيريم؟ بايد از خودشان پرسيد!.

7 - وانگهى فرض كنيد تمام اين شش ايراد را كنار بگذاريم و از اين تجزيه و تحليلهاى روشن صرف نظر نمائيم و خرد را به داورى طلبيم فرض كنيد ما به جاى قرآن مى خواستيم تكليف آيندگان را در برابر مدعيان تازه نبوت روشن سازيم و بگوئيم: بعد از گذشتن هزار سال در انتظار پيامبر تازه اى باشيد آيا راهش اين بود كه به اين صورتى كه در آيه مزبور ذكر شده مطلب را بگوئيم كه تا مدت دوازده سيزده قرن احدى از دانشمندان و غير دانشمندان كمترين اطلاعى از معنى آيه پيدا نكنند تنها بعد از گذشتن 1273 سال عده اى به عنوان يك كشف جديد كه آن نيز تنها مورد قبول خودشان است نه ديگران از آن پرده بردارند؟

آيا عاقلانه تر نبود كه بجاى اين جمله گفته شود به شما بشارت مى دهم كه بعد از هزار سال پيامبرى به اين نام ظهور خواهد كرد چنانكه عيسى (عليه‌السلام ) درباره پيامبر اسلام گفته: و مبشرا برسول ياتى من بعد اسمه احمد سوره صف آيه 6.

به هر حال شايد اين مساله تا اين حد كه ما بحث كرديم نياز به بحث نداشت ولى براى روشن ساختن نسل جوان مسلمان نسبت به دامهائى كه استعمار جهانى تهيه ديده و مسلكهائى كه براى تضعيف جبهه اسلام ساخته و پرداخته چاره اى جز اين نداشتيم تا گوشه اى از منطق آنها را بدانند و بقيه را خود حساب كنند.