نظام اخلاقى اسلام

نظام اخلاقى اسلام0%

نظام اخلاقى اسلام نویسنده:
گروه: شرح و تفسیر قرآن
صفحات: 12

نظام اخلاقى اسلام

نویسنده: آیت الله جعفر سبحانی
گروه:

صفحات: 12
مشاهدات: 1544
دانلود: 69

توضیحات:

نظام اخلاقى اسلام
  • مقدّمه چاپ چهارم

  • پيش گفتار

  • 1- مشخصات سوره

  • 2- انضباط اسلامي

  • 3- متانت در سخن گفتن

  • 4- گناه شايعه سازي

  • 5- مصونيت از گناه و خطا

  • 6- پيامبر باطن يا وجدان اخلاقي

  • 7- صلح پايدار

  • 8- اخوت اسلامي

  • 9- احترام به شخصيت مسلمان

  • 10- عيب جويى ممنوع!

  • 11- نام و فاميل بد

  • 12- بدبيني

  • 13- كنجكاوى در اسرار مردم

  • 14- بدگويى پشت سر مردم

  • 15- اسلام و برترى نژادي

  • 16- اسلام و ايمان در قرآن

  • 17- فداكارى در راه هدف

  • 18- علم بى پايان خداوند

  • 19- بزرگترين نعمت

  • 20- آگاهى از غيب

  • كتاب نامه (اهم منابع استفاده شده در كتاب)

جستجو درون كتاب
  • شروع
  • قبلی
  • 12 /
  • بعدی
  • پایان
  •  
  • مشاهدات: 1544 / دانلود: 69
اندازه اندازه اندازه
نظام اخلاقى اسلام

نظام اخلاقى اسلام

نویسنده:
فارسی
مقدّمه چاپ چهارم


نظام اخلاقى اسلام

نويسنده :‌ آيت الله شيخ جعفر سبحانى

مقدّمه چاپ چهارم

پايدارى ملتها و ارزشهاى اخلاقى

كتاب نظام اخلاقى اسلام نزديك به سى سال پيش نگارش يافته و اصول و ارزشهاى اسلامى كه در سوره مباركه (حجرات) وارد شده به صورت دلپذير در آن تفسير شده است. خواست خدا اين بود كه اين كتاب مورد توجه جوانانى قرار گيرد كه مى خواهند در پرتو اخلاق اسلامى به مقامات عالى برسند.
اكنون كه اين كتاب با ويرايش جديد منتشر مى شود خواستم رابطه خود را با خوانندگان گرامى تجديد نموده و نكته اى را ياد آورشوم و آن اين كه شاعر عرب زبان در مورد ارزشهاى اخلاقى چنين مى گويد:.
فإنّما الأُمم، الأخلاقُ مابقيتْ فإنْ همُ، ذهبتْ أخلاقُهم ذهُبوا. مفاد اين بيت ارزشمند اين است:
كيان ملتها در گرو ارزشهاى اخلاقى است كه خود را با آن آراسته اند و تا ارزشهاى اخلاقى بر آنها حاكم است اين ملتها پايدارند، و اگر روزى منقرض و نابود شوند براى اين است كه ارزشهاى اخلاقى را ناديده گرفته و دچار هرج ومرج شده اند.
در عصر عباسى، تمام بخشهاى حكمت يونانى به زبان عربى برگردانده شد و استقبال فراوان از آن به عمل آمد و مسلمانان نيز در تكميل آن كوشيدند، ولى اخلاق يونانى در نظر متفكران اسلامى كوچكترين جلوه اى نداشت؛ زيرا نظام اخلاقى اسلام آن چنان بالنده و زيباست كه ديگر مكتبهاى اخلاقى در مقابل آن رنگ و بويى ندارند ولذا غالباً كتابهاى اخلاقى پس از كتاب طهارة الأعراق ابن مسكويه، براساس اخلاق اسلامى نگارش يافت.
اميد است اين كتاب پيوسته نورى فرا راه جوانان اسلامى باشد.
قم، مؤسسه امام صادق (ع)
٦/١١/١٣٧٦.
برابر ٢٧ رمضان مبارك ١٤١٨.
جعفر سبحاني.

پيش گفتار

فلاسفه و دانشمندان بزرگ جهان، در معرفى انسان بر تفكر و انديشمند بودن وى تكيه كرده و او را با تعبير (حيوان متفكر) (ناطق) كه داراى عقل و ادراك است معرفى نموده اند.
چنين تعريفى، از افق ديد يك فيلسوف، بسيار صحيح و استوار است؛ زيرا او با فكر و انديشه انسان سروكار دارد و مى خواهد او را از طريق دعوت به تفكر، به قوانين كلى هستى، رموز آفرينش و اسرار جهان خلقت آشنا سازد و هرگز انسان جز در سايه تقويت فكر و انديشه، به اين هدف نمى رسد.
ولى اين تعريف از ديدگاه علماى اخلاق و دست اندركاران مسائل تربيتى و كارشناسان امور پرورشى، كاملاً ناقص بوده و تعريفى جامع و واقع نما نيست؛ زيرا اگر چه نيمى از شخصيت انسان را فكر و انديشه و عقل و خرد، تشكيل مى دهد، نيمِ ديگر شخصيت او (غرايز) و تمايلات گوناگون است كه در عين حال سركش و (مرزنشناس) است، و براى كارشناسان امور تربيتى، موضوع غرايزِگوناگون انسان، بيش از تعقل و تفكر او، مورد اهميت و شايان توجه است؛ زيرا آنان، رهبر غرايز و تعديل كننده تمايلات ريشه دار انسان هستند.
جاى ترديد نيست كه هر فردى از افراد انسان با غرايزى مانند: (حبّ ذات)، (ميل به كمال)، (استخدام ديگران)، (علاقه به مال و مقام و جمال)، (حس ترس و انتقام) و... آفريده شده است؛ اين غرايز كه ضامن بقاى انسان و سرچشمه هر نوع تحرك و جنبش حياتى او هستند، آن چنان در روان آدمى عمق و ريشه دارند كه گاهى سرنوشت او را به دست گرفته و خط مشى زندگى او را تعيين مى نمايند و با قدرت و سركشى خيره كننده اى از نفوذ و بينايى عقل كاسته و آن را محدود مى سازند.
اين جاست كه نقش اخلاق در زندگى و لزوم رهبرى صحيح غرايز روشن شده و مسؤوليت بزرگى كه بر دوش علماى اخلاق سنگينى مى كند، ارزيابى مى شود.

بزرگ ترين مسأله در زندگى جوان

مسأله اساسى در زندگى جوان، مسأله رهبرى عواطف و احساسات اوست. تعديل غريزه و باز داشتن عواطف از افراط و تفريط، از مشكلات بزرگ زندگى است، خصوصاً در دوران جوانى، كه دوره بحران غرايز و نيرومندى خواسته هاى درونى جوان است؛ مثلا خشم و غضب يكى از غرايز اصيل انسانى است و نقش فعال و سازنده اى در زندگى انسان دارد و در مواقعى حافظ جان و ضامن بقاى وجود اوست؛ موقعى كه جان انسان به خطر مى افتد، اين غريزه به تكاپو افتاده، با بسيج كردن تمام نيروها بر ضد دشمن، جان را از خطرِ نابودى حفظ مى كند، ولى اگر همين غريزه درست رهبرى نشود، دارنده آن بسان درنده اى خواهد بود كه نامى جز مظهر خشونت و قساوت، نمى توان بر او نهاد، يا بسان چشمه اى خواهد بود كه از قله وجود انسانى سرچشمه گرفته و بر اثر نبودن مجراى صحيح، ويرانيهايى به بار خواهد آورد كه ديگر جبران پذير نيست.
شما مى توانيد هر يك از غرايز را، از قبيل: تمايلات جنسى، ميل به جمال و ثروت و مقام و... بسان خشم، تجزيه و تحليل كرده و به اين نتيجه برسيد، كه راه سعادت، تعديل احساسات و رهبرى صحيح عواطف و غرايز است و عهده دار اين مهم، همان مربيان و مسؤولان اخلاق هستند.

عواملى كه غرايز را كنترل مى كند:

١ . علم و دانش

سقراط و ارسطو، دو دانشمند معروف يونان باستان، معتقد بودند كه رهبرى صحيح عواطف و بارور ساختن درخت (فضيلت) و (اخلاق) در نهاد انسان، در سايه علم و دانش صورت مى پذيرد، و انسان در سايه علم به خوبيها و بدى ها، طبعاً به فضايل اخلاقى گرايش پيدا مى كند و از رذايل دورى مى جويد، و نتيجه اين مكتب اين است كه پايه هاى اخلاق را تنها (علم و دانش) تشكيل مى دهد و شعار آنان اين بود: (اخلاق در سايه علم).
جاى گفت وگو نيست كه علم و دانش، اثر مطلوبى در بهبود اخلاق مى گذارد و از افزايش بعضى از جرايم مى كاهد، ولى هرگز نمى توان اين امر را به طور كامل و قطعى پذيرفت كه علم و دانش، هميشه و در همه افراد، مهار كننده غرايز سركش است، و افرادِ بد اجتماع، همان كسانى هستند كه بهره اى از دانش نبرده اند، و در مقابل، افراد با فضيلت اجتماع را كسانى تشكيل مى دهند كه تحصيلات دبيرستانى و دانشگاهى دارند؛ زيرا نه تنها مشاهدات قطعى هر فرد آشنا به اجتماع، اين موضوع را تكذيب مى كند، گسترش و افزايش فساد به صورتهاى گوناگون در ميان افراد درس خوانده، براى كسى قابل انكار نيست، بلكه آمارهايى كه در جرايد جهان انتشار مى يابد، گواه محكم و استوارى بر اين موضوع است.
البته، كسى نمى گويد كه يك مهندس تحصيل كرده و يا يك دكتر درس خوانده به سان يك باديه نشين، آلوده به گناه مى گردد، بلكه او بر اثر هوشيارى خاصى كه ثمره مستقيم علم و دانش است، در صورت ضعف مبانى مذهبى، رنگ كار را دگرگون كرده، و بزرگترين جرم را به عناوين مختلفى انجام مى دهد.
افرادى را مى شناسيم كه مى توانند درباره زيانهاى نوشابه هاى الكلى كتاب قطورى بنويسند، ولى همين اشخاص، گاهى به قدرى مست مى شوند كه روى پا بند نمى شوند؛ هستند كسانى كه مى توانند درباره مضرات فردى و اجتماعى قمار و رشوه و روابط نامشروع جنسى، مقالاتى بنويسند، و سمينارهايى را اداره كنند، اما اگر زندگى آنان را مورد دقت قرار دهيم، خواهيم ديد كه از نوك پا تا فرق سر، غرق گناه و آلودگى هستند و معلومات ناشى از درس و كلاس نتوانسته آنها را از دست تمايلات سركش درونى نجات بخشد. هيچ فردى نمى تواند ادعا كند كه علم، مى تواند جلو حرص و آز را بگيرد و يا جاه طلبى را مهار كند؛ زيرا جهان بر اثر جاه طلبى گروهى از درس خوانده ها دو بار به خاك و خون كشيده شد، و بيش از صد ميليون انسان در جنگهاى بين المللى اول و دوم تباه و نابود شدند.
برخى نام مكتب ياد شده را كه ميراث سقراط و ارسطوست، عوض كرده و (عقل) را جايگزين (علم) نموده اند و مى خواهند ادعا كنند كه در پرتو پرورش عقل و خردِ آدمى، مى توان از آمار جرايم و گناهان كاست و فضايل را در نهاد انسانى پرورش داد، در صورتى كه اين عامل از نظر نارسايى، دست كمى از عامل نخستين (علم) ندارد؛ زيرا عقل تا حدى مى تواند از طغيان غرايز جلو گيرى نمايد، ولى در برابر ديو شهوت، به سان كاهى است در برابر امواج كوبنده دريا، و يا چراغ كوچك و كم سويى است در برابر دره اى ظلمانى و تاريك.
غرايز انسانى به سان رودخانه است؛ هرگاه جريان آب رودخانه عادى باشد، با چند كاميون (شن)، مى توان جلو طغيان آن را گرفت، اما اگر رودخانه در حال طغيان باشد، و باران شديدى بارد، سيلابى جارى مى گردد كه صدها تن شن و ماسه و... را با خود مى برد.
عقل در مواقع عادى با فروغ طبيعى خود، پهنه زندگى را روشن ساخته و انسان را از سقوط در دره نابودى باز مى دارد، اما در مواقع طغيان غرايز، آن چنان كم فروغ مى گردد كه قويترين افراد هم، راه را گم كرده و سرانجام در دره مهيب غرايزِ سركش سقوط مى كنند.

٢ . تربيتِ منهاى مذهب

اين همان طرحى است كه (فرويد) و پيروان وى آن را روى صحنه آورده اند؛ آنان مى گويند: بايد مسايل اخلاقى و اصولى انسانى را از آغوش پدر و مادر و محيط كودكستان و دبستان، به صورت وظيفه اى حتمى، به كودكان آموخت، نه تنها به آنان تعليم داد، بلكه بايد آن قدر كوشش نمود كه به صورت عادت در روح و روان آنها راسخ گردد؛ مثلاً يكى از جرايم اجتماعى ما، روح قانون شكنى است كه در بزرگسالان رخ مى دهد؛ براى جلوگيرى از پيدايش اين بيمارى اخلاقى بايد كودك را در مراكز آموزشى و پرورشى، آن چنان بار آورد، كه جز عمل به قانون و احترام به آن نينديشد، و جز آن، راهى پيش روى خود نبيند، و براى رسوخ و نفوذ اين شيوه اخلاقى در روان كودك، بايد از آغاز آموزش، قوانينى در كودكستان، و دبستان طرح نمود، و آنان را به اجرا كردن آنها وادار ساخت، و مضرات مخالفت آن را نيز عملاً نشان داد.
اگر مسؤولان و مربيان اطفال، با مراقبت هاى پى گير خود در تزريق فضايل اخلاقى به كودك، وارد كار شوند، اصول تربيتى در پرتو تمرين و مراقبت، به صورت عادت در آمده، و به طور خودكار تأثير مطلوبى خواهد بخشيد.
طراحان اين فكر از يك نكته غفلت ورزيده اند و آن اين كه درست است تربيت در سعادت و نموّ اصول اخلاقى در ضمير و روان كودك اثر بارز و قابل توجهى دارد، ولى مقاومت آن در برابر غرايز سركش انسانى، بسيار كم و غالباً با شكست روبه رو مى شود، و در بسيارى از مواقع به وسيله غريزه هاى (خودخواهى)، (جاه طلبى)، (تمايلات جنسى) و (تجمل پرستى) محكوم و منكوب مى گردد، و قدرت اين غرايز به قدرى زياد و ضربات آنها به قدرى شكننده است كه قدرت (تربيتِ منهاى دين) در برابر آنها، بى نهايت سست است و به درجه صفر مى رسد.
غالباً ميان خواسته هاى درونى و غريزه هاى نفسانى، و اصول اخلاقى، تضاد و اختلاف وجود دارد، و ارضاى تمايلات نفسانى فقط با زيرپا نهادن اصول اخلاقى صورت مى پذيرد؛ زيرا درست كارى، راست گويى، فداكارى، امانت دارى، عفت و عفو و گذشت، كه از نمونه هاى بارز اصول اخلاق است، مستلزم يك سلسله محروميتها و ناگواريهاست. زنى كه مى خواهد عفت خود را حفظ كند، بايد از يك سلسله لذايذ صرف نظر كند؛ درست كارى و راست گويى، چه بسا ضررهايى به دنبال داشته باشد؛ عدالت و دادگرى، موجب رنجش گروهى و به خطر افتادن برخى از منافع مادى مى گردد؛ در اين صورت، به چه دليل شخص به اين ضررها و محروميتها و ناگواريها تن در دهد؛ به علاوه، قدرتِ تربيت آن چنان عظيم و راسخ نيست كه انسان را به صورت يك ماشين خود كار درآورد، و ادراك و احساس نامطلوب را به كلى از او سلب كند.
البته نمى توان انكار كرد كه در صحنه مبارزه، گاهى پيروزى با (تربيت) است ولى اين را نيز نمى توان انكار نمود كه در مواقع طغيان غريزه جنسى، و بيدار شدن حس ثروت اندوزى و جاه طلبى، اصول تربيت زير پا نهاده مى شود و آن چه نبايد بشود، صورت مى پذيرد.
طراح اين نظريه مدتها از (تز) غير صحيح خود دفاع مى كرد و مدعى بود كه اخلاق مى تواند جايگزين (مذهب) گردد، و رفتار مؤدبانه ملتهاى غرب را دستاويز خود قرار داده و اصرار مى ورزيد كه ديگر غرب، پس از برخوردارى از يك تربيت انسانى، نيازى به تعاليم آسمانى ندارد، ولى چيزى نگذشت كه به اشتباه خود پى برد، و جنگ وحشيانه جهانى اول كه منجر به نابودى ده ميليون نفر و ويرانى قاره اروپا به وسيله همان انسانهاى به ظاهر مؤدب مغرب زمين گرديده، او را از اين خواب سنگين و گران بيدار ساخت و صريحاً اعتراف كرد: درك و شعور انسانى به آن پايه نرسيده كه (اخلاق) را به جاى (مذهب) و (تربيت) را به جاى (دين) بپذيرد.
و هر چه هم كه زمان گامى به پيش مى نهد، به خوبى روشن مى گردد كه آرزوى جايگزين شدن (اخلاق) به جاى (دين) هرگز جامه عمل به خود نخواهد پوشيد.

اخلاق انتفاعى

اخلاق رايج در غرب، همان اخلاق انتفاعى مادى است كه اساس آن را نوشته هاى (ديل كارنگى) تشكيل مى دهد و ريشه آن همان اخلاق يونانى است كه امتيازات و مشخصات آن را بيان خواهيم كرد.
اصول و روح تعليمات يك چنين مكتب اخلاق، نوعى استثمار مؤدبانه است؛ يعنى چه كنيم كه درآمد مادى ما بيشتر شود، و موقعيت ما در اذهان مردم مستحكم گردد.
انسان پس از بررسى اين كتابها مطمئن مى گردد كه اگر ملل غرب، خود را به بسيارى از اصول اخلاقى آراسته اند، مثلا از دروغ پرهيز مى كنند، و در داد وستد نيرنگ ندارند، براى اين است كه اين صفات به صورت ابزار انتفاعى تلقى شده و موجب رونق بازار و به گردش در آمدن چرخهاى اقتصادى آنان است و اگر روزى نفع خود را در ضد آن ببينند، فوراً اين قيافه را عوض كرده و چهره واقعى خود را نشان مى هند.
اين خود نوعى انحراف از كمال انسانى است كه اخلاق را براى آن بخواهيم كه منافع مادى ما را تأمين كند، و از ابزار زندگى و مايه رونق اقتصاد باشد، نه از اين نظر كه خود مطلوبيتى اصيل و طبيعى دارد.

٣ . اخلاق متكى به مذهب

اخلاق متكى به مذهب به طورى كه عقايد مذهبى و اعتقاد به پاداش و كيفرهاى روز بازپسين، مجرى و پشتوانه اصول اخلاقى باشند، راهى است كه آيينهاى آسمانى و بالاخص آيين مقدس اسلام آن را انتخاب كرده و در طول چهارده قرن، نتايج درخشانى داده است.
اعتقاد به خدايى كه از درون و برون انسان آگاه است، خدايى كه در زمين و آسمان چيزى بر او مخفى و پنهان نيست، خدايى كه از تعداد (اتمهاى بى شمار جهان) و مولكولهاى اجسام آگاه است، خدايى كه حكمران و داور روز بازپسين است، و در آن روز، پرونده اعمال انسان را كه به وسيله فرشتگانى مصون از اشتباه و خطا و پيراسته از اغراض مادى تنظيم شده، باز مى گشايد و حتى به اين نيز اكتفا نمى كند، بلكه صورت واقعى كردارهاى ما را به قدرت بى پايان خود به ما نشان مى دهد و تمام اعضاى بدن ما را با اراده شكست ناپذير خود به سخن درآورده، و بر اعمال ما گواه مى گيرد. سپس هر فردى را به پاداش و كيفر خود مى رساند و.... (١) چنين اعتقاد راسخ و استوارى، بزرگترين پشتوانه اخلاق، و طبيعى ترين ضامن اجراى اصول انسانى است، و در حقيقت گرانبهاترين گنجينه و ارزنده ترين سرمايه اى است كه از رهبران بزرگ آسمانى به يادگار مانده است و بايد به عنوان يك ميراث گران قيمت از آن حمايت نماييم.
قدرت ايمان به خدا و اعتقاد به كيفرهاى روز بازپسين، گاهى به درجه اى مى رسد، كه انسان را در برابر گناه و آلودگى (بيمه) مى كند و انسان خطا كار را به صورت يك عنصر ملكوتى و يك فرد معصوم در مى آورد.
قدرت ايمان در كنترل انسان چنان است كه اگر فرد با ايمان، روزى برخلاف مقتضاى ايمان رفتار كند، و در صحنه مبارزه با عواطف و غرايز، دچار شكست گردد، فوراً به فكر جبران شكست، افتاده و راه ندامت و پشيمانى از آلودگى را، در پيش مى گيرد و براى محو آثار گناه، بدون آن كه مأموران قضايى او را تعقيب نمايند، خود را به محكمه قضايى دين معرفى مى كند و از رئيس دادگاه، جداً درخواست مى نمايد كيفر خواست و يا حكم الهى را درباره او اجرا كند و سرانجام، به صورت يك فرد پاك و سبكبار، گام به سرزمين رستاخيز بگذارد. (٢) .

رسالت اخلاقى اسلام

اسلام با برنامه هاى متنوع اجتماعى و اقتصادى و سياسى و اخلاقى خود، پا به عرصه اجتماع نهاد و در ضمن پى ريزى نهضتى همه جانبه، مكتبى اصيل و ارزنده، و اصولى كاملاً نوين و خلاّق و سازنده به وجود آورد.
اسلام به اصول اخلاقى و نقش تربيت به ديده احترام نگريسته و آن را يكى از وظايف خطير پيامبر اسلام شمرده است و از نظر اهميت شايانى كه موضوع (تربيت) دارد، در قرآن مجيد (٣) آن را مقدم بر (تعليم) ذكر مى كند و از اين طريق مى خواهد به مسؤولان اجتماع اعلام كند كه موضوع (پرورش) مهمتر از موضوع (آموزش) است و بايد شعار مسؤولان جامعه، در رهبرى اجتماعى و تأمين سعادت آن، پرورش و آموزش باشد؛ زيرا تا زمانى كه پرورش سالم و مطلوب نباشد، آموزش به نتيجه قابل توجهى نخواهد رسيد.

امتيازات اخلاق اسلامى

پيش از بعثت پيامبر اسلام، (اخلاق يونانى) مدتها بر جامعه هاى متمدن علمى آن روزگار حكومت مى كرد. پس از نقل و ترجمه كتب علمى و اخلاقى يونان، اصول اين اخلاق به طور در بست و دست نخورده وارد محافل علمى مسلمانان گرديد و گروهى از دانشمندان اسلام به بسط و تكميل آن پرداختند و رسايل و كتابهايى را درباره آن نوشتند.
بهترين كتابى كه نمايشگر ارزش واقعى مكتب اخلاقى يونان است، همان كتاب (تهذيب الاخلاق و تطهير الاعراق) ابوعلى احمد بن محمد بن مسكويه (متوفاى سال ٤٣١ه.) است. در ارزش و اهميت اين كتاب، كافى است كه مرحوم محقق طوسى اشعارى در توصيف آن سروده و نخستين بيت آن اين است.
بنفسى كتاباً حاز كل فضيلة وصار لتكميل البرية ضامنا (٤) . پس از اين كتاب، مبين ارزش واقعى اخلاق يونانى، همان كتاب (اخلاق ناصرى) نگارش مرحوم خواجه نصيرالدين طوسى است كه آن را براساس و منوال اخلاق يونانى نگاشته است.
نقص روشن مكتب اخلاق يونانى اين است كه اصول اخلاقى را بر پايه منافع زود گذر مادى و تفسير و تحليل كرده است؛ مثلاً مى گويد: اگر اين شيوه اخلاقى را به كار ببنيديم، (نام نيك) و (ذكر جميل) در اجتماع پيدا مى كنيم. ولى از جنبه هاى معنوى و اخروى، كاملاً غفلت ورزيده، و به سان اخلاق ماترياليستى كه بيش از آن كه هدف از آن، تهذيب نفس و روان باشد، مقصود، تأمين زندگى براى نفوذ در اجتماع است.
(اخلاق عرفانى) درست نقطه مقابل (اخلاق يونانى) است و از مزايايى برخوردار است، ولى هرگز جنبه سازندگى و تحرك ندارد و برخى از قسمتهاى آن را نمى توان به عموم مردم عرضه نمود و براى جوانى كه تشنه مكتبى است كه در عين اين كه او را با فضايل آراسته سازد، راه و رسم زندگى را نيز به او بياموزد، جاذبه اى ندارد.
مكتب اصيل و مطمئن و در عين حال جامع و خلاّق، همان مكتب اخلاقى قرآن و اسلام است كه از همه مزاياى مادى و معنوى به طور كامل برخوردار مى باشد؛ ولى مشروط بر اين كه به دور از هر نوع پيرايه، تبيين و عرضه گردد. در برخى از كتب كه تحت عنوان اخلاق اسلامى تأليف شده اند، يك سلسله دستورات به چشم مى خورد كه هرگز با اصول تعاليم اسلام سازگار نيست و پس از دقت و بررسى، روشن مى شود كه همه آنها نتيجه گيريهايى شخصى و برداشتهاى خاص خود مؤلفان است و ربطى به اصول اخلاقى اسلام ندارد.
مثلاً كتاب احياء العلوم (تأليف غزالى، متوفاى سال ٥٠٥ه.) يكى از جامعترين كتب اخلاقى است، و شايد در مجموع ادوار اسلامى، كتابى به اين جامعيت نوشته نشده باشد؛ ولى متأسفانه در تحليل برخى از موضوعات اخلاقى، مطالبى در آن به چشم مى خورد كه هرگز با روح تعاليم اسلامى سازگار نيست.
مرحوم محمد محسن فيض (متوفاى سال ١٠٩١ه.) اين كتاب را از بسيارى از زوايد، پيراسته و با افزودن بسيارى از روايات پيشوايان اسلام، آن را به صورت كتابى به نام (المحجة البيضاء فى تهذيب الاحياء) در آورده است و اين كتاب در هشت مجلد، به طور مكرر چاپ شده است.

لزوم يك نهضت اخلاقى

هيچ فرد با وجدانى اعم از مذهبى و غيرمذهبى نمى تواند در برابر گسترش فساد در ميان عناصر سازنده اجتماع (نسل جوان) بى توجه باشد و در خود احساس مسؤوليت نكند؛ چرا كه اين امر، هشدارى است به مسؤولان و مربيان، كه هر چه زودتر به فكر چاره افتند و اين نسل را از سقوط در دره نابودى نجات بخشند.
از اين نظر، چاره اى جز اين نيست كه با تقويت مبانى ايمان و تحكيم اصول اعتقادى، زمينه را براى رشد اخلاق آماده نموده، و با رهبريهاى صحيح و استفاده از امكانات موجود، در تهذيب اخلاق اجتماع بكوشيم و در كنار تشكيل مجالس مذهبى و برپايى سمينارها، و بررسى علل گسترش فساد، دست به نشر يك سلسله كتب اخلاقى بزنيم كه با روح زمان و افق فكر جوانان، كاملاً مطابق باشد؛ زيرا بيشتر كتابهاى اخلاقى، طورى نوشته شده اند كه با روح و سطح معلومات جوانان ما وفق نمى دهند و چه بسا خواننده پس از خواندن قسمتى از آنها با خستگى و ملالت، آنها را كنار نهد.
نگارنده براى كمك به اين هدف عالى انسانى، سوره حجرات را كه مشتمل بر بسيارى از اصول اخلاقى و اجتماعى اسلام مى باشد، مورد بحث قرار داده و اصولى را كه در اين سوره مطرح شده است، به طورى كه اكثر طبقات بتوانند از آن بهره ببرند، تجزيه و تحليل نموده است. اميد است اين كتاب كمك ناچيزى به اين هدف بكند.
به اميد روزى كه دانشمندان بزرگ اسلام، مجموع آيات مربوط به اخلاق را استخراج نموده و با نظم و ترتيب خاصى، به شرح و تفسير آنها بپردازند. (٥) .
اين مطلب نيز ناگفته نماند كه قسمتى از اين كتاب قبلاً در مجله وزين علمى دينى (مكتب اسلام)، در بخش تفسير به چاپ رسيده است و فعلاً به صورت كاملترى به خوانندگان گرامى تقديم مى گردد.
قم حوزه علميّه.
هيجدهم دى ماه ١٣٤٩.
برابر با دهم ذيقعدة الحرام ١٣٩٠.
جعفر سبحاني.

--------------------------------------------
پى نوشت ها :
١. اين جمله ها مضامين آيات قرآنى است كه در سوره هاى مختلفى از جمله: لقمان (٣١) آيه ١٦، سبأ (٣٤) آيه ٤ و زلزله (٩٩) آيه هاى ٧ و ٨ وارد شده است.
٢. در صفحات تاريخ قضاوت در اسلام، شواهد زيادى بر اين موضوع وجود دارد كه براى رعايت اختصار، از نقل و تفصيل آنها خوددارى مى شود.
٣. چنان كه مى فرمايد: (ويزكيهم ويعلمهم الكتاب والحكمة؛ آنها را از ناپاكيها و آلودگيها پاك مى گرداند (تربيت) و كتاب آسمانى و حكمت به آنها مى آموزد (تعليم).) (جمعه (٦٢) آيه ٢).
٤. تأسيس الشيعة الكرام لعلوم الإسلام، ص ٤١١.
٥. اگر چه اين كار تا آن جا كه نگارنده اطلاع دارد، به طور مختصر به وسيله دو تن از نويسندگان گرامى صورت گرفته و دو كتاب تحت عنوان: اخلاق از نظر قرآن و اخلاق قرآن انتشار يافته است.


۱
١- مشخصات سوره

١- مشخصات سوره

اين سوره چه اهدافى را تعقيب مى كند

هدف سوره، تشريح يك سلسله دستورات زنده و ارزنده اخلاقى و اجتماعى است كه پديد آورنده مدينه فاضله واقعى، و سازنده جامعه اى پاك و به دور از هرگونه اخلاق نكوهيده، مى باشد.
شماره آيه هاى اين سوره، به اتفاق مفسران، هيجده آيه است و با بيانات روشن مخصوص به خود، يك رشته دستورهاى جامع و سودمندى براى تهذيب روح و روان مطرح مى كند و اگر اين قيود و روشهاى اخلاقى در هر محيطى عملى گردد، محيطى آرام و مملوّ از لطف و صفا و دور از هرگونه رذيله اخلاقى به وجود مى آيد.
اين سوره، دورنمايى از جامعه پاك و بى آلايشى را در نظر ما ترسيم مى كند كه در آن جا زبان و گوش افراد و حتى انديشه و خيال آنان آزادى مطلق ندارد، كه هر چه بخواهند، بگويند و هر چه بخواهند، بشنوند و هركارى را در باره هرفردى بخواهند انجام دهند. اينك به طور اجمال فهرست بسيارى از دستورهايى را كه در اين سوره وارد شده است، مى آوريم:
١. اين سوره، نخستين دستور خود را با طرح مسأله انضباط شديد در برابر خدا و رسول او آغاز مى كند و منظور از اين انضباط، اين است كه مسلمانان، تشريع و تقنين را از آن خدا بدانند، و دستگاه قانون گذارى را بازيچه تمايلات و خواسته هاى خود نسازند.
٢. به افراد با ايمان دستور مى دهد كه چگونه با پيشواى خود سخن بگويند.
٣. به افراد با ايمان دستور مى دهد كه شهادت و گواهى كسانى را كه در ميان آنها به فسق و آلودگى معروف هستند و از گناه پروا ندارند، قبول نكنند و از هر نوع شايعه سازى پرهيز نمايند.
٤. افكار عمومى در برابر دستور پيامبر معصوم، بى ارزش است.
٥. هر فردى داراى وجدان اخلاقى است.
٦. بر هر فرد مسلمانى لازم است كه در راه صلح كوشش نمايد، و براى تحقق اين آرمان، ضد ستمگر قيام كند تا آن كه حق مظلوم را از او بستاند.
٧. همه مسلمانان با يكديگر برادر و برابرند و بايد كوشش كنند كه در ميان آنها صلح و صفا برقرار باشد.
٨. هيچ فرد مسلمانى حق ندارد مسلمان ديگرى را مسخره كند.
٩. عيب جويى در آيين اسلام ممنوع است.
١٠. هيچ فرد با ايمانى حق ندارد برادر با ايمان خود را با القاب بد صدا بزند.
١١. بدگمانى در حق برادر مؤمن حرام است.
١٢. جاسوسى و دخالت در امور نهانى مردم اكيداً ممنوع است.
١٣. بدگويى پشت سر مسلمان، از گناهان بزرگ است.
١٤ در اين سوره به مسأله تبعيضات نژادى خاتمه داده شده است و ملاك برترى، فضيلت و تقوا و پرهيزگارى و اجتناب از گناه شمرده شده است.
پس از اين چهارده دستور، يك سلسله مطالب ديگر مطرح شده، كه تفسير هر كدام در بخش خود خواهد آمد.
آيا با ملاحظه اين دستورات، برترى مكتب اخلاقى قرآن بر ساير مكتبهاى اخلاقى جهان روشن و هويدا نمى گردد.

اين سوره مدنى است نه مكى

سوره هاى مكى و مدنى را از دو راه مى توان شناخت:
١. روايات و احاديثى كه محل نزول سوره را معين مى كند.
٢. غور و تدبر در مضامين آيات سوره، كه غالباً مى تواند سندى گويا، بر مكى و مدنى بودن سوره و آيه هاى آن گردد.
از آن جا كه مكه و مدينه داراى دو محيط مختلف بودند و بر هر كدام افكار گوناگونى حكومت مى نمود، و اسلام در هر يك از دو نقطه، با مسائل و مشكلات خاصى روبه رو بود، به همين جهت، پس از آشنايى با طرز تفكر و مسائل محيط و بررسى مضامين آيات سوره، مى توان محل نزول سوره ها و آيه ها را به دست آورد؛ مثلاً، محيط مكه مركز شرك و بت پرستان بود؛ يهود و نصارا در آن جا نفوذ نداشتند و افراد با ايمان در آن جا در اقليت بودند. موضوع جهاد و مبارزه در آن جا مطرح نبود و پيامبر غالباً با بت پرستان سروكار داشت و نقطه اختلاف پيامبر با مشركان در مسئله توحيد و يگانگى خدا و تجديد حيات و زندگى در روز رستاخيز بود.
بنابراين، آياتى كه محور بحث در آنها، مسئله مبدأ و معاد و نكوهش شرك و بيان سرگذشت ملتهايى كه بر اثر نافرمانى خدا و رسول او گرفتار خشم گرديده اند، باشد، غالباً در مكه نازل شده است، ولى محيط مدينه، محيط ايمان و تقوا، مركز نفوذ اهل كتاب و بالاخص طوايف يهود، زادگاه جوانان و قهرمانان دلاور اسلام به شمار مى رفت و محيطى بود كه مسلمانان در آن جا مسائل اصولى را پشت سر گذارده بودند و نوبت آن رسيده بود كه به يك سلسله وظايف عملى و دستورات اجتماعى و اخلاقى (مانند: نمازو روزه و زكات و...) متوجه شوند. بر همين اساس، آياتى كه درباره تورات و انجيل و عقايد اهل كتاب و شرح وقايع نبردها و جنگهاى مسلمانان با اهل كتاب و مشركان نازل گشته و يا متضمن اصول اخلاقى و دستورهاى مذهبى، از واجبات و مستحبات است، همگى مدنى بوده و به اصطلاح پس از مهاجرت پيامبر از مكه به مدينه نازل شده اند (١) ؛ زيرا در محيط مدينه، سروكار پيامبر با انصار و طوايفى بود، كه تدريجاً اسلام مى آوردند؛ ديگر موقعيت ايجاب نمى كرد كه آن حضرت درباره نكوهش بتها و بت پرستان، سخن بگويد.
بنابراين، بايد آيات اين سوره را مدنى بدانيم؛ زيرا علاوه بر اين كه همه مفسران اتّفاق نظر دارند كه آيات اين سوره مدنى است و فقط از ابن عباس نقل شده كه به نظر وى، سيزدهمين آيه اين سوره در مكّه نازل گرديده است مضامين آيات گواه زنده بر مدنى بودن آن مى باشد؛ زيرا محيط مكه براى طرح چنين مسائل اخلاقى متناسب نبود؛ هنوز آنان در مسائل اساسى اسلام (مبدأ و معاد) ترديد داشتند، و نبوت پيامبر را تصديق نكرده و به رسالت جهانى او ايمان نياورده بودند؛ در چنين محيطى، هرگز موقعيتى فراهم نبود كه پيامبر درباره مسائل اخلاقى، مانند: سوء ظن و غيبت سخن بگويد.
گذشته از اين، مخاطب اين سوره، مؤمنان هستند و خداوند، اين سوره را با عبارت: (يا ايها الذين آمنوا) آغاز نموده، و تا آخر سوره به جز در يك مورد روى افراد با ايمان تكيه كرده است؛ اينها نشانه هايى قطعى بر مدنى بودن سوره است.

٢- انضباط اسلامى

١. (بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمِن الرَّحيم. يِا اَيُّهَا الَّذيْنَ آمَنُوا لاتُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَىِ اللّهِ وَرَسُولِهِ وَاتَّقُوا اللّهَ اِنَّ اللّهَ سَميع عَليم؛.
اى افراد با ايمان! (در هيچ موردى) بر خدا و پيامبر او سبقت نگيريد و از (مخالفت) خدا بپرهيزيد؛ خداوند شنوا و دانا است).
هدف آيه، ايجاد روحيه انضباط اسلامى، در همه افراد با ايمان است؛ انضباطى كه آنان را از هر نوع تقدّم و پيشى گرفتن بر خدا و پيامبر وى باز دارد و از ايجاد هر نوع ترديد و دودلى، در دستورات او جلوگيرى كند. روح و حقيقت انضباط اسلامى اين است كه همه افراد بايد احكام و قوانين و حقوق فردى و اجتماعى را از يك نقطه الهام بگيرند، و از يك سرچشمه زلال سيراب شوند، و از يك فكر كه از همه فكرها برتر و بالاتر است، پيروى نمايند.
چرا زيرا شخصى كه بايد دستگاه تقنين و تشريع را به گردش درآورد، در درجه نخست بايد يك انسان شناس كامل باشد و از تمام اسرار و رموز و ريزه كارى هاى نهانى انسان و روحيات او آ گاه و مطّلع باشد و هيچ نقطه مبهم و مرموزى در زندگى انسانهايى كه براى آنان قانون وضع مى كند، براى او باقى نماند؛ از اين گذشته از هر گونه گناه و لغزش مصون باشد، و هيچ گونه منافعى در اجتماع نداشته باشد تا منافع شخصى، فكر او را تحت الشعاع قرار ندهد و در وضع قوانين، از مصلحت شخصى پيروى نكند و شخصى با اين خصوصيات، جز پروردگار جهان كسى نيست؛ زيرا او است كه از تمام اسرار درونى و برونى ما آ گاه است؛ او است كه از هرگونه لغزش و اشتباه مصون است و كوچكترين سودى در اجتماع ندارد. بنابراين، بايد تمام افراد با ايمان در برابر چنين مقامى انضباط داشته باشند و اراده خود را بر تشريع او مقدّم ندارند، و همه از آن جا الهام بگيرند و اگر ما اين انضباط شديد را از دست داديم و دستگاه قانون گذارى را تابع خواسته هاى باطنى خود قرار داديم، در صحنه زندگى به سان ارتشى خواهيم بود كه فرماندهى واحدى نداشته باشد، و چنين ارتشى هر چند هم مجهز و آماده باشد، ولى از آن جا كه فرماندهان مختلفى دارد، آن چنان دچار هرج ومرج مى شود كه در اندك زمانى زير فشار قدرت دشمن، نابود مى گردد.
صحنه زندگى درست مانند جبهه جنگ است و تمايلات و خواسته هاى هر فرد و يا هر طبقه و گروهى، مانند مراكز فرماندهى است و اختلاف مراكز فرماندهى، افراد را در كشمكش عجيبى قرار مى دهد و آنان را آن چنان دچار هرج ومرج مى گرداند كه حقوق و عدالت از ميان مى رود.
خداوند، لزوم پاى بندى به چنين انضباط شديدى را در اين سوره با اين جمله بيان كرده است:
(لاتُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَىِ اللّهِ وَرَسولِه؛در حكم حوادث و وقايع بر خدا و رسول او پيشى نگيريد)، سپس در آيه هفتم بر عصمت پيامبر از لغزش و اشتباه تكيه كرده و مى فرمايد: (وَاعلَمُوا اَنَّ فيكم رَسولَ اللّهِ لَوْ يُطيعُكُمْ فى كثيرٍ مِنَ الاَمرِ لَعَنِتُّم؛ بدانيد پيامبر خدا در ميان شما است؛ اگر در بسيارى از امور از شما پيروى كند، به زحمت مى افتيد)؛ يعنى، از آن جا كه پيامبر از سرچشمه وحى الهام مى گيرد، كوچكترين خطايى در رهبرى او نخواهد بود، ولى اگر او از شمار پيروى نمايد، از آن جا كه شما گرفتار تمايلات و خواسته هاى شخصى هستيد، چه بسا دانسته يا ندانسته در ضرر مى افتيد؛ بنابر اين، ما در صورتى يك جامعه مؤمن و مسلمانان واقعى خواهيم بود كه جمله (لاتُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَىِ اللّهِ وَرَسُولِهِ) را سرمشق زندگى خود قرار دهيم.

نمونه هايى از سبقت بر خدا و پيامبر او

بسيارى از افراد با ايمان، در اصلِ تشريع قانون گذارى، انضباط ياد شده را مراعات مى كنند و بدون موافقت نظر اسلام، حكم نكرده و نظر نمى دهند، ولى همين افراد، با اِعمالِ سليقه هاى شخصى و محلىِ خود در عمل به احكام آسمانى، بر خدا و رسول او سبقت گرفته و دستور (لاتُقَدِّموا بَيْنَ يَدَىِ اللّهِ وَرَسُولِه) را ناديده مى گيرند، و گاهى بر پايه خيالات نفسانى و يا تحت تأثير محيط، به افكار و سليقه هاى شخصى كه مخالف صريح دستور شرع است رنگ قدس و تقوا داده، و آن را بر فرمان آسمانى مقدم مى دارند.
آفت ما مسلمانان، بيشتر در اين گونه سبقت جوييها است، كه حاضر نيستيم حق و حقيقت را به دور از هر گونه پيرايه، مورد عمل قرار دهيم؛ ما اكنون مى توانيم نمونه هايى از اين سبقت جويى را كه در واقع، مقدم شمردن سليقه، بر دستور شرع انور، يا ترس از تفسيق و تكفير گروهى است، بشماريم، ولى براى اختصار، نمونه هايى از اين اِعمال سليقه ها را كه در صدر اسلام اتفاق افتاده، بيان مى نماييم و مثالهاى مناسب زمان حاضر را به خود خوانندگان واگذار مى كنيم:
در ماه مبارك رمضان يكى از سالهاى هجرت، پيامبر با عده اى از اصحاب خود به سوى مكه حركت كردند؛ وقتى به (كراع الغميم) رسيدند، آن حضرت ظرف آبى خواست و روزه خود را ميان دو نماز ظهر و عصر شكست و دستور داد كه ديگران نيز افطار كنند؛ زيرا خداوند روزه را بر غير مسافر قرار داده است، ولى دسته اى مقدس نما تصور كردند كه اگر با حالت روزه مسافرت كنند، اجر بيشترى خواهند داشت؛ آنان خيال نفسانى خود را بر دستور پيامبر مقدم داشتند و به حالت روزه باقى ماندند، و پيامبر نام اين دسته را (جمعيت گناهكار) ناميد. (٢) .
بزرگترين آفت براى اين افراد همين بود كه در آن لحظه كه به سوى جهاد فى سبيل اللّه مى رفتند، از يك نقطه الهام نگيرند و هر دسته اى از فرماندهى خاص پيروى كند.
در دوران عرب جاهلى، ازدواج با همسرِ پسر خوانده، پس از طلاق بر انسان حرام بود؛ خداوند براى كوبيدن اين سنت غلط دستور داد كه پيامبر عملاً اين سد را بشكند و با زينب مطلَّقه پسر خوانده خود (زيد) ازدواج نمايد؛ پيامبر با زينب ازدواج كرد؛ برخى از افراد با ايمان، با اين كه مى دانستند افعال و اقوال پيامبر بى ملاك نيست و او در تمام اين قسمتها از عالم وحى الهام مى گيرد، شروع به انتقاد كرده، در گوشه و كنار، ازدواج پيامبر را ازدواجى غيرقانونى شمردند.
انگيزه آنها بر اين انتقاد، همان افكار محلى و سليقه هاى شخصى موروثى بود، كه ازدواج با همسرِ پسر خوانده را يك عمل نامشروع جلوه مى داد؛ قرآن در تخطئه و كوبيدن اين گونه انتقادهاى نا به جا كه حاكى از عدم ايمان به حقيقت نبوت و شرع انور است در سوره احزاب آياتى دارد كه به نقل و ترجمه يكى از آنها اكتفا مى كنيم: (٣) .
(وَما كانَ لِمُؤمِنٍ وَلامُؤمِنَةٍ اِذا قَضَى اللّهُ وَرَسُولُهُ اَمْراً اَنْ يَكونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ اَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللّه ورَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالاً مُبيناً؛ (٤) .
هنگامى كه خدا و رسول او دستورى دادند، براى مردان و زنان با ايمان جاى اعتراض و اختيار نيست؛ هر كس خدا و رسول او را نافرمانى كند، آشكارا گمراه شده است).
مرحوم طبرسى مى فرمايد: منظور از جمله (لاتُقَدِّمُوا...) يك معناى وسيعى است حاكى از آن كه افراد با ايمان بايد در هيچ كارى و مطلبى بر خدا و پيامبر او سبقت نگيرند، و آن چه ما آن را تشريح كرديم، در حقيقت مصداقى از اين معناى وسيع بود.

اسلام واقعى همان تسليم است

اسلام واقعى همان حالت تسليم در برابر خدا است؛ حتى اميرمؤمنان (ع)در معرفى حقيقت اسلام، به يك جمله اكتفا مى كند و مى فرمايد: (اسلام همان تسليم در برابر دستورات خدا است) (٥) ؛ يعنى مسلمان واقعى كسى است كه همه فرمانهاى خدا را خواه به سود او تمام گردد يا به زيان او، خواه مطابق خواسته درونى او باشد، يا مخالف آن براى خاطر خدا، و به منظور كسب رضاى او انجام دهد؛ ولى گروهى كه اين حالت در آنها نيست، در صورتى سنگ دين و مذهب را به سينه مى زنند كه دين را حافظ منافع خود ببينند؛ يعنى هر موقع كه آيين و مذهب را مطابق خواسته هاى درونى خود تشخيص دهند، جانانه از اسلام و مذهب دفاع مى كنند، ولى وقتى آن را مخالف منافع و تمايلات خود تشخيص دادند، به بهانه هاى مختلفى از آن شانه خالى مى نمايند؛ در چنين افرادى، تسليم واقعى كه اساس و ريشه اسلام است وجود ندارد، چنان كه در داستان زير اين حقيقت به خوبى منعكس است:.
تميم بن جراشه با گروهى به نمايندگى از طرف قبيله (ثقيف) رهسپار مدينه شدند، و آمادگى قبيله خود را براى پذيرفتن اسلام تحت شرايطى اعلام كردند؛ پيامبر فرمود: شروط خود را بنويسيد تا ببينيم. آنان در نوشتن شروط، به علي (ع)مراجعه كردند و در خواست نمودند كه علي (ع)قراردادى را به شرح زير تنظيم كند:
قبيله ثقيف با يك سلسله شرايطى اسلام مى آورند كه ربا و زنا براى آنان حلال باشد و پيامبر، آنان را از خواندن نماز معاف بدارد، علي (ع)از نوشتن چنين قراردادى خوددارى كرد. آنان به خالد بن سعيد بن عاص مراجعه كردند؛ او صورت قرارداد را تنظيم كرد. وقتى نامه را خدمت پيامبر بردند و براى او خواندند، سخت ناراحت شد و با انگشت خود نامه را تغيير داد، سپس نامه را امضا نمود. (٦) .
با توجه به حديث ياد شده از اميرمؤمنان در باره اسلام، چنين افرادى، فاقد اسلام واقعى كه همان تسليم مطلق در برابر حق است مى باشند؛ آنان اسلام را از آن نظر مى خواهند كه با شهوات و تمايلات آنها سازگار باشد، و در غير اين صورت آن را از صحنه زندگى طرد مى نمايند.
ابن هشام نقل مى كند كه آنان از پيامبر درخواست كردند كه بزرگترين بت آنها (لات) تا سه سال شكسته نشود و بزرگترين فريضه الهى (نماز) از آنان برداشته شود، پيامبر فرمود: يك لحظه هم اجازه نمى دهم بت قبيله، مورد پرستش قرار گيرد و (آيينى) هم كه در آن، نماز و ارتباط با خدا، و مراسم بندگى نباشد، پيكر بى روحى است كه حاصلى در بر ندارد. (٧) .
شگفت انگيزتر از همه، اعتراضى بود از طرف برخى از ياران رسول خدا به افرادى كه از احرام در آمده و با زنان خود نزديكى كرده، و قطرات آب غسل از صورت آنها مى ريخت؛ آنان به ايشان مى گفتند: آيا شرم نمى كنيد كه رسول خدا در حال احرام باشد، و شما از احرام بيرون آييد و آب غسل از سروصورت شما فرو ريزد پيامبر خدا از شنيدن اين سخن، سخت ناراحت شد و فرمود: من خود گفتم كه چنين كنند، و اگر من نيز قربانى همراه خود نمى آوردم، مانند آنها از احرام بيرون مى آمدم. (٨) .
بزرگترين آفت و شديدترين ضربه بر پيكر آيين الهى اين است كه بشر خطاكار، سليقه هاى شخصى خود را جزء دين قرار دهد و نتواند آيين خدا را از آنها پيراسته سازد؛ ما در طول زندگى خود چه حرامهايى را ديديم كه بعداً به صورت حلال درآمدند، چه محدوديتهايى را مشاهده كرديم كه بعداً به دست خود همان كسانى كه آنها را به وجود آورده بودند، شكسته شده همه اين نوع دخل و تصرفها در آيين خدا از يك نقطه سرچشمه مى گيرد، و آن اين كه در ما، انضباط اسلامى به مفهوم واقعى، كه جمله (لاتُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَى اللّهِ وَرَسُولِه) گوياى آن است، پيامبر عالى قدر اسلام در سال حجةالوداع، پس از آن كه از سعى ميان صفا و مروه فارغ گرديد، رو به زايران خانه خدا كرد و فرمود: كسانى كه قربانى همراه خود نياورده اند، با كوتاه كردن مو و يا گرفتن ناخن از احرام خارج شوند، ولى كسانى كه مانند من قربانى همراه خود آورده اند، بايد به حالت احرام باقى بمانند، تا لحظه اى كه قربانى خود را در (منا) سر ببرند.
اين كار بر گروهى سخت و گران آمد، و عذر آنان اين بود كه براى ما گوارا نيست كه پيامبر در حال احرام باشد و ما از احرام خارج شويم و چيزهايى كه بر او حرام است، براى ما جايز و حلال گردد. و گاهى مى گفتند: صحيح نيست، ما جزء زايران خانه خدا باشيم و قطرات آب غسل، از سروگردن ما فرو بريزد.
ديدگان پيامبر به (عمر) افتاد كه در حالت احرام باقى بود، و به او گفت: آيا همراه خود قربانى آورده اى! گفت: نه، فرمود: چرا از احرام خارج نشدى.
وى گفت: براى من گوارا نيست كه از احرام خارج شوم، ولى شما به همان حالت احرام بمانيد، پيامبر فرمود: تو نه حالا، بلكه تا روز مرگ به همين عقيده باقى خواهى ماند.
پيامبر از ترديد و دو دلى مردم ناراحت شد و گفت: (لَوْ كُنْتُ اِستَقْبَلْتُ مِنْ اَمرى ما اسْتَدْبَرْتُ، لَفَعْلتُ كما اَمَرْ تُكُم) اگر آنچه را كه پشت سر نهادم پيش بينى مى كردم، مانند شما بدون اين كه قربانى همراه داشته باشم، به زيارت خانه خدا مى آمدم، اما چه كنم، من قربانى همراه خود آورده ام و به فرمان خدا: (حتّى يَبْلُغَ الْهَدْىُ مَحِلَّه) (٩) بايد در حال احرام بمانم، تا روز منا، قربانى خود را در قربانگاه منا سر ببرم، ولى هر كسى كه قربانى همراه نياورده، بايد از احرام خارج شود و آنچه را كه انجام داده است، عمره محسوب نمايد و بعداً براى حج، احرام ببندد. (١٠) .
ما در اين جا چهار نوع از نمونه هاى سبقت و پيشى گرفتن بر خدا و رسول او را آورديم، و در صفحات تاريخ اسلام و بالاخص در تاريخ زندگانى خلفاى سه گانه نمونه هاى برجسته اى براى اين موضوع ديده مى شود، كه بحث و گفت وگو درباره آنها در خور كتاب جداگانه اى مى باشد. (١١) .
ما پس از نوشتن اين قسمت، به مقاله محققانه (١٢) يكى از دوستان دانشمند خود بر خورديم كه موضوع بحث ما را به صورت دل پذيرى تعقيب نموده بود، و ما قسمت زير را از آن مقاله (با تلخيص و تصرف) نقل مى نماييم:
اسلام واقعى آن است كه هنگامى انسان بر سر دو راهى اختلاف ميان (مذهب) و (خواسته هاى درونى) قرار گرفت، دستور مذهبى را ترجيح دهد؛ زيرا تسليم در غير اين صورت، يعنى انطباق مذهب با تمايلات درونى، نشانه اسلام واقعى نيست.
مثلاً محبت و علاقه فردى به ديگرى، زمانى مسلم و ثابت مى شود كه هنگام بروز اختلاف ميان وى و كسى كه مورد علاقه اوست، نظر دوست را ترجيح دهد و اگر در اين مورد نظر خود را مقدم بدارد، معلوم مى شود كه موافقت با او در موارد ديگر به منظور علاقه به وى نبوده است، بلكه از آن جهت بوده كه منافع خود را در خواسته هاى دوست تأمين مى ديده است و اين حقيقت در آيه زير به خوبى منعكس است:
(اِنَّ الّذين يَكْفُرُونَ بِاللّهِ وَرُسُلِهِ وَيُريدونَ اَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللّه وَرُسُلِهِ وَيَقُولُونَ نُؤمِنُ ببَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ وَيُريدونَ اَنْ يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذلكَ سَبيلاً اُولئكَ هُمُ الكافِرونَ حَقّاً (١٣) ؛.
افرادى كه خدا و پيامبران او را انكار كرده اند و مى گويند: به بعضى ايمان مى آوريم، و بعضى ديگر را قبول نداريم و مى خواهند راهى ميان اين دو انتخاب كنند؛ اينان درحقيقت همان كافران هستند.).
اين آيه به صورت روشن، تفكيك كنندگان دستورهاى الهى از يكديگر را كافر واقعى و حقيقى خوانده و هرگز در آنها سهمى از ايمان نمى بيند.
هنگامى كه خدا به شيطان دستور داد كه به آدم سجده كند، او از فرمان خدا سرپيچى كرد و چنين گفت:
(اگر مرا از سجده آدم معاف دارى تو را آن چنان عبادت مى كنم كه هيچ كس پيش از من آن طور عبادت نكرده باشد. (١٤) .
او از يك حقيقت غافل بود كه معنى و روح عبادت و پرستش، همان تسليم است و آن چه او به خيال خود عبادت مى پنداشت، عبادت نبود و ارزش نداشت.
بنابراين، اسلام يك واحد به هم پيوسته است كه به هيچ وجه تجزيه بردار نيست و در حقيقت ايمان به خدا، ايمان به نبوت پيامبر وى، ايمان به جانشينان او و عمل به احكام و قوانين آيين او، يك واحد مركب است كه از امورى تشكيل يافته است و جدايى افكندن ميان آنها در اعتقاد و يا عمل، خروج از تسليم واقعى است كه اساس اسلام را تشكيل مى دهد.
بر همين اساس، خداوند منكران پيامبر را منكر خدا معرفى كرده، و ريشه انكار نبوت پيامبر اسلام را، انكار خدا دانسته است؛چنان كه در آيه اى چنين فرموده است: (فَاِنَّهُمْ لايُكَذِّبُونَكَ وَلكِنَّ الظالمينَ بِاياتِ اللّهِ يَجْحَدُون؛ (١٥) آنان تو را تكذيب نمى كنند، بلكه ستمگران به آيات الهى انكار مى ورزند)؛ زيرا اگر آنان در برابر خدا تسليم بودند، ديگر به پيامبر او اعتراض نمى كردند و با ديدن معجزات و دلايل كافى، بر سر دو راهى نمى ماندند، ولى چون خداوند متعال بالاتر از آن بود كه با او مخالفت ورزند، خواه ناخواه نسبت به وى، تظاهر به تسليم نموده و با فرستادگان وى به مخالفت بر مى خاستند.

--------------------------------------------
پى نوشت ها :
> ١. آياتى كه در (حجة الوداع)، در مكه بر پيامبر نازل شده، اصطلاحاً مدنى است، اگر چه در سرزمين مدينه نازل نشده است؛ زيرا معيار مدنى بودن آيه ها، اين است كه پس از مهاجرت به مدينه نازل شده باشد و ما با ملاحظه همين مطلب، اين اصطلاح را در عبارات فوق متذكر شديم.
٢. (سمّاهم رسول اللّه عصاة) (وسائل الشيعه، ج ٧، ص ١٢٥).
٣. ر . ك: احزاب (٣٣) آيه ٤، ٥، ٣٦ و ٤٠.
٤. همان، آيه ٣٦.
٥. (الإسلام هو التسليم) (نهج البلاغه، حكمت ١٢٥).
٦. ابن اثير، اسد الغابة، ج ١ ص ٢١٦.
٧. سيره ابن هشام، ج ٢، ص ٥٤٠.
٨. بحار، ج ٢، ص ٣٨٦.
٩. به حال احرام باقى بمانيد تا اين كه قربانى را درمحل خود، (منا) سر ببريد.
١٠. بحار، ج ٢١، ص ٣١٩؛ مرحوم فيض كاشانى در وافى (ج ٨، ص ٣٢) كلام پيامبر را به گونه ديگرى تفسير نموده است.
١١. علامه عالى قدر، مجاهد بزرگوار اسلام، مرحوم سيد شرف الدين عاملى، قسمت عمده اين نوع مخالفتها را در كتابى به نام (النص و الاجتهاد) گردآورده است.
١٢. اين مقاله در مجله مكتب اسلام، در شماره يكم از سال نهم چاپ شده است.
١٣. نساء (٤) آيه ١٥١.
١٤. (لَئِن أعْفَيتَنى من سَجْدَةِ آدمَ لَأعْبُدْك عبادةً لايعبدُها أحد من قبلى.).
١٥. انعام (٦) آيه ٣٣.


۲
٣- متانت در سخن گفتن

٣- متانت در سخن گفتن

٢. (يا اَيُّهَا الَّذينَ امَنُوا لاتَرْفَعُوا اَصْواتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبىّ وَلا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ اَنْ تَحْبَطَ اَعْمالُكُمْ وَاَنْتُمْ لاتَشْعُرُونَ؛.
اى افراد با ايمان! صداى خود را بلندتر از صداى پيامبر نكنيد و با او بلند سخن مگوييد (فرياد نزنيد) همان طور كه با يك ديگر بلند سخن مى گوييد، تا مبادا پاداش عمل شما بى آن كه بدانيد از بين برود).
٣. (اِنَّ الَّذينَ يَغُضُّونَ اَصْواتَهُمْ عِنْدَ رَسُولِ اللّهِ اُولئكَ الَّذينَ امْتَحَنَ اللّهُ قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْوى لَهُمْ مَغْفِرَة وَاَجْر عَظيم؛.
آنان كه از صداى خويش در محضر پيامبر مى كاهند، كسانى هستند كه خداوند دلهاى آنان را براى پرهيزگارى آزموده است، براى آنان آمرزش و پاداش بزرگ است).
٤. (اِنَّ الّذينَ يُنادونَكَ مِنْ وَراءِ الحُجُراتِ اَكْثَرُهُمْ لايَعقِلون؛.
آنان كه تو را (پيامبر) از بيرون اتاقها بلند صدا مى زنند، بيشترشان نمى فهمند).
٥. (وَلَوْ اَنَّهُمْ صَبَرُوا حَتّى تَخْرُجَ اِلَيْهِمْ لَكانَ خَيراً لَهُمْ وَاللّهُ غَفور رَحيم؛.
اگر آنان صبر مى كردند تا خود بيرون آيى، براى آنها بهتر بود، خداوند آمرزنده و مهربان است).
طرز سخن گفتن با مردم و معاشرت با طبقات مختلف جامعه و مراعات اصول و آداب اخلاقى در روابط با ديگران، يكى از بخشهاى مهم (علم اخلاق) را تشكيل مى دهد، و برخى از دانشمندان غرب كه در كشف راههاى نفوذ در مردم تجربياتى دارند، رساله هايى درباره چگونگى (معاشرت با مردم) نوشته اند، و بسيارى از مطالب اين دانشمندان، در احاديث اسلامى به طور روشنترى وارد شده است، ولى متأسفانه نويسندگان خوش قريحه ما نخواسته اند اين آداب را كه در آثار اسلامى آمده است، به صورت روز پسند و آميخته با شواهد و مسائل روز، عرضه كنند، تا نسل جوان كه تشنه شنيدن اين نوع تعاليم اخلاقى است، تصور نكنند كه ابتكار اين مطالب مربوط به غربيان است، بلكه بداند پيامبر اسلام و جانشينان او در اين قسمت، ما را راهنماييهاى زيادى فرموده اند.
مؤلف و محدّث بزرگ اسلامى، شيخ حرّ عاملى در كتاب وسائل الشيعه (١) احاديث زيادى درباره وظيفه يك فرد مسلمان در طرز معاشرت با مردم، از پيامبر اكرم و اهل بيت گرامى اش نقل كرده و تحت عنوان آداب معاشرت در سفر و حضر (٢) به آنها اشاره نموده است.
طرز معاشرت شخص پيامبر، بهترين راهنما و بزرگترين آموزگار ماست، و ما به طور اجمال نمونه اى از طرز رفتار و معاشرت پيامبر عالى قدر اسلام را با مردم در اين جا نقل مى نماييم:
او در سلام كردن بر مردم پيشى مى گرفت؛ اگر مى خواست با كسى در كوچه اى و يا مجلسى سخن بگويد، با گوشه چشم نگاه نمى كرد، بلكه با تمام بدن با او رو به رو مى شد و سخن مى گفت و همواره تبسم بر لب داشت،اگر كسى در سخن خود خطا مى كرد، او را مؤاخذه نمى نمود؛ كسى از خوشخويى و خوشرويى او محروم نبود، و اگر كسى از ياران وى غايب مى شد فوراً از او تفقد مى فرمود، و از تمام طبقات احترام كامل به جا مى آورد؛ حتى هر فردى تصور مى نمود كه عزيزترين فرد نزد پيامبر، خود اوست؛ آن حضرت، در مجلس براى خود جاى مخصوصى قرار نمى داد و هر كجا كه جاى خالى بود مى نشست؛ حاجات نيازمندان را برطرف مى كرد و اگر امكان نداشت، با زبان خوش آنها را راضى مى ساخت؛ حيا و اُبُّهت و صدق و صفاى خاصى برمجلس او سايه مى افكند، و صدا در آن بلند نمى شد؛ سوء ادب افراد بى اطلاع و غريب را تحمل مى نمود، و اگر كسى كارى انجام مى داد كه مطابق طبعش نبود، از آن تغافل مى ورزيد، بزرگان را احترام مى كرد و خردسالان را نوازش مى نمود؛ كمتر سخن مى گفت، سخن كسى را قطع نمى نمود، كسى را سرزنش نمى كرد؛ چيزى كه سود نداشت از آن پرهيز مى نمود؛ به سخنان مردم خوب گوش مى داد و... صفات حميده و ملكات فاضله آن حضرت در كتابهاى سيره و تاريخ اسلام منعكس است و بسيار آموزنده است.

جامعه خشن

چنين روح لطيف و آزاده، گرفتار افرادى شده بود كه از بسيارى مزاياى اخلاقى دور بودند و با شخصيتى مانند رسول اكرم، چنان سخن مى گفتند كه گويى با يك فرد عادى كوچه و بازار حرف مى زنند.
در سال نهم هجرت كه آن را (عام الوفود) مى نامند، هيأت و دسته هاى مختلفى از قبايل اطراف براى تشرف به اسلام به مدينه مى آمدند؛ وقت و بى وقت پشت در اتاق پيامبر كه با مسجد چندان فاصله نداشت مى ايستادند؛ فرياد مى كشيدند كه (يا محمد اخرج) (اى محمد از اتاق بيرون بيا) (٣) اين كار علاوه بر اينكه استراحت رسول خدا را بهم مى زد، يك نوع بى احترامى به شخصيت بزرگ آن حضرت نيز بود و لذا قرآن در آيه چهارم اين سوره اين گونه افراد را كم فهم و بى خرد شمرده است.
رسول خدا (ص)نه تنها در آداب معاشرت، از بيگانگان و عربهاى بيابان ناراحتى داشت، بلكه برخى از ياران و اصحاب نزديك آن حضرت هم، ادب سخن گفتن را در محضر وى مراعات نمى كردند.
بخارى محدث معروف اهل سنت مى نويسد: هيأتى به نمايندگى از قبيله (بنى تميم) وارد مدينه شدند؛ ابوبكر و عمر، هر يك، شخصى را براى ملاقات با آنها معين نمود؛اختلاف آنان در تعيين آن فرد، به مشاجره انجاميد، و داد و فرياد آنان در محضر پيامبر باعث رنجش خاطر او گرديد. براى جلوگيرى از تكرار اين حركات ناشايست در محضر آن پيشواى بزرگ، آيه دوم و سوم سوره حجرات نازل گرديد و آن چنان اين عمل را بد شمرد كه نتيجه آن (حبط اعمال) معرفى گرديد. (٤) .
اصولا بايد ديد چرا اين نوع بى احترامى، در محضر پيامبر (ص) سبب از بين رفتن پاداش اعمال مى گردد، اين، از آن روست كه توقير و احترام از نظر ظاهر، حتى طرز سخن گفتن در محضر او و با او، حاكى از يك احترام باطنى نسبت به پيامبر است، و ناگفته پيداست كه حركات و اعمال ما زاييده عقيده و مراتب ايمان ماست؛ در اين صورت، چنين حركات ناشايست و بى اعتنايى به چنين شخصيت بزرگى، از بى اعتنايى قلبى به شخص پيامبر و مقدسات مذهبى حكايت خواهد نمود.
اين احترامها مخصوص زمان پيامبر نيست؛ اگر پيامبر در حال حيات احترام دارد، پس از وفات نيز همان احترام را خواهد داشت، حتى موقعى كه عايشه در شهادت امام حسن مجتبي (ع) در كنار قبر پيامبر (ص) سروصدا به راه انداخت و به كمك دسته اى، از دفن فرزند پيامبر (ص) كنار قبر جدش جلوگيرى به عمل آورد؛ امام حسين (ع)براى خاموش كردن وى، اين آيه را خواند: (يا اَيُّها الّذين آمَنُوا لاتَرْفَعُوا اَصْواتَكُمْ فَوقَ صوتِ النَّبى)، سپس فرمود: (اِنَّ اللّه حَرَّمَ مِنَ المُؤمنينَ اَمواتاً ما حَرَّمَ مِنْهُمْ اَحياءً؛ خداوند انجام هر عملى را كه درباره شخص مؤمن در حال حيات او تحريم كرده، در حال مرگ وى نيز تحريم نموده است.) (٥) .
همان طور كه دانشمندان از اين آيه دريافته اند، اين قبيل احترامها، اختصاص به پيامبر اكرم ندارد، بلكه همه پيشوايان اسلام، و علما و اساتيد و پدران و مادران و عموم بزرگان نيز بايد از اين گونه احترامها برخوردار شوند، بالاخص در حرمها و آستانه هاى مقدس از داد زدن و فرياد كشيدن و امثال آن بايد خوددارى نمود.

٤ - گناه شايعه سازى

٦. (يا اَيُّهَا الذينَ اَمَنُوا اِنْ جائَكُمْ فاسِق بِنَبَأٍ فَتَبَيَّنُوا اَنْ تُصيبُوا قَوْماً بِجَهالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلى مافَعَلْتُمْ نادِمينَ؛.
اى افراد با ايمان! هر گاه فاسقى خبرى براى شما آورد، در خبر وى تحقيق كنيد، مبادا (بر اثر گزارش بى اساس او) ندانسته به گروهى آسيب برسانيد و بعداً از كرده خود پشيمان شويد).
شايعه سازى و دروغ پردازى، از گناهان بزرگ اجتماعى است كه گاهى زندگى دسته اى را به خطر مى اندازد و يا به از بين رفتن آبروى جمعيتى مى انجامد و زندگى اجتماعى آنان را فلج مى كند؛ چه بسا يك گزارش بى اساس، آتش جنگ را ميان دو گروه شعله ور سازد و زيانهاى بزرگى به بار آورد.
اسلام براى جلوگيرى از بروز چنين خطرهاى بزرگى، به مسلمانان دستور مى دهد كه به هر گزارشى ترتيب اثر ندهند و خبر هر گوينده اى را نپذيرند، بلكه گزارش كسانى را بپذيرند كه در آنها حالت خداترسى باطنى و نيز عدالت و وثوق و اطمينان وجود دارد و اين صفات، آنان را از شايعه سازى و جعل اكاذيب و نقل خبرهاى بى اساس و دروغين باز مى دارد.
حتى در بعضى از موضوعات مهم دينى و اجتماعى كه با آبروى دسته اى از مردم رابطه مستقيم دارد، دستور داده شده كه به گزارش يك فرد عادل و راستگو هم، ترتيب اثر ندهند، تا اينكه سه نفر ديگر كه عادل و پرهيزكار باشند، به شاهد اول ضميمه گردند، و گزارش آنان، كمّاً و كيفاً با هم موافق و هماهنگ باشد.
در دسته ديگرى از موضوعات كه از نظر اهميت به پايه قسمت اول نمى رسند، دستور داده شده كه گزارش دهندگان بايد حداقل دو نفر عادل باشند.
اسلام در راه تحقق بخشيدن به اين موضوع (صيانت و حفظ آبروى اشخاص و جلوگيرى از وقوع خطرهاى بزرگ) علاوه بر دو شرط ياد شده (عدالت گزارش دهنده و تعدد مخبر در موضوعات حساس اجتماعى، مانند آلودگى به زنا و سرقت) شرايط ديگرى را در مخبر لازم دانسته، كه بدون آن شرايط، گزارش وى كوچكترين ارزش قضايى و اجتماعى نخواهد داشت، مثلا:
١. شاهد بايد دقت نظر و هوشيارى داشته باشد به طورى كه بر اثر دقت نظر و حافظه خاص و روشنى و بينايى، در گزارش خود مطالب را كم و زياد نكند.
٢. امورى كه قابل حس و لمس است، بايد گواهى از آنها را از طريق يكى از حواس طبيعى به دست آورده باشد و هرگز به تخمين و حدس و گمان اعتقاد نورزد و بنا به تعبير امام (ع) (بمثل هذا فاشهد أودَع) چيزى كه مورد گواهى قرار مى گيرد، بايد مانند آفتاب، روشن و محسوس باشد، و در غير اين صورت، حق ندارد گزارش دهد.
٣. كسانى كه بدون ملاك به مطلبى گواهى دهند بى درنگ بايد (تعزير) شوند و به مردم معرفى گردند، تا بار ديگر مردم سخنان آنان را نپذيرند. (٦) .
اين شرايط حاكى از آن است كه اسلام با تعيين شرايط براى پذيرش گزارش گزارشگران، جامعه اسلامى را از بروز خطرهاى ناشى از شايعه سازان و دستگاههاى دروغ پرداز حفظ نموده و به افراد با ايمان دستور مؤكد داده كه درگزارش افراد فاسق كه احتمال جعل و دروغ به آن راه دارد، بررسى بيشترى كنند، تا مبادا ندانسته بر اثر يك گزارش دروغ، به افرادى خسارت وارد نيايد.

دروغ پرداز عهد رسالت

(وليد بن عقبة بن ابى معيط) كه شاخه اى از شجره ناپاك بنى اميه بود، در زمان پيامبر مأموريت يافت كه با سران قبيله (بنى المصطلق) تماس بگيرد و ماليات اسلامى (زكات) را از آنها گرفته به مدينه آورد؛ افراد اين قبيله وقتى شنيدند كه نماينده پيامبر وارد سرزمين آنان مى شود، همگى به استقبال وى شتافتند، ولى بر اثر عداوت ديرينه اى كه وليد با قبيله مزبور داشت، يا بر اثر يك تصور غلط كه فكر كرد آنان قصد كشتن وى را دارند بدون اين كه با استقبال كنندگان تماس بگيرد، از همان نقطه به سوى مدينه بازگشت و گزارش داد كه قبيله بنى المصطلق از آيين اسلام بيرون رفته اند و هرگز حاضر به دادن ماليات نيستند و قصد داشتند كه خون مرا بريزند.
ناگفته پيداست كه چنين گزارش نادرستى چقدر خطرناك است و تا چه اندازه مى تواند به يك گروه بى گناه آسيب وارد سازد.
مسلمانان در موقعيتى قرار داشتند كه مى خواستند درباره قبيله مزبور تصميم بگيرند؛ ناگهان سران آنها از اين جريان آ گاهى يافتند و به محضر پيامبر (ص) شرفياب شدند و عرض كردند: از خشم خدا و پيامبر وى به خدا پناه مى بريم؛ رسول خدا (ص) در حالى كه سخت ناراحت بود فرمود: دست از كار خود برداريد و به آيين اسلام برگرديد و در غير اين صورت، كسى را براى ادب كردن شما مى فرستم كه او جان و روح من است و در اين لحظه، دست به شانه على زد...
گويا پيامبر اكرم (ص) حتى به اين نيز اكتفا نكرد، بلكه مأمور مخفى به ميان قبيله بنى المصطلق روانه نمود و امور مذهبى آنها را تحت نظر گرفت و معلوم گرديد كه گزارش وليد دروغ بوده و آنها در اوقات نماز مشغول عبادت شده و آماده دادن ماليت اسلامى هستند. (٧) .

وليد را بشناسيم

وى فرزند عقبة بن ابى معيط است و عقبه از دشمنان سرسخت و بنام پيامبر بود، و يكى از آن چهار نفرى است كه همواره پيامبر را اذيت مى كردند. (٨) و عقبه از ريختن زباله به درخانه پيامبر ابا نداشت، و هر موقع با پيامبر روبه رو مى شد، ركيكترين فحشها را به آن حضرت نثار مى كرد، و هر موقع وى را در حال سجده مى ديد، سخت او را آزار و اذيت مى نمود. پايه عداوت او با پيامبر به جايى رسيده بود كه پيامبر به وى گفت: هرگاه تو را در خارج از حرم ببينم، به كيفر اعمالت خواهم رسانيد، اتفاقاً او در جنگ بدر كه نخستين نبرد ميان مسلمانان و مشركان بود، پس از اسارت كشته شد.
وليد به عنوان يكى از شاخه هاى اين شجره خبيثه، از نظر آلودگى دست كمى از ريشه (پدر) نداشت؛ او به حكم آيات قرآن، يك فرد فاسق و پليد است و بر اثر كينه و عداوت ديرينه خود با قبيله بنى المصطلق و يا از روى لاابالى گرى، مى خواست خون عده اى از مسلمانان ريخته شود.
قرآن نه تنها در اين آيه او را فاسق خوانده است، بلكه در جاى ديگر نيز او را به همين لقب معرفى كرده و چنين فرموده است: (اَفَمَنْ كانَ مُؤمِناً كَمَنْ كانَ فاسِقاً لايَستَوون) (٩) و اكثر مفسران، قريب به اتفاق مى گويند: منظور از مؤمن در اين آيه، اميرمؤمنان (ع)و مقصود از فاسق، وليد است (١٠) .
اين آيه هنگامى نازل شد كه دو مظهر ايمان و فسق، يعنى اميرمؤمنان و وليد با هم به مفاخره پرداختند: وليد زبان آورى و قوت قلب خود را به رخ على كشيد، ولى على، ايمان و اسلام خود را مايه افتخار دانست و فرمود: ساكت باش! تو مردى هستى كه هنوز ايمان به دلت راه نيافته است و... در اين لحظه آيه فوق نازل گرديد. (١١) .
شرارت و عداوت باطنى وليد به اين جا خاتمه نيافت؛ در دوران خلافت عثمان، كه حكومت اسلامى دچار اختلالات بيشترى شده بود، وى به حكم اين كه برادر رضاعى خليفه بود، به استاندارى كوفه منصوب شد و در آن روز، در نظر حكومت، فقط كسانى شايسته اشغال مناصب بزرگ اجتماعى بودند كه به خاندان خليفه انتساب داشتند؛ او روزى كه وارد كوفه گرديد، عبداللّه بن مسعود، خزانه دار بيت المال بود؛ وليد از ابن مسعود مبلغ گزافى در حدود صد هزار دينار استقراض كرد، زيرا پيش از وى واليان كوفه گاهى مبلغى را از خزانه دار بيت المال قرض مى گرفتند و بعداً مى پرداختند، ولى او برخلاف اصول، در برابر فشار خزانه دار مبنى بر اين كه حتماً بايد مبلغ مزبور را به صندوق بيت المال بازگرداند، سماجت به خرج داد، و با خليفه وقت كه برادر رضاعى وى بود مكاتبه كرد، و از او خواست به متصدى بيت المال دستور دهد كه از اين مبلغ صرف نظر كند. خليفه تحت تأثير عاطفه برادرى، به عبداللّه بن مسعود نوشت: تو خزانه دار ما هستى! متعرض وليد مباش! خزانه دار كه دست پرورده رسول خدا (ص) و مردى پرهيزكار بود، از ريخت و پاش خليفه سخت ناراحت گرديد و به خليفه چنين نوشت:
(من تصور مى كردم كه خزانه دار صندوق مسلمانان هستم! اكنون كه معلوم شد من خزانه دار شخص خليفه مى باشم، مرا به چنين منصبى نياز نيست و از اين سمت رسماً استعفا مى دهم.) سپس در خطابه آتشين خود، مردم كوفه را از اين جريان آ گاه ساخت. (١٢) .

وليد نماز صبح را چهار ركعت خواند

استانداران وقت همواره امامت نماز جماعت را در مسجد به عهده مى گرفتند؛ شبى وليد شراب زيادى خورده بود و در همان حالت مستى به مسجد آمد و نماز صبح را چهار ركعت خواند و به جاى ذكر ركوع و سجود، مى گفت: (اشربى و اسقينى!؛ معشوقه من! مَىْ بنوش و مرا نيز سيراب كن!) و به آواز بلند، اين شعر را كه حاكى از عشق سوزان وى به زنى به نام رباب بود، مى خواند:
عَلِقَ القلبُ الرُبابا بَعْدَ ما شابَتْ وشابا. او پس از نماز، رو به مردم كرد و گفت: اگر مايل باشيد، چند ركعت ديگر نيز بر ركعات قبل بيفزايم!در اين حالت، تهوعى كه ناشى از زياده روى در خوردن مشروب بود به وى دست داد و محراب و مسجد و منبر را آلوده ساخت.
در اين لحظه، ابو زينب و جندب بن زهير ازدى، انگشتر وليد را كه تمام اسناد و دفاتر به وسيله آن مهر و امضا مى شد، از انگشت او درآوردند و او متوجه اين امر نشد و عبداللّه بن مسعود به پا خاست و از استاندار و خليفه وقت سخت انتقاد نمود و چهار نفر از شخصيتهاى بزرگ كوفه در حالى كه انگشتر والى را در دست داشتند، رهسپار مدينه شدند و خليفه را از جريان آ گاه ساختند، ولى خليفه به سخنان و شهادت آنها وقعى نگذاشت و آنان را تهديد كرد. آنان پيش عايشه كه در امور سياسى نيز مداخله مى كرد، رفتند و او را از عمل ناشايست والى و تهديد خليفه آ گاه ساختند؛ او نيز به ميان مردم آمد و فرياد كشيد و گفت: عثمان حد الهى را تعطيل نموده و شهود را تهديد كرده است، اما اين كار هم به نتيجه اى نرسيد.
شهود به خدمت علي (ع)رفتند و شكايت پيش او بردند؛ علي (ع)با عثمان ملاقات كرد و گفت: چرا حدود را تعطيل نموده و شهود را تهديد كرده اى! تو مگر اندرز عمر را فراموش كرده اى كه به تو گفت: بنى اميه و فرزندان ابى معيط را بر گردن مردم سوار مكن! اى عثمان! بر تو لازم است كه او را از حكومت كوفه بركنار كنى و او را بر هيچ منصب دينى نگمارى و از اوضاع شهود تحقيق كنى، اگر افرادبا ايمانى هستند، او را از كوفه فراخوانى و حد خدا را كه بر ميگساران معين نموده است، بر او جارى ساز، فشار افكار عمومى به حدى رسيد كه عثمان او را از كوفه فراخواند و حاضر شد كه حد مى گسارى، يعنى هشتاد تازيانه بر او زده شود، ولى هيچ كس جرأت نمى كرد به برادر خليفه تازيانه بزند و هر كسى به نزديكى وليد مى رفت، او آنها را به وسيله قرابت خود با خليفه تهديد مى نمود؛ در اين حال، اميرمؤمنان (ع)شخصاً تازيانه را به دست گرفت و با كمال قدرت، هشتاد تازيانه بر بدن او نواخت و بنا به برخى از روايات، عبدالله بن جعفر، به دستور علي (ع)حد الهى را بر او جارى ساخت (١٣) .

شايعه سازان عصر ما

صنعت چاپ يكى از ارمغانهاى سودمند تمدن عصر ماشين است؛ بشر در پرتو اين صنعت، علاوه بر اين كه بار گرانى را از دوش خود برداشته، توانسته است علوم و دانشهاى خود را در مدت كوتاهى در سرتاسر جهان منتشر سازد، اما متأسفانه اين صنعت در استخدام يك مشت شايعه ساز سود جو درآمده كه با جعل اكاذيب و نشر دروغ ارتزاق مى كنند.
امروز شايعه سازى، جعل دروغ، افترا و تهمت و نسبتهاى ناروا، يكى از كارهاى رايج مطبوعات غربى است؛ البته نمى توان گفت كه همه مطبوعات غربى دچار چنين بيمارى اجتماعى شده است؛ بى احتياطى و مسامحه در نقل گزارش به برخى از روزنامه ها و مجلات ما نيز راه يافته است. چه حيثيتها و آبروهايى كه بر اثر مسامحه در تنظيم گزارشى غلط، بر باد رفته و هرگز تكذيب بعدى، آن را جبران نكرده است؛ چه بسا نواميس گروهى به جرم عدم هماهنگى با روش گزارش دهنده به مخاطره افتاده و يا ضربه شديدى خورده است. امروز همان روزى است كه بايد گفت: مطبوعات را دريابيد و قلم را از دست كسانى كه هر چه مى خواهند مى نويسند و هر نسبتى به هر كسى كه خواستند مى دهند، بگيريد. و اين ركن چهارم مشروطيت را كه مى تواند روشنگر اذهان و افكار ملتها باشد، از دست چنين نويسندگان بى هدف و يا مغرض وسودجويى برهانيد. .

--------------------------------------------
پى نوشت ها :
> ١. ج ٨، ص ٦٢١ ٣٩٨.
٢. احكام العشرة فى السفر والحضر.
٣. عبدالعلى حويزى، نورالثقلين، ج ٥، ص ٨٠.
٤. منصور على ناصف، التاج، ج ٤، ص ٢١٤ ٢١٣.
٥. نورالثقلين، ج ٥، ص ٨١ ٨٠.
٦. شيخ طوسى، الخلاف (بخش شهادات) ص ٢٣٥.
٧. زمخشرى، كشاف، ج ٣، ص ١٤٩.
٨. سه نفر ديگر عبارتند از: ابوجهل، ابولهب و حَكَم ابن العاص بن اُميّه.
٩. سجده (٣٢) آيه ٨١.
١٠. حسان بن ثابت شاعر رسول خدا در اين باره چنين سروده است:
أنْزَلَ اللهُ والكتابُ عزيز فى علىٍّ وفى الوَليدِ قرآناً. فَتَبَوَّأَ الوليدُ إذْ ذاك فسقاً وعلىّ مَبُوء إيماناً.
١١. ابن ابى الحديد، شرح نهج البلاغه، ج ٢، ص ١٠٣.
١٢. ابن عبد ربّه، عقد الفريد، ج ٢، ص ١٧٢.
١٣. بلاذرى،انساب الاشراف، ج ٤، ص ٢٣؛ صحيح مسلم، ج ٢، ص ٥٢ و منابع ديگر.


۳
٥ - مصونيت از گناه و خطا

٥ - مصونيت از گناه و خطا

٧. (وَاعْلَمُوا اَنَّ فيكُمْ رَسُولَ اللّهِ لَوْ يُطيعُكُمْ فى كَثِيرٍ مِنَ الاَمْر لَعَنِتُّم ولكِنَّ اللّه حَبَّبَ اِلَيْكُمْ الايمانَ وَزيَّنَهُ فى قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ اِلَيْكُمْ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيانَ اُولئِكَ هُمُ الراشِدُون؛.
بدانيد پيامبر خدا در ميان شما است؛ اگر در بسيارى از امور از نظر شما پيروى كند، به زحمت خواهيد افتاد؛ ولى خداوند، ايمان و اسلام را براى شما محبوب ساخت و آن را در دلهايتان بياراست، و كفر و نافرمانى و گناه را منفور گردانيد، اين چنين افرادى، هدايت يافتگان هستند).
٨. (فَضْلاً مِنَ اللّهِ وَنِعْمَةً وَاللّهُ عَليم حَكيم؛.
(محبوبيت ايمان و منفور بودن گناه) تفضل و نعمتى است بزرگ از طرف خدا و خدا دانا و حكيم است).
هدف آيه توجه دادن افراد با ايمان، به دو اصل بزرگ اخلاقى است:
١. پيامبر اكرم (ص) از هر نوع خطا و گناه مصون است؛ از اين نظر بايد تمام دستورات وى بدون كم وزياد اجرا گردد، و شما بايد از او پيروى كنيد، نه او از شما.
٢. هر يك از افراد انسان داراى اخلاق فطرى و وجدان اخلاقى است.
به دليل اهميت خاصى كه هر دو موضوع دارند، ما هر يك را جداگانه مورد بحث قرار مى دهيم.
آيا مقام و منصبى، خطيرتر و پرمسؤوليت تر از مقام رهبرى هست.
آيا يك فرد، بدون داشتن يك سلسله امتيازات روحى و جسمى مى تواند نقش رهبرى را ايفا كند يا اين كه در اين صورت حتى نخواهد توانست رهبرى جامعه را در يك قسمت از شؤون زندگى به عهده بگيرد، چه رسد به رهبرى مردم در همه شؤون.
آيا رهبران سياسى كه فقط مردم را در مسائل سياسى رهبرى مى كنند و يا متخصصان مسائل اقتصادى كه چرخهاى اقتصادى كشور را به گردش در مى آورند، بدون داشتن يك سلسله صفات و امتيازات كه صلاحيت آنان را براى اشغال اين مقامات تضمين مى كند مى توانند در (كادر) سياسى و اقتصادى پذيرفته شوند.
پيامبران آسمانى كه رهبران حقيقى مردم در كليه شؤون زندگى هستند، حتماً بايد از يك سلسله صفات بزرگ برجسته برخوردار باشند كه نشانه صلاحيت آنان براى امر رهبرى بوده و موجب پيروزى آنها در اين عرصه مى گردد.
ما مى توانيم امتيازات لازم در وجود پيامبران را در چند جمله خلاصه كنيم:
١. علم و دانش وسيع يعنى احاطه كامل و دقيق پيامبران، به مسائلى كه مأمور به تبليغ آنها هستند به طورى كه هيچ حكمى از احكام خداوند بر آنان مخفى نبوده، و پاسخ هيچ پرسش مربوط به دين و مذهب بر آنها پوشيده نيست.
٢. مصونيت از گناه و نافرمانى خدا در تمام ادوار زندگى، خواه پيش از بعثت باشد و خواه پس از آن.
٣. مصونيت از خطا و اشتباه در تبليغ دين و احكام آن.
٤. پاكى از يك سلسله صفات روحى و عيوب جسمى كه موجب تنفر مردم و انزجار جامعه از دارندگان آنها مى شود و در نتيجه، تبليغ و كوششهاى آنان عقيم و بى اثر مى گردد. عالمان و متكلمان براى لزوم هر كدام از اين امتيازات، دلائل و گواههاى روشن و استوارى بيان كرده اند (١) كه ما براى رعايت اختصار، از نقل آنها خوددارى مى كنيم.
آيا چنين امتيازاتى ايجاب نمى كند كه در مسائل مربوط به دين و مذهب، همواره از آنها پيروى كنيم و هرگز انتظار داشته باشيم كه اين مربيان الهى، با داشتن عصمت و مصونيت از خطا و اشتباه در مقام تشريع و رهبرى، از افكار ناقص و نارساى ما پيروى نمايند.
كسانى كه مى خواهند شرايع آسمانى و رهبران الهى همواره از خواسته هاى درونى آنها پيروى كنند، و چرخ تشريع بر محور افكار خام و نارساى آنان دور بزند، فاقد بينش صحيح نسبت به پيامبران بوده و مقام و منزلت انبيا را به خصوص با در نظر گرفتن عصمت آنان، ارزيابى نكرده اند.
خداوند با جمله: (وَاعْلَمُوا اَنَّ فيكُمْ رَسُولَ اللّهِ لَوْ يُطيعُكُمْ فى كَثيرٍ مِنَ الاَمْرِ لَعَنِتُّمْ؛ بدانيد در ميان شما پيامبر خدا است؛ اگر او در بسيارى از امور از شما پيروى نمايد به تنگنا مى افتيد)، به كسانى كه بر خدا و پيامبر پيشى مى جويند و فكر خود را بر فكر پيامبر، و به عبارت بهتر و صحيحتر بر وحى الهى مقدم مى دارند، تذكر مى دهد كه با وجود پيامبرى معصوم از گناه و مصون از خطا، نبايد بر او سبقت بجويند.
خلاصه: در آغاز سوره، خداوند به افراد با ايمان چنين دستور مى دهد كه:
(لاتُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَىِ اللّهِ وَرَسُولِهِ؛ بر خدا و پيامبر او پيشى مجوييد)؛ در اين آيه، تحريم پيشى گرفتن بر پيامبر را از اين طريق بيان كرده است كه وى فردى است مصون از خطا و پيراسته از گناه، از اين رو بايد از او پيروى كنيد؛ در ضمن، اين بخش از آيه كه در مسائل شرعى، افكار عمومى ملاك تشريع و پيروى نيست، و بايد در اين موارد از مكتب وحى الهام گرفت، و رنجيدگى مردم نمى تواند دليلى براى تغيير دادن حكم الهى باشد.

پيامبر معصوم و موضوع مشورت

آرى در موضوعات اجتماعى و عرفى كه مربوط به شرع و وحى نبوده و راه تشخيص حق و باطل، به روى متفكران عادى نيز باز بود، پيامبر مأمور بود كه به مشاوره بپردازد و از طريق افكار عمومى و مشاوره با طبقه روشندل و بيدار و آ گاه، گره مشكلات را بگشايد، آن جا كه قرآن دستور داده است: (فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاستَغْفِرْ لَهُمْ وشاوِرْهُمْ فى الامرِ، فَاِذا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللّهِ (٢) ؛ از (تقصير) آنان در گذر، براى آنان طلب آمرزش كن و در امور با آنها مشورت نما، سپس هنگامى كه تصميم گرفتى، بر خدا توكل نماى (و به تصميم خود جامه عمل بپوشان).) حتى خداوند متعال يكى از نشانه هاى مردان با ايمان را مشاوره معرفى كرده و مى فرمايد:
(والّذينَ اسْتَجابُوا لِرَبِّهم واَقامُوا الصَّلوةَ واَمْرُهُمْ شورى بَيْنَهُمْ وَممّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ؛ (٣) .
آنان كسانى هستند كه به (دعوت) پروردگار خود پاسخ گفته، و نماز مى گزارند، و كارهاى خود را از روى مشورت انجام مى دهند، و از آنچه بديشان روزى داديم انفاق مى كنند.).
مشورت نمودن پيامبر، در درجه نخست سر مشقى است براى ديگران، كه در مسائل اجتماع استبداد و سرسختى نشان ندهند و به افكار عمومى احترام بگذارند و از افكار سودمند ديگران مدد جويند.
آرى، جمله (فَاِذا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلَ عَلَى اللّهِ؛ هرگاه تصميم گرفتى، به خدا توكل كن)، حاكى از آن است كه مشورت پيامبر جنبه مقدماتى داشته و در نهايت، تصميم با خود او خواهد بود.
در تمام نظامهاى دموكراسى و حكومتهاى آزاد كه حل و فصل امور متكى بر مشاوره است، در عين حال رئيس واحدى وجود دارد كه پس از آ گاهى از نتايج افكار ديگران، رأى قاطعى اتخاذ مى كند.
مشورت، تا حدى حجابها و پرده ها را كنار زده و دورنمايى از واقع را در برابر انسان ترسيم مى كند، ولى سرانجام فردى لازم است كه اين افكار مختلف را با هم ارزيابى كند و به طور واقع بينانه، تصميم بگيرد.
گروهى تصور مى كنند: (تنها مشاوره مى تواند گره مشكلات را بگشايد و يك جمعيت بدون داشتن يك سرپرست قاطع و تنها به مدد شور و مشورت جمعى، نيز مى تواند كارى را كه آغاز كرده است به پايان برساند و وقفه اى در كار آن ايجاد نشود)، آيه فوق بر خلاف اين تصور، بيان مى دارد كه گواهى مى دهد اختلاف و دو دستگى در جلسه مشاوره، موجب ركود و توقف كار مى گردد؛ سرانجام رئيس و سرپرستى لازم است كه پس از مشاوره، رأى قاطعى اتخاذ كند. از اين رو، خداوند پس از امر به مشاوره به پيامبر مى فرمايد: (فَاِذا عَزَمْتَ؛ وقتى تو تصميم گرفتى...).
تاريخ زندگانى پيامبر اسلام حاكى از آن است كه آن حضرت تا چه اندازه به افكار ياران خود احترام مى گذاشت و با اين كه چهره حقيقى واقعيات، از هر نظر در آينه دل او منعكس بود، و به صلاح و فساد امورى كه به شور و مشورت مى گذاشت، بيش از ديگران واقف بود، با اين وصف، در بسيارى از مسائل، شوراى نظامى و سياسى تشكيل مى داد و از ياران خود درباره مسائل پيچيده مورد نياز، نظر و رأى مى خواست؛ براى نمونه:
١. پيامبر اكرم (ص) در بيابان (بدر) پيش از آن كه با سپاه قريش روبه رو شود، يك شوراى نظامى، مركب از مهاجر و انصار تشكيل داد و از آنان درباره نبرد با مشركان نظرخواهى نمود و ياران او، اين فضاى آزاد را ديدند كه نظرها گوناگون و متفاوتى ابراز كردند، و رسول خدا (ص)، از افكار عمومى پيروى كرد و سپاه را به سوى بدرحركت داد (٤) .
٢. در نبرد احد، به هنگامى كه خبر حركت نيروهاى قريش براى گرفتن انتقام كشته شدگان بدر به سوى مدينه به پيامبر رسيد، او نحوه مبارزه را و اين كه آيا از شيوه قلعه دارى پيروى كنند و يا اين كه مدينه را ترك گويند و در بيرون شهر به نبرد بپردازند، به شور گذاشت و از افكار عمومى جوانان انصار كه اصرار داشتند در بيرون مدينه نبرد نمايند، پيروى كرد. (٥) .
٣. در نبرد احزاب كه قواى شرك به سان مور و ملخ از همه نقاط عربستان براى كوبيدن اسلام جوان، به سوى مدينه حركت كرده بودند، پيامبر، در نحوه مبارزه، نظر يك شخصيت عالى قدر ايرانى را پسنديد و آن را به كار بست. او سلمان فارسى بود كه پيشنهاد كرد در نقاط آسيب پذير مدينه، به پهنا و عمق سه متر خندقى كنده شود و در طول خندق، سنگرهايى در فواصل كوتاهى ساخته شود، كه هرگاه دلاوران مشرك بخواهند خندق را پر كنند و يا از آن جا عبور نمايند، سربازان اسلام، با پرتاب كردن سنگ و تير، مهاجمان را عقب برانند. (٦) .
٤. در تسخير دژهاى يهود خيبر، نقطه اى كه سربازان اسلام در آن جا به فرمان پيامبر فرود آمده بودند، كاملاً در ديدرس دشمن بود؛ يكى از دلاوران كارآزموده اسلام به نام حباب بن منذر، كه از وضع سرزمينهاى خيبر كاملاً آ گاه بود، به حضور پيامبر رسيد و گفت: هرگاه فرود آمدن در اين نقطه به فرمان خدا است من كوچكترين سخنى ندارم، و اگر از موضوعاتى است كه مى توان در آن نظر داد، من اين نقطه را براى مركزيت سپاه صلاح نمى دانم؛ زيرا اين نقطه در ديدرس دشمن است و در نزديكى دژ نسطات قرار گرفته، و تيراندازان دژ، بر اثر نبودن نخل و خانه به آسانى مى توانند قلب لشكر را هدف گيرى كنند.
پيامبر (ص)، بر پايه اصل (وَشاورهُمْ فى الاَمْر) فرمود: اگر شما نقطه بهترى را معرفى كرديد، ما آن جا را اردوگاه خود قرار مى دهيم؛ از اين رو، آن حضرت پس از بررسى اراضى خيبر، نقطه اى براى مركز ستاد انتخاب نمود كه در پشت نخلها قرار گيرد. (٧) .

٦ - پيامبر باطن يا وجدان اخلاقى

٧. (... وَلكنَّ اللّهَ حَبَّبَ اِلَيْكُم الايمانَ وزَيَّنَهُ فى قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ اِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالفُسُوقَ وَالْعِصْيانَ اُولئِكَ هُمُ الرّاشِدُونَ؛.
... ولى خداوند ايمان را براى شما محبوب ساخت و آن را در دلهايتان بياراست و كفر و نافرمانى و گناه را منفور گردانيد؛ اين چنين افرادى، هدايت يافتگان مى باشند.).
چيزهايى كه انسان، خوبى و بدى آنها را در باطن و درون خويش و بدون تعليم كسى درك مى كند، و به سان امور غريزى جزء سرشت او به شمار مى روند، (وجدان اخلاقى) و يا (اخلاق فطرى) ناميده مى شوند، ولى به آن دسته از خوبيها كه در نهاد انسان ريشه عميق دارند، ولى بشر به خوبى و بدى آنها از راه فطرت واقف نشده، بلكه حسن و قبح آنها را در مكتب سفيران وحى و يا رجال بزرگ جهان آموخته است، (اخلاق غير فطرى) و يا تربيتى مى گويند.
در سراسر جهان و در ميان همه ملل، ظلم و ستم و ازدواج با محارم زشت و قبيح به نظر مى رسد؛ البته انسانها زشتى ستم را از طريق فطرت درك كرده و قبح ازدواج با محارم را از طريق تعاليم و شرايع آسمانى فرا گرفته اند.
براى شناسايى امور فطرى از غير فطرى، قواعد و نشانه هايى است كه با به كار بستن آنها مى توان اين دو را از هم تميز داد:
١. امور فطرى به نقطه اى و يا به صنفى و نژادى اختصاص ندارند و انسان در توجه و فراگيرى آنها به كسى نيازمند نيست.
٢. از آن جا كه خود فطرت هادى و رهبر است، عوامل جغرافيايى و اقتصادى و سياسى و آموزشى، در پيدايش و توجه انسان به آنها دخالت ندارد.
٣. تبليغات خلاف، اگر چه از نمو و رشد آنها مى كاهد، ولى هرگز آنها را ريشه كن نمى سازد. (٨) .
قرآن با نداى رسا اعلام مى كند كه: خدا در نهاد بشر، ميل و رغبت و علاقه به ايمان و عشق به خداى جهان را نهاده و آن را محبوب او ساخته، و كفر و نافرمانى و گناه را منفور گردانيده است، آن جا كه مى فرمايد:
(ولكنَّ اللّهَ حَبَّبَ اِلَيْكُمُ الايمانَ وَ زَيَّنَهُ فى قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ اِليكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصانَ) خداوند نه تنها حس خداشناسى را به ما مرحمت فرموده و سرشت ما را با اعتقاد به مبدأ آميخته است، بلكه دلهاى ما را به آن دسته از خوبيها نيز كه بدون معلم و مربى، از درون خويش به آنها الهام مى شويم، آراسته است، و چنين معناى گسترده اى را مى توان از جمله (حَبَّبَ اِلَيْكُمُ الايمانَ) استفاده نمود؛ زيرا در جمله دوم، علاوه بر انزجار از كفر، انزجار از فسق و عصيان نيز فطرى معرفى شده است؛ بنابراين، مقصود از محبوب گردانيدن ايمان، تنها خداشناسى نيست، بلكه علاوه بر آن، سرشت ما با يك سلسله سجاياى اخلاقى به هم آميخته شده است، و روح ما به طور ناخود آ گاه، به سوى آنها كشيده مى شود.
اينك به برخى از امور فطرى كه مى تواند از مصاديق روشن آيه شريفه باشد، اشاره مى كنيم:
خداشناسى و پيدا كردن سر نخ سلسله وجود و مبدأ پيدايش سيل خروشان جهان هستى و توجه به سازنده اين همه مصنوعات شگفت انگيز، آن چنان فطرى است كه خميره انسان با طلب و جستجوى آن، آميخته است.
گذشته از حس خداجويى، علاقه به تمام فضايل اخلاقى و سجاياى انسانى با وجود ما، عجين شده است و ميل به يك سلسله خوبيها و انزجار از بديها در ما ريشه فطرى دارد؛ در جهان، ملتى را نمى شناسيم كه پس دادن امانت را ناپسند، و خيانت به امانت را شرافت بداند، و يا وفادارى به پيمان را كارى زشت و پيمان شكنى را كارى نيكو تلقى كند.
پدرى كه به كودك وعده انجام كارى را مى دهد، اگر به موقع آن را انجام ندهد، مورد سرزنش كودك قرار مى گيرد و كودك طبق فطرت انسانى خود، چيزى جز اين، درك نمى كند كه بايد به (پيمان) عمل كرد.
راست گويى، با قلم آفرينش بر صحيفه فطرت هر انسانى نوشته شده است، كودك جز راست گويى چيزى نمى شناسد. پاك دامنى و عفت، جزء خميره وجود انسان مى باشد؛ حتى زنان آلوده در نخستين برخورد، كوشش مى كنند كه خود را عفيف و پاك قلمداد نمايند؛ يغماگران و راهزنان هنگام تقسيم اموالى كه از مردم به يغما برده اند، عدل و انصاف را محور كار خود قرار مى دهند و انحراف از آن را بد و ناستوده مى شمارند.
بشر تمام اين معلومات فطرى را در هر دو بخش در دبستان آفرينش آموخته، دستگاه آفرينش، همه اين كمالات را در نهاد هر بشرى به وديعت نهاده است.
قرآن مجيد با صراحت هر چه تمامتر به اين حقيقت مسلم در سوره هايى تصريح كرده است، آن جا كه مى فرمايد:
١. (وَنَفْسٍ وَما سَوّيِها فَاَلْهَمَها فُجُورَها وَتَقويِها؛ (٩) .
سوگند به روح و خدايى كه آن را آفريد و بديها و خوبيها را بدان الهام كرد).
٢. (وَهَدَيناهُ النَّجدَينِ؛ (١٠) .
راه خير و شر و حق و باطل را به انسان نشان داديم).
٣. (اِنّا خَلَقْنَا الانسانَ مِنْ نُطْفَةٍ اَمشاجٍ نَبتَليهِ فَجَعَلْناهُ سَميعاً بَصيراً؛ (١١) .
ما انسان را از نطفه مخلوط، آفريده و آزمايش مى نماييم و او را شنوا و بينا (آشنا به حق و باطل) قرار داديم).
خداوند نه تنها در سرشت انسان ميل به خوبى و انزجار از بديها را نهاده، بلكه نفس سرزنش كننده اى به بشر داده است كه هنگامى انسانها از آن گامى فراتر نهادند، آنان را به شديدترين وضعى ملامت و سرزنش مى كند، آن جا كه مى فرمايد:
٤. (لا اُقسِمُ بِيَومِ القيامَةِ وَلا اُقْسِمُ بِالنَّفسِ اللَّوامَةِ؛ (١٢) .
سوگند به روز رستاخيز و سوگند به روح سرزنش كننده!).
٥. قرآن مجيد، ضمن شرح مبارزات پى گير ابراهيم بت شكن، در آيه كوتاهى به نيروى وجدان اشاره نموده است و مضمون آيه، مربوط به قضات دادگاهى است كه براى محكوم كردن ابراهيم تشكيل شده بود. ابراهيم، بتهاى بتكده را يكى پس از ديگرى شكست وتلّى از چوب در وسط بتكده پديد آورد و سپس تبر را بر دوش بت بزرگ نهاد و بتخانه را ترك گفت.
براى سران قوم از قراين معلوم بود كه شكستن بتها كار ابراهيم است و بس؛ وى به دادگاه احضار شد و در برابر هيأت قضات قرار گرفت. وقتى از وى شرح ماجراى بتكده را پرسيدند، وى گفت: جريان را از بت بزرگ بپرسيد. در اين موقع، هيئت دادرسى در بن بست عجيبى قرارگرفت؛ زيرا اگر بگويند بت بزرگ درك و شعورى ندارد، ابراهيم به آنان اعتراض خواهد كرد كه چگونه موجودى را كه چيزى نمى فهمد، پرستش مى كنيد. اگر بگويند او مى فهمد و سخن مى گويد، خواهد گفت: پس چرا از من مى پرسيد!.
در اين موقع وجدان خفته آنان بيدار شد و همديگر را ملامت كردند و گفتند: شما ظالم و ستمگريد.
قرآن مجيد اين صحنه سرشكستگى و محكوميت وجدانى را چنين نقل مى كند:
(فَرَاجَعُوا اِلى اَنْفُسِهِمْ فَقالُوا اِنَّكُمْ اَنْتُمُ الظّالِمونَ ثُمَّ نُكِسُوا عَلى رؤُوسِهِمْ لَقَد عَلِمْتَ ما هِؤلاءِ ينطقونَ؛ (١٣) .
آنان به وجدان خود مراجعه كردند و همديگر را ملامت نمودند و گفتند: شما ظالم و ستمگر هستيد؛ سپس سرهاى خود را از شرمندگى به زير افكندند و گفتند: تو كه مى دانى بتها قدرت بر سخن گفتن ندارند).
در احاديث و روايات اسلامى درباره موضوع وجدان، تذكراتى داده شده است.
اميرمؤمنان على عليه السلام مى فرمايد:
(اِنَّهُ مَنْ لَمْ يُعْنَ عَلى نَفْسِهِ حَتّى يَكُونَ لَهُ مِنْها واعظ وزاجِر لَمْ يَكُنْ لَهُ مِنْ غَيْرِها زاجر ولا واعِظ؛ (١٤) .
كسى كه براى او واعظ و اندرزدهى از درون نباشد، (كه او را از كارهاى زشت باز دارد) هرگز براى چنين شخصى، پند دادن و نصيحت كردن از خارج سودمند نخواهد افتاد، و گفتار ديگران در باره او مؤثر واقع نخواهد شد).
يك چنين ادراكات فطرى و جهانى نمى تواند مولود منهيات اجتماعى و يا معلول خواهشهاى واپس زده و تمايلات سر كوفته باشد.

فرويد و وجدان اخلاقى

فرويد، روانكاو معروف، همه ادراكات فطرى را انكار نموده، و جملگى را مولود منهيات اجتماعى و معلول تمايلات واپس زده و سركوفته مى داند. وى معتقد است همان طور كه لجام، به تدريج اسب سركش را طبعاً مطيع و رام مى نمايد، همچنين قوانين و منهيات اخلاقى در طول قرون، به منزله لجامى است كه بر انسانها زده شده تا او را نسبت به يك سلسله امور، رام سازد و در پرتو اين قوانين، در ضمير باطن، موضوع (وجدان اخلاقى) پيدا شده است.
(وجدان اخلاقى جز دهنه اجتماعى چيز ديگرى نيست؛ وجدان اخلاقى نماينده يك عمل ذاتى و عميق روح بشرى نيست، بلكه درون بينى ساده منهيات اجتماعى مى باشد. (١٥) .
ولى نظريه فرويد در مورد آن دسته از خوبيها و بديها صحيح است كه آنها را بشر در مكتب رجال و بزرگان جهان آموخته است. به طور مسلم نهى از ازدواج با محارم در تمام شرايع موجب پيدايش يك چنين قبح وجدانى شده است، ولى آن دسته از خوبيها و بديها كه مورد اتفاق تمام انسانهاى روى زمين مى باشد، و حتى انسانهاى به دور از تمدن و تعاليم پيامبران كه در دورترين نقاط جهان زندگى مى كنند، خوبى و بدى آنها را پذيرفته اند، هرگز نمى تواند مولود منهيات اجتماعى و قوانين اخلاقى گردد.
اين جاست كه حقيقت آيه مورد بحث به طور واضح تجلى نموده و انسان اذعان پيدا مى كند كه به راستى خداوند، روح ما را با ايمان و پاكيها در هم آميخته و روان ما را از بديها و پليديها مبرا ساخته است (حَبَّبَ اِليكُمُ الايمانَ وَزَيَّنَهُ فى قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ اِليكُمُ الْكُفْرَ والْفُسُوقَ وَالعِصيانَ).

--------------------------------------------
پى نوشت ها :
> ١. ما درباره لزوم هر يك از اين امتيازات، در كتاب رسالت جهانى پيامبران به طور مبسوط سخن گفته ايم، طالبان كسب اطلاعات بيشتر، به اين كتاب مراجعه نمايند.
٢. آل عمران (٣) آيه ١٥٩.
٣. شورى (٤٢) آيه ٣٨.
٤. سيره ابن هشام، ج ١، ص ٦١٤.
٥. همان، ج ٢، ص ٦٣.
٦. سيره حلبى، ج ٢، ص ٣٣١.
٧. همان، ج ٣، ص ٣٩.
٨. براى توضيح بيشتر درباره شناسايى امور فطرى به كتاب (عصر بازگشت به ايمان) تأليف نگارنده مراجعه فرماييد.
٩. شمس (٩١) آيه ٨.
١٠. بلد (٩٠) آيه ١٠.
١١. انسان (٧٦) آيه ٢٠.
١٢. قيامت (٧٥) آيه ٢-١.
١٣. انبياء (٢١) آيه ٦٥-٦٤.
١٤. نهج البلاغه عبده، خطبه ٧٨ (لفظ يعن صيغه مجهول است؛ يعنى كسى كه از طرف خداوند به او كمك نشود تا از درون باز دارنده اى داشته باشد).
١٥. چه ميدانم: بيماريهاى روحى، عصبى، ص ٦٤.


۴
٧ - صلح پايدار

٧ - صلح پايدار

٩. (وَاِنْ طائِفَتانِ مِنْ الْمُؤمِنينَ اقْتَتَلُوا فَاَصْلِحُوا بَيْنَهُما فَاِنْ بَغَتْ اِحْديِهُما عَلى الْاُخرى فَقاتِلُوا الَّتى تَبْغى حَتّى تَفىَ ء اِلَى اَمْرِ اللّهِ فَاِنْ فاءَتْ فَاَصْلِحُوا بَيْنَهُما بِالْعَدْلِ وَاَقْسِطُوا اِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطينَ؛.
اگر دو دسته از مؤمنان با يكديگر جنگ كنند، ميان آنها صلح دهيد و اگر يكى بر ديگرى تجاوز نمود، با گروه متجاوز جنگ نماييد،تا به فرمان خدا برگردد و اگر به فرمان خدا بازگشت، ميان آنان با عدل وداد آشتى بدهيد، به راستى خدا افراد دادگر را دوست مى دارد).
صلح و سازش براساس عدل و داد، يكى از ارزشهاى اخلاقى و يا از احكام اجتماعى اسلام است، ولى صلح واقع بينانه، صلحى است كه در آن، منافع طرفين متخاصم، به وجه صحيحى تأمين گردد؛ صلحى كه گروهى از افراد با ايمان و خداشناس بر آن نظارت كنند، و در صورتى كه يكى از طرفين از دايره عدل وداد گامى فراتر نهاد، با تمام قدرت او را بكوبند و نيروهاى خود را براى اثبات محكوميت او و جنگ و نبرد با او بسيج كنند تا اين كه سرانجام به فرمان حق گردن نهد.
براى پايدارى چنين صلحى، اسلام شرايطى در نظر گرفته است:
١. هر نوع پيمان سازش و ترك تعرض و تجاوز، بايد براساس عدل و داد استوار باشد، و نيرومندى يك طرف، نبايد موجب شود كه او خواسته هاى خود را بر متخاصم ضعيف و ناتوان تحميل كند؛ از قديم الايام، گفته اند: (صلح حقيقى ميان قوى و ضعيف متصور نيست) و اين همان حقيقتى است كه قرآن آن را با جمله: (فَاَصلِحُوا بَينَهُما بِالْعَدْلِ وَاَقْسِطُوا؛ ميان آنان با عدل و داد، صلح و صفا برقرار سازيد و در بستن پيمان، عدالت بورزيد)، بيان نموده است.
٢. افراد با ايمان و خداشناسى كه هيچ گونه منافعى در اين درگيرى ندارند، بر اين صلح نظارت كنند.
٣. هر گاه يكى از طرفين به فكر توسعه طلبى افتاد و برخلاف مواد پيمان صلح گام برداشت، ناظران بى طرف صلح، بايد با جنگ و نبرد، او را سرجاى خود بنشانند، تا افراد ستمگر و متجاوز بدانند كه در جامعه اسلامى براى آنان منزلتى وجود ندارد و اين دو شرط اساسى را قرآن با جمله زير بيان فرموده است: (فَاِنْ بَغَتْ اِحديِهُما عَلَى الاُخرى فَقاتِلُوا الَّتى تَبغى؛ هرگاه گروه ناظر بر صلح، ببينند كه يكى از متخاصمين به فكر تجاوز افتاده است، بايد با متجاوز نبرد كنند.).
٤. نبرد با ستمگر نبايد جنبه انتقامى داشته باشد، بلكه بايد هرگونه نبرد با او، براى اين باشد كه او به فرمان خدا گردن نهد و انديشه تجاوز و تعدى به حقوق افراد با ايمان را از مغز خود بيرون براند و اين مطلب را با جمله (حتّى تَفى ءَ اِلى اَمْرِ اللّه؛ جنگ تا آن جا ادامه يابد كه ستمگر به راه عدل و داد كه فرمان الهى است باز گردد)، بيان نموده است.
٥. در آخر آيه، نكته لازمى يادآور شده است و آن اين كه افراد با ايمان بايد در تمام حالات براى صلح تلاش كنند و اين جنگها نبايد آنان را از برقرارى صلح، نا اميد سازد، حتى پس از سركوبى گروه متجاوز، بايد آستين همت بالا بزنند، و از نو، پيمان صلح مجدد را براساس عدل وداد ببندند، چنان كه مى فرمايد:
(فَاِنْ فاءَتْ فَاَصْلِحُوا بَيْنَهُما بِالْعَدْلِ وَاَقْسِطُوا؛.
هرگاه متجاوز دو مرتبه بر فرمان حق گردن نهاد، بار ديگر كوشش كنيد كه ميان آنان بر اساس عدل و داد صلح و سازش برقرار گردد.).
چنين صلح و سازشى با شرايط ياد شده، صلح واقع بينانه اى است كه اسلام، آن را براى گروههاى متخاصم مقرر داشته است و اگر با شرايطى كه گفته شد اجرا گردد، علاوه بر اين كه مى تواند منافع طرفين را تأمين كند، مى تواند به يك زندگى مسالمت آميز كه آرزوى بزرگ جهانيان است جامه عمل بپوشاند.
اين صلحى است كه اسلام آن را پيشنهاد كرده است و شرايطى است كه براى پايدارى آن مقرر نموده است.
شما به پيمانهاى صلحى كه ميان دول بزرگ و كوچك جهان بسته مى شود، نگاهى بيفكنيد. كدام يك از اين صلحها و سازشها، واقع بينانه است آيا پيمان صلح همواره ميان دو متخاصمِ متعادل و برابر است و يا اين كه غالباً صلح ميان دو جناح قدرتمند و ناتوان مطرح است آيا هيأت نظارت، افراد بى طرفى هستند و در داورى و حل و فصل خصومت، جاى پايى براى منافع خود ندارند يا اين كه تمام پيمانها و عهدها و قراردادها پيش از آن كه متخاصمين از مفاد آنها آ گاه شوند، به وسيله دولتهاى بزرگ جهان تنظيم مى گردد، و امضا و اجراى آن به متخاصمين واگذار مى شود.
مفسران سياسى جهان، همگى به صراحت مى گويند: برقرارى صلح در هر نقطه از نقاط جهان، جز با سازش دولتها و ابرقدرتهاى بزرگ جهان، صورت نمى پذيرد. حتى برقرارى صلح خاورميانه در صورتى به نتيجه مى رسد كه سران دو اردوگاه شرق و غرب درباره آن به توافق برسند. بنابراين، چنين صلحهاى تحميلى دور از هرگونه واقع بينى بود، و هرگز به ثمر نمى رسد و صلح پايدار و استوارى نخواهد بود.

تلاش براى صلح

صلح از مفاهيم و ارزشهاى اخلاقى اسلام است كه با وجود شرايط ياد شده، از فرايض بزرگ مذهبى شمرده مى شود و در اين صورت فرق نمى كند كه طرفين صلح، دو فرد مسلمان باشند يا دو طايفه و يا دو دولت بزرگ؛ در هر حال، بر هر فرد مسلمان لازم است كه براى برقرارى صلح حداكثر كوشش و تلاش را مبذول دارد.
در نبرد (حديبيه)، پيامبر اسلام خود گذشتگى عجيبى براى برقرارى صلح ميان مسلمانان و مشركان از خود نشان داد. او حاضر شد گروهى از يارانش را از خود برنجاند، اما پيمان صلح را به امضا برساند (ما تفصيل آن را در كتاب (فروغ ابديت) (١) به طور مشروح نوشته ايم).
اميرمؤمنان درباره اهميت برقرارى صلح و دوستى ميان دو متخاصم چنين مى فرمايد: (وصلاحُ ذاتَ بَيْنَكُمْ فَاِنِّى سَمِعْتُ جَدَّكُما يَقُولُ: صلاحُ ذات البينِ اَفضلُ مِنْ عامَّة الصلاةِ وَالصّيام؛ (٢) من شما فرزندانم را سفارش مى كنم كه براى برقرارى صلح ميان دو متخاصم كوشش كنيد؛ چه، من از جد شما پيامبر اكرم شنيدم كه مى فرمود: ايجاد صلح و صفا ميان دو متخاصم، از يك سال نماز و روزه برتر است.).
اين امر به حدى در نظر اسلام حايز اهميت است كه فرد مصلح مجاز است براى برقرار ساختن صلح از هر نوع ابزار عقلايى، حتى با گفتن دروغ از زبان يكى از متخاصمين كه به صلح كمك مى كند، استفاده كند. (٣) .

مبارزه با ستمگر

به راستى مبارزه با ستمگر، از اصول اساسى تعاليم مقدس اسلام است؛ اصولاً پيامبران آسمانى، غالباً از خانواده هايى برخاسته اند كه زير ضربات و شكنجه هاى ستمگران جان مى سپردند.
كمتر سوره اى در قرآن هست كه در آن به طور تصريح و يا تلويح نامى از ستمگران و كيفر اعمال آنان برده نشده باشد؛ در همين آيه مورد بحث به جامعه اسلامى اخطار مى كند كه با ستمگران و افراد متعدى نبرد كنيد تا به راه راست و فرمان حق باز گردند؛ آن جا كه مى فرمايد: (فَقاتِلُوا الّتى تَبْغى حَتّى تَفى ءَ اِلى اَمرِ اللّهِ) و در جاى ديگر هشدار مى دهد كه هيچ فرد مسلمانى نبايد ستمگران را تكيه گاه خود قرار دهد؛ چنان كه مى فرمايد:
(وَلا تَركَنُوا اِلَى الَّذينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النّارُ؛ (٤) .
هرگز بر افراد ستمگر تكيه نكنيد كه دچار عذاب الهى مى شويد).
پيشواى گرامى جهان شيعه، اميرمؤمنان (ع)مى فرمايد: بارها پيامبر اسلام مى فرمود:
(لَنْ تُقَدَّسَ اُمَّة لايُؤْخَذُ للضّعيفِ فيها حَقُّهُ مِنْ القَوىِّ غَيْرَ مُتَتَعْتِعٍ؛ (٥) .
ملتى كه حق ضعيفان را با صراحت و بدون ترديد از زورمندان نگيرد، هرگز روى سعادت را نخواهد ديد).
اميرمؤمنان علت پذيرفتن خلافت را پس از ٢٥ سال محروميت، چنين تشريح مى فرمايد:
(اَما وَالّذى فَلَقَ الحَبَّة، وَبَرَءَ النَّسَمَةَ لَوْلا حُضُورُ الحاضِر وَقيامُ الحُجَّةِ بِوُجودِ النّاصِرِ، وَما اَخَذَ اللّهُ عَلى العُلماءِ اَنْ لايُقارّوا عَلى كظَّةِ ظالمٍ وَلاسَغَبِ مَظلومٍ، لأَلْقَيْتُ حَبْلَها عَلى غارِبِها وَلَسَقَيتُ آخِرَها بِكأسِ أوّلِها؛ (٦) .
سوگند به خدايى كه دانه را شكافت و انسان را آفريد؛ اگرنبودحضور مردم و اين كه حجت خدا به وجود ياران فداكار،تمام گرديد،و اين كه خداوند از دانشمندان پيمان گرفته كه در برابر سيرى ستمگر و گرسنگى ستمديده سكوت نكنند. از پذيرفتن خلافت روى بر مى تافتم، و مهار خلافت را بر كوهان آن مى انداختم و پايان آن را با نخستين ظرف آن، سيراب مى كردم).
با اين بيانات روشن، و تاريخ واضح شرايع و اين كه پرچمداران مذهب، در تمام ادوار، طبقات محروم اجتماع بودند، و حاميان و طرفداران جدى پيامبران را طبقه استثمار شده تشكيل مى داد، آيا صحيح است كه ماترياليست هاى عصر درباره مذهب داورى كنند كه:
(مذهب، مردم را به صبر و بردبارى در برابر ستم طبقه استثمار كننده دعوت كرده و آن را جزء قضا وقدر حتمى شمرده است و همواره حافظ منافع استثمار كنندگان است).
(فشار و شدت عمل اربابان در مقابل بردگان و اجحاف و تعدى فئودالها (خوانين) و اريستوكرات ها (اشراف) نسبت به طبقه رنجبر و زير دست، گرچه باعث قيامهاى شديدى مى شده است، ولى به موازات اين قيامها و نتيجه نگرفتن از آن، افكارى كه بتواند مايه تسلى خاطر براى توده محروم باشد، در بين اجتماع شيوع پيدا مى كرده و كم كم (مذاهب)، كه اثر تخديرى روحى دارد ظاهر شد).
كسانى كه حتى اطلاعات اندكى از برنامه هاى مذهبى دارند، مى دانند كه همه اين تعبيرهاى ناروا براى اغفال توده هاى بى اطلاع از حقيقت مذهب، ساخته شده است.
اما موضوع صبر كه دستاويز ماترياليست هاى عصر ما شده، يكى از اصول پسنديده اخلاقى است كه تمام ملل، حتى ماترياليست ها عملاً به آن ايمان راسخ دارند، و بدون اين اصول اخلاقى هيچ فرد هدفدارى به هدف خود نخواهد رسيد؛ زيرا هرگز معناى صبر، تن دادن به ستم ستمگر و دست روى دست گذاردن و عرصه را به او سپردن نيست، و در هيچ فرهنگى و يا كتاب اخلاقيى، از صبر چنين تفسيرى نشده است، بلكه منظور از صبر همان استقامت در راه هدف، و شكيبايى در برابر مصايب است و هيچ ملتى بدون شكيبايى و به كار بستن شيوه استقامت به جايى نرسيده است. (٧) .
بنابراين، حقيقت صبر بر خلاف آنچه كه ماترياليست ها تصور كرده اند، به معناى استقامت در برابر دشمن ستمگر و تمايلات غيرصحيح نفسانى يا رويدادهاى ناگوار زندگى است؛چنين اصل اخلاقى، شكننده ظلم ستمگران، ويران كننده كاخ ظالمان و پديد آرنده موفقيتها در صحنه هاى مختلف زندگى است.
نفرت اسلام از ظلم و ستم، به حدى است كه كسانى را كه راضى به تداوم زندگى ستمگران هستند، جزء ستمگران شمرده است.
امام صادق (ع)مى فرمايد: (العامِلُ بِالظُّلمِ وَالمعينُ لَهُ وَالرّاضى به شُركاء؛ (٨) .
كسى كه مستقيماً عامل ظلم است و كسى كه او را يارى مى كند و يا به كردار او راضى است، همگى در يك رديف قرار دارند).
صفوان بن مهران شتردار، از دوستان نزديك امام كاظم (ع)بود. روزى امام (ع)او را به سبب يك عمل نكوهش كرد و گفت: همه كارهاى تو پسنديده است، جز يك كار وآن اين كه شتران خود را به هارون ستمگر كرايه مى دهى،وى در پاسخ امام گفت: به خدا سوگند! من هرگز شتران خود را براى كار لغو يا حرام در اختيار اين مرد نمى گذارم، بلكه در ايام حج براى رفتن وى به زيارت خانه خدا شتران خود را به او اجاره مى دهم و خود نيز همراه او نمى روم، بلكه كارگران خود را همراه او مى فرستم.
امام فرمود: آيا هارون كرايه را قبلاً مى پردازد يا مقدارى از كرايه باقى مى ماند كه بعداً بپردازد عرض كرد: مقدارى از آن را قبلاً مى دهد و مقدارى از آن باقى مى ماند؛ امام فرمود: آيا دوست دارى كه هارون تا آن روز زنده بماند تا بقيه كرايه تو را بپردازد عرض كرد: بلى؛ فرمود: كسى كه راضى به بقا و ادامه زندگى ستمگرى گردد، خود جزء ستمگران است و سرانجامِ او آتش دوزخ. (٩) .
آرى، آنچه كه ماترياليست ها درباره مذهب مى گويند، درباره مسيحيت كه عصاره افكار كشيشان است، به حقيقت نزديك است؛ زيرا به عقيده آنان، يكى از تعاليم مسيح اين است كه اگر ستمگرى به يك طرف صورت تو سيلى زد، سمت ديگر صورت را جلو آر كه به آن نيز سيلى بنوازد. (١٠) .

٨ - اخوت اسلامى

١٠. (اِنَّما الْمُؤمِنُونَ اِخْوَة فَاَصْلِحُوا بَيْنَ اَخَوَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ؛.
افراد با ايمان برادر يكديگرند؛ پس ميان برادران خود صلح برقرار كنيد، و از نافرمانى خدا بپرهيزيد تا مورد لطف و رحمت خدا قرار گيريد).
نزديكترين رابطه و پيوند ميان دو انسان كه در يك زمان زندگى مى كنند، پيوند برادرى است؛ پيوند پدرى و فرزندى اگر چه محكمتر و نيرومند تر از رابطه برادرى است، ولى اين رابطه ميان دو انسانى است كه در يك سطح زندگى نمى كنند و از نظر زمان و موقعيت و شخصيت و مراتب احترام، با هم متفاوتند؛ تنها رابطه اى كه مظهر كامل همبستگى و علاقه و الفت شديد ميان دو انسانى است كه در يك افق زندگى مى كنند، همان پيوند برادرى و خواهرى است؛ اين پيوند ناگسستنى تكوينى همواره در محيطها و جمعيتها، رمز مهر و محبت و الفت است؛ از اين رو، قرآن درندا و دعوت خود براى اتحاد و يگانگى و استوارى مبانى الفت و محبت، افراد جامعه با ايمان را برادر يكديگر خوانده است و براى نخستين بار در تاريخ بشرى، يك جامعه بزرگ چند صدميليونى را برادر هم نموده و شعار آنها را جمله زير قرار داده است: (اِنَّما الْمُؤمِنُونَ اِخْوَة) افراد جامعه با ايمان، صميمى ترين رابطه و پيوند را دارند و آن اين كه برادر يكديگرند.
شايد از خود خواهيد پرسيد كه چرا دايره اين پيوند را وسيعتر نگرفته و تمام افراد بشر را برادر همديگر قرار نداده است، و پيوند برادرى را مخصوص جامعه با ايمان دانسته است!.
ولى پاسخ اين پرسش معلوم است؛ زيرا يك توجه كوتاه كافى است كه علت اين امر را بفهميم؛ چه اين كه اخوت مذهبى يك عنوان تشريفاتى آن هم براى يك سلسله اغراض سياسى نيست تا عموم مردم را خواه ملاك برادرى در آنها باشد يا نباشد برادر يكديگر قرار دهد، بلكه هدف از مطرح ساختن اين عنوان، اشاره به يك رشته تكاليف و اهداف عالى اجتماعى و اخلاقى است كه در پرتو اخوت اسلامى صورت مى گيرد، و كليه اين تكاليف و آثار در كتابهاى حديث و فقه بيان شده است. بنابراين، (تا يك وحدت فكرى و روحى و يگانگى در هدف و عقيده در كار نباشد، اتحاد و پيوستگى افراد، پايدار نخواهد بود) و اگر گروه هاى دو دل، روزى براى يك سلسله مصالح سياسى دست اتحاد به سوى هم دراز كنند و دست همديگر را به انگيزه برادرى بفشارند، چيزى نخواهد پاييد كه ضربه هاى اختلاف فكرى و روحى و تصادم منافع و تضاد مبانى، دستها را از هم جدا خواهد ساخت.
جامعه اى كه محور فكرى و عقيدتى نداشته باشد و به صورت دسته هاى گوناگون، بر محور افكار مختلف و متضاد دور بزند و مايه وحدت روحى و قدر مشترك فكرى در ميان آنها نباشد، فقط تا آن جا كه وحدت و اتحاد، ضامن منافع مادى آنهاست، مى توانند به طور موقت زندگى مسالمت آميزى داشته باشند و اگر روزى يكى از متحدان، خود را بى نياز از وحدت ببينند و خود را در صحنه زندگى پيروز تشخيص دهند، تمام پيوندهاى الفت كه جنبه سياسى داشت، مبدل به اختلاف و نفاق مى گردد.
هرگز يك فرد مسلمان، كه به خداى يگانه و روز رستاخيز، به حكومت عدل و داد و لزوم پيروى از ملكات فاضله و سجاياى انسانى، ايمان دارد، با يك فرد ملحد كه به خدا و روز باز پسين اعتقاد ندارد و مسائل اخلاقى را بازيچه گرفته و آنها را افسانه مى پندارد، نمى تواند برادر باشد.

اتحاد در پرتو ايمان

اگر ما در هر مسأله اى از مسائل اجتماعى شك و ترديد كنيم و يا در ثبوت آن به تجربه و آزمايش و گواه نيازمند باشيم، درباره لزوم اتحاد و همبستگى اجتماع و منافع سرشار آن، شك و ترديد به خود راه نمى دهيم؛ هرگز در جهان كسى را پيدا نمى كنيم كه بگويد پراكندگى و دو دستگى، خوب و سودمند و اتحاد و اتفاق بد و مضر است؛ زيرا كوچكترين سودى كه از وحدت و اتفاق عايد اجتماع مى گردد، همان پيوستن نيروهاى كوچك و پراكنده به يكديگر است و در سايه چنين پيوستگى، نيروى عظيمى به وجود مى آيد كه مى تواند مبدأ تحولاتى در شؤون مختلف زندگى گردد.
سدهاى بزرگ جهان كه به صورت درياچه هايى جلوه مى كنند، از پيوستن رودهاى كوچك به وجود مى آيد و هر يك از اين رودهاى كوچك، نه قدرت توليد برق را دارد و نه چندان به حال كشاورزى مفيد است، اما از اجتماع اين رودهاى كوچك در يك نقطه، درياچه اى به وجود مى آيد كه قدرت توليد صدها هزار كيلو وات ساعت برق را دارد و با آن، هزاران هكتار زمين را مى توان زير كشت برد، اين منافع سرشار از كجا فراهم مى آيد از به هم پيوستن قطرات كوچك و رودهاى ضعيف و ناچيز.
قدرت اتم براى همه روشن است. يك اتم قدرت و نيرويى ندارد و به قدرى ضعيف و ناچيز است كه حتى با قويترين ميكروسكوپها نمى توان آن را ديد، اما از به هم پيوستن اتمهاى بى شمار، قدرتى به وجود مى آيد كه انفجار چند عدد از بمبهاى اتمى، مى تواند به تمدن و زندگى بشر در روى زمين خاتمه دهد و در مدت چند دقيقه، كره زمين را به صورت توده اى از آتش و تلّى از خاكستر در آورد.
و به قول شاعر:
غرض ز انجمن و اجتماع جمع قواست. چرا كه قطره چو شد متصل به هم، درياست. ز قطره هيچ نيايد، ولى چو دريا گشت. هر آنچه نفع تصور كنى در او، آن جاست. ز قطره ماهى پيدا نمى شود هرگز. محيط باشد كزوى نهنگ خواهد ساخت. زگندمى نتوان پخت نان و قوت نمود. چو گشت خرمن و خروار، وقت برگ و نواست. ز فرد فرد محالست كارهاى بزرگ. ولى زجمع توان خواست هر چه خواهى خواست. بلى چو مورچگان را وفاق دست دهد. به قول شيخ، هژبرِ ژيان اسير و فناست. ولى چو تفرقه اندر ميان جمع افتد. همان حكايت صوفى و سيد و ملاست. نه تنها بايد از نيروى جسمانى افراد استفاده نمود و همه را در نقطه اى متمركز ساخت، بلكه بايد هميشه به يارى تفكر جمعى و مشورت و گرد هم آيى و تبادل نظر، مشكلات بزرگ را از ميان برداشت. قرآن مجيد، مشاوره و تبادل نظر را يكى از صفات برجسته افراد با ايمان مى داند و مى فرمايد: (وَالّذينَ استَجابُوا لِرَبِّهِمْ وَاَقامُوا الصّلوةَ وَاَمْرُهُمْ شورى بَيْنَهُمْ وَمِمّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُون؛ (١١) كسانى كه به نداى پروردگار خود پاسخ گفته و نماز را بر پا مى دارند و امور آنان براساس مشورت و تبادل نظر استوار است و از آنچه بديشان روزى داديم، انفاق مى كنند)؛ و نكته اين مطلب همان است كه سراينده اشعار ياد شده نيز در دو شعر زير به آن توجه داده است:
اگر مرا و تو عقل خويش كافى بود. چرا به امر خداوند، امر بر شورى است. بدين دليل (يداللّه مع الجماعة) سرود. كه با جماعت، دستى قوى، يدى طولى است.

ملاك و سرچشمه اتحاد چيست

اكثر جامعه شناسان مى گويند: انسان يك موجود اجتماعى است و در ساختمان وجودى و آفرينش وى، تمايلات شديدى به زندگى دسته جمعى نهفته است. اكنون بايد ديد كه اين حيات اجتماعى در سايه چه عواملى تحقق مى پذيرد.
امروز گروهى از جامعه شناسان معتقدند كه عواملى همچون: (نژاد)، (زبان)، (وحدت تاريخ)، (وحدت ارضى) و (خون)، عناصر سازنده مليت و وحدت ملتهاست؛ اجتماعى كه از عناصر مزبور به وجود مى آيد، همان است كه در علم حقوق به آن (ملت) مى گويند و در سايه يكى از اين عوامل، مى توان اجتماع واحدى ساخت كه اعضاى آن در كنار يكديگر، زندگى صميمانه اى داشته باشند.
ولى آنان از يك مطلب غفلت ورزيده اند و آن اين كه اجتماعى كه افراد آن داراى عقايد گوناگون و خواسته هاى متفاوت هستند، و هر كدام و يا هر طبقه اى براى خود (ايده) و فكرى دارند، چگونه مى توانند به صورت يك ملت واحد كه همبستگى كاملى در ميان آنها حكمفرما باشد، زندگى نمايند.
درست است كه عوامل مزبور بر اتحاد و اتفاق و همبستگى جامعه كمك مى كند، ولى تا زمانى كه يك وحدت فكرى و روحى و يگانگى در هدف و عقيده در كار نباشد، اتحاد و پيوستگى افراد، تحت اين عوامل و عناصر غير ارادى، پايدار نخواهد بود و اگر روزى براى هدف مشتركى دست اتحاد به سوى هم دراز كنند و دست همديگر را به عنوان برادرى بفشارند، پس از نيل به هدف، مدتى نخواهد پاييد كه اختلاف فكرى و روحى و اختلاف خواستها و اراده ها، تصادم و تضاد عجيبى در ميان آنان به وجود خواهد آورد و آنها را از هم جدا خواهد ساخت.
جامعه اى كه محور فكرى و عقيدتى واحدى نداشته باشد و افراد آن به صورت دسته هاى گوناگون بر محور يك سلسله عناصر غير ارادى گردآيند، وحدت اجتماعى آن ضمانت ندارند؛ زيرا مسير زندگى انسان را فكر و عقيده تعيين مى كند، نه عوامل غير ارادى؛ و اگر روزى در ميان يك ملت هم نژاد و هم خون و هم زبان، پيوند معنوى و اتحاد فرهنگى به وجود آيد، هرگز، ضربه اى بر اتحاد و مليت آنها وارد نمى شود.
اين جاست كه پيشوايان بزرگ بشر كه از مكتب وحى الهام مى گيرند اساس مليت را (وحدت فكرى و عقيدتى) دانسته و افراد آن اجتماع را كه از نظر عقيده و طرز تفكر، وحدت نظر دارند، برادر يكديگر خوانده اند و شعار آنان را جمله (اِنَّما المُؤمنونَ اِخْوَة) تشكيل مى دهد.
بزرگترين پيشواى بشر، حضرت محمد (ص) در سخنان تاريخى خود، افراد اجتماع با ايمان را به سان اعضاى يك بدن انسانى دانسته است كه يك وحدت فكرى و عقيدتى همچون روح واحد بر آنها حكومت مى كند و قلوب آنان را به هم پيوند مى دهد. (١٢) .
خلاصه، عناصر مادى بى روح مانند: نژاد، زبان، خون و...كه سازنده وحدت فكرى نبوده و الهام يافته از درون انسان نيستند نمى توانند مبناى يك مليت و اساس يك زندگى مشترك و سازنده يك جامعه واحد كه الفت و صميميت و همبستگى كامل ميان افراد آن وجود داشته باشد قرار گيرند، بلكه افرادى كه در پرتو اين عناصر گرد هم آمده اند، سرانجام بر اثر تضاد افكار و اختلاف در تشخيص و تباين هدف، وحدت و اتفاق و هماهنگى خود را از دست مى دهند.
علاوه بر اين، كسانى كه مى خواهند تحت لواى اين عناصر مادى، ملتهايى بسازند، هرگز مدعى آن نيستند كه مى توان با اين عوامل همه افراد بشر را با يكديگر برادر نمود و همه جامعه را در هم ادغام كرد، بلكه مدعى آن هستند كه تحت لواى اين پديده ها، مى توان افراد زيادى را با هم پيوند داد و متحد ساخت.
اگر پيامبر عالى قدر اسلام دلهاى گروههاى مختلف را به هم پيوند داد و از ملتهاى مختلف كه هر كدام داراى نژاد و زبانى خاص بودند، ملت واحد به هم پيوسته اى ساخت و آنها را برادر و برابر يكديگر قرار داد، به سبب اين بود كه توانست يك وحدت فكرى و عقيدتى در ميان آنان به وجود آورد، و مسير زندگى همه را يكسان و برابر قرار دهد و تمام (ايده ها) را به (ايده واحد) مبدل سازد.
آفرين بر همت آن اوستاد صدهزاران ذره را داد اتحاد.

داروى مؤثر

روزى كه پيامبر از طرف خداوند، مأمور ابلاغ اين حكم آسمانى گرديد، محيط مسلمانان در مدينه دچار اختلافاتى بود كه جز در سايه اتحاد و يگانگى و وحدت فكرى، بيمارى دو دستگى آنها بهبود پذير نبود؛ زيرا مهاجر و انصار در دو محيط گوناگون پرورش يافته و هر كدام خواهان تفوق بر ديگرى بودند؛ جمعيت انصار هم از دو طايفه تشكيل يافته بود كه ساليان درازى آتش نبرد ميان آنها شعله ور بود؛ مسلمانانى كه از نقاط دور، از حبشه و نقاط ديگر وارد سرزمين مدينه مى شدند، از نظر نژاد و زبان با اكثريت اختلاف داشتند، نيرومندترين رشته اى كه همه آنان را با آن همه اختلاف به هم پيوند داد، همان ايمان و برادرى مذهبى بود كه كينه و دشمنى و آثار اختلاف و دو دستگى را از دل آنان زدود.
روزى پيامبر اسلام در مسجد به پا خاست و رو به مسلمانان كرد و فرمود: (تَ آخوا فى اللّه اَخَوَينِ اَخَوَين؛ اى مردم! برخيزيد دو تا دوتا با يكديگر برادر شويد) سپس مسلمانان برخاستند و هر كدام با فردى كه بيشتر مورد علاقه اش بود، برادر شد، و خود پيامبر اميرمؤمنان را برادر خود اتخاذ نمود. (١٣) اين گونه برادرى كه در دايره كوچكترى صورت پذيرفت، نمونه اى كوچك از وحدت و همدلى حاكم بر جامعه اسلامى بود كه بر سر تمام افراد مسلمان سايه افكنده و همه را برادر يكديگرقرار داده بود.
مسلمانان در پرتو اين اخوت اسلامى بر تمام مشكلات پيروز شدند و تا روزى كه رشته صميميت مذهبى در ميان آنها برقرار بود، سيادت جهان را در اختيار داشتند.

دشمنان بيدار

دشمنان بدخواه مسلمانان، همواره كوشيده اند و مى كوشند كه رشته استوار وحدت آنان را از هم بگسلند و وحدت و يگانگى آنان را از ميان ببرند و با عنوان كردن يك سلسله مسائل غير اساسى، آتش اختلاف را ميان آنها روشن سازند؛ اين امر نه تنها هدف دشمنان عصر حاضر ماست، بلكه از روزى كه اين پيوند اسلامى به وجود آمد، بدخواهان ما كوشيده اند كه بر وحدت و پيوستگى ما ضربه بزنند.
روزى جوانان قبيله هاى (اوس) و (خزرج) (اين دو قبيله ساليان درازى با هم جنگ كرده بودند، ولى در سايه اسلام و ايمان، پيوند برادرى و الفت ميان آنها برقرار شده بود) در نقطه اى، دور هم نشسته بودند، شخصى از يهوديان مدينه به نام (شاس بن قيس) بر اين يگانگى رشك برد و خود را به انجمن آنها وارد كرد و با زيركى خاصى رشته سخن را به دست گرفت و خاطرات تلخ و جانگداز جنگ (بعاث) را كه پيش از ورود اسلام به سر زمين مدينه، ميان اين دوقبيله رخ داده بود، تجديد نمود و آن چنان در اين موضوع به سخن سرايى پرداخت كه چيزى نمانده بود دست جوانان هر دو قبيله به شمشير برود و بار ديگر جنگ (بعاث) ميان دو تيره بر پا گردد.
پيامبر از جريان آ گاه گرديد و خود را به محفل آنان رسانيد و در ضمن خطبه اى، به آنان چنين گفت:.
اسلام، شماها را با يكديگر برادر نموده و دستور داده كه آثار كينه و عداوت را از دلها بزداييد... وقتى سخنان پيامبر به اين جا رسيد، صداى گريه و ناله آنها بلند شد و براى تحكيم مبانى اخوت مذهبى، همديگر را در آغوش گرفتند و از درگاه خداوند، طلب آمرزش نمودند. (١٤) اگر آن روز فتنه گرى به نام (شاس) وجود داشت امروز فتنه انگيزان ديگرى به نامهاى گوناگون و قيافه هاى مختلف و اشكال رنگارنگ، در جامعه مسلمانان وجود دارند كه ضربات شديد خود را بر اتحاد و يگانگى ما وارد مى سازند.

نمونه اى از آثار اخوت اسلامى

يكى از بزرگترين مظاهر و تجليات برادرى، اين است كه برادر، به جان و ناموس و مال برادر خود تعدى نمى كند.
اين نكته در يكى از بيانات گرانبهاى رسول خدا (ص) كه در گردهم آيى بزرگى در منا ايراد نموده است، منعكس مى باشد؛ او رو به ياران خود كرد و فرمود: امروز، روزى است كه در پيشگاه خداوند احترام بزرگى دارد و اين سرزمين منا نيز همچنان محترم است و اين ماه (ماه ذى الحجه) كه اكنون در آن قرار گرفته ايم، پيش خداوند، محترم مى باشد؛ هان اى مردم! (اِنّ دماءَكُم وَاَموالَكُم وَاَعراضَكُم عَلَيكُم حَرام كَحُرمَةِ يَوْمِكُم هذا وَبَلَدِكُمْ هذا وَشَهْرِكُمْ هذا؛ (١٥) جان و مال و ناموس شما بر يكديگر همان احترامى را دارد كه اين روز و اين سرزمين و اين ماه دارد) پيامبر اين جمله را سه بار تكرار كرد، سپس رو به آسمان كرد و گفت (اللّهُمَّ بَلَّغْتُ؛ خدايا گواه باش كه من وظيفه خود را در بيان مبانى برادرى رسانيدم).
اسلام براى پرورش اين علاقه روحى دستور مى دهد كه مسلمانان، برادرى و محبت يكديگر را عملاً ابراز دارند. مردى در مسجد پيامبر به امام باقر (ع)عرض كرد كه من اين مرد (اشاره به دوست خود كرد) را دوست دارم؛ فرمود: مراتب دوستى خود را به او اعلام كن؛ زيرا اظهار دوستى باعث بقاى الفت است. (١٦) .
بيانات پيشوايان اسلام در تحكيم اين علاقه مذهبى، بيش از آن است كه ما بتوانيم يك صدم آن را در اين جا بياوريم، ولى از ميان آن همه اخبار و دستورات، دو حديث زير را نقل مى كنيم:
١.پيامبر اسلام فرمود: (اِنَّما الْمُؤمِنُونَ فى تَراحُمِهِمْ وَتَعاطُفِهِم بِمَنْزِلَةِ الْجَسَدِ الْواحِدِ اِذا اشْتَكى مِنهُ عُضو واحد تَداعَى لَهُ سائِرُ الجَسَدِ بالحِمى وَالسَّهَرِ؛ (١٧) .
همانا مؤمنان، از نظر مهر و عاطفه به سان يك پيكرند؛ هرگاه عضوى از آن دچار دردى گردد، ساير اعضا، با تب و بيدارى و ناراحتى مراتب هم دردى خود را با آن عضو اعلام مى دارند و به كمك آن مى شتابند.).
همچنين هرگاه فرد مسلمانى دچار دردى و محنتى شود، بر تمام افراد جامعه لازم است به كمك او بشتابند و شريك غم او گردند.
سعدى، شاعر زبر دست و سخن سازشيراز از اين حديث الهام گرفته و چنين سروده است:
بنى آدم اعضاى يكديگرند كه در آفرينش ز يك گوهرند. چو عضوى به درد آورد روزگار دگر عضوها را نماند قرار. ٢. (الْمُسلِمونَ تَتَكافِئُ دِماؤهُم وتَسعى بِذِمَّتِهِمْ اَدناهُمْ وَهُمْ يَد عَلى مَنْ سِواهُمْ؛ (١٨) .
ارزش خون مسلمانان با يكديگر برابر است؛ امانى كه كوچكترين فرد آنها مى دهد، براى همه آنها محترم است و آنان در برابر بيگانگان متحد بوده و قدرت واحدى هستند).
ما درباره اخوت اسلامى كه اساس بقاى اسلام و كيان مسلمانان است، به همين اندازه اكتفا مى ورزيم و توضيح و بيان حقوق برادر مؤمن را به جاى ديگر موكول مى كنيم (١٩) .
به راستى مى توان گفت كه صميمى ترين پيوند و نيرومندترين رابطه ناگسستنى ميان افراد يك جامعه، همان پيوند مذهبى است كه مى توان تمام مردم را كه از طبقات و نژادهاى گوناگون و روحيات مختلف تشكيل يافته اند براى حفظ منافع آن بسيج نمايد؛ آرى، اين عامل همان رابطه مذهبى و به تعبير قرآن، اخوت اسلامى است و صلح پايدار جز در پرتو اين عامل امكان پذير نيست.
يكى از لوازم اين اخوت دينى اين است كه هر گاه دو طايفه از مسلمانان به دليل تحريكات خاصى به جان هم افتادند، بر همه افراد با ايمان لازم است كه كوشش كنند تا آتش نبرد را ميان آنان خاموش نمايند و پرچم صلح را بار ديگر برافراشته سازند.
ولى، اسلام خواهان صلح به هر قيمت و هر نحو نيست، بلكه صلحى را مى خواهد كه براساس عدل و داد شكل بگيرد و حقوق هر دو طايفه در آن محفوظ باشد؛ به همين دليل مى فرمايد: (فَاَصْلِحُوا بَيْنَهُما بِالْعَدْلِ...).
وگرنه صلح و سازشى كه بر پايه پايمال كردن حقوق يكى از دو طرف قرار گيرد، نه تنها پايدار نيست، بلكه زمينه ساز دشمنى ها و تشنجات بيشترى است و از نظر شارع اسلام مردود است.

--------------------------------------------
پى نوشت ها :
> ١. ج ٢، ص ٦٠٣ ٥٨٠ (چاپ سوم).
٢. نهج البلاغه عبده، ج ٣، ص ٨٥ (از وصاياى اميرمؤمنان به فرزندان خود).
٣. شيخ انصارى، مكاسب محرمه، بحث تحريم دروغ.
٤. هود (١١) آيه ١١٣.
٥. نهج البلاغه عبده، ج ٣، ص ١١٣ (نامه امام به استاندار مصر مالك اشتر).
٦. همان، ١، خطبه ٣.
٧. ما در تفسير سوره لقمان ، ذيل آيه ١١ (وَاصْبِرْ عَلى ما اَصابَك)، نظر قرآن را در باره حقيقت صبر بيان كرده ايم.
٨. وسائل الشيعه، ج ١٢، ص ١٢٨.
٩. همان، ج ١٢، ص ١٣٢.
١٠. انجيل متى، فصل پنجم.
١١. شورى (٤٢) آيه ٣٨.
١٢. شيخ عباس قمى، سفينة البحار، ج ١، ص ١٣.
١٣. سيره ابن هشام، ج ١، ص ١٢٤ ١٢٣.
١٤. همان، ص ٥٥٥.
١٥. همان، ج ٢، ص ٦٠٥.
١٦. سفينة البحار، ج ١، ص ١٢.
١٧. التاج، ج ٢، ص ١٣٦.
١٨. وسائل الشيعه، باب ٣١، از ابواب قصاص نفس؛ مغازى واقدى، ج ٢، ص ٨٣٦.
١٩. بسيارى از اين حقوق، در كتاب وسائل الشيعه در ابواب (احكام العشرة) ج ٨، ص ١٦٦ به بعد بيان شده است.


۵
٩ - احترام به شخصيت مسلمان

٩ - احترام به شخصيت مسلمان

١١. (يا اَيُّها الَّذينَ آمَنُوا لايَسْخَرْ قَوْم مِنْ قَوْمٍ عَسى اَنْ يَكُونُوا خَيْراً مِنْهُمْ وَلانِساء مِنْ نِساءٍ عَسى اَنْ يَكُنَّ خَيْراً مِنْهُنَّ، وَلا تَلْمِزُوا اَنْفُسَكُمْ وَلاتَنابَزوا بالاَلْقابِ بِئْسَ الاِسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الايمانِ وَمَنْ لَمْ يَتُبْ فَاُولئِكَ هُمُ الظّالِمُونَ؛.
اى افراد با ايمان! گروهى، گروه ديگر را مسخره نكنند؛ شايد آن گروه (كه مورد مسخره شما واقع شده اند) از ايشان بهتر باشند؛ همچنين نبايد زنان، زنان ديگر را مسخره كنند؛ چه بسا زنانى (كه مورد استهزا قرار گرفته اند) از ايشان شايسته تر و نيكتر باشند؛ به يكديگر طعن مزنيد و عيب جويى ننماييد و با القاب بد يكديگر را ياد نكنيد؛ چقدر بد است كه فرد مؤمنى با لقب بد خوانده شود؛ كسانى كه از رفتار خود توبه نكنند (و به اين گونه كارها ادامه دهند) ستمگرند).
هدف اين آيه و آيه هاى بعد، بيان يك سلسله حقوق اسلامى است كه برادران با ايمان بايد آنها را در حق يكديگر مراعات كنند؛ از آن جا كه آيه قبلى تمام مسلمانان را برادر يكديگر خوانده است، در اين آيه و آيات بعد، به بيان برخى از اصول اخلاقى مى پردازد كه در واقع از لوازم و آثار برادرى اسلامى است.
برادرى مسلمانان، برادرى ظاهرى و زبانى نيست، بلكه يك رابطه حقيقى است و لوازم و آثارى دارد كه بايد مسلمانان آنها را در حق يكديگر رعايت نمايند.
در اين آيه، به سه اصل اخلاقى كه فرد با ايمان بايد آنها را رعايت كند، تصريح شده است:
١. احترام به شخصيت مسلمان؛.
٢. عيب جويى ممنوع است؛.
٣. خواندن فرد با ايمان با القاب و اسامى بد، حرام است.
و ما هر يك از اين سه اصل را به طور جداگانه مورد بحث قرار مى دهيم:
نخستين اصلى كه بايد دو مسلمان درباره يكديگر اجرا كنند، (احترام به شخصيت فرد فرد مسلمانان است) و طبق اين اصل، نبايد يكديگر را مسخره نمايند و عواطف يكديگر را از اين طريق جريحه دار سازند. آرى، مقام و منزلت شخصيت افراد در نظرها متفاوت است؛ شخص ظاهر بين، احترام و شخصيت افراد را در اندام موزون و چهره زيبا و ثروت كلان و لباس نو و خانه مدرن و مقامات چشمگير مادى مى داند و طبقاتى كه داراى مزاياى ياد شده باشند، همواره مورد احترام او بوده و هرگز جرأت نمى كند سخنى درباره آنان بگويد كه مخالف شخصيت موهوم چنين كسانى باشد.
ولى كسانى كه از مزاياى ياد شده بهره اى نداشته باشند، غالباً مورد مسخره آنان قرار مى گيرند. طرز تفكر و نحوه داورى يك مسلمان، درست نقطه مقابل فكر يك فرد ظاهر بين و مادى است. در مكتب اسلام، اين مظاهر مادى، ميزان و ملاك برترى شخصيت افراد نيست، بلكه شخصيت انسانى افراد، در گرو ملكات انسانى و سجاياى اخلاقى است؛ مردان با شخصيتى كه سزاوار احترامند، كسانى هستند كه روح و روان خود را به نور خداشناسى روشن سازند و سراسر وجود آنها كانون شرافت و اخلاق باشد و برنامه زندگيشان را عفو و گذشت، مواسات و نيكى، مهر و مودت، شرف و جوانمردى، تواضع و فروتنى، صفا و درستى، تقوا و پرهيزكارى و... تشكيل دهد؛ چنين افرادى با داشتن اين خصال برجسته، ارزش خود را بالا برده و هرگونه گفتار و كردارى كه با شؤون و شخصيت آنان سازگار نباشد، حرام و ممنوع است.

تكيه گاه قرآن در تحكيم اين اصل

جمله (عَسِى اَنْ يَكونُوا خَيراً مِنْهُم؛ شايد آنها از شما بهتر باشند)، دليل تحريم و جلوگيرى قرآن از مسخره كردن افراد با ايمان است. از آن جا كه افراد بشر از درون و روحيات يكديگر اطلاع ندارند و انسانهاى واقعى با انسان نمايان از نظر قيافه و اندام مشابه همند، چه بسا ممكن است افرادى كه بر اثر نداشتن قيافه زيبا و يا ثروت دنيا و منصب ظاهرى مورد مسخره گروهى قرار مى گيرند، از نظر روح و روان پاكتر از آنها بوده و ارزش انسانى آنها بر اثر داشتن ملكات عالى انسانى و سجاياى اخلاقى، در پيشگاه خداوند به مراتب بالاتر و برتر از آنها باشد و اگر عظمت روحى و كمالات نفسانى آنها براى مسخره كنندگان مجسم مى شد، به جاى مسخره كردن، دربرابر آنها سر تسليم فرود مى آوردند.
بر همين اساس (از آن جا كه ملاك و محور شخصيت انسانى، يك سلسله امور ناپيدا و غير قابل رؤيت است) مسخره كردن هيچ فرد با ايمانى جايزشمرده نشده است؛ زيرا احتمال مى دهيم كه چنين فردى، از نظر روحيات و ملكات انسانى و فضايل اخلاقى به مراتب، از شخص مسخره كننده بهتر و بالاتر باشد.

انگيزه روانى براى تمسخر افراد

از نظر روانكاوى كسانى كه مردم را مسخره مى كنند، نوعى كمبود شخصيت دارند و از طريق كوچك كردن مردم، مى خواهند كمبودهاى خود را جبران و از اين راه خود را اشباع نمايند ولذا افراد با شخصيت كه كمبود و نقصانى در خود احساس نمى كنند، هرگز دست به اين كار نمى زنند و از مشاهده چنين رفتارى سخت رنج مى برند.
علاوه بر اين، عامل ديگرى نيز به اين كار كمك مى كند و آن اين است: كسانى كه از تخريب شخصيت مردم و مسخره نمودن آنان لذت مى برند و انبساط روحى پيدا مى كنند روح سبعيت و درندگى، بر روان آنها حكمفرماست و اين حالت درونى با يك سلسله حالات روانى آميخته شده و به صورت مسخره كردن افراد، تجلى مى كند. درندگان با كشتن و پاره نمودن و دريدن جانداران ضعيف، سد جوع مى كنند و لذت مى برند؛ چنين افرادى نيز با حمله به افرادِ به ظاهر ناتوان و بيچاره و خورد كردن شخصيت و حيثيت آنان، گرسنگى روانى خود را رفع نموده و لذت مى برند.اسلام براى تحكيم شخصيت تمام طبقات، دستور مى دهد كه به تمام افراد احترام بگذاريم و هيچ فرد مسلمانى را كوچك و سبك نشماريم: (لاتَحْقِرَنَّ اَحَداً مِنَ الْمُسلِمينَ فَاِنَّ صَغيرَهُمْ عِنْدَ اللّهِ كبير؛ (١) هيچ فردى از مسلمانان را كوچك مشماريد؛ زيرا مسلمانى كه در نظر شما كوچك است، در پيشگاه خداوند مقام بزرگى دارد).
خداوند به وسيله سفير خود حضرت ختمى مرتبت، چنين پيامى فرستاده است: (وقُلْ لِعبادى يَقولُوا الّتى هِىَ اَحْسَنُ؛ (٢) اى پيامبر! به بندگان من بگو به هنگام گفتن با مردم، به نيكى سخن بگويند).
امام باقر (ع)چنين مى فرمايد: (عَظِّمُوا اَصحابَكُمْ وَوَقِّروهم ولايَتَجَهَّمَ بَعْضُكُمْ بَعْضاً؛ (٣) .
دوستان خود را گرامى بداريد و هرگز با آنان با چهره گرفته برخورد ننماييد.).
زندگانى پيشوايان بزرگ اسلام درباره احترام گذاردن به شخصيت افراد، براى ما مسلمانان درس بزرگى است؛ پيامبر اكرم به همه طبقات مردم احترام مى گذاشت؛ هرگاه كسى بر او وارد مى شد، قباى خود را زير پاى او پهن مى كرد و بالشى را كه تكيه گاه خود بود، به او مى داد.

شأن نزول آيه

١. مفسران در شأن نزولى كه براى آيه نقل كرده اند، چنين مى نويسند:
ثابت بن قيس كه قوه شنوايى او ضعيف شده بود، وارد مسجد شد و صفوف مردم را شكافت تا خود را به نزديكى پيامبر برساند؛ يكى از مسلمانان از جلو رفتن او مانع گرديد و او را پشت سر خود نشانيد؛ وقتى كه پيامبر از سخنان خود فارغ گرديد؛ (ثابت) براى انتقام گيرى رو به آن مرد كرد و گفت: تو كيستى وى به او گفت: فرزند فلانى هستم. ثابت براى مسخره كردن وى گفت:هان! فرزند فلان زن! و نام مادر او را برد كه در جاهليت مورد طعن قرار داشت. آن مرد از شنيدن نام مادر خود خجلت زده شد و سر به زير افكند.
٢. ام سلمه، همسر پرهيزگار پيامبر اسلام، كمر خود را با پارچه سفيدى بسته بود؛ قسمت كوچكى از پارچه آويزان بود؛ عايشه به حفصه گفت:ام سلمه قطعه اى مانند زبان سگ به دنبال خود مى كشد.
براساس همين مناسبتها، آيه مورد بحث نازل گرديد و به عنوان تذكرى به عموم مردان و زنان چنين مى فرمايد: (مردان نبايد يكديگر را مسخره كنند و همچنين هيچ زنى نبايد زنى ديگر را استهزا نمايد).

١٠ - عيب جويى ممنوع!

١١. (... وَلاتَلْمِزُوا اَنْفُسَكُمْ؛.
به يكديگر طعن مزنيد و عيب جويى ننماييد).
يكى از پايه هاى تكامل روحى اين است كه هر فردى، وضع روحى خود را از نظر عيوب و نقايص اخلاقى، مورد بررسى قرار دهد و چهره باطنى خود را از نزديك، در آيينه (خودشناسى) مشاهده كند، تا ريشه رذايلى را كه در روح و روان او پديد آمده است، قطع نمايد.
مسأله (خودشناسى) ازنظر دانشمندان به قدرى اهميت دارد كه مى گويند: كسى كه مى خواهد زنجيرهاى ناپاكيها را از هم بگسلد و از آثار منفى عيوب روانى نجات يابد، نه تنها در فصول خاصى ازعمر بايد به اين موضوع بينديشد، بلكه همه روزه به هنگامى كه غوغاى زندگى به سكوت و خاموشى مى گرايد، نتيجه و علل اعمال روز گذشته خود را روى كاغذ بياورد و با بى طرفى كامل آنها را مورد بررسى قرار دهد و آنچه را ناشايست يافت، تصميم بر ترك آنها بگيرد.
اميرمؤمنان (ع)مى فرمايد:
(عَلَى العاقِلِ اَنْ يُحْصى مِنْ نَفْسِهِ مَساويها فى الدّين والرأى والاخلاق وَالآداب فيجمَعَ ذلكَ فى صَدره اَو فى كتابٍ وَيَعْمَلَ فى اِزالَتِها؛ (٤) .
بر هر خردمندى لازم است كه عيوب مذهبى و فكرى و اخلاقى و معاشرتى خود را دقيقاً مورد بررسى قرار دهد و آنها را در سينه خود ضبط نمايد و يا روى كاغذى بنويسد و سپس كوشش كند كه تمام آنها را ريشه كن سازد).
ولى گروهى به نام (عيب جويان)، بر اثر ناآ گاهى از اوصاف روحى خود و بى خبرى از وضع و حال خويشتن، به دنبال لغزشهاى مردم رفته و پرده از معايب و لغزشهاى آنان بر مى دارند؛ اينان مردمى هستند كه از ذكر و بيان عيوب مردم لذت مى برند؛ زيرا در خود، نوعى حقارت احساس مى كنند، و با بيان نقاط ضعف مردم و آشكار ساختن عيوب آنان و كاستن از ارزش و موقعيت اجتماعى آنها، احساس حقارتِ خود را تسكين مى دهند.
گاهى غرور و خودخواهى و حس جاه طلبى، انگيزه عيب جويى مى شود و انسان زبان به بدگويى مردم مى گشايد.
ما در اين جا به انگيزه عيب جويى كارى نداريم؛ آن چه براى ما مهم است، اين است كه در نتايج شوم و وخيم آن كمى فكر كنيم؛ بدگويى و انتقاد مغرضانه از اعمال مردم، صفا و صميميت را از بين مى برد؛ دوستى و صداقت را به بى مهرى و گاهى به دشمنى تبديل مى كند؛ همچنان كه تمجيد از نيكيها و ستودن خوبيها، نهال دوستى را ريشه دار تر مى سازد.
امام باقر (ع)مردم را به نقاط ضعف و لغزشهاى آنان توجه داده و مى فرمايد: (كَفى بِالمَرءِ عَيباً اَنْ يُبصِرَ مِنَ النّاسِ مايَعمى عَنْهُ مِنْ نَفْسِهِ؛ (٥) بزرگترين عيب براى انسان، اين است كه عيب ديگران را با كنجكاوى به دست آورد و خود، داراى همان عيب باشد، ولى آن را حس نكند.).
گروه عيب جو، اگر نيرويى را كه در راه بدگويى و سرزنش ديگران به كار مى برند، در اصلاح خود به كار مى بردند و به جاى عيوب مردم شناسى، به (خودشناسى) مى پرداختند، چه بسا به سعادت نزديكتر بودند؛ اين جاست كه به ارزش حديثى كه از يكى از پيشوايان بزرگ ما رسيده است پى مى بريم كه فرموده اند: (مَنْ بَحَثَ عَنْ عُيُوبِ النّاسِ فَلْيَبْدَأ بِنَفْسِه؛ (٦) هر كس در عيوب ديگران كنجكاوى كند، بهتر است كه نخست معايب خود را مورد بررسى قرار دهد).
بزرگترين عيب چنين كسانى، اين است كه هرگز قابل معاشرت وزندگى نيستند؛ زيرا رازهاى درونى و اسرار باطنى انسان را آشكار مى سازند و هيچ همنشينى از زيان مصاحبت آنها در امان نيست؛ بر همين اساس، اميرمؤمنان (ع)از معاشرت با اين گروه نهى كرده و مى فرمايد: (إيّاك ومُعاشِرَةَ مُتَتَبِّعى عُيوبِ الناسِ! فإنَّهُ لمْ يَسْلَمْ مُصاحِبُهم مِنْهُم؛ (٧) از معاشرت عيب جويان بپرهيزيد؛ زيرا هيچ كس از ضرر آنها در امان نمى ماند).

انتقاد مشفقانه غير از عيب جويى است

نكته قابل توجهى كه در اين جا بسيارى از آن غافلند، اين است كه عيب جويى و سرزنش كردن مردم، امرى است و راهنمايى آنان به كارهاى نيك و متوجه ساختن آنان به معايب كار خود، مطلبى ديگر. عيب جويى از رذايل اخلاقى است؛ در حالى كه هدايت مردم و توجه دادن آنها به نقاط ضعف خويش، از طريق نصيحت و اندرز، از وظايف مذهبى و انسانى به شمار مى رود و بر هر انسان آ گاه و بيدارى لازم است كه همنوعان خود را از بدبختى و تيره روزى نجات بخشد.
آ گاهانيدن مردم به عيوب زندگى خودشان، به قدرى مهم و با ارزش است كه امام صادق (ع)آن را بزرگترين هديه انسانى شمرده است كه يك فرد مى تواند آن را به فرد ديگر تقديم نمايد و چنين مى فرمايد: (رَحِمَ اللّهُ امْرَأً اَهدى اِلَىَّ عُيُوبى؛ (٨) خداوند بيامرزد كسى را كه عيوبم را به عنوان هديه به من تذكر دهد).
اميرمؤمنان مى فرمايد: (لِيَكُنْ آثرُ النّاسِ عِنْدَك مَنْ اَهْدى اِلَيكَ عَيْبَكَ؛ (٩) .
برگزيده ترين فرد در نظر تو كسى باشد كه عيوب زندگى تو را به عنوان هديه به تو ببخشد).
اصولاً نخستين گام براى درمان بيماريهاى جسمى و روحى و از بين بردن بحرانهاى اجتماعى، اين است كه قبل از هر چيز، ريشه بيمارى و نوع مرض، به طور دقيق شناخته شود و تا اين كار درست انجام نگيرد، هر نوع معالجه اى بى اثر و غير مفيد خواهد بود.
كسانى كه از صراحت گفتار و بيان حقايق تلخ و فاش ساختن عيوب اجتماع، واهمه و ترس دارند، افرادى هستند كه مى خواهند نقايص روحى و اجتماعى آنها زير سرپوش سكوت و بستن زبانها و شكستن قلمها مخفى بماند و هرگز راضى نمى شوند كه اشكالات كار آنها در آيينه بيان نويسندگان و گويندگان منعكس گردد و هر گاه ديدگان آنها به چنين آيينه هايى افتاد، مى خواهند آنها را بشكنند؛ بايد به چنين كسانى گفت: (خود شكن! آيينه شكستن خطاست).
تنها اين مورد نيست كه يك رذيله اخلاقى (بدگويى و عيب جويى) با يك سجيه انسانى (راهنمايى كردن مردم به نقايص و معايب خود) با يك ديگر مشتبه مى شوند، بلكه ممكن است بسيارى از سجاياى انسانى و اصول اخلاقى با يك سلسله رذايل روحى و اخلاقى قابل اشتباه باشند و با بررسى دقيق مى توان مرزهاى هر كدام را از ديگرى متمايز و جدا ساخت.

تحريك عواطف

قرآن در اجراى اين اصل اخلاقى از تحريك عواطف مدد جسته است و هنگامى كه مى خواهد بگويد: از يكديگر عيب جويى مكنيد، چنين مى فرمايد: (وَلاتَلْمِزُوا اَنْفُسَكُمْ؛ از خود عيب جويى منماييد) و مقصود از اين تعبير، همان تحريك عاطفه انسانى است؛ زيرا اخوت مذهبى و برادرى دينى، آن چنان رشته الفت و مودتى در ميان مؤمنان به وجود آورده و آنها را مانند يك تن و يك مجموعه واحد زنده قرار داده است كه عيب جويى از يك فرد مسلمان، به منزله عيب جويى از خود محسوب شده است.

--------------------------------------------
پى نوشت ها :
> ١. مجموعه ورام، ج ١، ص ٣١.
٢. اسراء (١٧) آيه ٥٣.
٣. كافى، ج ٢، ص ١٧٣.

٤. غرر الحكم، ص ٥٥٩.
٥. كافى، ج ٢، ص ٤٥٩.
٦. غرر الحكم، ص ٦٥٩.
٧. همان، ص ١٤٨.
٨. تحف العقول، ص ٣٦٦.
٩. غرر الحكم، ص ٥٥٨.

۶
١١- نام و فاميل بد

١١- نام و فاميل بد

١١. (... وَلاتَنابَزُوا بِاْلاَلْقابِ بِئْسَ الاِسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الاِيمانِ وَمَنْ لَمْ يَتُبْ فَاُولئِكَ هُمُ الظّالِمُونَ؛.
با القاب بد يكديگر را ياد مكنيد! بسيار بد است كه فرد مؤمن با لقب بد خوانده شود؛ كسانى كه از رفتار خود توبه نكنند (و به كار زشت خود ادامه دهند) ستمگرند).

اسامى والقاب بد.

نام و لقب از مظاهر تجلى شخصيت انسانى است و نامها و القاب خوب، از ارزش و شايستگى انسان حكايت مى كند؛ همچنان كه نامها و القاب بد و زشت و تمسخر آميز، از مقام و موقعيت و شخصيت انسان مى كاهد و باعث سرافكندگى درميان دوستان و نيز در اجتماع مى گردد.
روزى كه پيامبر به رسالت مبعوث گرديد، بسيارى از شهرها و آباديها نام بدى داشتند؛ بسيارى از قبايل با لقبهاى زشت و زننده اشتهار يافته بودند؛ ملت عرب براى فرزندان خود، نامها و القاب زشت و زننده اى كه حاكى از درندگى و غارتگرى بود، مى نهادند؛ قدم مؤثرى كه پيامبر اكرم (ص) برداشت اين بود كه دستور داد نام بسيارى از شهرها، روستاها و بخشها و لقب بعضى از قبايل و افراد را كه نام و نشان بد و زننده اى داشتند، تغيير دهند. (١) .
حتى آن حضرت دستور داد كه پدران براى فرزندان خود نام نيكويى انتخاب كنند و اين را يك حق لازم الاجرا بر عهده پدران شمرد.
قرآن مجيد، خواندن افراد را با القاب بد و زشت نوعى تجاوز به حقوق آنان مى داند و مرتكبان را ظالم و ستمگر مى شمارد و چنين مى فرمايد: (وَمَنْ لَمْ يَتُبْ فَاُولئكَ هُمُ الظّالِمُونَ؛ كسانى كه از اين كار دست بر ندارند، آنها افرادى ستمگرند).
پيامبر از نام نيك خوشش مى آمد و مى فرمود: هرگاه كه خواستيد كسى را پيش من بفرستيد، شخصى را بفرستيد كه نام نيك داشته باشد.
روزى يكى از خادمان بتكده اى مشاهده كرد كه روباهى بر سر بتى ادرار كرده است؛ او با خود انديشيد: اين چگونه معبودى است كه نمى تواند از خود دفاع كند و توان دوركردن يك روباه را ندارد و اين حقيقت و احساس درونى را ضمن شعرى بيان كرد و گفت:
(اَرَبّ يَبُولُ الثَّعلبانُ بِرَأسِهِ لَقَدْ ذَلَّ مَنْ بالَتْ عَلَيه الثَّعالِبُ؛. آيا بتى كه روباه بر سر آن ادرار مى كند و آلوده اش مى سازد، معبود است هر موجودى كه روباه بر آن بول كند، خوار و ناتوان است.) او پس از ديدن اين صحنه، خدمت پيامبر آمد و ماجرا را تعريف كرد، پيامبر از نام او سؤال كرد. او گفت: نام من (غاوى بن ظالم) است. (٢) پيامبر اكرم (ص) فوراً نام او را تغيير داد و گفت: (نه) بلكه تو راشد فرزند بنده خدا هستى.
پيامبر در غزوه (ذى قرد) نام آبى را پرسيد كه شور بود؛ عرض كردند: نام آن (بيسان) است؛ فرمود: آن را (نعمان) بگوييد. (٣) .
مردى خدمت رسول اكرم رسيد؛ پيامبر اكرم (ص) از نام او پرسيد؛ وى گفت: نام من (بغيض) است؛ پيامبر فرمود: نام تو (حبيب) است. درست نقطه مقابل (بغيض) است. (٤) .
عين اين جريان درباره شخص ديگرى نيز رخ داد، پيامبر از نام او پرسيد، وى گفت: نام من (عبد شرّ) (بنده شر) است؛ پيامبر فرمود: (نه) بلكه نام تو (عبد خير) است. (٥) .
همچنين زنى بر رسول خدا وارد شد كه نام او (عاصيه) (گناهكار) بود؛ پيامبر نام او را تغيير داد و فرمود: از اين پس نام تو (جميله) است. (٦) .
مردى كه نام او (عبدالجان) بود، به فرمان رسول خدا، به (عبداللّه) تغيير نام يافت. (٧) .
برخى كه نام آنها، (جبار) و يا (قيوم) بود كه از اسمامى مخصوص خداوند است، به فرمان پيامبر كلمه (عبد) بر آن دو افزوده شد و (عبدالجبار) و (عبدالقيوم) ناميده شدند. (٨) .
اشخاصى كه نامهاى آنان (عبدالعزى)، (عبدالشمس)، (عبداللات) و (شيطان) بود، به دستور پيامبر نام خود را تغيير داده و خود را (عبداللّه) ناميدند. (٩) .
نمونه هاى ديگرى در اين مورد وجود دارد كه براى پرهيز از اطاله كلام از نقل آنها خوددارى مى كنيم. (ابن اثير) در اثر نفيس خود (اسدالغابه) در شرح حال ياران رسول خدا كه در دوران جاهليت، به نام هاى زشتى معروف بودند و به فرمان پيامبر نام خود را عوض كرده اند، نمونه هاى ديگرى نيز نقل كرده است.
اعلاميه حقوق بشر، حق داشتن نام را در رديف حق داشتن تابعيت از حقوق كودك دانسته است، ولى هرگز متذكر نشده است كه كودك بايد چه نامى داشته باشد.
اسلام همواره بر زندگى كودكان چه پيش از تولد و چه پس از تولد نظارت دقيق دارد، تا آن جا كه براى كودك در رحم مادر شخصيت حقوقى قائل شده و براى او يك رشته حقوق فردى و اجتماعى معين كرده است و دقت نظر اين آيين در زمينه كودك به قدرى است كه به پدر و مادر دستور مى دهد كه كودكان خود را پيش از تولد، نام گذارى كنيد و اگر نمى دانيد كه نوزاد دختر است يا پسر، براى او نامى انتخاب كنيد كه براى هر دو مناسب باشد. (١٠) .
مسأله مهم اين است كه براى كودك چه نامى بگذارند. پدر و مادر بر اساس علاقه اى كه به فرزند خود دارند، كوشش مى كنند كه نام نيكويى براى او انتخاب نمايند، اما چه بسا آنان در انتخاب نام اشتباه كنند و بر كودكان خود نامهايى بگذارند كه از نظر ديگران ناستوده مى باشد، اگر چه از ديدگاه پدر و مادر نام نيكويى شمرده مى شود.
از اين نظر، اسلام در انتخاب نام نيز نكات تربيتى را در نظر گرفته و از انتخاب نامهاى بد كه براى هميشه به سان طوقى ننگين بر گردن كودكان مى مانند، جلوگيرى نموده است.
نام بد موجب عقده حقارت مى گردد و كسانى كه با نام زشت و ناخوشايندى خوانده مى شوند، همواره از شنيدن نام خود رنج مى برند.
از اين رو، در تاريخ پيامبر اكرم (ص) مى خوانيم كه همواره عنايت داشت نام مناطق و افراد را كه زشت و نامطلوب بودند، تغيير دهد.
مردى از پيامبر پرسيد: حق اين فرزند بر من چيست پيامبر فرمود: نام و تربيت او را نيكو ساز و براى او شغل و كار شايسته اى در نظر بگير. (١١) چه خوب است نامى انتخاب كنى كه حاكى از بندگى خداوند باشد. (١٢) .

١٢- بدبينى

١٢. (يا اَيُّها الَّذينَ آمنَوا اِجْتَنِبُوا كثيراً مِنَ الظَنِّ اِنَّ بَعْضَ الظنِّ اِثْم وَلاتَجَسَّسُوا وَلا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضاً، اَيُحِبُّ اَحَدُكُمْ اَنْ يَأكُلَ لَحْمَ اَخيهِ مَيْتاً فَكَرِهْتُمُوهُ، وَاتَّقُوا اللّهَ اِنَّ اللّهَ تَوّاب رحيم؛.
اى افراد با ايمان! از بسيارى گمانها بپرهيزيد؛زيرا برخى از گمانها گناه (و بى اساس) است؛ در امور مردم كنجكاوى نكنيد و از يكديگر غيبت ننماييد؛ آيا كسى از شما دوست دارد كه گوشت برادر خود را در حالى كه مرده است، بخورد حتماً اين كار را بد وناپسند مى شماريد (غيبت برادر مسلمان همانند اين عمل است) و از مخالفت خدا بپرهيزيد؛ خداوند توبه پذير و رحيم است).
در اين آيه، خداوند جامعه اسلامى را ملزم مى سازد كه سه اصل اخلاقى را به عنوان حقِ لازم كه از لوازم و آثار اخوت اسلامى و برادرى دينى است نسبت به يكديگر رعايت نمايند؛ اينك به طور اجمال به اين سه اصل اشاره مى كنيم:
١. بدگمانى و بدبينى نسبت به مسلمانان ممنوع است؛.
٢. يك فرد مسلمان نبايد در امور مردم كنجكاوى كند؛.
٣. غيبت و بدگويى پشت سر مسلمان حرام است.
از آن جا كه اصول ياد شده از مباحث اساسى اخلاق اسلامى هستند و در اصلاح اجتماع نقش مهمى ايفا مى كنند و از پيشوايان بزرگ ما بيانات جالب و شيوايى در اين زمينه وارد شده، شايسته است كه هر كدام را جداگانه مورد بحث و تجزيه و تحليل قرار دهيم. اكنون نخستين اصل يعنى (بدگمانى) را مورد بحث قرار مى دهيم.
بدبينى يك حالت روانى منفى است كه شخصيت و احترام و تقوا و پاكى افراد در فضاى فكر و قضاوت دارنده آن، لطمه مى بيند.
افراد بدبين از ميان هزاران نقاط روشن و جلوه هاى خوب زندگى مردم، فقط به نقطه هاى مبهم و تاريك و تيره زندگى آنان، متوجه مى گردند.
همه ما مى دانيم كه جان و مال و آبروى مسلمان محترم و هرگونه تعدى به آن حرام است، ولى در آيه به تعدّى ديگرى اشاره نموده و مى فرمايد: حيثيت و آبرو و شخصيت هر مسلمانى، حتى در عالم فكر و پندار و در دايره داورى درونى ما نيز محترم است. هيچ فرد مسلمانى، نبايد بى جهت در درون خود، به حريم شخصيت و پاكى مسلمانى با بدبينى وبدگمانى و داورى بد، تجاوز نمايد.
به قول يكى از دانشمندان معاصر: حدود امنيتى كه اسلام براى جامعه مسلمانان به وجود آورده، منحصر به جان و مال و آبرو نيست، بلكه علاوه بر اين امنيتهاى سه گانه، امنيت چهارمى را نيز خواستار شده است و آن، امنيت قضاوتهاى ديگران است؛ يعنى افراد ديگر را در محيط فكر خود، مورد هجوم افكار و داوريهاى بد و ناروا قرار ندهد؛ احترام و شخصيت مسلمان، علاوه بر مرحله عمل، بايد حتى در محيط افكار ديگران نيز محفوظ بماند.
از اين نظر، اسلام هرگونه بدگمانى و بدبينى را كه منجر به لكه دار ساختن شخصيت كسى در محيط فكر و پندار مى شود، تحريم نموده و دستور داده است كه جامعه با ايمان از هرگونه سوءِ ظن نسبت به همديگر بپرهيزند.
پيامبر اكرم در يكى از بيانات شيواى خود به امنيتهاى چهارگانه مزبور اشاره نموده و چنين مى فرمايد:
(اِنَّ اللّهَ حَرَّمَ عَلَى الْمُسْلِمِ دَمَهُ، وَمالَه وعِرْضَهُ، وَاَنْ يَظُنَّ به سُوءَ الظّنِ) (١٣) ؛.
خداوند، تجاوز به خون، مال و آبروى مسلمانان را حرام نموده و هرگز اجازه نداده است كه كسى به يك فرد مسلمان بدگمان شود و حتى در ذهن و فكر خود، به او نسبت ناروا بدهد.
اگر امنيتهاى سه گانه، نخست در پرتو حكومتهاى مادى و سازمانهاى ادارى تأمين گردد، ولى امنيت از نظر قضاوت مردم، جز در سايه ايمان به خدا عملى نمى شود؛ زيرا حدود حكومتهاى مادى منحصر به ظواهر است و جلوگيرى از تجاوزهاى باطنى، از حريم قدرت عوامل مزبور، بيرون مى باشد؛ فقط ايمان به خداست كه مى تواند جلو اين گونه تجاوزها را بگيرد؛ زيرا يك فرد مسلمان ايمان دارد كه خداوند از كارهاى برون و درون او آ گاه است.

ضررهاى بدبينى

١. نخستين نتيجه بدگمانى، به خود انسان برمى گردد؛ از آن جا كه افراد بدگمان نمى توانند اعمال ديگران را خالى از غرض و آلودگى تصور نمايند، همواره در رنج روحى و درد روانى سختى به سر مى برند و سوز و گداز خيال و پندار، همواره آنان را شكنجه مى دهد.
٢. بدبينى، رشته الفت و دوستى را از هم مى گسلد و بر اثر گمان بدى كه انسان به ديگران دارد، همواره آنها را خيانتكار و در ميدانِ دوستى، ناپايدار مى پندارد، ناچار مى شود كه همه گونه روابط خود را با آنها قطع كند؛ از اين رو پيشوايان ما فرموده اند:
(مَنْ غَلَبَ عَلَيْهِ سوءُ الظَّنِ لَمْ يَترُكْ بَيْنَهُ وَبَيْنَ خَليلٍ صُلْحاً؛ (١٤) .
بدگمانى بر هر كس كه غلبه كند، هر نوع صلح و صفايى را كه ميان او و دوستان وى برقرار است، از بين مى برد).
٣. افراد بد بين هميشه منزوى و گوشه گيرند، و بر اثر رعب و ترسى كه از مردم دارند، هرگز نمى توانند با كسى انس بگيرند؛ از اين رو در روايات، آمده است كه:
(مَنْ لَمْ يَحْسُنْ ظَنُّهُ اِسْتَوْحَشَ مِنْ كُلِّ اَحَدٍ؛ (١٥) .
افراد بدبين از همه مردم وحشت دارند).
٤. بدبينى آفت بزرگى براى سنجش منطق انسان است؛ بدبينى نوعى اختلال در طرز تفكر و ادراك انسان به وجود مى آورد كه هرگز نمى تواند در موضوعى به صورت خرد پسند و واقع بينانه داورى كند.
٥. بدبينى از بيماريهاى سرايت كننده است كه هم نشينان انسان را نيز آلوده مى سازد.
٦. بدبينى نه تنها در روح انسان اثر مى گذارد، بلكه براساس ارتباطى كه ميان تن و جان وجود دارد، تن نيز از گزند آن سالم نمى ماند، و به قول دانشمند بزرگ عصر ما دكتر كارل: بدبينى و عادت به انتقاد از همه چيز، حتى از قدرت زندگى نيز مى كاهد؛ زيرا اين عادت منفى روانى روى دستگاه اعصاب (سمپاتيك) و غدد داخلى اثر مى كند و مى تواند مبدأ اختلالات عملى و حتى عضوى شود.
٧. بدگمانيهاى بى مورد، به همسر و يا شاگرد مغازه و كارگر و خدمتكار منزل، آنان را به خيانت و جنايت مى كشاند؛ زيرا كنجكاويهاى زياد ارباب و بزرگ خانه و يا شوهر، بر اثر (تداعى معانى) صور و اشباح خيانت و كارهاى زشت را در نظر آنها مجسم مى سازد و فكر خيانت را در دل آنها احيا مى نمايد و به قول برخى از دانشمندان: نوكرانى كه مورد سوء ظن آقا هستند و او پيوسته احتمال مى دهد كه آنان به اثاث خانه دستبردى بزنند، چنين نوكرانى بالاخره دست به دزدى مى زنند، و به سوى دزدى كشيده مى شوند.
از اين رو، در دين مقدس اسلام، تظاهر به غيرتمندىِ بى مورد و افراطى درباره همسر، مذموم شمرده شده است؛ زيرا چه بسا افراد پاكى را به ناپاكى بكشاند و درستكار را به نادرستى دعوت نمايد؛ چنان كه علي (ع)فرموده است:
(ايّاكَ وَالتَّغايرَ فى غَيْرِ مَوْضِعِه فَاِنَّ ذلِكَ يَدعُوا الصَّحيحة اِلَى السُّقم والبريئةَ اِلَى الرَّيبِ؛ (١٦) .
اظهار غيرتهاى بى مورد، زنان پاك را به ناپاكى و زنان بى گناه را به سوى گناه دعوت مى كند).

--------------------------------------------
پى نوشت ها :
> ١. عبداللّه بن جعفر حميرى، قرب الاسناد، ص ٤٥.
٢. غاوى به معناى گمراه و ظالم به معناى ستمگر است (اسد الغابه، ج ٢، ص ١٤٩).
٣. سيره حلبى، ج ٣، ص ٣٧٧.
٤. اسدالغابه، ج ١، ص ٢٠٢.
٥. اسدالغابه، ج ٢، ص ٦٣.
٦. همان، ج ٣، ص ٧٦.
٧. همان، ص ١٧٤.
٨. همان، ج ٤، ص ٣٦٢ و ج ٥، ص ٢٥٠.
٩. همان، ج ٣، ص ٢٣٢، ٢٤٠، ٢٧١ و ج ٤، ص ٣٦٢.
١٠. سَمُّوا أوْلادَكم قبل أنْ يُولَدوا! فإنْ لمْ تَدْروا أ ذَكَر أمْ أُنْثى، فَسَمُّوهم بالأسماء التى تكونُ للذكر والأُنْثى. ( كافى، ج ٦، ص ١٨).
١١. قال رَجُل: يارسولَ اللهِ! ماحقُّ ابنى هذا قال: تُحَسِّنُ اسمَهُ وأدبَه وتَضَعُهُ مَوْضِعاً حَسَناً. (همان، ص ٤٨).
١٢. سَمِّهْ باسْماء من العُبوديةِ! فقال: أىّ الأسماءِ هو قال: عبدالرحمان.) (همان جا).
١٣. المحجة البيضاء، ج ٥، ص ٢٦٨.
١٤. غرر الحكم، ص ٦٩٧.
١٥. همان، ص ٧١٢.
١٦. همان، ص ١٥٢.

۷
١٣- كنجكاوى در اسرار مردم

١٣- كنجكاوى در اسرار مردم

١٢. (وَلاتَجَسَّسُوا؛.
در امور مردم كنجكاوى مكنيد).
در بحث پيش يادآور شديم كه در اين آيه سه رذيله اخلاقى به ترتيب زيربيان شده است:
١. بدبينى؛.
٢. كنجكاوى در امور درونى مردم؛.
٣. بدگويى پشت سر مردم.
علت اين كه قرآن، اين سه صفت نكوهيده را به ترتيبى كه بيان شد، يادآورى نموده اين است كه اولى، علت و پديدآورنده دومى مى گردد و همچنين پس از بدگمانى و بدبينى، تجسس و كنجكاوى در امور مردم به وجود مى آيد و افراد كنجكاو كه مراقب خصوصيات داخلى مردمند، چون نمى توانند از گفتن اسرار ديگران خوددارى نمايند، بلكه راز مردم را فاش مى سازند، ناچار پشت سر آنها غيبت و بدگويى مى كنند.
بر همين اساس، قرآن اين سه صفت رذيله را به ترتيب ياد شده ذكر نموده، تا رابطه تكوينى آنها روشن گردد.
در مباحث گذشته، كم و بيش درباره زيانهاى بدبينى بحث شد، اكنون موضوع كنجكاوى و به تعبير قرآن (تجسس) را مطرح مى كنيم:
كنجكاوى در امور مردم، زيانهاى اخلاقى و اجتماعى دارد كه در ذيل به آنها اشاره مى شود:.
١. در بحث گذشته گفته شد كه اسلام براى جامعه با ايمان، امنيتهاى چهارگانه اى به وجود آورده است:
١. امنيت جانى؛.
٢. امنيت مالى؛.
٣. امنيت حيثيتى و آبرويى؛.
٤. امنيت شخصيت انسان در فكر و ذهن ديگران.
پيامبر اكرم در يكى از سخنان جامع خود به اين امنيت هاى چهارگانه اشاره كرده است. (١) .

ضررهاى اجتماعى كنجكاوى در امور مردم

١. بردن آبروى ديگران

يكى از ضررهاى بزرگ كنجكاوى در امور مردم، اين است كه امنيت سوم (محفوظ ماندن آبروى مردم) را به خطر انداخته و لطمه جبران ناپذيرى به حيثيت و موقعيت اجتماعى افراد وارد مى سازد، بالاخص هنگامى كه انسان پس از دقت و كنجكاوى، اسرار و رازهاى درونى شخص را در اختيار ديگران بگذارد.
افراد كنجكاو كه مراقب اوضاع داخلى مردمند، كمتر مى توانند از فاش ساختن اسرار آنان خوددارى نمايند و اين گونه افراد، هرگز از غيبت كردن و بدگويى نمودن پشت سر مردم محفوظ نخواهند ماند.
خلاصه، آبرو و حيثيت يك فرد مؤمن، كه به سان جان و مال او در نزد شارع اسلام، عزيز و گرامى است، بر اثر كنجكاويهاى شخص، در نزد خود او و در صورت فاش ساختن و نقل آنها براى ديگران، در نزد سايرين از بين رفته و پايمال مى گردد.
لازمه اخوت و برادرى دينى اين است كه فرد مؤمن موجبات سقوط شخصيت و از بين رفتن آبرو و موقعيت برادر خود را با كنجكاويهاى خسارت آفرين خود، فراهم نياورد.
پيشواى بزرگ ما، حضرت صادق (ع)درباره افراد كنجكاو در اوضاع مردم، مى فرمايد:
(اَبْعَدُ ما يَكُونُ الْعَبدُ مِنَ اللّهِ اَنْ يكونَ الرّجلُ يُواخى الرَّجُلَ وَهُوَ يَحْفِظُ زَيتَهُ لِيُعَيِّرَهُ بِها يَوماً؛ (٢) .
دورترين حالات انسان از خدا اين است كه آدمى با كسى طرح دوستى بريزد و در اين بين، لغزشهاى وى را براى اين كه روزى او را مفتضح سازد، به خاطر بسپارد.).
چنان كه ملاحظه مى فرماييد، اين گناه آن چنان بزرگ است كه فرد مرتكب، در آن حال، دورترين حالت را نسبت به خدا پيدا مى كند.

٢. انزوا و زدگى از اجتماع

تفحص و كنجكاوى در امور شخصى مردم، نوعى پيروى از سوءظن است و اين كار در واقع عكس العمل بدبينى است و فرد كنجكاو، در طول مراقبت و تجسسهاى خود، به عيوب و نقاط ضعف بسيارى از افراد واقف مى گردد و بر اثر آن، حالت زدگى و انزوا به او دست مى دهد و در حقيقت كمتر كسى را شايسته معاشرت و زندگى تشخيص مى دهد و چه بسا ممكن است عيوبى از افراد به دست آورد كه كوچكترين ارتباطى به معاشرت و رابطه او با مردم، ندارد ولى مع الوصف، به طرز محسوسى از اجتماعى بودن انسان مى كاهد و او را به انزوا و گوشه نشينى دعوت مى نمايد؛ زيرا براى شخص كنجكاو كه طبعاً يك فرد بدبين نيز هست، در اين حالت، تجزيه و تحليل ممكن نيست و او نمى تواند عيوب شخصىِ طرف مقابل را ناديده بگيرد و نقايص و اشكالات درونى او را در رابطه خود با او بى تأثير فرض كند.
به هر حال، يافتن انسانهايى كامل و صددرصد بى عيب، بسيار نادر و انگشت شمار است، و هر فردى در كنجكاويهاى خود، به عيوب مستور و پوشيده مردم پى مى برد و بر اثر آن در خود، نوعى زدگى و لزوم پرهيز، احساس مى نمايد؛ از اين نظر، اين دسته كه همواره بدبين و كنجكاو هستند، منزوى و گوشه گيرند و نمى توانند مبدأ آثار سازنده اى در اجتماع باشند.

٣. سلب آزادى

يكى از بزرگترين نعمتها براى بشر، داشتن آزادى در نحوه فعاليتهاست؛ اسلام با تأسيس (اصل نظارت عمومى) و با گماردن مأموران نظارت، آزادى بشر را در انظار عمومى به طرز صحيحى به قوانين عقل و شرع محدود نموده و آزادى در اجتماع را در چهار چوب قوانين متين اسلام محدود و معين كرده است و بشر، در اجتماع تا آن جا آزاد است كه به سعادت خود و ديگران لطمه اى نزند و حرامى مرتكب نشود و واجبى را ترك نكند.
اسلام، آزادى درونى افراد را با گماردن پليس مخفى و برقرار ساختن حكومت ايمان، محدود و مهار نموده است، ولى يك سلسله كارهايى است كه ارتكاب آنها از نظر عقل و شرع مانعى ندارد و شرع، آنها را مباح و يا مكروه شمرده است، ولى انسان هرگز اين گونه كارها را در انظار مردم انجام نمى دهد و نيز راضى نمى شود كه ديگران از انجام دادن آن آ گاه شوند.
اگر بنا شود كه ديگران تمام خصوصيات زندگى انسان را تحت مراقبت بياورند، لذت زندگى و لطف آن كه در آزادى عمل در نهان و درون است، از بين مى رود.
افراد بدبين و كنجكاو در زندگى شخصى مردم، از نظر پيامبر، مسلمان حقيقى نيستند ولذا درباره آنان چنين فرمود:
(يا مَعْشَرَ مَنْ اَسْلَمَ بِلِسانِه وَلَمْ يَخْلُصِ الاِيمانُ الى قَلْبِه لاتَذُمُّوا الْمُسْلمينَ وَلاتَتَّبِعُوا عَوْراتِهم؛ (٣) .
اى كسانى كه به زبان مؤمن هستيد و در دل ايمان نداريد! مسلمانان را بد مگوييد و از عيوب مخفى آنها تجسس و كنجكاوى مكنيد.).
اسلام، اگر چه جلو كنجكاويهاى مضر و غير سودمند را گرفته، ولى در موارد استثنايى كه اساس كار و بقاى حيات اجتماعى بر روشن شدن خصوصيات زندگى و اسرار داخلى شخص بستگى دارد، اجازه داده است كه اين امور تحقيق و بررسى شود؛ مثلاً دختر و پسرى كه مى خواهند پيوند زناشويى ببندند، يا دو بازرگانى كه مى خواهند درباره موضوعى مشتركاً سرمايه گذارى نمايند و...، حتماً بايد از روحيات و خصوصيات زندگى همديگر تا آن جا كه به كار و تصميم آنها مربوط است مطلع و آ گاه باشند، وگرنه ديرى نخواهد پاييد كه از كار و عمل خود پشيمان شده و مفاسد فراوانى به بار آيد.و همچنين افرادى كه در اين موارد با آنها مشورت مى شود، بايد حقيقت مطالب را بى پرده بگويند و آنان را به حقيقت امر واقف سازند و به مضمون (المستشار مؤتمن) شخصى كه با او مشورت مى شود، بايد براى يك سلسله مصالح عالى خصوصيات درونى ، مطالب مورد مشورت را بازگو كند.

١٤- بدگويى پشت سر مردم

١٢. (... وَلايَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضاً اَيُحِبُّ اَحَدُكُمْ اَنْ يَأكُلَ لَحْمَ اَخيه مَيْتاً فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللّهَ اِنَّ اللّهَ تَوّاب رَحيم؛.
از يكديگر غيبت مكنيد، آيا كسى از شما دوست دارد كه گوشت برادر خود را در حالى كه مرده است بخورد! حتما اين كار را بد و ناپسند مى شماريد (غيبت برادر مسلمان نيز مانند اين عمل است) و از (مخالفت) خدا بپرهيزيد؛ خدا توبه پذير و رحيم است).
در اين فراز از آيه، يكى از بدترين رذايل اخلاقى، مورد توجه قرار گرفته است؛ رذيله اى كه قرآن در بيان ماهيت و اندازه زشتى آن تشبيه بى سابقه اى به كار برده، و بدگويى پشت سر مردم را مانند اين دانسته كه انسان گوشت برادر مرده خود را بخورد.
ننگينترين عمل اين است كه انسان بر بدن مرده بى دفاع بتازد، مخصوصاً اگر آن مرده برادر انسان باشد، و خصوصاً كه نحوه ستم اين باشد كه گوشت بدن وى را بخورد؛ اين عمل آن قدر ناهنجار و انزجار آور است كه از كمتر كسى سر مى زند.
چرا غيبت كردن و بدگويى پشت سر مردم، به سان خوردن گوشت بدن برادر مرده است شايد نكته آن اين باشد كه چنين كسى گوشت برادرخود را از بين مى برد و فرد غيبت كننده آبرو و حيثيت او را پايمال مى سازد.
بخشى از زشتى اين عمل براى اين است كه هر دو نفر گوينده و شنونده بر يك فرد بى دفاع حمله مى كنند: يكى گوشت مرده اى را مى خورد كه فاقد حس و قدرت است و ديگرى بر كسى مى تازد كه در جلسه حاضر نيست، تا از خود دفاع نمايد، و حمله بر يك فرد ناتوان و بى دفاع زشت و ننگين است.
و به عبارت ديگر: قرآن در اين تشبيه و تمثيل (كه بدگويى پشت سر مردم، مانند خوردن گوشت برادر خود، در حالى كه مرده است) چهار مطلب را در نظر گرفته، و چهار تشبيه و تنزيل در آن به كار برده است:
١. برادر مذهبى مانند برادر نسبى است؛.
٢. آبرو و حيثيت او مانند گوشت او مى باشد؛.
٣. سخن گفتن پشت سر او، و آبرو و حيثيت او را بر باد دادن، به سان خوردن گوشت او است؛.
٤. از اين كه او در مجلس حاضر نيست، و از اين حمله ناجوانمردانه غافل است و نمى تواند دفاع نمايد؛ گويا به سان مرده اى است كه مورد حمله قرار گرفته باشد.
شايد براى بيان همين مطلب چهارم است كه اميرمؤمنان (ع)فرد بد گو و غيبت كننده را فردى زبون و بيچاره مى خواند (زيرا به كسى حمله مى كند كه قدرت دفاع از خود را ندارد) و مى فرمايد:
(الغيبةُ جهدُ العاجز؛ (٤) .
غيبت كردن و بدگويى نمودن پشت سر مردم، آخرين تلاش يك شخص ناتوان و عاجز است).

انگيزه هاى غيبت

يكى از علل و انگيزه هاى غيبت، همان رشك و حسد انسان بر شخص ديگر است كه در نبود او بدگويى مى كند، زيرا موقعيت و شخصيت او موجب ناراحتى وى گرديده، و از اين طريق مى خواهد از مقام و عنوان او بكاهد.
امام صادق (ع)در كلامى كه به مفضل بن عمر فرموده به اين انگيزه اشاره مى فرمايد:
(مَنْ رَوى عَلى مُؤمِنٍ روايةً يُريدُ بها شينَهُ وَهَدْمَ مُروؤَته لِيُسقِطَهُ مِنْ اَعْيُنِ الناسِ، اَخْرَجَهُ اللّهُ مِنْ وِلايَتِه اِلى وِلايَةِ الشَّيطانِ؛ (٥) .
هر كس از مسلمانى، به منظور عيب جويى و ريختن آبروى او سخنى نقل كند تا او را در انظار مردم خوار و موهون سازد، خداوند او را از ولايت خويش بيرون رانده و شيطان را بر او مسلط مى سازد.).
امام صادق (ع)در اين روايت به يكى از انگيزه هاى غيبت كه همان رشك بردن بر موقعيتى است كه افراد در اجتماع دارند، اشاره مى نمايد.
گاهى خشم و غضب، و احياناً نخوت و خودخواهى، انسان را به اين رذيله اخلاقى سوق مى دهد.
و در روايتى، نخست از حسد و خشم و سپس از غيبت نهى شده است؛ شايد مقصود از اين ترتيب، توضيح اين نكته باشد كه (حسد) و (خشم) دو عامل و دو انگيزه براى غيبت است؛ چنان كه مى فرمايد: (لاتُحاسِدُوا ولاتُباغِضُوا، ولايَغْتَبْ بَعضُكُمْ بَعْضاً و كُونوا عِبادَ اللّهِ اِخواناً؛ (٦) .
حسد مورزيد؛ بغض و دشمنى مكنيد؛ غيبت منماييد؛ بندگان خدا و با يكديگر برادر باشيد.).

ضررهاى غيبت

بدگويى پشت سر مردم، ضررهاى فردى و اجتماعى فراوانى دارد؛ از نظر فردى، بدگويى، ستم به برادر مؤمن و مسلمان به شمار مى رود؛ چه ستمى بالاتر از اين است كه انسان آبرو و حيثيت يك فرد را كه با هيچ چيز قابل جبران نيست پايمال كند.
بعضى از ضررهاى اجتماعى بدگويى با ضررهاى دو صفت رذيله بدبينى و عيب جويى كه دربحثهاى پيش به طور فشرده درباره آفتاب آنها بحث شده، مشترك است:.
١. اجتماع آلوده به غيبت، هرگز روى وحدت و يگانگى و صميميت و الفت را نخواهد ديد، و يك اجتماع رشد يافته انسانى كه بايد سراسر عاطفه و محبت باشد، نخواهد بود.
٢. تعاون و همكارى در هدفهاى مقدس اجتماعى، براساس حس اعتماد به مردم استوار است؛ اجتماعى كه عيوب مردم را فاش مى سازد و پرده از روى افعال و اعمال آنها برمى دارد، حس اعتماد را كه زاييده حس ظن به مردم است، نابود مى سازد.
٣. بدگويى پشت سر مردم، آتش كينه و عداوت را دامن مى زند؛ زيرا شخصى كه پشت سر او بدگويى شده، از اين كه راز وى فاش شده و آبروى او ريخته است؛ سخت عصبانى مى گردد و تصميم به انتقام مى گيرد.
٤. پرده بردارى از معاصى و گناهان پنهانى مردم، سبب مى شود كه آنها اعمال ننگين را بى پروا انجام دهند؛ زيرا آبرو و ترس از فاش شدن مانع ازاين است كه فرد دست به گناه بزند و اگر هم بزند، به طور مخفيانه و با كمال ترس و ملاحظه بدان دست مى زند؛ اگر ما بر اثر بدگويى، پرده از روى اسرار مردم برداريم و حيثيت و آبروى آنها را بريزيم، دليل ندارد كه ديگر آنها از مردم ملاحظه كنند.
بسيارى از مردم، از ترس زوال حيثيت و ريختن آبرو، از ارتكاب يك سلسله جرايم خوددارى مى كنند و اگر ما اين مانع را كه در حقيقت يك سرمايه معنوى براى شخص است، از دست وى بگيريم، ديگر مانعى براى اجتناب از معصيت نخواهد داشت.
علاوه بر اين، فاش كردن راز مردم، نه تنها موجب جرأت فاعل مى گردد، بلكه در شنوندگان ضعيف الايمان، نسبت به گناه جرأت و جسارت ايجاد مى نمايد، و اينگونه غيبتها سرچشمه اشاعه فساد و فحشا خواهند بود.
امام صادق (ع)فرمود: (مَنْ قالَ فى مُؤمنٍ ما رَأَتهُ عَيناهُ اَوْ سَمعَتْهُ اُذُناهُ فَهُوَ مِنَ الّذينَ قالَ اللّه عزوجل: اِنَّ الّذين يُحِبُّونَ اَنْ تَشيعَ الفاحِشةَ فى الذين آمنوا لَهُمْ عَذاب اَليم؛ (٧) .
كسانى كه درباره مسلمانى، آنچه را كه با چشم خود ديده و يا با گوش خود شنيده اند بگويند، از كسانى هستند كه خداوند درباره آنها مى فرمايد: كسانى كه دوست دارند، گناه در ميان مسلمانان اشاعه پيدا كند، براى آنها عذابى دردناك است).

--------------------------------------------
پى نوشت ها :
> ١. المحجة البيضاء، ج ٥، ص ٢٦٨ و نيز ص ١٦٢.
٢. كافى، ج ٢، ص ٣٥٥.
٣. بحار، ج ٧٥، ص ٢١٤ (به نقل از: شيخ صدوق، ثواب الاعمال، ص ٢١٦).
٤. غررالحكم، ص ٣٦.
٥. المحجة البيضاء، ج ٥، ص ١٥٥.
٦. همان، ص ٢٥١.
٧. اصول كافى، ج ٢، ص ٣٥٧.


۸
١٥- اسلام و برترى نژادى

١٥- اسلام و برترى نژادى

١٣. (يا اَيُّهَا الناسُ اِنّا خَلَقْناكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَ اُنْثى وَجَعَلْناكُمْ شُعُوباً وَقَبائِلَ لِتَعارَفُوا اِنَّ اَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللّهِ اَتْقيكُمْ اِنَّ اللّه عَليم خَبير؛.
اى مردم! ما شما را از يك مرد و زن آفريديم و به اقوام و تيره هاى گوناگونى تقسيم نموديم تا به وسيله آن همديگر را بشناسيد (نه آن كه به آن افتخار كنيد) گراميترين فرد در پيشگاه خداوند، پرهيزگارترين شماست؛ همانا خدا دانا و آ گاه است).
موضوع تساوى انسانها و محكوميت هر نوع تبعيضات نژادى و فاميلى و طبقاتى و اينكه فرزندان آدم از نظر حقوق انسانى برابرند، و هيچ فردى، به واسطه رنگ اندام و رخسار يا از حيث زبان، و يا نسب و نژاد بر فرد ديگر برترى ندارد از مسائل مهم اجتماعى قرآن است كه در آيات زيادى آن را مطرح ساخته است و از اين راه به هر نوع برترى طلبى، نژادپرستى، افتخار به زبان، ورنگ چهره، قلم ابطال كشيده و به يكى از بغرنجترين مسائل اجتماعى امروز كه حتى در مراكز مهم صنعتى جهان (مانند امريكا) به صورت معمايى لاينحل در آمده، پايان داده است.قرآن اين مسأله را با منطقى سهل و آسان بيان مى كند و با ارائه دادن نحوه پيدايش افراد انسان، محكوميت برتريهاى موهوم نژاد و رنگ را مبرهن مى سازد.
با اين كه خدا از آغاز اين سوره تا آيه فوق، خطابات پنج گانه خود را به صورت (يا أيّها الذين آمنوا) القا كرده است، ولى در اين آيه دايره خطاب را وسيعتر گرفته و به جاى خطاب به افراد با ايمان، به كليه مردم اعم از مسلمان و كافر خطاب نموده و مى فرمايد:
اى مردم! اگر پرونده هستى تمام انسانها را ورق بزنيد، خواهيد ديد كه مبدأ پيدايش همه مردم يكى است، و همه از يك مرد و زن (آدم و حوا) به وجود آمده اند، و تمام نسبهاى آنان به يك مبدأ منتهى مى گردد؛ ديگر براى برترى صنفى بر صنف ديگر ملاكى وجود ندارد.
و اگر شما را به صورت قبايل مختلفى در آورده ايم، نه براى آن است كه با انتساب به اين قبايل، افتخار بورزيد، بلكه براى اين است كه به وسيله انتساب به قبايل گوناگون به همديگر معرفى شويد و يكديگر را بشناسيد (لِتَعارَفُوا) و رمز اين انشعاب همين است و هرگز پيوند به تيره اى خاص، ملاك برترى نيست.
قرآن براى محكوم كردن افسانه تبعيضات نژادى، و موهوم شمردن (قوميت) و (ناسيوناليسم) منفى، و خاموش ساختن هرگونه شعارهاى جاهلى، در سوره هاى مختلف (١) ، روى اين نكته كه ما شما را از يك ريشه آفريده ايم، تكيه كرده و مى فرمايد: (اِتَّقُوا رَبَّكُمُ الّذى خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ؛ (٢) .
از (مخالفت) با خدايى كه همه شما را از يك تن آفريده بپرهيزيد).
قرآن همان طورى كه مسأله تبعيضات قبيله اى را افسانه شمرده، موضوع (اختلاف زبان) و (رنگ اندام) را ملاك فضيلت و افتخار ندانسته و هر دو را از آيات الهى و از نشانه هاى قدرت آفريدگار شمرده است، تا ملاحظه كنيم چگونه بشر كه از يك عنصر و ريشه به وجود آمده و در پرتو يك سلسله عوامل طبيعى و تكوينى، رنگ چهره و قيافه افراد مختلف گشته، و به زبانهاى گوناگونى سخن مى گويد؛ چنان كه مى فرمايد:
(وَمِنْ آياتِهِ خَلْقُ السَّمواتِ والارضِ وَاختلافُ اَلْسِنَتِكُمْ وَاَلْوانِكُمْ اِنَّ فى ذلكَ لاياتٍ للعالَمينَ؛ (٣) .
از نشانه هاى قدرت او است، آفرينش آسمانها و زمين و اختلاف زبانها و رنگهاى شما؛ بى ترديد در آنها براى جهانيان آيات و نشانه هاى بزرگى است).

مسأله نژاد و زبان در جهان امروز

جهان امروز با اين كه مراحل زيادى از تمدن صنعتى را پشت سر نهاده، اما هنوز حتى موفقيت نيمه كاملى در مسائل ياد شده، به دست نياورده است، و هر سال در مركز ممالك پيشرفته جهان، بر سر اين مسائل، آتشهايى شعله ور مى گردد و گروهى را در كام خود مى كشد.
امروز در بزرگترين و مترقيترين نقاط جهان، دانش آموزى را كه بر اثر يك سلسله عوامل طبيعى و تكوينى، رنگ پوستش سياه است، به مدرسه سفيدپوستان اگر چه هم كيش و هم ميهن او باشد راه نمى دهند.
امروز سناتورى كه به اشتباه، از در مخصوص سياه پوستان وارد سينما مى شود، محكوم به پرداخت جريمه مى گردد.
امروز در اين كشورهاى صنعتى، بخش جراحى و معالجه سياه پوست و سفيد پوست با هم متفاوت است و وسائل و داروهايى كه در بخش سفيدپوستان به كار مى رود، هرگز در بخش جراحى و معالجه سياه پوستان وجود ندارد و پزشكان جوان خارجى كه در نظر آنان به سان پزشكيار نوآموزى هستند، حق معالجه سفيد پوستان را ندارند، ولى بخش سياهان به روى آنها باز است!.
آيا با اين امتيازات ناروا و تضييقات بى حد و حساب در ميان اين ملل، چگونه مى توان آنان را منادى آزادى و پايه گذار (حُريّت) خواند!.
مسأله اعلاميه حقوق بشر، كه پس از انقلاب كبير فرانسه به تصويب رسيد و يا منشور آزادى و برابرى بشر كه پس از جنگ جهانى دوم انتشار يافت، و تمام دولتهاى بزرگ و متنفّذ، آن را امضا كردند، هنوز نتوانسته است به اين كشمكشها پايان دهد، ولى در ريگزار عربستان آن روز، و در دنياى تاريك آن زمان، يك مرد الهى، و يك رهبر آسمانى، منادى حقيقى آزادى و برابرى انسانها گرديد و گفت: (در پيشگاه خداوند و عدالتخانه او، سيد قرشى و سياه حبشى يكسان است).
پيامبر اسلام براى ابطال و كوبيدن اين سنتهاى غلط، پيامهاى جامع و ارزنده اى به جامعه هايى كه به خون و نژاد و زبان افتخار مى كردند فرستاده است.
پيامبر عالى قدر اسلام، خود فرزند همان محيط بود، و به درد و درمان جامعه عرب آشنايى كامل داشت؛ او مى دانست كه علت انحطاط مردم مكه چيست از اين رو در صدد برآمد كه دست، روى دردهاى اجتماعى جامعه عرب بگذارد، و اين بيماريهاى خانمان برانداز را به طور كامل معالجه بنمايد.
ما در اين جا، بخشهايى از سخنان پيامبر اسلام را مى آوريم، و هر بخش از آنها براى معالجه درد خاصى مطرح شده است كه به آنها اشاره مى شود:

١. موضوع تفاخر به فاميل و خانواده و قبيله

از دردهاى ريشه دار جامعه عرب بود، و بزرگترين افتخار براى يك نفر اين بود كه شاخه اى از قبيله سرشناسى مانند قريش باشد. پيامبر اكرم (ص) براى برانداختن اين اصل موهوم چنين فرمود:
(اَيُّها الناسُ اِنَّ اللّهَ قَدْ اَذْهَبَ عَنْكُمْ نَخْوَةَ الْجاهِليَّةَ وَتَفاخُرَها بِ آبائها اَلا اِنَّكُمْ مِنْ آدمَ وآدمُ مِنْ طينٍ؛ اَلا اِنَّ خَيْرَ عِبادِ اللّهِ عَبد اتقاهُ؛ (٤) .
اى مردم! خداوند در پرتو اسلام، افتخارات دوران جاهليت و مباهات به انساب را از ميان شما برداشت؛ همگى شما از آدم پديد آمده ايد و او نيز از گل آفريده شده است؛ بدانيد كه بهترين مردم كسى است كه از گناه و نافرمانى چشم بپوشد).
او براى اين كه به جهانيان اعلام دارد كه مقياس واقعى برترى شخصيت، تقوا و پرهيزگارى است در بخشى از سخنان خود، تمام مردم را به دو دسته تقسيم كرده و فضيلت و افتخار را از آنِ جمعيتى دانسته است كه متقى و پرهيزگار باشند و با اين تقسيم و دسته بندى بر تمام ملاكهاى موهوم برترى، قلم بطلان كشيده است، آن جا كه فرمود:
(اِنَّما النّاسُ رَجُلان مُؤمن تَقىّ كريم عَلَى اللّهِ وفاجر شقىّ هَيّن عَلَى اللّهِ؛.
مردم در پيشگاه خداوند بر دو دسته اند: (و دسته سومى وجود ندارد) دسته اى پرهيزكار كه در پيشگاه خداوند، گرامى هستند، و گروهى متجاوز گناهكار كه در نزد خداوند ذليل و خوارند).

٢. فضيلتى به نام عربيت

رسول خدا (ص) مى دانست كه ملت عرب، عربيت و انتساب به اين نژاد را يكى از مفاخر بزرگ خود مى دانند و نخوت عربيت به سان يك بيمارى مسرى، در عروق و اعماق دلهاى آنان جاى گرفته است؛ او براى معالجه اين درد و برانداختن اين كاخ موهوم فضيلت، رو به مردم كرد و فرمود:
(اَلا اِنَّ العربيّةَ لَيْسَتْ باب والد ولكنها لِسان ناطق فَمَنْ قَصُرَ عَمَلُهُ لَمْ يَبْلُغْهُ حَسَبُهُ؛ (٥) .
هان اى مردم! عرب بودن، ملاك شخصيت و جزء ذات شما نيست، بلكه عربيت تنها زبان گويايى است، و هركس در انجام وظيفه خود كوتاهى كند، افتخارات پدرى، او را به جايى نمى رساند و كمبود كار او را جبران نمى كند).
آيا بيانى شيواتر و رساتر از اين مى توان يافت رسول خدا (ص) منادى حقيقى آزادى، به جمله هاى پيشين اكتفا نكرد و براى تحكيم تساوى انسانها و جامعه ها فرمود:
(اِنَّ الناسَ مِنْ عَهْدِ آدَمَ الى يَوْمِنا هذا مَثَلُ اَسنانِ المُشطِ لافَضْلَ لِلعربىِّ عَلَى الْعَجَمىّ وَ لا الاَحْمَرَ عَلَى الاَسْوَدِ اى بِالتَّقوى (٦) ؛.
همه مردم در روزگار گذشته و حال، مانند دندانه هاى شانه، مساوى و برابرند، عرب بر عجم، و سفيد بر سياه برترى ندارد و ملاك فضيلت، تقوا و پرهيزگارى است).
پيامبر اكرم (ص) با اين بيان، همه گونه امتيازات ناروا و تضييقات بى حد وحساب را از ميان ملل جهان برداشت، و كارى را كه اعلاميه حقوق بشر و يا منشور آزادى و برابرى بشر با آن همه سروصدا انجام نداده است، در آن روزگار انجام داد.
او نه تنها به وسيله آيات قرآن، و خطابه هاى آتشين، هيجانى در دلهاى شكست خورده آن روز به وجود آورد، بلكه در موارد زيادى عملاً سنتهاى باطل دوران جاهليت را كه بر محور تبعيضات نژادى دور مى زد، باطل ساخت.
او براى تحقق بخشيدن به آرمان تساوى، دختر عمه خود را به ازدواج غلامى به نام (زيد) درآورد، و به بلال كه اجنبى و سياه پوست و غلام بود، يكى از مناصب مذهبى را واگذار كرد؛ به زياد بن لبيد كه يكى از اشرف و ثروتمندان انصار بود، دستور مؤكد داد كه دختر خود را به عقد غلام سياهى به نام (جويبر) درآورد.
از آن جا كه سرگذشت ازدواج اين دختر و پسر كه در دو محيط متضاد زندگى مى كردند، از داستانهاى شگفت انگيز اسلامى است و در حقيقت نشان دهنده تساوى واقعى ميان تمام طبقات جامعه با ايمان است، شايسته است ترجمه صحيح آن را با تجزيه و تحليل فشرده اى در اين جا بياوريم، بالاخص كه اين داستان در كتابهاى معتبر شيعه (٧) نقل شده است.

ازدواج شگفت انگيز تاريخ

هنوز چند صباحى از هجرت رسول اكرم به مدينه نگذشته بود كه مردى از اهل يمامه، با اشتياق تمام به حضور پيامبر رسيد و اسلام اختيار نمود؛ اين مرد كه مسلمانى پاكدل و مؤمنى با اخلاص، به شمار مى رفت، داراى قامتى كوتاه، سيمايى نا زيبا و چهره اى سياه بود؛ در عين حال، نيازمند و دستش از زمين و آسمان كوتاه بود و حتى لباس مناسبى در بر نداشت. وضع فلاكت بار مرد يمامى، كه نامش (جويبر) بود، نظر مبارك آن حضرت را به خود جلب نمود؛ رسول خدا بر برهنگى و غربت وى ترحم نمود و بدن او را با دو جامه پوشانيد و دستور داد كه روزى يك صاع گندم به وى داده شود؛ براى مسكن او هم، مسجد در نظر گرفته شد و پيامبر به وى اذن داد كه با بينوايان ديگر در مسجد زندگى كنند.
چندى گذشت و مرد يمامى زندگى يك نواخت خود را ادامه داد، اما هر اندازه دامنه اسلام بيشتر توسعه مى يافت، اشخاص غريب و بى چيز در مدينه بيشتر مى شدند و به حكم اجبار، مسكن آنان غير از مسجد، كه محل اجتماع مسلمانان و عبادتگاه اهل مدينه و مركز پخش حقايق اسلام به شمار مى رفت، جاى ديگرى نبود؛ پيداست كه اين وضع قابل تحمل نبود و با مقاصد عالى رسول اكرم (ص) و ارشاد و هدايت وى سازش نداشت.
در هر صورت، مردمان بى خانمان جاى را بر ديگران تنگ كرده بودند و مسجد مدينه براى خود آنان نيز ظرفيت نداشت. در اين هنگام، وحى نازل شد و آن حضرت مأمور گرديد كه مسجد را از هر نوع آلودگى پاك گرداند و هر كس را كه در مسجد جاى داده بود و شب در آنجا مى خوابيد، از آن مكان مقدس بيرون كند و حتى تمام درهايى را كه از منزلهاى اطراف به مسجد باز مى شد، مسدود نمايد، به جز در خانه على و فاطمه ى، كه آنان از اين قسمت معاف شدند و اين خود، براى آنان امتيازى محسوب مى گرديد.
رسول اكرم دستور جديد را به مرحله اجرا گذاشت و پس از آن، ديگر كسى حق نداشت در مسجد مسكن گزيند، ولى با اين وصف، از وضع آن مردم بى پناه غفلت نفرمود و دستور داد كه در محلى سقف زدند و به آنان امر كرد كه همه در آن مكان مسكن گزينند؛ اين، همان محلى است كه به نام (صُفّه) ناميده مى شود و عده بى شمارى از ياران آن حضرت به اصحاب (صفه)، يعنى كسانى كه منزل و مأوايى به جز همان سايبان نداشتند، شناخته مى شوند.
پس از آن، معمولاً پيامبر و مسلمانان در مواقع مختلف به آنان سر مى زدند و آن حضرت آنچه از خوراك و پوشاك به دستش مى رسيد به آنان مى داد؛ مسلمانان نيز به پيروى از او، آنچه از دستشان بر مى آمد، درباره آنان كوتاهى نمى كردند و به اين ترتيب، جامعه اسلامى كه در آن زمان بسيار كوچك بود، و بودجه زيادى در اختيار نداشت، از يك عده بى چاره و بى پناه نگهدارى مى نمود.
يك روز، پيامبر به طور معمول به سراغ اصحاب (صفه) آمد. از بين آنان، به مرد (يمامى) متوجه گرديد و فرمود: (جويبر)، چه خوب است كه براى خود همسرى انتخاب كنى و به اين وسيله، خود را از فشار ديو شهوت برهانى و عفت خويش را حفظ نمايى، ضمناً همسرت تو را در امر دنيا و آخرت كمك خواهد كرد.
جويبر با كمال ادب عرض كرد: مگر كسى به من رغبت مى كند! من نه حسب دارم، نه نسب، نه مال و نه جمال؛ آخر چه زنى حاضر مى شود با من ازدواج نمايد!رسول اكرم فرمود: اى مرد! خداوند به وسيله اسلام، كسانى را كه در جاهليت براى خود شرف و فضيلتى قائل بودند، پست نمود و آنان را كه در آن زمان ذليل و ناچيز شمرده مى شدند، عزيز گردانيد. خداوند متعال، نخوت و بلند منشى ها و افتخارات موهوم آن دوران نادانى را، با فرستادن آيين اسلام از بين برده است؛ ديگر، امروز، عشيره و قبيله، حسب و نسب و تعصبات جاهلانه ارزش ندارد؛ امروز تمام مردم سياه و سفيد، قرشى و غيرقرشى، عرب و عجم همه مساوى اند؛ آنان از هر نژادى كه باشند، به هر حال، فرزند آدم هستند و طينت آدم از خاك سرشته شده است؛ در روز بازپسين، تنها كسى بيشتر مورد لطف و مرحمت پروردگار خواهد بود كه از ديگران پرهيزگارتر، و در مقام بندگى و فرمان بردارى پيش قدمتر باشد.
اين سخنان ملكوتى پيامبر كه به گوش مرد يمامى مى رسيد، آن چنان در دل وى جاى مى گرفت كه در پرتو آن، درهايى از معرفت و ايمان به روى وى باز مى شد و با شنيدن اين سخنان، عدل حقيقى و عدالت واقعى را پيش خود مجسم مى ديد.
او به هنگام استماع سخنان آن حضرت، سراپا گوش بود؛ گويا هر كلمه از اين كلمات نورانى صحنه اى از واقعيت و حقيقت مطلق را به وى ارائه مى داد و در مقابل اين منطق قوى، چاره اى جز سكوت نداشت و شايد هم از جمله كوتاه خود در برابر پيشنهاد آن حضرت، نادم و پشيمان شده بود.
آن گاه پيامبر، به مرد يمامى فرمود برخيز و نزد (زياد بن لبيد) كه از شريفترين افراد قبيله (بنى بياضة) است برو و به او بگو: من از جانب رسول خدا پيامى براى تو آورده ام. پيامبر به من فرموده كه فرمان وى را به تو ابلاغ كنم؛ رسول خدا به تو امر مى كند؛ دخترت را كه نامش (ذلفاء) است به (جويبر) كه من باشم تزويج كن. مرد يمامى برخاست و به راه افتاد و براى رساندن پيغام پيامبر به سراغ زياد بن لبيد رفت و او هنگامى رسيد كه زياد و جمعى از خويشان و بستگان وى در خانه اش گرد هم نشسته بودند؛ در آستانه در اجازه ورود خواست و به وى اذن ورود داده شد؛ داخل خانه گرديد و سلام كرد.
در اين حال، زياد و حضار متوجه جويبر شده بودند و مى خواستند بدانند مرد يمامى فقير كه هميشه او را جزء اصحاب صفه مى ديدند و طبعاً مى خواهند با نظرحقارت به وى بنگرند، با آن هيكل و قيافه مخصوص خود، به چه منظورى آمده است.
جويبر گفت: اى زياد! من ازطرف رسول خدا (ص) پيامى براى تو آورده ام. (اين پيام) مربوط به خودم (است) آيا آشكارا بگويم يا پنهانى.
زياد كه قطعاً تصور نمى كرد مرد يمامى چه حاجتى دارد، گفت: نه چرا پنهانى! بلند بگو! من افتخار مى كنم كه پيام رسول خدا را بشنوم.
جويبر گفت: پيامبر فرموده است كه دخترت (ذلفاء) را به جويبر تزويج نمايى.
زياد كه انتظار چنين سخنى را نداشت، با كمال تعجب گفت: راستى رسول اكرم خودش ترا براى اين منظور فرستاده است.
جويبر گفت: آرى! من هرگز دروغ به رسول خدا نگفته ام. زياد گفت: دختران ما با كسانى ازدواج مى كنند كه كفو و هم شأن ما باشند، آن هم از طايفه انصار. جويبر! تو برگرد تا اين كه خودم خدمت پيامبر برسم و عذرم را به عرضش برسانم.
جويبر با حالى دگرگون برگشت، و زير لب با خود مى گفت: به خدا قسم! قرآن به چنين عملى كه از اين مرد سر زد حكم نكرده و رسالت محمد (ص) نيز به اين منظور نيامده است.
(ذلفاء) دختر زياد در پشت پرده ناظر اين ماجرا بود؛ مخصوصاً گفتار اخير مرد يمامى را كاملاً شنيد؛ اين سخن بر وى گران آمد؛ گويى ايمان و اعتقادى كه به پيامبر خود داشت، از درون دل وى را ملامت مى كرد، لذا فوراً كسى را پيش پدر فرستاد و او را به داخل پرده احضار كرد و سرزنش نمود:
پدر جان! اين چه حرفى بود كه از تو شنيدم! چرا با فرستاده پيامبر چنين گفتگو نمودى. زياد گفت: مگر نشنيدى كه اين مرد چه گفت اين مرد با آن وضعيت، مدعى بود كه پيامبر او را پيش من فرستاده و به من امر كرده است كه دخترم (ذلفاء)، يعنى تو را به همسرى وى در آورم. (ذلفاء) گفت: سخنان او را شنيدم، اما به خدا سوگند! جويبر كسى نيست كه آشكارا به پيامبر دروغ ببندد؛ به هر حال، فرستاده اوست و حتماً راست مى گويد. شما همين الان كسى را در پى جويبر بفرست، و او را پيش از اين كه به حضور پيامبر (ص) برسد، و پاسخ تو را به اطلاعش برساند، برگردان؛ زياد مانند كسى بود كه تا آن لحظه به خواب رفته باشد و دخترش او را بيدار كرد و او بدون چون و چرا، كسى را فوراً به دنبال مرد يمامى فرستاد و او را بر گردانيد. جويبر برگشت، ولى مثل اين كه احساس كرد وضع دگرگون شده است زياد آن مرد بى اعتنا، اكنون با قيافه باز، از وى پذيرايى مى كرد؛ زياد گفت: جويبر! خيلى خوش آمديد! تقاضا مى كنم شما اين جا قدرى توقف كنيد تا من برگردم؛ و او را در خانه گذاشت و خود به حضور پيامبر (ص) رسيد و عرض كرد: اى رسول خدا! پدر و مادرم فدايت باد! جويبر پيام شما را رسانيد و به من گفت كه شما امر فرموده ايد دخترم (ذلفاء) را به وى تزويج كنم، ولى من روى خوشى به وى نشان ندادم، فكر كردم شرفياب شوم و حضوراً آنچه لازم است عرض كنم؛ رسم ما اين است كه دختران خود را به كسى بدهيم كه از حيث شرف و آبرو و ساير جهات هم شأن خودمان باشد. بنابراين يك نفر از انصار كه واجد اين شرايط باشد، همسر آينده دخترم خواهد بود.
پيامر اكرم فرمود: جويبر مرد مسلمان و مؤمنى است و در آئين اسلام، هر مرد مسلمانى كفو زن مسلمان، و هر مؤمنى برابر و هم شأن زنِ با ايمان است؛ بنابراين، جويبر كفو دختر توست؛ به زودى آن دو را به هم تزويج كن؛ و هيچ چيزى تو را از اين امر باز ندارد. زياد در حالى كه از آمدن خود نتيجه اى نگرفته بود، به منزل برگشت و يكسره نزد دخترش رفت و آنچه كه شنيده بود، به وى گفت. دخترش گفت: بنابراين چاره اى جز اقدام نيست؛ اگر با پيامبر از در مخالفت وارد شوى، كافر خواهى شد.
زياد از منزل بيرون آمد و دست جويبر را گرفت، او را با خود نزد بزرگان و ريش سفيدان قبيله برد و درحضور آنان، دخترش را به عقد نكاح وى در آورد و مهر او را كه از جانب رسول خدا (ص) مقرر گرديده بود، ( و مقدار آن طبعا همان مهر السنة، ٥٠٠ درهم بوده است) خود به عهده گرفت، پس از آن، مقدمات عروسى را فراهم آورد و جهاز دخترش را نيز خريدارى كرد. سپس به جويبر پيغام داد كه زن شما مهياست؛ آيا منزل داريد.
جويبر گفت: نه، به خدا قسم! منزلم كجا بود؛ ناچار دستور داد منزلى براى عروس و داماد، در نظر گرفتند و اسباب و لوازم منزل هرچه كه مورد لزوم بود تهيه گرديد؛ دو جامه نو نيز بر تن جويبر پوشانيدند و عروس را با تشريفات خاصى به خانه نو آوردند جويبر داخل حجله شد؛ اما بر خلاف توقع، خوشحال به نظر نمى رسيد؛ نگاهى به همسرش نمود و نظرى به اطراف حجله گاه افكند، قدرى در آن زر وزيور و فرش و پرده كه همه با مشك و عنبر، خوشبو شده بود، خيره شد، بدون اين كه سخنى بگويد يا توجهى به عروس نمايد، در حجله گاه قرار گرفت و تا طلوع فجر به خواندن قرآن و نماز ادامه داد. و هنگام طلوع فجر صداى اذان مسجد پيامبر، وى را به طرف مسجد كشانيد؛ همسرش در آن هنگام وضو گرفت و نماز صبح را به جا آورد؛ در اين موقع، زنان نزدش شتافته و با بى صبرى تمام مى خواستند از جريان عروس و داماد باخبر شوند.ذلفاء! شوهرت نزد تو آمد ذلفاء با حالتى شرمگين گفت: خير، او اول شب تا صبح همه اش قرآن مى خواند و ركوع و سجود به جاى مى آورد و اول فجر كه صداى اذان بلند شد، براى نماز به سوى مسجد روانه شد.
شب دوم نيز، مانند وضع شب اول بود و هرگز بين آن دو تماسى صورت نگرفت، ولى زنان و خويشان عروس اين مطلب را از پدر عروس پنهان كردند.
تا اين كه شب سوم نيز به همين صورت به پايان رسيد؛ در اين هنگام، زنان مهر خاموشى را شكسته و قضيه را به پدر عروس خبر دادند.
زياد كه در اول آن گونه فكر مى كرد، و با آن مقدمات به اين امر تن داده بود، مانند آتشِ برافروخته با عجله به طرف خانه پيغمبر شتافت و به آن حضرت گفت: يا رسول اللّه! پدر و مادرم فدايت شوند؛ شما به من امر فرموديد كه دخترم را به جويبر بدهم، در حالى كه ابداً با ما تناسب نداشت، و همتاى ما شمرده نمى شد، اما امر شما ما را به اين كار وادار ساخت، و هر طور بود عروسى را راه انداختيم و عروس را به خانه داماد برديم.
پيامبر فرمود: مبارك باشد! مگر چيزى بدى از او ديده ايد.
زياد گفت: اين مرد دستش از زمين و آسمان كوتاه بود؛ من تمام لوازم زندگى را در اختيارش گذاردم و دخترم را تسليمش كردم، اما ديگر انتظار نداشتم او با وى چنين رفتار كند!.
پيامبر فرمود: مگر چه كرده است.
زياد گفت: هيچ؛ جويبر شب زفاف وارد حجله شد و بدون اين كه به دخترم توجهى بكند، با قيافه اى محزون در گوشه اتاق تا صبح مشغول تلاوت قرآن و ركوع و سجود بوده و هنگام نماز صبح از منزل خارج شده است. شب دوم نيز همين عمل را تكرار كرده است، ولى اين امر را از من پنهان كردند؛ شب سوم نيز ماجرا همانند آن دو شب قبل بود، تا آن كه من از قضيه خبردار شدم و اينك از شما درخواست مى كنم در كار ما دخالت نماييد؛ اين وضع قابل تحمل نيست! گمان مى كنم كه اين مرد اساساً فاقد غريزه جنسى است و رغبتى به زن ندارد. زياد سخن خويش را گفت و رفت.
پيامبر جويبر را احضار كرد و به او فرمود: مگر به زن رغبت ندارى.
جويبر عرض كرد: چرا مگر من مرد نيستم! اتفاقاً خيلى هم ميل دارم.
پيامبر فرمود: ولى خلاف اين، به من گزارش شده است؛ به من خبر داده اند كه براى تو منزلى مجلل، با تمام وسايل تهيه شده، و دخترك زيبا را آرايش كرده و مانند شاخه گلى خوشبو و معطر در اختيار تو قرار داده اند، اما تو با قيافه عبوس وارد حجله شده و حتى يك كلمه هم با او حرف نزده اى! آيا عارضه غيرمترقبه اى براى تو رخ داده است.
جويبر: يا رسول اللّه (ص)! من چند سال در صُفّه غريبان به سر مى بردم؛ ناگهان چشم گشودم و خانه اى وسيع، با انواع وسايل و لوازم زندگى و دخترى خوش سيما و خوشبو، در اختيار خود ديدم؛ در اين حال، وضعى كه چند سال متوالى بر من گذشت، به خاطرم آمد. آن فلاكت و برهنگى، آن بى كسى و غربت، آن به سر بردن در ميان فقرا و بى كسان؛ تمام اين امور يكى پس از ديگرى در خاطرم مجسم شد؛ از انصاف دور ديدم كه قبل از اين كه شكر خدا را به جا آورم، از اين خوان نعمت استفاده كنم؛ از اين رو، براى سپاسگزارى و تقرب به خدا، گوشه اى را در نظر گرفتم و شب را تا صبح به تلاوت قرآن و ركوع و سجود به سر آوردم و در سجود تا آن جا كه توانستم، خدا را بر اين موهبت شكر نمودم، تا هنگامى كه صداى اذان را شنيدم، از منزل بيرون آمدم، ولى تمام روز را نيز با روزه شام كردم و اين عمل را سه شب و روز تكرار نمودم؛ با اين همه خود را پيش خدا شرمسار، و عمل خود را ناچيز مى شمارم، اما امروز به اين عمل خاتمه خواهم داد، و امشب به خواست خدا همسرم را از خودم راضى خواهم نمود.
پيامر اكرم (ص) پس از شنيدن سخنان جويبر، زياد را به حضور خود طلبيد، و آنچه از جويبر شنيده بود، به وى باز گفت: زياد و تمام فاميل او، از شنيدن اين سخنان خوشحال شدند و همه ناراحتيها از بين رفت.
آن روز سپرى شد و شب چهارم فرا رسيد، ولى در حقيقت شب اول عروسى به شمار مى رفت، و جويبر به وعده خود وفا نمود، و داماد و عروس زندگانى خوب و سعادتمندانه خود را آغاز كردند.
رسول اكرم (ص) با اين عمل به مردم سركش آن روز و امروز فهمانيد كه نه تنها مأموريت دارد بتهاى سنگى و گلى را لگدمال كند، بلكه تمام بتهاى مربوط به امتيازات خرافى و موهوم را بايد از بين ببرد؛ آرى با اين عروسى بى نظير، كه طبعاً در آن روزتوجه تمام اهل مدينه، بلكه تمام مسلمانان را به خود جلب كرد، قدرت و نفوذ معنوى آن حضرت مسلم گرديد و گوشه اى از برنامه هاى اسلام به مرحله عمل در آمد.
اما آوازه و گفتگوى اين عروسى از زبانها نيفتاده بود كه پيامبر به سوى غزوه اى روانه گرديد، و جويبر تازه داماد نيز در ركابش حضور داشت؛ وى در آن كار زار شربت شهادت نوشيد، و همسر زيبايش ذلفاء را به عزاى خويش گرفتار ساخت.
اما ذلفاء پس از وى مانند ساير زنان بيوه نبود، بلكه مسلمانان از هر سو به خواستگارى وى شتافتند و بيش از هر دختر ديگرى به ازدواج با وى علاقه نشان دادند.

چرا تقوا ملاك فضيلت است

بايد اساس و ريشه برترى را در امورى جست كه با نفس و روح انسانى اتحاد و آميختگى داشته باشد، و به عبارت ديگر از واقعيت و حقيقت انسان كه روح اوست، سرچشمه بگيرد و هرگز مال و ثروت، نژاد و رنگ، مقام و منصب مادى، داشتن فرزند و انتساب به اقوام و شخصيتها كه از حقيقت و شخصيت انسان، دور و جدا هستند، نمى توانند در شخصيت و برترى انسان، اثر بگذارند.
آرى، صفات فاضله و ملكات عالى انسانى و سجاياى اخلاقى، مانند صداقت، عاطفه، كرم و نوعى دوستى و يا دانش و معرفت كه با حقيقت انسان و روح او، اتحاد و آميزش يافته، مى توانند محور برترى و ملاك فضيلت باشند؛ زيرا بر اثر يگانگى و اتحادى كه با انسان دارند، در انسانيت و شخصيت معنوى او اثر بارزى مى گذارند؛ ولى تمام اين صفات بارز انسانى به تنهايى و بدون صفت تقوا و پرهيزگارى، كه حقيقت آن، مراعات حقوق خدا و مردم است، نمى توانند در شخصيت انسان آثار نيكويى بگذارند؛ زيرا هر يك از صفات عالى انسانى، در صورتى مايه افتخار است كه در پرتو آن، حقوق خدا و مردم پايمال نگردد، و در غير اين صورت، نه تنها مايه افتخار نيست، بلكه تجاوز و رذيله محسوب خواهد شد. .

--------------------------------------------
پى نوشت ها :
> ١. ر .ك: سوره هاى نساء (٤) آيه ١؛ انعام (٦) آيه ٩٨؛ زمر (٣٩) آيه ٦.
٢. نساء (٤) آيه ١.
٣. روم (٣٠) آيه ٢٢.
٤. سيره ابن هشام، ج ٢، ص ٤١٢؛ كلينى، كافى، ج ٨، ٢٤٦.
٥. كافى، ج ٨، ٢٤٦.
٦. شيخ مفيد، اختصاص، ص ٣٤١.
٧. كافى، ج ٢، ص ٩؛ تذكره علامه، ج ٢، آغاز كتاب نكاح.


۹
١٦- اسلام و ايمان در قرآن

١٦- اسلام و ايمان در قرآن

١٤. (قالَتْ الْاَعْرابُ آمَنّا؛ قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلِكِنْ قُولُوا اَسْلَمْنا وَلَمّا يَدْخُلِ الإيْمانُ فِى قُلُوبِكُمْ وَاِنْ تُطيعُوا اللّهَ وَرَسُولَهُ لايَلِتْكُمْ مِنْ اَعْمالِكُمْ شَيْئاً اِنَّ اللّهَ غَفُور رَحيم؛.
گروهى از باديه نشينان گفتند: به تو (از صميم دل) ايمان آورده ايم؛ (در پاسخ آنها) بگو: ايمان نياورده ايد؛ بلكه بگوييد: اسلام آورده ايم (به ظاهر تسليم شده ايم). و هنوز ايمان در دلهاى شما نفوذ نكرده است؛ اگر از خدا و پيامبر او پيروى كنيد، چيزى از (پاداش) اعمالتان كم نمى كند، خداوند آمرزنده و مهربان است).
محور بحث در آيه، گروهى از مسلمان نمايانى است كه در ظاهر به اسلام و ايمان تظاهر مى كنند، ولى در دل، كوچكترين اثرى از آن نيست؛ اين دسته، همان گروه منافقان هستندكه خطر آنها به مراتب بالاتر از ديگران است؛ زيرا ملل يهود و نصارا دشمنان شناخته شده اسلامند، ولى گروه منافقان، دشمنانى ناشناخته هستند و ضرر چنين افرادى به مراتب از دسته هاى نخستين بيشتر است. (١) .
بررسى آيه هايى كه در آنها لفظ اسلام و ايمان به شكلهاى گوناگون وارد شده است، اين حقيقت را به ثبوت مى رساند كه غالباً لفظ (اسلام) در برابر (شرك) و (ايمان) در برابر (كفر) و (فسق) به كار مى رود.
معناى لغوى (اسلام) همان انقياد و خضوع است، چنان كه معناى لغوى (ايمان) همان اذعان و اطمينان و تصديق است.
بنابراين، منظور از اسلام در لسان شرع، همان حالت خضوع و تسليم در برابر خداى جهان است و نقطه مقابل آن (شرك) و (الحاد) است؛ البته اين نيز هست كه ملحد در برابر هيچ موجودى خاضع نيست، ولى مشرك در برابر بتها و اجرام و يا مصنوعاتى كه ساخته خود اويند، خضوع دارد.از آن جا كه در زمان نزول قرآن، ملحد به معناى منكر صانع وجود نداشته غالباً لفظ (اسلام) در برابر (شرك) و (مسلم) در برابر (مشرك) استعمال شده است. از باب نمونه به آيات زير توجه شود:
١. (قُلْ اِنّى اُمِرْتُ اَنْ اَكونَ اَوَّلَ مَنْ اَسْلَمَ وَلا تَكونَنَّ مِنَ المُشْركينَ؛ (٢) .
بگو من مأمورم كه نخستين كسى باشم كه اسلام مى آورد و هرگز از مشركان مباش).
٢. (فَاِلِهُكُمْ اِلِه واحِد فَلَهُ اَسْلِموا وَبَشِّرِ الْمُخبِتينَ؛ (٣) .
خداى شما مهربان است؛ براى او خضوع كنيد و خاضعان را بشارت ده).
٣. (ما كانَ اِبراهيمُ يَهوديّا وَلا نَصرانيّا وَلكِن كانَ حنيفاً مُسْلِماً وَما كانَ مِنَ المُشْرِكينَ؛ (٤) .
هرگز ابراهيم يهودى و نصرانى نبود، بلكه بر آيين راست اسلام بود و هرگز از مشركان نبود).
٤. (نَعْبُدُ اِلِهَكَ وَاِلِهَ آبائِكَ ابراهيمَ واسماعيلَ واسحاقَ اِلهاً واحداً وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمون؛ (٥) .
خداى تو، خداى پدرانت، ابراهيم و اسماعيل و اسحاق را كه خداى يگانه است، مى پرستيم، و همگى در برابر او تسليم هستيم).
٥. (قُلْ اِنَّما يُوحى اِلَىَّ اِنَّما اِلِهُكُمْ اِلِه واحِد فَهَلْ اَنْتُمْ مُسْلِمُونَ؛ (٦) .
بگو فقط به من وحى شد كه خداى شما يكى است. آيا در برابر او تسليم مى شويد).
٦. (لاشريكُ لَهُ وبِذلكَ اُمِرْتُ وَاَنا اَوَّلُ الْمُسلمينَ؛.
(خداى يگانه) همتايى ندارد، و به پرستش او مأمورم و من نخستين كسى هستم كه نسبت به او خاضعم).
٧. (لا اِلهَ اى الّذى آمَنَتْ بِه بَنُوا اسرائيلَ وَاَنا مِنَ الْمُسلمينَ؛ (٧) .
خدايى جز آن كه بنى اسرائيل به او ايمان آورده اند نيست و من از تسليم شدگان (خداى جهان) هستم).
دقت در اين آيات حاكى از آن است كه منظور از (اسلام) با تمام مشتقاتى كه دارد همان خضوع در برابر خدا و اعراض از هر نوع شرك و دو بينى است.
از آن جا كه يگانه پرستى و ترك هر نوع شرك و توجه به مصنوع، پايه تمام آيينهاى آسمانى است، از اين رو، از روز نخست براى بشر، بيش از يك آيين نيامده و آن هم اسلام است، چنان كه مى فرمايد:.
٨. (اِنَّ الدينَ عِنْدَ اللّهِ الاِسْلامُ؛ (٨) .
آيين (حق) در پيشگاه خداوند همان اسلام است).
٩. (وَمَنْ يَبْتَغِ غَير الاِسْلامِ ديناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنهُ؛ (٩) .
هر كس جز اسلام از آيين ديگرى پيروى كند، از او پذيرفته نمى شود.).
آن جا كه قرآن مى خواهد پيروان انجيل و تورات را براى يك هدف مشترك دعوت كند، همه را به اسلام دعوت مى كند و حقيقت اسلام را عبارت از آن مى داند كه گرد شرك و بشر پرستى نگردند، چنان كه مى فرمايد:
١٠. (اَنْ لانَعْبُدَ اِى اللّهَ وَلانُشرِكَ به شيئاً، وَلايتَّخِذَ بَعْضُنا بَعضاً ارباباً مِنْ دونِ اللّهِ فَاِنْ تَوَلَّوا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِاَنّا مُسْلِمون؛ (١٠) .
اى اهل كتاب! بياييد جز خدا را نپرستيم و براى او شريكى قائل نشويم و بعضى از ما، بعضى ديگر را به جاى خدا نگيريم؛ اگر روى برتافتند، بگو گواه باشيد كه ما مسلمانيم.).
از آن جا كه حقيقت اسلام، همان خدا پرستى و اعراض از غير خداست و در تمام ادوار، بشر به آن مامور بوده است، حتى ابراهيم خليل الرحمان پس از ساختن كعبه، از خداوند مى خواهد كه او و فررزندان وى را از گروه مسلمين قرار دهد؛ آن جا كه مى فرمايد:
١١. (رَبَّنا وَاجْعَلْنا مُسلمَيْنَ لَكَ وَمِنْ ذُرّيَّتِنا اُمَّةً مُسلِمَةً لَكَ؛ (١١) .
پروردگارا ما را از تسليم شدگان براى خود قرار ده و همچنين از فرزندان ما امتى پديدآر كه در برابر تو سرِ تسليم فرود آورند).
حتى قرآن مدعى است كه ابراهيم گروه خداپرستان را مسلمان ناميده است:
١٢. (هُوَ سَمّاكُمْ الْمُسلمينَ مِنْ قَبلُ؛ (١٢) .
او (ابراهيم) شما را مسلمان ناميده است).
از مجموع اين آيات استفاده مى شود كه حقيقت اسلام و مقصود اصلى از آن در غالب موارد، همان تسليم و انقياد در برابر حق، به صورت يگانه پرستى است.
ناگفته پيداست كه مركز يك چنين تسليم واقعى كه ملاك رهايى از آتش دوزخ و دست يابى به نعم الهى است، همان قلب و روح آدمى است و مسلمان كسى است كه از صميم قلب در برابر خدا خاضع و خاشع گردد وجز او كسى را به مقام ربوبى نپذيرد ونخستين جايگاه تجلى آن، زبان و سپس اعضاى ديگر است؛ بنابراين، مركز واقعى تسليم و انقياد، همان قلب و روح انسانى است و زبان وسيله ابراز آن است.

بررسى لفظ ايمان

ايمان درقرآن در برابر كفر به كار رفته است و نكته آن اين است كه ايمان حالت اذعان و تصديق به يك شى ء است؛ در اين صورت با (كفر) كه به معناى پوشانيدن است، متضاد خواهد بود؛ گويى كافر با جحد و انكار خود، چهره حقيقت را مى پوشاند؛ قرآن مى فرمايد:
١٣. (وَمَنْ يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالاِيمانِ فَقَدْ ضَلَّ سَواءَ السَّبيلِ؛ (١٣) .
هركس ايمان را با كفر جايگزين كند، از راه راست منحرف شده است).
١٤. (هُمْ لِلْكُفر يَوْمَئذٍ اَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلاِيمانِ؛ (١٤) .
آنان آن روز به كفر از ايمان نزديكترند).
١٥. (اِنِ اسْتَحَبُّوا الْكُفْرَ عَلَى الايمانِ؛ (١٥) .
كفر را بر ايمان ترجيح دادند).
١٦. (يؤمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَومِ الآخِرِ؛ (١٦) .
به خدا و روز واپسين ايمان مى آورند).
١٧. (اَلّذين يُؤْمِنونَ بِالْغَيبِ وَيُقيمونَ الصَّلوةَ؛ (١٧) .
كسانى كه به غيب ايمان آورده و نماز مى گزارند).
١٨. (وَكَذلِكَ اَنْزَلْنا اِلَيْكَ الْكِتابَ فَالّذينَ آتَيناهُمُ الكتاب يُؤمِنونَ بِه؛ (١٨) .
ما كتاب را براى تو فرستاديم، كسانى كه به آنها كتاب داده ايم به آن ايمان مى آورند).
نتيجه اين بررسى اين است كه منظور از اسلام در لسان قرآن، همان انقياد و خضوع در برابر خداست، در برابر (شرك) كه خضوع در برابر بُت كه مخلوق خدا است مى باشد.
و مقصود از ايمان در قرآن عبارت است از اذعان به خدا و آنچه كه مربوط به اوست؛ مانند رسالت پيامبر و روز رستاخيز و كتابهاى آسمانى و...، در برابر كفر كه انكار همه يا برخى از آنهاست.
اگر حقيقت (اسلام) همان اذعان و تصديق است، قطعاً مركز حقيقى اين دو حالت، همان روح و روان انسانى است و زبان و اعضاى ديگر جلوه گاه اين دو حال درونى هستند.
ولى اگر مقصود از اين دو كلمه، تظاهر به (تسليم) و (اذعان) باشد، اگر چه در دل و اعماق روح، اثرى از هيچ كدام نباشد چنان كه افرادى پيدا مى شوند كه در دل نه حالت تسليم دارند و نه اذعان، ولى در زبان به خضوع و اذعان تظاهر مى نمايند در اين صورت، مظهر اين دو نوع (تسليم) و ( اذعان) فقط زبان خواهد بود و در برخى از آيات به اين نوع از اسلام صورى و ايمان ظاهرى اشاره شده است.
مفسران در شأن نزول آيه مورد بحث نقل مى كنند كه گروهى از قبيله (بنى اسد) براى اخذ زكات به خدمت پيامبر رسيدند و اظهار داشتند كه ما به آيين تو ايمان آورده ايم؛ پيامبر به دستور خداوند به آنان مى گويد: شما تنها اسلام آورده ايد (نه ايمان)؛ زيرا ايمان در دلهاى شما نفوذ نكرده است.
ناگفته پيداست، همان طور كه ايمان در دل آنها نفوذ نكرده بود، همچنين اسلام نيز در قلب آنان وارد نشده بود و اسلام آنان، جز اسلام زبانى بيش نبوده است، و اما چرا پيامبر به آنان مى گويد: اسلام آورده ايد، ولى ايمان نياورده ايد؛ در صورتى كه از نظر ظاهر، هم اسلام آورده بودند، هم ايمان و در باطن نه ايمان داشتند و نه اسلام؛ نكته آن را بعداً خواهيم گفت.
در قرآن مجيد به ايمان زبانى، در برخى از آيات اشاره شده است؛ آن جا كه مى فرمايد:
(لايَحْزُنْكَ الَّذينَ يُسارِعُونَ فى الْكُفْرِ مِنَ الَّذينَ قالُوا آمَنّا بِاَفواههم ولم تُؤمِنْ قُلُوبُهُمْ؛ (١٩) .
گفتار كسانى كه به سوى كفر شتاب مى كنند، تو را غمگين نسازد؛ آنان آنچه را كه در دل ندارند به زبان جارى مى سازند.).
از اين بيان روشن مى شود كه مركز واقعى اسلام و ايمان روح انسانى است و زبان تجليگاه هر دو مى باشد؛ اگر چه گاهى تظاهر به اسلام و ايمان با واقع وفق نمى دهد، و از وجود ايمان و اسلام درونى حكايت نمى كند.
بنابر اين (ايمان) برخلاف پندار برخى، مخصوص به قلب و اسلام مخصوص به زبان نيست، بلكه هر دو از نظر ظاهر و باطن داراى درجاتى هستند.

معانى ديگر اسلام و ايمان

معناى رايج و شايع اين دو اصطلاح همان بود كه گفته شد، ولى از برخى از آيات و روايات، معانى ديگرى نيز براى آنها استفاده مى شود كه در ذيل بيان مى شود:
١. گاهى اسلام به همان تسليم ظاهرى و ايمان به اعتقاد باطن اختصاص داده مى شود و اين دو معنا در صورتى از آنها اراده مى شود كه اين دو لفظ در مقابل يكديگر قرار گيرند و گوينده در مقام تقسيم باشد، چنان كه در آيه مورد بحث، اين چنين است و پيامبر از طرف خدا مأمور گرديد كه به گروه (بنى اسد) كه براى استفاده از زكات، تظاهر به دين مى كردند، بگويد آنان اسلام آورده اند نه ايمان؛ اين جمله حاكى از آن است كه مقصود از نسبت دادن اسلام به آنان، مرحله اى از مراحل اسلام است كه همان اسلام زبانى باشد، نه همه درجات آن و همچنين مراد از نفى (ايمان)، نفى مرحله اى از ايمان است كه همان مرحله باطن و قلبى آن باشد، نه همه مراتب آن، وگرنه، آنان از نظر ظاهر، هم اسلام آورده بودند و هم ايمان و از نظر باطن، نه اسلام داشتند و نه ايمان.
شايد علت اين نوع كاربرد، آن باشد كه روشنترين تجليگاه تسليم، همان زبان و طبيعى ترين نقطه براى ايمان همان روان انسانى است؛ از اين رو در آيه مورد بحث، كلمه اسلام به اسلام زبانى و ايمان، به ايمان قلبى اختصاص داده شده است و بر همين اساس، صحيح است كه يكى را اثبات كنيم و ديگرى را نفى نماييم.
٢. اسلام عبارت است از اقرار زبانى توام با اعتقاد قلبى، ولى در ايمان، علاوه بر اين، عمل به وظايف نيز شرط است و در روايات ما به اين معنا تصريح شده است:
محمد بن مسلم از امام باقر يا امام صادقى نقل مى كند كه فرموده اند: (اَلايمانُ اِقرار وَعَمَل وَالاسلامُ اِقرار بِلاعَمَلٍ؛ (٢٠) ايمان، اعتراف توأم با عمل است، ولى اسلام، اقرار بدون عمل است).
امام رضا (ع)در رساله اى كه اسلام را براى مأمون خلاصه مى كند، مى فرمايد:
(وَاَصحابُ الحُدُودِ مُسلمونَ لامُؤمِنونَ وَلا كافرون؛ (٢١) .
كسانى كه كيفر الهى بايد بر آنها جارى گردد، مسلمانند و نه از مؤمنان و نه از كافران.).
امّا آنان مسلمانند؛ زيرا در قلب و زبان، اقرار به حقانيت اسلام دارند؛ اما مؤمن نيستند؛ زيرا اساس اسلام همان عمل به قوانين اسلام است و فرد گناهكار كه حد الهى بر او جارى شده است، طبعاً يك رشته تكاليف الهى را زيرپا مى گذارد.
بر پايه همين معنا، مفاد حديث معروفى كه در كتابهاى حديث سنى و شيعه وجود دارد، به دست مى آيد كه: (لايَسْرِقُ السّارِقُ حينَ يَسْرِقُ وَهُوَ مُؤمِن وَلايزنى الزّانى حينَ يزنى وَهُوَ مُؤمِن؛ (٢٢) دزد در حالى كه دزدى مى كند و بدكار در حالى كه مرتكب فساد مى شود مؤمن نيستند.).
در اين اصطلاح، ايمان در برابر عصيان و گناه و اسلام در برابر كفر به كار رفته است.
٣. در ايمان، علاوه بر آنچه در اسلام شرط است، ولايت و شناختن اوصياى رسول خدا (ص) نيز شرط است.
امام صادق (ع)پس از آن كه اسلام را با اقرار به توحيد و رسالت پيامبر و انجام دادن وظايف مذهبى تفسير مى كند، مى فرمايد: (الايمانُ مَعرِفةُ هذا الاَمرِ، مَعَ هذا، فَاِنْ اَقَرَّ بِها وَلَمْ يَعْرِفْ هذا الاَمْرِ كانَ مُسلِماً وكانَ ضالاً؛ (٢٣) .
ايمان اين است كه شخص به ولايت ما معتقد گردد؛ اگر به آنچه كه گفته شد، اعتراف كند، ولى با ولايت ما آشنايى نداشته باشد، مسلمان گمراهى خواهد بود).

بررسى يك نزاع ديرينه

نزاع در حقيقت اسلام و ايمان يك نزاع ديرينه است؛ استاد شيعه، مرحوم شيخ مفيد، در اثر نفيس خود (اوائل المقالات) (ص ١٥) نظريه شيعه را منعكس كرده و علامه مجلسى (ره) در كتاب كفر و ايمان (٢٤) آيات و روايات مربوط به اين موضوع را آورده و بحث را با نقل كلامى از شهيد ثانى (ره) به پايان رسانيده است.
اختلاف علما درباره اين دو اصطلاح، در سه مورد است:
١) آيا اسلام و ايمان از نظر مفهوم و موضوع (لغوى) اختلاف دارند يا مفاد آنها يكى است.
پاسخ آن از مطالب آغاز بحث روشن گرديد؛ زيرا اين دو كلمه از نظر لغت، دو معناى مختلف دارند. حقيقت اسلام همان خضوع، و مفاد ايمان، همان اذعان و تصديق است؛ با اين حال، چگونه مى توان گفت كه مفاد اصلى اين دو لفظ در لغت يا در لسان شرع يكى است.
٢) آيا ميان مصاديق اين دو كلمه رابطه تساوى بر قرار است يا نه و هر مسلمان واقعى، مؤمن واقعى است و بالعكس، يا نه.
پاسخ: اگر اين سؤال مربوط به معناى رايج و شايع باشد، به طور مسلم، ميان مصاديق اين دو لفظ، نسبت تساوى حكم فرماست؛ زيرا كسى كه از صميم قلب در برابر خدا خاضع و تسليم باشد، به طور مسلم به خود او و آنچه كه مربوط به او باشد، اذعان خواهد داشت. از برخى آيات نيز تساوى مصاديق اين دو لفظ استفاده مى شود:
(فَاَخْرَجْنا مَنْ كانَ فيها مِنَ المُؤمِنينَ، فَما وَجَدْنا فيها غَيْرَ بيتٍ مِنَ الْمُسلِمينَ؛ (٢٥) .
از آن (دهكده اى كه قرار بود بر آن بلا نازل كنيم) مؤمنان را خارج كرديم، و در آن جا جز يك خانه (خانواده لوط) خانه مسلمانى پيدا نكرديم).
ولى اگر اين سؤال، نسبت به سه معناى اخير باشد، به طور مسلم، رابطه ميان آنها عموم و خصوص است؛ يعنى: همه افراد با ايمان مسلمانند، ولى هر مسلمانى مؤمن نيست؛ زيرا در معناى اول، در ايمان، اعتقاد قلبى، و در دومى پرداختن به وظايف، و در سومى شناسايى جانشينان پيامبر شرط شده است، در صورتى كه در تحقق اسلام، هيچ كدام از اينها شرط نيست.
٣) آيا موضوع احكامى از قبيل پاكى بدن و مصونيت جان و مال و حلال بودن ذبيحه و... در آيين اسلام، مبتنى به ايمان است يا اسلام.
پاسخ: اگر اين سؤال مربوط به معناى رايج و شايع باشد، بايد گفت موضوع احكام در آيين اسلام، همان تسليم و ايمان ظاهرى است و هرگز تسليم قلبى و ايمان باطنى در آنها لازم نيست.
ولى اگر اين سؤال مربوط به معناى سه گانه ديگر وبالاخص معناى اول از آنها كه اسلام را مربوط به ظاهر و ايمان را امر قلبى مى داند باشد، بايد گفت موضوع احكام در آيين اسلام، باز همان اسلام است، نه ايمان و اين حقيقت، از تاريخ زندگى پيامبر و روايات جانشينان وى به خوبى استفاده مى شود؛ زيرا در صدر اسلام هر كسى به اسلام تظاهر مى كرده، هر چند كه در دل ايمان نداشت، اسلام او پذيرفته مى شد و احكام اسلام بر چنين شخصى مترتب مى گرديد.
امام صادق (ع)مى فرمايد: (اَلاِسلامُ يُحْقَنُ بِه الدَّمُ، وَتُؤدّى بِهِ الأمانَةُ وَيُسْتَحَلُّ بِه الْفَرْجُ، وَالثَّوابُ عَلىَ الايمان؛ (٢٦) .
هركس اسلام بياورد، خون او محترم است؛ امانت او پس داده مى شود، و ناموس او بر ديگران حرام است؛ ولى پاداش مبتنى بر ايمان است).
اميرمؤمنان (ع)مى فرمايد: (اُمِرْتُ اَنْ اُقاتِلَ النّاسَ حَتّى يَقُولُوا لا إله إى الله؛ فَاِذا قالُوها فَقَدْ حَرُمَ عَلَىَّ دِماؤهُمْ وَاَمْوالُهُم؛ (٢٧) .
من مأمورم با مردم نبرد كنم، تا كلمه توحيد را بر زبان جارى سازند؛ پس هر گاه، شهادت به يگانگى خدا دادند، خون و مال آنها بر من حرام مى گردد.).

١٧- فداكارى در راه هدف

١٥. (اِنَّما الْمُؤمِنُونَ الَّذينَ آمَنُوا بِاللّهِ وَرَسُولِه ثُمَّ لَمْ يَرْتابُوا وَجاهَدُوا بِاَمْوالِهِمْ وَاَنْفُسِهِمْ فى سَبيل اللّهِ اُولئِكَ هُمُ الصّادِقُون؛.
افراد با ايمان كسانى هستند كه به خدا و پيامبر او ايمان آورده، و سپس ترديدى به خود راه ندهند؛ در راه خدا با مال و جان خود جهاد نمايند؛ آنان راستگويانند).
روش قرآن در ارائه مطالب اين است كه سخنان خود را با روشنترين دليل همراه مى سازد، و در بيان معارف عملى و مسائل اجتماعى، همواره از اين روش پيروى مى كند و در خلال سخن، به برهان عقلى و گواه فطرى مطلب اشاره مى نمايد وغالباً سخن را به صورت امر (تعبدى) مطرح نمى كند؛ چه بسا انسان در آغاز بررسى، آيه اى را به صورت يك مطلب مستقل و جدا از ماقبل، تلقى مى كند، ولى پس از دقت مى فهمد كه مطلب مستقلى نيست بلكه مقصود، تعليل و توجيه مطلب پيشين است، و اين مطلب براى كسانى كه با قرآن انس دارند، بسيار روشن است.
آيه مورد بحث از اين مقوله است؛ اين آيه اگر چه در صدد بيان نشانه هاى افراد با ايمان است، ولى در حقيقت، تعليلى است بر اين كه چرا گروه (بنى اسد) بايد بگويند: (اَسْلَمْنا وَلَمّا يَدْخُلِ الاِيمانُ فى قُلُوبِكُمْ؛ اسلام آورديم، با آن كه ايمان هنوز در دلهاى آنها نفوذ نكرده است)؛ چرا! زيرا افراد با ايمان داراى نشانه هاى زير مى باشند:
١. به خدا و رسول او از صميم دل ايمان مى آورند؛.
٢. ترديد و تشكيكى به خود راه نمى دهند؛.
٣ . در راه خدا فداكارى مى كنند؛.
آيا اين شرايط در شما وجود دارد به طور مسلم نه؛ زيرا ظواهر اعمال شما حاكى از آن است كه هنوز از صميم دل ايمان نياورده ايد؛ هنوز در دل ترديد داريد، و هرگز در راه خدا، از جان و مال خود نمى گذريد. اينك توضيحاتى درباره نشانه سوم:
جانبازى و فداكارى از نشانه هاى افراد با ايمان است؛ شخص با ايمان همواره با جان و مال و شؤون ديگر خود، در راه هدف، كوشش و فداكارى مى كند؛ زيرا اعمال و رفتار هر فردى زاييده طرز تفكر و عقيده اوست. اگر ايمان انسان به چيزى، به حدى برسد كه آن را بالاتر از جان و مال و هستى خود بداند؛ قطعاً در راه تحصيل و حفظ آن، حداكثر كوشش را نموده و از همه چيز خود مى گذرد.
اصولا ايمان و اعتقاد به يك چيز، آن چنان در انسان، حب و علاقه شديدى ايجاد مى كند كه گاهى بى اختيار به آن عشق مى ورزد، و ناگفته پيداست كه عشق، يك احساس باطنى و درونى است كه به طور خود كار در انسان تحرك ايجاد مى كند.
قدرت و تحركى كه اين (احساس) در درون انسان به وجود مى آورد و طوفانى و هيجانى كه عاطفه انسانى در محيط زندگى توليد مى كند، هرگز استدلال و منطق نمى تواند همانند آن را ايجاد كند.
گاه مى شود كه دهها منطق و برهان در برابر احساس درونى به زانو در مى آيد و با شكست روبه رو مى گردد، ولى هنگامى كه همان (احساس) با احساس تندتر و شديدترى روبه رو گردد، بى اختيار اثر خود را از دست داده و انسان تسليم احساس قويتر مى گردد؛ مثلاً افرادى كه علاقه زياد به مال و ثروت دارند، گاهى با هيچ منطق و برهانى نمى توان يك ريال از آن پول گرفت، ولى هنگامى كه فرزندشان دچار بيمارى مى شود، غريزه علاقه به كودك بر حس علاقه به مال، غالب و پيروز مى گردد و احياناً نيمى از زندگى خود را در راه بهبود فرزند بيمار خود صرف مى كنند.
احساسات و عواطف، بلكه كليه غرايز انسانى، يك نوع تحرك و جنبش شديدى در انسان به وجود مى آورند كه اگر به شيوه اى صحيح كنترل نشوند، چه بسا حدومرزى براى خود نشناسند؛ اگر در طول تاريخ مردان فداكارى را مى يابيم كه در راه پيشبرد اهداف خود، سر از پا نشناخته و ديوانه وار همه شؤون خود را فداى هدف كرده اند، براى همين يك نكته است كه آنان از صميم دل به هدف خود ايمان داشتند و ايمان، آن چنان علاقه شديدى در روان آنان به وجود آورده بود كه بدون محاسبه، همه چيز خود را فداى هدف خود مى نمودند و بدون اختيار به سوى هدف كشيده مى شدند.
اگر مى بينيد آنان در آخرين لحظات زندگى خود، همسر و فرزندان خويش را فراموش كرده، و به ياد هدف بودند، بر همين اساس است.
(سعدربيع) از ياران فداكار پيامبر اسلام بود؛ او دلى لبريز از ايمان و اخلاص داشت؛ در جنگ احد با دوازده زخم به روى زمين افتاد و در حال احتضار بود؛ پيامبر، شخصى را مأمور كرد كه از حال وى تحقيق كند و از او خبر صحيحى بياورد. زيد بن ثابت او را در ميان كشتگان ميدان احد يافت و از حال او پرسيد، او در پاسخ زيد چنين گفت:
به پيامبر بگو كه چند لحظه بيش، از زندگى (سعد) باقى نمانده است و خدا به تو، اى پيامبر خدا، بهترين پاداش را كه سزاوار يك پيامبر است بدهد و نيز افزود: سلام مرا به ياران پيامبر برسان و بگو هرگاه به پيامبر آسيبى برسد، و شما زنده بمانيد، در پيشگاه خداوند معذور نخواهيد بود. (٢٨) .
هيچ علاقه اى بالاتر از علاقه برخاسته از ايمان نيست؛ چرا كه فرد با ايمان، آن چنان غرق در جلال و جمال محبوب و هدف خود مى گردد كه در پاى آن جان مى سپارد و همه چيز خويش را فراموش مى كند.

آن جا كه عواطف بى فروغ است

هر انسانى با عواطف خاصى آفريده شده است؛ اين نعمت معنوى در تمام افراد، به اختلاف مراتب وجود دارد. ولى در ميان تمام طبقات، زنان كانونى از عواطف هستند و قلبى مملو از محبت دارند.
بانوى مسلمانى در مدينه اطلاع يافت كه سه تن از عزيزان خود را در جنگ احد از دست داده است؛ او براى حمل اجساد عزيزان خود، با شترى رهسپار ميدان احد گرديد و سپس در حالى كه سه جسد را بر آن حمل كرده بود، عازم مدينه شد. در نيمه راه با يكى از همسران رسول خدا (ص) ملاقات كرد؛ همسر پيامبر، حال رسول خدا را از وى پرسيد؛ اين بانوى فداكار، در حالى كه مهار شتر را در دست داشت و قطرات خون از اجسادى كه روى آن قرار گرفته بود، مى چكيد، با قيافه اى باز، مثل اين كه كوچكترين مصيبتى بر او وارد نشده است، چنين گفت: من خبر خوشى براى شما دارم و آن اين كه پيامبر زنده و سالم است، و در برابر اين نعمت بزرگ، تمام مصايب كوچك و ناچيز است!.
همسر پيامبر از وى پرسيد: اين اجساد از كيست گفت: يكى جسد شوهرم و ديگرى فرزندم و سومى برادرم، و همه را مى برم در مدينه به خاك بسپارم. (٢٩) .
چه عاملى اين همه روح فداكارى و جانبازى در راه هدف را در كانون وجود او دميده بود چگونه ايمان و علاقه شديدى به استقرار آيين توحيدى در دل او به وجود آورده بود كه عواطف سرشار مادرى را به كلى تحت الشعاع خود قرار داده بود!.

ايمان جايگزين تعادل قوا مى گردد

يكى از اصول پيروزى درجنگها، ملاحظه برترى نيروها و يا تعادل و موازنه آنهاست؛ يعنى هر كدام از طرفين سعى مى كنند كه از نظر تعداد نفرات و اسلحه با هم برابر بوده و ميان آنها موازنه برقرار باشد؛ ولى در نبردهايى كه براساس دفاع از حريم عقيده صورت گرفته و سرباز از روى ايمان و به انگيزه باطنى و محرك درونى به پيشباز دشمن مى رفت، هرگز، موازنه، شرط پيروزى نبوده، بلكه گروههايى كم و ناچيز بر گروههاى زيادى پيروز مى شدند. و نيروى روحى و معنوى، آنان را بر دشمن مجهز، چيره مى ساخت.
مثلاً در جنگ بدر، نيروى بت پرستان بيش از سه برابر نيروهاى اسلام بود، و همگى آنان تا دندان مسلح بودند و همه نوع تجهيزات كافى در اختيار داشتند؛ پيش از آن كه آتش جنگ ميان طرفين شعله ور گردد، سران قريش، مرد دلاورى را مأمور كردند كه شماره ياران محمد (ص) را به دست آورد او با اسب تندرو خود، اطراف اردوگاه سربازان اسلام گردش كرد و بازگشت و چنين گزارش داد:
تعداد سربازان محمد، از سيصد نفر تجاوز نمى كند، و در پشت سر كمينگاه، نيروى امدادى ندارند، اما من، وضع و روحيه آنان را مورد بررسى قرار دادم و دريافتم كه آنان براى شما مرگ و نابودى را از مدينه به ارمغان آورده اند! آن گاه افزود:
(گروهى را ديدم كه جز شمشيرهاى خود پناهگاهى ندارند؛ تا هر يك از آنها يك نفر از شما را نكشند، كشته نخواهند شد؛ هرگاه به تعداد آنان از شما كشته شد، ديگر زندگى چه سودى خواهد داشت). (٣٠) من آنها را ساكت و خاموش يافتم، ولى اراده استوارشان از قيافه آنان هويدا بود و همچون افعيها، زبانهاى خود را در اطراف دهان مى چرخاندند.
بر همين اساس، قرآن بزرگترين معرف و نشانه ايمان را فداكارى مى داند؛ آن جا كه افراد با ايمان را چنين معرفى مى كند: افراد با ايمان، كسانى هستند كه به خدا و رسول او از صميم قلب ايمان آورده و جان و مال خود را فداى راه هدف مى نمايند و اين گروه راستگويان هستند. (٣١) .

عصر آزادى

نيمه دوم قرن بيستم، عصر آزادى ملل استثمارزده جهان معرفى شده است؛ ملتهايى كه ساليان دراز در زنجيرهاى استعمار بودند، بر اثر بيدارى و هوشيارى،خود را از بندها رهانيده و به جهان آزاد راه مى يابند، ولى موفقيت از آن ملتهايى بوده كه از روى ايمان، گام در اين راه نهاده و با خود گذشتگى همه جانبه، دول استعمارى را به زانو درآورده اند؛ فداكاريهاى ملت آزاده الجزاير و كشورهاى آفريقايى و... نمونه بارزى براى اين موضوع است.
امروز براى دول استعمارگر، گروههاى عصيانگرى كه بدون داشتن يك هدف معنوى و انگيزه مبتنى بر ايمان، قيام مى كنند خطرناك نيستند؛ بزرگترين خطر براى امپرياليسم بين المللى همان ملتهاى رشيد و با ايمانند كه با تكيه بر ايمان و اهداف معنوى، به پا خاسته اند و حتى با تير و سنگ، استعمارگران را از خاك خود بيرون مى رانند و تا جان به لب دارند از پا نمى نشينند، و سر انجام، پيروزى با آنهاست.

--------------------------------------------
پى نوشت ها :
> ١. در تفسير سوره منافقون به قلم نگارنده، در تفسير آيه (هُمُ العَدُوُّ فاحذَرْهُمْ) مشروح اين بحث را بخوانيد.
٢. انعام (٦) آيه ١٤.
٣. حج (٢٢) آيه ٣٤.
٤. آل عمران (٣) آيه ٦٧.
٥. بقره (٢) آيه ١٣٣.
٦. انبياء (٢١) آيه ١٠٨.
٧. يونس (١٠) آيه ٩٠.
٨. آل عمران (٣) آيه ١٩.
٩. همان، آيه ٨٥.
١٠. همان، آيه ٦٣.
١١. بقره (٢) آيه ١٢٨.
١٢. حج (٢٢)، آيه ٧٨.
١٣. بقره (٢) آيه ١٠٨.
١٤. آل عمران (٣) آيه ١٦٧.
١٥. توبه (٩) آيه ٢٣.
١٦. آل عمران (٣) آيه ١١٤.
١٧. بقره (٢) آيه ٢.
١٨. عنكبوت (٢٩) آيه ٤٧.
١٩. مائده (٥) آيه ٤١.
٢٠. بحار، ج ٦٨، ص ٢٤٦.
٢١. همان، ص ٢٦٢.
٢٢. همان، ص ٢٧٠.
٢٣. كافى، ج ٢، ص ٢٤.
٢٤. بحار، ج ٦٨، ص ٢٢٥- ٣٠١.
٢٥. الذاريات (٥١) آيه ٣٥ و٣٦.
٢٦. احمد بن محمد بن خالد برقى، محاسن، ص ٢٨٥.
٢٧. بحار، ج ٦٨، ص ٢٦٢.
٢٨. سيره ابن هشام، ج ٢، ص ٤٩٧؛ بحار، ج ٢٠، ص ١٢١.
٢٩. مغازى، واقدى، ج ١، ص ٢٦٥.
٣٠. سيره ابن هشام، ج ١، ص ٦٢٢؛ بحار، ج ١٩، ص ٢٥١.
٣١. حجرات (٤٩) آيه ١٥ (آيه مورد بحث).


۱۰
١٨- علم بى پايان خداوند

١٨- علم بى پايان خداوند

مقايسه اى ميان قرآن و تورات

١٦. (قُلْ اَتُعَلِّمُونَ اللّهَ بدينِكُمْ وَاللّهُ يَعْلَمُ ما فى السَّمواتِ وَما فى الاَرْضِ وَاللّه بِكُلِّ شَى ءٍ عَليم؛.
بگو: آيا خدا را از دين (و عقيده) خود آ گاه مى سازيد با آن كه خدا از آنچه در آسمانها و زمين است آ گاه است و خداوند به همه چيز داناست.).
احاطه علمى خداوند بر تمام موجودات جهان با تعابير گوناگونى در آيات قرآن بيان شده است؛ يكى از آنها اين عبارت است: (بِكُلِّ شَى ءٍ عَليم؛ به همه چيز داناست) كه در آيه فوق وارد شده و به مناسبتهاى مختلفى بيست بار در قرآن تكرار گرديده است. اين جمله موارد مشابه آن، خدا را از هر نوع جهل به هر امرى، هر اندازه كوچك و ناچيز باشد، منزه و مبرا مى سازد.
قرآن به اين جمله اكتفا نكرده و احاطه علمى خدا را با آيه هاى ديگرى نيز بيان نموده است، مانند:.
١. (لايَعْزُبُ عَنْهُ مِثقالُ ذَرّةٍ فى السَّمواتِ وَلا فى الاَرْضِ؛ (١) .
هم وزن ذره اى در آسمانها زمين بر خداوند پوشيده نيست).
٢. (اِنّ اللّهَ لايَخْفى عَلَيْهِ شَى ء فى الاَرْضِ وَلا فى السَّماءِ (٢) ؛.
چيزى از حوادث زمين و آسمان بر خدا پوشيده نمى ماند).
٣. (وَعِنْدَهُ مَفاتِحُ الغَيْبِ لايَعْلَمُها الاّ هُوَ وَيَعْلَمُ ما فى البَرِّ وَالْبَحْرِ وَما تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ اِى يَعْلَمُها وَلا حَبَّةٍ فى ظُلُماتِ الْاَرْضِ وَلا رَطْبٍ وَلا يابسٍ اِى فى كتابٍ مُبينٍ؛ (٣) .
كليدهاى اسرار غيب نزد خداست؛ جز او كسى از آنها اطلاعى ندارد؛ آنچه را كه در خشكى و درياهاست مى داند؛ هيچ برگ درختى فرو نمى ريزد، مگر اين كه او از آن آ گاه است؛ هيچ دانه اى در تاريكيهاى دل زمين و هيچ تر و خشكى نيست مگر اين كه در كتاب مبين (لوح محفوظ) منعكس است).
آيا گوياتر از اين مى توان احاطه علمى خدا را بر تمام موجودات بيان كرد اميرالمؤمنين (ع)در يكى از خطبه هاى خود، احاطه علمى خدا را به تمام موجودات جهان، چنين بيان مى كند:
(يَعْلَمُ عَجيجَ الوُحُوشِ فى الْفَلَواتِ وَمعاصىَ العبادِ فى الْخَلَواتِ وَاختلافَ الحيتانِ فى البحارِ الغامراتِ وَتَلاطُمَ الماءِ بِالرِّياحِ العاصفاتِ؛ (٤) .
خداوند از ناله دل خراش حيوانات وحشى بيابانها آ گاه است؛ از گناهان بندگان خود در خلوتها اطلاع دارد؛ حركت مرموز ماهيان را در درياهاى مواج مى داند و از چين و شكنهاى آبها به وسيله بادهاى تند مطلع است.).

دلايل علم بى پايان او

دانشمندان و متكلمان از راه هاى گوناگونى علم و اطلاع خداوند را از ذرات و پديده هاى جهان و رموز هستى ثابت كرده اند و ما از ميان آنها، به دو دليل اشاره مى كنيم:
١. آفريننده يك دستگاه، قطعاً از تمام ريزه كاريهاى آن آ گاهى كامل دارد. آيا مى توان گفت: سازنده يك هواپيما از قسمتهاى علمى و فنى آن بى خبر بوده است! يا نويسنده يك دايرة المعارف از محتويات آن بى اطلاع است!.
در مباحث گذشته بيان كرديم كه اگر وجود يك مصنوع از وجود صانع و سازنده خود حكايت مى كند، همچنين صفات مصنوع، بر صفات ويژه صانع و پديد آورنده آن گواهى مى دهد. هرگاه مصنوعى براساس نقشه و اندازه گيرى و دقت و بررسى و نظم و ترتيب آفريده شود، حتماً آفريننده آن، فرد عالمى بوده كه خود را با علم وسيع خويش پديد آورده است.
بنابراين، از اين كه تمام موجودات جهان، از اتم و كهكشان، طبق نقشه و قوانين منظمى آفريده شده اند و روز به روز، بشر از وحدت و يكپارچگى جهان، اطلاعات بيشترى به دست مى آورد، بايد گفت جهان هستى از مبدأ دانا و عالمى سرچشمه گرفته كه از تمام خصوصيات آن آ گاهى كامل دارد و همه را مطابق نقشه قبلى آفريده است.
نظام موجود هر ورقى از اوراق هستى، هر اتمى از اتمهاى بى شمار، هر ذره اى از ذرات وجود انسان، هر سلولى از سلولهاى جانداران، هر ستاره اى از ستارگان آسمانها، كه از سراسر وجود آنها نظام و ترتيب مى بارد، گواهى مى دهند كه آفريننده آنها از تمام خصوصيات وجودى آنها آ گاه است و محال است كه جهان خروشان هستى بدون آفريدگار عالم و دانايى جامه هستى بر تن كند.

راهنمايى قرآن

قرآن مجيد اين برهان را با لطافت خاصى بيان كرده و مصنوع بودن انسان را گواه بر علم صانع آن مى داند و مى فرمايد: (اَلا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطيفُ الْخَبيرُ؛ (٥) آيا او از اسرار درونى آنچه كه آفريده است، آ گاه نيست! در حالى كه او از تمام دقايق و ظرايف هستى اطلاع دارد).
و در آيه ديگر بيان مى دارد كه ما از رگ گردن انسان به او نزديكتر هستيم: (وَلَقَدْ خَلَقْنا الانسانَ وَ نَعْلَمُ ماتُوَسوِسُ بِهِ نَفْسَهُ وَنَحْنُ اَقْرَبُ اِليهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيد؛ (٦) ما انسان را آفريديم و از اسرار و وسوسه هاى درون دل او آ گاه هستيم و نسبت به او از رگ گردن نزديكتر مى باشيم).
دل من تا زدوست سرشار است دائم از غير دوست بيزار است. غايب از ديده و به دل حاضر با چنين دلبرى مرا كاراست. امام هشتم، حضرت رضا (ع)اتقان آفرينش و نظام جهان را گواه بر علم آفريننده آنها گرفته و مى فرمايد:
(اَتْقَنَ ماخَلَق بِحِكْمَتِهِ وَوَضَعَ كُلَّ شى ءٍ مِنْهُ مَوْضِعَهُ بِعِلْمِهِ؛ (٧) .
جهان آفرينش را با نقشه حكيمانه خود محكم و استوار آفريد و هر چيزى را با علم ويژه خود در جاى خود قرار داد).

دليل دوم بر علم خداوند

خداوند، كسى است كه در همه جا هست و در هر زمانى از همه چيز آ گاه است.
دليل دوم بر علم گسترده خدا و آ گاهى وى از همه موجودات و رويدادهاى جهان، همان احاطه خداوند بر پديده هاى جهان خلقت و نامتناهى بودن وجود اوست، وجود نامتناهى، وجودى كه در همه جا حاضر و بر هر موجودى ناظر است، طبعاً از همه چيزى آ گاه خواهد بود، ولى اگر در محدوده ماده باشد و در زندان مكان محبوس گردد، ممكن نيست از همه چيز و از همه جا مطلع و با خبر گردد. (٨) .
توضيح اين كه: هيچ موجود مادى، از عرصه زمان بيرون نيست و هر موجودى كه در پوشش زمان قرار بگيرد، شعاع وجود او به همان زمان محدود مى گردد و ديگر وجود او نمى تواند قبل و بعد از زمان خود را اشغال كند و قطعاً از آن دو زمان آ گاه نخواهد بود، ولى اگر زندان زمان را بشكند و در مافوق زمان قرار گيرد، ديگر بر او ديروز و امروز مفهومى نخواهد داشت و زمان با تمام حوادثى كه در عرصه آن قرار دارند، در برابر او حاضر خواهد بود.
هر موجود مادى در نقطه مشخصى از مكان قرار مى گيرد و وجود آن، مكان خاصى را اشغال مى كند؛ در اين صورت، آنچه كه با مكان او فاصله كمترى دارد، آن را (نزديك) و چيزى كه با او فاصله زيادى دارد آن را (دور) خواهيد ناميد، ولى اگر موجودى زندان مكان را شكست و در وجود خود نيازى به مكان پيدا نكرد و در جهان مافوق مكان قرار گرفت، ديگر براى او، دور و نزديك مطرح نخواهد بود.
براى روشن شدن اين نكته، مثالهايى در اين جا ذكر مى كنيم: حشره ريزى با ديدگان كم فروغ خود روى قالى رنگارنگى راه مى رود؛ اين حشره، در هر لحظه فقط يك نقش و يك رنگ معين را مشاهده مى كند و فقط از نقطه خاصى از سطح فرش آ گاه است و از نقاط ديگر آن، كه از قلمرو ديد او خارج است، كاملاً بى خبر است، ولى انسانى كه در كنار همان فرش ايستاده و با ديدگان پرفروغ خود همه رنگها و نقشه هاى سطح فرش را يك جا مشاهده مى كند، درست برخلاف آن حشره، از همه نقاط آن آ گاه و مطلع است.
مثال دوم: در كنار رودخانه بزرگى همراه با گروهى از دوستان خود، نشسته و امواج كوبنده آب و جريان آن را تماشا مى كنيم؛ در هر لحظه، با موج و جريان تازه اى روبه رو هستيم و از امواج و آبهايى كه در آغاز رودخانه است، تا پايان آن، كه به دريا مى ريزد، كاملاً بى خبر هستيم و علت اين محدوديت، همان محدوديت مكانى ماست كه در چهار چوب آن قرار گرفته ايم و اگر روزى توانستيم با هواپيمايى بر فراز رودخانه قرار بگيريم در اين هنگام، قسمتهاى مختلف رودخانه را با تمام امواج و آبهاى جارى آن، يك جا مشاهده مى كنيم.
در اتاق كوچكى نشسته ايم كه فقط روزنه كوچكى به بيرون دارد و از آن روزنه به خارج مى نگريم: ناگهان كاروانى از شتران با بارمخصوص خود از كنار اين اتاق مى گذرند. ما از آن روزنه، در هر لحظه، بيش از يك شتر نمى بينيم، ولى كسانى كه در پشت بام اتاق ما قرار دارند، تمام قافله شتران را يك جا و همه را در حال حركت خواهند ديد.
وضع بشر نسبت به گذشته و آينده، وضع همان كسى است كه از روزنه كوچكى به قافله شتران مى نگرد، ولى وضع خدايى كه وجود او پيراسته از ماده و مكان است و هيچ نوع محدوديتى از نظر زمان و مكان ندارد، وجود او در همه جا هست و به همه اشيا ناظر است، به سان فردى است كه در بالاى اتاق قرار گرفته و همه جهان پرتكاپوى هستى را يك جا مشاهده مى كند.
بنابراين، نامحدود بودن وجود او و اين كه در همه جا حاضر و در همه زمانها حضور دارد و وجود او پيراسته از مكان و زمان است و هيچ نقطه اى و زمانى از وجود او خالى نيست، خود گواهِ علم وسيع او بر تمام هستى و همه رويدادهاى گذشته و حال و آينده است.

احاطه علمى خدا از نظر تورات

قرآن احاطه علمى خدا را چنان كه ديديد، توصيف مى كند، ولى براى مقايسه، بد نيست نظرى به تورات كنونى بيفكنيم و ببينيم كه اين كتاب چگونه خدا را معرفى مى نمايد؛ تورات مى گويد:
(... وقتى آدم و حوا از ميوه آن درخت خوردند، ديدگان آنها باز گرديد و ديدند كه هر دو برهنه اند؛ فوراً براى خود، لنگى درست كردند؛ خدا آدم و حوا را در حالى كه در بهشت راه مى رفتند، ديد؛ آدم و حوا فوراً پنهان شدند؛ خدا آدم را صدا زد: كجايى آدم پاسخ داد: من صداى تو را شنيدم، فوراً پنهان شدم؛ زيرا عريان و برهنه ام، خدا گفت: كى تو را آ گاه ساخت كه برهنه هستى مگر از ميوه آن درخت خورده اى، وقتى خدا آ گاه شد كه آدم از ميوه درخت معرفت خورده است، با خود گفت: او اكنون مانند ما شده و به خوب و بد آشنا گرديده است؛ ممكن است دست دراز كند و از ميوه درخت زندگى بخورد و براى هميشه زنده بماند؛ از اين جهت، خدا او را از بهشت خارج ساخت و در ناحيه شرقى درخت، افرادى را گمارد تا راه درخت زندگى را مراقبت نمايند.) (٩) .
اين خدايى است كه تورات معرفى مى كند: خدايى كه وقتى آدم، خود را پنهان مى سازد، از جايگاه او آ گاه نمى گردد و به ناچار ندا مى دهد كه آدم كجايى خدايى كه نمى داند آدم از ميوه درخت معرفت خورده است؛ خدايى كه بنده خود را از خوردن ميوه (درخت علم و دانش) باز مى دارد؛ خدايى كه مى ترسد آدم بدون اطلاع وى از درخت زندگى نيز بخورد؛ خدايى كه براى جلوگيرى از دستبرد به درخت زندگى، به گماردن پليس نيازمند است.
ولى خدايى كه قرآن معرفى مى كند، بر آنچه كه در آسمانها و زمين است و هر آنچه كه در ضماير و قلوب است مطلع و آ گاه است، و به آن دسته از باديه نشينان كه به دروغ مدعى ايمان قلبى خود بودند، اعلام مى كند كه: (اَتُعَلِّمُونَ اللّهَ بِدينِكُمْ وَاللّهُ يَعْلَمُ ما فى السَّمواتِ وَما فى الاَرضِ؛ آيا خدا را از ايمان و عقيده خود آ گاه مى سازيد در صورتى كه خدا بر آنچه در آسمانها وزمين است، آ گاه است.).
خدايى كه قرآن معرفى مى كند در موضوع (تعليم)، درست برخلاف مفاد تورات است؛ زيرا قرآن با صراحت هر چه تمامتر مى فرمايد: (وَعَلَّمَ آدَمَ الاَسْماءَ كُلَّها؛ خداوند آدم را از تمام حقايق جهان آ گاه ساخت.) و ساحت پاك او را از بخل و امساك نسبت به آ گاهى بندگان از حقايق جهان، پيراسته مى سازد.
با اين توضيح، ارتباط آيه به ما قبل خود، روشن گرديد و معلوم شد كه اين آيه، بر احاطه علمى خداوند بر همه پديده هاى نهان و آشكار هستى تكيه مى كند و ادعاى باديه نشينان را باطل مى سازد.

١٩ - بزرگترين نعمت

١٧. (يَمُنُّونَ عَلَيْكَ اَنْ اَسْلَمُوا قُلْ لا تَمُنُّوا عَلَىَّ اِسْلامَكُمْ بَلِ اللّه يَمُنُّ عَلَيْكُمْ اَنْ هَداكُمْ لِلايمانِ اِن كُنْتُمْ صادِقينَ؛.
بر تو منت مى گذارند كه اسلام آورده اند؛ بگو (اى پيامبر): براى اسلام آوردن خود بر من منت مگذاريد، بلكه خدا بر شما منت مى گذارد كه شما را به سوى ايمان هدايت كرده است، اگر در (ادعاى ايمان) راستگو باشيد).
خدمات پيامبر اسلام و قرآن مجيد به جهان بشرى، هيچ گاه فراموش نمى شود؛ ارزش اين خدمات در صورتى روشن مى شود كه افكار و عقايد و رسوم و عادات ملل متمدن آن عصر را (چه رسد به ملل و حشى و دور از تمدن)به طور دقيق بررسى كنيم و سپس تعاليم عالى اسلام و نتايجى را كه ملل جهان از آئين اسلام برده اند، با آنها بسنجيم؛ در اين هنگام ارزش خدمات آيين اسلام به جامعه بشرى روشن مى گردد، و انسان از صميم قلب تصديق مى كند كه تعاليم عالى قرآن و پيامبر، يكى از بزرگترين نعمتهاى الهى است كه حافظ نسل و تمدن بشر، و يا حلقه اتصال ميان تمدن كهن و نو، مى باشد و اين حقيقت را خداوند سبحان در قرآن تذكر داده است، آن جا كه مى فرمايد:
(لَقَدْ مَنَّ اللّهُ عَلَى المُؤمنين اِذْ بَعَثَ فيهِمْ رَسولاً مِنْ اَنْفُسِهِمْ يَتلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ وَيُزَكّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتابَ وَالحِكمَةَ واِنْ كانُوا مِنْ قَبْلُ لَفى ضَلالٍ مُبينٍ؛ (١٠) .
خداوند بر مؤمنان منت گذارد، وقتى كه پيامبرى از خودشان به سوى آنان برانگيخت، تا آنان را از آلودگيها پاك گردانيده، و كتاب و حكمت را به آنها بياموزد، در صورتى كه در گذشته در گمراهى آشكارى بودند).
صرف نظر از دوره هاى گذشته تاريخ بشر، هم اكنون نقاطى از جهان را كه نداى حيات بخش توحيد و پيامهاى سفيران الهى به آنجاها نرسيده است، در نظر بگيريد و سپس داورى كنيد كه اسلام تا چه اندازه به جهان بشرى خدمت كرده است.
(كشور پهناور هند با اين كه از نظر تمدن ماشينى يكى از كشورهاى پيشرفته مشرق زمين است، ولى هنوز دولت و ملت در اسارت حكومت گاوهاى مقدس هستند، دولت هند براى مبارزه با قحطى و گرسنگى شديدى كه جان مردم آن سرزمين را تهديد مى كند، اجازه كشتار گاوها را صادر كرد؛ ناگهان تشنج، سراسر آن كشور را فرا گرفت، و به دنبال آن، زد و خوردهاى شديدى روى داد. وزير كشور هند بر سر همين موضوع، از كار بر كنار شد و وضع دولت و كابينه متزلزل گرديد.) (١١) .
هيچ انسانى در هندوستان به اندازه اين گاوهاى مقدس، آزادى و احترام و شخصيت ندارد، و براى نمونه همين بس كه مى نويسند: بسيار ديده شده كه گاوى از همه جا بى خبر وسط خيابان لميده و پشت سر او يك صف طولانى از اتومبيلها ايستاده اند، نه پليس در اين موضوع مداخله مى كند، و نه شخص ديگرى جرأت دست زدن به گاو مزاحم و رفع شر او را دارد و سر انجام كار، بستگى به اراده خود گاو دارد كه چه موقع از جا برخيزد و رفع مزاحمت كند.
اگر گاو در وسط ريل قطار لميده باشد، راننده قطار بايد ترمز كند و آن قدر بايستد كه گاو به اختيار و اراده خود از جا برخيزد و شرّ خود را از سر مسافران قطار كوتاه سازد.
تعداد گاوهاى مقدس بالغ بر ١٥٠ ميليون مى شود؛ تصور كنيد كه اين همه گاو اگر آزاد باشند و خيال آسوده اى داشته باشند، چه خواهند كرد: مزرعه ها را ويران مى كنند؛ سالانه خوراك صدها ميليون نفر را مى خورند و آخر چه خواهد شد هيچ؛ تازه بايد لاشه هاى آنها را پس از مرگ به نحوى از بين برد، كه آن هم خود درد سر ديگرى دارد.
جاى شگفتى است كه چگونه انسانى كه با بالهاى علم و دانش بر فراز آسمانها پرواز مى كند، بر اثر دورى از تعاليم پيامبران آسمان در برابر گاو خضوع مى كند!.
از كجا معلوم كه اگر نداى جانفزاى توحيد به كشور ما هم نرسيده بود، ما هم دچار اوهامى مشابه و يا بدتر از آن نمى بوديم.
از كجا معلوم است كه اگر قرآن مجيد و پيامبر اسلام با آن منطق كوبنده و آن فداكارى بى نظير در برابر بت و انواع بت پرستى قيام نكرده بود، امروز بسيارى از مردم جهان و كشورهاى پيرامون ما، عقايدى همچون گاوپرستان هند نداشتند و يكى در برابر آتش، ديگرى در برابر خورشيد، سومى در برابر سنگ و چوب كرنش و خضوع نمى كرد!.
كشور ژاپن يكى از پيشرفته ترين كشورهاى جهان است؛ صنايع اين كشور در بازار آزاد با صنايع آمريكا و كشورهاى اروپايى رقابت مى كند، ولى اين ملت كه قله هاى عظيمى از تمدن ماشينى را تسخير كرده، آن چنان گرفتار اوهام و پندارها و افسانه هاى ننگين هستند كه قلم از نوشتن آنها شرم دارد.
يكى از بازرگانان كشور ما كه مدتها در آن جا به امر بازرگانى اشتغال داشته، مى گفت: ژاپنى هاى بت پرست كه بدبختانه غالب افراد ملت ژاپن از آنان هستند، براى هر دسته از حوادث، به خدا و آفريدگار جداگانه اى معتقدند و هر حادثه اى را به خداى خاصى نسبت مى دهند، مانند: خداى باران، خداى جنگ و خداى صلح، و... يكى از آنها خداى شوهر رسان است و در بتكده هاى آن كشور، بتهايى به صورت زننده كه شكل آن حاكى از چهره واقعى آن خداى (شوهر رسان) است وجود دارد، و دخترانِ دم بخت در مواقع خاصى به زيارت آنها رفته، و از آنها حاجت مى طلبند!.
اين كار، مقياس و اندازه شعور ملتى است كه سينه فضا را شكافته و در اعماق درياها سكنا گزيده و چهره زندگى او را ماشين و تكنيك به كلى دگرگون ساخته است.
آيا با ديدن اين منظره و بررسى اين نقطه از جهان، كه از فيض معنوى و الهى محروم مانده اند، ما ارزش خدمت بزرگى را كه اسلام به اجتماع بشرى نموده است، مى دانيم!.
از آن جا كه جعفر بن ابى طالب از نزديك، مفاسد بت پرستى و ضررهاى دورى از تعاليم الهى را به چشم خويش ديده بود، وقتى زمامدار حبشه، حقيقت اسلام را از او پرسيد، در پاسخ وى چنين گفت:
فرمانرواى گرامى! ما گروهى بوديم نادان و بت پرست؛ از مردار پرهيز نمى كرديم؛ همسايه پيش ما احترام نداشت؛ ضعيف و افتاده، محكوم زورمندان بود، با خويشاوندان خود به جنگ و ستيز برمى خاستيم؛ مردى درستكار كه سابقه درخشان و پاكى داشت، از ميان ما برخاست؛ ما را به خداپرستى دعوت نمود و ستايش بتها را نكوهيده شمرده دستور داد كه در امانت بكوشيم و از ناپاكيها اجتناب ورزيم و با خويشاوندان و همسايگان، خوش رفتارى كنيم و از خون ريزى و اعمال ناشايست و شهادت دروغ و تصاحب اموال يتيمان و از دادن نسبت بد به اين و آن دور باشيم. او به ما دستورداد نماز بخوانيم، روزه بگيريم، زكات ثروت خود را بپردازيم؛ ما به او ايمان آورديم و از دشمنان او بيزارى جستيم؛ ولى دعوت وى براى قوم ما گران آمد؛ آنان با تهديد و شكنجه از ما خواستند بار ديگر به پرستش سنگ و گلها بازگرديم، گرد جنايت و زشتيها برويم، ولى در برابر آنان مقاومت به خرج داديم، تا آن كه دست از مال و زندگى شستيم و به خاك حبشه پناه آورديم. (١٢) .
چون جعفر بن ابى طالب و كسانى كه از نزديك، مظاهر بى دينى و بى بند و بارى را مشاهده كرده بودند، پى به ارزش واقعى اسلام برده و آن را بالاتر از جان مى شمردند؛ ولى كسى كه درمحيط هاى دينى و مذهبى ديده به جهان گشوده و در راه مذهب، رنجى را تحمل نكرده و سيلى نخورده و قطره خونى از دماغش نريخته است، هرگز پى به ارزش واقعى دين نمى برد و از نقش آن در بهبود اوضاع اجتماع آ گاه نمى گردد.
شب باران و بيم موج و گردابى چنين هايل. كجا دانند حال ما سبكباران ساحلها!. قرآن، مذهب را بزرگترين نعمت معنوى براى بشر دانسته و مى فرمايد:
(وَاذْكُرُوا نِعمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ اِذْ كُنْتُمْ اَعداءً فَاَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ؛ (١٣) .
به ياد آريد زمانى را كه دشمن بوديد و ما (به وسيله آيين اسلام) دلهاى شما را با يكديگر مهربان ساختيم.).
روزى كه پيامبر (ص) وصى خود را تعيين نمود، وحى الهى، آن را بزرگترين نعمت اعلام نمود و چنين فرمود: (اَلْيَوْمَ اَكْمَلْتُ لَكُمْ دينَكُمْ وَاَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتى؛ (١٤) امروز دين شما را تكميل و نعمت خود را بر شما تمام نمودم).
عربهاى باديه نشين تصور مى كردند كه آنان با تظاهر به اسلام، خدمتى به پيامبر انجام داده اند؛ از اين رو منتى بر او مى گذاردند؛ درصورتى كه اگر آنان به راستى اسلام داشتند، در درجه نخست خود آنان از آن بهره مند بودند؛ از اين رو، پيامبر بايد بر آنها منت بگذارد كه آنان را به راه سعادت و كمال هدايت نمود، چنان كه فرمود:
(بَل اللّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ اَنْ هَداكُمْ لِلْايمانِ؛.
خدا بر شما منت مى گذارد كه شما را به سوى ايمان هدايت نموده است).
يكى از امتيازات قرآن اين است كه در هيچ موقعيتى از بيان نكات و قيود لازم غفلت نمى كند و در هر موضوعى كه سخن مى گويد، جهات مختلف امر را در نظر مى گيرد؛ مثلاً در اين آيه، هنگامى كه به باديه نشينان متظاهر به اسلام نسبت ايمان مى دهد و مى گويد: (اَنْ هَداكُمْ لِلْإيمانِ)، فوراً بلافاصله جمله (اِنْ كُنْتُمْ صادقينَ) را اضافه مى كند تا نشان دهد كه نسبت ايمان به آنها طبق ادعاى خود آنهاست و به عقيده قرآن، هنوز ايمان در دل آنها نفوذ نكرده است.
قرآن با افزودن اين (قيد)، هر نوع تناقض را كه ممكن است ميان مفاد اين آيه و آيه پيشين (آيه ١٤) تصور شود، از بين برده است؛ زيرا در آيه چهاردهم صريحاً اعلام فرمود كه آنان اسلام آورده اند، ولى فاقد ايمان هستند و اگر در اين آيه آنان را در صف مؤمنان مى شمارد و آن را بزرگترين نعمت الهى در حق آنها مى داند، با توجه به ادعايى است كه خود آنان داشتند؛ از اين رو فوراً مى فرمايد: (إن كُنْتُمْ صادقين؛ اگر در ادعاى ايمان راستگو باشيد).

--------------------------------------------
پى نوشت ها :
> ١. سبا (٣٤) آيه ٣.
٢. آل عمران (٣) آيه ٥.
٣. انعام (٦) آيه ٥٩.
٤. نهج البلاغه، عبده، خطبه ١٩٣.
٥. ملك (٦٧) آيه ١٤.
٦. ق (٥٠) آيه ١٦.
٧. بحار، ج ٤، ص ٥٨.
٨. در بخشهاى آينده در باره تجرد خدا از ماده و پيراستگى او از زمان و مكان بحثهاى بيشترى خواهيم كرد.
٩. تورات، سفر پيدايش، فصل ٢ و٣.
١٠. آل عمران (٣) آيه ١٦٤.
١١. جرايد.
١٢. سيره ابن هشام، ج ١ و ص ٣٣٦.
١٣. آل عمران (٣) آيه ١٠٣.
١٤. مائده (٥) آيه ٥.


۱۱
٢٠- آگاهى از غيب

٢٠- آگاهى از غيب

١٨. (اِنَّ اللّهَ يَعْلَمُ غَيْبَ السَّمواتِ وَاهَرْضِ وَاللّهُ بَصير بِما تَعْمَلونَ؛.
خدا نهفته هاى آسمانها و زمين را مى داند؛ خدا به آنچه انجام مى دهيد بيناست).
كلمه (غيب)، در لغت به معناى امر پوشيده است؛ امورى كه از ما پوشيده باشد، خواه مادى و محسوس باشند و يا مجرد و پيراسته از ماده و به دور از حس و لمس، (غيب) شمرده مى شوند.
حوادثى كه رخ داده و يا جريانهايى كه در آينده رخ خواهند داد، اگر چه به خودى خود، از امور قابل لمس و محسوس هستند، ولى از آن جا كه درحال حاضر از قلمرو حس ما خارجند، همگى از مصاديق روشن غيب خواهند بود.
امورى كه طبعاً محسوس نبوده و بالاتر از آنند كه بشر با حواس ناچيز و ناتوان خود، بر آنها دست يابد، مانند ذات خدا و صفات وى، و حقيقت رستاخيز و... نيز، همگى از مصاديق غيب بوده و خداوند بر تمام آنها احاطه دارد.
رموز و سنن آفرينش و قوانين جهان خلقت، تا آن لحظه كه بشر بر آنها دست نيافته و از آنها آ گاهى پيدا نكرده است، از جمله امور غيبى است كه به تدريج در دايره حس و شهادت وارد مى شود.
موجودات ريز و درشتى كه درصحنه هستى، در فضا و اعماق زمين پراكنده اند و هركدام با نظام خاصى آفريده شده اند، همگى جزء غيب بوده و در اين آيه به اين نكته اشاره شد است، آن جا كه مى فرمايد: (وَلِلّهِ غَيْبُ السَّمواتِ وَاهَرضِ).
از اين آيه و همچنين آيات ديگر استفاده مى شود كه موضوع آ گاهى ازغيب، از آن خداست:
(وَعِنْدَهُ مَفاتِحُ الْغَيبِ لايَعْلَمُها اِلاّ هُوَ (١) ؛.
كليدهاى (اطلاع بر) غيب پيش خداست؛ جز او، كسى از آنها آ گاهى ندارد).
(قُلْ لايَعْلَمُ مَنْ فى السَّمواتِ واهَرضِ الغيبَ اى اللّهُ؛ (٢) .
بگو: جز خدا، كسى در آسمانها و زمين، از غيب آ گاه نيست).
به طور مسلم، آن علم غيبى كه مخصوص خداست و كسى در اين علم شريك او نيست، همان علم ذاتى و ازلى اوست كه آن را از جايى به دست نياورده و عين ذات او بوده و از هر نوع قيود امكانى و حد و مرز مبرا و منزه است. ولى اختصاص چنين علم غيبى به خداوند مانع از آن نيست كه خداى متعال، گاهى برخى از بندگان خاص خود را به يك رشته از امور غيبى آ گاه سازد، چنان كه درباره شخص پيامبر اين كار را انجام داده است:
(عالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلى غَيْبِهِ اَحَداً اِى مَنِ ارْتَضى مِنْ رَسُولٍ؛ (٣) .
خدا عالم بر غيب است؛ كسى را بر غيب خود مطلع نمى سازد، جز پيامبرى كه از او خشنود باشد).
پيامبر اسلام به تصريح اين آيه، به خواست خدا بر غيب آ گاهى يافته و مى تواند از امور پنهانى خبردهد.
نه تنها پيامبر اسلام، بلكه حضرت مسيح نيز بنا به تصريح قرآن از امور پنهانى بسيارى پرده برمى داشت؛ قرآن از وى نقل مى كند كه به مردم فرمود:.
(و اُنَبِّئُكُمْ بِما تَأكُلُونَ وَما تَدَّخِرونَ فى بُيُوتِكُم؛ (٤) .
از آنچه مى خوريد و در خانه خود ذخيره مى كنيد به شما خبر مى دهم).
نوح، (شيخ الانبيا) از جمله كسانى است كه از خداوند خواست قوم او را نابود سازد و از آينده قوم خويش و فرزندان آنان چنين خبر داد:
(رَبِّ لاتَذَرْ عَلَى اهَرض مِنَ الكافرينَ دَيَّاراً اِنَّكَ اِنْ تَذَرْهُمْ يَضِلُّوا عِبادَكَ وَلا يَلِدُوا اِى فاجِراً كَفّاراً؛ (٥) .
بارالها احدى از كافران را در روى زمين زنده مگذار؛ زيرا آنان بندگان تو را گمراه كرده و جز نسل گناهكار و كافر به وجود نمى آورند).
همچنين، مصاحب و همسفر موسى، در سه مورد از غيب خبر داد: آن جا كه كشتى را معيوب كرد و نوجوانى را كشت و ديوارى را كه در آستانه انهدام بود، تعمير نمود و براى رفع تعجب موسى، اعمال شگفت آور خود را با يك رشته حوادث آينده كه از ديده موسى، پنهان بود، تفسير نمود و گفت:
از آن جا كه در مسير كشتى، حاكم ستمگرى، كشتيها را غاصبانه تصاحب مى كند، من با خراب كردن قسمتى از آن، خواستم از تمايل حاكم ستمگر به تصاحب آن بكاهم؛ آن نوجوان را كشتم براى اين كه اگر زنده مى ماند، راه طغيان و فساد را پيش مى گرفت و پدر و مادر مؤمن خود را نيز به اين راه مى كشاند.
آن ديوارى را كه در معرض انهدام بود، تعمير كردم؛ زيرا زير آن گنجى متعلق به دو يتيم، وجود داشت؛ من با تعمير آن خواستم گنج را از ديدگان مردم باز دارم، تا در آينده صاحبان گنج، آن را استخراج كنند. (٦) .
اينها نمونه هايى از امور غيبى است كه بندگان مرضىّ و پسنديده خدا از آن خبر داده اند و هرگز با اين گزارشها، شريك خدا محسوب نمى شوند؛ زيرا اين دو علم از هر نظر با هم متفاوت و مختلفند؛ علم خدا و اطلاع او از غيب، ذاتى و غير اكتسابى و ازلى است و محدود به حد و مرزى نيست؛ اما علم پيامبران و افراد ديگر از بندگان لايق و شايسته خدا، همگى اكتسابى و محدود به حدود و قيود است.
اميرمؤمنان، پس از گشودن بصره و درهم شكستن قدرت و نيروهاى پيمان شكنان (طلحه و زبير) از حوادث ناگوار آينده بصره خبر داد، يكى از ياران امام، به حضرتش عرض كرد: آيا از غيب خبر مى دهى! امام در پاسخ او چنين فرمود: (لَيْسَ هُوَ بِعِلْمِ غَيْبٍ وَاِنَّماهُوَ تَعَلُّم مِنْ ذى علمٍ؛ (٧) فرمود آنچه من از غيب خبر مى دهم، غيب (گويى) نيست كه مخصوص خدا باشد و كسى نتواند بر آن آ گاهى پيدا كند، بلكه آنچه مى گويم آموخته اى است كه از صاحب علم و دانش آموخته ام).
بنابراين، بسيارى از روايات و احاديث گواهى مى دهند كه پيشوايان مذهبى ما در پاره اى از موارد، از آينده و امور پوشيده خبر داده اند، از جمله مسائل غيبى است كه اميرمؤمنان آن را (آموزش از صاحب علم) نام نهاده است و هرگز چنين گزارشها و خبرهاى غيبى با آياتى كه دلالت بر اين دارند كه آ گاهى از غيب مخصوص ذات الهى است، منافات ندارد.
خداوند به پيامبر دستور مى دهد كه به مردم بگويد: من هرگز به غيب علم ندارم و اگر داراى چنين علمى بودم، بسيارى از بديها و تلخيها را از خود دور مى ساختم و به خير بيشترى نايل مى گرديدم، چنان كه مى فرمايد:
(لَوْ كُنْتُ اَعْلَمُ الْغَيْبَ -َستَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ؛ (٨) .
اگر غيب مى دانستم، سود فراوانى گرد مى آوردم.).
و در جاى ديگر دستور مى دهد كه به مردم بگويد: (لا اَقُولُ لَكُمْ عِندى خَزائِنُ اللّهِ وَلا اَعْلَمُ الغيبَ؛ (٩) من هرگز نمى گويم خزاين غيب الهى پيش من است و نه مدعى هستم كه غيب مى دانم).
هدف آيات شريفه از اين تصريحات، هرگز ابراز تواضع وفروتنى نيست، بلكه حقيقتى است كه قرآن به آن تصريح مى كند و براهين عقلى و فلسفى و آيات ديگر قرآن نيز آن را تأييد مى نمايد.
ولى ناگفته پيداست كه مقصود از آنها به گواهى آيات ديگر كه مورد بررسى قرار گرفت آن علم غيبى است كه جز خدا در اختيار كسى قرار نمى گيرد و آن، همان علم بى حد و بى مرز الهى، يعنى علم ذاتى و ازلى خداوند (علمى كه عين ذات اوست و نه زايد بر ذات، وعلمى كه از ازل، با ذات همراه بوده است) و هرگز ناظر به نفى آن نوع آ گاهى از غيب نيست كه پيامبر از طريق الهام و يا گزارش فرشتگان و يا طرق ديگر به دست مى آورد، و همگى محدود و اكتسابى و عرضى هستند.
خدايى كه آدم ابوالبشر را بر يك سلسله حقايق و اسمايى آ گاه ساخت كه فرشتگان الهى از آن بى خبر بودند و از چنين احاطه علمى در شگفت ماندند (١٠) خدايى كه مادر موسى را از سرانجام زندگى كودك خود آ گاه ساخت (١١) خدايى كه پيامبر خود را از اين كه برخى از همسران وى سرّ وى را فاش ساختند، آ گاه نمود (١٢) همان خدا مى تواند ديگر بندگان صالح خود را بر گوشه هايى از غيب مطلع سازد و آنان در پرتو عنايات وى مى توانند (با خواست خدا) از گذشته و آينده خبر دهند و كوچكترين محذور عقلى و نقلى در اين سخن نيست.
يحيى بن عبداللّه مى گويد: به خدمت امام كاظم رسيدم و از وى پرسيدم: آيا شما عالم به غيب هستيد وى در برابر سؤال من سخت ناراحت شد و گفت: از اين پرسش، موى بر بدن انسان راست مى شود؛ آنچه ما مى دانيم و خبر مى دهيم، همگى، علومى است كه از رسول خدا به ما رسيده است. (١٣) .

كتاب نامه (اهم منابع استفاده شده در كتاب)

قرآن كريم.
آمدى، عبدالواحدبن محمد: غرر الحكم و درر الكلم.
ابن اثير، مبارك بن محمد: اسد الغابه.
انجيل متى.
انصارى، شيخ مرتضى: مكاسب.
باروك، كامرى: بيماريهاى روحى، ترجمه مهرانگيز.
برقى، احمدبن محمد بن خالد: محاسن.
بلاذرى، احمد بن يحيى: انساب الاشراف.
حرّ عاملى، محمد بن حسن: وسائل الشيعه.
حلبى، على بن ابراهيم: سيره حلبى.
حلّى (علامه)، حسن بن يوسف: تذكرة الفقهاء.
حميرى، عبد الله بن جعفر: قرب الاسناد.
حميرى، عبد الملك بن هشام: سيره ابن هشام.
حويزى، عبدالعلى: نورالثقلين.
رضى، محمد (سيد رضى): نهج البلاغه.
زمخشرى، محمود بن عمر: الكشّاف.
طوسى، محمد بن حسن: الخلاف.
عاملى، شرف الدين: النص والاجتهاد.
فيض كاشانى، ملّا محسن: المحجة البيضاء.
قرطبى، احمدبن عبد ربه: عقد الفريد.
قمى، شيخ عباس: سفينة البحار.
مجلسى، محمد باقر: بحار الانوار.
مفيد، محمد بن محمد: الاختصاص.
-: اوائل المقالات.
ناصف، منصور على: التاج.
نيشابورى، مسلم بن حجاج: صحيح مسلم.
واقدى، محمد بن عمر: المغازى.
ورّام، ابن ابى فراس: مجموعه ورّام.

--------------------------------------------
پى نوشت ها :
> ١. انعام (٦) آيه ٥٩.
٢. نمل (٢٧) آيه ٦٥.
٣. جن (٧٢) آيه ٢٦.
٤. آل عمران (٣) آيه ٤٩.
٥. نوح (٧١) آيه ٢٧ ٢٦.
٦. ر.ك: سوره كهف (١٨) آيه هاى ٨٢ ٦٠.
٧. نهج البلاغه، صبحى صالح، خطبه ١٢٨.
٨. اعراف (٧) آيه ١٨٨.
٩. هود (١١) آيه ٣١.
١٠. بقره (٢) آيه ٣٣ ٣١.
١١. قصص (٢٨) آيه ١٠.
١٢. تحريم:١٣.
١٣. رجال كشى (چاپ اعلمى)، ص ٢٥٣ ٢٥٢؛ امالى مفيد، مجلس سوم، ص ٤٩٣؛ براى توضيح بيشتر درباره آ گاهى از غيب، به كتاب (مفاهيم القرآن)، ص ٣٨٣ ٣٢١ مراجعه بفرماييد؛ در اين بخش از كتاب، درباره آ گاهى پيامبر و امام از امور پوشيده به طور گسترده بحث نموده ايم.


۱۲