Ал-Хасанайн - Исламский культурно-просветительский портал

Свет Священного Корана... (том 7)

Автор: Сейед Камал Факих Имани
^{Pусский 0000-00-00 00:00:00}

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7)

Во имя Аллаха Всемилостивейшего, Милосердного!

Введение
Предлагаемый вам седьмой том, так же как и предыдущий, составлен целиком из подробных комментариев к нескольким сурам Корана. Такой же подход, т. е. включение в один том комментариев к аятам нескольких сур Корана, будет соблюден и при издании нескольких последующих томов.
Для более подробного ознакомления с историей этого издания и с целями, которые поставили перед собой его составители, а также чтобы получить совет о том, как лучше пользоваться этим комментарием, рекомендуем вам обратиться к подробному предисловию книги 1 (часть первая). Это принесет вам несомненную пользу.
Как всегда, мы вновь и вновь просим у Всемогущего Аллаха помощи в успешном осуществлении нашего проекта.
Да направит Он нас на верный путь и да поможет светом Корана идти дальше по этому пути — ведь мы всегда нуждаемся в Его милости.


Во имя Аллаха Всемилостивейшего, Милосердного!

Сура Аль-му’минун (Верующие) № 23 (118 аятов)
Явлена в Мекке
Польза от чтения вслух суры Аль-Му’минун
В высказываниях Пророка (да благословит Аллах его и род его!) и Имамов (да будет мир с ними!) перечислены множество достоинств, которыми обладает эта сура. Так, например, по поводу произнесения вслух аятов этой суры имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Регулярное чтение вслух этой суры, особенно по пятницам, принесет счастье в земной жизни и в Ином мире и наслаждение от общения с Божьими пророками в Небесном раю» (см.: Маджма‘ аль-баян).
В хадисе, восходящем к Пророку (да благословит Аллах его и род его!), читаем: «В Судный день тому, кто читает вслух суру Аль-Му’минун, ангелы принесут благую весть о дыхании жизни и райском блаженстве, а когда за его душой придет ангел смерти, то сообщит ему весть столь радостную, что душа его придет в восторг» [1].
Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Каждому, кто по пятницам читает суру Аль-Му’минун, Аллах дарует счастливое окончание жизни, а в раю он будет вознесен высоко, в один ряд с пророками и посланниками» [2].
Стоит еще раз подчеркнуть, что чтение вслух сур Корана непременно должно сопровождаться размышлением над их смыслом и исполнением повелений и предписаний Священной Книги, которая призвана служить практическим руководством по воспитанию и наставлению верующего.
Если человек будет строить свой взгляд на мир и практические поступки сообразно содержанию этой суры или хотя бы нескольких ее начальных аятов, посвященных описанию качеств, присущих верующему человеку, то в Судный день ему, несомненно, будут дарованы все ранее описанные радости. Некоторые мусульманские предания сообщают о том, что, когда были ниспосланы первые аяты этой суры, Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Мне были ниспосланы десять аятов, которые, став руководством к действию, приведут человека в рай» [3].
Использование арабского слова ’акама («воплощать в жизнь») вместо слова кара’а («читать вслух») служит еще одним подтверждением высказанной выше мысли о том, что главная цель — это не просто чтение, но и повседневное воплощение в жизнь того, о чем говорится в этих аятах.

Содержание суры
Как явствует из названия суры, она посвящена, в основном, особым качествам и формам поведения, характерным для верующего человека. А в своей заключительной части она содержит ряд положений, касающихся самой веры и религиозной практики, которые дополняют эти качества.

Эту суру условно можно разделить на семь частей.

Часть 1. Начиная со священного аята «Воистину, блаженны верующие» и на протяжении нескольких следующих аятов, в этой суре перечисляется ряд качеств и практических действий, которые ведут к спасению верующих. Эти практические свойства настолько универсальны и точны, что могут служить ориентиром для поведения в разнообразных ситуациях общественной и личной жизни.

Часть 2. Поскольку в основе этих качеств лежит непоколебимая вера в Единого Бога, то в следующих аятах суры приводятся разнообразные признаки, позволяющие познать Аллаха и Его знамения в макро- и микрокосме. В ней упоминаются отдельные элементы чудесного устройства мироздания, такие как земля, небо, человек, растения и животные.

Часть 3. Дополняются практические аспекты этой суры поучительными примерами из жизни великих пророков — Ноя, Худа, Моисея и Иисуса (да будет мир с ними!).

Часть 4. Эта часть обращена к высокомерным безбожникам. При этом Коран иногда взывает к их здравому смыслу, иногда — прибегает к суровым предостережениям в расчете на то, что это поможет пробудить наиболее восприимчивые сердца и вернуть их на путь, ведущий к Богу.

Часть 5. В ней коротко затрагиваются вопросы Воскресения.

Часть 6. В этой части говорится о власти Аллаха над сотворенным миром и о беспрекословном исполнении Его повелений во всей Вселенной.

Часть 7. Заключительная часть суры вновь возвращается к теме Воскресения, взвешивания деяний, наград для добродетельных и наказаний для грешников. А завершается сура словами, в которых сформулирована цель сотворения человека.

Таким образом, содержание данной суры — это свод некоторых проблем познания, побуждающих нас к размышлению, и наставлений в вопросах вероучения и религиозной практики. При этом с самого начала и до конца суры идет разговор в целом о пути, которым должны следовать верующие.
Выше уже говорилось о том, что эта священная сура была ниспослана в Мекке, но некоторые комментаторы полагают, что некоторые ее аяты были ниспосланы в Медине. В качестве аргумента они ссылаются на аят, в котором говорится о закяте — налоге в пользу нуждающихся. Известно, что именно в Медине этот налог впервые получил законодательное оформление, где после ниспослания аята со словами «Взимай, [Мухаммад], взносы на пожертвования с имущества их…» [4] Пророк (да благословит Аллах его и род его!) приказал сборщикам налогов приступить к регулярному взиманию закята. Именно это обстоятельство навело некоторых комментаторов на мысль о том, что данная сура не могла быть полностью ниспослана в Мекке.
Здесь следует иметь в виду, что закят бывает двух видов: обязательный и рекомендуемый, и потому нельзя говорить только об обязательном закяте — ведь в мусульманских источниках обрядовая молитва и уплата закята упоминаются вместе.
В предании, восходящем к имаму Садыку (да будет мир с ним!) и имаму Бакиру (да будет мир с ним!), говорится: «Аллах сделал обязательными молитву и закят» [5].
Кроме того, некоторые мусульманские ученые считают, что закят был обязательным уже в Мекке, но он не имел четких норм: просто предполагалось, что каждый человек обязан отдать часть своего достояния нуждающимся.
После того как мусульмане пришли к власти в Мекке, ими была разработана четкая система, регулирующая размер, порядок сбора и распределения закята, включая минимальный размер имущества, с которого назначенные Пророком (да благословит Аллах его и род его!) сборщики имели право взимать налог.


بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِِ
Во имя Аллаха Всемилостивейшего, Милосердного!


Правоверные

Личные качества истинно верующих. — Милости Аллаха

Сура Аль-му’минун

Аяты: 1—2
قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ ﴿١﴾ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاَتِهِمْ خَاشِعُونَ ﴿٢﴾
1. Воистину, спасены будут верующие

2. которые смиренны при [совершении] молитвы,

Комментарий
В священном Коране в одиннадцати случаях слово фалах («преуспеяние», «избавление») сочетается со словом ла‘алла («возможно») и только в трех аятах оно использовано без ла‘алла, подразумевая, таким образом, полную достоверность. Один из этих трех аятов мы находим в данной суре, второй — в суре Аш-Шам (Солнце), 91:9: «Преуспел тот, кто душой очистился», — и третий — в суре Аль-А‘ля (Высочайший), 87:14: «Преуспел тот, кто очистился [благодаря вере]».
Сопоставление между собой этих трех аятов позволяет утверждать, что вера и очищение неразделимы.
Наивысшей конечной целью каждого установления ислама является преуспеяние и спасение. Помимо этого, многие аяты Священного Корана, как и все религиозные нормы ислама, призывают к обретению богобоязненности: «…быть может, станете вы богобоязненными» [6], а конечная цель богобоязненности изложена к Коране такими словами: «…бойтесь Аллаха, и, быть может, преуспеете вы» [7].
Важнейшая и наивысшая цель ислама прямо провозглашается в первом положении исламского символа веры шахада, призывающем во имя преуспеяния свидетельствовать, что «нет божества, кроме Аллаха».
Ранее мы уже говорили, что рассматриваемая сура названа «Аль-му’минун» (Верующие) в связи с тем, что в ее первых аятах кратко, емко и выразительно перечисляются качества, присущие верующим. Интересно также отметить, что в этой суре вначале говорится о славной и прекрасной судьбе верующих, а лишь затем — об их душевных качествах. Сделано это для того, чтобы разжечь в их сердцах огонь любви и энтузиазма, призванный повести их к великой и благородной цели.
Коран утверждает, что по достижении своей конечной цели верующие обретают успех.

«Воистину, блаженны верующие…»

Арабское слово афлаха образовано от фалаха и фалах, что означает «разрезать», «разбивать», и используется применительно к победе и свершению, несущим с собой счастье и успех.
Успеха и триумфа добиваются те, кто умеет преодолевать преграды на пути к своей цели.
Несомненно, что успех и спасение включают в себя много аспектов, в том числе — материальные и духовные победы, причем в заслугу верующим записываются и те, и другие.
Победа и успех в современном мире означают, что человек живет свободно, независимо, богато и достойно, и все это достигается только под сенью веры. Успех в Иной жизни означает почет и вечное наслаждение в окружении милости Аллаха и в компании праведных друзей.
По двадцать раз в сутки во время призыва на молитву и непосредственно перед ее началом мы, чтобы не сбиться с пути, произносим формулу хаййа ‘алал-фалах («ищите спасения!»), ясно обозначая свою конечную цель.
Ислам гласит: «Истинного успеха добьются те, кто верует и очищает свою душу». Фараон же произнес богохульно: «…будет победа сегодня за тем, кто одержит верх» [8].
Арабское слово фалах означает «успех» и «процветание». И, возможно, крестьянина по-арабски называют фаллах потому, что он создает условия для произрастания и созревания растений. Когда семя попадает в почву, оно избегает гибели, поскольку:
1) пускает корни вглубь почвы;
2) извлекает из почвы питательные вещества;
3) раздвигает почвенный покров и выходит на поверхность.
Подобно семени, человек также должен пройти три эти стадии, чтобы обрести свободу и выйти на простор единобожия, избавившись от ложных богов и преодолев мрак материального мира:
1) он должен укрепить корни своей веры путем размышлений;
2) он должен максимально использовать заложенные в нем Богом потенциальные возможности для духовного развития и самосовершенствования;
3) он должен победить врагов, преодолеть препятствия, отвергнуть всех богов помимо Аллаха, произнося ля ’иляха ’илляллах («нет божества, кроме Аллаха»), чтобы выйти в открытый космос единобожия.

Кто преуспеет?
1. Верующие: «… поклоняйтесь Господу вашему и творите дела добрые, — быть может вы будете счастливы» [9].
2. Те, кто совершает по-настоящему значимые и масштабные добрые дела: «… и те, чьи добрые дела весомы, окажутся преуспевшими» [10].
3. Те, кто не алчен: «…А те, кто одолел алчность свою, — они-то и есть преуспевшие» [11].
4. Те, кто входит в партию Аллаха: «...И, воистину, партия Аллаха — те, кто успешны» [12].
5. Те, кто постоянно поминает Аллаха: «…и поминайте Аллаха многократно: быть может, преуспеете вы» [13].
6. Те, кто страшится Бога: «…Страшитесь же Бога, обладатели разума. Быть может, преуспеете вы» [14].
7. Воины, сражающиеся за веру: «…усердствуйте во имя Его. Тогда, возможно, преуспеете вы» [15].
8. Те, кто раскаялся: «…Обратитесь все верующие с мольбой к Аллаху о прощении, — быть может, преуспеете вы» [16].

Избранные хадисы, посвященные успеху и спасению
1. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Добьется успеха тот, кто разумом и мудростью обуздал свои страсти» [17].
2. Он также сказал: «Чтобы преуспеть, следуйте за знанием и избегайте невежества» [18].
3. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Преуспеет тот, кто искренне верит, очищает и избавляет от недугов свое сердце, заставляет свой язык говорить правду, придает спокойствие своему нраву, обретает благие манеры, делает чутким свой слух и проницательным свой взор» [19].
4. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «О люди! Преодолевайте море смуты на корабле спасения, избегайте раскола и избавляйтесь от гордыни. Преуспеет тот, кто поднимется на крыльях, или же тот, кто обретет мир на пути смирения» [20].
5. Кумми приводит такие слова имама Садыка (да будет мир с ним!): «Когда Всевышний Аллах создал рай, Он повелел ему говорить, и тот произнес: „Воистину, спасены будут верующие“» [21].

***

В следующем аяте рассматриваются черты и поступки, свойственные верующему человеку, и на первом месте по своей значимости и важности среди них стоит молитва.

«…которые смиренны при [совершении] молитвы…»

Кораническое выражение хаши‘ун («которые смиренны») образовано от слова хушу‘, означающего «смирение в помыслах и в поступках», которое проявляет человек перед лицом выдающейся личности или великой истины.
В рассматриваемом фрагменте одной из черт поведения верующих названо не просто совершение молитвы, а проявление покорности во время ее совершения. Это указывает на то, что молитва — это не набор бессмысленных слов и поз тела. Во время молитвы верующий сосредоточивает на Аллахе все свои помыслы и забывает обо всем кроме Него, стремясь слиться с Ним в единое целое. В это время он настолько поглощен мольбой и созерцанием Божественной сущности, что это состояние охватывает каждую частицу его существа. Он воспринимает себя пылинкой перед Высочайшим Бытием, каплей в сравнении с огромным океаном.
Каждое мгновение молитвы является для верующего уроком самосовершенствования и самовоспитания, средством очищения души и сердца.
Один из хадисов рассказывает о том, как однажды Пророк (да благословит Аллах его и род его!) увидел человека, который во время молитвы теребил свою бороду. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Будь смиренным его сердце, его конечности тоже были бы смиренны» [22].
Эти слова означают, что смирение есть внутреннее качество, которое проявляется во внешнем поведении человека. Великие духовные лидеры ислама были настолько смиренны в своих молитвах, что забывали обо всем кроме Аллаха. Есть хадис о том, что Пророк (да благословит Аллах его и род его!) во время молитвы иногда поглядывал на небо, но после ниспослания рассматриваемого аята он стал смотреть только вниз и впредь никогда не поднимал головы.

Пояснения
1. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Тот, кто не исполнен смирения во время молитвы, не получит заключенных в ней благ» [23].
2. Всемогущий Господь сказал Иисусу: «Проливай по Мне слезы, и будь смиренным в сердце твоем» [24].
3. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Нет благодати в сердце, где отсутствует смирение, в глазах, которые не проливают слезы [трепеща перед Аллахом], в делах, которые не приносят пользы» [25].
4. Повелитель правоверных Али (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Кто смирен [и скромен] перед величием Аллаха (слава Ему!), перед тем склонят голову бунтовщики, а трудности того, кто призывает на помощь Аллаха, будут разрешены» [26].
5. Пророка (да благословит Аллах его и род его!) спросили, что такое смирение. Он ответил: «Это покорность во время обрядовой молитвы, а также сосредоточение всех сердечных сил раба Божьего на Всемогущем и Достославном Аллахе» [27].

Cура Аль-му’минун

Аяты: 3—4
وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ ﴿٣﴾ وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ ﴿٤﴾
3. избегают [всего] суетного,

4. вносят закят,

Комментарий
Суетные деяния и речи
Слово лагв означает «бесполезное, суетное деяние» или «высказывание».
Неприятие суетности и легкомыслия характерно не только для мусульман. Коран, характеризуя праведников из числа людей Писания, говорит следующее: «А когда слышат они суетный разговор, то отворачиваются они от него…» [28]
Об этом, втором после смирения, качестве верующих говорится в рассматриваемом аяте:

«…избегают [всего] суетного…»

Вся их жизнь — это движение к серьезной и важной цели, и во имя этой цели они сторонятся всего пустого и суетного.
Известные толкователи Корана утверждают, что любые деяния или речи, не приносящие ощутимой пользы, суетны. Существует также точка зрения, согласно которой суетность является синонимом бессмысленности, а кто-то вообще полагает, что это — грехи. Есть мнение, что сюда же следует отнести сквернословие и грубость, светскую музыку, забавы и увеселения. А некоторые даже считают, что суетность — это многобожие. Все эти интерпретации представляют собой частные случаи толкования глубокого и всестороннего смысла этого аята.
Конечно, под суетностью не стоит понимать только лишь праздную болтовню и пустые хлопоты. Это также леность и легкомыслие, порождающие небрежность в поклонении Аллаху. Суетность мешает нам сконцентрироваться на полезных и конструктивных вещах. Все вышесказанное укладывается в содержание этого одного слова лагв («суетность»).
Верующий человек воспитан таким образом, что ему претит предаваться бесцельному времяпрепровождению и праздным мыслям — он, согласно утверждению Корана, сознательно их избегает. Суетное деяние — это то, которое не приносит никакой пользы. Но все относительно, и иногда то, что бесполезно в одной ситуации, может принести пользу в другой.
Однако Достославный Аллах не считает, что верующие абсолютно свободны от суетных поступков. Ведь человек постоянно балансирует на грани греха и ошибки. Сказанное на этот счет в Коране скорее следует понимать как то, что верующие стремятся воздерживаться от такого рода деяний, но до конца избежать их им не всегда удается.
Отказ от бессмысленного времяпрепровождения должен быть продиктован определенным мотивом, побуждающим человека к занятию достойным делом, но он легкомысленно отворачивается от такого дела, не сумев должным образом оценить его, и принимается за что-то другое. Чтобы отринуть суетность, человек должен понять, что она унижает его достоинство и что ему следует стремиться к более высоким и благородным целям.
Именно к этому и призывает человечество истинная вера, поскольку вера — это атрибут царства возвышенности и величия, источник благородства, славы и просветления. Истинно верующий человек старается жить так, чтобы достичь в конце концов подлинного успеха и процветания в вечной жизни. Он занимается делами, которые Аллах считает великими, и не приемлет образа жизни невежественных и низких людей. Но если к верующему обращается невежда, то он отвечает ему вежливо и доброжелательно, а когда он сталкивается с проявлениями суетности, то относится к ним с благородным снисхождением и великодушием. Отсюда становится понятно, что когда о верующем говорят, что он отвергает суетность, то подразумевают под этим, что он исполнен решимости, достоинства и благородства.

Избранные хадисы на тему суетности
11. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Самые достойные это те, кто отказывается от бесполезных дел» [29].
12. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) также сказал: «Душевное спокойствие достигается отказом от тщеты» [30].
13. Имам Бакир (да будет мир с ним!) сказал: «Вам надлежит поступать справедливо, не отступать перед трудностями (на пути справедливости) и не заниматься бесполезными делами» [31].
14. Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Сторонитесь того, что бесполезно, иначе вы будете отвергнуты и презираемы» [32].
15. Имам Садык (да будет мир с ним!) во время молитвы произнес: «О Аллах! Смилостивься надо мной, [дабы я] еще при жизни полностью избавился от грехов, а также упаси меня Своей милостью от неприятностей, порождаемых суетой» [33].
16. Имам Али (да будет мир с ним!) в письме, адресованном Абдулле ибн Аббасу, писал: «Стремись к тому, что плодотворно, и оставь то, что бесполезно, ибо отказ от тщетных усилий даст тебе больше возможностей для полезных занятий» [34].
17. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Не подставляйте лица языкам адского пламени, занимаясь бесполезными делами» [35].
18. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Как много зла приносят бесполезные слова, дела и поступки!» [36].
19. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Любая речь, в которой не упомянут Аллах, суетна» [37].
10. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Верным признаком покорности человека Аллаху является его отказ от суеты» [38].

Налог в пользу нуждающихся (закят)
Арабское слово закят может толковаться как «очищение», «чистота», «рост», «развитие». С точки зрения мусульманского права и правосознания закят — это часть имущества, которая на определенных условиях уплачивается в виде налога и затем расходуется на нужды бедняков и неимущих или в иных благотворительных целях.
Другими словами, закят подразумевает изъятие части собственности у владельца и передачу ее нуждающимся, с тем чтобы оставшаяся часть Божьей милостью прирастала и способствовала тем самым духовному возвышению ее владельца. Кроме того, посредством закята остальному имуществу придается статус законности, а его владелец освобождается от подозрений в недобропорядочности. Таким образом, можно сказать, что налог в пользу нуждающихся именно потому получил название закят, что его уплата очищает душу от сребролюбия, эгоизма, жадности, низости и жестокосердия.
Закят является очень важной религиозной обязанностью. Это третье из фундаментальных установлений ислама, которое считается вторым столпом мусульманской веры.
В священном Коране и в изречениях непогрешимых имамов, закяту придается очень большое значение. При внимательном прочтении Корана можно заметить, что закят и его важность во многих случаях упоминаются сразу после аятов, где говорится об обрядовой молитве.
В предании, восходящем к Пророку (да благословит Аллах его и род его!) и имаму Садыку (да будет мир с ним!), говорится о том, что человек, отказавшийся от уплаты даже самой малой доли своего имущества в качестве закята, не может считаться мусульманином.
В одном из хадисов говорится, что однажды Пророк (да благословит Аллах его и род его!) изгнал из мечети пять человек, которые не платили закят, и сказал им: «Вы, не платящие закят, подите прочь из нашей мечети и не смейте в ней молиться».
Еще в одном предании говорится, что для того чтобы наша молитва была принята, нам следует платить закят.
Есть также изречения, предупреждающие людей о том, что если они не будут платить закят со своего имущества, то земля по велению Всевышнего лишит их своих даров, и их постигнут лишения и голод.
Ниже будут представлены наиболее интересные высказывания на эту тему, принадлежащие непогрешимым имамам.
Итак, аят из рассматриваемого отрывка сообщает нам о третьем признаке истинно верующих, важном в социальном и экономическом отношениях. Аят гласит:

«…вносят закят…»

Данная сура была явлена в Мекке еще до того, как было ниспослано повеление об уплате закята в общепринятом смысле этого слова, поэтому комментаторы по-разному толкуют вышеприведенный аят.
Следует уточнить, что закят подразумевает не только обязательное и узаконенное пожертвование, поскольку в исламе существует довольно большое число пожертвований рекомендуемых. Повеление об обязательной уплате закята было ниспослано в Медине, но обычай раздачи милостыни как похвального благого деяния существовал и до этого.
Некоторые комментаторы считают, что в Мекке закят существовал, вероятно, в форме религиозной обязанности, не имеющей четко установленных границ и правил. Это означает, что мусульмане были обязаны отдавать какую-то часть своего состояния нуждающимся. И только после образования мусульманского государства и создания общественной казны была разработана и внедрена четкая система уплаты закята, которая устанавливала минимальный размер собственности, облагавшийся налогом, и по указанию Пророка (да благословит Аллах его и род его!) повсюду были назначены сборщики податей.
Часть комментаторов, в числе которых Фахр Рази, Алуси (Рух аль-ма’ни) и Рагиб (Муфрадат), утверждает, что в данном аяте закят означает любое доброе дело или очищение сердца и души. Но такая трактовка маловероятна, поскольку всюду, где в Коране одновременно упоминаются молитва и закят, последний подразумевает материальную помощь, а любое иное толкование этого понятия требует соответствующего контекста, который здесь отсутствует.
В заключение представляется необходимым рассмотреть еще один аят Священного Корана и несколько изречений на тему закята.
В суре Аль-Ма’ида (Трапеза), 5:12, говорится: «…И сказал Бог: „Воистину, с вами Я. Если будете творить молитву, вносить налог в пользу нуждающихся, уверуете в посланников Моих, поможете им и сделаете Богу одолжение достойное, то отпущу Я прегрешения ваши и введу вас в сады райские, в которых [чистые] ручьи текут…“»

Избранные изречения на тему закята
11. Повелитель правоверных Али (да будет мир с ним!) сказал: «Я советую вам платить закят. Я слышал, как Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: „Закят — это мост ислама. Всякий, кто платит его, пройдет по этому мосту, а тот, кто не платит — сорвется вниз. Закят смиряет гнев Аллаха“» [39].
12. Некто рассказал, что слышал от имама Али (да будет мир с ним!) такие слова: «У ислама три столпа, каждый из которых бесполезен без двух остальных. Это — обрядовая молитва, закят и вилайат (исламское правление)» [40].
13. Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Если люди будут платить налог с имущества в пользу неимущих, не останется ни одного бедного и нуждающегося мусульманина» [41].
14. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Ни одному народу не удалось уклониться от уплаты налога в пользу неимущих, без того чтобы Аллах лишил его дождя Своей милости» [42].
15. Руфата сообщает, что слышал от имама Садыка (да будет мир с ним!) такие слова: «Аллах не предписывает этим людям ничего более обременительного, чем уплата закята, и когда они уклоняются от него, многие из них погибают»[43].
16. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Я получил повеление бороться со своим народом до тех пор, пока он не засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха, а я — посланник Аллаха и пока все не станут совершать молитву и платить закят» [44].
17. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Лечите своих больных милостыней и охраняйте свое имущество с помощью уплаты закята» [45].
18. Имам Муса ибн Джафар (да будет мир с ним!) сказал: «Воистину, закят установлен для того, чтобы дать пищу неимущим и улучшить их благосостояние» [46].
19. Фатима Захра (да будет мир с ним!) в своей проповеди сказала: «Аллах сделал веру (иман) средством избавления вас от многобожия, молитву — средством избавления вас от гордыни, и обязал вас платить закят, чтобы очистить ваши души и сердца и преумножить пропитание» [47].
10. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Тому, кто платит закят, в раю взамен каждого уплаченного дирхема будут дарованы блага, равные по весу горе Ухуд» [48].
11. Повелитель правоверных Али (да будет мир с ним!), покидая земной мир, сказал: «Сын мой! Завещаю тебе совершать молитву точно в установленное время и платить закят в пользу тех, кто того заслуживает, и для расходования на установленные цели» [49].
12. Имам Садык (да будет мир с ним!), ссылаясь на своих благородных предков, приводит такое высказывание Пророка (да благословит Аллах его и род его!): «Самый щедрый из людей тот, кто уплачивает закят со своего имущества, а самый скупой тот, кому жадность мешает исполнить предписание Аллаха» [50].
13. Повелитель правоверных Али (да будет мир с ним!) сказал: «Сохрани свою веру раздачей милостыни, застрахуй свое имущество уплатой закята и отведи от себя беды и несчастья мольбой» [51].
14. Имам Бакир (да будет мир с ним!) сказал: «Закят увеличивает пропитание» [52].
15. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Слово ма‘ун означает (в Священном Коране) обязательный закят. Тот, кто уклоняется от его уплаты, подобен ростовщику, а тот, кто не платит закят в соответствии с размером своего состояния, — не мусульманин» [53].
16. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Когда не платится закят, земля прячет свои блага» [54].
17. Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Воры бывают трех видов: те, кто не платит закят; те, кто считает себя вправе распоряжаться приданым в ущерб своей жене; те, кто берет в долг, не собираясь его возвращать» [55].
18. Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Пророк (да благословит Аллах его и род его!) обложил закятом девять видов товаров: пшеницу, ячмень, финики, изюм, золото, серебро, верблюдов, коров и овец, а остальное освободил от налога» [56].
19. Сумаа рассказал, что попросил имама Садыка (да будет мир с ним!) пояснить, для кого предназначены средства, полученные от сбора закята. Тот ответил: «Клянусь Аллахом, они предназначены тем, о ком говорится в Его Книге (Священном Коране): беднякам, обездоленным, сборщикам закята, а также тем, чьи сердца можно склонить (к принятию ислама с помощью закята). Закят расходуется на выкуп пленных, вызволение из тюрьмы должников, на благотворительные цели и на помощь путникам, оказавшимся без средств. Таково предписание Аллаха» [57].
20. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Закят нельзя расходовать на богатых, умных и здоровых, а также на тех, у кого есть работа». Я спросил: «Как это понимать?» Он ответил: «Незаконно расходовать закят на тех, кто может без него обойтись» [58].

Сура Аль-му’минун

Aяты: 5—7
وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ ﴿٥﴾ إِلاَّ عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ ﴿٦﴾ فَمَنِ ابْتَغَى وَرَآءَ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ ﴿٧﴾
5. хранят целомудренность свою,

6. кроме как с женами своими или невольницами, за что не порицаемы они.

7. А те, кто возжелает сверх этого, преступают чрез дозволенное.

Комментарий
Поскольку половой инстинкт в человеке является одним из самых сильных мотивов его поведения, для его обуздания необходимы набожность, аскетизм и прочная вера. Рассматриваемый аят говорит о важности этой проблемы.

«…хранят целомудренность свою…»

Здесь названо четвертое качество верующих — целомудрие, подразумевающее самоконтроль и неприятие любых сексуальных извращений. Это означает, что верующие оберегают себя от распутства и вступают в интимные отношения только со своими женами и рабынями, что не возбраняется.

«…кроме как с женами своими или невольницами, за что не порицаемы они».

Седьмой аят гласит:

«А те, кто возжелает сверх этого, преступают чрез дозволенное».

Слова пятого аята «хранят целомудренность свою» указывают на то, что без постоянного и жесткого сдерживания поползновений к отступлению от нравственных норм и половой распущенности возникает опасность того, что отдельных людей и даже общество в целом захлестнет волна разврата.
Слово «жены» подразумевает здесь как постоянных, так и временных жен. Некоторые суннитские комментаторы допускают ошибку в трактовке этого места, на что указывается в комментариях правоведов и толкователей Корана, а также в трактате «Ан-никах», посвященном правовым вопросам брачных отношений.
Кораническая фраза гайра малумин («не порицаемы они»), скорее всего, служит ответом на искаженные представления фанатиков-христиан, считающих, что любые интимные отношения противоречат человеческому достоинству, и видящих доблесть в строгом половом воздержании. Любую форму семейных отношений они считают враждебной духовной самореализации, в силу чего католические священники, монахи и монахини на протяжении всей жизни отказываются от вступления в брак, считая этот шаг несовместимым с их духовным рангом. (Хотя во многих случаях этот принцип соблюдается только внешне. Втайне же эти представители духовенства ведут себя совершенно по-иному.)
Как бы то ни было, невозможно допустить, чтобы Аллах, Своей мудростью наделив человека столь мощным инстинктом, затем полностью запретил все его проявления и объявил их противоречащими человеческому достоинству. Противоестественность такой ситуации приводит к тому, что многие члены монашеских орденов вынуждены прибегать ко всякого рода тайным способам удовлетворения полового инстинкта [59].
Вряд ли стоит напоминать о том, что сексуальный контакт с женой ограничивается в некоторых ситуациях, например во время месячных и т. п. Что же касается законности половых отношений с наложницами, то они обставлены рядом условий, изложенных в книгах по мусульманскому праву. Неверно представлять, будто любая служанка так же доступна для своего хозяина, как и его жена, и что на нее распространяются те же условия, что и на законную супругу.

В завершение разговора, мы хотим привлечь ваше внимание к нескольким хадисам на эту тему.
1. Абдулла Санан сообщает, что имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Воистину, женщина — это ошейник, который вы надеваете себе на шею, тем самым обременяя себя рядом обязанностей. Поэтому вы должны тщательно присмотреться к ней и хорошо подумать о том, кому доверяете контроль над собой и кто будет держать в руках поводок. Помните, что плохая жена не идет ни в какое сравнение с хорошей, поскольку хорошая жена дороже золота, серебра и драгоценных камней, а плохая — хуже грязи, ибо в грязи больше достоинств, чем в ней» [60].
2. Ибрахим Кархи рассказывает: «Я сообщил имаму Садыку (да будет мир с ним!), что моя жена, которая полностью разделяла мои взгляды на жизнь, скончалась и теперь я намерен жениться на другой женщине. Имам сказал мне: „Хорошенько подумай о том, кому ты собираешься отдать свою душу и сердце, кому предстоит стать совладельцем твоего имущества, с кем ты будешь делиться своими убеждениями и тайнами. Если ты собрался жениться, выбери девушку достойную и благонравную, из семьи, которая известна тебе своей нравственностью, честностью и порядочностью“».
3. Али ибн Салим приводит такое высказывание имама Садыка (да будет мир с ним!): «Более жестокому наказанию в Судный день, несомненно, подвергнется тот, кто изливает свое семя в лоно женщины, запретной для него» [61].
4. Зурара привел следующие слова имама Бакира (да будет мир с ним!): «Нет более высокой формы поклонения Аллаху, чем отказ от того, что незаконно для желудка и срамных частей тела» [62].
5. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Чаще всего мои соплеменники попадают в ад по причине двух полостей в их теле: брюшной и влагалищной (под последней подразумевается прелюбодеяние и половая распущенность)» [63].


_________________________ [1] Маджма‘ аль-баян. Т. 7. С. 98.
[2] Там же.
[3] Рух аль-ма’ни. Т. 18. С. 2.
[4] Сура Ат-Тауба (Покаяние), 9:103.
[5] Бихар аль-анвар. Т. 93. С. 14; Фуру‘ аль-кафи. Т. 3. С. 498.
[6] Сура Аль-Бакара (Корова), 2:183.
[7] Сура Али ‘Имран (Семейство Имрана), 3:130.
[8] Сура Та ха (20:64).
[9] Сура Хадж (22:77).
[10] Сура Аль-А‘раф (Возвышенности), 7:8.
[11] Сура Аль-Хашр (Собрание), 59:9.
[12] Сура Аль-Муджадиля (Препирательство), 58:22.
[13] Сура Аль-Анфаль (Добыча), 8:45.
[14] Сура Аль-Ма’ида (Трапеза), 5:100.
[15] Там же. 5:35.
[16] Сура Ан-Нур (Свет), 24:31.
[17] Гурар аль-хикам. 8357, 2309.
[18] Там же.
[19] Дурр аль-мансур. Т. 2. С. 724.
[20] Нахдж аль-балага. Проповедь 5.
[21] Комментарий «Сафи». Т. 3. С. 393.
[22] Комментарии «Сафи»; Маджма‘ аль-баян.
[23] Канз аль-‘уммал. Т. 7. С. 526.
[24] Тухаф аль-‘укул. С. 600.
[25] Мунтахаб аль-гурар. С. 466.
[26] Гурар аль-хикам. Т. 2. С. 695.
[27] Мустадрак аль-васа’ил. Т. 1. С. 10.
[28] Сура Аль-Касас (Рассказ), 28: 55.
1[29] Садук. Амали. 28, 4.
1[30] Аль-Бихар. 74, 167, 32.
1[31] Аль-Ихтисас. 230.
1[32] Аль-Бихар. 78, 204, 42.
1[33] Там же. 92, 294, 6.
1[34] Тухаф аль-‘укул. 218.
1[35] Танбих аль-хаватир. 116, 2.
1[36] Гурар аль-хикам. 5290, 1982.
1[37] Аль-Бихар. 78, 92, 101.
[38] Садук. Амали. 4, 28.
1[39] Бихар аль-анвар. Т. 77. С. 407.
1[40] Там же. Т. 68. С. 386.
1[41] Асад Хейдар. Китаб аль-имам ас-Садик. Т. 44. С. 361.
1[42] Аль-мустатраф. Т. 1. С. 9.
1[43] Васа’ил аш-ши‘а. Т. 6. С. 15.
1[44] Канз аль-‘уммал. Т. 6. С. 527. № 16837.
1[45] Васа’ил аш-ши‘а. Т. 6. С. 6.
1[46] Там же. С. 40.
1[47] Ихтиджадж. 99.
[48] Раудат аль-ва’изин. 418.
1[49] Бихар. Т. 93. С. 14.
1[50] Там же. С. 11.
1[51] Там же Т. 96. С. 22.
1[52] Там же. Т. 75. С. 183.
1[53] Бихар аль-анвар. Т. 93. С. 29.
1[54] Васа’ил аш-ши‘а. Т. 6. С. 14.
1[55] Мизан аль-хикма. Т. 4. С. 221.
1[56] Васа’ил аш-ши‘а. Т. 6. С. 36.
1[57] Бихар аль-анвар. Т. 96. С. 56.
[58] Там же. С. 66.
[59] См. известный исторический труд Уилла Дюранта.
[60] Кафи; Ма‘ани аль-ахбар.
[61] Кафи; Аль-махасин.
[62] Кафи. Т. 3.
[63] Там же.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Сура Аль-му’минун

Aят: 8
وَالَّذِينَ هُمْ لاَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ ﴿٨﴾
8. [Блаженны те], которые блюдут врученное им на хранение и договоры,

Комментарий
Еще одним отличительным признаком верующих, о котором говорится в этом аяте, является верность своему слову в самом широком смысле этого понятия. Сюда относится как исполнение обещаний, данных людям, так и верность обетам, принесенным Творцу.
Под широкую концепцию аманат («вещь, отданная в доверительное хранение») подпадает все, что доверено людям Аллахом, пророками и другими такими же людьми. Любое из всевозможных благ Всевышнего — это один из Его аманатов. Истинная религия, священные Книги, учения и практические наставления лидеров, ведущих по пути истины, богатство, дети, возложенная на человека ответственность, достигнутое им социальное положение — все это Его аманаты, которые верующий должен ценить и достойно хранить.
Верующие берегут эти знаки доверия на протяжении всей жизни, а покидая сей мир, передают их следующему поколению, которое они готовили к продолжению своего дела. Все материальные, духовные и политические блага являются Божественными аманатами. (Имам Хомейни, да будет благословен его дух, сказал, что Исламская Республика — это Божий аманат.)
В рассматриваемом аяте аманат следует трактовать широко, как только позволяет смысл самого понятия «доверие», с учетом различного рода частных слу­ча­ев толкования, приводимых в хадисах и изречениях мусульманских авторитетов.
Иногда аманат интерпретируют как «имамат непогрешимых имамов», который каждый из них передает своему преемнику, а иногда — как их безраздельную власть и господство [64].
Примечательно, что Зурара, который был одним из выдающихся учеников имама Бакира (да будет мир с ним!) и имама Садыка (да будет мир с ним!), сказал: «Смысл слов „возвращать владельцам имущество, которое было оставлено вам“ [65] состоит в том, чтобы вернуть руководство и власть тем, кому они принадлежат по праву» [66]. Отсюда следует, что власть является важным аманатом, который должен быть возвращен истинным владельцам. Аят гласит:

«[Блаженны те], которые блюдут врученное им на хранение и договоры…»

Универсальный смысл понятий «договор» и «обещание» подтверждается и другими аятами Корана. Так например, в одном из них сказано: «Верно выполняйте договор с Аллахом, когда вы его заключили…» [67]
Интересно, что в некоторых аятах Корана слова о «возвращении отданного на хранение» и «оправдании доверия» подразумевают и сохранение доверенного имущества, и его возврат исконному владельцу. Следовательно, если отданному на хранение имуществу будет нанесен ущерб, доверенное лицо обязано его компенсировать. Таким образом, речь идет о его тройной обязанности: сохранение имущества, его возврат и компенсация возможного ущерба.
Таким образом, верность договору, сохранение доверенного имущества и его возврат владельцу являются важными основами социальной структуры общества, без которых это общество будет ввергнуто в анархию и хаос. Вот почему даже отдельные люди и целые народы, не исповедующие ни одной из мировых религий, считают, тем не менее, необходимым исполнять такого рода обязательства, по крайней мере — в рамках своего общества, чтобы защитить его от беспорядка, который может вызвать несоблюдение обязательств и договоров.

Изречения на тему аманата
1. В последние минуты своей жизни в этом мире святой Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал имаму Али (да будет мир с ним!): «Возвращай аманат владельцу, будь он праведником или грешником, будь то ценная вещь или безделица, даже если это всего лишь нитка, кусок ткани или одежда» [68].
2. Имам Али ибн Абу Талиб (да будет мир с ним!) сказал: «Наивысшее проявле­ние веры — это верность слову, а самое отвратительное качество — предательство» [69].
3. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Не предавай того, кто доверился тебе, даже если он сам предал тебя. Не разглашай его тайны, даже если он разгласил твои» [70].
4. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Тот, кто ушел из земной жизни, нарушив договор и не вернув владельцу его имущество, умер смертью человека, не принявшего мою веру, и он испытает на себе гнев Аллаха» [71].
5. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Тот, кто проявляет небрежность в хранении доверенного ему имущества и причиняет ему ущерб, чужд нашей общине» [72].
6. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Нет веры у того, кто нарушает договор» [73].
7. Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Не было ни одного Божьего пророка, который не был бы честен и не возвращал бы доверенное ему имущество и достойным и недостойным людям» [74].

Сура Аль-му’минун

Aят: 9
وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ ﴿٩﴾
9. [и] соблюдают свои молитвы,

Комментарий
Наиболее очевидным признаком верующего человека, который был упомянут первым в этой суре, является его отношение к молитве: «…которые смиренны при [совершении] молитв…» Рассматриваемый аят вновь привлекает внимание к этой характерной особенности верующих.

«…[и] соблюдают свои молитвы…»

Таким образом, в этой суре подчеркивается роль и значение совершения обрядовой молитвы, как последнего и важнейшего из перечисленных признаков верующего человека.
Примечательно, что из всех особенностей поведения верующего человека первой названо смирение при совершении молитв, а последней — их соблюдение. Таким образом, перечисление отличительных черт верующих начинается с молитвы и молитвой же заканчивается, поскольку обрядовая молитва является важнейшим связующим звеном между Творцом и Его творениями.
Молитва является высшей школой воспитания души. Это средство пробуждения души и сердца, которое предохраняет человека от греховных поступков. Короче говоря, молитва, совершаемая с соблюдением всех элементов ее ритуала, является прочной основой благонравия и добродетели.
Необходимо также отметить различие между вторым аятом данной суры, с которого начинается перечисление качеств верующих, и рассматриваемым аятом, выражающееся в том, что во втором аяте слово «молитва» стоит в единственном числе, а здесь — во множественном. Дело в том, что во втором аяте речь идет о покорности и особой внутренней сосредоточенности, характерных для человека, совершающего молитву как таковую. Данный же аят обращает внимание на дисциплину отправления молитвенного обряда, требующую точного соблюдения времени, места и количества молитв. Этот аят призывает истинно верующих соблюдать порядок и условия совершения обрядовых молитв.

О чрезвычайной важности обрядовых молитв
Существуют многочисленные предания, содержащие выразительные изречения Пророка (да благословит Аллах его и род его!) и непогрешимых Имамов (да будет мир с ними!) по поводу вышеприведенных аятов, которые раскрывают исключительно важную роль обрядовой молитвы в исламе.
Абу ‘Усман рассказал: «Однажды мы с Салманом Фарси сидели под деревом. Вдруг он поднял с земли сухую ветку и потряс ее так, что все листья с нее осыпались на землю. А затем он сказал мне: „Ты не спросил, зачем я это сделал“. Тогда я попросил объяснить мне смысл его поступка. Он ответил: „Я повторил то, что сделал Пророк (да благословит Аллах его и род его!), когда я сидел рядом с ним под деревом“. Он тогда тоже сказал: „Салман, почему ты не спрашиваешь, зачем я это сделал?“ Я попросил разъяснений, и он ответил: „Когда мусульманин совершает ритуальное омовение, а вслед за ним — пятикратные молитвы, все грехи опадают с него, как листья с этой ветки“» [75].
В другом предании приводится такой рассказ Абу Умамы: «Однажды, когда я сидел с Пророком (да благословит Аллах его и род его!) в мечети, к нам подошел человек и сказал: „О Посланник Аллаха, я совершил грех, за который мне предстоит понести установленное наказание. Пожалуйста, исполни его!“ — „Ты молился вместе с нами?“ — спросил его Пророк (да благословит Аллах его и род его!). — „Да, о Посланник Аллаха“, — ответил человек. Тогда Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: „В таком случае, Аллах простил тебя и освободил от наказания“» [76].
А вот рассказ имама Али (да будет мир с ним!): «Мы с Пророком (да благословит Аллах его и род его!) ждали в мечети начала молитвы, когда один человек встал и сказал: „О Посланник Аллаха, я совершил грех“. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) отвернулся от него, а когда молитва закончилась, этот человек снова встал и повторил свои слова. Тогда Пророк (да благословит Аллах его и род его!) спросил его: „Разве ты не молился вместе с нами? Разве ты не совершил перед этим необходимое омовение?“ — „Я все это сделал“, — ответил человек. „Этим ты искупил свой грех “, — сказал Пророк (да благословит Аллах его и род его!)» [77].
Сообщается, что имам Али (да будет мир с ним!) привел такие слова Пророка (да благословит Аллах его и род его!): «Пятикратная молитва для членов моей уммы подобна ручью, протекающему у двери дома. Представьте себе, что один из вас, испачкавшись, пять раз в день совершит омовение в этом ручье — разве останется у него на теле грязь? Конечно, нет! Такова и пятикратная молитва для членов моей уммы» [78].
Нет сомнения в том, что при исполнении молитвы с соблюдением всех ее правил человек погружается в мир духовности и проникается преданностью Богу, а его связь с Ним становится такой прочной, что вся скверна от его грехов вымывается из сердца и души.
Молитва уберегает человека от неправедных дел и удаляет ржавчину греха с зеркала его сердца.
Молитва пробуждает в душе человека самые благородные чувства, укрепляет его волю, очищает сердце и просветляет душу. Таким образом, если обрядовая молитва не уподобляется бездушной плоти, то становится высшей школой воспитания души.

Сура Аль-му’минун

Aяты: 10—11
أُوْلَئِكَ هُمُ الْوَارِثُونَ ﴿١٠﴾ الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ﴿١١﴾
10. именно они и есть наследники,

11. которые наследуют Фирдаус, где пребудут они вечно.

Комментарий
Арабское слово фирдаус («сад») используют для обозначения самого лучшего места в раю [79].
После перечисления важнейших отличительных черт верующих Коран сообщает, что они унаследуют рай, в котором будут пребывать вечно.

«…именно они и есть наследники…»

По мнению некоторых филологов, слово фирдаус заимствовано из латыни, другие считают, что у него арабские корни. Предполагают также, что это персидское слово со значением «сад». Но это особенный сад, лучший из всех райских садов, в котором собраны все Господние блага и милости, и потому он считается высшей ступенью рая.
Слово «наследуют» подразумевает, что верующие попадут в рай без всяких усилий со своей стороны, подобно тому как человек получает наследство, ничем себя не утруждая. Конечно, для того чтобы попасть на высшую ступень рая, необходимо заниматься самовоспитанием, платить закят и сражаться во имя Аллаха, но все эти усилия выглядят сущим пустяком в сравнении с величайшей наградой, ожидающей праведника.
Необходимо помнить слова Пророка (да благословит Аллах его и род его!): «У каждого из вас, без исключения, есть два пристанища: в аду и в раю. Если человек после смерти попадает в ад, его место в раю наследуют обитатели рая».
Это высказывание можно считать примером того, как можно толковать в данном аяте слово «наследуют».
Некоторые комментаторы придерживаются мнения, согласно которому слово «наследуют» можно рассматривать как уподобление судьбы верующих судьбе тех, кому на долю выпадает наследство.
Буквальный же смысл аята состоит в том, что высшая ступень рая предназначена для верующих, которые обладают перечисленными выше качествами. Все остальные обитатели рая будут размещаться на более низких ступенях.

Избранные изречения о рае
1. Святой Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Каждый, кто стремится попасть в рай, должен совершать добрые дела» [80].
2. Имам Саджжад, Зайн аль-Абидин (да будет мир с ним!) сказал: «Знайте, что каждый, кто желает попасть в рай, спешит творить добро и избегает плотских соблазнов. А тот, кто боится адского пламени, кается Аллаху в своих грехах и сторонится запретного» [81].
13. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Рай — это высшая цель» [82].
14. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Рай — удел преуспевших» [83].
15. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Рай — это обитель мира (и спокойствия)» [84].
16. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Рай — это награда тем, кто повинуется (повелениям Аллаха)» [85].
17. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Обещайте мне выполнять шесть благих деяний, и я обещаю вам, что вы попадете в рай: совершайте молитву, платите закят, возвращайте владельцу доверенное вам имущество, храните целомудрие, следите за своим языком и не предавайтесь чревоугодию» [86].
18. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Тот, кто умирает с верой в истинность Аллаха, попадет в рай» [87].
19. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «В рай попадет только мусульманин» [88].
10. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «В раю есть вещи (блага), которых не видел глаз, о которых не слышало ухо и которые никогда никому не приходили на ум» [89].
11. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Ваша цена — это рай, не продавайте себя за меньшую цену» [90].
12. Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Тот, кто искренне произносит ля ’иляха илля-ллах, попадет в рай. А искренность его будет залогом того, что эта священная фраза удержит его от того, что запрещено Аллахом» [91].
13. Имам Казем (да будет мир с ним!) сказал: «Трем категориям людей запрещен путь в рай: сплетникам, пьяницам и распутникам, ибо они — нечестивцы» [92].
14. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Обманщик и предатель никогда не попадут в рай». Он также сказал: «Непутевый сын и пьяница не попадут в рай» [93].

Сура Аль-му’минун

Aяты: 12—13
وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإِنسَانَ مِن سُلاَلَةٍ مِن طِينٍ ﴿١٢﴾ ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَّكِينٍ ﴿١٣﴾
12. Воистину, сотворили Мы человека из теста глиняного,

13. потом поместили его в виде капли [семени] в место надежное,

Комментарий
Арабское слово сулала означает «квинтэссенция», коранический термин ‘алака — «сгусток крови», а слово музка — «кусок мяса без кости».
Прочитав предыдущие аяты, где перечислялись отличительные черты истинно верующих и ожидающее их небывалое вознаграждение, верующий читатель захочет влиться в их ряды. Но как это сделать? В данном отрывке и в некоторых последующих аятах показан один из главных путей обретения веры и знания. Вначале Коран призывает задуматься над чудом человеческой плоти и ее сотворения. В нескольких последующих аятах Коран привлекает внимание читателя к загадкам внешних аспектов бытия чудесных созданий, населяющих земной мир, то есть макрокосма. Но человек обязан попытаться разглядеть чудо творения и в своем внутреннем мире, то есть в микрокосме. Аят гласит:

«Воистину, сотворили Мы человека из теста глиняного…»

Итак, первый шаг состоит в том, чтобы задуматься о том, каким образом человек — лучшее из сотворенных существ, со всем его величием, талантами и способностями — был сотворен из низменного праха. Само существование человека служит свидетельством устрашающего могущества Аллаха, Который сотворил такое удивительно сложное существо из такого простого материала. Следующий аят добавляет:

«…потом поместили его в виде капли [семени] в место надежное…»

По сути дела, аят 12 сообщает о том, что все человечество — это потомки Адама. Каждый из нас вышел из сырой глины и в конце концов в нее же обратится. Но этот аят говорит и о продолжении человеческого рода посредством процесса оплодотворения, когда в результате слияния мужских и женских половых клеток в утробе женщины зарождается и растет будущий человек. Эта тема затрагивается и в других местах Корана. Так например, в аятах 7 и 8 суры Ас-Саджда (Земной поклон), 32, сказано: «…Воплотил [Он] первый раз человека из глины, потом создал потомство его из капель влаги презренной».
В рассматриваемом аяте женское лоно названо карарин макин, что означает «надежное и безопасное место» и указывает на вполне определенное расположение органов тела женщины. Действительно, матка находится в одном из наиболее безопасных мест тела. Она полностью защищена со всех сторон — позвоночником, ребрами, костями таза. Кроме того, дополнительную защиту ей обеспечивают брюшные мышцы, а также руки. Таким образом, место для зачатия и вынашивания плода в организме женщины обеспечено надежной защитой.
Несмотря на различные телодвижения, которые приходится совершать женщине, плод в ее утробе пребывает в полной безопасности. Хотя, конечно же, все стадии зарождения и развития плода проходят под Его присмотром и контролем.

Сура Аль-му’минун

Aят: 14
ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَاماً فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْماً ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقاً ءَاخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ ﴿١٤﴾
14. потом превратили каплю в сгусток крови, [а] кровяной сгусток — в кусок мяса, в куске мяса создали [Мы] кости и кости покрыли мясом. Потом воплотили Мы его (т. е. человека) в новое творение. Благословен Аллах, Наилучший из создателей!

Комментарий
В этом аяте речь идет об удивительном процессе созревания зародыша в материнской утробе и о последовательных стадиях этого процесса, протекающего в надежном и безопасном месте, о котором еще сравнительно недавно мы ничего не знали и которое было недоступно для вмешательства человека.

«…потом превратили каплю в сгусток крови, [а] кровяной сгусток — в кусок мяса, в куске мяса создали [Мы] кости и кости покрыли мясом».

Семенная жидкость и четыре последующих состояния составляют в совокупности пять стадий развития человеческого зародыша. Каждая из этих стадий столь чудесна сама по себе, что является объектом множества исследований и предметом спора эмбриологов, написавших на эту тему массу книг. Но самое поразительное это то, что все стадии внутриутробного развития плода были описаны в Коране в те времена, когда не существовало еще и самой науки эмбриологии, а представления об анатомии человека были крайне примитивны, если не сказать большего.
Завершающую и наиболее важную стадию формирования человеческого существа аят описывает такой многозначительной фразой:

«Потом воплотили Мы его (т. е. человека) в новое творение. Благословен Аллах, Наилучший из создателей!»

Да будет благословенна эта Бесподобная Сила, рисующая каплей жидкости небывалую и дивную картину в темноте материнской утробы!
Да будут благословенны Знание и Мудрость, дарующие внешне ничем не примечательному человеческому существу необыкновенные таланты, способности и возможности! Слава Ему за Его уникальное творение!
Следует иметь в виду, что арабское слово халик образовано от халк, что означает «измерение». Это слово используют тогда, когда отмеряют кусок кожи для последующего отрезания. А поскольку в процессе творения важна прежде всего точная мера, то для описания этого процесса и употреблено слово халк.
В связи с использованием в аяте выражения «наилучший из создателей» может возникнуть вопрос: а разве существует в мире иной создатель помимо Аллаха?
Есть ряд комментаторов, которые предлагают различные толкования этой фразы, но их ухищрения здесь, пожалуй, излишни. Слово халк, означающее измерение и сотворение, применимо и к деятельности других создателей, но творение Аллаха во многих отношениях отличается от всех других творений. Аллах творит и сущность и форму, в то время как человек, вознамерившийся что-то создать, всего лишь придает новую форму уже существующим в нашем мире материалам. Например, он может построить дом из кирпичей и дерева или автомобиль — из железа и стали.
Еще одно отличие состоит в том, что число творений Аллаха безгранично («Бог — Творец всего сущего…») [94], а вещи, созданные человеком, ограничены в числе. Кроме того, изделия, выходящие из под руки человека, часто бывают несовершенны и требуют исправления и доработки, в то время как по нашим меркам творения Аллаха лишены малейшего изъяна.
Способность человека к созиданию дана ему с дозволения и повеления Аллаха, ведь без Его разрешения и лист с дерева не упадет. Так, в суре Аль-Ма’ида (Трапеза), 5:110, Аллах, обращаясь к Иисусу, говорит: «…по соизволению Моему лепил ты птиц глиняных…»

Пояснения
1. В рассматриваемом аяте арабским словом халк описывается процесс сотворения, в ходе которого развитие эмбриона проходит пять стадий. Но для нового существа, названного в аяте «новым творением», которое возникает по достижении последней стадии и уже способно существовать вне тела матери, в Коране употреблен другой термин — анша’а. По мнению филологов, это слово означает «создавать», «воспитывать» и «обучать». Сам факт его применения говорит о том, что последняя стадия коренным образом отличается от четырех предыдущих. Эта завершающая и самая важная стадия описана в Коране коротко и без излишних подробностей. Сказано только: «Потом воплотили Мы его (т. е. человека) в новое творение». За этим сразу следует: «Благословен Аллах, Наилучший из создателей!»
Завершающая стадия является самой важной. Здесь зародыш становится полностью сформировавшимся человеческим существом, наделенным сознанием и способностью двигаться и чувствовать. В мусульманских преданиях эта стадия названа «вдувание дыхания жизни».
Имам Бакир (да будет мир с ним!) сказал: «Выражение халкан ’ахар означает „вдохнуть душу в тело“» [95].
На этом этапе человек покидает растительную стадию жизни и стремительно входит в мир животных и, что еще более важно, — в мир людей. Разница между этой и предыдущей стадией настолько велика, что для ее описания недостаточно было бы слов сумма халакна, поэтому в аяте использовано выражение сумма анша’на.
На этой стадии человеку даруется особая милость, выделяющая его из всего остального сотворенного мира. Ему доверено быть наместником Аллаха на земле, на что не способны ни горы, ни небеса. Воистину, Аллаху следует воздать хвалу («Благословен Аллах, Наилучший из создателей!»).
Все сущее в огромном мире со всеми его чудесами находит свое отражение в форме и содержании этого столь малого, но столь совершенного тела. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал по этому поводу: «Как можешь ты считать себя маленьким, когда в тебе заключен весь мир?» [96] Говоря иначе, ты являешься уменьшенной копией сотворенного мира.
2. Автор комментария «Фи зилал» предлагает интересную интерпретацию рассматриваемого аята. Он пишет: «Когда эмбрион проходит стадии сгустка крови и куска мяса, многие его клетки трансформируются в костную ткань, которая затем постепенно обрастает мышцами. Поэтому слова «кости покрыли мясом» представляют собой научное чудо, ибо во время ниспослания Корана никто не имел представления о том, что там происходит. В Коране не сказано: «Мы превратили кусок мяса в кости и плоть», — но сказано: «…превратили… кровяной сгусток — в кусок мяса, в куске мяса создали [Мы] кости и кости покрыли мясом…» Это говорит о том, что кусок мяса вначале превращается в кости, которые затем покрываются плотью. Следовательно, перед последней стадией формирования человек выглядит довольно непривлекательно, как скелет, но затем приобретает нормальный вид.
Помимо этого, мышцы защищают кости, подобно тому как одежда защищает тело. Если бы не было мышц, кости в результате внешнего воздействия постоянно повреждались бы или даже ломались. Кроме того, мышцы, как и одежда, защищают кости, служащие опорой нашего тела, от жары и холода. Все это говорит о том, насколько точно и верно в Коране подобраны слова и выражения.

Сура Аль-му’минун

Aяты: 15—16
ثُمَّ إِنَّكُم بَعْدَ ذَلِكَ لَمَيّـِتُونَ ﴿١٥﴾ ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ تُبْعَثُونَ ﴿١٦﴾
15. Потом, после всего этого (т. е. по истечении жизненного срока), вам предстоит умереть.

16. А затем, в день Воскресения, вы будете воскрешены.

Комментарий
В этих аятах Аллах говорит нам, что смерть безусловна и неизбежна. Здесь будет уместно привести отрывок из проповеди имама Али (да будет мир с ним!) на эту тему: «Если кто-то и сумел бы найти лестницу, ведущую к вечной жизни и избежать смерти, то это был бы Сулейман ибн Дауд, которому была дарована власть над джиннами и людьми, пророческий дар и высокий ранг (в глазах Аллаха). Но когда он исполнил свое предназначение в земном мире и исчерпал отпущенное ему время, стрела смерти, выпущенная из лука разрушения, поразила его» [97].
В предыдущем аяте были перечислены стадии развития человека — процесс, за который Аллах вознес хвалу Самому Себе. Два новых аята рассказывают о заключительных этапах восхождения к совершенству, начинающихся с момента смерти. Вслед за темой единобожия и сотворения человека, которой были посвящены предыдущие аяты, Коран здесь совершает изящный переход к проблеме Воскресения. Речь идет о том, что человек, несмотря на все свои необыкновенные качества и чудесные способности, не может жить на земле вечно, и наступит час, когда это удивительное создание погибнет. Аят гласит:

«Потом, после всего этого (т. е. по истечении жизненного срока), предстоит умереть вам».

Избранные изречения на тему смерти
1. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Смерть для верующего подобна букету благоуханных цветов» [98].
2. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Как благотворна смерть для тех, кто упражнял свое сердце верой и набожностью» [99].
3. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Смерть приносит успокоение тем, кто добился успеха» [100].
4. Имам Хади (да будет мир с ним!) сказал: «Помни о часе, когда ты будешь лежать на смертном одре, окруженный своими близкими, и ни один врач будет не в состоянии отсрочить твою кончину, и ни один друг не сможет тебе помочь» [101].
5. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) казал: «Неожиданная смерть приносит облегчение верующим и навлекает гнев на неверных» [102].
Во втором аяте этого отрывка говорится о том, что смерть — это не разрушение, а этап на пути к совершенству. И для того чтобы опровергнуть утверждение, будто со смертью человека все кончается (а значит теряет свой смысл все величие его сотворения), Аллах тут же добавляет:

«А затем, в день Воскресения, будете воскрешены вы».

Интересно, что в рассматриваемых аятах для доказательства существования Аллаха, Его могущества и величия использован тот же аргумент, что и в начале суры Хадж (22:5—7), где с его помощью обосновывается реальность Воскресения. Оба фрагмента начинаются с перечисления различных стадий формирования человеческого организма, а затем переходят к теме Воскресения.
Величие Аллаха можно увидеть в тайне сотворения человека, в его метаморфозах в потаенном убежище материнского лона, где он обретает свою форму и собственный облик, как если бы группа искусных художников, умелых мастеровых и гениальных изобретателей трудилась днем и ночью, смешивая эту крохотную каплю мужского семени с женской клеткой, чтобы затем в немыслимо короткие сроки провести этот ничтожный плод смешения через все этапы созревания человеческой жизни.
Если бы мы могли заснять на кинопленку весь процесс развития зародыша, то поняли бы, какое чудо таится в этом феномене. Стремительное развитие современной эмбриологии и постоянно растущий объем исследований и лабораторных экспериментов, проводимых в этой области, прояснили многие вещи. Когда человек видит результаты этих исследований, у него сами собой напрашиваются слова из Священного Корана: «Благословен Аллах, Наилучший из создателей!» [103]
С другой стороны, непрерывный процесс творения, выражающийся в появлении на свет все новых и новых живых существ и в зарождении каждого нового человека из капли соединившихся клеток, воплощает в себе власть Аллаха над материей и подтверждает Его способность воскресить человека и вернуть его к новой жизни. Таким образом, один аргумент выполняет двойную задачу: доказывает всемогущество Аллаха и реальность Воскресения.

Избранные изречения на тему Воскресения
1. Однажды в Басре имам Али (да будет мир с ним!) зашел на рынок и увидел, что люди настолько увлечены торговлей, что забыли обо всем на свете. Увиденное так потрясло его, что он разрыдался, а затем обратился к ним с такими словами: «О вы, погрязшие в мирских делах! Днем вы торгуетесь и ругаетесь, а ночью спокойно спите, позабыв о Воскресении и о расплате в Судный день. Когда же вы будете готовиться к путешествию, которое вскоре всем вам предстоит? Запаслись ли вы для него всем необходимым? Когда же вы задумаетесь о Воскресении и об Иной жизни?» [104]
2. Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Воистину, в день Воскресения Аллах (да будет славен Он) прежде всего спросит Своего раба о таких его важнейших обязанностях, как:
1) Совершение молитвы.
2) Уплата налога в пользу неимущих.
3) Соблюдение поста.
4) Отправление ритуалов хаджа.
5) Поддержка Ахл аль-бейт (членов семейства Пророка) и принятие их руководящей роли.
Если раб Божий в момент смерти признает наше правление, его молитвы, закят, пост и хадж будут приняты Всевышним (конечно, при условии их должного исполнения)» [105].
3. Некто попросил имама Али (да будет мир с ним!) объяснить, как Аллах может оценить деяния всех Своих рабов, учитывая то, что их великое множество. Имам ответил: «Точно так же, как Он обеспечивает всех их хлебом насущным» [106].
4. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Помните, что день вашей жизни — это день деяний, а не Расплаты. Дождитесь дня Расплаты, когда уже не будет никаких деяний (которые вы могли бы совершить)» [107].

Сура Аль-му’минун

Aят: 17
وَلَقَدْ خَلَقْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعَ طَرَآئِقَ وَمَا كُنَّا عَنِ الْخَلْقِ غَافِلِينَ ﴿١٧﴾
17. Воистину, воздвигли Мы над вами семь небес. И [никогда] не пренебрегали Мы созданиями [Своими].

Комментарий
Арабское слово тара’ик в этом аяте означает, возможно, дороги ангелов или орбиты планет. А может быть, это семь небес, соединенных друг с другом.
В предыдущих аятах речь шла о сотворении человека, здесь же говорится о сотворении небес. Перечислив явления микрокосма, которые являются знамениями величия Аллаха внутри нас самих, Коран переходит к знамениям Аллаха во внешнем мире, в макрокосме, заставляя нас задуматься над величием Его творения в небесах и на земле. Вначале сказано:

«Воистину, воздвигли Мы над вами семь небес».

Арабское слово тара’ик является формой множественного числа слова тарика, что означает «путь» или «уровень». Если исходить из первого варианта толкования, то тогда этот аят означает, что Аллах сотворил над нами семь путей. Возможно, по этим путям приходят и уходят ангелы, а может быть по ним движутся планеты. А если принять второй вариант, то тогда речь в нем идет о том, что Аллах сотворил в высях семь уровней, то есть семь небес. Ранее мы уже подробно говорили на эту тему. Но здесь важно заметить: если рассматривать здесь цифру семь как обобщенный символ множественности, то этот аят следует понимать как указание на существование бесконечного множества галактик, звезд и планет.
Не следует толковать слово тарика как орбиту в птолемеевой системе мира, где планетарные сферы расположены одна над другой подобно слоям луковицы. Не следует думать, что Коран исходит из этой ошибочной теории. «Пути» и «уровни» указывают на существование иных миров, расположенных на различных расстояниях от нашей планеты и с точки зрения земного наблюдателя находящихся один над другим: одни ближе к нам, другие — дальше.
Если же воспринимать цифру семь буквально, то тогда речь в этом аяте идет о том, что за доступной наблюдению нашей Вселенной (со всеми ее планетами, звездами и галактиками), располагаются другие шесть вселенных, которые науке еще предстоит открыть.
Если внимательно посмотреть на схему Солнечной системы и на то, как расположены на ней планеты, можно прийти к еще одному варианту толкования этого аята. Орбиты двух планет, вращающихся вокруг Солнца, — Меркурия и Венеры — расположены внутри орбиты Земли, то есть они ближе к Солнцу, чем она. Орбиты же остальных шести планет расположены за пределами земной орбиты, составляя условно уровни, расположенные один поверх другого. Если добавить сюда орбиту, по которой Луна вращается вокруг Земли, получится семь орбит, или семь уровней.
Масштабы Вселенной и несметное количество небесных тел с их орбитами могут породить ложное представление о том, что Аллаху якобы не под силу уследить за всеми этими объектами, и потому в заключение аята говорится:

«И [никогда] не пренебрегали Мы созданиями [Своими]».

Использование в аяте слова «создания» призвано подчеркнуть, что само сотворение мира воплощает в себе знание Аллаха и подчинение всего созданного Им Его мысли. Разве может Творец упустить из-под контроля Свои творения?
Существует еще один возможный вариант трактовки этого аята. Суть его в следующем. Аллах не забывает о нас и потому создал над нами множество путей, чтобы по ним ходили ангелы, которые наблюдают за нашими делами.
Аллах является одновременно и Творцом и Наблюдателем. Во всей Вселенной нет места, где не было бы Аллаха.


_________________________ [64] Комментарий «Бурхан». Т. 1. С. 380.
[65] Сура Ан-Ниса (Женщины), 4:58.
[66] Комментарий «Бурхан». Т. 1. С. 380.
[67] Сура Ан-Нахл (Пчелы), 16:91.
[68] Бихар. Т. 77. С. 273.
[69] Гурар аль-хикам. 2905, 2906.
[70] Аль-Бихар. 77, 208, 1.
[71] Амали ас-Садук. 350/1.
[72] Аль-Бихар. 75, 172, 13.
[73] Гурар аль-хикам. 7932, 1582, 4053, 2083.
[74] Кафи. Т. 3.
[75] Маджма‘ аль-баян. Т. 124. С. 141.
[76] Там же.
[77] Там же.
[78] Канз аль-‘уммал. Т. 7. Хадис 18931; Маджма‘ аль-баян; комментарий к суре Худ (11:14).
[79] Комментарий «Дурр аль-мансур».
[80] Мизан аль-хикма. Т. 2. № 2520.
1[81] Тухаф аль-‘укул. 281. № 2521.
1[82] Гурар аль-хикам. № 2522.
1[83] Там же. № 2523.
1[84] Там же. № 2524.
1[85] Там же. № 2525.
1[86] Канз аль-‘уммал. Т. 14. С. 893.
1[87] Таухид садук. С. 29.
1[88] Канз аль-‘уммал. Т. 1. С. 79.
1[89] Там же. Т. 14. С. 455.
[90] Таухид садук. С. 29.
[91] Там же. С. 27.
[92] Саваб аль- а‘мал. Т. 3. С. 262.
[93] Канз аль-‘уммал. 43776, 43777.
[94] Сура Ар-Ра‘д (Гром), 13:16.
[95] Комментарий «Нур ас-сакалейн».
[96] «Диван» Кутб ад-Дина Абульхасана Мухаммада Бейхаки Нишабури Кейдари, ученого, жившего в VI в. хиджры, в переводе д-ра Абулькасима Имами. С. 236.
[97] Нахдж аль-балага. Проповедь 182.
[98] Канз аль-‘уммал. Предание № 42355.
[99] Канз аль-‘уммал. Предание № 42355.
[100] Гурар аль-хикам. С. 6502.
[101] Аль-бихар. 78/370/4.
[102] Канз аль-‘уммал. Предание № 42775.
[103] Данная сура. Аят 14.
[104] Сафинат аль-бихар. Т. 1. Раздел «Базар».
[105] Бихар. Т. 83. С. 10.
[106] Там же. Т. 7. С. 271.
[107] Там же. Т. 77. С. 127.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Сура Аль-му’минун

Aят: 18
وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمآءِ مَآءً بِقَدَرٍ فَاَسْكَنَّاهُ فِي الاَرْضِ وَإِنَّا عَلَى ذَهَابٍ بِهِ لَقَادِرُونَ ﴿١٨﴾
18. В меру низвели Мы с неба воду [дождевую] и поместили Мы ее в землю, и, воистину, способны мы забрать ее.

Комментарий
Аллах в равной степени способен и даровать блага, и отбирать их. Каждая капля дождя, как и всё что он сотворил, имеет свое предназначение, и ее нельзя рассматривать как стихийное явление природы, не имеющее конкретной цели («В меру…»).
Дождь считается одним из Божьих благ, ниспосылаемых с неба на землю, и в данном аяте он упомянут как еще одно проявление могущества Аллаха.

«В меру низвели Мы с неба воду [дождевую]…»

Дождевая вода, как правило, не настолько обильна, чтобы вызвать наводнение, и в то же время достаточна для того, чтобы напоить растения и животных.
Земля служит вторым после небес, изливающихся животворной влагой, источником жизни, от которого зависят все живые существа и который стоит в ряду важнейших даров Аллаха. Затем аят привлекает внимание к не менее важной проблеме, связанной с водой, — сохранению воды в почве. Он гласит:

«…и поместили Мы ее в землю, и, воистину, способны мы забрать ее».

Мы знаем, что поверхность земли состоит из двух слоев: водопроницаемого и водонепроницаемого. Если бы эта оболочка была целиком водопроницаемой, то дождевая вода, даже после самых затяжных дождей, просачивалась бы сквозь почву вглубь, и земная поверхность оставалась бы сухой.
Если бы весь поверхностный слой был водонепроницаемым и состоял, например, из глины, то вода застаивалась бы на поверхности земли, служа рассадником для бактерий и микробов, издающим смрад и зловоние, и превратилась бы из источника жизни в источник болезней и смерти. Но Великий и Милостивый Аллах сделал верхний слой почвы водопроницаемым, а нижний — водонепроницаемым, с тем чтобы вода могла проникать в почву и задерживаться в ней благодаря наличию последнего. Оттуда чистая вода поступает на поверхность в виде родников, а также посредством колодцев и подземных рек.
Вполне возможно, что освежающая и бодрящая влага, которую мы извлекаем из глубоких колодцев и используем для своих нужд, — это дождевая вода, пролившаяся на землю много лет тому назад и сохранившая в ее глубинах свою первозданную чистоту.
Тот, Кто вызвал человека к жизни на этой земле и сделал воду важнейшим средством поддержания его существования, задолго до появления человека создал эффективные способы накопления и удержания воды. Часть запасов воды хранится высоко в горах в виде снега и льда, которые каждый год тают и стекают вниз, наполняя ручьи и реки, а часть остается на горных вершинах сотни и тысячи лет, пока не будет повеления сойти вниз и напоить иссохшую землю. Однако кораническая фраза фил ’ард («в земле») указывает на то, что в данном аяте речь идет о грунтовых водах, а не о наземных водоемах.

Сура Аль-му’минун

Aят: 19
فَاَنشَأْنَا لَكُم بِهِ جَنَّاتٍ مِن نَّخِيلٍ وَأَعْنَابٍ لَّكُمْ فِيهَا فَوَاكِهُ كَثِيرَةٌ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ ﴿١٩﴾
19. Затем даем Мы произрастать садам пальмовым и виноградным для вас. Много там для вас плодов, и питаетесь вы от них.

Комментарий
Растения созданы для того, чтобы человек пользовался их плодами. Плоды бывают разными, но среди них есть такие, которые занимают особое место, например финики и виноград. Премудрый Аллах обеспечил нам пропитание, даровав произрастающие из земли питательные плоды.
Вот почему вслед за упоминанием дождя, величайшего дара Всевышнего, Коран в этом аяте продолжает перечислять блага, которые он несет с собой.

«Затем даем Мы произрастать садам пальмовым и виноградным для вас. Много там для вас плодов, и питаетесь вы от них».

В садах выращивают не только финики и виноград, но именно они относятся к наиболее ценным культурам.
Кораническая фраза ва минха та’кулун («…и питаетесь вы от них») указывает, возможно, на то, что часть из того, что дают человеку выращиваемые им деревья и другие растения, используется им в пищу, но есть и другая его часть, которая несъедобна.
Деревья, включая пальмы, находят самое разнообразное применение в жизни человека: их листья идут на изготовление циновок, а иногда и одежды, или на корм скоту, древесина служит строительным материалом и топливом, из плодов и корней некоторых из них получают лекарственное сырье.
Фахр Рази в своем сборнике комментариев к Корану предположил, что фраза ва минха та’кулун означает, что человек живет с урожая своего сада, в том смысле как иногда говорят, что некто живет с такого-то дела.
Стоит напомнить, что если источник человеческой жизни, как сказано в предыдущих аятах, — это капля семенной жидкости, то для растений таким живительным источником служат капли дождя. В обоих случаях появление жизни невозможно без наличия влаги. Закон Аллаха универсален и применим ко всем Его творениям.

Сура Аль-му’минун

Aят: 20
وَشَجَرَةً تَخْرُجُ مِن طُورِ سَيْنَآءَ تَنبُتُ بِالدُّهْنِ وَصِبْغٍ لّـِلأَكِلِينَ ﴿٢٠﴾
20. И дерево, что произрастает на горе Синай, которое дает вам масло и приправу для едящих.

Комментарий
Каждая климатическая и географическая зона благоприятна для произрастания определенных видов растений («Дерево, что произрастает на горе Синай…»). Некоторые места отмечены особой духовной и природной благодатью. Такова, например, гора Синай — то самое место, где было ниспослано откровение Всевышнего и где растут оливковые деревья, масло которых является даром Божьим.
В этом аяте говорится о благословенном дереве, маслине, которое растет благодаря все тому же дождю. Речь идет о том, что помимо виноградной лозы, финиковых пальм и других плодовых деревьев Аллах создал также и это дерево, которое растет на горе Синай.

«И дерево, что произрастает на горе Синай, которое дает вам масло и приправу для едящих».

Комментаторы предлагают два варианта толкования смысла упоминания в этом аяте горы Синай.
1. Речь идет собственно о расположенной в Синайской пустыне горе Синай. Коран, описывая маслину, говорит о ней как о дереве, произрастающем на горе Синай, поскольку усыпанные плодами оливковые деревья, растущие на склонах горы Синай, расположенной в южной части Синайской пустыни, были первыми зелеными растениями, которые видели арабы Хиджаза, кочевавшие по безводной пустыне этого района на север. Если посмотреть на карту, то нетрудно понять, откуда появилась эта версия.
2. Название горы — Синай (Тур) — это яркий эпитет, означающий «благословенная, покрытая деревьями, живописная гора» (Тур — «гора», Сина — «благословенный», «живописный», «поросший деревьями»).
Исходное значение слова арабского слова сибг — «цвет», а поскольку человек, макая хлеб в соус как бы раскрашивает его, то все разновидности хлеба, который едят, обмакивая в подливу, стали называть сибг.
Слово «сибг» может подразумевать оливковое масло, которое служит приправой к хлебу, а может — сами разновидности хлеба, к которым подают приправу, приготовленную из плодов различных растений.
Возникает вопрос: почему из всех видов растений особо выделены три: финики, виноград и оливы?
Исследования диетологов говорят о том, что немногие плоды могут сравниться с ними по своей полезным и питательным свойствам. Оливковое масло играет очень важную роль в обеспечении обмена веществ в организме человека. Оно высококалорийно, благотворно влияет на печень, способствует излечению почек, снимает почечные колики и растворяет желчные камни. Оливковое масло успокаивающе действует на нервы и является общеукрепляющим средством.
Финики обладают таким множеством полезных свойств, что их можно перечислить лишь вкратце. Диетологи говорят, что они богаты фруктозой, причем одной из самых полезных ее разновидностей. Финики предотвращают рак. Ученые обнаружили в них тринадцать жизненно важных микроэлементов и пять витаминов, что делает эти плоды ценным продуктом питания.
Виноград некоторые ученые называют природной аптекой. По своим характеристикам он схож с материнским молоком, а калорий дает в два раза больше, чем мясо. Виноград очищает кровь, выводит из организма яды, а его многочисленные витамины делают человека энергичным и сильным.

Сура Аль-му’минун

Aяты: 21—22
وَإِنَّ لَكُمْ فِي الاَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُسْقِيكُم مّـِمَّا فِي بُطُونِهَا وَلَكُمْ فِيهَا مَنَافِعُ كَثِيرَةٌ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ ﴿٢١﴾ وَعَلَيْهَا وَعَلَى الْفُلْكِ تُحْمَلُونَ ﴿٢٢﴾
21. И, воистину, есть назидание для вас в скоте. Даем Мы пить вам из того, что есть в чревах их, много пользы вам от них, и от них питаетесь вы.

22. И переправляетесь вы на них и на кораблях.

Комментарий
Четвероногие животные созданы для пользы человека. Они дают ему молоко, мясо, служат транспортным средством. Все это и многое другое является основой развития молочной, кожевенной, мясоперерабатывающей, ткацкой отраслей промышленности, обеспечивают работой миллионы людей.
Таким образом, упомянув выше такой Божий дар, как растения, существующие благодаря благодатному дождю, Аллах переключает наше внимание на животных, питающихся этими растениями и составляющих важную часть благ, дарованных нам Всевышним. Аят гласит:

«И, воистину, есть урок для вас в скоте».

Затем Коран раскрывает смысл этой фразы:

«Даем Мы пить вам из того, что есть в чревах их…»

Да, речь идет именно об этом бодрящем напитке — молоке. Этот идеальный здоровый продукт вырабатывается организмом животного. Воистину, удивительно, как Аллах производит этот восхитительный напиток из такого источника!
Но молоко — это не единственное благо, которые дают человеку животные, — мы получаем от них и много других поучительных и полезных вещей.

«... много пользы вам от них, и от них питаетесь вы».

Кроме мяса, которое, будучи источником белка, служит главным продуктом питания человека, животные дают нам кожу, идущую на изготовление различных видов одежды и прочного материала для палаток. Из шерсти делают одежду, покрывала и подстилки. Из некоторых органов животных изготовляют лекарства. Даже навоз идет в дело — из него производят удобрения для садовых и огородных культур.

***

Во втором аяте этого фрагмента говорится о животных как об удобном средстве передвижения по суше, подобно тому как корабли служат средством для морских путешествий.

«И переправляетесь вы на них и на кораблях».

Совокупность полезных свойств, которые обнаруживает для себя человек в четвероногом животном, заставляет его задуматься, наводит на мысль о Творце всех этих благ и вызывают чувство благодарности к Нему.
Но почему Аллах поставил на одну доску верховых животных и корабли? Размышление над эти вопросом приводит к простому и очевидному ответу: человеку необходимы транспортные средства для передвижения равно по суше и по воде. Об этом же говорится и в суре Аль-Исра’ (Перенес ночью), 17:7: «…носим Мы их по суше и по морю…»
Следовательно, роль кораблей как средства передвижения тоже не следует недооценивать («И переправляетесь вы… на кораблях»).

Несколько преданий на тему молока
1. Святой Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Воистину, Аллах не создает болезнь, не создав лекарство от нее. Вот коровье молоко, что лучше любого дерева» [108].
2. Святой Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Вот коровье молоко, что лучше любого дерева и лечит любую болезнь» [109].
3. Святой Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Вот коровье молоко — ведь это, воистину, лекарство. Целебно и масло из него. Но избегайте употреблять в пищу коровье мясо, поскольку в нем причина недугов» [110].
4. Повелитель правоверных Али (да будет мир с ним!) сказал: «Каша на коровьем молоке (из дробленого риса, молока и сахара) помогает от любой болезни, кроме смерти» [111].
5. Исмаил ибн Муслим привел слова имама Садыка (да будет мир с ним!), который сказал: «Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) запретил разбавлять молоко водой при продаже» [112].


Господь спасает Ноя и его последователей

Ной получает повеление Всевышнего построить ковчег. — Всемирный потоп. — Спасение Ноя и его спутников. — Новое поколение людей. — Господь посылает людям еще одного пророка все с той же целью: наставить их на путь единобожия

Сура Аль-му’минун

Аят: 23
وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحاً إِلَى قَوْمِهِ فَقَالَ يَاقَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ أَفَلاَ تَتَّقُونَ ﴿٢٣﴾
23. И, несомненно, послали Мы Ноя к народу его, и сказал он: «О народ мой, поклоняйтесь Богу [Единому]. Нет у вас бога другого, кроме Него. Неужели не убоитесь вы [Его]?»

Комментарий
В предыдущем аяте Аллах говорил о сотворении человека и об удовлетворении его материальных потребностей. Здесь же речь идет о пище духовной.
Другими словами, ранее говорилось о единобожии, о познании Аллаха и о свидетельствах Его величия в сотворенном мире. В рассматриваемом и в последующих аятах то же самое излагается устами великих пророков и иллюстри­руется событиями из их жизни. Начинается повествование с Ноя, одного из первых пророков и провозвестника единобожия. Аят гласит:

«И, несомненно, послали Мы Ноя к народу его и, сказал он: „О народ мой, поклоняйтесь Богу [Единому]. Нет у вас бога другого, кроме Него. Неужели не убоитесь вы [Его]?“»

Служить другим богам, помимо Всевышнего, — это безбожие и безрассудство.

Сура Аль-му’минун

Aят: 24
فَقَالَ الْمَلاَُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن قَوْمِهِ مَا هَذَآ إِلاَّ بَشَرٌ مّـِثْلُكُمْ يُرِيدُ أَن يَتَفَضَّلَ عَلَيْكُمْ وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لأَنزَلَ مَلآَئِكَةً مَاسَمِعْنَا بِهَذَا فِي ءَابَآئِنَا الاَوَّلِينَ ﴿٢٤﴾
24. Но главари тех, которые не веровали из народа его, сказали: «Он всего лишь человек, подобный вам, который желает главенствовать над вами. А если бы захотел Аллах, то послал бы ангелов. Не слыхали мы такого от праотцев наших.

Комментарий
Из всех, кто противостоял пророкам, наибольшее упорство и неуступчивость проявляла знать.
Пророки (да будет мир с ними!) приходили, чтобы повести человечество дорогой истины, но те, что не уверовали, твердили, что небесный посланник не должен быть человеком. Поэтому богачи и высокомерная знать народа Ноя говорили: «Он такой же смертный, как и вы, который стремится к верховенству над вами».

«Но главари тех, которые не веровали из народа его, сказали: „Он всего лишь смертный, подобный вам, который желает главенствовать над вами…“»

Главный недостаток Ноя они видели в том, что он простой смертный и обвиняли его в самозванстве, а все его речи о Боге, единобожии и религии были направлены, по их мнению, только на то, чтобы добиться своих личных целей. Далее аят гласит:

«А если бы захотел Аллах, то послал бы ангелов».

В довершение к своим беспочвенным упрекам они, наконец, говорили:

«Не слыхали мы такого от праотцев наших».

Перед лицом безупречных логических доказательств следует не кивать на культурные традиции народа и обычаи предков, защищая устоявшийся порядок вещей, а внимать призыву пророка Всевышнего.

Сура Аль-му’минун

Aяты: 25—26
إِنْ هُوَ إلاَّ رَجُلٌ بِهِ جِنَّةٌ فَتَرَبَّصُوا بِهِ حَتَّى حِينٍ ﴿٢٥﴾ قَالَ رَبّ‌ِ انصُرْنِي بِمَا كَذَّبُونِ﴿٢٦﴾
25. Он всего лишь безумец, потерпите его некоторое время.

26. Сказал он [Ной]: «Господь мой, помоги мне за то, что они сочли меня лжецом!»

Комментарий
Не в силах преодолеть собственное упрямство и высокомерие, некоторые люди доходили до того, что называли пророков, мудрейших из людей, сумасшедшими. Богохульная элита считала призыв пророков временным умопомрачением и призывала свой народ подождать, пока Божьи посланники прекратят свои проповеди («…потерпите его некоторое время»).
Однако эти безрассудные речи не задевали душу великого пророка, и Ной продолжал свое дело, ничем не выказывая стремления возвыситься над остальными. Когда его противники увидели, что их прежние упреки не находят подтверждения в реальной жизни, они выдвинули новое обвинение, объявив Ноя сумасшедшим — именно такой прием использовался против всех пророков и праведных вождей на протяжении всей истории человечества.

«Он всего лишь безумец, потерпите его некоторое время».

В своих обвинениях они использовали слово джиннатун (разновидность сумасшествия), избегая признать тот факт, что вся его жизнь и речи были наилучшим свидетельством здравости его рассудка и мудрости. По сути дела, они пытались убедить людей в том, что даже допуская внешнюю разумность и адекватность его поведения, нельзя забывать, что сумасшествие может облекаться в разные формы, среди которых — все те же знание и здравомыслие.
Кораническая фраза фа тараббасу бихи хатта хин («…потерпите его некоторое время») может означать, что они надеялись на смерть Ноя, которая вернула бы им душевный покой. А может быть, они имели в виду, что нужно подождать, пока Ной излечится от болезни, которую они ему приписывали.
Как бы то ни было, они выдвигали против Ноя три необоснованных и противоречивых обвинения, каждое из которых преследовало единственную цель — продемонстрировать отсутствие у него пророческого дара:
1. Претензия простого смертного на пророчество — это ложь. Такого никогда не было («А если бы захотел Аллах, то послал бы ангелов»).
2. Он стремится возвысить себя, и его проповеди направлены только на достижение этой цели.
3. Он не в своем уме, и все, что он говорит, есть следствие его душевной болезни.
Поскольку ответ на все эти надуманные обвинения и возражения очевиден и приводится в других аятах, здесь Коран ничего более не говорит на эту тему.
С одной стороны, вполне понятно, что тот, кто взялся вести за собой людей, и сам должен быть человеком, познавшим на собственном опыте нужду, боль и невзгоды, которые присущи любому другому человеку. Да и по своей телесной природе все пророки были людьми.
С другой стороны, биографии пророков отчетливо демонстрируют, что главными чертами их характера были человеколюбие, смирение и отсутствие малейших проявлений властолюбия, а их мудрость и прозорливость были хорошо известны их противникам, которые и сами это признавали.
Преследуя Ноя, его противники не ограничивались одними лишь словесными обвинениями. Из других аятов Корана известно, что они прибегали и к другим способам давления на него. Ной делал все, что было в его силах, чтобы избавить свой народ от скверны богохульства и многобожия. Отчаявшись добиться успеха, он обратился за помощью к Всевышнему. Вот как об этом сказано в аяте:

«Сказал он [Ной]: „Господь мой, помоги мне за то, что они сочли меня лжецом!“»

Конечно же, он просил Бога способствовать победе веры над неверием, а не помочь ему самому одержать верх над конкретными противниками. Поэтому он и сказал: «…помоги мне против того, что называют они меня лжецом», — а отнюдь не просил даровать ему победу над безбожниками.

Сура Аль-му’минун

Aят: 27
فَاَوْحَيْنَآ إِلَيْهِ أَنِ اصْنَعِ الْفُلْكَ بِاَعْيُنِنَا وَوَحْيِنَا فَإِذَا جَآءَ أَمْرُنَا وَفَارَ التَّنُّورُ فَاسْلُكْ فِيهَا مِن كُلّ‌ِ زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ وَأَهْلَكَ إِلاَّ مَن سَبَقَ عَلَيْهِ الْقَوْلُ مِنْهُمْ وَلاَ تُخَاطِبْنِي فِي الَّذِينَ ظَلَمُوا إِنَّهُم مُّغْرَقُونَ ﴿٢٧﴾
27. И внушили Мы откровение ему: «Построй ковчег перед Нашими глазами и согласно Нашему откровению. Затем, когда будет повеление Наше и вода забьет из печи, посади на него всех по паре [животных], а также семью твою, кроме тех, против которых сказано слово. И не проси Меня за тех, кто грешен, воистину, утонут они.

Комментарий
Имам Бакир (да будет мир с ним!) поведал: «Ной (да будет мир с ним!) в течение 950 лет открыто и втайне призывал людей к единобожию, пока Аллах не сказал ему: „Верующими из народа твоего будут только те, кто уже уверовал“ [113]. Тогда Ной сказал: „…собьют они с пути рабов Твоих и не породят никого, кроме безнравственных, неблагодарных“ [114]» [115].
Затем Аллах повелел ему построить ковчег и подготовил все, чтобы спасти Ноя и его немногочисленных соратников и уничтожить упрямых многобожников. Аллах говорит:

«И внушили Мы откровение ему: „Построй ковчег перед Нашими глазами и согласно Нашему откровению…“»

Кораническая фраза би ’а‘йунина («перед Нашими глазами») говорит о том, что Аллах присутствовал при сооружении ковчега и поддерживал Ноя. И тот трудился со спокойной душой, ничего не боясь и ни о чем не беспокоясь.
Арабское слово вахийна («Наше откровение») указывает на то, что знание о том, как строить ковчег, было передано Ною посредством откровения Всевышнего. Исторические свидетельства показывают, что знание это было беспрецедентно для своего времени. Таким образом, Ной строил свой ковчег под руководством Аллаха, и благодаря этому он идеально соответствовал своему предназначению. Аят далее гласит:

«Затем, когда будет повеление Наше и вода забьет из печи, посади на него всех по паре [животных], а также семью твою, кроме тех, против которых сказано слово».

(Заключительные слова в приведенной цитате относятся к жене Ноя и к одному из его сыновей.)
Затем Коран добавляет:

«И не проси Меня за тех, кто грешен, воистину, утонут они».

Это предупреждение было продиктовано тем, что Ной, поддавшись чувству сострадания или отеческой привязанности, мог начать заступаться за тех, кто уже не заслуживал его заступничества.

Сура Аль-му’минун

Aяты: 28—30
فَإِذَا اسْتَوَيْتَ أَنتَ وَمَن مَّعَكَ عَلَى الْفُلْكِ فَقُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي نَجَّانَا مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ ﴿٢٨﴾ وَقُل رَبّ‌ِ أَنزِلْنِي مُنزَلاً مُّبَارَكاً وَأَنتَ خَيْرُ الْمُنزِلِينَ ﴿٢٩﴾ إِنَّ فِي ذَلِكَ لاَيَاتٍ وَإِن كُنَّا لَمُبْتَلِينَ ﴿٣٠﴾
28. А когда расположитесь в ковчеге ты и те, кто с тобой, скажи: «Слава Богу, Который спас нас от людей несправедливых».

29. Скажи также: «Господь мой! Дай мне пристанище благословенное, ведь наилучший Ты из тех, кто дает пристанище».

30. Поистине, в этом — знамения, и, действительно, Мы испытываем.

Комментарий
Прежде чем просить у Аллаха новых даров, мы должны поблагодарить Его за прежние милости.
Исторические события упоминаются в Коране не в качестве развлекательной истории. Они играют роль указательных знаков, которые направляют нас на прямой путь и побуждают к самосовершенствованию. Обращаясь к Ною, Аллах говорит:

«А когда расположитесь в ковчеге ты и те, кто с тобой, скажи: „Слава Богу, Который спас нас от людей несправедливых“».

В следующем аяте Ной получает повеление после восхваления Аллаха за первую оказанную Им милость — спасение от нечестивцев — обратиться к Нему с новой мольбой.

«Скажи также: „Господь мой! Дай мне пристанище благословенное, ведь наилучший Ты из тех, кто дает пристанище“».

С точки зрения грамматической формы арабское слово манзил можно трактовать как «имя места», и тогда все это выражение будет выглядеть как просьба Ноя к Аллаху даровать ему пристанище на благодатной земле, где он смог бы поселиться и благополучно существовать.
С другой стороны, манзил может означать и собственно высадку, как действие. В этом случае речь идет о просьбе позволить ковчегу пристать к суше и уберечь его пассажиров от возможных опасностей и бед — ведь после окончания потопа они могли оказаться в условиях, непригодных для жилья, столкнуться с нехваткой продовольствия и всяческими болезнями. Поэтому Ной и молил Бога даровать ему благополучную высадку.
Наконец, заключительный аят этого отрывка подводит итог всей истории, в которой Ной одерживает верх в противостоянии с нечестивцами, а их суровое наказание должно стать знамением для тех, кто способен размышлять. Аят гласит:

«Поистине, в этом — знамения, и, действительно, Мы испытываем».

Эта фраза может означать, что Аллах неоднократно подвергал испытанию соплеменников Ноя, и когда их неспособность пройти это испытание стала очевидной, Он уничтожил безбожников.
Это может быть также указанием на то, что Аллах в каждую эпоху испытывает все человечество, и, следовательно, рассказанное в этих аятах относится не только к современникам Ноя. Человеческий род во все века подвергается различным испытаниям, в результате которых те, кто стоит на пути развития, уходят с исторической арены, с тем чтобы человечество беспрепятственно продолжало свой путь к вершинам духовного совершенства.
Интересно отметить, что в данных аятах говорится только о строительстве ковчега и о погружении на него Ноя и его спутников. Подробности того, что же в конце концов случилось с безбожниками, в Коране не приводятся. Но их дальнейшая судьба становится понятна из слов Всевышнего: «…воистину, утонут они», — ведь Его обещания всегда исполняются.
Необходимо также сказать, что более подробную историю Ноя, эпизоды его борьбы с безбожниками, рассказ о сооружении ковчега, о воде, забившей из печи, о потопе, в котором погиб его сын, можно найти в жизнеописаниях пророков.

Сура Аль-му’минун

Aяты: 31—32
ثُمَّ أَنشَأْنَا مِنْ بَعْدِهِمْ قَرْناً ءَاخَرِينَ ﴿٣١﴾ فَاَرْسَلْنَا فِيهِمْ رَسُولاً مّـِنْهُمْ أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ أَفَلاَ تَتَّقُونَ﴿٣٢﴾
31. Потом взрастили Мы после них новое поколение.

32. И направили Мы к ним посланника из их же числа, [и призвал он]: «Поклоняйтесь Богу, нет у вас бога иного, кроме Него. Неужели вы не побоитесь?»

Комментарий
Обычай Господа состоит в том, что Он каждому народу посылает пророка.
Пророк должен быть выходцем из своего народа, чтобы, разделив с ним все его тяготы и невзгоды, стать для него живым примером и образцом для подражания.
В этом фрагменте речь идет о народах, пришедших на смену соплеменникам Ноя (да будет мир с ним!), и об их печальной участи. В нем также подчеркивается, что в своем неверии они следовали той же логике, что и их предшественники.

«Потом взрастили Мы после них новое поколение».

Арабское слово карн образовано от ’иктиран («близость», «схожесть»), поэтому поколение людей, живущих в одну эпоху, имеет собирательное название «карн». Иногда этим словом обозначают век одного поколения. Его продолжительность условна и составляет от 30 до 100 лет, в зависимости от национальных традиций.
Во втором из этих аятов говорится о том, что, поскольку люди не могут существовать без религиозного лидера, Аллах послал им великого пророка, который должен был научить их единобожию, религии истины и справедливости.

«И направили Мы к ним посланника из их же числа, [и призвал он]: „Поклоняйтесь Богу, нет у вас бога иного, кроме Него. Неужели вы не побоитесь?“»

В этом — суть призыва всех Божьих пророков. Именно призыв к единобожию является исходным пунктом всех перемен, которые происходят как с отдельным человеком, так и с обществом в целом.
Пророк вопрошает здесь: неужели вы не откликнетесь на призыв к единобожию и не откажетесь от многобожия и идолопоклонства («Неужто не будете вы оберегаться против зла?»).
Пророк и народ, которому он был послан, в Коране не названы, однако комментаторы, сопоставляя этот сюжет с аналогичными сюжетами из других аятов, предлагают два варианта толкования:
1) Речь идет о самудитах — народе, который обитал к северу от Хиджаза, и об их пророке Салихе, великом небесном посланнике, избранном для того, чтобы повести свой народ по пути истины. Соплеменники отвергли призыв Салиха, отказались служить Единому Богу и в конечном итоге были уничтожены раздавшимся с неба громоподобным гласом (или смертельным ударом молнии).
Подтверждением такого толкования можно считать аят в конце рассматриваемой суры, где говорится о наказании нечестивцев «трубным гласом», а также аят 67 суры Худ (11), где прямо говорится о народе Салиха.
2) Речь идет об адитах, чьим пророком был Худ. В пользу этой версии говорит тот факт, что история адитов изложена в других аятах Корана сразу же после истории Ноя (да будет мир с ним!).
Но учитывая то обстоятельство, что народ этот был уничтожен сильнейшим ураганом, продолжавшимся семь ночей и восемь дней, о чем сказано в суре Аль-Хакка (Неизбежное), 69:6,7, очевидно, что первый вариант толкования является более обоснованным. Как бы то ни было, мы знаем, каков был ответ упрямого народа на призыв своего пророка к единобожию.


_________________________ [108] Канз аль-‘уммал. Т. 10. С. 30.
[109] Там же.
[110] Там же.
[111] Нур ас-сакалейн. Т. 3. С. 63.
[112] Ман ла йахдуруху аль-факих. Т. 3. С. 372.
[113] Сура Худ (11:36).
[114] Сура Нух (Ной), 71:27.
[115] Бихар. Т. 11. С. 331.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Народы, пришедшие на смену народу Ноя

Народы пророков Худа и Салиха пришли на смену народу Ноя. — Посланники последующих поколений один за другим предупреждали человечество. —
Всех посланников называли лжецами. — Моисей и Аарон посланы к Фараону. — Иисус и Мария — знамения Аллаха. — Иисусу и его матери даровано безопасное пристанище и пропитание

Сура Аль-му’минун

Аят: 33
وَقَالَ الْمَلاَُ مِن قَوْمِهِ الَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِلِقَآءِ الاَخِرَةِ وَأَتْرَفْنَاهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا مَا هَذَآ إِلاَّ بَشَرٌ مّـِثْلُكُمْ يَأْكُلُ مِمَّا تَأْكُلُونَ مِنْهُ وَيَشْرَبُ مِمَّا تَشْرَبُونَ ﴿٣٣﴾
33. И вожди народа его, которые не веровали и называли жизнь Грядущую ложью и которым даровали Мы много благ в жизни мира сего, сказали: «Это всего лишь человек, подобный вам: ест он то, что едите вы, и пьет то, что пьете вы.

Комментарий
Призыв небесных пророков исходил из необходимости освобождения народа от господства несправедливых правителей и знати. Таким образом, племенная знать яростнее прочих выступала против пророков («И вожди народа его… сказали…»).
В этом священном аяте говорится о том, что богатая и высокомерная прослойка общества, которой Аллах ниспослал многочисленные блага, отрицала, тем не менее, Единого Бога и не верила в возможность Воскресения. Они говорили, что пророк — простой смертный, он ест и пьёт то же, что и все остальные.

«И вожди народа его, которые не веровали и называли жизнь Грядущую ложью и которым даровали Мы много благ в жизни мира сего, сказали: „Это всего лишь человек, подобный вам: ест он то, что едите вы, и пьет то, что пьете вы…“»

Коран называет этих богачей мала’, что подразумевает, что внешне они были весьма привлекательны, но их сердца, лишенные света истины, были погружены во тьму. Они выступили против учения своего пророка, прибегая к тем же аргументам, что и те, кто ранее противостоял Ною. Их протест объяснялся тем, что они видели: призыв этого великого пророка идет вразрез с их низменными желаниями и ставит под угрозу их незаконное богатство, развенчивает высокомерие и ничем не обоснованное социальное превосходство. Именно земное богатство отдалило их от Бога и заставило отрицать Воскресение. Они выступали против истины, опираясь на ту же логику, что и безбожные соплеменники Ноя (да будет мир с ним!).
Именно то, что пророки были обычными людьми, ели и пили, как все остальные, и вели простую жизнь, безбожники использовали как аргумент для отрицания их пророческой миссии. Но по сути дела, как раз человечность этих великих людей служила подтверждением истинности их миссии, поскольку делала их более доступными и позволяла им острее ощущать боль и страдания простых людей — качество, недоступное высокомерной верхушке, ведь, как сказал имам Али (да будет мир с ним!), «их устами говорила зависть» [116].

Сура Аль-му’минун

Aяты: 34—36
وَلَئِنْ أَطَعْتُم بَشَراً مِثْلَكُمْ إِنَّكُمْ إِذاً لَخَاسِرُونَ ﴿٣٤﴾ أَيَعِدُكُمْ أَنَّكُمْ إِذَا مِتُّمْ وَكُنتُمْ تُرَاباً وَعِظَاماً أَنَّكُم مُخْرَجُونَ ﴿٣٥﴾ هَيْهَاتَ هَيْهَاتَ لِمَا تُوعَدُونَ﴿٣٦﴾
34. И если подчинитесь вы человеку, подобному вам, то непременно ущерб понесете.

35. Неужто обещает он вам, что когда умрете вы и превратитесь в прах и кости, будете выведены вы [из могил живыми]?

36. Далеко, очень далеко то, что обещано вам!

Комментарий
Безбожники и язычники считали, что, идя по пути, к которому призывают пророки, человечество не обретет ничего кроме вреда. Цель пророков, по их мнению, — подчинить людей своей воле и, прикрываясь лозунгом освобождения, обратить их в рабство. Вот почему они говорили:

«И если подчинитесь вы человеку, подобному вам, то непременно ущерб понесете».

Возможно, эти слепцы, сами того не осознавая, надеялись на то, что люди воспримут их собственные порочные идеалы и, объединившись, выступят против своего пророка. Они считали, что те, кто следует за человеком, который черпает руководство в Источнике откровения, чье сердце освещает свет Божественного знания, совершают ошибку, угрожающую свободе человечества!

***

Во втором аяте указывается, что их единственным весомым аргументом в споре против религии было отрицание Воскресения. Они понимали, что, признав Воскресение, они лишатся возможности удовлетворения своих алчных устремлений и социальных амбиций. Они говорили:

«Неужто обещает он вам, что когда умрете вы и превратитесь в прах и кости, будете выведены вы [из могил живыми]?»

***

Из третьего аята явствует, что безбожники не верили в такое обещание своего пророка. Они не допускали возможности возврата к жизни после полного превращения в прах человеческой плоти.

«Далеко, очень далеко то, что обещано вам!»

Кораническое слово хайхат («о, как далеко») встречается в Коране дважды и оба раза — в рассматриваемом аяте. Оно подтверждает, что вожди безбожников считали Воскресение весьма маловероятным событием.

Сура Аль-му’минун

Aяты: 37—38
إِنْ هِيَ إِلاَّ حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ ﴿٣٧﴾ إِنْ هُوَ إِلاَّ رَجُلٌ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِباً وَمَا نَحْنُ لَهُ بِمُؤْمِنِينَ﴿٣٨﴾
37. Нет ничего кроме нашей жизни в этом мире. Умираем мы и живем и не будем воскрешены.

38. Он не кто иной, как человек, который возвел навет на Бога, и не уверуем мы в него».

Комментарий
Некоторые безбожники говорили о своей вере в Бога, но не соглашались с возможностью Воскресения и отвергали миссию пророков.
Они отвергали святых и друзей Всевышнего и Его обещания, под предлогом «охраны Его святой неприкосновенности».
В рассматриваемом отрывке приводится еще один аргумент, к которому они прибегали, отрицая Воскресение:

«Нет ничего кроме нашей жизни в этом мире».

При этом они имели в виду, что после смерти от человека ничего не остается — он возникает из ничего и возвращается в никуда. Одно поколение умирает, и на смену ему приходит другое. Они говорили:

«Умираем мы и живем и не будем воскрешены».

Во втором аяте безбожники подвергают нападкам уже личность самого пророка, заявляя:

«Он не кто иной, как человек, который возвел навет на Бога, и не уверуем мы в него».

Безбожники считали, что ни один здравомыслящий человек не может поверить в пророка, поскольку сами они отвергали его Божественную миссию и не верили в его пророчества о Воскресении.
В своем моральном разложении общество может дойти до того, что истинные подвижники религии будут восприниматься как лжецы, а самонадеянные безбожники — как защитники святынь.

Сура Аль-му’минун

Aяты: 39—41
قَالَ رَبّ‌ِ انصُرْنِي بِمَا كَذَّبُونِ ﴿٣٩﴾ قَالَ عَمَّا قَلِيلٍ لَّيُصْبِحُنَّ نَادِمِينَ ﴿٤٠﴾ فَاَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ بِالْحَقّ‌ِ فَجَعَلْنَاهُمْ غُثَآءً فَبُعْداً لّـِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ ﴿٤١﴾
39. Он [их пророк] сказал: «Господь мой! Помоги мне за то, что они сочли меня лжецом».

40. Ответил [Всевышний]: «Вскоре, несомненно, раскаются они».

41. И настиг их воистину трубный глас и обратили Мы их в сор. Да сгинут несправедливые!

Комментарий
Пророки уповают только на Всевышнего («Господь мой!»).
Слово рабб («Господь») является одним из наилучших обращений во время молитвы и мольбы. По частоте употребления в Коране оно является вторым после слова «Аллах».
Когда гордыня и непокорство самудитов превзошли все мыслимые пределы, они в своей непомерной наглости и бесстыдстве обрушились на самого пророка, называя ложью его призыв к истинной вере, его чудеса и откровения. Тогда пророк воззвал к Богу.

«Он [их пророк] сказал: „Господь мой! Помоги мне за то, что они сочли меня лжецом“».

Рассказав о происках нечестивцев и о том, что они обвинили его (да будет мир с ним!) во всех смертных грехах, пророк обратился к Богу за помощью. Следующий аят гласит:

«Ответил [Всевышний]: „Вскоре, несомненно, раскаются они“».

Но запоздалое раскаяние им уже не поможет, и исправить содеянное они будут не в состоянии.
Следующий аят сообщает о том, что с ними случилось.

«И настиг их воистину трубный глас…»

Громовой раскат невероятной силы обрушился с небес и все уничтожил. Повсюду лежали груды мертвых тел. Все произошло так внезапно, что люди не успели даже покинуть свои дома и были погребены под их развалинами. В Коране сказано:

«…и обратили Мы их в сор».

Так и погиб грешный народ. Это были самудиты, которые отвергли своего пророка Салиха и убили верблюдицу, чудесным образом вышедшую из горы по воле их пророка. Завершается отрывок такими словами:

«Да сгинут несправедливые!»

Пояснения
Что такое сайха?
Арабское слово сайха («возглас», «вопль») означает громкий крик, издаваемый человеком или животным. Но это слово служит для обозначения и любого другого громкого звука.
Коран сообщает, что некоторые грешные народы были уничтожены громовым звуком невероятной силы. В их числе самудиты, а также народы Лота [117] и Шу‘айба [118].
В других аятах Корана говорится, что самудитов постигла кара в виде молнии. Так например, в суре Фуссилят (Разъяснены), 41:13, сказано: «А если не внемлют они, то скажи: „Я предупреждаю вас о молнии, подобной той, что погубила народы ‘ад и самуд“». Из этого аята видно, что сайха — это «раскат грома, сопровождающий молнию». Может ли этот ужасный грохот убить толпы людей?
На этот вопрос можно без колебаний ответить утвердительно, поскольку мы знаем, что звуковые волны, достигнув определенной интенсивности, способны вызвать разрушение оконных стекол и даже целых зданий, а также вывести из строя некоторые органы человеческого тела.
Когда самолет на небольшой высоте преодолевает звуковой барьер, в прилегающей местности в домах вылетают стекла, некоторые люди теряют сознание, а у женщин может случиться выкидыш. Вполне естественно, что звуковые волны еще большей интенсивности могут нанести смертельный вред нервной и сердечно-сосудистой системам и тем самым убить человека.
Согласно Корану, конец земной жизни будет ознаменован трубным гласом. Например, сказано: «Нечего ожидать им, кроме гласа трубного, который прозвучит в тот миг, когда они будут препираться меж собой» [119]. С трубного гласа начнется и Воскресение: «Не успеет прозвучать и глас один трубный, как все они предстанут пред Нами» [120].
Мусульманские предания сообщают, что верблюдицу убил один человек, однако Коран возлагает ответственность за это преступление на весь безбожный народ, отвергнувший Салиха. Поэтому в соответствующем аяте глагол стоит во множественном числе: «Но подрезали они поджилки ей…» [121]
Объясняется это тем, что ислам рассматривает внутреннее согласие с идеологической доктриной и сохранение отношений с ее сторонниками как ее практическую поддержку. В данном случае замысел убить верблюдицу нельзя приписать одному человеку, поскольку даже конкретный исполнитель преступления не полагался исключительно на собственные силы, а вдохновлялся одобрением и поддержкой общества.
Повелитель правоверных Али (да будет мир с ним!) однажды сказал: «Верблюдица самудитов была убита одним человеком, но Аллах наказал весь народ, поскольку все они одобрили это преступление» [122].
Существует немало таких же или аналогичных высказываний на эту тему, принадлежащих Пророку (да благословит Аллах его и род его!) и Имамам (да будет мир с ним!). Они свидетельствуют об огромном значении, которое ислам придает проблемам идейной взаимосвязи, соучастия и пособничества. Приведем некоторые из них.
Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Человек, который стал свидетелем некоего действия, но не одобрил его, подобен тому, кто не присутствовал при нем. А человек, который отсутствовал при совершении этого же действия, но внутренне с ним согласен, подобен тому, кто присутствовал и принимал в нем участие» [123].
Имам Али ибн Муса ар-Риза (да будет мир с ним!) однажды сказал: «Если на востоке кого-то убьют, а на западе некий человек обрадуется этому убийству, то в глазах Аллаха он является соучастником убийства» [124].
Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Человек, одобряющий преступление какой-то группы, подобен тому, кто принимал в них участие, но тот, кто практически участвовал в преступлении, совершил два греха: грех соучастия и грех одобрения преступления» [125].
Ислам считает идеологическую и интеллектуальную близость чрезвычайно мощным фактором, на который не влияют ни время, на расстояние. Чтобы убедиться в этом, достаточно прочесть об одном эпизоде из жизни имама Али (да будет мир с ним!), описанном в «Нахдж аль-балага».
Когда имам Али (да будет мир с ним!) одолел врага в так называемом Сражении из-за верблюдицы и его соратники радовались победе ислама над невежеством и расколом, один из них сказал: «Я хотел бы, чтобы и мой брат участвовал в этом сражении и увидел, какой триумф даровал тебе Аллах». Имам Али (да будет мир с ним!) ответил: «Скажи, а твой брат сердцем был на нашей стороне?» Человек ответил: «Да». Тогда Имам сказал: «Значит он был среди нас», — а затем добавил: «Скажу тебе больше: в рядах нашей армии были даже те, кто пока еще пребывает в чреслах мужчин и в материнских утробах! Вскоре они появятся на свет, и с их помощью истинная вера еще больше укрепится» [126].

***

Существует связь между роскошью (по-арабски — ’итраф), и безбожием тех, кто не верит во встречу с Аллахом. Это действительно так. Обычно те, кто живет в роскоши, имеют большие возможности удовлетворять свои низменные желания и предаваться чувственным наслаждениям. Подчинение же власти религии и признание возможности Воскресения стало бы для них помехой, поскольку, с одной стороны, им не давала бы покоя собственная совесть, а с другой — люди обрели бы смелость протестовать против их образа жизни.
Поэтому нечестивцы сбрасывают с себя бремя служения Аллаху и отказываются верить в сотворение мира и в Судный день. В рассматриваемых аятах сказано о том, что они утверждают, будто существует только земная жизнь, после которой уже ничего не будет, и все, кто говорит об обратном, — лжецы. Эти люди считают, что другой возможности у них не будет, а посему надо срывать цветы наслаждения в каждом саду и при любой возможности ублажать свою плоть в этой скоротечной земной жизни. Так они оправдывают все свои преступления и грехи.
Кроме того, вести праздную и роскошную жизнь, как правило, невозможно, не ущемляя законные права других людей. А чтобы оправдать свое положение и образ жизни, они вынуждены отрицать Воскресение и миссию пророков. Мы постоянно видим, как большинство тех, кто ведет праздную и беззаботную жизнь, проявляют презрение и высокомерие по отношению к окружающим. Эти несчастные духовные слепцы, рабы собственных прихотей и капризов, отказываются повиноваться Аллаху, лишают себя Его милостей, продолжая нести бремя страстей и низменных желаний и становясь рабами других таких же рабов. У этих людей, как правило, богатых и развращенных, черные сердца, грязные души и убогие мысли. Их жизнь некоторым может показаться привлекательной, но при ближайшем рассмотрении она оказывается ужасной и отвратительной, поскольку греховные дела, страх смерти и опасения за свое богатство отравляют их существование и лишают душевного равновесия.
Табарси в «Маджма’ аль-баян» (Т. 5. С. 168) приводит интересное высказывание одного из комментаторов Корана: «Обладатели земных богатств впадают в заблуждение и погибают, поскольку невежество и беспечность одолевают их, и их ничего не заботит, кроме бренного мира и его радостей».
Это наблюдение справедливо и в отношении богатых и процветающих стран, большинство из которых погрязло в разврате. Они не только не заботятся о судьбе угнетенных и обездоленных народов, но и ежедневно строят новые планы по эксплуатации этих народов и присвоению их природных ресурсов.
Из-за этого Аллах, рассчитывая пробудить их спящую совесть, посылает им войны и катастрофы, которые на время лишают их части богатства.

Что подразумевается под словом гуса’ («сор»)?
В вышеприведенном аяте мы прочли о том, что самудиты были превращены в сор громовым раскатом. Первоначально арабское слово гуса’ означало высохшую траву, которую в виде бесформенного пучка несет на своей поверхности селевый поток. Этим же словом обозначается и пена в кипящем котле.
Использование слова гуса’ применительно к мертвым телам безбожников должно показать их слабость, бессилие, никчемность и конечное поражение — ведь что может быть ничтожнее и бесполезнее мусора, плавающего на поверхности воды. У него нет ни выбора, ни конечной цели, а после того как закончится наводнение, от него не останется и следа.

***

Следует отметить, что слова Аллаха, завершающие этот отрывок, звучат уже не конкретно в адрес самудитов, а приобретают обобщающий характер («Да сгинут нечестивцы!») Они, фактически, подводят итог всем предыдущим аятам, который состоит в том, что суровая расплата за отрицание знамений Всевышнего и неверие в Воскресение ожидает не какой-то один народ, а всех нечестивцев во все времена.

Сура Аль-му’минун

Aяты: 42—43
ثُمَّ أَنشَأْنَا مِنْ بَعْدِهِمْ قُرُوناً ءَاخَرِينَ ﴿٤٢﴾ مَا تَسْبِقُ مِنْ اُمَّةٍ أَجَلَهَا وَمَا يَسْتَأْخِرُونَ ﴿٤٣﴾
42. Потом сотворили Мы после них другие поколения.

43. Никакой народ не может ускорить своей гибели, не могут они и отсрочить [ее].

Комментарий
Согласно обычаю Аллаха, одно поколение сменяется другим («Потом сотворили Мы…»).
Исторические перемены происходят по воле Аллаха. Каждому обществу и каждому народу мудро определен срок существования и установлен предел его жизни.
Не считайте своей заслугой то, что Божья кара отсрочена, крики протеста не заставят Его отменить Свои планы, и все исторические перемены подчинены Божественному провидению. История вершится по твердо установленному сценарию.
В завершение истории самудитов, первый из двух рассматриваемых аятов сообщает, что на смену им пришли другие народы, жившие в эпоху, предшествовавшую появлению Моисея (да будет мир с ним!). В Коране сказано:

«Потом сотворили Мы после них другие поколения».

Незыблемый закон и обычай Аллаха состоит в том, что Он никогда не прекращает осыпать людей Своими милостями, а если некая группа людей становится препятствием на пути человечества к совершенству, Он стирает их с лица земли и продолжает вести вперед караван истории.

***

Во втором аяте Аллах говорит, что всем народам и племенам отмерен свой срок, который никто из них не может ни продлить, ни сократить. Посылается роковой приказ, и народ, время которого истекло, уходит. И происходит это не раньше и не позже установленного срока.

«Никакой народ не может ускорить своей гибели, не могут они и отсрочить [ее]».

Арабское слово ’аджал означает «срок существования чего-либо», а иногда оно используется в значении «конец», «завершение». Так например, можно сказать, что срок (’аджал) погашения долга истекает такого-то числа.
Ранее мы уже говорили о том, что ’аджал («конец») бывает двух видов:
1. Неизбежный конец. Здесь подразумевается твердо установленный срок завершения жизни человека, народа или вещи, который нельзя изменить.
2. Обусловленный конец. Его наступление может быть ускорено или отсрочено в зависимости от обстоятельств.
Очевидно, что в рассматриваемом аяте слово ’аджал использовано в своем первом значении, то есть речь здесь идет о неизбежном конце.

Сура Аль-му’минун

Aят: 44
ثُمَّ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا تَتْرَا كُلَّ مَا جَآءَ اُمَّةً رَّسُولُهَا كَذَّبُوهُ فَاَتْبَعْنَا بَعْضَهُم بَعْضاً وَجَعَلْنَاهُمْ أَحَادِيثَ فَبُعْداً لِقَوْمٍ لاَّيُؤْمِنُونَ ﴿٤٤﴾
44. Потом направляли Мы одного за другим посланников Наших. Каждый раз, когда приходил посланник к какой-либо общине, называли они его лжецом. И губили Мы те народы один за другим, и сделали их назиданием. Да сгинут же те, кто не уверовал!

Комментарий
Появление пророков у различных народов — это один из обычаев Аллаха. (Любое общество нуждается в лидере. Человеку недостаточно одного лишь теоретического и научного знания, поскольку существует множество проблем, ответ на которые можно получить только с помощью откровения.) Исторические перемены происходят по воле Аллаха, а гибель непокорных народов есть следствие Его проклятия («…и сделали их назиданием»).
Таким образом, этот священный аят указывает на то, что миссия пророков никогда не прерывалась на протяжении всей истории.

«Потом направляли Мы одного за другим посланников Наших».

Арабское слово татра происходит от ватр и означает «последовательно», «один за другим». А выражение таватур ’ахбар означает «непрерывное поступление известий, на основании которых человек обретает уверенность».
Исходное значение слова ватр — «тетива, которая крепится к двум концам лука, стягивая их между собой».
(Что касается структуры самого слова, то первоначально татра имело форму ватра, но затем «в» превратилось в «т».)
Небесные учителя приходили и уходили один за другим, но непокорные народы отказывались уверовать. В Коране об этом сказано так:

«Каждый раз, когда приходил посланник к какой-либо общине, называли они его лжецом».

Когда же масштабы безбожия и неверия переходили допустимые пределы, нечестивцам выносился окончательный приговор:

«И губили Мы те народы один за другим…»

Безбожные народы истреблялись под корень, так что последующим поколениям в память о них оставались одни лишь предания.

«…и сделали их назиданием».

Иногда после гибели поколения все же остаются небольшие разрозненные группы людей, разбросанные по всему свету. Но бывает и так, что поколение уничтожается целиком и полностью, а в истории от него остается только название, да устные рассказы. Второй вариант — это неизбежная судьба непокорных народов.
Завершается аят призывом, подобным тому, что уже звучал ранее:

«Да сгинут же те, кто не уверовал!»

Таковы горькие и страшные плоды неверия. Слова аята относятся не только к тем народам, о которых упоминаются в нем. Эту же участь разделят все упрямые нечестивцы и безбожники, а в анналах истории и в людской памяти от них останутся лишь имена.
Они будут лишены милости Аллаха не только в земной, но и в потусторонней жизни — ведь смысл аята универсален и речь в нем идет обо всех нечестивцах без исключения.

Сура Аль-му’минун

Aяты: 45—46
ثُمَّ أَرْسَلْنَا مُوسَى وَأَخَاهُ هَارُونَ بِاَيَاتِنَا وَسُلْطَانٍ مُبِينٍ ﴿٤٥﴾ إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ فَاسْتَكْبَرُوا وَكَانُوا قَوْماً عَالِينَ ﴿٤٦﴾
45. Потом послали Мы Моисея и брата его Аарона со знамениями Нашими и доводом ясным

46. к Фараону и вождям его, но держались те высокомерно и были они людьми надменными.

Комментарий
Одно из значений арабского слова султан — «доказательство», «довод», поскольку логика, здравый смысл и убедительные, доходчивые аргументы нередко помогают завоевать и покорить сердца людей.
В рассмотренных выше аятах речь шла о народах, которые приходили и уходили во времена, предшествовавшие эпохе Моисея (да будет мир с ним!), великого Божьего пророка. Здесь же Коран коротко рассказывает о борьбе Моисея и Аарона против власти Фараона и о судьбе, постигнувшей его высокомерный народ. Коран гласит:

«Потом послали Мы Моисея и брата его Аарона со знамениями Нашими и доводом ясным…»

Под кораническим словом ’аят («знамения») подразумеваются Тора и чудеса (девять знамений), совершенные по воле Всевышнего Моисеем, сыном ‘Имрана. А выражение султанин мубин («ясный довод») служит напоминанием о тех неопровержимых логических аргументах, которые выдвинул Моисей в споре с Фараоном и его приспешниками.
Во втором аяте говорится о том, что Господь, даровав Моисею и его брату Аарону чудотворную силу и ясные доводы, направил их к Фараону, окруженному высокомерной знатью.

«…к Фараону и вождям его, но держались те высокомерно…»

Аят подчеркивает тот факт, что корни морального разложения общества следует искать в ее правящей верхушке. Невозможно реформировать страну не изменив тех, кто ею правит. Несмотря на неотразимые аргументы Моисея и сотворенные им чудеса, Фараон и его окружение высокомерно отвергли знамения Господа и предъявленные им ясные доводы и продолжали угнетать народ. Завершается аят следующими словами:

«…и были они людьми надменными».

Сура Аль-му’минун

Aяты: 47—48
فَقَالُوا أَنُؤْمِنُ لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنَا وَقَوْمُهُمَا لَنَا عَابِدُونَ ﴿٤٧﴾ فَكَذَّبُوهُمَا فَكَانُوا مِنَ الْمُهْلَكِينَ ﴿٤٨﴾
47. И вот сказали они: «Разве уверуем мы в двух людей, подобных нам, когда народ их служит нам?»

48. Объявили они лжецами обоих и стали из тех, кто были погублены.

Комментарий
Моисей и Аарон (да будет мир с ними!) принадлежали к поколению сынов Израилевых, которое оказалось в египетском рабстве, и потому египтяне были убеждены в своем превосходстве над ними. Вот почему Коран, в качестве явного свидетельства желания египтян продемонстрировать свое превосходство приводит их слова о том, что они не поверят двум простым смертным, таким же как они, да к тому же принадлежащим к сословию рабов. Египтяне считали ниже своего достоинства верить словам Моисея и Аарона и были убеждены, что их племя навечно обречено быть у них в рабском услужении. Аят гласит:

«И вот сказали они: „Разве уверуем мы в двух людей, подобных нам, когда народ их служит нам?“»

Египтяне обвинили пророков в бахвальстве, в то время как сами были худшими из бахвалов, что со всей очевидностью проявилось в их словах. Они высокомерно отвергли истину и обвинили Моисея (да будет мир с ним!) и Аарона (да будет мир с ним!) во лжи, а закончилось это тем, что они утратили власть над своей страной и погибли.

«Объявили они лжецами обоих и стали из тех, кто были погублены».

Итак, могущественный враг сынов Израилевых повержен, главное препятствие на пути пророческой миссии Моисея устранено, и с этого момента начинается период религиозного обучения и воспитания иудеев.

Сура Аль-му’минун

Aят: 49
وَلَقَدْ ءَاتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ ﴿٤٩﴾
49. А Моисею, воистину, даровали Мы Книгу, дабы могли они идти верным путем.

Комментарий
Пророки подтверждают свои слова несокрушимой логикой и чудесами, в то время как неверные и правители-узурпаторы уповают на силу и порабощение народов.
Господь ниспослал Моисею (да будет мир с ним!) Тору и призвал сынов Израилевых выполнять Его заветы, как о том сказано в рассматриваемом аяте:

«А Моисею, воистину, даровали Мы Книгу, дабы могли они идти верным путем».

Стоит отметить, что в предыдущих аятах, где речь шла о противостоянии Фараону, Моисей упоминается вместе со своим братом, но в данном аяте, где говорится о ниспослании Небесной Книги, он упоминается один. Дело в том, что именно Моисей принадлежал к числу великих пророков и именно он получил новое откровение, став провозвестником новой религии. Добавим также, что при ниспослании Торы он был на горе Синай один, а его брат Аарон остался вместо него с израильтянами.

Сура Аль-му’минун

Aят: 50
وَجَعَلْنَا ابْنَ مَرْيَمَ وَاُمَّهُ ءَايَةً وَءَاوَيْنَاهُمَآ إِلَى رَبْوَةٍ ذَاتِ قَرَارٍ وَمَعِينٍ ﴿٥٠﴾
50. Сделали Мы сына Марии и мать его знамением, и дали Мы им прибежище на холме, где бил родник в укромном месте.

Комментарий
Ранг пророка — самый высокий из всех, которых может быть удостоен человек, и именно поэтому Иисус упомянут в аяте раньше своей матери («…сына Марии и мать его…»).
Рассказывая о жизни великих пророков, Коран в этом аяте кратко касается истории Иисуса (да будет мир с ним!) и его матери Марии.

«Сделали Мы сына Марии и мать его знамением…»

Выражение «сын Марии» вместо «Иисус» призвано обратить наше внимание на то обстоятельство, что пророк был зачат без участия мужчины, и это сделало факт его рождения одним из великих знамений могущества Всевышнего.
Поскольку необычные обстоятельства появления на свет Иисуса связаны как с ним самим, так и с его матерью, они оба считаются воплощением единого знамения — ведь мать Иисуса родила ребенка, оставаясь непорочной. По сути дела, история Иисуса и его матери — это два аспекта одного и того же явления.
Затем аят сообщает о некоторых дарах и благах, ниспосланных Иисусу и его матери:

«…и дали Мы им прибежище на холме, где бил родник в укромном месте».

Арабское слово рабва происходит от риба («рост», «увеличение»). Здесь оно передает значение возвышенности. Коранический термин ма‘ин образован от слова ма‘н и означает «источник», поскольку словосочетание ма’ ма‘ин служит для обозначения водного потока. Некоторые комментаторы считают это слово производным от ‘айн (что означает также и «глаз»), подразумевая при этом, что речь идет о воде, которая не скрыта в глубинах земли и которую можно увидеть собственными глазами.
Эта кораническая фраза передает ощущение безопасного, удобного для обитания места, которое Господь даровал матери и сыну, чтобы оградить их от происков недоброжелателей и дать возможность спокойно исполнить свое предназначение.
Что касается реального места, где Мария и ее сын нашли убежище, то здесь мнения комментаторов расходятся. Некоторые полагают, что родным городом Иисуса (да будет мир с ним!) был Назарет [127]. Сразу же после рождения пророка некоторые из его врагов, знавшие о его появлении на свет и о его будущей роли, задумали убить его, но Всевышний спас Иисуса (да будет мир с ним!) и его мать, отправив их из Назарета в безопасное, удобное для проживания место.
Существует также мнение, согласно которому все происходило в Египте, поскольку там прошла часть жизни Иисуса и Марии.
Еще одна часть комментаторов считает, что речь идет о пустынном районе Палестины, где Господь даровал матери и сыну тихое, безопасное место, сотворил источник и дал им пропитание, заставив плодоносить засохшую финиковую пальму.
Как бы то ни было, из содержания аята явствует, что Аллах постоянно поддерживает Своих посланников и тех, кто им помогает. Если мы снискали покровительство Аллаха, то наши враги, даже объединив свои усилия, не смогут причинить нам ни малейшего вреда, если не будет на это Его воли. Следует также помнить, что внешняя изоляция, отсутствие помощи извне и малочисленность соратников еще не означают неизбежного поражения.


_________________________ [116] Бихар. Т. 32. С. 97.
[117] Сура Ал-Хиджр (15:73).
[118] Сура Худ (11:94).
[119] Сура Йа син (36:49).
[120] Там же. Аят 53.
[121] Сура Худ (11:65).
[122] Нахдж аль-балага. Проповеди 1, 2.
[123] Васа’ил аш ши‘а. Т. 11. С. 409.
[124] Там же. С. 410.
[125] Там же. С. 411.
[126] Нахдж аль-балага. Проповедь 13.
[127] Это исторический город в Нижней Галилее, на севере Палестины, крупнейшее арабское поселение региона. В Новом Завете Назарет ассоциируется с Иисусом и годами его детства.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Ислам — религия всего человечества

Ислам — религия всего человечества. — Неверующие всего лишь получили отсрочку. — Аллаху принадлежит Книга, которая рассказывает обо всем. — Пророк Мухаммад зовет человечество на правильный путь. — Неверующие подвергнутся суровому наказанию

Сура Аль-му’минун

Аят: 51
يَآ أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيّـِبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحاً إِنّـِي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ ﴿٥١﴾
51. О вы, посланцы, вкушайте от вещей добрых и творите добро. Воистину, ведаю Я о том, чем заняты вы.

Комментарий
Собираясь принимать пищу, мы не должны упускать из виду два важных принципа. Пища должна быть дозволенной шариатом (халял), а также чистой и полезной для здоровья.
Все богооткровенные религии придают большое значение правильному питанию, поскольку оно помогает снискать помощь Всевышнего в добрых делах. Поэтому в рассматриваемом аяте Аллах обращается ко всем Своим посланцам с такими словами:

«О вы, посланцы, вкушайте от вещей добрых и творите добро. Воистину, ведаю Я о том, чем заняты вы».

Отличие пророков от других людей состоит не в том, что они, якобы, не испытывают простых человеческих потребностей, как например, потребности в еде, а в том, что они предпочитают употреблять в пищу вполне определенные продукты, которые способствует достижению духовного совершенства, поэтому они питаются только чистой и здоровой пищей. Обычный человек ест, чтобы утолить чувство голода, присущее любому живому существу, не особо задумываясь над тем, как пища может повлиять на его физическое здоровье, не говоря уже о духовном состоянии.
Учитывая тот факт, что тип продуктов и их качество бесспорно влияют на душевное состояние человека и на характер его поведения, становится понятной связь между повелениями «вкушайте от вещей добрых» и «творите добро», содержащимися в рассматриваемом аяте.
Некоторые мусульманские предания утверждают, что употребление недозволенной пищи препятствует принятию Всевышним наших молитв и просьб. Это, например, подтверждается в известном хадисе, где приводится эпизод из жизни Пророка (да благословит Аллах его и род его!).
Некий человек сообщил Пророку (да благословит Аллах его и род его!), что он очень хочет, чтобы его мольбы были удовлетворены. Пророк ответил: «Ешь добрую пищу и откажись от недозволенной!» [128]
Имам Садык (да будет мир с ним!), комментируя рассматриваемый аят, сказал: «Слово таййиб („добрый“) означает дозволенную пищу» [129].
Попутно следует отметить, что слова аята «Воистину, ведаю Я о том, чем заняты вы» сами по себе побуждают к добрым делам — ведь если человек знает, что кто-то постоянно наблюдает за его поступками и тщательно фиксирует их, ничего не оставляя без внимания, он будет стараться поступать правильно, а ошибившись — исправляться.
Кроме того, слова этого аята порождают в нас чувство благодарности за благословенные дары, ниспосланные нам Аллахом. Это также оказывает глубокое воздействие на наше поведение.
Итак, в аяте названы три фактора, побуждающие к свершению благих дел:
1. Дозволенная пища как средство очищения сердца.
2. Чувство благодарности Всевышнему.
3. Осознание того, что Аллах следит за всеми нашими делами.
Выше мы уже говорили, что коранический термин таййиб служит для обозначения всего чистого и хорошего в противоположность всему грязному и недостойному (хабис). Ракиб в своем словаре «Муфрадат» пишет: «В своем исходном смысле слово таййиб означает все, что доставляет удовольствие. И вне зависимости от того, воспринимает его человек субъективно как некое состояние души или как физическое ощущение, на самом деле это опыт, переживаемый только душой. В религиозном же смысле это слово означает все, что чисто и дозволено».
Во многих аятах Корана говорится о необходимости творить добро и пользоваться тем, что дозволено. Содержащееся в них предписание есть только добрую и дозволенную пищу адресовано не только пророкам, но и всем прочим верующим: «О вы, уверовавшие! Вкушайте пищу добрую, которую дали Мы в удел вам…» [130]
Аллах приемлет только добрые слова и дела: «…К Нему восходят добрые слова и добрые дела — возвышает Он их…» [131]
Возможность пользоваться хорошими вещами — одно из великих благ, дарованных Аллахом человеку, и это благо можно рассматривать как знак превосходства человека над всеми остальными Божьими тварями. Аллах в Коране говорит: «Несомненно, даровали Мы почет сынам Адама, и по воле Нашей передвигаются они по земле и морю, наделили Мы их благами и одарили их превосходством явным над многими из тех, кого сотворили Мы» [132].
Эта же мысль повторяется в коротком, но исполненном глубокого смысла высказывании Пророка (да благословит Аллах его и род его!): «О люди! Аллах Пречист и приемлет только добрые (и чистые) деяния» [133].

Избранные изречения на тему дозволенного (халял) и запретного (харам) в исламе
1. В мусульманском предании говорится: «Аллах не приемлет поклонения того, кто съест хотя бы маленький кусочек запретной пищи» [134].
2. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Стремление пользоваться тем, что дозволено — это долг каждого мусульманина, как мужчины, так и женщины» [135].
3. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Поклонение имеет семьдесят аспектов и важнейший из них — желание дозволенного» [136].
14. Святой Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Каждый, кто путешествует в поисках дозволенной пищи, подобен воину, сражающемуся во имя Аллаха» [137].
15. У Салмана Фарси спросили: «Какое деяние наилучшее?» Он ответил: «Верить в Аллаха и есть дозволенную пищу (то есть зарабатывать на жизнь честным трудом)» [138].
16. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Аллах будет милостив к тому, кто своими руками зарабатывает свой хлеб, и никогда его не накажет» [139].
17. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Все то время, пока человек ест дозволенную пищу, над ним парит ангел и непрерывно просит Аллаха простить его, пока он не закончит есть» [140].
18. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Поиски дозволенного — это джихад во имя Аллаха».
19. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Стремление употреблять дозволенное (пропитание) — это вторая по важности обязанность после обязательной молитвы» [141].
10. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Обязанность каждого мусульманина состоит в том, чтобы стремиться обрести дозволенное (пропитание)» [142].
11. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Наилучшее из деяний — это законно и честно зарабатывать себе на жизнь» [143].

Избранные изречения на тему незаконных доходов и бизнеса
12. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Когда Аллах объявляет какое-либо дело незаконным, то и доходы от него становятся незаконными» [144].
13. Шестой Имам (да будет мир с ним!) сказал: «Последствия недозволенного дохода проявятся в потомстве» [145].
14. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Если раб Божий проглотит даже маленький кусочек недозволенной пищи, все ангелы на небе и на земле проклянут его» [146].
15. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Поклоняться Аллаху и одновременно есть недозволенное — все равно что строить дом на песке или даже на воде» [147].
16. Имам Бакир (да будет мир с ним!) сказал: «Правда состоит в том, что если человек приобретает что-либо незаконно, ему не зачтется ни хадж, ни умра, ни поддержание родственных связей, а доброе имя будет утрачено» [148].
17. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Аллах не допустит в рай того, кто питался недозволенной пищей» [149].
18. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Отказ человека от маленького кусочка недозволенной (пищи) доставит Аллаху большее довольство, чем исполнение им двух тысяч ракатов в рекомендуемых молитвах» [150].
19. Имам Али ибн Абу Талиб (да будет мир с ним!) сказал: «Благороден тот, кто избегает недозволенного и освободился от своих недостатков» [151].
20. Шестой Имам (да будет мир с ним!) сообщил о таких словах имама Али (да будет мир с ним!): «Тот, кто незаконно присваивает имущество верующего, не может быть нашим другом» [152].

Сура Аль-му’минун

Aят: 52
وإِنَّ هَذِهِ اُمَّتُكُمْ اُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَاْ رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ ﴿٥٢﴾
52. И, воистину, эта община ваша — община единая, а Я — Господь ваш, так бойтесь же Меня!

Комментарий
Согласно религиозному мировоззрению и с точки зрения Всевышнего, все народы составляют единое целое. Этот факт отражен и в принципах, лежащих в основе призыва всех Божьих пророков, поскольку врожденные качества людей, их духовные и физические потребности представляют собой единую взаимосвязанную систему.
Из аята явствует, что все пророки и их последователи были призваны идти по пути единобожия и богобоязненности .

«И, воистину, эта община ваша — община единая…»

Эти слова зовут все мировое сообщество к единству и осуждают любую дискриминацию и разобщенность. Поскольку Аллах Един, то и все человечество — это единая общность.

«…а Я — Господь ваш, так бойтесь же Меня!»

Поэтому все народы должны следовать единой доктрине — ведь их пророки призывают к одной религии, принципы которой неизменны для всего человечества. Принципы эти таковы: единобожие, познание Истины, признание Воскресения, самосовершенствование человека, использование дозволенного, свершение добрых дел, поддержка справедливости и приверженность принципам гуманизма.
Некоторые комментаторы считают, что коранический термин «умма» в рассматриваемом контексте означает религию, а не социальную общность или народ, однако кораническое выражение ’ана раббукум («Я — Господь ваш») с использованием местоимения множественного числа противоречит такой трактовке и указывает на то, что под словом «умма» здесь подразумевается именно сообщество людей.
С учетом вышесказанного, всюду, где в Священном Коране встречается слово «умма», его следует толковать как народ или группу людей, за исключением некоторых случаев, в которых этот термин в переносном смысле означает религиозную веру. В качестве примера такого исключения приведем следующий Aят: «…Воистину, познали мы веру отцов наших и будем следовать ей» [153].
Стоить отметить, что тема рассматриваемого аята повторяется, с небольшой вариацией, и в аяте 92 суры Аль-Анбия (Пророки), 21: «Воистину, община ваша — единая община, Я же — Господь ваш. Так поклоняйтесь же Мне!» Предшествующие аяты этой суры посвящены описанию истории многих пророков, и указательное местоимение хазихи может содержать намек на их общины, которые, с точки зрения Аллаха, были частью единой уммы и имели общую цель.

Сура Аль-му’минун

Aят: 53
فَتَقَطَّعُوا أَمْرَهُم بَيْنَهُمْ زُبُراً كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ ﴿٥٣﴾
53. Но люди разделились на секты, и каждая партия радовалась тому, что у них.

Комментарий
Раскол — это огромное несчастье, издавна преследующее человечество, поэтому вслед за призывом к единству и согласию, прозвучавшим в предыдущем аяте, в этом аяте Коран предостерегает людей от конфликтов и разногласий.

«Но люди разделились на секты…»

Как ни странно, но каждая секта была вполне довольна своим выбором и отвергала взгляды всех остальных.

«…и каждая партия радовалась тому, что у них».

Арабское слово зубур представляет собой форму множественного числа от зубра, что означает «прядь в гриве животного, отделенную от остальной массы волос». Это слово используется также для обозначения любой отдельной части целого. Таким образом, слова «разделились они на секты» означают, что народы разделились на отдельные партии.
Но некоторые комментаторы полагают, что слово зубур — это форма множественного числа от забур («книга»). Тогда аят можно трактовать следующим образом: каждый народ следовал своему Писанию, отвергая все остальные, несмотря на то что у всех священных Книг один небесный источник.
Однако слова «каждая партия радовалась тому, что у них» говорят в пользу первого варианта толкования, поскольку подразумевают собой различные общины, признававшие только свой собственный выбор.
Как бы то ни было, этот аят отражает важную социальную реальность и действие психологического механизма, которое выражается в том, что продиктованная невежеством предвзятость групп, избравших для себя то или иное религиозное учение, не позволяет им адекватно воспринимать никакое другое проявление Божественной истины и заслоняет от них свет знания. Такого рода самолюбование и эгоцентризм являются злейшим врагом человека, препятствующим достижению беспристрастной конечной истины и единства людей.
Замкнутость на собственных традиционных ценностях, отчужденность и враждебное отношение к последователям иных конфессий часто проявляются в ситуации, когда мы, услышав что-либо о религии, отличающейся от нашей собственной, с порога ее отвергаем, не желая открыть для себя истины, внешне отличные от тех, которым привыкли следовать сами. Вот что говорит Коран о многобожниках, живших в эпоху Ноя: «И всякий раз, когда взываю я к ним, что можешь Ты простить их, затыкают они пальцами уши свои и закрываются одеждами своими, и упорствуют, и велики в гордыне» [154].
Пока человек не откажется от своих предрассудков и будет упорствовать в своих заблуждениях, путь к истине для него будет закрыт.

Сура Аль-му’минун

Aят: 54
فَذَرْهُمْ فِي غَمْرَتِهِمْ حَتَّى حِينٍ ﴿٥٤﴾
54. Так оставь же их в невежестве их до времени.

Комментарий
Наихудшее заблуждение подстерегает человека тогда, когда Аллах предоставляет его самому себе («Так оставь же их…»). Разногласия и раскол ведут его к гибели и вызывают гнев Аллаха и Его Пророка (да благословит Аллах его и род его!).
Но люди разделились на секты.

«Так оставь же их в невежестве их до времени».

Речь здесь идет о том, что в такой ситуации многобожников следует оставить наедине с их невежеством, легкомыслием и заблуждениями вплоть до их смертного часа, когда они узрят истину, или до самого Судного дня, где их ждет Божья кара, поскольку другой судьбы они не заслужили.
Слово хин («момент») в Коране может означать время их смерти, или время их наказания, или и то и другое одновременно.
Арабское слово гамра происходит от гамара, что означает «устранять последствия чего-либо». Поэтому стремительно несущийся водный поток, который сметает все на своем пути, описывают эпитетом гамар или гамир. Со временем круг значений этого слова расширился, и оно стало обозначать «невежество», а также «проблемы и трудности, одолевающие человека». Таким образом, в рассматриваемом аяте под этим словом подразумеваются «невежество», «беспечность» и «заблуждение».

Сура Аль-му’минун

Aяты: 55—56
أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُم بِهِ مِن مَّالٍ وَبَنِينَ ﴿٥٥﴾ نُسَارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْرَاتِ بَل لاَّ يَشْعُرُونَ ﴿٥٦﴾
55. Неужели они думают, что, поддерживая их богатством и потомством,

56. Мы спешим одарить их [земными] благами? О нет, просто они не разумеют.

Комментарий
Оценка самого себя и других размером богатства и количеством детей, свидетельствует об отсутствии здравого смысла («…О нет, просто они не разумеют»).
В предыдущих аятах говорилось об опасности упрямства и фанатизма в вопросах веры и идеологии. Члены различных группировок и партий, которым присущи такие качества, отличаются маниакальной приверженностью своим идеям. Им доставляет радость сознание своей приверженности определенной системе взглядов, но малейшая попытка вникнуть в суть других религий вызывает у них внутренне отторжение. В рассматриваемых аятах демонстрируются некоторые аспекты их высокомерия и самонадеянности.

«Неужели они думают, что, поддерживая их богатством и потомством»,

«Мы спешим одарить их [земными] благами?»

Неужели они считают, что наличие богатства и детей подтверждает истинность их веры, является знаком их духовного величия и близости ко Всевышнему? Аят говорит, что это не так.

«О нет, просто они не разумеют».

Они не осознают, что богатство и потомство являются для них, по сути дела, свого рода наказанием или испытанием, прологом грядущей кары. Им не приходит в голо­ву, что Аллах может в изобилии одаривать их всевозможными благами и милостями лишь с той целью, чтобы они острее почувствовали боль предстоящего возмездия. Известно, что человек, познавший лишения, легче преодолевает трудности и невзгоды. Иначе относится к ним тот, кто привык к постоянному комфорту и роскоши: даже малейшие трудности кажутся ему невыносимой мукой.
Более того, изобилие благ, как правило, делает еще более непроницаемой завесу невежества и высокомерия, заслоняющую взор нечестивого и тщеславного человека, лишая его возможности вернуться на путь истины.
Арабское слово нумидду происходит от имдад и мадд, что означает «полностью устранять нехватку чего-либо» или «пополнять истощающиеся запасы».

Сура Аль-му’минун

Aяты: 57—59
إِنَّ الَّذِينَ هُم مِنْ خَشْيَةِ رَبّـِهِم مُشْفِقُونَ ﴿٥٧﴾ وَالَّذِينَ هُم بِاَيَاتِ رَبّـِهِمْ يُؤْمِنُونَ ﴿٥٨﴾ وَالَّذِينَ هُم بِرَبّـِهِمْ لاَ يُشْرِكُونَ ﴿٥٩﴾
57. Воистину, те, которые от страха пред их Господом трепещут,

58. и те, которые уверовали в знамения своего Господа,

59. и те, которые не признают других богов наряду со своим Господом,

Комментарий
Страх, порождаемый осознанием величия Аллаха, — это стимул развития.
Показав несостоятельность взглядов высокомерных невежд, здесь Коран излагает главные характерные черты верующих, соперничающих друг с другом в добродетели. Вначале сказано:

«Воистину, те, которые от страха пред их Господом трепещут…»

Следует обратить внимание на то, что кораническое слово хашйат служит для обозначения не любого страха, а только такого, который сочетается с любовью и благоговением.
Если учесть, что хашйат («страх») передает эмоцию, которую испытывает сердце человека, а ишфак — ее физическое последствие, становится понятной причинно-следственная связь между двумя этими понятиями. По сути дела, Коран утверждает, что верующими являются те, чьи сердца трепещут от страха перед величием Аллаха, а результат такого страха проявляется в их делах и в повиновении повелениям Всевышнего. Говоря иначе, хашййат получает дальнейшее развитие и материализуется в виде ишфак, формируя поведение человека и побуждая его исполнять религиозные обязанности и сторониться греха.
Второй аят этого отрывка гласит:

«…и те, которые уверовали в знамения своего Господа…»

Вера в знамения Аллаха означает веру в Священный Коран. Весь Коран, начиная с первой буквы слова «бисмилла» его первой суры и кончая последней буквой слова «нас» его заключительной суры — это слово Божье, которые было ниспослано Посланнику Аллаха (да благословит Аллах его и род его!), и все его заповеди необходимо исполнять.
В третьем аяте говорится о том, что истинно верующие убеждены в единственности Аллаха и не допускают наличия у Него сотоварищей.

«...и те, которые не признают других богов наряду со своим Господом…»

Это означает, что они являются чистыми монотеистами. Фактически, отрицание многобожия — это следствие и результат веры в знамения Аллаха. Другими словами, вера в знамения Аллаха соотносится с Его позитивными атрибутами, а отказ от признания многобожия — с негативными. Заключительные слова отрывка подразумевают отрицание любого вида многобожия — как явного, так и скрытого.

Сура Аль-му’минун

Aят: 60
وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَآ ءَاتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَى رَبّـِهِمْ رَاجِعُونَ ﴿٦٠﴾
60. раздают то, что положено, а сердца их страшатся того, что суждено им вернуться к своему Господу, —

Комментарий
Арабское слово ваджила означает «тревога», «обеспокоенность». Страх верующего перед Аллахом вызван тем, что ему придется предстать перед Ним в день Воскресения («…а сердца их страшатся…»).
В данном аяте речь идет о вере в Воскресение, о влиянии этой веры на поведение истинно верующего человека и о том, что мысль о Воскресении постоянно занимает его мысли.
Аят говорит о том, что верующие, повинуясь воле Аллаха, всячески стараются заплатить все, что положено, в интересах других членов общины. Они осознают, что скоро вернутся к своему Господу и испытывают чувство вины и страха за то, что могли не в полную меру исполнить свои обязанности. Аят гласит:

«…раздают то, что положено, а сердца их страшатся того, что суждено им вернуться к своему Господу».

В этом состоит их отличие от недальновидных и ограниченных людей, которые считают себя любимцами Аллаха, приближенными к Его трону, а совершив небольшое доброе дело, безмерно гордятся этим и воображают себя образцом добродетели. Истинно верующие, совершив даже по-настоящему великое добро, равное по весу поклонению всех джиннов и людей, повторяют слова имама Али (да будет мир с ним!): «Увы! Путь к Иной жизни долог, а припасы невелики».
Все эти аяты позволяют сделать вывод о том, что процесс духовного самосовершенствования осуществляется в пять этапов:
1. Знание, порождающее страх (аят 57: «…которые от страха пред их Господом трепещут …»).
2. Неизменная и глубокая вера в откровения Аллаха (аят 58: «…уверовали в…»).
3. Неприятие любых видов многобожия, как явных, так и тайных (аят 59: «…не признают других богов наряду со своим Господом…»).
4. Благотворительность и готовность делиться тем, что даровано Аллахом (аят 60: «…раздают то, что положено…»).
5. Отсутствие гордыни и тщеславия и, наоборот, озабоченность тем, что все сотворенные добрые дела были недостаточно искренними и могут быть отвергнуты Господом или что то, что представлялось исполнением долга, на самом деле было чем-то иным, и нечего будет ответить Ему в Судный день («…а сердца их страшатся…»).

Сура Аль-му’минун

Aят: 61
اُوْلَئِكَ يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَهُمْ لَهَا سَابِقُونَ ﴿٦١﴾
61. — это они спешат творить добрые дела и стараются опережать в этом [других людей].

Комментарий
Страх перед Аллахом и Судным днем заставляет нас спешить творить добро.
В комментарии к аяту 56 было сказано о том, что некоторые люди полагают, будто богатство и потомство приносят человеку счастье и побуждают его к свершению добрых дел. Однако этот аят убеждает нас в том, что стремление творить добро есть результат знания, веры, искренности и милосердия в сочетании со страхом перед Аллахом.
В отличие от того, что думают ограниченные и самодовольные люди, истинное счастье и процветание недоступно богатым и знатным. Благополучие, процветание и благосклонность Всевышнего даны в удел тем из верующих, которые обладают всеми упомянутыми качествами, являют собой образец веры и нравственности и стремятся быть первыми в совершении добрых дел. Аят гласит:

«…это они спешат творить добрые дела и стараются опережать в этом [других людей]».

Этот и предшествующие ему несколько аятов представляет собой выстроенное в четкую и стройную логическую последовательность описание черт этой особой категории верующих. Вначале упоминается их страх перед Аллахом, проистекающий из поклонения Ему. Это главная побудительная сила, заставляющая их подчиняться Всевышнему, отвергая любые проявления многобожия. А заканчивается этот отрывок упоминанием их веры в Воскресение и в справедливый Божий суд. Эта вера порождает в них желание творить добро и готовность ответить за то, как они это делают.
Кораническое слово йусари’уна означает «опережать», «обгонять». Это слово использовано для описания состояния верующих, которые, соревнуясь друг с другом в достижении великой цели, не устают творить добрые дела.

Сура Аль-му’минун

Aят: 62
وَلاَ نُكَلّـِفُ نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا وَلَدَيْنَا كِتَابٌ يَنطِقُ بِالْحَقّ‌ِ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ ﴿٦٢﴾
62. И не возлагаем Мы ни на одну душу бремени, кроме такого, которое способна вынести она. Хранится при Нас Книга, которая глаголет истину, и поступят с ними по справедливости.

Комментарий
В мусульманском праве есть основанная на этом аяте норма под названием «отказ по причине трудности», которая учитывается при вынесении любых правовых решений и имеет приоритет перед всеми остальными положениями шариата. Согласно этой норме, любая обязанность, исполнение которой сопряжено с чрезмерными трудностями, не подлежит исполнению. Обязанности не могут быть одинаковыми для всех людей. Каждый человек способен исполнять то, что соответствует его физическим, интеллектуальным и материальным возможностям. Аллах не требует от бедняка исполнять те же обязанности, что и от состоятельного человека. Аят гласит:

«И не возлагаем Мы ни на одну душу бремени, кроме такого, которое способна вынести она».

Изложенный в предыдущих аятах перечень присущих верующим особых качеств, которые служат источником всех их добрых дел, неизбежно поднимает вопрос о том, что не каждый человек способен приобрести такие качества и совершать такие поступки. Поэтому здесь и говорится, что Аллах никогда не заставляет человека делать то, что выше его сил, но ожидает от каждого лишь то, что позволяют ему его силы и способности. Религиозные обязанности и предписания соответствуют возможностям человека, а если обязанность чрезмерно велика, он освобождается от нее. По мнению мусульманских правоведов, такой подход лежит в основе всех установлений ислама и главенствует над ними.
Может возникнуть вопрос: каким образом будут учтены большие и малые деяния всех людей? Коран отвечает следующим образом:

«Хранится при Нас Книга, которая глаголет истину, и поступят с ними по справедливости».

Речь идет о Книге деяний, в которой записаны все поступки человека и которая хранится у Аллаха. Вероятно, эта Книга способна рассказать обо всем, что было, притом так, что опровергнуть сказанное невозможно.
Можно также предположить, что упомянутая в аяте Книга — это Скрижаль Хранимая (ал-лаух ал-махфуз). В пользу такой трактовки свидетельствует и выражение ладайна («при Нас»).
Как бы то ни было, аят подчеркивает тот факт, что любой наш поступок будет скрупулезно описан, и не будет упущена ни одна мелочь. Осознание этого побуждает верующего творить добро и избегать греховных дел.
Кораническая фраза «которая глаголет истину» показывает, что Книга, о которой говорится в аяте, настолько понятна и убедительна, что не нуждается в дополнительном толковании. Ранее мы уже говорили, что все произойдет так, будто Книга сама воспроизводит событие, не требуя читать его описание.
Кораническая фраза «поступят с ними по справедливости» говорит о том, что при назначении наказания или награды каждый получит в меру содеянного, которое аккуратнейшим образом учтено.

Сура Аль-му’минун

Aят: 63
بَلْ قُلُوبُهُمْ فِي غَمْرَةٍ مِنْ هَذَا وَلَهُمْ أَعْمَالٌ مِن دُونِ ذَلِكَ هُمْ لَهَا عَامِلُونَ ﴿٦٣﴾
63. Но сердца [неверных] в неведении об этом (т. е. о Коране) и помимо этого творят они иные дела.

Комментарий
Если в предыдущих аятах речь шла о правоверных, то здесь говорится о неверных, чьи поступки отличаются от поступков добродетельных верующих. Арабское слово бал в начале аята служит как раз для обозначения такого поворота.
Арабское слово гамра (в русском переводе — «в неведении») означает «водо­ворот, засасывающий человека». Таким образом, при чтении аята возникает картина безбожников, которых поглощает пучина невежества, глубоко проникшего в их души. Слова истины влияют только на тех, чей разум хотя бы отчасти разбужен и открыт для восприятия, поэтому аят сразу же сообщает, что сердца упрямых безбожников погрузились в невежество так глубоко, что они ничего не хотят знать о записях в Книге судеб, Судном дне, Воздаянии и о обещаниях Всевышнего, упомянутых в Коране.

«Но сердца неверных в неведении об этом (т. е. о Коране)…»

Полное невежество и незнание не позволяют им разглядеть содержащиеся в Коране истины, которые могли бы пробудить их души и, может быть, вернуть их к Богу.
Что касается заключительной части аята, то комментаторы расходятся во мнениях относительно ее смысла.

«…и помимо этого творят они иные дела».

Некоторые считают, что здесь говорится о неправедных делах, которые они совершают по причине своего невежества. Под словом ’а‘мал («дела») подразумеваются их грехи, проистекающие из того же невежества.
По мнению других, аят сообщает, что они не только отталкивают от себя истинное вероучение, но и поступают во всем в высшей степени безнравственно.
Наконец, есть толкование, согласно которому речь идет о том, что по своему мировоззрению и поведению безбожники радикально отличаются от верующих, и поэтому пути их в корне расходятся.
Но все эти варианты, несмотря на очевидные расхождения, не противоречат друг другу и сходятся в наиболее важном: причина нечестивых деяний безбожников кроется в их невежестве.

Сура Аль-му’минун

Aяты: 64—65
حَتّى إِذَآ أَخَذْنَا مُتْرَفِيهِم بِالْعَذَابِ إِذَا هُمْ يَجْاَرُونَ ﴿٦٤﴾ لاَ تَجْاَرُوا الْيَوْمَ إِنَّكُم مِنَّا لاَ تُنصَرُونَ ﴿٦٥﴾
64. [И это] до тех пор, пока не покараем Мы благоденствующих из них. И тогда уж завопят они, [прося о пощаде].

65. [Но скажут им]: «Не стенайте ныне, ибо, воистину, не будет вам помощи от Нас.

Комментарий
Кораническое слово йадж’арун происходит от корня, означающего «вой раненой собаки или волка». Уподобление воплей ранее безмятежных нечестивцев вою собаки призвано продемонстрировать их унизительное и беспомощное положение, в которое завела их безудержная тяга к земным благам.
Ничто, кроме Божьей кары, не может пробудить души этих самодовольных, беспечных гордецов, погрязших в мирских удовольствиях. До самого момента расплаты они будут бездумно купаться в роскоши, наслаждаясь властью и комфортом, а уж тогда, познав на себе жестокость кары Всевышнего, взвоют как дикие звери. Аят гласит:

«[И это] до тех пор, пока не покараем Мы благоденствующих из них. И тогда уж завопят они, [прося о пощаде]».

Следующий аят обращен к нечестивцам: мольбы о пощаде бесполезны, Всевышний не поможет вам.

«[Но скажут им]: „Не стенайте ныне, ибо, воистину, не будет вам помощи от Нас…“»

Конечно, к числу грешников принадлежат не только мутрафин («благоденствующие»), которые упомянуты в рассматриваемом аяте. Причина, по которой в аяте названы именно они, может состоять в том, что эти люди находятся во главе невежественных и заблудших или же в том, что их наказание будет наиболее жестоким и мучительным.
Наказание, о котором здесь идет речь, может состояться в земной жизни, в Ином мире или же и там, и там. И повсюду грешники будут громко вопить и молить о пощаде. Но к тому времени жребий уже будет брошен, наказание назначено, и возврата в прошлое не будет.
Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Всевышний Аллах поклялся, что в рай не попадут три категории людей: те, кто отвергает повеления Всемогущего и Достославного Аллаха; те, кто не подчиняется указаниям имама; те, кто не уплачивает верующему причитающееся ему по праву» [155].


_________________________ [128] Васа’ил аш-ши‘а. Т. 4; Абваб ад-ду‘а. Раздел 67. Хадис 4.
[129] Бихар. Т. 11. С. 58.
[130] Сура Аль-Бакара (Корова), 2:172.
[131] Сура Фатыр (Творец), 35:10.
[132] Сура Аль-Исра’ (Перенес ночью), 17:70.
[133] «Комментарий» Куртуби. Т. 17. Пояснение к рассматриваемому аяту.
[134] «Комментарий» Мараги.
[135] Бихар. Т. 100. С. 9.
1[136] Сафинат аль-бихар. Раздел «Халал». С. 298.
1[137] Бихар. Т. 100. С. 170.
1[138] Там же С. 5.
1[139] Там же. С. 9.
1[140] Сафинат аль-бихар. Раздел «Халал». С. 298.
1[141] Канз аль-‘уммал. Т. 4. С. 5.
1[142] Там же.
1[143] Там же.
1[144] Бихар. Т. 100. С. 9.
[145] Фуру‘ аль-кафи. Т. 5. С. 125.
[146] Сафинат аль-бихар. Раздел «Харам». С. 244.
[147] Бихар. Т. 100. С. 16.
[148] Сафина. С. 244; Васа’ил. Т. 6. С. 16.
[149] Маджму‘а Варрам. С. 44.
[150] Мадинат аль-балага. Т. 2. С. 479.
[151] Гурар аль-хикам. Т. 1. С. 60.
[152] Мишкат аль-анвар. С. 388.
[153] Сура Аз-Зухруф (Украшения), 47:22.
[154] Сура Нух (Ной), 71:7.
[155] Мизан аль-хикма. С. 806. Цитата из «Хисал» Садука.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Сура Аль-му’минун

Aяты: 66—67
قَدْ كَانَتْ ءَايَاتِي تُتْلَى عَلَيْكُمْ فَكُنتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ تَنكِصُون ﴿٦٦﴾ مُسْتَكْبِرِينَ بِهِ سَامِراً تَهْجُرُونَ ﴿٦٧﴾
66. Были возвещены вам аяты Мои, но вы отворачивались,

67. возгордившись и болтая вздор по ночам [о Коране и Пророке]».

Комментарий
Пренебрежительное отношение к пророкам не есть признак развития и прогресса, напротив — это показатель падения нравов и регресса. Без соблюдения религиозных правил и предписаний невозможно достичь совершенства, а пренебрежение ими ведет к откату назад («…но вы отворачивались…»).
Этот священный аят раскрывает главную причину зловещей судьбы неверных. В нем говорится, что и в прежние времена им ниспосылались знамения Всевышнего, но вместо того чтобы извлечь из них урок, они поворачивались к ним спиной.

«Были возвещены вам аяты Мои, но вы отворачивались…»

Кораническое выражение танкисун (в русском переводе — «отворачивались») образовано от слова накус и используется для описания движения вспять и отступления. Арабское слово ’а‘каб — это форма множественного числа от ‘акиб («пятка»). Смысл всей фразы таков: когда некоторые люди слышат что-то крайне неприятное для себя, они приходят в такое смятение, что поворачиваются и убегают.
Во втором аяте рассматриваемого отрывка говорится о том, что эти нечестивцы не только отворачивались от знамений Аллаха, но и высказывались по отношению к ним высокомерно и пренебрежительно. Кроме того, на своих вечерних посиделках они выдумывали всякие злобные небылицы о Пророке (да благословит Аллах его и род его!), Священном Коране и верующих.

«…возгордившись и болтая вздор по ночам [о Коране и Пророке]».

Арабское слово самиран происходит от самар и означает «ночная беседа». Некоторые комментаторы считают, что на самом деле это слово подразумевает собой тень, отбрасываемую предметами в лунном свете, когда свет незаметно перетекает в темноту. Здесь это слово служит для обозначения ночной беседы при лунном свете, поскольку, как рассказывают, в лунные ночи арабские многобожники собирались вокруг Каабы и злословили в адрес Пророка (да благословит Аллах его и род его!). В арабском языке человека со смуглой кожей называют самра’, потому что в цвете его кожи перемешаны белизна и чернота.
Арабское слово тахджурун («нести вздор, околесицу») образовано от хаджр, что означает «сторониться» или «оставлять», «покидать». Оно используется также применительно к горячечному бреду больного, который произносит слова, неприятные для окружающих и заставляющие их держаться от него поодаль. Арабское слово худжр, происходящее от того же корня, означает «непристойности, отпугивающие людей от того, кто их произносит».
Именно это и подразумевается в рассматриваемом аяте, который сообщает, что безбожники засиживались допоздна и произносили бредовые речи, пользуясь непристойными выражениями.
Так ведут себя слабые, презираемые люди с невысоким интеллектуальным уровнем. Не полагаясь на свой разум и логические способности, они не решаются выразить свои взгляды в открытую при свете дня. Вместо этого они трусливо прячутся в темноте, когда люди спят и не могут видеть, как они поносят своих противников и, черпая поддержку друг в друге, плетут свои зловещие планы.
Священный Коран говорит, что постигшие их несчастья и наказания были вызваны тем, что им не хватило смелости, чтобы принять истину, и они отказались смиренно склониться перед знамениями Аллаха и проявить разум и уважение по отношению к Пророку (да благословит Аллах его и род его!). Если бы ни это, они могли бы найти путь к истине.

Сура Аль-му’минун

Aяты: 68—70
أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ أَمْ جَآءَهُم مَّا لَمْ يَأْتِ ءَابَآءَهُمُ الاَوَّلِينَ ﴿٦٨﴾ أَمْ لَمْ يَعْرِفُوا رَسُولَهُمْ فَهُمْ لَهُ مُنِكِرُونَ ﴿٦٩﴾ أَمْ يَقُولُونَ بِهِ جِنَّةٌ بَلْ جَآءَهُم بِالْحَقّ‌ِ وَأَكْثَرُهُمْ لِلْحَقِ كَارِهُونَ ﴿٧٠﴾
68. Неужто не размышляют они над Словом? Или пришло к ним нечто, что не пришло к праотцам их?

69. Или же не распознали они Посланника своего и отвергли его?

70. Или говорят они: «Это безумие в нем»? О нет, явился он к ним с истиной, а большинство из них ненавидит истину.

Комментарий
Главная причина людских бед и несчастий — нежелание думать и анализировать. Священный Коран предназначен не только для чтения вслух, но и для того, чтобы размышлять над его содержанием. Каждый, кто задумается над словами Корана, откроет для себя его глубочайшие истины.
В предыдущих аятах говорилось о всякого рода надуманных поводах, к которым прибегали безбожники, чтобы оправдать свои поступки, и о решительном ответе на эти отговорки. В рассматриваемом отрывке изложены пять реальных причин, по которым безбожники отказывались признать истину. Во-первых, сказано:

«Неужто не размышляют они над Словом?»

Исходя из содержания предыдущих аятов, где речь шла о враждебном отношении безбожников к Пророку (да благословит Аллах его и род его!), основная причина их несчастий состояла в том, что они не стали размышлять над смыслом призыва Пророка (да благословит Аллах его и род его!). Поступи они иначе, все их проблемы были бы решены. Далее аят гласит:

«Или пришло к ним нечто, что не пришло к праотцам их?»

Дело в том, что когда Пророк (да благословит Аллах его и род его!) призывал их к вере в Единого Бога и Воскресение, к добрым делам и целомудренному поведению, безбожники отказывались принять их под тем предлогом, что эти идеи слишком новы и что, если бы в них скрывалась истина, Аллах известил бы об этом еще их предков — ведь Он Милостив ко всем людям. Но если принять во внимание, что призыв Пророка ислама ни с точки зрения его принципиальных положений, ни с точки зрения его источника не отличается от тех учений, что проповедовали пророки прежних времен, то надуманность такого аргумента становится очевидной.

***

Третья отговорка, к которой они прибегали, чтобы отвергнуть истину, изложена в следующем аяте:

«Или же не распознали они Посланника своего и отвергли его?»

Они вели себя так, как будто Пророк (да благословит Аллах его и род его!) был для них незнакомцем, и потому были не особенно склонны верить его проповедям. Но ведь они знали его достаточно хорошо, поскольку он провел рядом с ними всю свою жизнь и прославился своей честностью и верностью слову, за что получил даже прозвище Аль-амин («надежный»). Они признавали его знания и ум, знали его племя и кто были его родители. Так что и эта их отговорка, как свидетельствует вышеприведенный аят, оказалась несостоятельной.

***

Четвертая отговорка, с помощью которой они отвергали новое учение, приведена в следующем аяте:

«Или говорят они: „Это безумие в нем?“»

Здесь говорится, что хотя они его, возможно, хорошо знали, но не были до конца уверены в том, что он находится в здравом рассудке. Многобожники вполне могли принять его слова за проявление сумасшествия, поскольку они шли вразрез с общепринятыми взглядами, а отказ от традиции сам по себе был достаточным поводом, чтобы назвать человека ненормальным.

***

Наконец, заключительными словами этого отрывка Коран показывает надуманность всех их аргументов:

«О нет, явился он к ним с истиной, а большинство из них ненавидит истину».

Слова Корана — это воплощение мудрости, но поскольку они вступали в противоречие с безудержными страстями нечестивцев, они отвергали их и называли бредом сумасшедшего. Вот почему враги религии ради сохранения своей гнилой идеологии стараются опорочить и очернить тех, кто близок Аллаху. Но истину следует возвещать, даже если большая часть общества принимает ее в штыки.

Сура Аль-му’минун

Aят: 71
وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَآءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ بَلْ أَتَيْنَاهُم بِذِكْرِهِمْ فَهُمْ عن ذِكْرِهِم مُعْرِضُونَ ﴿٧١﴾
71. И если бы истина потворствовала их [низменным] страстям, то погрязли бы в пороках небеса, земля и их обитатели. Но, напротив, даровали Мы им Напоминание (т. е. Коран), однако они отвернулись от своего Напоминания.

Комментарий
Если бы истина зависела от человеческих страстей, мироздание рухнуло бы, поскольку желания людей, даже одного из них, лишены постоянства и в любой момент могут измениться. Поэтому в аяте сказано:

«И если бы истина потворствовала их [низменным] страстям, то погрязли бы в пороках небеса, земля и их обитатели».

Причина в том, что мотивация поступков и стремлений людей определяются не только разумом, но очень часто — их низменными страстями. И если бы законы сотворенного мира были привязаны к неправедным человеческим желаниям, мир погрузился бы в хаос, анархию и разврат. Заключительные слова аята еще больше подчеркивают важность этого вопроса.

«Но, напротив, даровали Мы им Напоминание (т. е. Коран), однако они отвернулись от своего Напоминания» [156].

Сура Аль-му’минун

Aяты: 72—73
أَمْ تَسْاَلُهُمْ خَرْجاً فَخَرَاجُ رَبّـِكَ خَيْرٌ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ ﴿٧٢﴾ وَإِنَّكَ لَتَدْعُوهُمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ﴿٧٣﴾
72. Неужто просишь ты у них награды? Но лучшая из наград — награда у твоего Господа, и Он — лучший из наделяющих.

73. И, воистину, зовешь ты их на прямой путь.

Комментарий
Арабское слово хардж означает «то, что тратится, расходуется», а харадж — это «поземельный налог» (Словарь Ракиба «Муфрадат»).
Нельзя требовать денег за проповедь религиозного учения. Аллах сам прокормит Своего посланника. В аяте звучит риторический вопрос: неужели они отвергают истину потому, что опасаются, как бы святой Пророк (да благословит Аллах его и род его!) не потребовал у них награды за свои проповеди? И тут же следует ответ: награда от Аллаха лучше того, что они могут предложить, ведь Он — наилучший из тех, кто дает хлеб насущный.

«Неужто просишь ты у них награды? Но лучшая из наград — награда у твоего Господа, и Он — лучший из наделяющих».

Если религиозный лидер потребует у людей вознаграждения за свои проповеди, он, несомненно, не только предоставит своим недоброжелателям повод отвернуться от него под предлогом отсутствия денег, но и может навлечь на себя обвинения в том, что призыв к истине он использует как источник дохода.
Кроме того, что может дать один человек другому? Разве не Всемогущий Аллах, Даритель пропитания владеет всеми средствами к существованию? В любом случае, как свидетельствуют рассмотренные выше аяты, пять основных аргументов, выдвигавшихся теми, кто был лишен способности видеть сердцем, в качестве основания для своего отказа принять истину, были не более чем пустыми отговорками.
Коран здесь показывает искренность Пророка (да благословит Аллах его и род его!) и истинность его призыва — ведь он не требует от людей никакого вознаграждения. В противном случае упрямые безбожники получили бы еще один аргумент в свою пользу.
Следующий аят подводит итого всему вышесказанному.

«И, воистину, зовешь ты их на прямой путь».

Знаки, указывающие «прямой путь», очевидны для всех, кто не закрывает намеренно глаза, а вскоре они станут видны всем без исключения.
Мы знаем, что прямая — это кратчайшее расстояние между двумя точками. А слева и справа от нее существует великое множество всякого рода кривых дорожек.
В некоторых преданиях «прямой путь» трактуется как руководство имама Али (да будет мир с ним!) [157], но мы уже не раз говорили, что подобные трактовки представляют собой лишь один из возможных вариантов толкования смысла этого выражения, который не противоречит всем остальным, таким, например, как Коран, вера в Аллаха, Воскресение, Священная война и справедливость.

Сура Аль-му’минун

Aят: 74
وإِنَّ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالاَخِرَةِ عَنِ الصّـِرَاطِ لَنَاكِبُونَ ﴿٧٤﴾
74. Воистину, те, кто не верует в жизнь будущую, сходят с этого пути.

Комментарий
Вера в Воскресение удерживает нас на «прямом пути», а ее отсутствие уводит с него. Вот почему в Коране сказано:

«Воистину, те, кто не верует в жизнь будущую, сходят с этого пути».

Арабское слово накиб образовано от того же корня, что и накаб (накуб) и означает «отклонение» или «перемена направления». Очевидно, что под словом «путь» здесь подразумевается тот самый «прямой путь», о котором говорилось в предыдущем аяте.
Вне всякого сомнения, тот, кто сойдет с «прямого пути» в земной жизни, и в Иной жизни собьется с пути, ведущего в рай, и попадет в ад, поскольку все, что происходит с человеком после Воскресения, есть плод его земных дел. Аят подчеркивает связь между отсутствием веры в Воскресение и отклонением с пути истины. Это происходит потому, что человек, не верящий в Воскресение, утрачивает чувство ответственности.
Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Аллах сделал нас (религиозных лидеров) вратами (к Его познанию) и дорогой, ведущей к Нему. Поэтому те, кто отвергает наше руководство или предпочитает нам других, воистину, сбиваются с пути истины» [158].
В свете сказанного мы хотели бы предложить вниманию читателя перечень некоторых черт и качеств, присущих религиозным лидерам, составленный на основе предыдущих аятов.
Эти лидеры были известны своей праведностью и добротой. Если бы они были таинственными незнакомцами («Или же не распознали они Пророка своего и отвергли его?») [159], то у лицемеров был бы повод отвергнуть их призыв, поскольку он исходил бы от незнакомых им людей.
Исполняя свою духовную миссию, они никогда не шли на поводу сиюминутных людских желаний и прихотей, в отличие от современных лидеров, которые должны подчиняться общественному мнению. Они неуклонно продолжали проповедь истинного учения, невзирая на недовольство значительных слоев общества. Кроме того, за исполнение своей миссии они не требовали никакого материального вознаграждения, терпели нужду и лишения, поскольку зависимость от посторонней поддержки сковала бы свободу их мысли и высказываний в проповеди Божественного послания.
Всеми этими благородными качествами обладали только Ахл аль-бейт (члены семейства Пророка (да благословит Аллах его и род его!)). Потому Пророк (да благословит Аллах его и род его!) и сказал: «Ахл аль-бейт подобны Ноеву ковчегу: взошедшие на него будут спасены, отказавшиеся — утонут». Это высказывание цитируют сто богословов-суннитов, а шииты относят его к числу хадисов, имеющих непрерывный иснад. Его можно встретить в таких книгах, как «Аль-гадир» (Т. 4. С. 177); «Ихкак ал-хакк» (Ч. 9. С. 270); Сеид Али Хусайни Милани, «Нафахат аль-’азхар фи хуласа ‘абакат аль-’анвар» (Ч. 4. С. 11).
Предлагаем вашему вниманию еще один хадис, имеющий непрерывный иснад как у шиитских, так и суннитских авторов: «Джабир ибн Абдалла Ансари рассказал: „Я сказал: „О Посланник Аллаха, мы знаем Аллаха и Его Пророка, а кто такие (улю аль-амр), те, чье послушание волею Аллаха сравнимо с твоим собственным послушанием?“ На что Пророк (да благословит Аллах его и род его!) ответил: „О Джабер! Это — мои наследники, имамы мусульман. Первый из них Али ибн Абу Талиб, за ним следуют (имам) Хасан и (имам) Хусейн, затем Али ибн аль-Хусейн, Мухаммад ибн Али, который значится в Торе как Бакир и которого тебе еще предстоит узнать. Если тебе доведется с ним встретиться, передай ему от меня приветствие. Следом за ними идут Садык — Джа‘фар ибн Мухаммад, Муса ибн Джа‘фар, Али ибн Муса, Мухаммад ибн Али, Али ибн Мухаммад, Хасан ибн Али, а затем аль-Ка‘им — тот, чьи имя и кунья (первое и второе имена) совпадают с моими, кто является воплощением мудрости Аллаха на земле и продолжением Его среди рабов Господних: сын (имама) Хасана ибн Али (аль-‘Аскари), тот, с чьей помощью вера в Аллаха покорит весь мир как на Западе, так и на Востоке, кто будет скрыт от своих соратников и приверженцев и чье владычество им подтвердит лишь слово того, чье сердце Аллах испытал верой“».
Этот хадис приведен в комментарии к суре Ан-Ниса (Женщины), 4:59, а также в «Манхадж ас-садикин», «Тафсир аль-кабир», «Сафи», «Маджма‘ аль-баян», «Бур­хан», «Нур ас-сакалей», «Джавами‘ аль-джами‘» и др. Его можно встретить и в работах авторов-суннитов, таких как «Ихкак аль-хакк» (Т. 3. С. 425); комментарий Фахра Рази к рассматриваемому аяту; «Йанаби аль-мавадда» (С. 117); Хамвини, «Фа­райид ас-самтайн» (Т. 1. С. 312); Амини, «Аль-гадир»; «‘Абакат аль-анвар», а также в других книгах суннитских и шиитских ученых.
В «Йанаби‘ аль-мавадда» со ссылкой на работу Саида Али Хамадани Шафии «Ма­вад­дат аль-курба» сообщается, что Абузарр аль-Гаффари привел такое выска­зывание Пророка (да благословит Аллах его и род его!): «Али — это врата моего знания. После меня он будет рассказывать моей общине, о том, что было ниспослано мне. Когда меня не будет, любовь к нему станет подтверждением веры, вражда к нему — признаком лицемерия, а взгляд на него, исполненный умиления, будет равнозначен поклонению».
Дайлами включил этот хадис в «Фирдаус аль-ахбар», Хамвини — в «Фарайид ас-самтайн» и Ибн Магазили Шафии — в «Манакиб».
В книге «Васила ва нузул ас-са’рин фи ахадис саййид ал-мурсалин» со слов Умм Саламы, жены Пророка (да благословит Аллах ее и род ее!), приводится такое его высказывание: «Али ибн Абу Талиб и его последователи-шииты в Судный день будут спасены». Этот хадис включили в свои книги такие авторы, как Хамвини (Фарайид ас-самтайн. Гл. 21), Манави (Кунуз аль-хака’ик), Суйути (примеч. к «Джами‘ ас-сагир». Т. 2. С. 21), Сибт ибн Джаузи (Тазкира хавас аль-’а’имма. С. 31), а Харизми (Манакиб. С. 66) приводит его со ссылкой на Умм Саламу.

Сура Аль-му’минун

Aят: 75
وَلَوْ رَحِمْنَاهُمْ وَكَشَفْنَا مَا بِهِم مِن ضُرٍّ لَّلَجُّواْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ ﴿٧٥﴾
75. Если бы явили Мы им милость и избавили их от горестей, все равно упорствовали бы они в неповиновении, блуждая слепо.

Обстоятельства ниспослания
В комментариях «Канз аль-дака’ик» и «Рух аль-баян» можно прочесть, что однажды в Мекке случился голод и Абу Суфьян попросил Пророка (да благословит Аллах его и род его!) совершить молитву. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) помолился и голод прекратился, и сразу после этого был ниспослан рассматриваемый аят.

Комментарий
Богатство и благополучие — это проявления милости Всевышнего, но люди неверующие злоупотребляют дарованными им возможностями («…кто не верует в жизнь будущую… все равно упорствовали бы в неповиновении»).

***

В предыдущих аятах были перечислены различного рода надуманные предлоги, к которым прибегали враги истины, чтобы отвергнуть призыв пророков. Здесь же речь идет о последнем доводе, который выдвигает Аллах для пробуждения их душ.
В аяте говорится, что ради их пробуждения Аллах вначале ниспосылает им Свои милости. Но даже тогда, когда Всевышний осыпает их благами и отводит от них несчастья, их греховная сущность заставляет их упорствовать в своем неповиновении и продолжать оставаться в заблуждении.

«Если бы явили Мы им милость и избавили их от горестей, все равно упорствовали бы они в неповиновении, блуждая слепо».

Сура Аль-му’минун

Aят: 76
وَلَقَدْ أَخَذْنَاهُم بِالْعَذَابِ فَمَا اسْتَكَانُوا لِرَبّـِهِمْ وَمَا يَتَضَرَّعُونَ ﴿٧٦﴾
76. А Мы уже поразили их карой, но не подчинились они Господу своему и не смирились они.

Комментарий
В одном из хадисов говорится, что арабское слово ’истиканат означает «смирение», а слово тадарру‘ — «воздевание рук в мольбе».
В предыдущем аяте речь шла об упрямых безбожниках, которые будут упорствовать в своем заблуждении и не исправятся, даже если Аллах явит им Свою милость. Здесь же говорится, что они стояли на своем и тогда, когда их постигла кара Аллаха. А значит обращаться с проповедью к людям с черным сердцем чаще всего не имеет смысла.

«А Мы уже поразили их карой, но не подчинились они Господу своему и не смирились они».

Кораническое слово тадарру‘ в широком смысле подразумевает «смиренную уступку». Следовательно, аят говорит, что даже катастрофа не отвратила их от тщеславия и греха и не заставила воспринять истину.
В некоторых преданиях говорится, что тадарру‘ означает «воздевание рук во время молитвы», но это лишь одно из частных значений этого слова.

Сура Аль-му’минун

Aят: 77
حَتَّى إِذَا فَتَحْنَا عَلَيْهِم بَاباً ذَا عَذَابٍ شَدِيدٍ إِذَا هُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ ﴿٧٧﴾
77. До тех пор, пока не распахнем Мы для них врат суровой кары — в отчаянии они от нее.

Комментарий
Арабское слово мублис происходит от иблас и означает «глубокое горе», овладевшее человеком в результате тяжкого испытания, которое ошеломляет его, ввергает в отчаяние и лишает дара речи. Изначально врата Божьей кары для нас закрыты, но упрямое нежелание признать истину вынуждает Аллаха открыть их перед нами.
На всех этапах воспитания, которые проходит человек по воле Аллаха, действуют следующие принципы:
1. Аллах относится к человеку по-доброму и милостиво.
2. Аллах наказывает человека ради увещевания.
3. Часто Аллах сурово карает человека, делая его жалким и беспомощным («…суровой кары…»).
Вот и в этом аяте говорится о том, что Аллах продолжает даровать людям Свои блага и милости и примерно наказывает их тогда, когда они упорствуют в своем непослушании. Но это продолжается лишь до определенного момента, о котором в аяте говорится:

«До тех пор, пока не распахнем Мы для них врат суровой кары — в отчаянии они от нее».

По сути дела, Аллах осуществляет два вида наказания:
1. Наказание как урок.
2. Наказание, вызывающе отчаяние и гибель.
Наказание первого вида ставит человека в сложную ситуацию, с тем чтобы он мог убедиться в своей слабости и отказался от гордыни.
Наказанию второго вида подвергаются неисправимые нечестивцы, которые должны быть уничтожены, поскольку им нет места среди нас. Они словно тернии, от которых нужно очистить путь к человеческому совершенству.
По поводу коранического выражения о «вратах суровой кары» у комментаторов нет единого мнения. Некоторые считают, что речь здесь идет о смерти и о наказании в Судный день. Другие утверждают, что это намек на жесточайший голод, который несколько лет терзал неверных в результате проклятия Пророка (да благословит Аллах его и род его!). Основные продукты питания были настолько скудны, что людям приходилось есть то, что в обычной жизни они бы и в рот не взяли.
Согласно еще одной версии, аят следует воспринимать как напоминание о жестоком наказании, которому подверглись неверные после поражения от воинов ислама в битве при Бадре.
Наконец, существует трактовка, в соответствии с которой в аяте говорится не о конкретных людях, а о Божьей каре как таковой, которая начинается с дарования милостей, продолжается наказанием в воспитательных целях и заканчивается применением высшей меры наказания.


Даже неверные вынуждены в своей беспомощности признать величие Аллаха

Люди не верили Пророку Аллаха, но когда им задавали вопрос о величии Всевышнего, они, будучи не в силах ничего возразить, вынуждены были признать, что Он — Единственный Владыка всего, что есть на земле и на небесах, и Ему одному принадлежит вся слава. И тем не менее, они продолжали ставить ложных богов в один ряд с истинным Богом и приписывать Ему детей, тем самым противореча самим себе

Сура Аль-му’минун

Аяты: 78—79
وَهُوَ الَّذِي أَنشَأَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالاَبْصَارَ وَالاَفْئِدَةَ قَلِيلاً مَّا تَشْكُرُونَ ﴿٧٨﴾ وَهُوَ الَّذِي ذَرَأَكُمْ فِي الأَرْضِ وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ ﴿٧٩﴾
78. Он — Тот, Кто дал вам уши, глаза и сердце. Но сколь мало благодарны вы!

79. Он — Тот, Кто расселил вас на земле, и будете вы собраны к Нему.

Комментарий
Память о милостях Всевышнего пробуждает чувство благодарности и стремление к познанию. Именно с целью вызвать чувство благодарности Священный Коран напоминает об этих милостях.

«Он — Тот, Кто дал вам уши, глаза и сердце. Но сколь мало благодарны вы!»

Акцент сделан на трех дарах: ушах, глазах и сердце, которые служат главными инструментами познания. Физические явления постигаются в основном с помощью слуха и зрения, духовные — посредством разума.
Чтобы оценить важность зрения и слуха, достаточно представить себе состояние человека, лишившегося этих чувств. Как сузится его мир, как ему будет не доставать света и ощущений! С утратой двух этих чувств человек может утратить и остальные свои способности, например, речь, которая при помощи слуха служит средством общения с другими людьми. (Люди, глухие от рождения, как правило, страдают расстройствами речи.)
Таким образом, два этих чувства играют ключевую роль в познании чувственного мира. А ключом к метафизическому миру служит разум, который критически оценивает, обобщает и анализирует информацию, воспринятую с помощью слуха и зрения, и делает соответствующие выводы. Разве не заслуживают осуждения и справедливого наказания те, кто не благодарит Аллаха за эти величайшие инструменты познания? Разве размышлений над этими великими дарами недостаточно для того, чтобы человек узнал своего Создателя?
Вполне понятно, что способность слышать и видеть предшествует осознанию. Но как объяснить, что в рассматриваемом аяте сначала упомянуты уши, и лишь затем — глаза? Исследования ученых показали, что у новорожденного слух начинает функционировать раньше зрения. Объясняется это тем, что в материнской утробе света нет и глаза не могут ничего видеть. Иначе обстоит дело со слухом. Еще до появления на свет ребенок слышит биение сердца матери и даже ее голос.
Упоминание этих трех бесценных даров заставляет нас стремиться к познанию Дарителя. Некоторые богословы считают, что такое знание рождает благодарность к Нему, а она, в свою очередь, приводит к осознанному желанию познать Аллаха.
Во втором аяте рассматриваемого отрывка говорится об одном из наиболее важных знамений Аллаха — расселении человека на земле, из которой он и был создан.

«Он — Тот, Кто расселил вас на земле…»

А поскольку человек сотворен из земли, в нее он и вернется, а затем будет воскрешен и призван предстать перед Всевышним.

«…и будете вы собраны к Нему».

Уже самого размышления над тем, что мы сотворены из земли, нам, смертным, будет достаточно, чтобы понять, кто является Дарителем жизни, и поверить в реальность Воскресения.

Сура Аль-му’минун

Aят: 80
وَهُوَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ وَلَهُ اخْتِلاَفُ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ ﴿٨٠﴾
80. Он — Тот, Кто оживляет и умерщвляет. Чередует Он дни и ночи. Неужели же вы не разумеете?

Комментарий
К вере в Единого Бога люди приходят, в основном, путем умозрения и размышления («…Неужели же не понимаете вы?»).
Упомянув факт расселения человека на земле, Коран переходит далее к вопросам жизни и смерти, смены дня и ночи — великим знамениям Аллаха.

«Он — Тот, Кто оживляет и умерщвляет. Чередует Он дни и ночи. Неужели же вы не разумеете?»

Таким образом, последний отрывок, состоящий из трех аятов, начинается с призыва к человеку познать Аллаха и заканчивается упоминанием некоторых из Его наиболее важных знамений в микро- и макрокосме. Другими словами, в аятах говорится о жизненном пути человека от рождения до смерти, который он проходит по милости и по воле Аллаха и о его возвращении к Нему.
Обратите внимание, что жизнь и смерть упоминаются параллельно свету и тьме, поскольку свет и тьму в мире неживой природы можно уподобить жизни и смерти в мире живых существ. Как сотворенный мир движется и функционирует при дневном свете, а под покровом темноты застывает в неподвижности, так и живые существа уходят из света жизни в темноту смерти. Кроме того, оба процесса имеют многоступенчатую природу.
Чередование дня и ночи означает поочередную смену друг друга. А их постепенное удлинение и сокращение в зависимости от времени года является важным фактором в жизни растений. Все эти факты пробуждают в нас стремление познать Аллаха и возблагодарить Его. Завершается аят словами: «Неужели же не понимаете вы?»

Избранные изречения на тему разума
1. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Разум — это то, благодаря чему человек обретет рай и что вызовет довольство Аллаха» [160].
2. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Разум выводит на правильный путь, а невежество ведет к заблуждению» [161].
3. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Лучшее, что Достославный Аллах раздал Своим рабам — это разум» [162].
4. Имам Хасан аль-Муджтаба (да будет мир с ним!) сказал: «С помощью разума можно стать добродетельным и заслужить награду и в этом и в будущем мире. А человек, обделенный разумом, лишен и всех этих благ» [163].
5. Имам Риза (да будет мир с ним!) сказал: «Разум — это друг каждого человека, а врагом его является невежество» [164].
6. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Преодолеть мирские соблазны можно только с помощью разума» [165].
7. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Религия человека — это его разум. У кого нет разума, у того нет религии» [166].
8. Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Усердные занятия наукой раскрывают врата разума» [167].
9. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «У всего есть свой инструмент (и опора), а инструмент (и опора) верующего — это его разум. У всего есть движущая сила, а движущая сила человека — это его разум. Все имеет свою цель, а цель религиозного поклонения — разум. У каждого народа есть покровитель, а покровитель верующих — это их разум. Каждый купец имеет капитал, а капитал борцов за веру — их разум. Все что разрушено, можно исправить с помощью какого-либо средства, а средством для исправления положения человека в Ином мире является разум. У каждого путника есть шатер, в котором он находит прибежище, а мусульманину таким шатром служит его разум» [168].

Сура Аль-му’минун

Aяты: 81—83
بَلْ قَالُوا مِثْلَ مَا قَالَ الاَوَّلُونَ ﴿٨١﴾ قَالُوا أءِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَاباً وَعِظَاماً ءَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ ﴿٨٢﴾ لَقَدْ وُعِدْنَا نَحْنُ وَءَابَآؤُنَا هَذَا مِن قَبْلُ إنْ هَذَآ إِلآَّ أَسَاطِيرُ الاَوَّلِينَ ﴿٨٣﴾
81. Но нет, повторяют они то, что говорили древние.

82. Говорят они: «Когда мы умрем и превратимся в прах и кости, так неужели же и в самом деле воскрешены будем?

83. Ведь и прежде обещали это нам и праотцам нашим. Не что иное это, как легенды древних».

Комментарий
Арабское слово асатир — это форма множественного числа от устура, что значит «вымысел», «легенда». А слово устура в свою очередь происходит от сатр («строка»). Поэтому о словах, располагающихся друг за другом, можно сказать, что они выстроены в строку. В Коране это слово девять раз звучит из уст неверных, отвергавших учения пророков. Кроме неверия и голословного отрицания, у них не было никаких аргументов, которые они могли бы противопоставить слову истины («…так неужели и в самом деле воскрешены будем?»).
Предшествующими аятами тем, кто отвергал единственность Бога и Воскресение, предлагалось поразмыслить над явлениями сотворенного мира и знамениями, которые можно наблюдать в микро- и макрокосме. Рассматриваемые аяты гласят, что люди не желают напрягать свой разум, предпочитая слепо следовать традициям предков, отмахиваясь от Воскресения и называя его древней легендой.

«Но нет, повторяют они то, что говорили древние».

В своем отрицании Воскресения они прибегали к тем же аргументам, что и их отцы и деды. В следующем аяте воспроизведены их слова.

«Говорят они: „Когда мы умрем и превратимся в прах и кости, так неужели же и в самом деле воскрешены будем?..“»

В этом недоуменном вопросе проявилось невежество безбожников — ведь если бы они задумались о том, как они появились в сотворенном мире, то есть о своем возникновении из небытия, то пришли бы к выводу, что их воскрешение из мертвых в такой же степени реально и что их Творец — Аллах.
В заключительном аяте отрывка они говорят, что не могут поверить в Воскресение, поскольку и они сами, и их предки уже не раз слышали о подобном, и все эти разговоры — не более, чем старинные сказки.

«Ведь и прежде обещали это нам и праотцам нашим. Не что иное это, как легенды древних».

Тем самым они говорят, что, по их мнению, Воскресение, Судный день, рай и ад не более, чем плод воображения.


_________________________ [156] Арабское выражение зикрихим может означать «напоминать им» или «пробуждать их». Его можно также трактовать как «уважение», «слава» и «добрая память о них».
[157] Комментарий «Нур ас-сакалейн». Т. 3. С. 548; комментарий «Сафи» к рассматриваемому аяту.
[158] Усул аль-кафи (со ссылкой на «Нур ас-сакалейн»). Т. 3. С. 549.
[159] Рассматриваемая сура, аят 69.
[160] Мадинат аль-балага. Т. 2. С. 519.
[161] Там же. С. 515.
[162] Гурар аль-хикам. Т. 6. С. 80; Т. 2. С. 745.
[163] Бихар. Т. 75. С. 111.
[164] Аль-кафи. Т. 1, 4, 11.
[165] Бихар. Т. 75. С. 7.
[166] Нахдж аль-фасаха. С. 330.
[167] Бихар. Т. 1. С. 116.
[168] Мустадрак аль-васа’ил. Т. 2. С. 286.
[169] Сура Аль-Бакара (Корова), 2:255.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Сура Аль-му’минун

Aяты: 84—87
قُل لِمَنِ الاَرْضُ وَمن فِيهَآ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ ﴿٨٤﴾ سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ أَفَلاَ تَذَكَّرُونَ ﴿٨٥﴾ قُلْ مَن رَبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ ﴿٨٦﴾ سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ أَفَلاَ تَتَّقُونَ ﴿٨٧﴾
84. Спроси: «Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если только знаете вы?»

85. Они ответят: «Богу». Спроси: «Неужели же не призадумаетесь вы [над этим]?»

86. Спроси: «Кто Господь семи небес и Господь великого Трона?»

87. Ответят они: «Принадлежат они Богу». Спроси: «Неужели же не устрашитесь вы [Его]?»

Комментарий
Арабское слово рабб означает «собственник, который содержит в порядке свое имение и распоряжается им». Оно может означать также «воспитатель» и «наставник». Кораническое слово ‘арш в данном контексте означает «трон Аллаха, находящийся выше седьмого неба и символизирующий собой Его власть над всем сотворенным миром» («…Подвластны Ему небеса и земля…») [169].
Поскольку безбожники и язычники больше всего на свете боялись Судного дня, когда им придется держать ответ за свои грехи, они старались делать вид, что его не существует, прибегая при этом ко всякого рода отговоркам и хитрым уловкам. В связи с этим Священный Коран дает подробные разъяснения по поводу Воскресения.
В частности, в рассматриваемом аяте Коран противопоставляет доводам скептиков три постулата:
1. Аллах владеет сотворенным миром.
2. Он Господин всего сущего.
3. Он Повелитель мира.
Отсюда следует вывод о том, что с любой точки зрения Аллах способен осуществить Воскресение, а Его справедливость и мудрость делают Иную жизнь, которая придет на смену жизни земной, объективной неизбежностью. Следует отметить, что своими ответами на все поставленные перед ними вопросы, которые приводятся в рассматриваемом отрывке, неверные признают реальность Аллаха как Господина и Повелителя, противореча тем самым своим собственным убеждениям и верованиям. Вначале Коран гласит:

«Спроси: „Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если только знаете вы?“»

Далее следует их ответ.

«Они ответят: „Богу“. Спроси: „Неужели же не призадумаетесь вы [над этим]?“»

Этот однозначный ответ обусловлен изначально заложенной в них предрасположенностью к вере в Аллаха, Творца всего сущего. Но он противоречит слетающим с их языка эгоистическим утверждениям, и потому Коран повелевает Пророку (да благословит Аллах его и род его!) спросить их в ответ: «Неужели же не призадумаетесь вы [над этим]?» После своего ясного и откровенного признания как могут они утверждать, что воскрешение человека после смерти невероятно и превышает пределы возможностей Аллаха?
В следующем аяте звучит повеление Аллаха задать неверным еще один вопрос.

«Спроси: „Кто Господь семи небес и Господь великого Трона?“»

И вновь они, в соответствии со своей врожденной монотеистической предрасположенностью и верой в Аллаха как Творца всех сущностей, ответят не задумываясь.

«Ответят они: „Принадлежат они Богу“».

Но вопреки этому ясному признанию они все же не страшатся Аллаха и отрицают возможность Воскресения и возвращения человека к жизни. Поэтому им будет задан еще один вопрос.

«Спроси: „Неужели же не устрашитесь вы [Его]?“»

Сура Аль-му’минун

Aяты: 88—90
قُلْ مَن بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلّ‌ِ شَيْءٍ وَهُوَ يُجِيرُ وَلاَ يُجَارُ عَلَيْهِ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ ﴿٨٨﴾ سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ فَاَنَّى تُسْحَرُونَ ﴿٨٩﴾ بَلْ أَتَيْنَاهُم بِالْحَقّ‌ِ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ ﴿٩٠﴾
88. Спроси: «В чьей деснице власть надо всем сущим? Кто защищает и от кого нет защиты — если вы знаете?»

89. Они ответят: «Бог». Скажи: «До чего же вы очарованы!»

90. Да, явились Мы к ним с истиной, но сами они лгут.

Комментарий
В первом аяте рассматриваемого отрывка неверным задан вопрос о том, кто правит небесами и землей.

«Спроси: „В чьей деснице власть надо всем сущим? Кто защищает и от кого нет защиты — знаете ли вы?“»

Из их ответа явствует, что они знают, кто является абсолютным властителем.

«Они ответят: „Бог“».

Несмотря на это, их убеждения далеки от истины, которую подсказывают им их сердца, и потому они заблуждаются.

«Скажи: „До чего же вы очарованы!“»

Они сами постоянно говорят, что Он является Властелином сотворенного мира, Творцом всех вещей, мудрым Правителем и Господином. Так разве не в силах Тот, Кто обладает таким могуществом и Чья власть столь всеобъемлюща, воссоздать человека из праха, в который он обратился после смерти? Ведь первоначально он из праха и был сотворен.
Почему они закрывают глаза на эти факты? Почему они называют Пророка (да благословит Аллах его и род его!) сумасшедшим или обвиняют его в колдовстве, в то время как сердце говорит им правду? Воистину, они обманывают самих себя.

«Да, явились Мы к ним с истиной, но сами они лгут».

Эти слова подтверждают, что то, что было передано им через Пророка (да благословит Аллах его и род его!), не было колдовством или чем-то другим. Это была истина, но они отказались признать ее.
Всевышний и его пророки, несшие людям Его послание, исчерпали все доводы. Но те, кто закрыл глаза на истину, избрали путь заблуждения, и многие из них продолжали отстаивать свою ложь.
Из аятов Священного Корана со всей очевидностью явствует, что те, кто отрицал Воскресение, восставали в первую очередь против идеи о физическом воскрешении. Им представлялось невероятной мысль о том, что рассыпавшееся в прах человеческое тело может быть возвращено к жизни. В связи с этим многие аяты, чтобы развеять их неверие и скептицизм, подчеркивают могущество Аллаха и приводят примеры его проявления в сотворенном мире.
В рассмотренных выше аятах для этой цели приводится три аргумента:
1. Его власть над землей и ее обитателями.
2. Его власть над небесами и обладание Небесным престолом.
3. Его власть над всем сотворенным миром.
Все три этих аргумента служат подтверждением одной общей идеи, которая является ответом на все разнообразие взглядов неверных.
Можно также предположить, что каждое из этих трех положений представляет собой ответ на одну конкретную точку зрения тех, кто отрицал Воскресение. Речь идет о том, что если они полагают, будто люди, покинувшие после смерти этот мир, уже не находятся во власти Аллаха, то заблуждаются — ведь они сами признают власть Аллаха над землей и всем, что на ней.
Если же они считают, что воскрешение из мертвых требует могущественного Господина, то ведь они сами называют Его Властелином небес и Небесного престола.
А если их отрицание связано с сомнением в самом существовании всесильного Властителя земного и Иного миров, способного воскресить мертвых, то и этот довод не выдерживает критики, поскольку они уже признали Его власть над всем сотворенным миром и заботу о потребностях всех населяющих его тварей. Таким образом, для их отрицания нет никакой почвы.
При этом единодушный ответ неверных («Они ответят: „Бог“») [170] говорит в пользу первой трактовки.
Обратите внимание, как сформулированы первый, второй и третий вопросы, обращенные к нечестивцам:
— «Неужели же не призадумаетесь вы [над этим]?» (аят 85).
— «Неужели же не устрашитесь вы [Его]?» (аят 87).
— «До чего же вы очарованы!» (аят 89).
Эти укоризненные вопросы, задаваемые по мере развития темы, демонстрируют логическую последовательность процесса убеждения неверных и наставления их на путь истины. Взыскание, налагаемое на человека, может по своей строгости подразделяться на три вида: легкий упрек, выговор, и, наконец, — строгий выговор.

Сура Аль-му’минун

Aяты: 91—92
مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِن وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ إِذاً لَّذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلاَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ ﴿٩١﴾ عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ ﴿٩٢﴾
91. Аллах не брал Себе сына, и нет рядом с Ним никакого другого бога — иначе каждый бог забрал бы сотворенное им, и одни из них одержали бы верх над другими. Пречист Аллах от того, что приписывают Ему,

92. Ведающему сокровенное и явное. Превыше Он тех, кому поклоняются наряду с Ним!

Комментарий
Вера в то, что у Бога есть сын (будь то Иисус, ангелы или кто-то другой), недопустима.
В предыдущих аятах речь шла о Воскресении, а также о власти и господстве Аллаха надо всем сущим. Рассматриваемые аяты критикуют идейные основы многобожия и указывают на некоторые из заблуждений многобожников. Коран гласит:

«Аллах не брал Себе сына, и нет рядом с Ним никакого другого бога…»

Вера в то, что у Бога есть дети, присуща не только христианам, считающим, что Иисус — это сын Божий. Аналогичные взгляды исповедовали и некоторые многобожники, которые полагали, что ангелы — это дочери Всевышнего. Есть также основания предполагать, что христиане заимствовали свои верования у древних язычников. Исходя из того, что ребенок наследует качества родителей, все они делали заключение, что и Иисус, и ангелы являются носителями Божественной сущности. Но подобные представления являются одной из наиболее распространенных черт многобожия.
Затем аят называет причину, по которой идея множественности богов должна быть отвергнута. Речь идет о том, что если бы у Аллаха были сотоварищи и миром правило бы множество богов, то каждый из них повелевал бы своими собственными творениями. В этом случае различные части Вселенной жили бы каждая по своим собственным законам. Это привело бы к возникновению в ней хаоса и беспорядка, что никак не согласуется с единообразием сотворенного мира, который мы наблюдаем. Коран гласит:

«…иначе каждый бог забрал бы сотворенное им, и одни из них одержали бы верх над другими».

Заключительные слова подводят итог вышесказанному:

«Пречист Аллах от того, что приписывают Ему…»

Из всего этого явствует, что сотворенным миром правит единая система законов, которые одинаковы повсюду — и на небесах и на земле. Одни и те же законы управляют движением мельчайших субатомных частиц, планетами нашей Солнечной системы и огромными галактиками. Более того, если увеличить размеры атома, внешне он будет выглядеть, как миниатюрная солнечная система. С другой стороны, сама солнечная система издалека похожа на атом.
Современные исследования удаленных космических объектов, проведенные специалистами различных отраслей науки, подтверждают, что мир един и гармоничен.
Кроме того, идея множественности богов влечет за собой необходимость признания различий и противоречий между ними, поскольку если бы два объекта были полностью аналогичны один другому, они превратились бы в одно целое, и любые разграничения между ними утратили бы всякий смысл.
А если все же допустить, что в сотворенном мире существует множество богов, то следствием этого было бы отсутствие во Вселенной единого порядка.
Помимо этого, каждое существо стремится к совершенству. Данное положение верно во всех случаях за исключением того, когда некое существо добилось абсолютного совершенства и дальнейшее его совершенствование становится бессмысленным. Логический вывод из идеи множественности богов, каждый из которых обладает своей сферой влияния, состоит в том, что ограниченный суверенитет каждого из них обусловливает их несовершенство и потому каждый из них будет стремиться к достижению такового. Каждый из них будет добиваться того, чтобы подчинить своей власти весь сотворенный мир, а это приведет к соперничеству за господство, которое ввергнет мир в пучину хаоса.
Могут возразить: если предположить, что эти боги мудры и милосердны, они, несомненно, сумеют править миром сообща. Другими словами, угрозу хаоса можно устранить, при условии что эти боги сформируют нечто вроде совещательного органа.
Ответ на это возражение прост. Их мудрость не отменяет факта их множественности. Если мы говорим, что их много, значит предполагаем, что они все разные. Если бы они были совершенно одинаковы, то это был бы один бог. А где есть множество, там непременно обнаружатся различия, которые будут влиять на поведение богов и на их действия по управлению миром, что приведет к смятению и хаосу.
В этой связи есть такой хадис: «Однажды Хишам ибн Хакам спросил имама Садыка (да будет мир с ним!): „Почему Аллах уникален и един?“ Имам ответил: „Потому что управление Вселенной едино и последовательно, а сотворенный мир совершенен. Аллах сказал: „Земля и небо сгинули бы, если бы были над ними другие боги кроме Бога [Единого]“ [171]» [172].
Второй аят дает еще одну отповедь неверным, отстаивающим абсурдную идею многобожия. В нем говорится, что ни о каких иных богах, на существовании которых они настаивают, не известно Ему,

«…ведающему сокровенное и явное».

Аллаху ведомо все, что есть в видимом и невидимом мирах. Поэтому неверные не могут знать о существовании каких-то иных богов, не известных Творцу.
По своему содержанию этот аят аналогичен аяту 18 суры Йунус (Иона), 10, в котором Аллах говорит: «…Скажи, [Мухаммад]: „Разве [в ваших силах] открыть Всевышнему нечто такое на небесах и на земле, чего не знал бы Он?“»
Наконец, аят демонстрирует полную несостоятельность суеверных представлений многобожников:

«Превыше Он тех, кому поклоняются наряду с Ним!»

Завершающие слова аята перекликаются также с концовкой аята 18 суры Йунус (Иона), 10: «…Пречист Он и превыше тех, кому поклоняетесь вы вместо Него». Отсюда видно, что оба аята посвящены одной проблеме.
Эти слова содержат и угрозу в адрес многобожников, поскольку подтверждают, что Аллах осведомлен об их тайных и явных замыслах. Он досконально знает все их доводы, и когда придет время, они предстанут перед Его судом и будут наказаны.
По поводу слов «ведающему сокровенное и явное» имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «„Сокровенное“ — это то, что еще не произошло, а „явное“ — это то, что уже произошло».


Платите добром за зло и будьте терпеливы

Платите добром за зло. — Ищите прибежище у Аллаха от сатанинских соблазнов. — Грешники захотят вернуться в земной мир, обещая творить добро. — В выигрыше будет тот, чьи добрые дела будут весить больше, а тот, чьи добрые дела окажутся недостаточно весомы, окажется в проигрыше. — Человек сотворен с определенной целью. — Молитва верующего

Сура Аль-му’минун

Аяты: 93—95
قُل رَبّ‌ِ إِمَّا تُرِيَنّـِي مَا يُوعَدُونَ ﴿٩٣﴾ رَبّ‌ِ فَلاَ تَجْعَلْنِي فِي الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ ﴿٩٤﴾ وإِنَّا عَلَى أَن نُرِيَكَ مَا نَعِدُهُمْ لَقَادِرُونَ ﴿٩٥﴾
93. Скажи: «Господь мой, если покажешь Ты мне то, что обещано им, —

94. тогда, Господь мой, не помещай меня с людьми неправедными!»

95. Воистину, во власти Нашей показать тебе то, что обещано им.

Комментарий
Эти аяты адресованы Пророку (да благословит Аллах его и род его!), но цель их ниспослания остается прежней: пригрозить неверным и многобожникам Господней карой.
Вначале Аллах повелевает Своему Пророку (да благословит Аллах его и род его!) обратиться к Нему с просьбой.

«Скажи: „Господь мой, если покажешь Ты мне то, что обещано им...“»

(Речь здесь идет о наказании, постигшем язычников в битве при Бадре.) Смысл его просьбы состоит в том, чтобы Господь, в Своем милосердии, не помещал его среди неверных в то время, когда решит обрушить на них Свою кару.
Нет никакого сомнения в том, что все действия Пророка (да благословит Аллах его и род его!) и его поведение не могут навлечь на него наказание Всевышнего. Очевидно также, что небесный закон не карает всех без разбора — и правых и неправых. Даже если во всей общине грешников найдется хоть один праведник, Аллах спасет его. Аят гласит:

«…тогда, Господь мой, не помещай меня с людьми неправедными!»

Повелевая Пророку (да благословит Аллах его и род его!) вознести эту мольбу, Аллах словно предупреждает неверных: ситуация настолько серьезна, что сам великий Пророк ислама по велению свыше ищет у Него защиты от последствий их нечестивых убеждений и поступков. Кроме того, это должно дать понять последователям Пророка, что никому из них не гарантирована защита от наказания Всевышнего и что они всегда должны искать Его покровительства вне зависимости от высоты их положения. Но каково это наказание? Большинство комментаторов полагает, что здесь говорится о земной каре, которой Аллах подверг язычников, в том числе — и о сокрушительном поражении, которое они потерпели в сражении при Бадре [173]. Но другие считают, что речь, возможно, идет о наказании и в земной и в потусторонней жизни [174].
Учитывая то, что рассматриваемая сура была ниспослана в Мекке, в период, когда верующие испытывали многочисленные трудности, данные аяты должны были послужить им успокоением и утешением.
В третьем из аятов этого отрывка подчеркивается, что Аллах Всемогущ и развеивает все сомнения и колебания верующих относительно их победы над своими врагами и успокаивает их.

«Воистину, во власти Нашей показать тебе то, что обещано им».

Из истории известно, что после сражения при Бадре, где по воле Аллаха небольшое войско нанесло поражение многочисленному и хорошо оснащенному противнику, такого рода могущественная поддержка Всевышнего неоднократно проявлялось в разных местах и при различном стечении обстоятельств.
Аллах утешает Своего Пророка словами о том, что Он обладает силой, достаточной для наказания неверных, но часто по различным причинам откладывает наказание. Вот некоторые из этих причин:
1. Им дается время и возможность раскаяться.
2. Им предъявляется окончательный аргумент.
3. В будущем среди их потомков появятся истинно верующие.
4. Отсрочка дается им во имя Пророка (да благословит Аллах его и род его!), благодаря которому людям даруется милость и благодать.

Сура Аль-му’минун

Aяты: 96—98
ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ السَّيّـِئَةَ نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَصِفُونَ ﴿٩٦﴾ وَقُل رَبّ‌ِ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ ﴿٩٧﴾ وَأَعُوذُ بِكَ رَبّ‌ِ أَن يَحْضُرُونِ ﴿٩٨﴾
96. Отражай зло тем, что лучше всего. Мы лучше знаем, что описывают они.

97. И скажи: «Господь мой, ищу я убежища у Тебя от злых искушений дьявольских.

98. И ищу я убежища у Тебя, Господь мой, дабы не пришли они ко мне».

Комментарий
Аллах наставляет Пророка (да благословит Аллах его и род его!) и призывает его в отношениях с врагами ислама избирать наилучший способ действия.
На зло можно отвечать злом, но это недостойно духовного лидера. Поэтому в данном отрывке Пророк (да благословит Аллах его и род его!) получает ясное повеление проявлять к своим противникам сдержанность, сострадание и справедливость, бороться с их дурными поступками снисхождением, великодушием и добротой, отвечая на их злословие доводами разума и здравого смысла. Священный Коран гласит:

«Отражай зло тем, что лучше всего. Мы лучше знаем, что описывают они».

В аяте подразумевается, что Аллах знает, что нечестивцы досаждают Пророку (да благословит Аллах его и род его!), преследуют и оскорбляют его, но он был избран не для того, чтобы отвечать злопыхателям их же монетой. Он должен относиться к их проискам без озлобления, сохраняя собственное достоинство, и это будет наилучшим средством пробудить сердца тех, чьим уделом до сих пор было невежество и заблуждение.
Помимо этого, Пророку (да благословит Аллах его и род его!) следует уповать на Аллаха, как гласит о том аят:

«И скажи: „Господь мой, ищу я убежища у Тебя от злых искушений дьявольских…“»

Эти слова означают, что он (да благословит Аллах его и род его!) должен обращаться к Аллаху не только с просьбой уберечь его от дьявольских искушений, но и с целью предотвратить появление на его проповедях упрямцев, которые самим своим присутствием оскорбляют и смущают собравшихся. Поэтому в следующем аяте сказано:

«И ищу я убежища у Тебя, Господь мой, дабы не пришли они ко мне».

Пояснения
1. Кораническое выражение хамазат является формой множественного числа от хумаза, что означает «подстрекательство», «пришпоривание», «выталкивание». Отсюда получила свое название и арабская буква «хамза», которая произносится взрывным выталкиванием воздуха из гортани [175].
С учетом того что арабское слово шайатин является формой множественного числа слова шайтан («дьявол»), оно относится ко всем дьяволам — явным и тайным, в обличье человека и джинна.
В «Комментарии» Али ибн Ибрагима читаем, что Имам (да будет мир с ним!) прокомментировал слова «И скажи: „Господь мой, ищу я убежища у Тебя от злых искушений дьявольских“» следующим высказыванием: «Здесь говорится о тех дьявольских наущениях, которые проникают в глубину вашего сердца».
Если сам непогрешимый Пророк (да благословит Аллах его и род его!), пользующийся божественной защитой от греха и ошибки, просит Всемогущего Аллаха оградить его от искушения, то становится совершенно очевидно, что простые верующие, не обладающие его непогрешимостью, тем более нуждаются в такой помощи. Все верующие должны искать прибежища у Аллаха, своего Господина и Владыки, от дьявольских искушений и просить Его ни на мгновение не оставлять их на произвол судьбы. Они должны не только избегать дьявольских соблазнов, но и не участвовать в сатанинских сборищах. Таким образом, все, кто стремится идти по пути истины, должны постоянно отвергать наущения Сатаны, прибегая для этого к помощи Всевышнего.
2. Один из самых эффективных способов противостоять упрямству и неуступчивости своих врагов состоит в том, чтобы отвечать добром на их зло. Это может в корне перевернуть их сознание и вызвать у них угрызения совести, которые заставят их отказаться от совершения новых прегрешений.
Изучение жизнеописания духовных лидеров и деяний Пророка (да благословит Аллах его и род его!) и непогрешимых Имамов (да будет мир с ними!) показывает, что все они в ответ на злейшие поступки, совершенные против них некоторыми из их противников, проявляли к ним доброту и снисхождение. Такое обращение вызывало переворот в душах их противников и нередко возвращало этих грешников на путь истины.
Священный Коран неоднократно напоминает мусульманам о необходимости следовать этому принципу при столкновении с попытками причинить им зло, и тогда самый заклятый враг может стать им добрым другом. Так например, в аяте 34 суры Фуссилят (Разъяснены), 41, читаем: «…Отвергай зло наилучшим, и тогда тот, с кем у тебя вражда, станет как бы добрым другом». Надо, однако, сказать, что это повеление относится только к тем случаям, когда противник не злоупотребляет вашим добрым отношением и не считает его проявлением слабости, становясь от этого еще наглее.
Рассмотренный отрывок призывает также не поддаваться на заманчивые предложения со стороны врага. Возможно, именно поэтому, ниспослав Пророку (да благословит Аллах его и род его!) соответствующее повеление, Аллах тут же предписывает ему искать прибежища у Него от дьявольских искушений и от общения с искусителями.

Сура Аль-му’минун

Aяты: 99—100
حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبّ‌ِ ارْجِعُونِ ﴿٩٩﴾ لَعَلّـِي أَعْمَلُ صَالِحاً فِيمَا تَرَكْتُ كَلآَّ إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَآئِلُهَا وَمِن وَرَآئِهِم بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ ﴿١٠٠﴾
199. А когда придет к одному из них смерть, он скажет: «Господи, верни меня!

100. Быть может я буду творить добро в том, что оставил». Так нет же! То, что говорит он, — всего лишь словеса. И перед ними преграда до Дня, когда они будут воскрешены.

Комментарий
Однажды те, кто избрал неверный путь, будут воскрешены и попросят вернуть их в земную жизнь, но их просьба окажется невыполнимой.
В предыдущих аятах речь шла о язычниках и грешниках, упорствовавших в своих заблуждениях. Здесь же говорится об ужасной доле неверных, стоящих на пороге смерти. Они продолжают творить свои неправедные дела в земной мире вплоть до самой кончины.

«А когда придет к одному из них смерть…»

В момент, когда он уже будет готов покинуть этот мир, находясь на пороге Иной жизни, пелена гордыни и невежества спадет с его глаз и он увидит страшный образ своего будущего. Он поймет, как недостойно прожил жизнь, какие возможности упустил, какими обязанностями пренебрег и как ужасны последствия совершенных им грехов. И тогда нечестивец обратится с мольбой к Богу.

«…он скажет: „Господи, верни меня!..“»

Продолжение его мольбы содержится в следующем аяте.

«Быть может я буду творить добро в том, что оставил».

Но поскольку законы сотворенного мира не позволяют вернуться в земную жизнь ни праведнику, ни грешнику, ответом на его просьбу будет:

«Так нет же! То, что говорит он, — всего лишь словеса».

Это только слова, за которыми нет ни мысли, ни искренности и которые обычно произносят все преступники перед лицом наказания и убийцы при виде виселицы. Но если им удается избежать возмездия, они вновь берутся за старое.
Аналогичная мысль высказана и в аяте 28 суры Аль-Ан‘ам (Скот), 6: «…А если бы и вернули их [в этот мир], то вновь предались бы они запрещенному…»
В заключительной фразе нам встречается одно краткое и выразительное слово барзах, под которым здесь подразумевается «таинственный промежуточный мир»:

«И перед ними преграда до Дня, когда они будут воскрешены».

Пояснения
1. В рассмотренных выше аятах мы прочли о том, что неверные на пороге смерти будут просить вернуть их в прежнюю жизнь, чтобы творить там добрые дела.
Некоторые комментаторы полагают, что кораническая фраза фи ма таракту («в том, что оставил») подразумевает имущество, оставшееся после их смерти в качестве наследства.
Есть хадис, восходящий к имаму Садыку (да будет мир с ним!), подкрепляющий эту трактовку. Имам сказал: «Тот кто не уплачивает никакого налога в пользу бедных со своего имущества, не является ни верующим, ни мусульманином, и это подтверждают следующие слова Всевышнего: „Господи, верни меня, дабы мог я творить добро в том, что оставил“» [176].
Есть и другое мнение на этот счет, согласно которому приведенные выше слова имеют более широкий смысл. Его сторонники считают, что слова ма таракту означают «все благие дела, которые не совершил человек». Таким образом, в аяте говорится, что нечестивцы попросят Аллаха вернуть их в земную жизнь, чтобы исполнить то, чем они в свое время пренебрегли. Упомянутый выше хадис не противоречит такой широкой и всеобъемлющей трактовке.
Учитывая то, что эти люди будут сожалеть обо всех утраченных возможностях и стремиться наверстать упущенное, вторая трактовка представляется более точной.
Слово ла‘алла, входящее в состав коранического выражения ла‘алла ’а‘малу салихан («быть может я буду творить добро»), указывает, вероятно, на то, что эти грешники не до конца уверены в том, что их ждет. Они более или менее ясно осознают, что охватившее их раскаяние проистекает из того особого состояния, в котором находится человек на пороге смерти. Но вернись они в прошлую жизнь, то, вполне вероятно, повели бы себя так же, как и ранее.
2. Слово калла используется в арабском языке для того, чтобы выразить полное несогласие со словами говорящего. Оно является антонимом слова «да», выражающего согласие. Некоторые комментаторы говорят, что слово калла говорит о категорическом несогласии с утверждением грешников о том, что они, будучи возвращены в земную жизнь, будут творить добро. Аллах говорит: «То, что говорит он, — всего лишь словеса» (их утверждение ничем не подкреплено, если они будут возвращены в земную жизнь, то продолжат делать то, что и делали).
Необходимо также отметить, что, хотя в рассматриваемом фрагменте несомненно говорится о том, что желание вернуться в земную жизнь изъявляют именно многобожники, оно присуще далеко не им одним. Когда грешники и угнетатели, расставаясь с жизнью, осознают свой печальный удел, они начинают сожалеть о своем прошлом и просят вернуть их в мир, чтобы они могли исправить то, что они натворили, но все получают отказ.
3. Что такое промежуточный мир? Что он собой представляет? Где он находится? Где доказательства того, что он действительно существует в промежутке между нашим миром и миром Иным? Все ли люди должны пройти через него или он предназначен только для некоторых? И, наконец, что происходит в нем с верующими, праведниками, неверными и грешниками?
Такие вопросы вполне естественны, и, по мере возможности, на них надо отвечать. В Коране, а также в мусульманских преданиях можно найти некоторые косвенные ответы на эти вопросы.
Исходное значение арабского слова барзах — это «нечто, разделяющее два предмета». Позднее этим словом стали называть все, что занимает промежуточное положение. Поэтому мир, существующий между земной и потусторонней жизнью, получил название «барзах». Иногда его называют также «могильным миром» или «миром духов».
Представления о существовании этого мира берут начало в преданиях и многочисленных аятах Корана, прямо или косвенно сообщающих о нем.
Слова «и перед ними преграда до Дня, когда они будут воскрешены» явно указывают на существование такого мира. Некоторые теологи считают, что «барзах» — это преграда, не позволяющая умершим вернуться в земной мир, однако слова «до Дня, когда они будут воскрешены» свидетельствуют о том, что эта преграда отделяет земной мир от Судного дня, а не умершего — от земного мира.
К аятам, явно свидетельствующим о существовании этого мира, относятся те, где говорится о павших за веру. Например, такой: «И не думай о тех, кто погиб на пути Аллаха, как о мертвых. Нет, они живы…» [177]
Этот аят обращен к Пророку (да благословит Аллах его и род его!), но аят 154 из суры Аль-Бакара (Корова), 2, адресован уже всем мусульманам: «Не зовите покойниками тех, кто погиб во имя Аллаха. Напротив, живые они, но не ведаете вы этого».
Промежуточный мир существует не только для верующих высокого ранга, таких как мученики за веру (шахиды), но и для непокорных безбожников — например, для Фараона и его приспешников. Об этом ясно говорится в аяте 46 суры Гафир (Прощающий), 40: «…огонь [адский], куда будут ввергать их по утрам и вечерам. Когда же настанет день часа [Судного, будет велено ангелам]: „Подвергните род Фараона самому суровому наказанию!“»
Есть и другие аяты на эту тему, но они не так ясны и однозначны, как приведенные выше. Следует иметь в виду, что помимо процитированных аятов, где о барзахе говорится в общем смысле, есть и такие, в которых описана судьба конкретных групп людей, таких как мученики или народ Фараона. Очевидно, однако, что ни народ Фараона, ни мученики не являются единственными обитателями этого мира, поскольку есть много других людей, подобных им. Например, Священный Коран приравнивает к мученикам некоторых праведников и избранников, обладающих таким же высоким рангом. В аяте 69 суры Ан-Ниса (Женщины), 4, Священный Коран наряду с пророками помещает в одну категорию искренних и праведных верующих: «А те, кто повинуется Аллаху и Посланнику Его, пребывают среди тех, кого облагодетельствовал Всевышний: с пророками, праведниками, погибшими в битве за веру, мужами благочестивыми…»
В заключительной части дискуссии мы изложим, если пожелает того Аллах, свои соображения в пользу того, что барзах предстоит пройти всем людям.
В авторитетных шиитских и суннитских источниках встречаются многочисленные изречения на тему барзаха, но они подчас совершенно по-разному трактуют этот мир, лежащий в промежутке между земным и потусторонним мирами и населенный мертвецами, чьи останки лежат в могилах.
1. В сборнике изречений имама Али (да будет мир с ним!) «Нахдж аль-балага» есть предание под номером 130, в котором рассказывается, что однажды имам Али (да будет мир с ним!) возвращался домой после битвы при Сиффине. Когда он проезжал мимо кладбища, то обернулся к могилам и произнес: «О вы, обитатели страшных домов, пустых пространств и мрачных могил! О вы, покоящиеся в земле! О вы, незнакомцы! О вы, пребывающие в одиночестве! О вы, охваченные ужасом! Вы раньше нас встали на этот путь, и мы последуем за вами. Если вы спросите нас, что происходит в нашем мире, мы скажем, что в ваших домах живут другие люди, ваши жены вышли замуж, а ваше имущество роздано. Вот какие новости у нас, а что происходит у вас?»
Затем имам Али (да будет мир с ним!) обратился к своим попутчикам и сказал: «Если бы им было позволено говорить, они, несомненно, сказали бы, что наилучшим припасом для путешествия, в которое они отправились, является благочестие и набожность».
Очевидно, что все эти слова нельзя воспринимать только как намеки и метафоры. Они свидетельствуют о том, что, умирая, человек попадает в некий промежуточный мир, где он сохраняет способность мыслить и понимать, а если бы ему было позволено говорить, то он мог бы делать там и это.
2. Еще в одном предании о жизни имама Али (да будет мир с ним!) в изложении Асбага ибн Набаты говорится о том, что однажды имам Али выехал из Куфы и приехал в место под названием Гарий (Неджеф). Асбаг рассказывает, что когда они подошли к нему, то увидели Имама распростертым на земле. «О Повелитель правоверных, позволь мне постелить тебе под ноги мой плащ», — сказал ему Канбар. — «Нет, здесь покоится прах верующих, и ты побеспокоишь их», — ответил Имам, на что Асбаг сказал: «Мне понятны твои слова о захороненном здесь прахе верующих. Но как я могу их побеспокоить?» — «О сын Набата, — ответил Имам, — если бы с твоих глаз спала завеса, ты увидел бы, как души верующих сидят кругом, общаясь и разговаривая друг с другом. Это место для верующих, а души неверных пребывают в Барахуте [178]» [179].
3. Имам Али ибн аль-Хусейн (да будет мир с ним!) сказал: «Могила — это или один из райских садов, или одна из адских пропастей» [180].
4. Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Барзах — это сама могила, куда, в промежуток между земной и потусторонней жизнью, ниспосылается наказание или даруется награда. Клянемся Аллахом, мы тревожимся только по поводу вашего пребывания в этом промежуточном мире» [181].
5. В книге «Аль-кафи» приведен хадис, в котором говорится, что некто, произнеся соответствующий аят, спросил у Имама: «Что такое „барзах“?» Имам ответил: «Это могила, пребывание в которой длится со дня смерти до дня Воскресения» [182].
6. В хадисе, восходящем к имаму Садыку (да будет мир с ним!), говорится, что однажды к нему пришел человек и сказал: «Говорят, что души верующих после смерти переселяются в зеленых птиц, которые летают вокруг Небесного престола». Имам сказал: «Нет, это не так. В глазах Аллаха, тело птицы — недостойное вместилище для души верующего. Скорее, их души попадают в тела, похожие на их собственные» [183].
В этом хадисе речь идет о сущности, которая внешне схожа с материальным телом, но так же нематериальна, как и сам промежуточный мир.
7. Еще в одном хадисе, восходящем к имаму Садыку (да будет мир с ним!), который приводится в книге «Аль-кафи», говорится о том, что Имаму был задан вопрос о душах верующих. Он ответил: «Они находятся в райских покоях, вкушают райскую пищу и напитки. Они говорят: „О Аллах! Ускорь приход Судного дня и исполни то, что Ты нам обещал“» [184].
8. В той же книге есть хадис, в котором приведены слова Имама (да будет мир с ним!) о том, что после кончины верующего души других верующих собираются вокруг него и расспрашивают о тех, кто остался в земном мире, кто из них уже умер, а кто еще жив. Если он сообщит им, что такой-то и такой-то умер, и окажется, что они его не встречали в своем кругу, то скажут, что он наверняка провалился (попал в ад) [185].
Само собой разумеется, что рай и ад, упомянутые в приведенных выше хадисах, — это рай и ад барзаха, а не те, в которые попадут души людей после Судного дня. Между тем и другим существует большая разница.

Есть много хадисов на тему барзаха, включенных в различные тематические разделы. Вот некоторые из них:
— Многочисленные хадисы о наказании в могиле и о вопросах, на которые должны ответить ее обитатели.
— Хадисы о том, что души умерших могут общаться со своими родственниками и наблюдать за их жизнью.
— Хадисы с описанием событий, случившихся с Пророком в ночь его вознесения на небо, в том числе — его встречи с душами пророков и посланников.
— Хадисы, сообщающие о том, что плоды добрых и дурных дел человека проявятся после его смерти. (Эти хадисы были записаны Сейидом Абдуллой Шуббаром в книге под названием «Таслийат аль-фу’ад фи баян аль-маут ва аль-ма‘ад».)


_________________________ [170] См.: аят 89 рассматриваемой суры.
[171] Сура Аль-Анбия (Пророки), 21:22.
[172] Нур ас-сакалейн. Т. 3. С. 417, 418; Садук. Таухид.
[173] Комментарии «Маджма‘ аль-баян», «Аль-мизан», комментарий Абульфутуха ар-Рази, «Рух аль-ма‘ни».
[174] Фахр Рази. Тафсир аль-кабир.
[175] Абульфутух Рази. Комментарий.
[176] Аль-кафи; Саваб аль-а’мал; Ман йахдуруху аль-факих (со ссылкой на «Нур ас-сакалейн». Т. 3. С. 553).
[177] Сура Али ‘Имран (Семейство Имрана), 3:169.
[178] Жаркая засушливая пустыня, полностью лишенная растительности.
[179] Бихар аль-анвар. Т. 6. С. 243.
[180] Нур ас-сакалейн. Т. 2. С. 553.
[181] Там же.
[182] Там же. С. 554.
[183] Кафи (со ссылкой на «Бихар аль-анвар»). Т. 6. С. 268.
[184] Бихар аль-анвар. Т. 6. С. 269.
[185] Там же.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Барзах и контакты с миром духов
Хотя многие люди, утверждающие, что они имеют контакты с миром душ, являются либо лжецами, либо фантазерами, современные исследования показывают, что такой контакт все же возможен. Некоторые ученые, изучив эту проблему и проведя ряд экспериментов, убедились, что сообщения о таких контактах не всегда беспочвенны и тем самым подтвердили, что промежуточный мир существует.
Уже это одно является убедительным доказательством реальности существования промежуточного мира и подтверждением того, что с момента смерти физического тела и вплоть до наступления Судного дня душа пребывает в особом мире.

Пояснения на тему барзаха
Если пренебречь некоторыми несущественными деталями и немногочисленными исключениями, можно утверждать, что подавляющее большинство шиитских и суннитских богословов единодушно в том, что касается барзаха и существующих в нем наказаний и наград.
Причина такого единодушия очевидна — ведь в Священном Коране ясно сказано о существовании мира «барзах», его наказаниях и наградах.
Что касается мучеников за веру, то Священный Коран гласит: «И не думай о тех, кто погиб на пути Аллаха, как о мертвых. Нет, они живы и получают удел от своего Господа, радуясь тому, что даровал Он им по милости Своей, радуясь тому, что нет причин для страха и печали у тех, кто еще не присоединился к ним» [186].
В этом мире добродетельные верующие получают вознаграждение, а закоренелые преступники и строптивцы, среди которых и ранее уже упоминавшиеся здесь приспешники Фараона [187], подвергаются наказанию.
Есть много заслуживающих доверия преданий из различных источников с надежно установленной цепочкой передатчиков, которые подтверждают существование барзаха. Поэтому представление о промежуточном мире является неотъемлемым элементом системы верований ислама. Но нам важно знать, что собой представляет жизнь в этом мире.
По вопросу о жизни в барзахе существует множество различных теорий. Согласно одной из них, душа человека после смерти помещается в тонкое тело, в корне отличающееся от физического, поскольку оно не подвержено всякого рода воздействиям со стороны материального мира. Поскольку во всем остальном тонкое тело внешне подобно физическому, его называют еще «идеальной формой». Это тело не является ни полностью нематериальным, ни полностью материальным, но при этом участвует в нематериальном бытии промежуточного мира.
Некоторые ученые уподобляют душу в барзахе душе спящего человека. В состоянии сна душа может испытывать удовольствие и боль даже острее, чем в реальной жизни. Переживаемые во сне чувства настолько интенсивны, что могут проявляться даже внешне — спящий человек улыбается, плачет, вздрагивает от неожиданности или корчится от боли.
Ряд ученых даже уверены, что во время сна душа переселяется в «идеальную форму». Еще интересней гипотеза, согласно которой души сильных личностей способны на такую трансформацию даже в состоянии бодрствования. Это означает, что душа покидает тело и путешествует, пребывая в «идеальной форме», осознавая при этом все, что происходит вокруг [188].
Предполагают также, что «идеальная форма» существует в теле каждого человека, а в момент смерти и перехода в промежуточный мир покидает физическое тело. Иногда, как мы уже говорили, такое отделение происходит и при жизни.
Но даже не соглашаясь с существованием «идеальных форм», обладающих упомянутыми свойствами, нельзя отрицать главное — реальность барзаха, поскольку с точки зрения разума он вполне возможен и упоминается во многих преданиях.
Сказанное выше позволяет также возразить мнению некоторых критиков, утверждающих, что вера в существование «идеальных форм» неизбежно предполагает веру в переселение душ, поскольку с нашей точки зрения реинкарнация есть ни что иное, как переход души из одного физического тела в другое.
Мусульманский мыслитель покойный шейх Бахаи в ответ на такого рода критику говорил, что реинкарнация, которую единодушно отрицают все мусульмане, — это происходящее в земном мире после смерти физического тела возрождение души в другом таком же теле. Но пребывание души в «идеальной форме» в барзахе вплоть до Судного дня, когда она по велению Аллаха вновь возвращается в свое исходное тело, никоим образом нельзя считать реинкарнацией. Вера в реинкарнацию влечет за собой веру в то, что душа предвечна и бесконечно переходит из одного тела в другое, что ведет к отрицанию идеи воскрешения тела, которая является одним из основополагающих положений вероучения ислама. Поэтому мусульмане, верящие в вечность души и в то, что она постоянно перемещается из одного тела в другое, не могут считаться мусульманами [189].
Кроме того, если «идеальная форма», согласно одной из гипотез, представляет собой внутренний аспект материального (физического) тела, то ответ на вопрос о переселении души становится еще более очевидным — ведь душа не станет покидать свою собственную форму или тело и перемещаться в другое, а лишь перейдет из одного вида бытия в другой, в котором и продолжит существование в промежуточном мире.
Есть еще одна проблема, возникающая при чтении некоторых аятов Священного Корана. Состоит она в том, что некоторые люди не попадают в промежуточный мир. В аятах 55 и 56 суры Румы (30) сказано: «В тот день, когда грянет [Судный] час, грешники станут клясться, что они не пробыли [в могилах] и одного часа. Как же заблуждаются они! Те же, кому даны знание и вера, скажут: „Вы пробыли [в могилах] по предписанию Аллаха до дня Воскресения. И вот настал день Воскресения, но вы не имели об этом представления“».
Есть много преданий, проясняющих этот вопрос. В них все человечество делится на истинно верующих, закоренелых безбожников и тех, кто слаб в своей вере и в отправлении религиозных обрядов. В промежуточный мир попадут только те, кто принадлежит к двум первым категориям, а третья группа людей пройдет через барзах, совершенно не осознавая свое положение.
(Для знакомства с другими преданиями на эту тему рекомендуем обратиться к шестому тому «Бихар аль-анвар», где рассматриваются вопросы, связанные с подробностями пребывания в промежуточном мире и в могиле.)

Сура Аль-му’минун

Aят: 101
فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلآ أَنسَابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلاَ يَتَسآءَلُونَ ﴿١٠١﴾
101. Когда протрубит труба, не будет между ними никаких родственных уз в тот день, и не будут они спрашивать друг о друге.

Комментарий
В предыдущих аятах речь шла о барзахе, здесь же говорится о дне Воскресения и о некоторых условиях пребывания грешников в Ином мире. Аят гласит:

«Когда протрубит труба, не будет между ними никаких родственных уз в тот день, и не будут они спрашивать друг о друге».

Как свидетельствуют аяты Священного Корана, труба в Судный день прозвучит дважды. Первый трубный глас возвестит о гибели земного мира. После этого умрут все на земле и на небесах и смерть воцарится во всей Вселенной. Второй трубный глас будет сигналом к воскрешению из мертвых. Все люди возродятся в новой жизни и начнут собираться на Божий суд.
«Трубный глас» — это не просто звук того или иного духового инструмента. В Коране это выражение имеет особый смысл, разъяснение которого будет изложено в комментарии к аяту 68 суры суры Аз-Зумар (Толпы), 39.
В рассматриваемом аяте упоминаются два аспекта Воскресения. Один из них состоит в том, что в этот День распадутся все родственные связи, которые в земной жизни играют очень большую роль и помогают в решении различных проблем. Так, обратившись за помощью к своему клану, многие преступники может быть смогли бы избежать значительной доли наказания. Но в день Воскресения этот путь будет перекрыт, и влиятельные родственники никому не помогут. Решая свои проблемы в земном мире, люди обычно обращаются за помощью к родне, но в день Воскресения человек останется один на один со своими поступками, и никто, даже брат, сын или отец, не будет в состоянии защитить его или смягчить наказание.
Второй аспект — это ужас перед лицом Божьего суда и наказания, который будет настолько велик, что людям будет не до расспросов друг о друге. В Судный день мать забудет о своем грудном младенце, брат — о брате, и в своей растерянности ошеломленные люди будут походить на пьяных, хоть и будут трезвы. В этот День Божья кара будет жестокой, как сказано о том в начале суры Хадж: «О люди! Страшитесь Господа вашего, ибо сотрясение [земное] в час [Судный] — великое событие. В сей день, который [непременно] увидите вы, отринет своего младенца всякая кормящая мать, и выкинет свой плод всякая беременная женщина. Увидишь ты людей, [шатающихся, словно] пьяные, но не пьяны они, а [устрашены] суровым наказанием Бога» [190].
Кораническую фразу ва ла йатаса’алун («…и не будут они спрашивать друг о друге») можно толковать и по-иному: они не будут просить друг друга о помощи, понимая, что такая просьба бесполезна. Некоторые комментаторы, ссылаясь на фразу фа ла ’ансаба байнахум («…не будет между ними никаких родственных уз…»), высказывают также предположение, что в аяте речь идет о том, что они не будут расспрашивать друг друга о своем происхождении и генеалогических корнях.
Первый вариант толкования представляется более вероятным, но и тот, и другой не противоречат друг другу, поскольку приведенная выше цитата вписывается в оба варианта.

Вопрос
В некоторых аятах Корана говорится о том, что в Судный день люди будут задавать друг другу различные вопросы. Вот один из примеров: «И одни из них обернутся к другим, спрашивая друг у друга» [191]. В другом аяте обитатели рая спрашивают у обитателей ада: «Что привело вас в ад?» [192]
Тогда почему в рассматриваемом аяте сказано: «…и не будут они спрашивать друг о друге»?

Ответ
Здесь нет никакого противоречия. Первые два примера относится к ситуации, которая возникнет уже после расплаты человека за свои земные деяния и в которой обитатели рая обращаются с вопросами к обитателям ада. А в рассматриваемом аяте («…и не будут они спрашивать друг о друге») речь идет о начале дня Воскресения, когда люди еще не поделены между раем и адом.

Сура Аль-му’минун

Aяты: 102—103
فَمَن ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ﴿١٠٢﴾ وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ فِي جَهَنَّمَ خَالِدُونَ ﴿١٠٣﴾
102. Тогда те, чьи добрые дела весомы, преуспеют.

103. А у кого легки его весы, те, которые нанесли убыток самим себе, в геенне пребудут вечно.

Комментарий
У всего есть своя мера
Первое, что произойдет в Судный день — это оценка деяний человека в соответствии со специально установленной мерой. Те, чья чаша добрых дел перевесит, будут спасены.

«Тогда те, чьи добрые дела весомы, обретут удачу».

Арабское слово мавазин является формой множественного числа от мизан («весы»). Речь здесь идет не об обычных весах и других приспособлениях для измерения веса в традиционном понимании этого слова. Их функция состоит не только в том, чтобы определять вес материальных тел, но и в том, чтобы взвешивать нематериальные субстанции. Говоря иначе, слово «весы», употребленное в рассматриваемом отрывке, трактуется очень широко и подразумевает собой все средства измерения. Как явствует из различных преданий, мерой при взвешивании поступков людей и даже их душ служат личности выдающихся лидеров и великих праведников. В одном из преданий сказано: «Повелитель правоверных Али (да будет мир с ним!) и Имамы из числа его потомков служат мерой для взвешивания деяний» [193].
Люди и их поступки будут оцениваться путем сравнения их с великими пророками и их преемниками. Такое сравнение покажет, насколько они соответствуют друг другу. Это позволит отделить добрые поступки от дурных, достойные от недостойных, великие от малозначимых. Такая трактовка объясняет также использование формы множественного числа мавазин — ведь в истории было много великих лидеров, которые станут критерием оценки в Судный день.
Еще один подход состоит в том, что все пророки, имамы и избранники Аллаха представляют собой идеальные образцы в одном или нескольких различных аспектах, в зависимости от того, как складывалась их жизнь. Каждый из них являет собой выдающийся пример того или иного качества и будет служить мерой для оценки соответствующих качеств простых людей.
Во втором аяте этого фрагмента говорится о тех, у кого чаша с добрыми деяниями будет чересчур легка из-за слабости веры и недостатка добрых дел. Они бессмысленно растратили свой душевный капитал и являются проигравшими, поскольку им предстоит вечное пребывание в аду.

«А у кого легки его весы, те, которые нанесли убыток самим себе, в геенне пребудут вечно».

Использованное в аяте выражение хасиру анфусахум («…которые нанесли убыток самим себе…») служит намеком на то, что свое величайшее достояние — пребывание на рынке земного мира — нечестивцы истратили впустую, не приобретя взамен ничего ценного.

Сура Аль-му’минун

Aяты: 104—105
تَلْفَحُ وُجُوهَهُمُ النَّارُ وَهُمْ فِيهَا كَالِحُونَ ﴿١٠٤﴾ أَلَمْ تَكُنْ ءَايَاتِي تُتْلَى عَلَيْكُمْ فَكُنتُم بِهَا تُكَذّ‌ِبُونَ ﴿١٠٥﴾
104. Адский огонь обожжет их лица и они будут корчиться в нем.

105. [Скажет им Всевышний]: «Разве не читали вам аяты Мои, но вы считали их ложью?»

Комментарий
Адское пламя будет обжигать лица обитателей ада постоянно, не давая им малейшей передышки. (Арабское слово талфаху — это глагол в форме настояще-будущего времени, выражающей непрерывность действия.) Неверные будут страдать и физически («Адский огонь обожжет их лица…»), и морально. Аят указывает на одно из мучительных адских наказаний:

«Адский огонь обожжет их лица и они будут корчиться в нем».

Коранический термин талфаху является производным от лафх, исходное значение которого — «удар мечом», а поскольку жар пламени или яркого солнечного света, обжигающий лицо человека, можно уподобить удару меча, то слово это служит также метафорой ожога от адского огня.
Слово калих образовано от кулух («хмуриться», «мрачнеть»). Многие комментаторы именно так и трактуют это слово, поскольку лицо человека под воздействием огненного жара искажается и на нем появляется оскал.
Мы уже говорили о том, что небесная кара и в Ином мире и на земле соответствует тяжести совершенного греха. Наказание грешнику не будет назначено произвольно, безотносительно его проступка. В рассматриваемом отрывке говорится о том, что в аду пламя, обжигающее лица грешников, будет таким жарким, что лица их исказятся, а рот раскроется в оскале. Это кара для тех, чья чаша весов с добрыми делами недостаточно весома и кто не уверовал. Если учесть, что большинство из этой категории грешников составляют те, кто скалился в насмешке и строил презрительные гримасы, когда им читали Божественные аяты, то становится понятной связь между их грехом и их наказанием. Те, кто добродетелен и любит Аллаха, значительно отличаются от тех, чья чаша на весах легка. Они в слезах молят Аллаха о прощении, как если бы совершили тяжкие грехи. Ниже приводим предание, великолепно описывающее этот тип человека:
«Исмаи рассказывает: „Как-то лунной ночью в Мекке я ходил вокруг Священного дома, и до моего слуха донесся прекрасный печальный голос. Я стал искать хозяина этого голоса и увидел высокого красивого юношу с лицом, отмеченным печатью добродетели. Он сжимал рукой край покрывала Каабы и молил Аллаха, произнося: „О мой Хозяин и Господин! Глаза твоих рабов закрыты сном и звезды на небе одна за другой клонятся к западу (и исчезают из виду). А Ты, Вечно живой Аллах, никогда не дремлешь, и сон не одолевает Тебя. Сейчас глубокая ночь, и правители закрыли ворота своих дворцов и выставили у них стражу, а влюбленные уединились. Единственная дверь, открытая для тех, кто хочет вознести мольбу, — это дверь Твоего Дома. Вот я, несчастный грешник, стою у дверей Твоего Дома. Я пришел в надежде, что Ты, Милосердный, даруешь мне Свое благословение. О Великодушный, я пришел просить Твоей милости“.
Затем юноша начал читать вслух стихи:
О Тот, Кто в ночной тьме отвечает на мольбы нуждающихся!
О Тот, Кто облегчает боль, страдания и муки!
Гости засыпают подле Твоего Дома и просыпаются,
Но Твои глаза, источающие щедрость, никогда не закрываются для сна.
О Вечный! Если бы о Твоей щедрости и милости мечтали только достойнейшие, которые окружают Твой трон, куда пришлось бы обращаться грешникам с мольбой о прощении?
Юноша поднял голову к небу и продолжил:
Мой Господин, мой Хозяин! Если я поклонялся Тебе благодаря знанию и чуткости сердца — слава Тебе, я должник Твоей милости. А если я совершил грех по неведению, то сделал это вопреки всем доказательствам, которые Ты представил мне без малейшего изъяна…
Он вновь обратил лицо к небу и громко произнес:
Мой Хозяин, мой Господин! Нечист тот мир, в котором не поминают Твое имя. Без Твоего прощения Иная жизнь не принесет радости. Дни, проведенные без поклонения Тебе, бессмысленны. Нечисты сердца, в которых нет любви к Тебе. Никакие блага не принесут радости, если не будет Твоего прощения…
Далее Исмаи рассказывает: «Юноша продолжал декламировать еще более удивительные и прекрасные стихи такого же содержания и возносить мольбы, пока не упал без чувств. Я подошел, внимательно всмотрелся в его лицо и узнал его. Это был его светлость Зейн аль-‘Абидин, Али ибн аль-Хусейн, имам Саджжад (да будет мир с ним!). Я положил его голову к себе на колени и невольно разрыдался из жалости к нему. Моя слеза упала ему на лицо. Он открыл глаза и сказал: „Кто отвлек меня от поминания моего Господа?“ Я ответил: „Мой господин, это я, Исмаи. Почему ты так безутешно горюешь? Ты принадлежишь к роду Пророка (да благословит Аллах его и род его!). Разве не был ниспослан аят об очищении вашего семейства? Разве не сказал о вас Всевышний: «Аллах лишь хочет удалить от вас скверну, о люди дома, и очистить вас полным очищением»?“ [194] Имам выпрямился и сказал: „Увы, о Исмаи, увы! Аллах создал рай для тех, кто повинуется Ему, будь он даже эфиопским рабом. Ад же Он создал для тех, кто отказывается повиноваться Ему, даже если это кто-либо из курейшитской знати. Разве ты не читал Коран и не слышал такой Aят: «Когда протрубит труба, не будет между ними никаких родственных уз в тот день, и не будут они спрашивать друг о друге» [195]?“ Исмаи сказал: „Когда я понял в чем дело, я ушел и оставил его одного“» [196].

Несколько преданий
1. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Адский огонь пощадит глаза тех, кто в ночи проливает слезы, трепеща перед Аллахом, и тех, кто бодрствует в ночи во имя Аллаха» [197].
2. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Тот, кто проливает слезы из страха перед Аллахом, не попадет в адское пламя, как не попадет обратно в вымя надоенное молоко» [198].
3. Зейд ибн Сухан спросил имама Али (да будет мир с ним!): «Кто есть наилучший из людей в глазах Аллаха?» Имам ответил: «Тот, кто больше всех страшится Аллаха, более других набожен, воздержан и избегает излишеств» [199].
4. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Наилучшим человеком для Аллаха является тот, кто страшится Его более других» [200].
5. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Когда Аллах в день Страшного суда соберет вместе всех людей, глашатай прокричит: „О люди! Любимец Аллаха сегодня тот, кто боялся Его более других“» [201].
6. Имам Али ибн Хусейн (да будет мир с ним!) сказал: «Страх перед Аллахом является источником и вершиной любого знания» [202].
7. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Если вы страшитесь Аллаха, как Он того заслуживает, то обретете знание, благодаря которому для вас все станет ясным и понятным, и перестанете пребывать в неведении, а если вы познаете Аллаха, как Он того заслуживает, ваша молитва сдвинет горы» [203].
8. Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Верующему подобает страшиться Аллаха до такой степени, как если бы он стоял на пороге ада, и уповать на Аллаха до такой степени, как если бы он находился среди обитателей рая» [204].

***

Второй аят из рассматриваемого отрывка представляет собой фрагмент разговора Аллаха с неверными, где Он с упреком спрашивает их:

«Разве не читали вам аяты Мои, но вы считали их ложью?»

Хотя Аллах через Своих пророков и ниспослал им достаточно знамений и убедительных доказательств, они продолжали упорствовать в отрицании истины. Грамматическая форма, в которой стоят арабские глаголы тутла («читали») и туказзибун («вы считали их ложью») указывает на то, что аяты Всевышнего читались им постоянно, но неверные с таким же постоянством не желали их слышать.

Сура Аль-му’минун

Aяты: 106—108
قَالُوا رَبَّنَا غَلَبَتْ عَلَيْنَا شِقْوَتُنَا وَكُنَّا قَوْماً ضَآلّـِينَ ﴿١٠٦﴾ رَبَّنَآ أَخْرِجْنَا مِنْهَا فَإِنْ عُدْنَا فَإِنَّا ظَالِمُونَ ﴿١٠٧﴾ قَالَ اخْسَئُوا فِيهَا وَلاَ تُكَلّـِمُونِ ﴿١٠٨﴾
106. Скажут они: «Господь наш! Овладело нами наше несчастие, и были мы людьми заблудшими.

107. Господь наш! Выведи нас отсюда. Если же вновь обратимся мы [ко злу], то будем мы неправедны».

108. Скажет Он: «Изыдите туда и не говорите со мной.

Комментарий
В Судный день разум грешников проснется и они признают свои грехи, но все равно они будут унижены, и Аллах обратится к ним с резкими словами.
В предыдущем аяте был приведен упрек Аллаха, обращенный к этим людям: «Разве не читали вам аяты Мои, но вы считали их ложью?» В рассматриваемом отрывке они признают свою неправоту.

«Скажут они: „Господь наш! Овладело нами наше несчастие, и были мы людьми заблудшими…“»

Арабское слово шикват («несчастье») является антонимом слова «счастье» и означает неурядицы, беды и наказания, уготованные человеку. Другими словами, грешников будут одолевать всевозможные горести и напасти, а творящих добро праведников ожидают милость и благодать, несущие им счастье. Счастье и несчастье — это результат наших намерений, слов и поступков. Вера в то, что счастливая или несчастливая судьба предопределена каждому человеку от рождения, является всего лишь плодом нашего воображения и противоречит сути призыва всех пророков и подвижнического труда религиозных лидеров и учителей человечества. Эта идея апеллирует к тем, кто стремится избежать личной ответственности и кто нуждается в средстве для оправдания своих дурных поступков и невежества.
Грешные обитатели ада в глубине души сознают, что им было известно о предупреждении Аллаха, но они поступили неверно и сами подготовили почву для своих несчастий.

***

В следующем аяте говорится, что они пытаются использовать свое раскаяние, чтобы заслужить милость Аллаха, а потому просят вернуть их в земную жизнь, заверяя при этом, что будут творить добро, а если нарушат свое слово, то признают себя неправедными.

«Господь наш! Выведи нас отсюда. Если же вновь обратимся мы [ко злу], то будем мы неправедны».

Они молят об этом, как будто не понимая, что Иной мир — это место, в котором они встретятся лицом к лицу с последствиями сотворенного ими зла и откуда нет возврата в земную жизнь, где можно было бы исправить свои злодеяния.
В третьем аяте этого фрагмента Аллах дает им суровый ответ.

«Скажет Он: „Изыдите туда и не говорите со мной“».

Арабское выражение ихса’у («изыдите туда») представляет собой форму глагола в повелительном наклонении. Так говорят, чтобы прогнать собаку. Если же это выражение обращено к человеку, то подразумевается, что это — личность презренная и заслуживающая наказания.

Сура Аль-му’минун

Aяты: 109—110
إِنَّهُ كَانَ فَرِيقٌ مِنْ عِبَادِي يَقُولُونَ رَبَّنَآ ءَامَنَّا فَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا وَأَنتَ خَيْرُ الرَّاحِمِينَ ﴿١٠٩﴾ فَاتَّخَذْتُمُوهُمْ سِخْرِيّاً حَتَّى أَنسَوْكُمْ ذِكْرِي وَكُنتُم مِنْهُمْ تَضْحَكُونَ ﴿١١٠﴾
109. Воистину, была группа из рабов Моих, которые говорили: «Господь наш! Мы веруем, так прости же нас и смилостивься над нами, ибо наилучший Ты из тех, кто дарует милость».

110. Но вы высмеивали их, пока не заставили они вас забыть о поминании Меня, и насмехались вы над ними.

Комментарий
Обретение веры — это первый шаг на пути к прощению, а прощение — это первая из всех милостей Аллаха. Рабы Аллаха всегда переживают по поводу своих недостатков и просят Всевышнего простить их. Аят гласит:

«Воистину, была группа из рабов Моих, которые говорили: „Господь наш! Мы веруем, так прости же нас и смилостивься над нами, ибо наилучший Ты из тех, кто дарует милость“».

В следующем аяте Аллах говорит:

«Но вы высмеивали их, пока не заставили они вас забыть о поминании Меня, и насмехались вы над ними».

Другими словами, вы смеялись над ними, выказывая свое презрение к ним самим, к их словам, поступкам и убеждениям.
Следует обратить внимание на существенную разницу между арабскими словами сухрийан («высмеивать») и сихрийан («подчинять», «эксплуатировать»). Если отношения между членами общества строятся на основе сочувствия, сотрудничества и взаимопомощи, если они делятся друг с другом плодами своего умения, искусства и труда, то общество будет развиваться и крепнуть и сумеет решить большинство своих проблем. Эта идея в одном из аятов изложена следующим образом: «…дабы могли одни из них брать других в услужение» [205].
Но если основой социальных отношений являются унижение, бесправие, дискриминация и отчуждение, то такое общество забудет о Боге и погибнет. В рассматриваемом аяте эта мысль выражена словами: «Но вы высмеивали их…»

Сура Аль-му’минун

Aят: 111
إِنّـِي جَزَيْتُهُمُ الْيَوْمَ بِمَا صَبَرُوا أَنَّهُمْ هُمُ الْفَآئِزُونَ ﴿١١١﴾
111. Воистину, вознаградил Я их в сей день, ибо были они терпеливы, так что они — достигшие успеха.

Комментарий
Арабское слово фауз означает «достичь успеха».
Аллах Сам вознаградит тех, кто был терпелив. В этом аяте Он говорит о том, что в Судный день те, кто терпеливо сносил насмешки неверных и неукоснительно исполнял религиозные предписания, получат награды Аллаха и обретут спасение.

«Воистину, вознаградил Я их в сей день, ибо были они терпеливы, так что они — достигшие успеха».

У неверных же в этот День будет иная судьба. Их ожидает наихудшее из всего, что им довелось испытать ранее. Они подвергнутся мучительной каре, и при этом никто не придет им на помощь. Им предстоит мучиться вечно, поскольку они того заслужили.
Таким образом, в последних четырех рассмотренных аятах Коран ясно демонстрирует нам главные причины страданий обитателей ада и счастливой судьбы обитателей рая. Первые собственными руками сотворили предпосылки своих несчастий, издеваясь над исповедующими истину и высмеивая их чистую веру. Воистину, те, кто презирал верующих в земной жизни, сами будут презираемы.
Что касается обитателей рая, то они, в глазах Всевышнего, одержали величайшую победу, поскольку, проявив образцовое терпение, стойко переносили высокомерие, самодовольство и глупость своих врагов и не сошли с пути Аллаха.

Сура Аль-му’минун

Aяты: 112—114
قَالَ كَمْ لَبِثْتُمْ فِي الاَرْضِ عَدَدَ سِنِينَ ﴿١١٢﴾قَالُوا لَبِثْنَا يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ فَسْأَلِ الْعَآدّ‌ِينَ ﴿١١٣﴾ قَالَ إِن لَبِثْتُمْ إِلاَّ قَلِيلاً لَوْ أَنَّكُمْ كُنتُمْ تَعْلَمُونَ ﴿١١٤﴾
112. Скажет Он: «Сколько лет пребывали вы на земле?»

113. Они скажут: «Пребывали мы день или часть дня, но спроси тех, кто ведет счет».

114. Скажет Он: «Пребывали вы недолго, если б только ведали вы»

Комментарий
Печально то, за мимолетные радости и наслаждения земной жизни человеку придется расплачиваться пребыванием в аду и вечными муками.
В продолжение предыдущих аятов, где были названы некоторые из мучительных наказаний, которым подвергнутся обитатели ада, здесь говорится о духовной пытке в виде упреков Всевышнего. Аят гласит:

«Скажет Он: „Сколько лет пребывали вы на земле?“»

Арабское слово ард раскрывает смысл этого вопроса: в нем срок земной жизни противопоставляется бесконечности жизни Иной. Этот взгляд на его содержание ставит под сомнение трактовку некоторых комментаторов, которые полагают, что речь здесь идет о сроке пребывания в промежуточном мире, хотя такая точка зрения и находит слабое подтверждение в ряде других аятов.
В сравнении с вечностью Иного мира с его неисчерпаемыми радостями и бесконечными муками вся быстротечная земная жизнь предстает как один день или даже его часть.

«Они скажут: „Пребывали мы день или часть дня…“»

По сути дела, долгая жизнь человека на земле — это всего лишь несколько мгновений в сравнении с его пребыванием в потустороннем мире, где и счастье вечно, и страдания неизбывны.
Затем, желая подчеркнуть смысл своих слов или дать более точный ответ, нечестивцы добавляют:

«…но спроси тех, кто ведет счет».

Возможно, под «теми, кто ведет счет» подразумеваются ангелы, которые скрупулезно учитывают и фиксируют каждое мгновение нашей жизни, каждый наш поступок, а потому и знают о нас больше других.
Заключительный аят отрывка призван дать им новое восприятие времени и укорить их.

«Скажет Он: „Пребывали вы недолго, если б только ведали вы“».

В Судный день неверные осознают, что земная жизнь в сравнении с потусторонней — один день, а то и меньше. А в земном мире их умы и сердца заслоняли беспечность и гордыня, и потому они вели себя так, как будто земная жизнь вечна, а разговоры об Иной жизни считали плодом воображения и пустыми посулами. Вот почему Коран говорит, что если бы им было доступно знание, которое открывается людям в Ином мире, то они признали бы его существование еще в мирской жизни.

Сура Аль-му’минун

Aят: 115
أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثاً وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لاَ تُرْجَعُونَ ﴿١١٥﴾
115. Неужели думаете вы, что сотворили Мы вас просто так и что не вернетесь вы к Нам?

Комментарий
Аллах ничего не делает просто так, и человека Он сотворил с определенной целью. Если бы не существовало Иного мира, жизнь на земле была бы бессмысленной. Поэтому ошибочно думать, будто человек создан лишь для того, чтобы прожить земную жизнь. Именно эта идея выражена в рассматриваемом аяте, который с ее помощью поучает и вразумляет тех, кто поглощен земными заботами. Аят гласит:

«Неужели думаете вы, что сотворили Мы вас просто так и что не вернетесь вы к Нам?»

Эта короткая и содержательная фраза являет собой убедительный аргумент в пользу реальности Воскресения и Судного дня. Суть ее в том, что если бы Судный день не был реальностью, в земной жизни не было бы никакого смысла. В нашем мире существует множество трудностей и опасностей, уготованных нам Аллахом как необходимое предварительное условие вступления в Иную жизнь. Если бы жизнь заканчивалась на смертном ложе, то вся наша борьба и наши страдания были бы бессмысленны и напрасны. Позже мы обсудим эту тему более подробно.
В Священном Коране названы некоторые из целей сотворения человека:
1. Поклонение Всевышнему:
«Я не сотворил джиннов и людей, кроме как для того, чтобы поклонялись они Мне» [206] (чтобы таким путем они могли достичь совершенства и приблизиться к Аллаху).
2. Испытание:
«Тот, Кто сотворил смерть и жизнь, дабы мог Он испытать вас, — кто из вас лучше в делах…» [207]
3. Обретение Божьей милости:

«Кроме тех, над кем смилостивился Господь твой; и для этого создал Он их…» [208]

Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Да смилостивится Аллах над тем, кто знает себе цену» [209] (и знает, откуда он пришел, где он сейчас и куда уйдет).
Имам Хусейн (да будет мир с ним!) сказал: «Аллах создал Своих рабов только для того, чтобы они познали Его. Когда они познают Его, они станут Ему поклоняться. Когда они станут Ему поклоняться, они не будут поклоняться никому другому» [210].
Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Мир создан не ради себя самого, а для некой иной цели» [211] (земная жизнь — это средство для достижения Иной жизни).
Те, чьи цели не выходят за рамки земного мира, будут дорожить только его ценностями и держаться за земную жизнь, как о том сказано в аяте 176 суры Аль-А‘раф (Возвышенности), 7: «…но цепляется он за землю…».
В одном из стихотворений есть такие слова: «Каждое мгновение этой жизни — бесценное сокровище. О какое сокровище мы теряем каждый миг!».


_________________________ [186] Сура Али ‘Имран (Семейство Имрана), 3:169, 170.
[187] См.: сура Гафир (Прощающий), 40:26.
[188] Покойный аллама Маджлиси, описывая этот феномен в «Бихар аль-анвар», указывает, что аналогия между состояниями души в промежуточном мире и во время сна проводится во многих преданиях. Вполне возможно, что некоторые выдающиеся личности обладают многими «идеальными формами», поскольку есть предания, в которых говорится, что Имамы являются каждому человеку, находящемуся на пороге смерти, и этот факт не требует никаких толкований и разъяснений.
[189] Бихар аль-анвар. Т. 6. С. 277.
[190] Сура Хадж (22:1, 2).
[191] Сура Ас-Саффат (Стоящие в ряд), 37:27; сура Ат-Тур (Гора), 52:25.
[192] Сура Аль-Муддассир (Завернувшийся), 74:42.
[193] Бихар аль-анвар. Т. 7. С. 251 (новое издание).
[194] Сура Аль-Ахзаб (Сонмы), 33:33.
[195] Сура Аль-Му’минун (Верующие), 23:101.
[196] Газали. Бахр аль-махабба. С. 41—44.
[197] Канз аль-‘уммал. Т. 3. С. 141.
[198] Мухаджжат аль-байда. Т. 7. С. 28.
[199] Бихар аль-анвар. Т. 74. С. 378.
[200] Там же. С. 180.
[201] Там же. Т. 75. С. 41.
[202] Там же. Т. 74. С. 386.
[203] Канз аль-‘уммал. Т. 3. С. 142.
[204] Маджму‘а Варрам. С. 77.
[205] Сура Аз-Зухруф (Украшения), 43:32.
[206] Сура Аз-Зарият (Рассеивающие), 51:56.
[207] Сура Аль-Мульк (Власть), 67:62.
[208] Сура Худ (11:119).
[209] Гурар аль-хикам.
[210] Бихар. Т. 5. С. 312.
[211] Нахдж аль-балага. Изречение № 463.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Сура Аль-му’минун

Aят: 116
فَتَعَالَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ لآ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ ﴿١١٦﴾
116. Превыше всего Аллах, Владыка истинный! Нет бога, кроме Него — Господа трона преславного.

Комментарий
Власть принадлежит только Аллаху («…Владыка истинный…»). Он владеет и правит всем сотворенным миром. Аят гласит:

«Превыше всего Аллах, Владыка истинный! Нет бога, кроме Него — Господа трона преславного».

Он выше того, чтобы творить Вселенную без всякого смысла. Тот, кто делает что-либо без цели и без смысла, невежествен и слаб или же по сути своей тщеславен и лжив. Поэтому невозможно представить, чтобы Аллах, Господин сотворенного мира, безупречный в Своем совершенстве, Истина, не рождающая ничего кроме истины, занимался пустыми и бессмысленными делами.
И если у кого-то и возникнет мысль о том, что кто-то способен помешать Ему достичь Своей цели, то Коран тут же гонит ее прочь словами: «Нет бога, кроме Него…». Кроме того, подчеркивая владычество Аллаха и называя Его «Господом трона преславного», Коран указывает на Его абсолютную власть, обусловленную Его могуществом, как Владыки-исправителя мира, что еще более ясно демонстрирует целенаправленность мироздания.
Помимо слова «Аллах», которое само по себе подразумевает все Его атрибуты совершенства, аят содержит отдельное упоминание присущих Ему четырех конкретных качеств: Его верховенства и превосходства, истинности Его сущности, отсутствия у Него каких бы то ни было сотоварищей, Его Божественную власть.
Все эти атрибуты свидетельствуют о том, что во всех Его делах, включая и сотворение человека, всегда присутствует определенный замысел.
Мы уже говорили о том, что арабское слово ‘арш символизирует собой весь сотворенный мир, находящийся во власти Аллаха. (Словарь определяет слово «‘арш» как высокий трон, а также престол верховного властителя, и использование его применительно к Аллаху подразумевает Его абсолютную власть.) Подтверждение этой мысли содержится в аяте, который гласит: «…и утвердился Он на Троне Власти…» [212]. Эти слова указывают на то, что Аллах не только сотворил небеса и землю, но и является их суверенным Властителем.
Коранический термин ‘арш имеет при себе определение, выраженное прилагательным карим (в русском переводе — «преславный»), которое в арабском языке включает в себя такие понятия, как «благородный», «щедрый», «благой», и все они так или иначе присущи Трону Аллаха.
Следует отметить, что в арабском языке слово карим служит определением не только к разумным существам, например к человеку или Аллаху, но применимо и ко многим другим вещам. Так, в аяте 50 суры Хадж (22), посвященном праведным верующим, сказано: «…тем, кто верует и творит добро — прощение и почетный удел (карим)». А в словаре «Муфрадат» Ракиб пишет, что это прилагательное не применяется к мелким услугам, а используется в тех случаях, когда речь идет о действительно очень важном и добром деле.
Наконец, мы хотим обратить ваше внимание на то, что в дискуссии по поводу Воскресения размышления о законах земного мира помогают найти подтверждение существованию мира потустороннего. Говоря словами аята 20 из суры Аль-‘Анкабут (Паук), 29, изучение «начала творения» приводит к выводу о том, что за ним следует «позднейшее творение».
А теперь настало время разъяснить следующее обстоятельство. Мы знаем, что сотворенный мир упорядочен, огромен, великолепен и полон чудес. Выдающиеся ученые признают, что в сравнении с его многочисленными тайнами все накопленные человечеством знания выглядят страничкой огромной книги.
Любая галактика этого мира состоит из миллионов звезд. Число галактик поражает воображение, а расстояния между ними столь велики, что даже будучи измерены в световых годах, кажутся невероятными, при том что луч света пробегает за секунду 300 000 километров.
Мельчайшие частицы этого мира построены на основе тех же законов, что и величайшие космические объекты.
Насколько нам известно, человек представляет собой наиболее сложное и высокоразвитое существо в материальной Вселенной. Вместе с тем, мы знаем, что несмотря на всю свою исключительность, в отведенный ему короткий жизненный срок человек сталкивается со множеством трудностей и страданий.
Едва выйдя из детского возраста со всеми присущими ему трудностями и проблемами, он вступает в пору отрочества и юности — бурную пору социальной и психологической адаптации. А лишь вчерашний юноша встанет на ноги, как в его дверь уже стучится жалкая и немощная старость.
Разве можно поверить в то, что цель этого великого миропорядка и чуда творения — человека, состоит лишь в том, чтобы последний, с трудом преодолев эти три поры жизни, немного поев, столько-то раз заснув и проснувшись, износив кое-какие одежды, затем так и ушел в никуда?
Если бы это было так, то сотворенный мир был бы лишен всякого смысла. Разве может разумное существо создать великую систему ради такой ничтожной цели?
Предположим, что человечество просуществует в земном мире миллионы лет, одно за другим будут приходить и уходить все новые поколения, наука и техника разовьются и достигнут такого уровня, что сумеют обеспечить каждому человеку наилучшее питание, одежду и жилье. Но разве еда, питье, одежда и сон представляют собой такую великую ценность, что являются единственной целью всех созданных человеком институтов и организаций?
Таким образом, изучение нашего огромного мира неизбежно наводит на мысль о том, что земная жизнь — это лишь предисловие к иной великой вечной жизни, которая единственная придает смысл и цель нашему существованию.
Поэтому неудивительно, что философы-материалисты, не верящие в Воскресение и потустороннюю жизнь, считают этот мир суетным и бесцельным. Более того, если бы не наша вера в Иную жизнь, то и мы бы присоединились к их мнению. Вот почему мы утверждаем: если смерть — это конец всего, то в сотворении мира не было никакого смысла.
В суре Аль-Ваки‘а (Падающее), 56:62, читаем: «И, воистину, известно вам первое творение, почему же не образумитесь вы?»

Сура Аль-му’минун

Aяты: 117—118
وَمَن يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهاً ءَاخَرَ لاَ بُرْهَانَ لَهُ بِهِ فإِنَّمَا حِسَابُهُ عِندَ رَبّـِهِ إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ ﴿١١٧﴾ وَقُل رَّبّ‌ِ اغْفِرْ وَارْحَمْ وَأَنتَ خَيْرُ الرَّاحِمِينَ ﴿١١٨﴾
117. А кто взывает помимо Аллаха к иному богу, нет у него для этого никакого доказательства, и ждет его расчет только от Господа его. Воистину, не преуспеют неверные.

118. И скажи: «Господь мой! Прости и помилуй! Ты — Лучший из милующих».

Комментарий
Многобожие, в какой бы форме оно ни проявлялось, заслуживает осуждения. Вера человека и его поведение должны основываться на разуме и логике. У язычника нет логики («…нет у него для этого никакого доказательства…»).
В предыдущих аятах речь шла о Судном дне и атрибутах Аллаха. В этом фрагменте первый из двух рассматриваемых аятов утверждает идею единобожия и отвергает любые проявления многобожия, завершая таким образом, разговор о сотворении мира и о Воскресении.

«А кто взывает помимо Аллаха к иному богу, нет у него для этого никакого доказательства, и ждет его расчет только от Господа его».

По сути дела, многобожники в своих верованиях основываются только на надуманных утверждениях, слепом подражании обычаям предков и разного рода глупых суевериях. Отрицая Воскресение, реальность которого основывается на четких аргументах и доказательствах, они исповедуют многобожие, истинность которого невозможно доказать аналогичным способом. Аллах, несомненно, призовет к ответу тех, кто не следует велениям разума и осознанно вступает на путь неверия. Завершается аят словами о том, что неверные не добьются успеха, и отвечать за свои поступки им придется на Божьем суде.

«Воистину, не преуспеют неверные».

Примечательно, что данная сура начинается словами «Воистину, блаженны верующие…», а заканчивается словами «…не преуспеют неверные». Такова, с точки зрения Корана, судьба верующих и неверных. Заключительный аят суры обращен к Пророку (да благословит Аллах его и род его!):

«И скажи: „Господь мой! Прости и помилуй! Ты — Лучший из милующих“».

Здесь говорится о том, что в то время как люди бродят по кривым дорожкам многобожия, а некоторые из них творят зло и насилие, Пророк должен уповать на милосердие и доброту Всевышнего и просить у Него прощения.
Это, несомненно, — повеление всем верующим, хотя внешне аят обращен к Пророку (да благословит Аллах его и род его!).
Одно из преданий гласит, что аяты начала и конца этой суры относятся к сокровищам престола Аллаха, а человек, исполняющий наставления первых трех аятов суры и учитывающий уроки четырех ее заключительных аятов, обретет спасение [213].
Вероятно, под тремя первыми аятами подразумеваются те, которые идут вслед за словами «Воистину, блаженны верующие». Один из них призывает верующих к смирению во время исполнения обрядовой молитвы, второй — к отказу от тщетных и суетных дел, третий увещевает платить закят. Первый аят говорит об отношениях человека с Богом, второй — об отношении человека к самому себе и третий — об отношениях между человеком и обществом. Четыре последних аята — это завершающие аяты суры. В них говорится о целенаправленности акта творения, совершенного Аллахом, о Воскресении, единобожии, преданности Аллаху и о необходимости постоянно внимать Ему.

***

О Аллах! Помести нас среди верующих, которым в этой суре обещано спасение и чьими предтечами были Пророк (да благословит Аллах его и род его!) и Ахл аль-бейт.

О Аллах! Даруй нам Свое прощение, ведь Ты — Всемилостивый, Милосердный.

О Аллах! Сделай нашу судьбу счастливой и убереги нас от заблуждений и ошибок. Воистину, Ты Властен над каждой вещью.

Конец суры Аль-Му’минун (Верующие)


Во имя Аллаха Всемилостивейшего, Милосердного!

Сура Ан-Нур (Свет) № 24 (64 аята) Явлена в Медине
Общее описание суры Ан-Нур (Свет)
Эта сура состоит из 64 аятов и была ниспослана в Медине. Своим названием Ан-Нур (Свет) она обязана содержанию тридцать пятого аята, где сказано об Аллахе, что Он — «свет небес и земли».
В силу того что эта святая сура рекомендует всем верующим, и в первую очередь женщинам, хранить чистоту и невинность, мусульманские источники обращают особое внимание на важность изучения и чтения вслух этой суры именно женщинами. По сути своей вся эта сура посвящена сохранению непорочности и чистоты и борьбе с развратом, поскольку большая часть содержащихся в ней повелений касается разнообразных путей избавления общества от проявлений половой распущенности. Решается эта проблема в несколько этапов:
1. Во втором аяте суры прелюбодеи и прелюбодейки со всей решимостью предупреждаются об ожидающем их суровом наказании.
2. Исполнение этого сурового наказания вопрос не простой, и в судебной практике ислама он оговорен весьма строгими условиями. Если муж обвиняет жену в измене, он обязан прибегнуть к «ли‘ан». Что это такое, мы объясним позже. А если кто-либо обвиняет другого в распутстве, то обязан представить четырех свидетелей. Если же такой человек не сумел доказать своего обвинения в мусульманском шариатском суде, то ему самому грозит строгое наказание (четверть того, что предусмотрено за грех распутства). Так что не следует думать, что в системе мусульманского права человека можно легко подвергнуть наказанию, просто обвинив его в преступлении: недоказанное обвинение непременно обернется карой для самого обвинителя.
3. Затем в этой связи упоминается хадис, известный под названием «‘ифк», и обвинение, выдвинутое против одной из жен Пророка (да благословит Аллах его и род его!). Священный Коран обращается к этому событию для того, чтобы с исчерпывающей ясностью показать, какой это большой грех — оговорить добродетельного человека.
4. Чтобы развеять представления о том, что ислам якобы только карает грешников, в суре излагается один из важных способов предупреждения распутного поведения. В ней подробно разъясняется, что нужно делать, чтобы мужчина не вожделел к женщине и чтобы женщина не бросала на мужчин любовных, кокетливых и похотливых взглядов, поскольку одной из важнейших причин распутства является разглядывание лиц другого пола и появление женщин на людях без соответствующего исламским нормам одеяния. Не искоренив эти явления, невозможно бороться с прелюбодеяниями.
5. С той же целью — воспрепятствовать аморальному поведению — ниспосылается установление о легкой и простой процедуре вступления в брак, которая позволяет бороться с явлениями незаконного удовлетворения полового инстинкта путем введения его в рамки законных отношений.
6. Для родителей устанавливаются определенные нормы поведения и принципы воспитания детей. Говорится, что иногда муж и жена могут захотеть остаться вдвоем наедине друг с другом, и в эти моменты дети не должны без разрешения входить к ним, ибо это может дурно повлиять на формирование их образа мыслей. Здесь же упоминаются некоторые другие правила семейной жизни, которые не всегда связаны с вопросами взаимоотношения полов.
7. Эти проблемы предваряет разговор о единобожии, сотворении, Воскресении и выполнении повелений Пророка (да благословит Аллах его и род его!), поскольку в основе любых поведенческих и нравственных проблем лежат концептуальные религиозные подходы и вера в сотворение, Воскресение и подлинность пророческой миссии. Без этих корней на древе нравственности не вырастут ни ветки, ни листья, ни цветы, ни плоды.
Кроме того, в ходе разговора о вере и благих поступках высказывается мысль о всемирном господстве правоверных и формулируются некоторые другие установления ислама. В целом, сура являет собой впечатляющее собрание положений и идей.

Польза от чтения вслух суры Ан-Нур (Свет)
В хадисе Пророка (да благословит Аллах его и род его!) сказано: «Каждого из правоверных мужчин и женщин, кто читает суру Ан-Нур (Свет) (и применяет ее в повседневной жизни): и тех, что жили ранее, и тех, кто появится в будущем, — Аллах вознаградит так же, как за десять добрых дел».
Имам Садык (да будет мир с ним!) говорил: «Защищайте свое имущество и охраняйте свою целомудренность чтением суры Ан-Нур (Свет), а исполняя ее установления, вы убережете своих жен от грехопадения, ибо у всякого, кто ежедневно и еженощно читает эту суру Священного Корана, никто из членов семьи, пока он жив, не совершит ни одного непристойного поступка» [214].
Внимательное знакомство с содержанием этой суры, которая направлена против распутства и предлагает в этой связи разнообразные пути и методы борьбы с отклонениями от пути целомудрия, позволит ясно уразуметь смысл приведенных выше изречений и их практическое значение.
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِِ

Во имя Аллаха Всемилостивейшего, Милосердного!


Наказание за супружескую измену

Закон, касающийся наказания за супружескую измену. — Ложное обвинение в супружеской измене. — Рассмотрение обвинения жены в супружеской измене со стороны мужа

Сура Ан-Нур

Аят: 1
سُورَةٌ أَنزَلْنَاهَا وَفَرَضْنَاهَا وَأَنزَلْنَا فِيهَآ ءَايَاتٍ بَيّـِنَاتٍ لَّعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ﴿١﴾
1. Сура — Мы низвели ее, и поставили законом, и низвели в ней знамения ясные, — может быть, вы опомнитесь!

Комментарий
Словом «сура» в Священном Коране по воле Аллаха называется определенная группа аятов. Как уже было сказано, своим заглавием Ан-Нур (Свет) данная сура обязана одному из наиболее ярких своих аятов — аяту 35. Кроме того вся эта сура наполнена особым светом. Она дарует мужчинам и женщинам в семьях и в обществе свет целомудрия и непорочности. В ней говорит свет набожности и правдивости. Она проливает на сердца и души свет единобожия, духовности, веры в Воскресение и принятия священного призыва Пророка (да благословит Аллах его и род его!).
В первом аяте суры в сжатом виде выражен весь ее основной смысл. Он гласит:

«Сура — Мы низвели ее, и поставили законом, и низвели в ней знамения ясные, — может быть, вы опомнитесь!»

Арабское слово сура происходит от сур («высота здания»). Позже оно стало означать высокую стену, которая возводилась вокруг города, чтобы защитить его от вражеских набегов. А так как стена отделяла город от окружающей местности, это слово стали использовать для обозначения раздела, части чего-либо, в том числе и части Корана, отдельной от остальных его частей.
Некоторые филологи утверждали, что слово сура могло означать «стоящие отдельно высокие красивые здания или различные части большого сооружения». В этом последнем смысле оно вполне приложимо к отдельным главам Корана [215].
Из рассматриваемого аята явствует, что все положения этой суры, включая правила, ритуалы и теоретические постулаты, имеют чрезвычайно важное значение, поскольку все они ниспосланы Аллахом. Это особенно наглядно подтверждает выражение фараднаха («поставили законом»), учитывая, что основное значение глагола фарада — «обязывать», «налагать».
Под словами аятан байинат могут подразумеваться определенные сведения о единобожии, сотворении мира, Воскресении и пророчестве, которые содержатся в этой суре. Это выражение сочетается с фарадна («поставили законом»), которое подразумевает предписания и повеления. Другими словами, первое означает верования, а второе — религиозные установления.
Есть и другой вариант. Вполне возможно, что «знамения ясные» (аятин байинат) служат обоснованием для обязательных установлений, изложенных в этой суре.
Выражение ла‘аллакум тазаккарун («может быть, вы опомнитесь!») иллюстрирует тот факт, что все философские положения и практические предписания ислама изначально заложены в глубине человеческой сущности. Таким образом, здесь имеет место увещевание и напоминание об этой реальности.
В этом священном аяте можно обнаружить три признака величия суры Свет:
1. Заком величия служит само использование слова «сура» в начале аята.
2. Неопределенная форма слова сура в арабском оригинале еще больше подчеркивает ее величие.
3. Двойное использование в этом аяте коранического термина анзална («Мы низвели»).

Сура Ан-нур

Aят: 2
الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مّـِنْهُمَا مِاْئَةَ جَلْدَةٍ وَلاَ تَأْخُذْكُم بِهِمَا رَأْفَةٌ فِي دِينِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الاَخِرِ وَلْيَشْهَدْ عَذَابَهُمَا طَآئِفَةٌ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ﴿٢﴾
2. И прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них секите сотней плетей. Пусть не охватывает вас жалость к ним при наказании Божием, если вы веруете в Бога и в Судный день. А при наказании их пусть свидетелями будут несколько верующих.

Комментарий
В зависимости от обстоятельств, прелюбодеяние может подвергаться различной степени осуждения. В данном аяте имеется в виду лишь один из этих случаев, когда прелюбодеянию предаются мужчина или женщина, не состоящие в браке. Наказанием им служит порка в сто плетей. Но если прелюбодеяние совершает человек, имеющий супруга или супругу, то ему или ей грозит иная кара — забивание камнями до смерти. Если же он или она, имея супруга, лишены возможности общения с ним (например, один из супругов находится в тюрьме), то в этом случае смертная казнь заменяется наказанием плетьми.
Священный Коран рассматривает прелюбодеяние как непристойное и чудовищное злодеяние, предупреждая: «И остерегайтесь прелюбодеяния, ибо оно — мерзость и мерзкий путь…» [216] Коран относит отказ от распутства к числу черт истинных рабов Аллаха. Он говорит: «Рабы Милостивого — это те, которые… не прелюбодействуют» [217]. Кроме того, целомудрие является, согласно Корану, условием преданности Пророку (да благословит Аллах его и род его!), ибо сказано: «Пророк! Если к тебе придут верующие женщины и захотят присягнуть в том… что не будут красть, совершать прелюбодеяние…» [218]
После этих предварительных общих замечаний перейдем к тексту самого аята. Его первое четкое и недвусмысленное положение гласит:

«И прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них секите сотней плетей».

В развитие этого предписания Коран добавляет:

«Пусть не охватывает вас жалость к ним при наказании Божием, если вы веруете в Бога и в Судный день».

Наконец, завершается аят словами:

«А при наказании их пусть свидетелями будут несколько верующих».

Таким образом, этот аят содержит, по существу, три повеления:
1. Повеление наказывать прелюбодея и прелюбодейку (под прелюбодеянием следует понимать вступление в незаконную интимную близость).
2. Повеление не поддаваться чувству жалости и сострадания в момент исполнения наказания, предписанного свыше. Жалость и сентиментальность в подобных случаях лишь порождают дальнейшее разложение и поругание норм общественной нравственности. А чтобы устранить мотивы для подобных чувств, сура напоминает о вере в Аллаха и в Судный день, ибо вера в Сотворение мира и в Воскресение является признаком полного подчинения повелениям Аллаха. Вера в Господина миров, Всезнающего и Премудрого позволяет человеку понять, что каждое Его повеление продиктовано мудростью и что каждый Его закон имеет разумное обоснование. Вера же в Воскресение заставляет человека ощущать вину за собственные прегрешения и преступления.
В этой связи существует один весьма примечательный хадис Пророка (да благословит Аллах его и род его!), который сказал: «(В Судный день) некоторые правители, которые уменьшили установленное свыше наказание на один удар плетью, будут приведены (к месту сбора), где их спросят, почему они сделали это. „Во имя милосердия к Твоим рабам!“ — ответят они. И Аллах спросит: „Вы проявили к ним больше милосердия, чем Я?“ После чего повелит бросить их в геенну огненную. Потом (к месту сбора) будет приведен другой правитель, который увеличил установленное свыше наказание на один удар плетью. И его спросят, почему он так поступил. „Чтобы они не осмеливались больше ослушаться Тебя“, — ответит он. И Аллах спросит его: „Ты что же, считаешь себя мудрее и осведомленнее Меня?“ — и повелит бросить его в геенну огненную» [219].
3. Повеление верующим присутствовать при исполнении приговора. Цель этого — не только преподать урок грешнику, но и сделать его наказание примером и увещеванием для всех остальных. Другими словами, если подходить к этому вопросу с точки зрения структуры общественных связей, то можно заметить, что нравственные проступки человека касаются не только его самого, но и задевают все общество в целом. Чтобы добиться очищения, наказание должно быть публичным, ибо благодаря этому разоблачается греховное деяние.
Теперь понятно, почему ислам позволяет подвергать человека публичному позору. Ведь до тех пор пока грех не обнаружен и не представлен мусульманскому суду, Аллах, Который скрывает пороки, не велит разоблачать тайну. Но после того как злодеяние доказано и тайное стало явным, оно ложится пятном на все общество и грех становится обыденным явлением, а потому и наказание должно исполняться таким образом, чтобы устранить все пагубные последствия грехопадения и чтобы грех был искуплен.
По сути дела, в здоровом обществе любое нарушение закона должно рассматриваться как серьезное событие. Но если событие многократно повторяется, то постепенно утрачивает свою остроту. Восстановить же непримиримое отношение к преступлению можно лишь посредством публичного наказания преступника. Кроме того, нельзя забывать, что для многих людей честь значит больше, чем физические страдания во время наказания. Поэтому публичность наказания служит хорошим средством для обуздания низменных желаний.

Некоторые изречения, касающиеся греха распутства
Среди изречений имама Ризы (да будет мир с ним!) есть те, что касаются дурных и пагубных последствий распутного поведения, каковыми, в частности, являются:
1. Совершение убийства посредством аборта.
2. Разрушение семейных отношений.
3. Пренебрежение воспитанием детей.
4. Подрыв системы наследования [220].
По мнению Али (да будет мир с ним!), отказ от совершения прелюбодеяния укрепляет семью, а отказ от содомского греха сохраняет воспроизведение рода [221].
Святой Пророк (да благословит Аллах его и род его!) говорил: «Прелюбодеяние несет в себе убыток как в этом, так и в Ином мире. В этом мире оно разрушает чистоту и красоту человека, является причиной ранней смерти и лишения части пропитания. А в мире Ином оно сделает человека беспомощным перед лицом Суда в день Воскресения, навлекая на него гнев Аллаха и грозя ему вечным адом» [222].
Есть ряд хадисов Пророка (да благословит Аллах его и род его!), которые, в частности, гласят:
1. «Когда множится распутство, множится число внезапных смертей» [223].
2. «Не совершайте прелюбодеяния, чтобы и ваши жены не стали блудницами. Тот, кто оскорбляет чужую честь, подвергает оскорблению и свою собственную. С вами поступят так же, как вы поступали с другими» [224].
3. «Есть четыре вещи, которые, поселившись в доме, лишают его людского тепла и счастья, это — предательство, воровство, пьянство и прелюбодеяние» [225]. А также: «Прелюбодеяние — это один из смертных грехов» [226].
Имам Садык (да будет мир с ним!) говорил: «Всякий раз, когда люди совершают перечисленные ниже четыре прегрешения, их подстерегают, соответственно, четыре беды:
а) когда распространяется распутство, происходят землетрясения;
б) когда люди перестают платить налог в пользу неимущих (закят), среди скота начинается падеж и гибнут урожаи зерновых;
в) когда решения судебных властей теряют справедливость, перестает идти дождь.
г) когда нарушаются обещания, многобожники одерживают верх над мусульманами [227].

Избранные установления
1. Половая распущенность и незаконные половые связи запретны.
2. Женщина чаще проявляет инициативу в незаконных любовных отношениях и провоцирует прелюбодеяние, чем мужчина. Напротив, мужчина чаще действует тайком. Не напрасно, поэтому, что в аяте арабское слово зания («прелюбодейка») предшествует слову зани («прелюбодей»).
13. Для исправления грешника и защиты общественной нравственности необходимо телесное наказание («…секите… плетей»).
14. В случае незаконной интимной связи наказанию подлежат оба ее участника («…каждого из них…»).
15. Размер наказания устанавливается Аллахом («…сотней плетей»).
16. Во время наказания нельзя проявлять жалость и сочувствие грешнику.
17. Сострадательность и доброта не должны брать верх над верой («…Пусть не охватывает вас жалость к ним при наказании…»).
18. Религия — это не только пост и совершение обрядовой молитвы, но и установленные свыше наказания («…при наказании Божием»).
19. Вера в Сотворение мира и Воскресение позволяет строго и неукоснительно соблюдать установленные правила.
10. Исполнение назначенного свыше наказания есть признак веры в Аллаха («…если вы веруете в Бога…»).
11. Наказание должно исполняться так, чтобы служить уроком для других. Аят гласит: «А при наказании их пусть свидетелями будут несколько верующих».
12. Совершивший прелюбодеяние должен понести как телесное, так и моральное наказание.
13. Присутствие публики служит контролем как для судьи, так и для палача.
14. Присутствие публики следует использовать для предотвращения дурных поступков.
15. Только мусульманам позволено присутствовать при исполнении наказания, установленного самим Богом.

Сура Ан-нур

Aят: 3
الزَّانِي لاَ يَنكِحُ إِلاَّ زَانِيَةً أَوْ مُشْرِكَةً وَالزَّانِيَةُ لاَ يَنكِحُهَآ إِلاَّ زَانٍ أَوْ مُشْرِكٌ وَحُرّ‌ِمَ ذَلِكَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ ﴿٣﴾
3. Прелюбодей может жениться только на прелюбодейке или же многобожнице. На прелюбодейке может жениться только прелюбодей или многобожник. А верующим это запрещено.

Комментарий
Правоверные мусульмане, мужчины и женщины, должны брать себе в супруги лишь тех, кто целомудрен и непорочен.
Порочные люди не нужны мусульманскому обществу. Поскольку в предыдущем аяте говорится о наказании прелюбодеев и прелюбодеек, то естественным образом возникает вопрос, как следует расценивать вступление в брак с такого рода людьми.
В рассматриваемом аяте ответ на этот вопрос формулируется следующим образом:

«Прелюбодей может жениться только на прелюбодейке или же многобожнице. На прелюбодейке может жениться только прелюбодей или многобожник. А верующим это запрещено».

Среди комментаторов нет единого мнения, следует ли рассматривать этот аят как религиозное установление или же как констатацию очевидного факта.
Некоторые из них считают, что этот аят лишь указывает на объективную реальность, в том смысле, что грешник тянется к грешнику: два сапога пара, — а верующие и добродетельные не станут иметь дела с порочными личностями и вступать в брак с распутниками или распутницами. Верующие не позволяют себе делать этого. В пользу такого толкования говорит то, что аят имеет форму повествовательного предложения.
Существует и другое мнение, согласно которому этот священный аят содержит в себе религиозное установление, запрещающее мусульманам и мусульманкам вступать в брак с теми, кто запятнал себя распутством, ибо подобно телесным недугам нравственные болезни могут также быть заразными. А кроме того, для нравственно чистого человека это — позор и бесчестие.
Но еще важнее то, что дети, рожденные такими циничными и безнравственными людьми, будут иметь сомнительное будущее. Исходя из всего этого, ислам запрещает такие браки. Это толкование подтверждается фразой из этого аята, имеющей запретительный смысл: «А верующим это запрещено».
Существует немало высказываний Пророка (да благословит Аллах его и род его!) и непогрешимых имамов (да будет мир с ними!) на этот счет, которые также подтверждают толкование этого аята как религиозного установления.
Говоря об обстоятельствах ниспослания этого аята, некоторые из выдающихся толкователей Корана приводили следующую историю. «Один мусульманин попросил как-то у Пророка (да благословит Аллах его и род его!) дозволения жениться на женщине по имени Умм Махзул, которая в доисламский период была известна своим бесстыдством вплоть до того, что вывесила на дверях своего дома флаг в качестве знака [своей доступности]. Как раз в этот момент был ниспослан этот аят, и Пророк (да благословит Аллах его и род его!) произнес его в ответ на просьбу этого человека» [228].
В другом предании, восходящем к имаму Бакиру (да будет мир с ним!) и имаму Садыку (да будет мир с ним!), говорится: «Этот аят посвящен тем мужчинам и женщинам, которые совершали прелюбодеяния при жизни Пророка (да благословит Аллах его и род его!). Аллах запретил мусульманам вступать с ними в брак. Сегодня это положение относится ко всем людям. Никто не должен вступать в брак с человеком, совершающим грехи и подлежащим наказанию, которое определено Господом, до тех пор, пока тот не заявит о своем раскаянии».
Здесь следует отметить, что многие религиозные установления излагаются в форме повествовательных предложений. И совсем не обязательно, чтобы эти установления имели повелительную или откровенно запретительную форму. Кроме того, заслуживает внимания тот факт, что увязка идолопоклонства с распутством делается для того, чтобы подчеркнуть весомость этой проблемы. Она призвана показать, что грех прелюбодеяния равняется греху идолопоклонства, и не случайно в целом ряде преданий мы читаем, что человек, совершивший прелюбодеяние, лишен веры. Святой Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «В момент совершения прелюбодеяния прелюбодей лишается веры. Как лишается ее вор, совершающий кражу, ибо в момент совершения этого поступка каждый из них сбрасывает с себя веру, как рубаху» [229].

Пояснения
1. Случаи прелюбодеяния, наказуемые смертной казнью
То, что сказано в предыдущих аятах относительно наказания за прелюбодеяния, является общим положением, из которого имеются исключения. К таковым относятся случаи доказанной супружеской измены, за которую полагается смертная казнь.
В контексте разговора о супружеской верности словом мухсин в арабском языке обозначается мужчина, имеющий жену, которая находится рядом с ним, а словом мухсина — женщина, имеющая супруга, который находится рядом с ней. Если такой человек, находящийся в законном браке, совершает прелюбодеяние, то, согласно законам ислама, он должен быть предан смертной казни. Форма исполнения такого наказания описывается в книгах по мусульманскому праву. Преступление кровосмешения, а также изнасилование караются смертной казнью.
Другие виды наказания не сводятся, естественно, к порке плетьми, а включают в себя, например, изгнание и пр. Прочитать про них также можно в книгах по мусульманскому праву.

2. Почему прелюбодейка упоминается раньше прелюбодея?
Ни у кого не вызывает сомнений тот факт, что подобные поступки гнусны и отвратительны, кто бы их ни совершал. Но, совершенные женщинами, они выглядят вдвое отвратительней, потому что женщинам подобает скромность и благовоспитанность. Если же она отбрасывает стыд и благочестие, то ее грех выглядит особенно возмутительно.
Кроме того, хотя последствия таких поступков пагубны для обоих, для женщины они серьезнее, чем для мужчины. Еще одно вероятное объяснение состоит в том, что женщина чаще выступает в качестве соблазнительницы или источника соблазна.
По всем этим причинам порочная женщина заслуживает того, чтобы быть упомянутой раньше морально нечистоплотного мужчины, как это сделано в предыдущем аяте. Ну а нравственно чистых мужчин и женщин все эти проблемы не касаются.

3. Почему наказание следует исполнять прилюдно?
В предыдущем аяте в повелительной форме верующим предписывается присутствовать при исполнении установленного Кораном наказания за прелюбодеяние. Но в то же время Священный Коран не говорит, что наказание должно непременно совершаться публично. Это положение может быть изменено в зависимости от обстоятельств и соображений целесообразности. Например, вполне может быть достаточно присутствия трех или немногим более человек. Количество людей, которые должны быть свидетелями этой процедуры, устанавливает судья.
Подоплека этого установления вполне очевидна, тем более что мы уже говорили об этом выше.
Во-первых, это должно послужить уроком для всех остальных и способствовать сохранению нравственной чистоты общины.
Во-вторых, позор, которому подвергается провинившийся, должен удержать его от повторения подобных проступков.
В-третьих, когда предписанное свыше наказание исполняется в присутствии некоторого числа людей, никто не сможет обвинить судью или исполнителя наказания в мздоимстве, сговоре, предвзятости, склонности к мучительству и т.п.
В-четвертых, присутствие людей предотвращает возможность личной заинтересованности или применения излишней жестокости.
В-пятых, нельзя исключать, что наказанный нарушитель попытается оговорить судью и исполнителя наказания, а присутствие людей не позволит ему сделать это и подтвердит соблюдение процедуры. Существует еще целый ряд преимуществ совершения наказания в присутствии свидетелей.

4. Как раньше наказывали за прелюбодеяние?
Из 15 и 16 аятов суры Ан-Ниса (Женщины) следует, что до ниспослания суры Свет прелюбодейка и прелюбодей наказывались, если он были женаты, пожизненным заключением или подвергались судебному преследованию и телесному наказанию в случае, если оба не состояли в браке («…подвергните обоих…»).
Степень телесного наказания, упомянутого в этих аятах не ясна, а в соответствующем аяте суры Ан-Нур (Свет) прямо говорится, что это — сто плетей. Таким образом, пожизненное заключение заменено здесь на смертную казнь, а людям, не состоящим в браке, судебное преследование и неопределенное телесное наказание конкретизируются в виде ста ударов плетью.


_________________________ [212] Сура Аль-А‘раф (Возвышенности), 7:54.
[213] Комментарий Фахра Рази к рассматриваемому аяту.
[214] Комментарий к соответствующему аяту в «Маджма‘ аль-баян» и «Саваб аль-а‘мал» Садука (в сборнике «Нур ас-сакалейн». Т. 3. С. 568).
[215] Словарь «Лисан аль-‘араб». Т. 4. Статья (сур).
[216] Сура Аль-Исра’ (Перенес ночью), 17:32.
[217] Сура Аль-Фуркан (Различение), 25:63 и 68.
[218] Сура Аль-Мумтахина (Испытуемая), 60:12.
[219] Комментарий Фахра Рази. Т. 23. С. 148.
[220] Бихар. Т. 79. С. 24.
[221] Нахдж аль-балага. Изречение 252.
[222] Бихар. Т. 77. С. 58.
[223] Там же. Т. 73. С. 372.
[224] Там же. Т. 76. С. 27.
[225] Там же. С. 19.
[226] Там же.
[227] Там же. С. 21.
[228] Этот хадис приведен в «Маджма‘ аль-баян» и в комментарии Куртуби.
[229] Усул аль-кафи. Т. 2. С. 26, цит. по: Нур ас-сакалейн. Т. 3. С. 571.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) 5. При исполнении предписанного свыше наказания недопустимо переходить установленную грань!

Соображения гуманности и человеческого сочувствия требуют, естественно, прилагать максимум усилий для того, чтобы наказанию не подвергся невиновный. Кроме того, учитывая, что религиозные установления предписывают проявлять снисходительность и прощение, грешников надлежит прощать. Но когда преступление или правонарушение доказано и для них имеется установленное свыше наказание, то при вынесении приговора необходимы твердость и решительность. А ложное сострадание, которое расшатывает общественные устои, следует отставить в сторону.
Тем более, что в упомянутом аяте (№ 2) речь идет о наказании Божьем — фи дин-и-ллах. А это означает, что таково повеление Аллаха и никому не дозволено встать выше Его, Всемилостивого и Милосердного.
В этом аяте запрещается выказывать излишнюю эмоциональность, поскольку люди склонны к подобным проявлениям. Кто-то из них может поддаться неким сентиментальным чувствам, а другим, пусть и немногим, захочется, чтобы наказание было, наоборот, более жестоким. Но и эти последние тоже, как уже говорилось ранее, отступают от пути Аллаха. Им также следует сдерживать свои чувства, поскольку превышение того, что установлено Аллахом, тоже сурово наказывается.

6. В чем состоит незаконность брака с прелюбодеем и прелюбодейкой?
Ранее мы уже говорили, что в последнем из рассматриваемых аятов со всей очевидностью указывается на незаконность брака с прелюбодеем или прелюбодейкой. Это, естественно, относится к мужчинам и женщинам, глубоко погрязшим в этом грехе и не желающим раскаяться. Если же они не являются убежденными распутниками или раскаялись в своих прежних прегрешениях, решив вернуться в лоно нравственности, и доказали искренность своего покаяния, то они могут получить разрешение на брак. Ведь в этом случает эпитеты «прелюбодей» и «прелюбодейка» к ним уже неприменимы, поскольку они перестали быть таковыми. Что же касается их первоначального состояния, то по отношению к нему это положение справедливо, что находит подтверждение в мусульманских преданиях и в обстоятельствах ниспослания этого аята.
В достоверном предании мы читаем, что известный правовед Зурара попросил имама Садыка (да будет мир с ним!) прокомментировать слова аята о том, что «прелюбодей может жениться только на прелюбодейке». Имам (да будет мир с ним!) ответил: «В этом аяте речь идет о мужчинах и женщинах, которые в то время были известны своим распутным нравом и прославились в обществе своими грязными поступками. Это справедливо и сегодня — нехорошо заключать брак с тем, кто уже наказывался за прелюбодеяние или обрел дурную славу распутника, если только они не принесли публичного покаяния» [230].

7. Теоретическое обоснование запрета прелюбодеяния
Мы не думаем, что кто-то может не понимать зловещих последствий этого явления для общества и личности, но некоторые дополнительные пояснения будут здесь нелишними. Подобного рода аморальные поступки и их распространение, вне всякого сомнения, разрушает семью, омрачая и запутывая отношения между отцом и сыном.
В результате этого явления растет число людей, которые не могут найти себе места в обществе, что превращает их в опасных преступников. Такое постыдное поведение может породить возмущение и негодование среди особо чувствительных к нему людей. Кроме того, всем известны случаи связанных с ним психических и венерических заболеваний, детоубийства, абортов и других преступлений со всеми их пагубными последствиями. Если же говорить совсем просто, то достаточно сказать, что рост числа незаконнорожденных детей расшатывает и подрывает общественные связи, которые зиждутся на семейных отношениях.
Чтобы понять, насколько серьезно стоит вопрос, достаточно на мгновение представить себе всех тех не знающих родства беспризорных детей, о которых некому будет позаботиться ни в малолетстве, ни в зрелые годы, если допустить свободу половых отношений, ведущую к полному исчезновению института брака. Все эти дети будут лишены доброты и сочувствия, которые занимают важное место в борьбе с преступностью и правонарушениями, а человеческое общество окончательно превратится в звериное стадо, не признающее никаких законов.
Такое позорное поведение порождает личные и социальные конфликты, в которые будут вовлекаться особенно нетерпимые к нему люди. Рассказы о внутреннем положении в странах, наиболее известных своей свободой нравов, свидетельствуют о том, что с половыми извращениями связаны самые жестокие преступления.
Кроме того, как свидетельствует опыт и соответствующие научные данные, такие формы поведения ведут к распространению различных заболеваний. И несмотря на то что существует много различных организаций, готовых бороться с последствиями этого, имеющиеся цифры говорят о том, как много людей теряет и будет продолжать терять здоровье, предаваясь разврату.
Распутное поведение ведет к абортам, убийству детей и отказу рожать их. Ведь распутные женщины не желают заботиться о детях и стараются избавиться от них, поскольку их существование мешает им продолжать свое постыдное поведение.
Фантастические теории о том, что таких детей якобы можно собрать в каких-то контролируемых правительством учреждениях, явно оторваны от реальности. Уже доказано, что воспитание детей без отца и без матери порождает массу проблем. Продукт такого воспитания получается весьма низкого качества. Это — некультурные, бесцеремонные люди, всегда готовые творить зло.
Не следует забывать также, что цель брака состоит не только в том, чтобы просто удовлетворять инстинктивное половое влечение. Задача людей, состоящих в законном браке, заключается также в том, чтобы участвовать в организации семьи, достигая в ее лоне духовной близости и душевного покоя, воспитывать детей и сотрудничать во всех сферах жизни. А это невозможно, если мужчина и женщина не умеют сдерживать себя и всецело посвящать себя друг другу, соблюдая запрет на внебрачные половые связи.

Изречения, касающиеся прелюбодеяния
1. Имам Али ибн Абу Талиб (да будет мир с ним!) сказал: «Я слышал, как Пророк (да благословит Аллах его и род его!) произнес: „Прелюбодеяние имеет шесть пагубных последствий, три из них в этом мире, три других — в мире Ином. В этом мире они проявляются в том, что человек а) теряет душевную чистоту; б) лишается источников пропитания; в) быстро приближается к гибели. В мире Ином такими последствиями служат: а) гнев Аллаха; б) суровость расплаты; в) геенна огненная, или вечный ад“» [231].
2. Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Один из грехов, ведущих к утрате пропитания, состоит в прелюбодеянии» [232].
3. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Аллах в Своем гневе суров и неумолим к тем, кто совершает прелюбодеяние» [233].
4. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Горячо верующий человек никогда не станет прелюбодействовать» [234].
15. Существует изречение, гласящее: «Воистину, прелюбодеяние заставляет человека чернеть лицом, ввергает его в нищету, сокращает его жизнь, отрезает его от источников пропитания. Оно разрушает красоту и добрую славу и приближает гнев Аллаха. Совершивший его стыдится себя и чувствует себя несчастным» [235].
16. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Когда после меня усилится распутство, увеличится и количество внезапных смертей» [236].
17. Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Воистину, тот, кто прольет свое семя в запретное лоно, в Судный день подвергнется более суровому наказанию» [237].
18. Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Когда человек совершает прелюбодеяние, дух веры покидает его» [238].
19. Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Когда (в обществе) растет распутство, происходит много землетрясений» [239].
10. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Есть четыре вещи, из которых достаточно одной войти в дом, чтобы разрушить его, и никакое благословение его уже не восстановит. Это — воровство, предательство, пьянство и прелюбодеяние» [240].
11. Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Относитесь хорошо к своим отцам, чтобы и ваши отпрыски хорошо относились к вам. Сторонитесь чужих жен, чтобы и ваши жены хранили вам верность и были в безопасности».

Сура Ан-нур

Aяты: 4—5
وَالَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُـحَصَنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَأْتُوا بِاَرْبَعَةِ شُهَدَآءَ فَاجْلِدُوهُمْ ثَمَانِينَ جَلْدَةً وَلاَ تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهَادَةً أَبَداً وَاُوْلَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ ﴿٤﴾ إِلاَّ الَّذِينَ تَابُوا مِن بَعْدِ ذَلِكَ وَأَصْلَحُوا فإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ﴿٥﴾
4. Тех, которые возведут навет на целомудренных женщин, но при этом не приведут четырех свидетелей, секите восьмьюдесятью [ударами] плети и никогда не берите их в качестве свидетелей, ибо они — нечестивцы,

5. за исключением тех из них, которые после этого [навета] раскаялись и загладили вину. Ведь, воистину, Аллах — Прощающий, Милостивый.

Комментарий
Облыжное обвинение унижает и ранит честь и достоинство человека больнее стрелы. И наказание за клевету на честную замужнюю женщину очень сурово.
В предыдущих аятах говорилось о суровом наказании, предусмотренном для мужчин и женщин, совершивших прелюбодеяние. Но нельзя исключать возможность того, что какой-нибудь злобный безбожник станет обвинять в этом грехе ни в чем не повинных и чистых людей. Поэтому сразу после упоминания мучительного наказания прелюбодеев объявляется о наказании тех, кто возводит напраслину на людей, злоупотребляя предыдущим установлением. Это сделано для того, чтобы оградить от злых языков честь и доброе имя порядочных семей, дабы никто не осмеливался порочить других людей.
В начале этого фрагмента говорится:

«Тех, которые возведут навет на целомудренных женщин, но при этом не приведут четырех свидетелей, секите восьмьюдесятью [ударами] плети…»

После определения этого сурового наказания объявляется еще два установления:

«…и никогда не берите их в качестве свидетелей, ибо они — нечестивцы…»

Таким образом, клеветник подвергается не только суровому телесному наказанию, но и на долгое время лишается возможности выступать в качестве свидетеля, чтобы он впредь не смог ославить никого из порядочных людей. Более того, он несет на себе клеймо моральной нечистоплотности и подвергается осуждению обществом.
Такая строгость во всем, что касается сохранения репутации добропорядочных людей, имеет место не только в данном случае. Подобный подход можно обнаружить во многих положениях ислама, что свидетельствует о том, насколько высоко ислам ценит репутацию благонравных мусульман.
Имаму Садыку (да будет мир с ним!) принадлежит изречение, гласящее: «Если мусульманин обвинит своего брата мусульманина в чем-либо (чего тот не делал), вера исчезнет из его сердца подобно тому, как соль растворяется в воде» [241].
Но поскольку ислам ни перед кем не перекрывает путь к возвращению, он использует любую возможность для того, чтобы побудить грешника к очищению и раскаянию в прежних ошибках и проступках. Поэтому в следующем аяте этого фрагмента Коран добавляет:

«…за исключением тех из них, которые после этого [навета] раскаялись и загладили вину. Ведь, воистину, Аллах — Прощающий, Милостивый».

И не случайно в своих изречениях имам Садык (да будет мир с ним!) и другие имамы отмечают, что раскаяние возвращает человеку право свидетельствовать и снимает с него все прежние обвинения в нечестии, поскольку тот, кто раскаялся, вновь становится на праведный путь и больше не считается нечестивцем.

Изречения на тему покаяния
1. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Тот, кто раскаялся в своем грехе, становится таким, словно он не совершал греха» [242].
2. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Ничто не любо Аллаху более, чем верующие мужчины и женщины, которые сожалеют о совершенном грехе и раскаиваются в нем» [243].
3. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Придай себе приятный аромат человека, ищущего прощения, чтобы зловоние греха не выдало в тебе нечестивца» [244].
4. Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Для Аллаха любимейший из Его рабов это тот, кто творит добро и много кается» [245].

Пояснения
1. Что означает здесь слово рамй?
Арабское слово рамй означает «бросание камней» или «метание стрел» и т. п., то есть действие, которое во многих случаях может нанести вред. Здесь же оно употребляется в переносном смысле и означает обвинение, злословие, оскорбление и клевету, которые подобно стрелам ранят человека и причиняют ему боль. При этом оно употребляется в обобщенном смысле. Ведь в аяте не говорится конкретно «Те, кто обвиняет целомудренных женщин в прелюбодеянии», то есть глагол йармуна («возводят навет») не сопровождается упоминанием прелюбодеяния. Кроме того, использование обобщенного выражения, когда речь идет о целомудренных женщин, можно рассматривать здесь как дань уважения к ним и соблюдение приличий в выражениях.

2. Почему четыре свидетеля?
Известно, что в исламе для доказательства совершения преступления или подтверждения прав, как правило, достаточно двух свидетелей. Даже в случае убийства, преступление считается доказанным, если есть два свидетеля. Но когда речь идет об обвинении в супружеской измене, необходимы показания четырех свидетелей. Необходимость такого избыточного свидетельства объясняется, вероятно, тем, что многие люди зачастую с легкостью разбрасываются подобными упреками, осознанно или неосознанно оскорбляя честь и достоинство других людей. Ислам стоит на страже чести человека и к подобным вещам относится бескомпромиссно. В то же время, в отношении других преступлений, даже когда это касается убийства, люди нечасто оскверняют себя облыжными обвинениями.
Кроме того, в совершении убийства участвует лишь одна сторона, то есть сам преступник, а в случае супружеской измены в преступлении всегда обвиняются два человека. Таким образом, на долю каждого приходится по два свидетеля.
Существует предание, в котором приводится высказывание имама Садыка (да будет мир с ним!) на этот счет. Известный суннитский правовед Абу Ханифа сообщает: «Я спросил имама Садыка (да будет мир с ним!), является ли прелюбодеяние более тяжким преступлением, чем убийство? „Нет, — ответил он, — убийство хуже“. Тогда я спросил его: „Почему же тогда для доказательства убийства достаточно двух свидетелей, а для прелюбодеяния нужно четыре?“ — „А что ты думаешь на этот счет?“ — спросил он в ответ. Абу Ханифа не сумел дать ясного ответа. Имам сказал: „Это объясняется тем, что для прелюбодеяния Аллахом установлено два вида наказания: один для мужчины, другой — для женщины. Поэтому и нужно по два свидетеля. А в случае убийства для убийцы предусмотрен лишь один вид наказания“» [246].
Конечно, существуют такие виды преступлений на сексуальной почве, когда установленному наказанию подвергается лишь одна сторона (например, изнасилование и т. п.), но это исключение. Обычно же все это происходит по обоюдному согласию, а мы знаем, что в основе всех установлений лежат наиболее распространенные формы поведения людей.

3. Важное условие покаяния
Мы уже говорили, что покаяние не сводится только к просьбе к Богу о прощении и к угрызениям совести в связи с прежними поступками и даже к решению не повторять своих грехов в будущем. Помимо всего этого, грешник обязан показать себя с лучшей стороны, чтобы возместить ранее причиненное им зло.
Если он действительно оскорбил репутацию и честь добропорядочного мужчины или целомудренной женщины, то для того чтобы его покаяние было принято, он должен отказаться от своих слов в присутствии тех, кто был свидетелем его обвинений, другими словами, ему надлежит восстановить доброе имя опозоренного им человека.
То, что в Коране вслед за словом табу («раскаялись») идут слова ва аслаху («и загладили вину»), говорит о том, что такой грешник должен вначале покаяться, а затем устранить вред, который он нанес другим людям. Было бы неправильно, если бы один человек прилюдно (либо в прессе или других средствах массовой информации) оклеветал другого, а затем пришел к нему домой, где кроме него никого нет, и стал при нем просить у Аллаха прощения.
Поэтому, согласно преданиям, восходящим к мусульманским авторитетам, на вопрос, допустимо ли прибегать к свидетельским показаниям того, кто ранее необоснованно обвинил другого в бесчестии, но затем раскаялся и понес предписанное свыше наказание, они отвечали: «Да». А когда их спрашивали, как осуществляется покаяние, они отвечали: «Нужно прийти к имаму (или к мусульманскому судье) и сказать: „Я ложно обвинил такого-то и теперь раскаиваюсь в своих словах“» [247].
4. Установления, касающиеся казф («клевета», «ложное обвинение в прелюбодеянии»)
В книге, озаглавленной «Худуд» (наказания, установленные Аллахом) имеется глава, которая называется «Установленные свыше наказания за казф». Слово казф в своем изначальном смысле означает «бросить что-либо сильно и далеко». Но в данном случае, так же как и слово рамй, оно подразумевает «ложное обвинение, порочащее другого человека». Другими словами, это — оскорбительное и грязное обвинение.
Всякий раз, когда речь идет об откровенном оговоре, на каком бы языке это не было сделано, установленное наказание за него, как уже ранее говорилось, — восемьдесят плетей. Если это было сделано не публично, то тогда действует установление о назначении наказания по усмотрению (под «наказанием по усмотрению» подразумевается назначение наказания за грехи, не имеющие установленного наказания в шариате, при этом степень и вид наказания оставляются на усмотрение мусульманского судьи с учетом характера преступления, личности преступника и прочих условий). Если человек обвиняет в прелюбодеянии группу людей, сквернословит в их адрес и оскорбляет каждого из них в отдельности, то он будет наказан за каждый казф как отдельное преступление. Если он обвиняет их всех вместе, и они все вместе требуют наказать его, то к нему будет применено лишь одно установленное свыше наказание. Однако если они потребуют суда над ним каждый по отдельности, то он понесет установленное наказание по каждому предъявленному иску.
Важно заметить, что если человек, ложно обвиненный в прелюбодеянии, умирает, то его наследники имеют право подать на клеветника в суд и потребовать применить к нему установленное наказание. Очевидно также, что поскольку данное установление касается прав личности, то в случае если потерпевший простит обидчика, установленное наказание отменяется. Исключение составляют случаи, когда подобное поведение приобретает регулярный характер, создающий угрозу общественной нравственности. Здесь уже вопрос о правонарушении решается по-другому.
Если два человека сквернословят в адрес друг друга, обмениваясь взаимными оскорблениями, то установленное наказание на них не распространяется, и санкция по отношении к ним назначается судьей по его усмотрению. Из этого следует, что мусульманин не вправе отвечать ругательством на ругательства, а обязан потребовать защиты своих прав у своего религиозного судьи и просить его о наказании обидчика-сквернослова.
Цель такого религиозного установления состоит, во-первых, в том, чтобы защитить честь и репутацию порядочных людей, а во-вторых, в том, чтобы предотвратить распространение аморального поведения, подрывающего общественную нравственность, ибо если этим бессовестным клеветникам дать волю, то они так и будут поносить и оскорблять всех вокруг, не неся за это никакой ответственности. Если это произойдет, то доброе имя и честь человека окажутся под угрозой, поскольку такого рода обвинения, даже будучи совершенно необоснованными, могут заставить человека против собственной воли усомниться в верности своей второй половины. Отец станет сомневаться в законности своих собственных детей, под угрозой окажется существование института семьи, общество пропитается духом подозрительности и сомнения, сплетники окажутся в чести, а все порядочные люди утратят доверие в обществе. Здесь необходимо проявлять решительность, подобную той, что ислам проявляет в отношении сквернословов.
Да, за причиненное зло и за грязный язык они должны получить восемьдесят плетей, чтобы знали, что человеческая честь и достоинство — не игрушка.

Сура Ан-нур

Aяты: 6—10
وَالَّذِينَ يَرْمُونَ أَزْوَاجَهُمْ وَلَمْ يَكُن لَّهُمْ شُهَدَآءُ إِلآَّ أَنفُسُهُمْ فَشَهَادَةُ أَحَدِهِمْ أَرْبَعُ شَهَادَاتٍ بِاللَّهِ إِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ ﴿٦﴾وَالْخَامِسَةُ أَنَّ لَعْنَتَ اللَّهِ عَلَيْهِ إِن كَانَ مِنَ الْكَاذِبِينَ ﴿٧﴾ وَيَدْرَؤُا عَنْهَا الْعَذَابَ أَن تَشْهَدَ أَرْبَعَ شَهَادَاتٍ بِاللَّهِ إِنَّهُ لَمِنَ الْكَاذِبِينَ ﴿٨﴾ وَالْخَامِسَةَ أَنَّ غَضَبَ اللَّهِ عَلَيْهَآ إِن كَانَ مِنَ الصَّادِقِينَ ﴿٩﴾ وَلَوْلاَ فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ وَأَنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ حَكِيمٌ ﴿١٠﴾
16. Что же касается тех, которые обвиняют в неверности своих жен, не имея свидетелей, кроме самих себя, то заменой свидетелей для кого-либо из них служат четыре клятвы Аллахом в том, что он, воистину, говорит правду,

17. а также пятая клятва в том, что да проклянет его Аллах, если он лжет.

18. И снято будет наказание с нее (т. е. невинно обвиненной жены), если она четырежды поклянется Аллахом в том, что он (т. е. муж), воистину, лжет,

19. а пятый раз [поклянется] в том, что пусть покарает ее гнев Аллаха, если муж говорит правду.

10. Если бы не благоволение и милость Аллаха к вам, [о люди, Он ускорил бы вам наказание]. И, воистину, Аллах — Прощающий, Мудрый.

Обстоятельства ниспослания
Однажды лидер ансаров Са‘д ибн Убада в присутствии группы сподвижников спросил Пророка (да благословит Аллах его и род его!): «О Пророк Аллаха! Если даже недоказанное обвинение в этом нечестивом поступке наказывается восьмьюдесятью плетьми, то что делать в том случае, если я вошел в дом и вижу, что какой-то негодяй совершает прелюбодеяние с моей женой. Если я стану ждать, пока соберутся четыре свидетеля, пройдет время и развратник сделает свое дело, если я убью его без свидетелей, мне никто не поверит, и меня справедливо накажут как убийцу, если же я расскажу судье о том, что я видел, то получу восемьдесят плетей». А спустя буквально несколько минут вошел его двоюродный брат (сын его дяди) по имени Хилал ибн Омейя и сообщил пророку, что он видел свою жену ночью с каким-то негодяем. Он так прямо и сказал: «Я видел это своими собственными глазами и своими ушами слышал их голоса». Услышав это, Пророк (да благословит Аллах его и род его!) расстроился, и на его благословенном лице отразилась печаль. «По твоему лицу я вижу, как ты расстроился, но клянусь Аллахом, я говорю правду и да поможет мне Аллах», — сказал Хилал. И в этот момент с небес спустился Гавриил и явил Пророку (да благословит Аллах его и род его!) этот аят вместе с четырьмя последующими, в которых содержалось точное решение возникшей проблемы.

Комментарий
Коран исключил ряд случаев из установления о казф («ложном обвинении»). Если муж обвиняет свою жену в измене и говорит, что видел ее во время полового акта с чужим мужчиной, положение о казф к нему не применяется, но в то же время обвинение мужа в адрес своей жены не будет принято, если этому нет доказательств или свидетеля.
Для таких случаев Коран предлагает справедливое и точное решение. Он предлагает мужу четырежды поклясться в истинности своего обвинения.

«Что же касается тех, которые обвиняют в неверности своих жен, не имея свидетелей, кроме самих себя, то заменой свидетелей для кого-либо из них служат четыре клятвы Аллахом в том, что он, воистину, говорит правду…»

А в следующем аяте Коран добавляет:

«…а также пятая клятва в том, что да проклянет его Аллах, если он лжет».

Из сказанного, таким образом, явствует, что муж должен четыре раза повторить свои слова, подтверждая, что он именем Аллаха клянется в правдивости обвинения своей жены в измене.
А в пятый раз он должен сказать, что да проклянет его Аллах, если он лжет.
Но теперь дилемма встает перед женой. Если она подтвердит слова своего мужа или не станет оспаривать выдвинутого обвинения, прибегнув к процедуре, описанной в следующем аяте, то ее неизбежно подвергнут установленному свыше наказанию как прелюбодейку. А следующий аят гласит:

«И снято будет наказание с нее (т. е. невинно обвиненной жены), если она четырежды поклянется Аллахом в том, что он (т. е. муж), воистину, лжет…»

Далее Коран добавляет:

«…а пятый раз [поклянется] в том, что пусть покарает ее гнев Аллаха, если муж говорит правду».

Таким образом, жена пять раз свидетельствует о том, что пятикратное свидетельство ее мужа о совершении ею прелюбодеяния ложно. Четыре раза она должна произнести: «Я клянусь Аллахом, что, обвиняя меня в прелюбодеянии, он говорит ложь». А в пятый раз она клянется словами: «Да пусть на меня обрушится гнев Аллаха, если он (обвиняющий ее) говорит правду».
Исполнение этого мусульманского обычая по-арабски называется ли‘ан («супружеское проклятие»), поскольку в этих аятах используется слово ла‘н («проклятие»). Для обоих супругов процедура ли‘ан ведет к четырем неизбежным последствиям:
1. Они немедленно расходятся без произнесения формулы развода.
2. Муж и жена навсегда лишаются права вступать в интимную близость друг с другом и утрачивают возможность вступить в повторный брак между собой.
3. Муж не несет наказания по статье казф, равно как и жена не наказывается за прелюбодеяние.
4. Ребенок, родившийся после этого события, не считается сыном бывшего мужа, но остается при матери.
Наконец, последний аят этого фрагмента гласит:

«Если бы не благоволение и милость Аллаха к вам, [о люди, Он ускорил бы вам наказание]. И, воистину, Аллах — Прощающий, Мудрый».

Смысл этого аята в том, чтобы придать больший вес положениям предыдущих аятов, подчеркнув, что обычай ли‘ан — это благо Господне, призванное справедливо разрешить проблему, возникшую между супругами.
Во-первых, этот обычай не вынуждает мужа хранить молчание, если он застал свою жену в момент совершения греха, и отказаться от обращения к судебным процедурам.
Во-вторых, он не обрекает жену на установленное свыше наказание немедленно после предъявления обвинения, а дает ей возможность защищать себя.
В-третьих, он не требует от мужа, чтобы он, увидев происходящее, бросился на поиски четырех свидетелей и тем самым сделал все достоянием гласности.
В-четвертых, он ведет к разводу супругов, которые не могут после этого продолжать жить в браке, и даже не позволяет им повторно вступать в брак друг с другом, поскольку если обвинение справедливо, то они физически не смогут продолжать супружеские отношения, а если это ложь, то чувства жены будут задеты столь болезненно, что вряд ли она сможет вновь вернуться к супружеским обязанностям, ведь речь уже будет идти не просто об охлаждении и отстранении, а о ненависти и вражде.
В-пятых, помогает решить проблему с детьми.
Прибегнув к такому деликатному, взвешенному и справедливому решению, Аллах снимает эту сложную проблему. Посредством этого Он проявляет к Своим рабам благость, щедрость, великодушие и мудрость. Если вдуматься, то можно заметить, что базовое положение, требующее показаний четырех свидетелей, этим решением полностью не отменяется, а каждая из четырех клятв супругов как бы замещает одного свидетеля, тем самым отчасти сохраняя исходное установление.

Пояснения

1. В чем особенность применения положения о казф («наказании за ложное обвинение») в отношении супругов?
Первое, что требует пояснения в связи с поставленным вопросом, это особые психологические характеристики супругов, в силу которых для них делается такое исключение из общего установления.
С одной стороны, ответ на этот вопрос можно найти в обстоятельствах ниспослания этого аята. Когда муж застает свою жену в объятиях чужого человека, он не может молчать, даже если бы сам того захотел. Разве чувство ревности позволит ему никак не реагировать на оскорбление его чести и репутации? Но если он пойдет к судье и станет говорить о случившемся, то будет наказан за казф, поскольку судья ведь не знает, правду он говорит или лжет. А если захочет привлечь четырех свидетелей, то тем самым поставит под угрозу свое достоинство и доброе имя, а кроме того, пока он будет искать свидетелей, все может закончиться.
С другой стороны, чужим людям гораздо легче обвинить друг друга в грехе, чему мужу и жене. Таким образом, если обвинения выдвигаются чужими людьми, то необходимо представить четырех свидетелей, в противном случае вступает в силу наказание за клевету казф. По-иному обстоит дело, если речь идет о супругах. Так данное положение учитывает специфику психологии мужа и жены.

2. Ли‘ан как специальная процедура
Согласно объяснениям, приведенным в комментарии к этой группе аятов, чтобы избежать наказания за казф, человек обвиняющий свою жену в измене, обязан четырежды поклясться именем Аллаха в том, что говорит правду. В этом особом случае, каждая клятва как бы замещает одного свидетеля. А пятой клятвой он добровольно навлекает на себя проклятие Аллаха, если его слова лживы.
В силу того что данная процедура сочетается с другими религиозными обязательствами, которые налагает на человека мусульманская среда, и что человек в соответствии с ней должен клясться не просто так, а именем Аллаха в присутствии мусульманского судьи, подобные ложные обвинения являются очень большой редкостью. Слишком сильны сдерживающие факторы.
Положение о том, что жена должна четырежды поклясться в том, что обвинение в ее адрес ложно, уравнивает свидетельства мужа и жены. Но поскольку в прелюбодеянии обвиняется жена, то ее пятая защитная клятва носит более грозный характер, чем пятая клятва мужчины, ибо ею она навлекает на себя гнев Божий. Мы знаем, что ля‘нат («проклятие») означает отстранение от милости Аллаха, в то время как гадаб («гнев») — это не просто лишение милости, а еще и наказание, гораздо более строгое, чем проклятие. Так, в комментарии к суре Аль-Фатиха (Открывающая) мы отмечали, что слова магдуб ‘аляйхим («которые находятся под гневом») относятся к людям худшим, чем даллин («заблудших»), хотя и заблудшие тоже наверняка лишены милости Аллаха.

Изречения на тему клеветы
1. Имам Риза (да будет мир с ним!) сообщает со ссылкой на своих предков, которые рассказывают: «Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) сказал: „Оклеветавшего правоверного мужчину или женщину и сказавшего о них то, чего не было, в Судный день Всевышний Аллах поместит на костер, чтобы все, что было сказано им о нем или о ней, вышло из него (и чтобы он очистился посредством страдания и наказания)“» [248].
2. Имаму Али (да будет мир с ним!) принадлежит высказывание: «Правоверный не обманет свого брата (по вере), не предаст, не разочарует и не оговорит его. Он не скажет ему: „Я ненавижу тебя“» [249].
3. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Грех клеветы (на добропорядочного и невиновного человека) тяжелее, чем небеса» [250].
4. Имам Али сказал: «Нет бесстыдства большего, чем клевета» [251].
5. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Того, кто оклевещет мусульманина, чтобы уязвить его, Аллах в Судный день будет держать в желчной жиже, пока не закончит судить остальных людей» [252].


_________________________ [230] Васа’ил аш-ши‘а. Т. 14. С. 335.
[231] Маджма‘ аль-баян. Т. 6. С. 414.
[232] Бихар. Т. 76. С. 23.
[233] Нахдж аль-фасаха. С. 57.
[234] Комментарий к «Нахдж аль-балага» Ибн Али аль-Хадида. Т. 19. С. 311.
[235] Бихар. Т. 76. С. 28.
[236] Там же. Т. 70. С. 369; Фуру‘ аль-Кафи. Т. 5. С. 541.
[237] Васа’ил. Т. 5. С. 47.
[238] Там же. Т. 6. С. 256.
[239] Бихар. Т. 76. С. 21.
[240] Садук. Хисал. С. 182.
[241] Усул аль-кафи. Т. 2. С. 269.
[242] Бихар. Т. 6. С. 21.
[243] Сафина. Ст. «Покаяние».
[244] Бихар. Т. 6. С. 22.
[245] Васа’ил. Т. 6. С. 369.
[246] Нур ас-сакалейн. Т. 3. С. 574.
[247] Васа’ил аш-ши‘а. Т. 18. С. 283 (глава о свидетельских показаниях, раздел 36, предание 4).
[248] Бихар. Т. 27. С. 194.
[249] Там же. Т. 72. С. 194.
[250] Канз аль-‘уммал. Т. 3. С. 102.
[251] Гурар аль-хикам. 10455.
[252] Канз аль-‘уммал. Предание № 7925.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Скандал вокруг имени Айши

Лживые слухи об Айше, которая отстала от каравана

Сура Ан-нур

Аяты: 11—14
إِنَّ الَّذِينَ جَآءُوا بِالإِفْكِ عُصْبَةٌ مِنكُمْ لاَ تَحْسَبُوهُ شَرّاً لَّكُم بَلْ هُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ لِكُلّ‌ِ امْرِئٍ مِنْهُم مَا اكْتَسَبَ مِنَ الإِثْمِ وَالَّذِي تَوَلَّى كِبْرَهُ مِنْهُمْ لَهُ عَذَابٌ عَظِيمٌ ﴿١١﴾ لَوْلآ إِذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ الْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بِأَنفُسِهِمْ خَيْراً وَقَالُوا هَذَآ إِفْكٌ مُّبِينٌ ﴿١٢﴾ لَوْلاَ جَآءُوا عَلَيْهِ بِأَرْبَعَةِ شُهَدَآءَ فَإِذْ لَمْ يَأْتُوا بِالشُّهَدَآءِ فَاُوْلَئِكَ عِندَ اللَّهِ هُمُ الْكَاذبُونَ ﴿١٣﴾ وَلَوْلاَ فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ فِي الدُّنْيَا وَالاَخِرَةِ لَمَسَّكُمْ فِي مَآ أَفَضْتُمْ فِيهِ عَذَابٌ عَظِيمٌ ﴿١٤﴾
11. Воистину, те, которые возвели ложь, — из вас же самих. Не считайте ее злом для вас, напротив, добро это для вас. Постигнет наказание каждого из них за грех содеянный. А тому, кто совершил грех наибольший, уготовано наказание великое.

12. Отчего, когда вы это услышали, верующие — мужчины и женщины — не подумали о себе хорошо и не сказали: «Это — явная ложь»?

13. Отчего они не привели четырех свидетелей в этом? А раз они не привели свидетелей, то они у Аллаха — лжецы.

14. И если бы не благоволение Аллаха к вам и не Его милость в этом и в будущем мире, вас постигло бы великое наказание за ваши излияния (ложные).

Великая ложь (’ифк)
Из аятов 11—14 можно понять, что в момент их ниспослания некий невинный человек обвинялся в аморальном поступке, и слух об этом разошелся среди членов общины.
Когда группа лицемеров, которые лишь формально причисляли себя к мусульманам, захотела воспользоваться этим в собственных интересах, чтобы причинить вред мусульманской общине и подорвать авторитет Пророка (да благословит Аллах его и род его!) в глазах людей, были ниспосланы эти самые аяты, и возникшая проблема была решена самым кардинальным образом. Жесткой рукой были отметены все инсинуации отступников и злобных лицемеров.
Ничего не рассказывая о первоначальных событиях, Священный Коран здесь говорит:

«Воистину, те, которые возвели ложь великую, — из вас же самих».

А затем сочувственно обращается к верующим, которые были очень расстроены тем, что ни в чем не повинный человек подвергся таким гнусным нападкам.

«Не считайте ее злом для вас, напротив, добро это для вас».

Коварные намерения врагов-неудачников и близоруких лицемеров были разоблачены, и все эти волки в овечьей шкуре навлекли на себя позор. Не случись этих событий и останься они нераспознанными, в будущем они могли бы предпринять еще более опасные и жестокие действия.
Происшедшее стало для мусульман уроком, который состоял в том, что, поддавшись влиянию сплетников, они могут потерять все, что имеют. Они должны проявлять стойкость.
В остальной части этого аята упоминается еще два момента. Сначала говорится:

«Постигнет наказание каждого из них за грех содеянный».

Эта фраза указывает на то, что тяжкая ответственность тех, кому принадлежит инициатива и руководство в совершении греха, не снимает вины со всех остальных. Каждый понесет свою долю ответственности за участие в заговоре.
И завершается аят следующей мыслью:

«А тому, кто совершил грех наибольший, уготовано наказание великое».

Комментаторы сообщают, что человека, стоявшего во главе группы тех, кто возвел «великую ложь» (’ифк) звали Абдулла ибн Абу Маслул. Другие называют имена Масты ибн Исама и Хасана ибн Сабита. Как бы то ни было, тот, кто проявил боль­шую активность, чем остальные, в раздувании пламени ’ифк и задавал тон в груп­пе, получит большее наказание, ибо совершил больший грех.
В следующих аятах этого фрагмента высказывается резкий упрек в адрес тех верующих, которые поддались обману и пошли на поводу у группы клеветников. Сначала в них сказано:

«Отчего, когда вы это услышали, верующие — мужчины и женщины — не подумали о себе хорошо и не сказали: „Это — явная ложь?“»

То есть почему верующие не подумали хорошо о других верующих, которые ничем не отличаются от них самих, когда услышали слова лицемеров об их праведных душах, и почему не сказали, что это — беззастенчивая и явная клевета? Им ведь было известно порочное прошлое этих лицемеров. Кроме того, у них было достаточно и других оснований для того, чтобы понять, что подобные обвинения беспочвенны. Они хорошо знали о невинности тех, кого обвиняли. Знали они и о заговорах, которые плелись против Пророка (да благословит Аллах его и род его!). И все же они заслужили упреки в том, что, услышав надуманные сплетни, промолчали и, что гораздо хуже, сознательно или неосознанно способствовали их распространению.
Интересно, что вместо того чтобы просить верующих хорошо думать о тех, кто стал жертвой этой клеветы, Коран велит им подумать хорошо о самих себе. Смысл такого приема в том, чтобы люди поняли, что у верующих единая сущность, и если обвинению подвергается один из них, то это все равно, что обвинить их всех. Они подобны членам одного тела: если окружающая среда ранит одну из конечностей, остальные не остаются безразличными к этому происшествию. Человек должен защищать своих братьев и сестер по вере от ложных обвинений так же, как защищал бы самого себя. Слово ’анфус («себя») употребляется здесь в том же контексте, что и в ряде других аятов Священного Корана, включая суру Аль-Худжурат (Комнаты), 49:12, где сказано: «не выискивайте у себя пороков». А то, что в рассматриваемом аяте говорится «верующие — мужчины и женщины», лишний раз подчеркивает, что вера — это универсальное средство от подозрительности и предвзятости.
До сих пор в адрес верующих раздавались упреки и словесные замечания морального толка по поводу того, что им не следует молчать перед лицом злобной клеветы и идти на поводу у высокопоставленных сплетников.
А далее разговор переходит уже в правовое русло:

«Отчего они не привели четырех свидетелей в этом? А раз они не привели свидетелей, то они у Аллаха — лжецы».

Этот аят указывает на то, что повеление о представлении четырех свидетелей, так же как и о наказании за казф («ложное обвинение»), было ниспослано раньше аятов, где говорится об ’ифк («великой клевете»). И на вопрос о том, почему Пророк (да благословит Аллах его и род его!) не исполнил это установленное свыше наказание, также имеется ясный ответ. Если люди отказываются сотрудничать, то исполнить наказание не представляется возможным, поскольку закоснелые племенные отношения и их фанатичные приверженцы могут временно воспрепятствовать вынесению подобного приговора. Именно это, как свидетельствуют историки, и произошло в данном случае.
Наконец, итог всем этим упрекам подводится в последнем священном аяте этого фрагмента:

«И если бы не благоволение Всевышнего к вам и не Его милость в этом и в будущем мире, вас постигло бы великое наказание за ваши излияния (ложные)».

В основе использованного здесь выражения ’афадтум («ваши излияния») лежит слово ’ифада, означающее «лить воду через край» или даже «погружаться в воду», что позволяет предположить, что клеветнические слухи настолько распространились, что охватили всех верующих.

Сура Ан-нур

Аяты: 15—18
إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِكُمْ وَتَقُولُونَ بِأَفْوَاهِكُم مَا لَيْسَ لَكُم بِهِ عِلْمٌ وَتَحْسَبُونَهُ هَيّـِناً وَهُوَ عِندَ اللَّهِ عَظِيمٌ ﴿١٥﴾ وَلَوْلآ إِذْ سَمِعْتُمُوهُ قُلْتُم مَّا يَكُونُ لَنَآ أَن نَّتَكَلَّمَ بِهَذَا سُبْحَانَكَ هَذَا بُهْتَانٌ عَظِيمٌ ﴿١٦﴾ يَعِظُكُمُ اللَّهُ أَن تَعُودُوا لِمِثْلِهِ أَبَداً إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ ﴿١٧﴾ وَيُبَيّـِنُ اللَّهُ لَكُمُ الاَيَاتِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ ﴿١٨﴾
15. Вот, подхватываете вы своими языками [ложь], передаете изустно то, чего не знаете, и полагаете, что незначителен перед Аллахом подобный поступок. А ведь она (клевета) — [проступок] великий.

16. Когда услышали вы злословие, почему не сказали: «Не подобает нам говорить об этом. Преславен Ты! Ведь оговор это великий!»

17. Предостерегает вас Аллах, чтобы никогда не повторяли вы ложь подобную, коли веруете вы.

18. Разъясняет вам Аллах знамения. Всеведущий Он, Наимудрейший.

Комментарий
Настоящий фрагмент связан с предыдущей темой и объясняет, каким образом верующие по собственному недомыслию оказались вовлеченными в великий грех. В нем указывается, что люди, вероятно, помнят, как они приветствовали эту великую ложь и передавали ее из уст в уста, произнося при этом вещи, о которых не имели ни малейшего представления. Они думали, что это мелочь, в то время как для Аллаха это серьезный проступок.
Аят гласит:

«Вот, подхватываете вы своими языками [ложь], передаете изустно то, чего не знаете, и полагаете, что незначителен перед Аллахом подобный поступок. А ведь она (клевета) — [проступок] великий».

По сути дела, аят затрагивает три больших греха, связанных с этой ситуацией.
Во-первых, они подхватили слух, передаваемый из уст в уста.
Во-вторых, они стали распространять его и пересказывать его другим, не будучи уверенными в его достоверности.
В-третьих, они сочли это вещью малозначительной. На самом же деле поступок этот (отношение к сплетне как к мелочи или просто как к поводу поразвлечься) не только задевает доброе имя и честь двух мусульман, но и вредит репутации всей мусульманской общины.
Интересно, что в одном месте используется выражение «своими языками», а в другом — «изустно», то есть своими устами. В произношении слов действительно участвуют и губы и язык, но здесь оба эти выражения дают понять, что за выслушиванием и распространением сплетен не стоит работа разума. Другими словами, верующие поддались пустым, ничем не обоснованным речам, которые есть не более чем результат движения губ и языка.
Поскольку событие, о котором идет речь, носило весьма серьезный характер, а мусульмане сочли его пустяком, в следующем аяте этого фрагмента вновь повторяется упрек в их адрес, но уже в более строгом тоне.

«Когда услышали вы злословие, почему не сказали: „Не подобает нам говорить об этом. Преславен Ты! Ведь оговор это великий!“»

Первоначальный упрек состоял в том, что они дурно подумали об оклеветанных собратьях. Здесь же говорится, что они должны были не только хорошо о них думать, но и решительно отвергнуть эти сплетни, вместо того чтобы самим пересказывать их друг другу. Их должна была поразить эта великая ложь, и им надлежало помнить о чистоте Аллаха и уповать на Него, чтобы не стать соучастниками в распространении сплетен и клеветы. Они же легкомысленно отнеслись этому и стали марионетками в руках сплетников и злоумышленников-лицемеров.
Ниже мы, если будет на то воля Аллаха, продолжим разговор о грехе передачи сплетен, мотивах такого поведения и способах борьбы с ним. Кроме того, более подробно мы коснемся некоторых аспектов этой проблемы в комментариях к последующим аятам.
В связи с тем что в предыдущем отрывке был поднят вопрос о великой лжи (’ифк), а также о мучительной расплате за попытку оклеветать и облить грязью невинных людей, Коран здесь говорит:

«Предостерегает вас Аллах, чтобы никогда не повторяли вы ложь подобную, коли веруете вы».

Если человек не идет на совершение этого большого греха, это значит, что он истинно верует. Кроме того, этот аят вносит дополнительную ясность в форму покаяния: простого сожаления о содеянном ранее недостаточно, должно присутствовать также решение не повторять впредь подобных прегрешений.
Чтобы никто не подумал, что все сказанное ранее — пустые слова, а понял, что это — послание всеведущего и мудрого Аллаха, Он являет вам ясные знамения. Именно это глубинная истина поясняется в следующем аяте:

«Разъясняет вам Аллах знамения. Всеведущий Он, Наимудрейший».

Аллах знает о ваших нуждах, о ваших добрых и злых деяниях, ибо Он Всеведущ, и все Свои заповеди и повеления Он выражает так, как велит Ему Его мудрость.

Несколько замечаний по поводу языка
Язык является единственным органом человеческого тела, который на протяжении всей человеческой жизни не испытывает ни боли, ни усталости, сколько бы он ни говорил. По размеру он невелик, но преступления и грехи, которые совершаются при его посредстве, огромны. Есть множество неверующих людей, которые стали мусульманами, произнеся лишь одну фразу (свидетельство единственности Аллаха). Но и среди мусульман есть много таких, кто, богохульствуя и пренебрегая религиозными предписаниями, утрачивает веру и становится нечистым. С одной стороны, язык может принести успокоение и умиротворение, когда он говорит правду, повторяет имя Аллаха, молится или дает советы людям. С другой стороны, он может стать причиной негодования и неприязни, когда используется для того, чтобы уязвить или оскорбить другого человека. Язык — это ключ к разуму, к свету знания и самое простое и дешевое средство передачи любой теоретической и практической информации. Специалисты по этике посвятили проблемам языка и речи многочисленные исследования и трактаты.

Примеры изречений, касающихся языка
1. Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Спасение верующего в умении контролировать собственный язык» [253].
2. Повелитель правоверных имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Тот, кто не держит язык за зубами, не защищает свою веру» [254].
3. Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Не довольствуйтесь совершением обрядовых молитв, платите налог в пользу нуждающихся и следите за своим языком — и тогда войдете в рай» [255].
4. Ибн ‘Аббас сообщил: «Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) однажды сказал: „Да благословит Аллах того, кто следит за своим языком, понимает свое время и идет прямым путем“» [256].
5. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Оговóр причиняет больше боли, чем наконечник копья» [257].
6. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Оговóр — это тяжелейшая потеря» [258].
7. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Худший из людей — тот, чьего языка боятся люди» [259].
8. Имам Садык (да будет мир с ним!) слышал от своего великого отца имама Саджжада Али ибн аль-Хусейна (да будет мир с ним!), который сообщил, что его отец имам Али (да будет мир с ним!) рассказывал, что Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Язык будет наказан так, как никакой другой орган тела. Он скажет: „О Аллах, Ты наказал меня так, как никакой другой орган тела“. — „Ты, язык, — скажет Аллах, — произносил слова, которые расходились на запад и на восток, и из-за них лилась невинная кровь, грабилось имущество людей, оскорблялась их честь. Клянусь Собственной славой, что накажу тебя так, как не наказывал никакой другой орган тела“» [260].
9. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Обитатели ада пребывают в его пламени из-за своего языка, а другие мертвецы благодаря своему языку получат вознаграждение и свет. Так следите же за своим языком и занимайте его повторением имени Аллаха» [261].
10. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Язык — это хищное животное. Если ты дашь ему волю, он начнет нападать и кусаться» [262].
11. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Есть много людей, которых их язык привел к погибели» [263].
12. Абу Бакр (да будет мир с ним!) сообщил, что слышал, как Пророк (да благословит Аллах его и род его!) произнес: «Воистину, большинство грехов человеческих совершаются по вине языка» [264].
13. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Мусульманин — этот тот, кто не ранит людей ни языком, ни руками, а правоверный — этот тот, кому люди могут доверить свою жизнь и имущество» [265].

Сура Ан-нур

Aяты: 19—20
إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ ءَامَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ فِي الدُّنْيَا وَالاَخِرَةِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَتَعْلَمُونَ ﴿١٩﴾ وَلَوْلاَ فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ وَأَنَّ اللَّهَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ ﴿٢٠﴾
19. Воистину, тем, которые любят, чтобы об уверовавших распространялась мерзостная ложь, уготовано мучительное наказание в этом мире и будущем. Ведь Аллах ведает [истину], а вы не ведаете.

20. И если бы не благоволение и милость Его [к вам], если бы не был Аллах Добр и Милостив, [то наказал бы вас].

Комментарий
Любовь к злословию реализуется иногда с помощью языка и пера, а иногда с помощью строительства заведений, где гнездится разврат и непотребство и где людей поощряют к грехопадению, давая им в руки средства для совершения непристойности и нечестия.
Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Если человек слышит или видит что-либо, касающееся верующего, и рассказывает об этом другим, то он относится к числу тех, о ком идет речь в этом аяте» [266].
Существует предание, гласящее, что человек, предающий огласке неправедный поступок, ничем не отличается от того, кто его совершил [267].
Чтобы впредь не оставалось места для сомнений, первый из рассматриваемых аятов переходит от обсуждения частного случая к обобщению ситуации и к правилу, которое касается всех верующих. Он гласит:

«Воистину, тем, которые любят, чтобы об уверовавших распространялась мерзостная ложь, уготовано мучительное наказание в этом мире и будущем».

Заслуживает внимания тот факт, что в аяте говорится не «тем, кто распространяя­ет мерзостную ложь», а «…тем, которые любят, чтобы… распространялась мерзостная ложь», и это очень сильный ход. Другими словами, в нем подчеркивается, что не следует думать, будто этому вопросу уделяется столь больше внимание только потому, что это касается сплетен о жене Пророка (да благословит Аллах его и род его!) или какой-либо другой не менее важной фигуре, но что, коснись это любого верующего человека, проблема решалась бы с не меньшей настойчивостью и вниманием, особенно если она усугубляется какими-то привходящими обстоятельствами.
Заметим, кстати, что когда речь идет о распространении «мерзостной лжи», под этим подразумевается не только ложное обвинение правоверных мужчин и женщин в совершении прелюбодеяния. Это лишь один из примеров, но отнюдь не единственный. За этой фразой стоит более общая идея, охватывающая любые формы насаждения аморального поведения, распространения нечестия и поощрения их роста.
Конечно, слово фахиша или однокоренное с ним фахша’ используются в Коране по большей части для обозначения разврата и распутства (утраты чести), но с чисто лингвистической точки зрения, как пишет Ракиб в словаре «Муфрадат», слова фухш, фахша’ и фахиша могут относиться к любым высказываниям и поступкам и означают высшую степень их непристойности. Да и в самом Коране оно иногда применяется в более широком значении, как например в аяте, где сказано: «…для тех, которые избегают тяжких грехов и мерзостей…» [268]. Это пояснение помогает нам понять всю глубину смысла, заложенного в рассматриваемом аяте.
Фраза же «…уготовано мучительное наказание в этом мире» может подразумевать установленные свыше религиозные наказания, реакцию общественности или мрачные последствия, которые настигнут человека, повинного в таких поступках, в этом мире. К таким мирским последствиям следует отнести и лишение его права давать свидетельские показания, и предание публичному позору, и др. А в мире Ином мучительным наказанием для него станет адский огонь, Божественный гнев и ярость и лишение милости Аллаха.
Аят завершается словами:

«Ведь Аллах ведает [истину], а вы не ведаете».

Аллах все знает о зловещих последствиях и о пагубных результатах распространения мерзостной лжи, которые постигнут грешника в этом мире и в мире Ином, нам же их истинные масштабы неведомы.
Бог знает, в чьих сердцах поселилась страсть к совершению этого греха. Он знает, кто вершит такие дела под чужой личиной, хотя мы можем их не знать. Он знает, когда и как явить Свои установления, чтобы пресечь эти злонамеренные и нечестивые действия.
В последнем аяте этого отрывка, который одновременно завершает разговор, посвященный проблемам ‘ифк, противостояния непристойности и казф, еще раз подчеркивается, что если бы не милосердие Аллаха к вам, если бы не был Аллах Милостив к вам и Великодушен, то Он наслал бы на вас уже в этом мире такое мучительное наказание, что сама ваша жизнь оказалась бы под угрозой. Он гласит:

«И если бы не благоволение и милость Его [к вам], если бы не был Аллах Добр и Милостив, [то наказал бы вас]».

Пояснения
1. Что такое распространение нечестия?
Поскольку человек — существо общественное, то обширное сообщество, в котором он живет является для него в некотором смысле его домом, и атмосфера в обществе определяет атмосферу в его собственном доме. Если общество чисто, то чисто и в его доме, а если оно погрязло в нечистотах, то и в его доме будет грязь. Поэтому ислам выступает против всего того, что загрязняет общественную атмосферу и решительно борется со всем, что нарушает ее чистоту. И если ислам активно противостоит злословию и клевете, то объясняется это тем, что злословие обнажает тайные пороки и наносит вред обществу. А одна из причин того, что он предписывает скрывать пороки, кроется в стремлении сдержать распространение греховных поступков.
Мы видим, что грех открытый и явный тяжелее греха скрытого и тайного. Этот момент настолько важен, что имам Риза (да будет мир с ним!) сказал по этому поводу: «Тот, кто распространяет грех, отвергается (Аллахом), а тот кто его скрывает, получает прощение свыше». В этом кроется объяснение того, что в рассмотренных выше аятах распространение нечестия подвергается столь резкому осуждению.
Грех, по сути дела, это тот же огонь. Когда этот огонь вспыхивает в какой-то части общества, то его надо либо полностью погасить, либо, по крайней мере, локализовать очаг возгорания. Если же мы позволим пламени распространиться и перекинуться с одной части общества на другие, то пожар разгорится и выйдет из-под контроля. Кроме того, когда общество сознает опасность греха и важность сохранения внешних приличий, это служит прочным барьером на пути падения нравов. Распространение же распутства и непристойности, а также публичное проявление бесстыдства устраняет этот барьер, принижает опасность греха и облегчает его совершение.
Хадис святого Пророка (да благословит Аллах его и род его!) гласит: «Тот, кто распространяет нечестие, не отличается от того, кто первым совершает его» [269].
Есть еще одно предание, в котором рассказывается, что однажды к имаму Мусе ибн Джафару (да будет мир с ним!) пришел некий человек и сказал: «Да буду я жертвой за тебя! Один из братьев рассказал мне о другом нашем брате по вере вещь, которая мне не понравилась. Я спросил последнего об этом, но он все отрицал, хотя некоторые достойные доверия люди подтвердили рассказ». В ответ имам сказал: «Когда о твоем брате по вере рассказывают что-нибудь плохое, не верь ни глазам, ни ушам своим. Даже если пятьдесят человек поклянутся в том, что он это сделал, а он говорит, что не делал этого, поверь ему. Не пересказывай другим ничего такого, что может опозорить и ославить его в глазах общества. Если же ты сделаешь это, то уподобишься тем, о ком Аллах сказал: „Воистину, тем, которые любят, чтобы об уверовавших распространялась мерзостная ложь, уготовано мучительное наказание в этом мире и будущем“ [270]» [271].
Необходимо отметить также, что распространение нечестия имеет различные формы. Иногда этому служат заведения, которые разлагают нравы и тем самым сеют нечестие. В других случаях это выглядит как предоставление людям условий и средств для совершения греховных поступков или поощрение их к таким поступкам. В конце концов люди утрачивают скромность и приличие и начинают грешить прямо на публике. Все это — распространение нечестия, поскольку само это понятие имеет очень широкий смысл.

2. Распространение слухов
Сочинение и распространение лживых слухов — это одно из основных направлений тайной психологической войны. Когда противник не может нанести тебе поражения в честном бою, он прибегает к распространению слухов. Тем самым он будоражит общественное мнение, отвлекая людей от их главных забот и проблем.
Фабрикация слухов является одним из самых разрушительных видов оружия, задача которого — запятнать репутацию достойных и честных людей и посеять рознь в их окружении.
Соответствующие аяты, согласно известным обстоятельствам их ниспослания, связаны с тем, что ряд лицемеров стал сочинять и распространять лживые слухи с целью ослабить авторитет и запятнать честь Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его!). Воспользовавшись удобным случаем, они стали сеять сомнения относительно порядочности некоторых из жен великого Пророка ислама (да благословит Аллах его и род его!). В течение длительного времени они так досадили мусульманам, что самые глубоко и истинно верующие из них уже не находили себе места, словно их ужалила змея. И тогда в помощь им было ниспослано откровение, которое подвергло этих лицемеров беспощадному бичеванию, делая их пример наукой для остальных.
В обществах, где применяются политические репрессии, распространение слухов приобретает форму целенаправленных кампаний. Но помимо этого, распространение слухов осуществляется в них и по иным мотивам, таким как сведение личных счетов, месть, подрыв общественного доверия, очернение видных деятелей, отвлечение людей от политических проблем.
Для нас важно не только знать мотивы фабрикации слухов, но и предостеречь людей, чтобы они не стали марионетками в руках клеветников и не превратились в орудие распространения сплетен и средство разрушения общественных устоев. Люди должны понимать, что при появлении слухов их нужно немедленно подавлять, в противном случае они будут лить воду на мельницу своего врага. А кроме того, их постигнет мучительное наказание в этом и Ином мире, как об этом сказано в рассмотренных выше аятах.

3. К греху нельзя относиться легкомысленно
Одним из поводов для упреков в приведенных выше аятах стало то, что люди, совершая грех распространения сплетен и клеветы, не придавали большого значения этому проступку.
Но уже само преуменьшение греха есть грех. Человек, которые совершает грех и понимает истинное значение своего поступка, расстраивается из-за содеянного, стремясь раскаяться и загладить вину. Тот же, кто преуменьшает серьезность ошибки, говоря себе порой: «Слава Богу, что я совершил лишь только этот грех», — стоит на опасном пути и продолжает грешить.
По этому поводу имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Самый тяжкий грех — это тот, который грешник, его совершивший, считает пустяшным» [272].


Клевета в адрес целомудренных жен

Нельзя следовать по стопам сатаны, ибо он проповедует мерзость и нечестие. — Клевета в адрес целомудренных жен будет наказана в этом и в Ином мире

Сура Ан-нур

Аят: 21
يَآ أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا لاَ تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ وَمَن يَتَّبِعْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ فَإِنَّهُ يَأْمُرُ بِالْفَحْشَآءِ وَالْمُنكَرِ وَلَوْلاَ فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَى مِنكُم مِن أَحَدٍ أَبَداً وَلَكِنَّ اللَّهَ يُزَكّـِي مَن يَشَآءُ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ﴿٢١﴾
21. О вы, которые уверовали! Не следуйте по стопам Сатаны: тот, кто следует по стопам сатаны, [пусть знает], что он зовет к мерзости и нечестию. И если бы не благоволение и милость Аллаха к вам, то никто из вас никогда не искупил бы [греха]. Однако Аллах прощает того, кого пожелает. Аллах — Слышащий, Знающий.

Комментарий
Арабское слово хутуват — это форма множественного числа от хутва («шаг»). Фраза хутват аш-шайтан («шаги сатаны») используется в Священном Коране там, где речь идет о клевете и о похоти, чтобы показать, что сатана шаг за шагом подталкивает человека к грехопадению.
Этот аят не связан напрямую с темой лжи и клеветы — ’ифк, но может служить дополнением к ней. В нем содержится предупреждение всем верующим о том, что дурные мысли и поступки приходят порой незаметно и постепенно. Если не заметить и не пресечь их с первых же шагов, то осознание их приходит к человеку слишком поздно, когда Рубикон уже перейден. Поэтому при возникновении первых же признаков нездорового влечения или склонности к греху их необходимо подавлять, чтобы порок не возобладал над человеком.
В начале аята говорится:

«О вы, которые уверовали! Не следуйте по стопам сатаны: тот, кто следует по стопам сатаны, [пусть знает], что он зовет к мерзости и нечестию».

Если толковать упоминание здесь сатаны (шайтан) в самом широком смысле, как любое разрушительное, преступное и злокозненное существо, то становится ясно, что это предостережение охватывает все стороны жизни.
Если первоначально чистый и набожный человек впадает в грех, то делает это не сразу, а скатывается к нему шаг за шагом.
Первый шаг: знакомство и якшанье с плохими людьми.
Второй шаг: посещение их сборищ.
Третий шаг: допущение греха в мыслях.
Четвертый шаг: совершение сомнительных поступков и ошибок.
Пятый шаг: совершение малых грехов.
Наконец, человек пускается во все тяжкие и становится рабом растлителя, который шаг за шагом ведет его к гибели. Таковы «шаги сатаны» [273].

***

Затем в аяте упоминается один из самых важных благословенных даров Аллаха, ниспосылаемых человеку, идущему по прямому пути.

«И если бы не благоволение и милость Аллаха к вам, то никто из вас никогда не искупил бы [греха]. Однако Аллах прощает того, кого пожелает. Аллах — слышащий, знающий».

Благоволение и милость Всевышнего, безусловно, помогают человеку избежать морального разложения, грехопадения и вероотступничества, ибо Он, с одной стороны, даровал человеку разум, а с другой стороны, — благословенного Пророка (да благословит Аллах его и род его!) и явленные ему посредством откровения религиозные установления. Кроме того, важным средством очищения человека от скверны является помощь, оказываемая ему в особых сверхъестественных формах, которые доступны только духовно одаренным, достойным и восприимчивым людям.
Кораническое выражение ман йаша’ («кого пожелает») отнюдь не означает, как мы уже отмечали ранее, полного произвола и следования любой собственной прихоти со стороны Аллаха. Аллах наставляет и одаривает лишь тех из Своих рабов, кто сам для этого трудится и делает все, что в его силах, чтобы снискать благодать. Человека, решившего встать на этот путь и прилагающего для этого максимум усилий, Аллах ведет за руку, оберегает от сатанинских соблазнов и направляет к цели.
Божественное благоволение и милость могут в некоторых случаях проявляться в религиозной форме как ниспослание пророков, явление священных Писаний, религиозных установлений, благих вестей и предостережений. В других случаях они носят изначально заложенную в природе человека, исконно сущностную форму и проявляются лишь благодаря духовному содействию свыше. Данный аят там, где это касается выражения ман йаша’, относится преимущественно ко второму случаю.
Первоначальное значение слов закят и тазкия — «расти» и «выращивать». Но в большинстве случаев они используются в значении «очищение». Смысловая связь между этими значениями состоит, как представляется, в том, что никакой рост и развитие невозможны без очищения от зла и нечестия.


_________________________ 1[253] Усул аль-кафи. Т. 3. С. 178.
1[254] Гурар аль-хикам. Т. 2. С. 744.
1[255] Аль-махасин аль-Барки. С. 166.
1[256] Канз аль-’а‘мал. Т. 3. С. 553.
1[257] Насих ат-таварих. Т. 6. С. 205.
1[258] Гурар аль-хикам. Т. 1. С. 428.
1[259] Бихар. Т. 72. С. 281.
1[260] Мустадрак аль-васа’ил. Т. 3. С. 174; Васа’ил. Т. 18. С. 10.
[261] Тухаф аль-‘укул. С. 118.
[262] Нахдж аль-балага. С. 1115.
[263] Гурар аль-хикам. Т. 2. С. 550.
[264] ’Ихйа ‘улум. Т. 3. С. 110.
[265] Сунан Ниса’и. Т. 8. С. 105.
[266] Канз ад-дака’ик. Комментарий.
[267] Там же.
[268] Сура Аш-Шура (Совет), 42:37.
[269] Усул аль-кафи. Т. 2. Гл. «Ат-та‘бир».
[270] Из этого правила, безусловно, есть исключения, когда речь идет, например, о показаниях в суде или о пресечении злодеяний, требующем разоблачения тех преступлений, которые совершил данный человек.
[271] Саваб аль-а‘мал (цит. по: «Нур ас-сакалейн»). Т. 2. С. 582.
[272] Нахдж аль-балага. Изречение № 328.
[273] Вопросы различия между мункар («предосудительные деяния») и фахша’ («нечестие») рассмотре­ны в комментарии к аяту 90 суры Ан-Нахл (Пчелы), 16.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Сура Ан-нур

Aят: 22
وَلاَ يَأْتَلِ اُولُواْ الْفَضْلِ مِنكُمْ وَالسَّعَةِ أَن يُؤْتُوا أُولِي الْقُرْبَى وَالْمَسَاكِينَ وَالْمُهَاجِرِينَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلاَ تُحِبُّونَ أَن يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ ﴿٢٢﴾
22. И пусть достойные и обладающие достатком среди вас не клянутся, что не будут оказывать помощи родственникам, беднякам и совершившими хиджру во имя Бога. Пусть они прощают и извиняют [их]. Разве вы не хотите, чтобы Аллах простил вас? Аллах — Прощающий, Милостивый.

Комментарий
Арабское слово сафаха означает «высшая степень великодушия». По мнению некоторых авторов, его производное сафх значит «прощение без всяких обмолвок и упреков».
Некоторые комментаторы сообщают об обстоятельствах ниспослания этого аята, указывающих на его связь с предыдущими аятами.
Они говорят, что его ниспослание касается поступка группы сподвижников Пророка (да благословит Аллах его и род его!). После событий, связанных с ’ифк, они поклялись отказывать в финансовой поддержке тем, кто принял участие в измышлении и распространении этой великой лжи. Они решили не оказывать им добровольной помощи ни в каких делах. Однако этот благородный аят не позволил им пойти на нарушение установленных правил и проявить ненужную жестокость. Он велел им быть добросердечными и великодушными.
Так обстоятельства ниспослания этого аята описывает в своем комментарии Куртуби, ссылаясь на Ибн Аббаса. Эти же обстоятельства приводят со ссылкой на Ибн Аббаса и других передатчиков Даххак и покойный Табарси, и эта версия считается общепризнанной.
Однако ряд суннитских толкователей настаивает на том, что ниспослание этого аята связано с именем Абу Бакра, который прекратил помогать Маст ибн Асасу, который приходился ему то ли двоюродным братом со стороны матери, то ли племянником со стороны сестры и который содействовал распространению ’ифк. Однако все местоимения в этом аяте стоят во множественном числе, что указывает на то, что речь идет о целой группе мусульман, решивших отказать в помощи грешникам и получивших повеление отменить свое решение.
Напомним при этом, что значение аятов Корана не ограничивается обстоятельствами, послужившими непосредственным поводом к их ниспосланию, а распространяется на всех верующих до самого Судного дня. Этот священный аят иносказательно советует мусульманам не поддаваться разгоряченным чувствам и не принимать резких и чрезмерно жестких мер в отношении провинившихся.
От обстоятельств ниспослания вернемся теперь к тексту самого аята. Священный Коран говорит здесь:

«И пусть достойные и обладающие достатком среди вас не клянутся, что не будут оказывать помощи родственникам, беднякам и совершившими хиджру во имя Бога».

Из этой фразы можно понять, что часть из тех, кто принял участие в распространении большой лжи (’ифк), были мухаджирами во имя Бога. Они были обмануты лицемерами, и, исходя из их прошлых заслуг, Бог не позволил изгнать их из мусульманской общины и не дал мусульманам излишне жестоко осудить их, превысив предел наказания, которое они заслуживали.
Кораническое выражение ла йа’тил происходит либо от корня ’илийя, означающего «приносить клятву», либо от корня ’алв, означающего «оставлять» или «сокращаться». Если исходить из первого значения, то этот аят следует понимать как запрет клясться в прекращении помощи. А если исходить из второго значения — то как прямой запрет отказывать им в помощи. Далее, чтобы поощрить мусульман к продолжению благотворительности, аят добавляет:

«Пусть они прощают и извиняют [их]».

Обращает на себя внимание тот факт, что виновники распространения ’ифк были, с одной стороны, подвергнуты резкому осуждению, а с другой стороны, целых три фразы этого аята посвящены тому, чтобы не позволить горячим головам прибегнуть к излишне жестоким мерам и заставить их остудить свой пыл, причем каждая их этих трех фраз звучит сильнее предыдущих. В первой из них содержится повеление проявлять великодушие и прощение. А в следующей сказано: «Разве вы не хотите, чтобы Аллах простил вас?» (Если же хотите, то научитесь сами прощать.) Наконец, для придания убедительности сказанному в последней фразе упоминаются два атрибута Аллаха: Прощающий и Милостивый. Другими словами, человек не может быть бόльшим формалистом в применении законодательных норм, чем велит ему Господь. Аллах, который Сам осудил этих людей, Прощающ и Милостив. Он велел мусульманам не прекращать оказание помощи, так к чему лишние разговоры?
Те из мусульман, которые оказались вовлеченными в распространение лживых слухов, конечно же не имели заранее продуманного замысла. Задумали это лицемеры-лжемусульмане, а обманутые верующие последовали за ними. Все они, безусловно, нарушили закон и несут каждый свою долю вины, но между ними есть большая разница, и обращаться с ними нужно по-разному.
В любом случае, этот священный аят содержит для нынешнего и всех будущих поколений мусульман важный урок, который состоит в том, что, если кто-либо совершает ошибку или впадает в грех, наказание его не должно быть чрезмерным. Их не следует изгонять из мусульманской общины и лишать помощи, чтобы они не перешли в стан противника и не стали нашими врагами.
Рассмотренными здесь аятами устанавливается равновесие сил отталкивания и притяжения в мусульманском обществе. В тех аятах, где речь идет об ’ифк и о суровом наказании, предусмотренном для тех, кто наговаривает напраслину на чужих жен, сосредоточены могучие силы отталкивания. А настоящий аят, где упоминается великодушие Аллаха, Его милосердие и умение прощать, концентрирует в себе силы притяжения!

Сура Ан-нур

Aят: 23
إِنَّ الَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُـحْصَنَاتِ الْغَافِلاَتِ الْمُؤْمِنَاتِ لُعِنُوا فِي الدُّنْيَا وَالاَخِرَةِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظيمٌ ﴿٢٣﴾
23. Воистину, те, которые обвиняют в неверности целомудренных, не ведающих [греха], верующих женщин, да будут прокляты в этом мире и будущем! Им уготовано великое наказание

Комментарий
Известно, что неверующие, убийцы, апологеты незаконных правителей, лицемеры, нечестивцы, многобожники, гордецы, угнетатели, лжецы, лжесвидетели и те, кто не признает истину, проклинаются в Коране, но проклятие в этом и в будущем мире да еще в сочетании с великой карой — удел лишь тех, кто порочит невинных людей.
По мнению имама Садыка (да будет мир с ним!), этот аят свидетельствует о том, что несправедливое обвинение чистых и целомудренных женщин является одним из великих грехов [274].
Таким образом, этим аятом Коран возвращается к вопросу о казф и обвинению верных и целомудренных жен в прелюбодеянии и решительно заявляет:

«Воистину, те, которые обвиняют в неверности целомудренных, не ведающих [греха], верующих женщин, да будут прокляты в этом мире и будущем! Им уготовано великое наказание».

В описании женщин здесь мы находим три эпитета, каждый из которых подчеркивает несправедливость клеветы в отношении обладательниц этих качеств. Это — мухсанат («целомудренные»), гафилат («не ведающие греха») и му’минат («правоверные»). Перечисление этих качеств служит указанием на то, сколь несправедливо и недопустимо облыжно обвинять таких женщин и сколь великого наказания заслуживают подобные действия [275].
Следует отметить здесь весьма интересное применение коранического термина гафилат. Оно призвано подчеркнуть наивысшую степень их чистоты и непорочности и подразумевает, что они так далеки от любых проявлений безнравственности, словно вообще ничего не знают о подобных вещах. Ибо порой отношение человека к греху таково, что любые мысли о нем начисто отсутствуют в его сознании так, как будто бы греховных поступков вообще не существует в природе. Это — высшая степень набожности.
Другой возможный вариант толкования слова гафилат состоит в том, что эти женщины ничего не знают о том, какие несправедливые обвинения высказываются в их адрес, и поэтому даже не пытаются защищаться. Таким образом, этот аят содержит новый аспект проблемы несправедливых обвинений, поскольку в предыдущих аятах говорилось о клеветниках, которые известны и впоследствии будут наказаны, а здесь поднимается вопрос о тайных сплетниках, которые пытаются укрыться от приговора, выносимого людским судом и от наказания, установленного свыше. Коран намекает им на тщетность надежды на то, что им удастся до бесконечности скрываться от небесной кары. Всемогущий Господь проклинает их в этом мире, а для мира Иного готовит им мучительное наказание.
Учитывая, что рассматриваемый аят располагается сразу после истории об ’ифк, можно предположить, что его ниспослание также как-то связано с этим делом, однако подобно многим другим аятам, которые были ниспосланы по конкретному поводу, но имеют универсальный смысл, он также имеет значение, выходящее за рамки конкретных обстоятельств.
Странно, что некоторые комментаторы, такие как Фахр Рази в своем трактате «Тафсир аль-кабир», а также ряд других настаивают на том, что содержание этого аята ограничивается делом о клевете на жен Пророка (да благословит Аллах его и род его!). Они, по большей части, склонны приравнивать этот грех к язычеству и основание для такого вывода находят в использованном в этом аяте слове лу‘ину («прокляты»).
Клевета, несомненно, великий грех, а если речь идет о женах Пророка (да благословит Аллах его и род его!), то он еще тяжелее и страшнее, однако сам по себе он не ведет к язычеству. Поэтому Пророк (да благословит Аллах его и род его!) и не отнесся к тем, кто замарал себя участием в этом деле, как к вероотступникам, а, как уже отмечалось в комментарии к предыдущим аятам, призвал мусульман быть милосердными и не проявлять к ним излишней жестокости, что было бы невозможно в отношении язычников.
Слово ла‘н («проклятие») подразумевает лишение милости Аллаха и применяется в отношении язычников и тех, кто совершает великие грехи. Поэтому в аятах, где речь идет о наказании за казф («ложь») в связи с процедурой ли‘ан («супружеского проклятия»), слово ла‘н употребляется дважды в отношении лжецов.
В мусульманских преданиях слово ла‘н («проклятие») часто употребляется в отношении тех, кто совершает великие грехи. Существует широко известный хадис, гласящий: «В связи с употреблением вина Аллах проклял десять групп людей…» [276]

Сура Ан-нур

Aят: 24
يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَأَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُم بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ﴿٢٤﴾
24. в тот день, когда их языки, руки и ноги будут свидетельствовать против них о том, что они творили.

Комментарий
Мысль о свидетельских показаниях органов тела и его конечностей приводится в Коране неоднократно. В том числе и в этом аяте, где описывается, как эта группа клеветников предстанет перед Аллахом в день Страшного суда в Иной жизни. Аят гласит:

«…в тот день, когда их языки, руки и ноги будут свидетельствовать против них о том, что они творили».

Их языки будут шевелиться против их собственной воли, рассказывая правду. Эти нечестивцы вопреки собственному желанию признаются в своих грехах, когда их взорам предстанут все неопровержимые Божественные доказательства и улики. Наперекор своим внутренним убеждениям они разоблачат все свои деяния, убедившись, что дальше отказываться невозможно. Заговорят даже их руки и ноги. Согласно Корану, даже их кожа начнет говорить. Это будет выглядеть так, как будто голоса людей и отпечатки грехов, совершенных ими на протяжении жизни, запечатлены своеобразным запоминающим устройством, которое воспроизведет их все в Судный день. И если мы читаем где-нибудь в Коране, что «…В тот день Мы запечатаем их уста. О том же, что они вершили, будут говорить их руки и свидетельствовать их ноги» [277], то не следует искать здесь противоречий. Ведь вполне можно допустить, что вначале язык будет нем, и истина будет выясняться на основании показаний рук и ног, а когда они выскажут все, что им положено, придет в движение язык и признается в грехах.
Имам Бакир (да будет мир с ним!) сказал: «Конечности будут свидетельствовать не против правоверных, а против тех, чье наказание неизбежно» [278].

Сура Ан-нур

Aят: 25
يَوْمَئِذٍ يُوَفّـِيهِمُ اللَّهُ دِينَهُمُ الْحَقَّ وَيَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ الْمُبِينُ ﴿٢٥﴾
25. В тот день Аллах воздаст им в полной мере по их заслугам и они узнают, что Бог есть Истина бесспорная

Комментарий
Только в Ином мире человеку воздастся сполна.
Арабское слово дин, которое встречается в этом аяте, означает «религия» или «воздаяние». Общий смысл аята, таким образом, состоит в том, что в Ином мире Господь воздаст людям сполна или что им будет показана истинная и настоящая Божественная религия, а все основатели разного рода фантастических верований поймут, что Бог — Единственный и что Он воплощает в себе истинность и правоту, не допуская сомнений (Аль-Мизан. Комментарий к настоящему аяту).
Наказание не может быть полным в этом мире ввиду его ограниченности. Например, как можно в этом мире сполна наказать летчика, который бомбил город и убил тысячи людей. Но в мире Ином никаких ограничений не существует и такой преступник будет тысячу раз гореть в огне и каждый раз оживать вновь для новой пытки.
Аят гласит:

«В тот день Аллах воздаст им в полной мере по их заслугам и они узнают, что Бог есть Истина бесспорная».

Если сегодня они сомневаются в правоте Аллаха или сбивают людей с прямого пути, то в день Воскресения знаки величия, всемогущества и правоты Аллаха будут столь очевидными, что даже самые упрямые из грешников начнут каяться.

Сура Ан-нур

Aят: 26
الْخَبِيثَاتُ لِلْخَبِيثِينَ وَالْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثَاتِ وَالطَّيّـِبَاتُ لِلطَّيّـِبِينَ وَالطَّيّـِبُونَ لِلطَّيّـِبَاتِ اُوْلَئِكَ مُبَرَّءُونَ مِمَّا يَقُولُونَ لَهُم مَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ ﴿٢٦﴾
26. Развратные женщины [предназначены] развратным мужчинам, развратные мужчины — развратным женщинам, добропорядочные женщины — добропорядочным мужчинам, добропорядочные мужчины — добропорядочным женщинам. Они непричастны к тому, что возводят на них [клеветники]. Им уготованы прощение и щедрый удел.

Комментарий
Этот аят провозглашает некий универсальный принцип, отнюдь не имея в виду, что у добропорядочного мужчины или женщины обязательно будет добропорядочная жена или муж, которые прощены Господом и записаны в будущие обитатели Небес. Священный Коран оценивает каждого человека по его собственным вере, набожности и благим деяниям. Поэтому, несмотря на всю свою чистоту и веру, Ной и Лот (да будет мир с ними!) имели, тем не менее, нечестивых жен, достойных ада.
Арабское слово таййиб означает «добрый», «хороший». В Коране это слово используется в качестве определения для имущества, потомства, слова, города, супруга, пропитания, ветра, дома, ангела, дерева и приветствия. Его антонимом в Коране является слово хабис, означающее «злобный», «вредоносный». Оно используется для характеристики имущества, человека, супруга, высказываний, дел и деревьев.

Этот аят можно толковать по-разному.
1. В свете предыдущих аятов, в которых речь шла о праведных женах и о случае с ‘ифк — клеветой на жен Пророка (да благословит Аллах его и род его!), а также исходя из фразы «Они непричастны к тому, что возводят на них [клеветники]», этот аят можно толковать так, что злобные речи, как например клевета и сплетни, присущи злым людям, а речи хорошие и добрые — людям чистым и благородным.
2. Можно допустить, что в этом аяте речь идет о духовной, религиозной и нравственной совместимости супругов, в том смысле, что муж и жена должны подходить и мягко приспосабливаться друг к другу. Это значит, что каждый человек подыскивает себе пару, настроенную на его собственную волну. Другими словами, злой человек ищет себе злого спутника жизни, и наоборот, добрый человек ищет доброго.
Аят гласит:

«Развратные женщины [предназначены] развратным мужчинам, развратные мужчины — развратным женщинам, добропорядочные женщины — добропорядочным мужчинам, добропорядочные мужчины — добропорядочным женщинам».

3. Можно предположить, что задача этого аята состоит в том, чтобы сформулировать религиозное установление, объявляющее незаконным брак добропорядочных людей с нечестивцами. Это близко к тому, о чем говорится в аяте 3 этой суры: «Прелюбодей может жениться только на прелюбодейке или же многобожнице…» Согласно преданию, эта трактовка пользовалась поддержкой имама Бакира (да будет мир с ним!) [279].
Таким образом, слова хабисат и хабисун означают «неправедные женщины» и «неправедные мужчины», а таййибат и таййибун, наоборот, означают «добропорядочные женщины» и «добропорядочные мужчины». Таков, видимо, и смысл этого аята [280].
В заключение аята Коран косвенно еще раз упоминает добропорядочных женщин и мужчин. В нем говорится:

«Они непричастны к тому, что возводят на них [клеветники]».

За это их ожидает прощение Аллаха и ценные дары. Аят завершается словами:

«Им уготованы прощение и щедрый удел».


Контроль и регулирование нравственного поведения

Ограничение на произвольное посещение чужих домов. — Правила предосторожности в общении между мужчинами и женщинами. — Увещевание к соблюдению целомудрия как мужчинами, так и женщинами. — Запрет на демонстрацию женщинами своей привлекательности и украшений. — Ограничение на появления женщин перед чужими мужчинами, помимо собственного мужа. — Повеление заключать браки. — Повеление освобождать рабов. — Запрет насильственно склонять рабов к неправедным поступкам. — Обещание раскаявшимся грешниками прощения Аллаха

Сура Ан-нур

Аят: 27
يَآ أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا لاَ تَدْخُلُوا بُيُوتاً غَيْرَ بُيُوتِكُمْ حَتَّى تَسْتَأْنِسُوا وَتُسَلّـِمُوا عَلَى أَهْلِهَا ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ﴿٢٧﴾
27. О вы, которые уверовали! Не входите в чужие дома без разрешения и без пожелания мира их обитателям. Это лучше для вас: быть может, вы послушаетесь назидания.

Комментарий
Арабское слово исти’нас означает «просить разрешения и объявлять о своем намерении войти в дом». В соответствии с рядом мусульманских источников, объявить о своем намерении войти в помещение можно, произнеся имя Аллаха, нарочито громко ступая ногами, словами приветствия и т. п. [281]
Один человек спросил Пророка (да благословит Аллах его и род его!), должен ли он просить разрешения, чтобы войти в дом своей матери. «Да», — ответил Пророк (да благословит Аллах его и род его!). — «Но кроме нее в доме никто не живет, а кроме меня ей некому прислужить», — сказал человек. — «Тебе хочется застать свою мать обнаженной?» — спросил Пророк (да благословит Аллах его и род его!). «Нет», — ответил человек. — «Тогда проси разрешения войти», — заключил Пророк (да благословит Аллах его и род его!).
Есть еще один хадис, в котором Пророк (да благословит Аллах его и род его!) запрещает мужчинам входить в чужой дом в отсутствие того, кто несет ответственность за живущих в нем женщин [282].
Из хадисов мы узнаем также, что, прежде чем войти, необходимо трижды попросить разрешения на это, чтобы дать людям, находящимся внутри, время подготовиться. (Разрешения просят, естественно, только входя в чужой дом. К себе в дом можно входить без всякого предупреждения.) Для спасения человека, который тонет, горит или подвергается насилию, никакого разрешения войти просить не нужно [283].
Всякий раз, когда Пророк (да благословит Аллах его и род его!) хотел войти к кому-нибудь в дом, он, прося разрешения войти, никогда не стоял прямо перед дверью, а выбирал место справа или слева от нее, чтобы его благословенный взор случайно не упал на происходящее внутри дома [284].
Из другого достоверного хадиса мы узнаем, что однажды Пророк (да благословит Аллах его и род его!) хотел войти в дом своей дочери Фатимы (да будет мир с ним!). Он нажал рукой на дверь и слегка приоткрыл ее. После этого он произнес: «Мир тебе!» Фатима ответила на приветствие отца. «Я могу войти?» — спросил Пророк (да благословит Аллах его и род его!). — «Да, о Посланник Аллаха!» — ответила Фатима. — «А можно и моему спутнику войти в дом?» — спросил Пророк (да благословит Аллах его и род его!). «Я без хиджаба», — ответила Фатима. И лишь после того как она накинула на голову хиджаб, как подобает мусульманской женщине, Пророк (да благословит Аллах его и род его!) еще раз поприветствовал ее и Фатима вновь ответила. Он еще раз попросил разрешения войти для себя, и после того как получил его, попросил разрешения и для своего спутника Джабир ибн Абдаллы.
Этот хадис является ярким свидетельством того, насколько щепетильно относился к соблюдению этих норм благородный Пророк (да благословит Аллах его и род его!), который являет собой образец поведения для остальных мусульман.
В некоторых хадисах мы читаем, что разрешения следует просить три раза. Первый раз — для того чтобы люди услышали голос человека, который просит позволения войти. Второй раз — для того чтобы они подготовились, и в третий раз — для того чтобы хозяева окончательно решили, пускать гостя или не пускать. Кое-кто даже считает, что между просьбами нужно выждать некоторое время, для того чтобы хозяева могли принять меры, если они не так одеты, находятся в состоянии, не подходящем для чужих глаз, если в доме не прибрано или есть какие-то секреты, которые они не хотят выдавать. И если они не разрешили вам войти, следует уйти восвояси и не расстраиваться по этому поводу. И вообще, мы всегда должны удерживать себя от всего, что может нарушить правила приличия или выглядеть невежливо.
Итак, в этом благородном аяте говорится о некоторых правилах общественного поведения, принятых в исламе, которые очень тесно связаны с проблемами поддержания общественной морали. В частности, речь идет о том, как входить в чужой дом и о том, что для этого следует просить разрешения.
В аяте сказано:

«О вы, которые уверовали! Не входите в чужие дома без разрешения и без пожелания мира их обитателям».

Таким образом, вы заранее выразите свое намерение войти в дом и всегда получите согласие домочадцев.
Важно заметить, что в арабском оригинале использовано выражение таста’нису, а не таста’зину, поскольку последнее означает только «просить разрешения», а первое, восходящее к корню ’унс, предполагает, что гость просит разрешения, проявляя при этом обходительность, искренность и дружелюбие. Оно показывает, что просьба разрешить войти делается вежливо, по-дружески, без малейшей грубости.
Таким образом, если внимательно вглядеться в эту фразу, в ней можно увидеть сразу несколько обычаев, сведенных воедино. Она означает, что не следует кричать, громко колотить в дверь или прибегать к грубостям и непристойностям, но и после получения разрешения недопустимо входить в дом без приветствия, пожелания мира и покоя, которые служат выражением благорасположения и дружелюбия.
Заслуживает внимания тот факт, что это установление, человеческий и эмоциональный аспект которого очевиден, сопровождается двумя выражениями: «Это лучше для вас…» и «…быть может, вы послушаетесь назидания». Они указывают на то, что подобного рода установления связаны с глубинными сторонами человеческих эмоций и разума. И если человек вдумается в них, то поймет, что это хорошо для него.
Аят завершается фразой:

«Это лучше для вас: быть может, вы послушаетесь назидания».

Очищение и самосовершенствование достигаются через уважение прав других людей и следование мусульманским обычаям. Входя в общественные здания, мы должны помнить об Аллахе, сознавая, что Он следит за нашими мыслями и поведением. Коран гласит: «…Ведает Аллах то, что вы делаете явно, и то, что вы скрываете» [285].

Сура Ан-нур

Aят: 28
فإِن لَّمْ تَجِدُوا فِيهَآ أَحَداً فَلاَ تَدْخُلُوهَا حَتَّى يُؤْذَنَ لَكُمْ وَإِن قِيلَ لَكُمُ ارْجِعُوا فَارْجِعُوا هُوَ أَزْكَى لَكُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ ﴿٢٨﴾
28. Если же в доме никого не окажется, то не входите, пока вам не разрешат. А если вам скажут: «Уйдите!» — то уходите. Так предпочтительнее для вас, и Аллах знает о том, что вы вершите.

Комментарий
Чтобы войти в дом к чужому человеку, необходимо разрешение либо хозяина дома, либо судебной инстанции. Поэтому в настоящем аяте сказано:

«Если же в доме никого не окажется, то не входите, пока вам не разрешат».

Вполне возможно, что сказанное подразумевает и такую ситуацию, когда в доме кто-то есть, но хозяин дома или глава семейства отсутствует, и в дом входить нельзя.
Возможно также, что в доме действительно никого нет. А может быть, хозяин находится у соседа или где-нибудь поблизости и, услышав ваш голос или стук в дверь, подойдет и позволит вам войти. Важно, что мы не можем войти в дом без разрешения.
Далее аят гласит:

«А если вам скажут: „Уйдите!“ — то уходите. Так предпочтительнее для вас…»

Тем самым нам говорят, что отрицательный ответ не должен нас расстраивать. Может быть, хозяин находится в таком состоянии, что будет расстроен, если мы его таким увидим. А может быть, его дом или гостиная не готовы для приема гостей.
Услышав отрицательный ответ, иной человек может заинтересоваться причиной такой реакции, начнет раздумывать, подглядывать или подслушивать, чтобы разузнать секрет того, что происходит внутри дома. Поэтому в конце аята говорится:

«…и Аллах знает о том, что вы вершите».

Сура Ан-нур

Aят: 29
لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَدْخُلُوا بُيُوتاً غَيْرَ مَسْكُونَةٍ فِيهَا مَتَاعٌ لَّكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا تَكْتُمُونَ ﴿٢٩﴾
29. Не грешно вам входить в нежилые дома, в которых оставлено кое-что для вас. Аллах ведает о том, что вы делаете явно, и то, что вы скрываете.

Комментарий
К общественным зданиям, таким как отели, постоялые дворы, магазины, бани, где нет постоянных обитателей и которые открыты для широкой публики, чтобы все могли пользоваться предлагаемыми в них услугами, отношение иное, нежели к частным домам, и чтобы войти туда, просить разрешения не требуется. И поскольку из всякого правила есть исключение, позволяющее рационально разрешать возникающие проблемы и трудности, данный аят гласит:

«Не грешно вам входить в нежилые дома, в которых оставлено кое-что для вас…»

А затем добавляет:

«Аллах ведает о том, что вы делаете явно, и то, что вы скрываете».

Первая часть аята намекает на то, что кое-кто может злоупотребить этим исключением и, прикрываясь им, войти в нежилой дом с целю выведать какие-либо секреты. Такой человек может также войти в дом, сделав вид, будто думал, что в доме никто не живет. Но Аллаху ведомо обо всех этих ухищрениях и о тех, кто прибегает к ним в неблаговидных целях. Таким образом, запрет налагается и на посещение общественных учреждений затем, чтобы просто побродить и послоняться там без какой-либо полезной цели.


_________________________ [274] Бихар. Т. 76. С. 9.
[275] Аль-мизан. Т. 15. С. 122.
[276] Садук. Хисал. Гл. «‘Ашара».
[277] Сура Йа-Син (36:65).
[278] Нур ас-сакалейн; Усул аль-кафи. Т. 2. С. 32.
[279] Маджма‘ аль-баян; Васа’ил аш-ши‘а. Т. 14. С. 337.
[280] В хадисах, посвященных никах («супружество») мы читаем, что некоторые из сподвижников имамов время от времени обращались к ним с просьбами по поводу хабисат и каждый раз получали негативный ответ. Уже это само по себе свидетельствует о том, что слово хабисат подразумевает распутных женщин, а не злые слова или дурные поступки.
[281] Нур ас-сакалейн. Комментарий.
[282] Нур ас-сакалейн.
[283] Фахр Рази. Тафсир аль-кабир.
[284] Тафсир аль-кабир; Фи зилал.
[285] Сура Аль-Ма’ида (Трапеза), 5:99.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Сура Ан-нур

Aят: 30
قُل لّـِلْمُؤْمِنِينَ يُغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ ﴿٣٠﴾
30. Скажи, [Мухаммад], верующим мужчинам, чтобы они опускали долу глаза и оберегали свое целомудрие. Это — пристойнее для них. Воистину, Аллах осведомлен о том, что они делают.

Обстоятельства ниспослания
В сборнике хадисов «Кафи» приводится рассказ имама Бакира (да будет мир с ним!), об обстоятельствах ниспослания этого благородного аята. Однажды молодой человек из числа ансаров встретил по дороге женщину, которая шла, заложив головное покрывало за уши (и обнажив при этом, естественно, часть шеи и груди). Лицо женщины привлекло молодого человека, и он не мог оторвать от нее своего взгляда, пока она шла навстречу ему и позже, когда она уже прошла. Он так и продолжал оглядываться назад, пока не врезался в стену и не поранил лицо застрявшим в ней осколком стекла или еще каким-то острым предметом. Женщина исчезла из виду, а молодой человек, очнувшись от наваждения, вдруг увидел, что по лицу его течет кровь и вся его одежда запятнана ею. Он ужасно расстроился и сказал себе: «Клянусь Аллахом, сейчас пойду к Пророку (да благословит Аллах его и род его!) и расскажу ему обо всем!» Увидев его, Пророк (да благословит Аллах его и род его!) поинтересовался, что случилось. Молодой человек все ему рассказал. И в это самое время вестник Божьего откровения архангел Гавриил сошел с небес и явил этот аят [286].

Комментарий
Грех следует подавлять изначально, заслоняя взор набожностью. Нескромные и сладострастные взгляды мешают духовному росту и развитию человека.
Мы уже говорили в самом начале, что эта сура считается сурой целомудрия и очищения от проявлений половой распущенности. Таким образом, все затрагиваемые в ней вопросы связаны единой отчетливой темой. Это относится и к аятам, в которых излагаются установления, касающиеся взглядов, кокетства и хиджаба. Всем, конечно, понятно, что эти вопросы имеют прямое отношение к обвинениям в нескромном поведении.
В начале аята содержится повеление сообщить верующим, что они обязаны отводить глаза от женщин, находящихся с ними в достаточно отдаленном родстве, чтобы быть для них запретными, а также от всего, что им не дозволено разглядывать, и вести себя скромно. В нем говорится:

«Скажи, [Мухаммад], верующим мужчинам, чтобы они опускали долу глаза и оберегали свое целомудрие».

Арабское слово йагудду восходит к корню гадд, первоначальное значение которого — «сокращать», «умалять». В большинстве случаев оно используется в словосочетаниях, означающих «понижать голос» или «отводить глаза». Аят не говорит, что верующим нужно закрывать глаза, он лишь требует, чтобы они опустили взор, или отвели его. Это очень деликатный подход, поскольку если мужчина действительно закроет глаза, увидев женщину, находящуюся с ним в достаточно отдаленном родстве, чтобы быть для него запретной, то не сможет продолжать идти, но если он отведет глаза от ее лица и тела, это будет равносильно прекращению разглядывания ее и полному устранению запретного зрелища из поля его зрения.
Примечательно, что Коран не называет конкретно то, от чего мужчине следует отвести взгляд (то есть дополнение к сказуемому отсутствует), что придает сказанному вид общего правила, гласящего, что глаза следует отводить от всего, что является запретным для разглядывания. Но в контексте последующих аятов, в особенности там, где упоминается хиджаб, становится ясно, что речь, в основном, идет о запретных женщинах (то есть тех, которые находятся в достаточно отдаленном родстве, чтобы на них можно было жениться). Обстоятельства ниспослания аята, изложенные ранее, также подтверждают этот вывод.
Мы видим, что в аяте прямо не сказано, что мужчина не должен разглядывать женщин или смотреть на них с вожделением, чтобы никто не мог превратно истолковать его, заявив, что другие взгляды, помимо обозначенных в аяте, дозволены. Смысл же сказанного состоит в том, что когда человек смотрит перед собой, угол его зрения широк, и если в поле его зрения попадает запретная для него женщина, то он должен опустить или отвести глаза, чтобы она оказалась для него вне зоны видимости. То есть ее он не видит, однако при этом видит, куда идет сам. Именно в этом и состоит цель использования здесь слова гадд в смысле «уменьшения (угла зрения)».
Второе повеление, изложенное в этом аяте, предписывает хранить скромность и быть стыдливым.
Арабское слово фардж означает «щель» или «пространство, разделяющее два предмета», а в переносном смысле оно означает «срамное место».
Согласно хадисам, смысл выражения «оберегать целомудрие» состоит в том, чтобы укрывать свои срамные места от чужих глаз. Изречение имама Садыка (да будет мир с ним!) гласит: «Все аяты Священного Корана, где упоминается необходимость «оберегать целомудрие», предостерегают от прелюбодеяния, и только этот аят подразумевает необходимость укрывать срамные места» [287].
Чтобы никто не подумал, что подобный запрет в исламе лишь разжигает желание и усиливает вожделение, Коран добавляет:

«Это — пристойнее для них».

А затем следует предупреждение тем, кто сознательно, а порой и неосознанно начинает флиртовать и заигрывать с женщинами.

«Воистину, Аллах осведомлен о том, что они делают».

Другими словами, Аллах знает все их уловки, независимо от того, явно они разглядывают женщин, или исподтишка или еще как-то по-другому.

Избранные высказывания на тему взглядов
1. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Всякому, кто тешит свой взгляд зрелищем запретного, в Ином мире глаза будут заливать огнем, пока он не раскается» [288].
2. В преданиях мы читаем, что в Судный день все глаза будут источать слезы, за исключением трех категорий глаз: тех, что проливали слезы от страха перед Аллахом, тех, что закрывались при виде грешного соблазна, и тех, что были открыты во имя Аллаха [289].
13. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Если взгляд на женщину (в запретном родстве) брошен в первый раз, то проблем не будет, но если он задержится на ней, то это породит хаос и соблазн (и тогда возникнут проблемы)» [290].
14. Согласно хадису, приведенному в «Сахихе» Бухари, Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Не сидите у людей на дороге!» — «У нас нет другого выбора», — сказали люди. — «Тогда почитайте то, что истинно и верно», — сказал он. — «А что истинно и верно?» — спросили они его. И Пророк (да благословит Аллах его и род его!) ответил: «Прекратите разглядывать людей и беспокоить их, отвечайте на приветствия, поощряйте добро и пресекайте зло» [291].
15. Иисус (да будет мир с ним!) сказал: «Прекратите разглядывать женщин, которые находятся с вами в запретном родстве, ибо это сеет в сердцах семена похоти. Уже этого достаточно, чтобы человек подвергся искушению и соблазну» [292].
16. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Глаза влекут за собой сердце» и «Глаза — это ловушка сатаны». (Следить за своими глазами — это лучший способ избежать плотского соблазна.) [293]
17. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Порочный взгляд — это одна из стрел сатаны. Всякого, кто закрывает глаза из страха перед Аллахом, Он одарит верой, столь сладостной, что тот ощутит ее вкус всем своим нутром» [294].
18. По поводу разрешенных взглядов на женщину имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Взгляд (но целомудренный) на ее лицо, ладони и переднюю часть стопы дозволен» [295].
19. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Велик гнев Аллаха по отношению к замужней женщине, чей взор наполнен другими мужчинами помимо ее супруга (и тех, кого ей дозволено видеть по степени родства) (то есть женщине, которая намеренно и с вожделением глядит на мужчин, не являющихся ее близкими родственниками). Когда она делает это, Всемогущий и Достославный Аллах отменяет все ее прежние добрые дела и отправления обрядов поклонения. Если же она возлежит с кем-либо помимо собственного мужа, то Аллах вправе сжечь ее в огне, предварительно подвергнув наказанию в чистилище» [296].
10. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Человек, который допускает легкомысленные шутки в разговоре с женщиной, не связанной с ним никакой формой брачного союза, будет обречен на мучения в течение тысячи лет за каждое слово, которым он развлекал ее» [297].
11. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Того, кто проберется в дом к соседу и посмотрит на срамное место мужчины и на волосы или часть тела женщины, Аллах несомненно и вполне справедливо поставит в один ряд с лицемерами, которые пытались рассмотреть укрываемые части тела женщин. Аллах выставит его на позор еще до того, как он покинет этом мир, а уже в Ином мире Аллах разоблачит все его грехи и пороки и опозорит перед всем остальными людьми» [298].

Сура Ан-нур

Aят: 31
وَقُل لّـِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ ءَابَآئِهِنَّ أَوْ ءَابَآءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَآئِهِنَّ أَوْ أَبْنَآءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْإِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَآئِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ اُوْلِي الإِرْبَةِ مِنَ الرّ‌ِجَالِ أَوِ الطّـِفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النّـِسَآءِ وَلاَ يَضْرِبْنَ بِاَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِن زِينَتِهِنَّ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ﴿٣١﴾
31. Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали долу глаза и оберегали свое целомудрие. Пусть не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны; пусть они прикрывают [головными] покрывалами вырез на груди и не показывают своей красы [мужчинам], кроме своих мужей, или своих отцов, или своих свекров, или своих сыновей, или сыновей своих мужей, или своих братьев, или сыновей своих братьев, или сыновей своих сестер, или своих женщин, или своих невольников, или слуг из мужчин, у которых нет вожделения, или детей, которые не ведают о женской наготе; пусть они не топают ногами, обнаруживая скрываемые украшения. Обратитесь все верующие к Аллаху с мольбой о прощении, — быть может, вы будете счастливы.

Комментарий
Аллах не указал, из скольких элементов (ракатов) состоит обрядовая молитва и сколько раз следует обойти Каабу во время ритуалов хаджа, а размер обязательного пожертвования в пользу нуждающихся (закят) и еще целый ряд моментов поручил определить самому Пророку (да благословит Аллах его и род его!). Но Он в мельчайших подробностях установил правила, касающиеся семьи, воспитания и нравственности.
Степень же внимания Аллаха к женщинам проявляется уже в том, что местоимение женского рода только в данном аяте встречается 25 раз [299].
В рассматриваемом аяте перечисляются обязанности женщин, связанные с их поведением. Сначала им предписывается делать то же самое, что и мужчинам:

«Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали долу глаза и оберегали свое целомудрие».

Таким образом, женщинам, так же как и мужчинам, запрещается бросать на мужчин вожделенные взгляды. Точно так же как мужчинам положено укрывать от чужих взглядов свои срамные места, женщинам тоже следует укрывать свои интимные места от взглядов как мужчин, так и женщин.
Далее следуют три фразы, трактующие вопрос о хиджабе (женском покрывале), который касается уже только женщин.
1) Первая из них гласит:

«Пусть не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны…»

Комментаторы расходятся во взглядах относительно тех прикрас, которые женщины должны скрывать, и тех, которые видны и которые им дозволено показывать.
Некоторые из них говорят, что скрытые прикрасы — это собственная красота женщины (то есть ее прекрасное тело), хотя арабское слово зинат редко употребляется в этом смысле.
Большинство комментаторов сходится на том, что речь идет о тех местах, на которые надеваются украшения, поскольку демонстрация самих украшений, таких как серьги, браслеты и кольца не является запрещенной. Но показ тех мест, где их носят: ушей, шеи, рук и запястий — запрещен.
Поэтому женщинам и не позволяют показывать украшения, надеваемые на те части тела, которые обычно скрыты под одеждой. Соответственно запрещается показывать и яркие одежды, которые женщины носят под традиционной накидкой и хиджабом, поскольку Священный Коран не разрешает демонстрировать и эти украшения.
В многочисленных изречениях имамов Ахл аль-бейт (да будет мир с ним!) мы также находим, что скрытые прикрасы толкуются как ювелирные украшения, по-арабски каллада («ожерелье»), думладж («браслет, который носится выше локтя»), халхал («ножной браслет») [300].
Помимо этого во многих других мусульманских преданиях под скрытыми прикрасами подразумеваются кольца, глаза, подведенные сурьмой и т. п.
2) Второе предписание, содержащееся в этом аяте, гласит:

«…пусть они прикрывают [головными] покрывалами вырез на груди…»

Арабское слово хумур — это форма множественного числа для химар, что означает «покрывало, которое женщины набрасывают на голову».
Арабское слово джуюб — это форма множественного числа для джейб, что означает «часть рубахи, прилегающую к шее», но иногда используется в смысле верхней части груди — по близости расположения к ней.
Из содержания аята можно предположить, что до его ниспослания женщины носили покрывало как шаль, на плечах, открывая при этом шею и верхнюю часть груди. Священный Коран обязал их носить покрывало таким образом, чтобы оно закрывало и шею и грудь.
3) В третьем предписании указывается, при каких обстоятельствах женщинам разрешается появляться без хиджаба и показывать свои тайные прикрасы. В аяте сказано:

«…и не показывают своей красы [мужчинам], кроме…»

— собственных мужей («…своих мужей…»);
— отцов («…своих отцов…»);
— свекров («…или своих свекров…»);
— сыновей («…или своих сыновей…»)
— сыновей своих мужей («…или сыновей своих мужей…»);
— своих братьев («…или своих братьев…»);
— сыновей своих братьев («…или сыновей своих братьев…»);
— сыновей своих сестер («…или сыновей своих сестер…»);
— своих женщин («…или своих женщин…»);
— своих невольников («…или своих невольников…»);
— тех, кто лишен плотского желания («…или слуг из мужчин, у которых нет вожделения…»);
— детей, которые ничего не знают о женской наготе («…или детей, которые не ведают о женской наготе…»).
4) Наконец, четвертое предписание гласит:

«…пусть они не топают ногами, обнаруживая скрываемые украшения».

Женщинам надлежит быть настолько внимательными и строгими к себе во всем, что касается соблюдения правил приличия и избегания любых действий, которые могут пробудить влечение в сердце мужчины, что они не должны допускать, чтобы мужчина мог услышать даже звон их ножных браслетов. Это положение свидетельствует о строгости и щепетильности ислама в таких вопросах.
В заключение аята всем мусульманам независимо от пола предлагается раскаяться и обратиться к Аллаху.

«Обратитесь все верующие к Аллаху с мольбой о прощении, — быть может, вы будете счастливы».

Если они раньше грешили, то сейчас, после ниспослания подробных установлений ислама, им следует покаяться в своих проступках и обратиться к Аллаху за прощением и отпущением грехов, ибо только с Ним к человеку приходит успех. У дороги, по которой мы идем, скользкие обочины и, ступив на них, никто не сможет устоять на ногах, а потому доверьтесь Аллаху!
Комментируя фразу илла либу‘улатихинна («кроме своих мужей»), Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Аллах проклял женщин, которые не украшают свое лицо и волосы ради своих мужей и не исполняют их требований» [301].

Теоретическое обоснование ношения хиджаба
1. Известно, что в наше время, которое кое-кто называет веком сексуальной свободы и нудизма, когда неразборчивость в связях считается составной частью освобождения женщины, разговоры о хиджабе порой считаются неуместными и устаревшими, как древние мифы.
Но бесконечные примеры безнравственного поведения и проблемы и трудности, возникающие в связи с ничем не ограниченными свободами, постепенно заставляют людей прислушиваться к таким разговорам.
Вопрос состоит в том, должна ли женщина тешить слух и зрение посторонних мужчин и позволять им прикасаться к себе (исключая интимные отношения), или же она должна подчиняться только своему мужу.
Следует ли женщинам соперничать друг с другом в откровенности показа своего тела, пробуждая низменную страсть у мужчин, или же общество должно быть избавлено от этих явлений, а все интимные отношения должны иметь место внутри семьи, только между мужем и женой.
Ислам придерживается второго подхода, и хиджаб играет важную роль в его реализации, тогда как прозападно настроенные люди предпочитают первый вариант.
Ислам считает, что удовлетворение полового влечения посредством половых сношений, физических ласк и зрительных и слуховых наслаждений должно быть доступно только супругам. Любой другой путь будет оскорблением и подрывом общественных нравов. На это указывает фраза азка лахум («это — пристойнее для них») из предыдущего аята.
Теория, лежащая в основе ношения хиджаба, не содержит в себе ничего таинственного или непонятного. Она опирается на следующие факты:
А. Открытость значительной части тела женщины влечет за собой ряд естественных последствий, в частности применение косметических средств, кокетство и т. д., что заставляет мужчин, особенно молодых, постоянно подвергаться искушению, вызывая у них напряжение и стресс. Это вводит их в состояние болезненного возбуждения, а иногда служит источником психологических отклонений. Как долго человек может находиться в состоянии такого возбуждения? Разве все психотерапевты не сходятся в том, что постоянное нервное возбуждение служит причиной болезней?
Особо следует отметить, что половое влечение относится к самым сильным и глубоким инстинктам человека, и на протяжении истории он неоднократно служил причиной роковых событий и поводом для чудовищных преступлений. Не случайно сказано: «Ни одно важное событие не происходит без участия женщины».
Будить этот инстинкт демонстрацией обнаженных женских прелестей — ну разве это не игра с динамитом? Разве разумные люди станут это делать?
Ислам хочет, чтобы все верующие мужчины и женщины обладали уравновешенной психикой, здоровой нервной системой, чтобы их взор и слух не засоряли ненужные вещи. В этом одно из обоснований ношения хиджаба.
Б. Официальные цифры свидетельствуют о том, что разводы и распад супружеских пар становятся все многочисленней по мере того, как происходит все большее обнажение человеческого тела, ибо то, что видит око, желает сердце. А желание сердца, то есть безудержное низменное желание, человек стремится реализовать любой ценой, и вот уже сегодня он с одной женщиной, а завтра, распрощавшись с ней, — с другой.
В обществе, где принято носить хиджаб (и соблюдать другие условности мусульманского быта), двое супругов принадлежат друг другу, и их нежность, любовь и влечение принадлежат только им одним.
Однако на «свободном рынке обнаженной натуры», где женщины, по существу, превращены в товар для всеобщего потребления (по крайней мере, на уровне, предшествующем интимным отношениям), святость брачных уз уже ничего не значит, семейные связи рвутся быстро и легко, как паутина, а дети остаются без отцовской опеки.
В. Распространение нескромного поведения и рост числа детей, рожденных вне брака, являются самыми болезненными последствиями отказа от ношения хиджаба. И этот факт не нуждается, как мы считаем, в доказательстве с помощью статистических выкладок. Его проявления настолько явны в западных странах, что не требуют никаких дополнительных объяснений.
Мы не утверждаем, что отказ от ношения хиджаба является главной причиной нескромности и появления внебрачных детей. Мы не говорим, что в этом не играет никакой роли позорный колониализм и пагубные политические амбиции, однако считаем, что демонстрация обнаженного тела и отказ от хиджаба являются очень важными факторами в этом вопросе.
Эта проблема приобретает еще более отчетливые очертания, если принять во внимание, что непристойное поведение, а еще больше внебрачные дети являются источником различных форм преступности в обществе.
Г. Вопрос об «аморальности женщины» и ее деградации также очень важен и также не нуждается в статистике и цифрах. Если общество желает видеть женщину обнаженной, то оно, естественно, требует от нее с каждым днем все больше пользоваться косметикой, все откровеннее демонстрировать свое тело. Когда женщина в силу ее физической красоты и привлекательности используется для рекламы товаров и в качестве приманки для туристов, участвует во всевозможных шоу и т. п., ее личность деградирует, и она превращается в пустую куклу, продукт без указания цены, полностью позабыв свои высокие человеческие идеалы. Единственное, чем она гордится — это ее молодость, красота и нагота. Она становится средством удовлетворения необузданной похоти грязных, лживых и растленных мужчин.

Как может женщина с такими нравственными качествами достичь высокого положения и продемонстрировать свои знания в подобном обществе?
Достойно глубокого сожаления, что в западных и прозападных странах самыми популярными, успешными и богатыми становятся самые безнравственные и неразборчивые в связях актрисы. Всюду, куда они приезжают, организаторы и владельцы рассадников греха с радостью приветствуют их, а публика сходит по ним с ума. Такое же положение наблюдалось и в Иране до Исламской Революции.
Мы благодарим Аллаха за то, что в Иране с этим покончено и что женщина в нашей стране перестала быть куклой, дешевым товаром и средоточием греха, превратившись в личность, вновь обретшую свой прежний статус. Она закрывает себя хиджабом, но не изолирует себя от общества. Хиджаб не мешает ей участвовать во всех благотворительных и просветительских мероприятиях и даже в святом деле защиты отечества.
В этом состоит еще один теоретический довод в пользу ношения хиджаба.
2. Комментарий к коранической фразе гейри ’ули-ль-’ирбати мин ар-риджал («…мужчин, у которых нет вожделения»).
Арабское слово ’ирба происходит от корня ’араб. Как пишет Ракиб в словаре «Муфрадат», оно означает «безудержное желание, которое мужчина стремится утолить». Порой оно может подразумевать крайнюю потребность. Выражение ’ули-ль-’ирбати мин ар-риджал означает «мужчин, которые испытывают сексуальное влечение». Следовательно, кораническая фраза гейри ’ули-ль-’ирбати подразумевает тех, кто лишен такого влечения. Но к кому именно она относится — вопрос, вызывающий споры среди комментаторов.
Некоторые из них считают, что речь идет о стариках, утративших потенцию и уподобившихся тем, кого называют аль-кава‘иду мин ан-ниса’ («женщины, лишенные влечения или переступившие грань возраста традиционного вступления в брак»).
Другие считают, что это сказано о евнухах.
Еще одна группа комментаторов полагает, что это те, кто от рождения лишен признаков пола.
Однако следует подчеркнуть, что в ряде достоверных изречений, принадлежащих имаму Бакиру (да будет мир с ним!) и имаму Садыку (да будет мир с ним!), говорится, что этой фразой подразумеваются психически ненормальные люди, напрочь лишенные сексуального желания. Их чаще всего нанимают для исполнения простейших работ. Последнее подтверждается словом ат-таби‘ин («слуги») [302].
Учитывая, что это качество, то есть отсутствие полового влечения, присутствует и у мужчин преклонного возраста, то вполне возможно, что данное выражение включает и эту их категорию. Имам Казим (да будет мир с ним!) в своих высказываниях упоминал именно это группу мужчин, хотя в аяте не ставится знака равенства между ними и мужчинами, которые полностью лишены способности к воспроизводству. Очевидно, что укрывать часть головы или рук и т. п. перед такими мужчинами не обязательно.

Какие из детей являются исключением из этого установления
Как уже говорилось ранее, последними из тех, перед кем не обязательно укрываться хиджабом, названы дети, которым еще не ведомо половое влечение.
Кораническое выражение лам йазхару толкуется иногда как лам йаттали‘у («не познакомились»), а иногда — как лам йакдиру («не способны»), поскольку в Коране оно используется в обоих смыслах, а иногда может имеет и другие значения.
Так например в суре Аль-Кахф (Пещера), 18:20, говорится: «Если жители города узнают (ин йазхару) о вас, то побьют камнями…»
А в суре Ат-Тауба (Покаяние), 9:8, мы читаем: «Какой [с ними может быть договор]? Если они одолеют (ин йазхару) вас, то не выполнят перед вами ни родственных [обязательств], ни договорных…»
Однако эти лингвистические тонкости не имеют существенного значения для выводов, вытекающих из обсуждения этого вопроса. А суть их состоит в том, что речь здесь идет о детях, еще не замечающих половых различий и потому не обладающих половой потенцией и не испытывающих никакого влечения к противоположному полу. Это значит, что перед детьми, достаточно большими и развитыми для того, чтобы испытывать желание и обладать способностью удовлетворять его, женщины должны себя укрывать.


Запрет налагается на любые действия, искушающие противоположный пол

Последнее, о чем говорится в этом аяте, — это указание на то, что женщины должны выработать такую походку, чтобы при ходьбе не было слышно звона их ножных браслетов. Это говорит о том, насколько ислам строг и щепетилен в отношении вопросов общественной морали, если не позволяет даже такой малости. И уж тем более запрет налагается, естественно, на все, что подогревает чувственность молодых людей, как например распространение соблазнительных картинок, порнофильмов, сексуальных романов и рассказов. Мусульманское общество должно быть свободно от всего, что толкает и взрослых и молодежь обоего пола к посещению заведений, растлевающих нравы и насаждающих порок.

Сура Ан-нур

Aят: 32
وَأَنكِحُوا الاَيَامَى مِنكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَآئِكُمْ إِن يَكُونُوا فُقَرَآءَ يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ ﴿٣٢﴾
32. Соединяйте браком безбрачных среди вас и праведных рабов и рабынь ваших. Если они бедны, Аллах обеспечит их Своей милостью. Аллах — Всеобъемлющий, Знающий.

Комментарий
Институт брака пользуется в исламе большим уважением и вниманием. Мусульманское общество берет на себя ответственность за выдачу замуж незамужних женщин и женитьбу холостых мужчин. Родители, которые не способствуют вступлению в брак своих детей, являются соучастниками всех грехов, совершаемых их отпрысками.
Таким образом, с начала суры и до этого аята разговор шел о различных путях предотвращения сексуальной распущенности, каждый из которых играет свою роль в борьбе с этим явлением.
В настоящем аяте говорится об одном из самых главных путей предупреждения распутного поведения, отличающимся простотой, легкостью и действенностью, — о вступлении в брак. Ведь очевидно, что для того чтобы избежать греха, необходимо найти правильный способ удовлетворения инстинктивных желаний. Другими словами, борьба с помощью запретов не может быть успешной, если она не дополняется позитивными мерами.
Именно поэтому в Коране сказано:

«Соединяйте браком безбрачных среди вас и праведных рабов и рабынь ваших».

Арабское слово ’айама — это форма множественного числа для ’айим, первоначально означавшего «незамужняя женщина». Позже оно стало распространяться и на холостых мужчин. Таким образом, можно считать, что слова настоящего аята касаются всех мужчин и женщин, не состоящих в браке, включая тех, кто лишился супругов.
Женитьба — дело, конечно, добровольное, и зависит этот шаг от желания двух сторон. И смысл выражения ’анкиху («соединяйте браком») состоит в том, чтобы готовить почву для женитьбы, оказывая, если необходимо, финансовую помощь, подыскивая подходящую невесту, поощряя людей к вступлению в брак и, наконец, посредничая в решении проблем, которые не удается решить без вмешательства третьей стороны. Вообще идея этого аята чрезвычайно широка и охватывает все слова и дела, которые способствуют вступлению в брак.
Принцип взаимопомощи между мусульманами обязывает их оказывать друг другу содействие во всех областях, но его отдельное упоминание в связи с браком подчеркивает особую значимость этого института.
Институту брака придается столь большое значение, что имам Али (да будет мир с ним!) сказал как-то: «Наилучший вид посредничества — это сватовство, помогающее двум людям вступить в брак» [303].
В изречении, принадлежащем имаму Казиму Муса ибн Джа‘фару (да будет мир с ним!), мы читаем: «Существует три категории людей, пользующихся защитой Всевышнего престола в день Воскресения, когда нет никакой другой защиты, кроме защиты Аллаха, — это те, кто готовит все необходимое для бракосочетания своего брата по вере, кто помогает нуждающемуся мусульманину и кто хранит секреты своего брата-мусульманина» [304].
Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «За каждый шаг, сделанный в этом направлении, за каждое сказанное слово в книгу деяний человека будет внесена награда как за целый год ночных молитв и дневного поста» [305].
Поскольку наиболее часто встречающимся поводом для отказа от женитьбы являются бедность и отсутствие финансовых средств, Священный Коран, учитывая это обстоятельство, говорит, что не следует бояться бедности. В аяте на этот счет сказано:

«Если они бедны, Аллах обеспечит их Своей милостью. Аллах — Всеобъемлющий, Знающий».

Аллаху под силу сделать это, ибо Он Всемогущ и могущество Его охватывает все мироздание, а кроме того, Он Всезнающ и знает все намерения человека, и в особенности намерения того, кто решает вступить в брак, чтобы сохранить свою нравственную чистоту и непорочность. Таких людей Он облагодетельствует Своей милостью.
В этой связи имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Брак делает жизнь богатой». Ему же (да будет мир с ним!) принадлежат слова: «Тот, кто не женится из боязни бедности, сомневается в Аллахе».
Еще одно его высказывание гласит: «Два рак‘ата молитвы, совершенной женатым человеком, лучше, чем молитва с 70 рака‘тами, совершенная холостяком» [306].
Существует известный хадис Пророка (да благословит Аллах его и род его!), который сказал: «Вступайте в брак, чтобы множить потомство, ибо тогда в день Воскресения меня будет славить перед другими народами большее число людей, включая даже младенцев, погибших до рождения» [307].
В другом хадисе Пророка (да благословит Аллах его и род его!) сказано: «Женившись, человек уже сберег половину своей религии, теперь ему предстоит лишь сберечь вторую ее половину» [308].
Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал также: «Худшие из вас — это те, кто не женат» [309].
Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «После принятия ислама нет блага большего, чем брак мусульманки с мусульманином, ибо когда он посмотрит на нее, то испытает счастье, когда повелит ей, она исполнит, а когда его не будет дома, она сохранит его имущество и честь» [310].
Хадис Пророка (да благословит Аллах его и род его!) гласит: «Женитесь на девственницах, ибо уста их сладки и красивы, их лоно пристойнее, они быстро учатся и их любовь прочнее» [311].


_________________________ [286] Васа’ил аш-ши‘а. Т. 14. С. 139; Нур ас-сакалейн; Аль-мизан; Рух аль-ма‘ани.
[287] Усул аль-кафи; Комментарий Али ибн Ибрагима со ссылкой на «Нур ас-сакалейн». Т. 3. С. 587.
[288] Бихар аль-анвар. Т. 76. С. 336; Ман ла йахдаруху-ль-факих.
[289] Канз ад-дака’ик. Комментарий.
[290] Канз ад-дака’ик. Комментарий.
[291] Рух аль-баян. Комментарий.
[292] Там же.
[293] Гурар аль-хикам.
[294] Бихар аль-анвар. Т. 104. С. 38.
[295] Канз ад-дака’ик.
[296] Ман ла йахдаруху-ль-факих.
[297] Там же.
[298] ‘Икаб аль-а‘мал.
[299] Куртуби. Комментарий.
[300] Али ибн Ибрахим. Комментарий.
[301] Нур ас-сакалейн. Комментарий.
[302] Васа’ил аш-ши‘а. Гл. 124. Предание 8.
[303] Васа’ил аш-ши‘а. Т. 14. С. 27.
[304] Там же.
[305] Там же.
[306] Нур ас-сакалейн.
[307] Сафинат аль-бихар. Т. 1. С. 561.
[308] Там же.
[309] Маджма‘ аль-баян. Комментарий к данному аяту.
[310] Ман ла йахдуруху аль-факих. Т. 3. С. 255.
[311] Бихар аль-анвар. Т. 103. С. 237.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Сура Ан-нур

Aят: 33
وَلْيَسْتَعْفِفِ الَّذِينَ لاَ يَجِدُونَ نِكَاحاً حَتَّى يُغْنِيَهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ وَالَّذِينَ يَبْتَغُونَ الْكِتَابَ مِمَّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ فَكَاتِبُوهُمْ إِنْ عَلِمْتُمْ فِيهِمْ خَيْراً وءَاتُوهُم مّـِن مَّالِ اللَّهِ الَّذِي ءَاتَاكُمْ وَلاَ تُكْرِهُوا فَتَيَاتِكُمْ عَلَى الْبِغَآءِ إِنْ أَرَدْنَ تَحَصُّناً لِتَبْتَغُوا عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَن يُكْرِههُّنَّ فَإِنَّ اللَّهَ مِن بَعْدِ إِكْرَاهِهِنَّ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ﴿٣٣﴾
33. А те, у которых нет возможности сочетаться браком, пусть соблюдают целомудрие, пока Аллах не обеспечит их достатком от Своих щедрот. А если кто-либо из ваших невольников просит грамоту об отпущении на волю, то выдавайте им ее, если вы находите в них доброе начало, и одарите их из имущества, которое Аллах даровал вам. Своих невольниц, если они склонны к целомудрию, не принуждайте предаваться распутству ради приобретения мирских благ. Если же кто-либо принудит их [к распутству], то Аллах после принуждения их — Прощающий, Милостивый [к невольницам].

Комментарий
Отсутствие супруга не должно рассматриваться как разрешение предаваться греху. Человеку пристало быть терпеливым и целомудренным. Во имя поддержания чистоты общественной нравственности необходимы усилия со стороны самого молодого человека, а также соответствующее внимание к нему со стороны правительства и зажиточной части общества.

«…одарите их из имущества, которое Аллах даровал вам».

Безусловно, первыми должны начать действовать общественные институты и богатые слои общества, а затем уже можно требовать от молодежи хранить целомудрие и нравственную чистоту. Но бывает так, что несмотря на все усилия молодого человека и его окружения, вступить в брак ему не удается, и тогда он в течение достаточно продолжительного времени остается холостым. Однако он не должен считать, что в этой ситуации ему позволено предаваться распутству. В этой связи в рассматриваемом аяте содержится повеление таким молодым людям хранить целомудрие, даже если это бывает нелегко сделать.

«А те, у которых нет возможности сочетаться браком, пусть соблюдают целомудрие, пока Аллах не обеспечит их достатком от Своих щедрот».

Это очень важный этап испытания в жизни неженатого человека, когда ему следует избегать плотского греха и беречь свою душу, поскольку никакие оправдания приниматься не будут. Это этап испытания веры, набожности и личных качеств человека.
Сегодня вопросы брака приобрели столь сложный и запутанный характер, окружены такой сетью ложных обычаев и суеверий, что нередко делают человека игрушкой страстей или заводят его в тупик одиночества. И все же, несмотря на все эти рукотворные препятствия, брак остается внутренней потребностью человека, заложенной в нем в момент сотворения. Ему нужна здоровая и прочная семья для продолжения рода, для телесного и душевного покоя и для решения жизненных проблем. При этом человек должен беречься от всякой скверны.
Далее речь уже не в первый раз заходит о невольниках. Ислам придает большое значение их освобождению от рабства, вот и в данном аяте разговор от проблем брака переходит к освобождению рабов, которое осуществляется путем выдачи им вольной — мукатиба («письменный договор, согласно которому раб, работая на хозяина, по частям выплачивает ему оговоренную сумму, после чего становится свободным»).

«А если кто-либо из ваших невольников просит грамоту об отпущении на волю, то выдавайте им ее, если вы находите в них доброе начало…»

Смысл выражения ‘алимтум фихим хайран («если вы находите в них доброе начало») состоит в том, что невольник должен быть достаточно взрослым, чтобы иметь возможность выполнить условия договора. Невольник должен иметь средства к самостоятельному существованию после того, как полностью выплатит сумму выкупа. Если же у него нет таких средств, если этот шаг лишь ухудшает его положение и делает бременем для общества, то с ним стоит повременить до тех пор, пока невольник не приобретет способности и средств к вольной жизни. Затем, чтобы у рабов не возникало вопросов с постепенной выплатой выкупа, аят добавляет:

«…и одарите их из имущества, которое Аллах даровал вам».

У комментаторов нет единого мнения относительно «имущества», которым следует одаривать вольноотпущенников.
Многие из них считают, что смысл сказанного состоит в предписании передать им часть налога, выплачиваемого в пользу неимущих (закят), как об этом сказано в суре Ат-Тауба (Покаяние), 9:60, чтобы они могли выплатить задолженность и быть свободными.
Другие полагают, что суть заключается в том, что хозяин должен отложить часть выкупа, а после полной выплаты задолженности передать ее невольнику, чтобы тот после освобождения мог лучше устроить свою жизнь.
Еще один вариант состоит в том, что когда раб только начинает работать и не имеет никаких собственных средств, хозяин обязан ссудить ему некую сумму, чтобы он мог начать собственное дело, обеспечивая свои жизненные потребности и одновременно выплачивая деньги в счет выкупа.
Все эти три варианта прекрасно уживаются друг с другом и вписываются в толкование данного аята. Важно то, что мусульманин обязан помогать бедным и угнетенным, чтобы ускорить их освобождение. Очевидно, что рабство — это общественное явление, относящееся к доисламскому периоду, и ислам не стремился закрепить его. Он не только не одобрял это уродливое явление, но и всячески способствовал его ограничению и окончательному искоренению. Ислам с самого начала противодействовал интересам рабовладельцев. В прежние времена, если должник не имел возможности возвратить долг, он становился рабом своего кредитора. Ислам запретил этот обычай. В прежние времена солдаты армии, потерпевшей поражение, становились рабами победителей. При исламе же часть проигравших битву при Бадре была отпущена на волю при условии, что они обучат неграмотных, другую их часть освободили за определенный выкуп. После этого началось создание предпосылок для того, чтобы полностью избавить мусульманское общество от рабовладения. Одним из направлений использования обязательного налога в пользу нуждающихся был выкуп рабов. Ислам предписывал хозяину, нанесшему увечье своему рабу, отпустить его на волю. Нарушение поста, непреднамеренное убийство и отступление от данной клятвы требовалось искупить, и в качестве искупления человек мог отпустить на волю нескольких своих рабов. Еще одним способом освобождения раба была вольная — мукатиба, упомянутая в настоящем аяте, который рекомендует освободить невольника, если его хозяин усматривает в нем доброе начало. Последнее, возможно, означает, что если для раба выгоднее получить свободу, то его просьбу следует удовлетворить. Ведь много раз бывало так, что освобождение не шло на пользу рабу, и, может быть, именно поэтому ислам искоренял рабство не сразу, а постепенно.
Арабское слово мукатиба происходит от китабат и вместе они восходят к корню катаба, изначально означавшему «собирать». Словом китабат в арабском языке сегодня обозначается «акт письма», поскольку с его помощью буквы и слова собираются во фразы. Таким образом, мукатиба — это «договор между рабом и его хозяином, составленный в письменной форме». Договор об освобождении заключается между двумя сторонами, и в соответствии с ним невольник обязуется из денег, заработанных свободным предпринимательством, по частям заплатить хозяину выкуп, чтобы стать свободным. Выплачиваемая сумма назначалась в размере, который не был бы чрезмерно обременительным для раба. Имелось установление, гласящее, что сумма рассроченных выплат не должна превышать цену раба.
Если раб по каким-либо причинам не мог заплатить выкуп, его задолженность выплачивалась частично из налогов в пользу неимущих — закята, а частично — из общественной казны мусульманской общины. Некоторые из мусульманских правоведов даже указывали, что вместо уплаты закята рабовладелец мог учесть его в качестве взноса в сумму выкупа за раба.
Если мусульмане побеждали в сражении и захватывали пленных, то у них было несколько вариантов обращения с пленными.
1. Освободить всех пленных одновременно, и тогда сражение началось бы снова.
2. Убить их всех и снискать исламу славу жестокой религии.
3. Создать для них лагерь и содержать их там за счет общественной казны. В этом случае на плечи невиновных легло бы бремя расходов в пользу виновной стороны.
4. Расселить их среди мусульман, чтобы они наблюдали обычаи и нравы мусульманской общины. В такой ситуации они могли постепенно уверовать и принять ислам, а потом уже тем или иным путем получить свободу. Это — наилучший выход и ислам придерживается именно его.
Но отвлечемся на время от рассуждений на эту тему, ибо, согласно обычаям войны того времени, пленники превращались в рабов, и ислам соблюдал эти обычаи. Точно так же сегодня принято, что пленники содержатся в лагерях, а нам следует соблюдать международные правила ведения войны в той мере, в какой они не противоречат нашей религии.
Далее в аяте рассматривается еще один случай дурного обращения с рабами. В нем говорится:

«Своих невольниц, если они склонны к целомудрию, не принуждайте предаваться распутству ради приобретения мирских благ».

У ряда комментаторов мы встречаем следующую версию обстоятельств ниспослания этой части аята. У Абдуллы ибн Убайя было шесть девушек-невольниц, которых он заставлял торговать своим телом, чтобы получать от этого доход. Когда (в рамках данной суры) было ниспослано установление о необходимости противостоять распутству, эти невольницы пришли к Пророку (да благословит Аллах его и род его!) и пожаловались на свое положение. Тогда-то и был ниспослан этот аят, объявляющий запрет на действия подобного рода [312].
Из этого отрывка видно, что в эпоху джахилии люди настолько погрязли в грехе и разврате, что даже после принятия ислама продолжали творить подобные гнусности. Это продолжалось до тех пор, пока не был явлен этот аят, положивший конец этой отвратительной практике. К сожалению, и в наше время в некоторых странах (рядящихся в тогу поборников цивилизации и прав человека) подобные явления не редкость. Даже в нашей стране во времена прежнего режима имело место это уродливое явление, когда невинные девушки и невежественные женщины обманом завлекались в гнезда разврата, где их с помощью дьявольской хитрости заставляли торговать своей честью. Им не оставляли пути к отступлению. Таким способом зарабатывались большие деньги. Остановимся на этом замечании и не станем больше муссировать этот щекотливый вопрос.
Рабства в его прежнем виде больше не существует, но в так называемом цивилизованном мире совершаются преступления худшие, чем в эпоху рабовладения. Да упасет Аллах людей от этих псевдоцивилизованных варваров! Мы благодарим Аллаха за то, что после Исламской революции число этих позорных преступлений в Иране резко сократилось.
Необходимо отметить, что слова ’ин арадна тахассунан («если они склонны к целомудрию») не следует толковать так, что если женщины сами не прочь совершить этот грех, значит, их дозволено понуждать к грехопадению. Когда речь идет о принуждении, не важно, имелось ли у принуждаемой стороны склонность к данному занятию или нет. Отвращение к греху может быть подлинным лишь тогда, когда подавляется малейшее поползновение или даже склонность к распутству. Собственная же безнравственность, равно как и поощрение других к распутному образу жизни в любом случае является величайшим грехом.
Эта фраза подразумевает, что если у хозяина этих невольниц есть хотя бы капля самолюбия, он должен был бы ощущать унизительность своих действий. В том смысле, что если невольницы, находящиеся на более низкой социальной ступени нежели их хозяин, не желали предаваться распутству, то как же он, привыкший говорить о высоких вещах, мирится с подобным нечестием?
В заключительной части аята, как это часто встречается в Коране, говорится о том, что путь к отступлению для грешников не закрыт, и содержится призыв вернуться на прямой путь, раскаяться и искупить свой грех. В ней сказано:

«Если же кто-либо принудит их [к распутству], то Аллах после принуждения их — Прощающий, Милостивый [к невольницам]».

Как уже говорилось выше, эта фраза может быть отнесена на счет хозяев невольниц, которые раскаялись в своем темном и нечестивом прошлом и готовы исправиться и искупить свой грех. В то же время она может относиться к женщинам, которые были силой понуждены к распутству.

Сура Ан-нур

Aят: 34
وَلَقَدَ أَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ ءَايَاتٍ مُّبَيّـِنَاتٍ وَمَثَلاً مِنَ الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِكُمْ وَمَوْعِظَةً لّـِلْمُتَّقِينَ ﴿٣٤﴾
34. Мы ниспослали вам ясные знамения, поучительные уроки тех, которые были до вас, а также назидание для богобоязненных.

Комментарий
Этот благородный аят, как это принято в Коране, содержит сентенцию, как бы подводящую промежуточный итог предшествующей теме.

«Мы ниспослали вам ясные знамения, поучительные уроки тех, которые были до вас, а также назидание для богобоязненных».

Это означает, что все сказанное выше обращено ко всем дееспособным мусульманам со времени ниспослания Корана и до самого конца света. В самом же аяте можно выделить три основных аспекта:
1. Ясные знамения. Они включают в себя доказательства единства Бога, миссии пророков, описания Судного дня и Воскресения, религиозные установления в форме обязательных предписаний, рекомендаций и запретов, добродетели и различного рода религиозные обязательства, имеющие ясный и понятный характер, не противоречащие разуму и отвечающие интересам общественного блага.
2. Второй аспект касается пророков прошлых эпох и народов, судьбу которых определил характер их верований. Он подразумевает также те народы, которые постигла кара за распущенность нравов, многобожие, идолопоклонство, несправедливость и гонения на пророков.
3. Третий аспект указывает на то, что все эти знамения и поучительные уроки окажут пользу лишь набожным людям, поскольку они подготовлены к их восприятию. А грешники будут наказаны за свои проступки.
В жизни так часто бывает, что добрый совет не идет на пользу человеку с темными мыслями, ведь в твердый камень и железный гвоздь не войдет.


Аллах — это свет

Аллах — это свет небес и земли. — На что похож Небесный свет. — Аллах ведет к Своему свету, кого пожелает. — В каком Святом доме сияет Божественный свет. — Божественные качества, присущие членам семьи Святого дома. — Аллах дает пропитание сверх всякой меры, кому пожелает. — Кому уподобляются неверные, которые сбились с прямого пути

Сура Ан-нур

Аят: 35
اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالاَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَاَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرّ‌ِيٌّ ٌّيُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لاَّ شَرْقِيّـِةٍ وَلاَ غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُّورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَآءُ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الاَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلّ‌ِ شَيْءٍ عَلِيمٌ ﴿٣٥﴾
35. Аллах — свет небес и земли. Его свет — словно ниша, в которой — светильник, заключенный в стекло, подобное жемчужной звезде. [Светильник] возжигается от благословенного оливкового дерева, которое [растет] не на востоке и не на западе. Масло от его [плодов] загорается почти что без соприкосновения с огнем. [Это] — средоточие света. Аллах направляет к Своему свету того, кого пожелает, и Аллах приводит людям притчи. Аллах ведает обо всем сущем.

Комментарий
Свет — это яркое сияние, в лучах которого проявляются окружающие предметы. В мусульманской культуре есть несколько вещей, которые принято сравнивать со светом. Это Священный Коран, хадисы, знание, мудрость, вера, наставление на прямой путь, ислам, святой Пророк (да благословит Аллах его и род его!) и непогрешимые имамы (да будет мир с ним!).
Имам Али (да будет мир с ним!) говорил: «На какой бы предмет я ни взглянул, я видел Аллаха перед ним, за ним и рядом с ним» [313].
Известный персидский поэт писал, говоря о Пречистой Сущности Аллаха:
Когда я гляжу на пустыню —
Я вижу Тебя.
Когда я гляжу на море —
Я вижу Тебя.
На что бы я ни глядел: на горы или на долины —
Всюду я вижу Твой изящный стан.
Немало слов было истрачено на толкование этого аята, немало копий было сломано комментаторами, философами и мистиками ислама в спорах по поводу его смысла.
Связь рассматриваемого аята с предыдущими состоит в следующем. Предыдущие аяты были посвящены проблемам целомудрия и разнообразным способам борьбы с распущенностью нравов. Но единственной гарантией выполнения всех религиозных предписаний, и в особенности сдерживания инстинктивных побуждений, в частности полового инстинкта как самого сильного из них, является вера, служащая человеку опорой в этой борьбе, и это естественным образом приводит к разговору на тему веры. Аят начинается словами:

«Аллах — свет небес и земли».

Высказывание столь же прекрасное, сколь и глубокое. Воистину, Аллах — это свет земли и неба. Он — яркое сияние, освещающее их.
Некоторые комментаторы толкуют здесь слово свет как «проводник, наставник» [314]. Другие считали, что его следует читать просто как «освещающий», третьи — как «украшающий».
Все эти определения верны, но смысл аята шире отдельных толкований. В Коране и в мусульманских преданиях есть целый ряд явлений, которые уподобляются свету.
1. Священный Коран. В суре Аль-Ма’ида (Трапеза), 5:15, говорится: «Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание», а в суре Аль-А‘раф (Возвышенности), 7:157, мы читаем: «Именно те, которые… следовали за ниспосланным вместе с ним светом [Корана], — они и есть спасшиеся [от ада]».
2. Вера. В суре Аль-Бакара (Корова), 2:257, сказано: «Аллах — Покровитель тех, кто уверовал. Он ведет их от мрака к свету».
3. Божественное руководство и прозрение истины. В суре Аль-Ан‘ам (Скот), 6:122, сказано: «Разве тот, кто [в своем заблуждении] был подобен мертвецу, кого Мы пробудили [от сна заблуждения] и даровали ему свет, который он несет людям, равен тому, кто погружен во мрак и не может выйти из него?..»
4. Религия ислама. В суре Ат-Тауба (Покаяние), 9:32, говорится: «…Но непременно хочет Господь завершить [ниспослание] Своего света, как бы ненавистно ни было это неверным».
5. Пророк (да благословит Аллах его и род его!). В суре Аль-Ахзаб (Сонмы), 33:45, 46, о Пророке (да благословит Аллах его и род его!) говорится такими словами: «О Пророк! Воистину, Мы ниспослали тебя свидетельствующим [об истине]… и светильником освещающим».
6. Имамы и непогрешимые лидеры. В трактате «Зиярат джами‘а» сказано: «Аллах сотворил вас огоньками, которыми Он окружил (Свой Престол)». Там же мы читаем: «Вы служите источником света для достойных и проводниками для добродетельных».
7. Наука и знание. Их также уподобляют свету, как например в известном хадисе «Знание — это свет, который Аллах по Своему желанию проливает в сердца» [315].
Это одна сторона дела. С другой стороны, следует обратить внимание на особые характеристики и свойства, которыми обладает свет.
А. Свет — это тончайшая из материй в мире вещей. С его помощью обнаруживается вся красота и стройность сотворенного мира.
Б. По словам ученых, свет обладает наивысшей скоростью передвижения во вселенной — 300 тыс. км в секунду. То есть менее чем за секунду (мгновение ока) свет может пройти расстояние, равное семи земным экваторам, и потому огромные космические расстояния в астрономии измеряются световыми годами — дистанцией, которую движущийся со своей невероятной скоростью световой луч преодолевает за один год.
В. Свет — это субстанция, которая позволяет зрительно воспринимать предметы сотворенного мира. Без него мы ничего не смогли бы увидеть. Таким образом, он видим сам и делает видимым окружающий нас мир.
Г. Благодаря свету Солнца, которое является важнейшим источником света в мире, растут деревья и цветы. В нем скрыта тайна жизни всех живых существ, без него (прямо или косвенно) не может жить ни одно существо в мире.
Д. Сегодня доказано, что все окружающее нас разнообразие цветов мы видим тоже только благодаря свету.
Е. Все известные нам виды энергии, кроме ядерной, являются результатом солнечного излучения. Движение ветров, выпадение дождей, течение рек, наводнения, водопады и, наконец, движение всех живых существ определяются наличием солнечного света. Солнечный свет несет с собой тепло, согревающее все живые существа. Даже тепло сгорающего дерева, угля или нефти представляет собой преобразованную энергию солнечного излучения, поскольку, согласно выводам науки, отдаваемое ими тепло есть не что иное, как накопленная в них энергия солнца. Таким образом, современные двигатели также работают благодаря солнечному свету.
Ж. Солнечный свет убивает вредные микробы и бактерии. Если бы не сияние этого благословенного света, земля превратилась бы в сплошной лазарет, где ее обитатели вели бы нескончаемую схватку со смертельными недугами.
Другими словами, чем пристальнее мы вглядываемся в этот необычный феномен нашего мира (свет), тем очевиднее для нас его бесценные блага и дары.
Теперь, в свете всего сказанного выше, если мы пожелаем подобрать сравнение для Пречистой Сущности Аллаха (хотя Он, Всемогущий превыше любого сравнения) среди осязаемых вещей, то сможем ли найти что-либо иное, кроме света? Ведь Он — Господь, Творец всей вселенной. Он — Светоч сотворенного мира, все твари мирские живут по Его воле, всё их пропитание — от Него, и если хоть на миг Он отведет от них Свой сияющий взор, все они перестанут существовать.
Не менее удивительно то, что все вещи, близко связанные с Ним, приобретают собственное свечение.
Священный Коран — это свет, поскольку содержит Его слово.
Ислам — это свет, поскольку он — Его религия.
Пророки — это свет, ибо они — Его посланники.
Непогрешимые имамы (да будет мир с ними!) — это Небесный свет, ибо они — хранители Его религии после пророков.
Вера — это свет, поскольку в ней — ключ к разгадке связи человека с Ним.
Знание — это свет, потому что знакомит человека с Ним.
В силу всех этих причин

«Аллах — свет небес и земли».

Если же рассматривать свет с точки зрения его более широкого определения как «всего, чья сущность ясна и очевидна и что проявляет все другие предметы», то применение понятия свет к Его Пречистой Сущности уже не будет уподоблением, поскольку нет в мире ничего яснее и очевиднее Ее, и именно благодаря Ей становятся зримыми все остальные предметы.
В трактате под названием «Таухид» мы обнаруживаем предание, в котором приводится изречение имама Али ибн Мусы ар-Ризы (да будет мир с ним!). Однажды имама попросили истолковать смысл слов «Аллах — свет небес и земли», на что имам (да будет мир с ним!) ответил: «Он указывает путь обитателям как земли, так и небес».
Это, по существу, одно из качеств, присущих Божественному свету, но далеко не единственное. Его характеристика включает все имеющиеся толкования этого аята. Каждое из них касается определенного аспекта этого неповторимого Света.
Стоит отметить, что в 47-й части молитвы «Джаушан кабир», где перечисляются все Божественные атрибуты, мы читаем: «О Сияние сияний! О Светлейшее из сияний! О Творец сияний! О Повелитель сияний! О Мера сияний! О Свет всех сияний! О Свет прежде любого света! О Свет превыше любого света! О Свет, не имеющий себе равных!»
Всякий свет в мире происходит от Его Света и возвращается к Свету Его Пречистой Сущности.
Далее Коран посредством красивого и точного уподобления дает характеристику Божественному свету. В следующем фрагменте аята говорится:

«Его свет — словно ниша, в которой — светильник, заключенный в стекло, подобное жемчужной звезде. [Светильник] возжигается от благословенного оливкового дерева, которое [растет] не на востоке и не на западе. Масло от его [плодов] загорается почти что без соприкосновения с огнем. [Это] — средоточие света. Аллах направляет к Своему свету того, кого пожелает, и Аллах приводит людям притчи. Аллах ведает обо всем сущем».

Чтобы разобраться до конца в сказанном, необходимо обратить внимание на ряд деталей.
Арабское слово мишкат («ниша») означает углубление, которое делалось в стене, куда в старину устанавливали светильники, чтобы их не задувал ветер. Иногда для этой цели в комнате делали не нишу, а сквозной проем и закрывали его стеклом со стороны двора. Благодаря этому освещались и комната, и часть двора, а светильник был защищен от ветра. Словом мишкат называли также «стеклянные фонари кубической формы, верхняя часть которых закрывалась дверцей, а сбоку было проделано отверстие для воздуха». Внутрь такого фонаря ставили светильник. Короче говоря, мишкат — это «приспособление, защищающее пламя светильника от дуновения ветра, которое чаще всего имеет вид ниши в стене, служащей одновременно и отражателем, фокусирующим свет».
Арабское слово зуджаджа означает «стекло». Изначально им назывался любой прозрачный минерал, а поскольку стекло производится из минерального сырья, оно также стало называться зуджаджа. Здесь подразумевается стекло, которое надевается на лампу, чтобы защитить пламя и усилить его яркость с помощью идущего снизу вверх потока воздуха.
Арабское слово мисбах означает «лампа, которая в давние времена представляла собой опущенный в масло зажженный фитиль».
Фраза «…возжигается от благословенного оливкового дерева, которое растет не на востоке и не на западе» сообщает о наилучшем горючем для этой лампы, поскольку из плодов этого благословенного и благородного дерева производится оливковое масло. Это — одно из лучших масел для светильников. Все ветви и ствол этого дерева должны получать одинаковую порцию солнечного света, и потому его нельзя сажать в западной или восточной части сада, поскольку в этом случае его плоды будут созревать неравномерно, что сказывается на качестве масла. Теперь ясно, что для того чтобы получить от лампы максимум света, необходимо наличие четырех факторов: ниша, которая защищает пламя и фокусирует свет, усиливая яркость освещения; фонарь, позволяющий регулировать ток воздуха и прозрачный настолько, чтобы не мешать лучам света; светильник, производящий свет с помощью горящего фитиля; и, наконец, горючее настолько чистое и легковоспламеняемое, будто ему ничего не стоит загореться без соприкосновения с огнем.
Итак, с одной стороны, все эти свойства обнаруживаются у реального явления. А с другой, аллегорический смысл этого образа — иными словами, вопрос о том, что стоит за понятием «Божественный свет», — вызывает разногласия даже среди самых выдающихся толкователей Корана.
Одни говорят, что имеется в виду путеводный свет, которым Аллах освещает сердца правоверных, то есть вера, заложенная в сердце верующего человека. Другие считают, что речь идет о Священном Коране, который освещает сердца людей. Третьи усматривают в этом иносказании указание на личность благословенного Пророка (да благословит Аллах его и род его!). Четвертые полагают, что за этим образом стоит доказательство единства Бога и Божественной справедливости. Пятые видят в этом дух набожности и покорности, лежащий в основе добродетельности и процветания.
По сути дела, для объяснения комментаторами привлекаются все варианты упоминания духовного света в Священном Коране и мусульманских преданиях. Но по большому счету все подходы сводятся к одной общей идее: это свет «наставления на прямой путь», который исходит от Священного Корана, откровения и пророков и набирает силу благодаря монотеизму. А результат его — смирение перед волей Аллаха и богобоязненность.

Примечание
Свет веры, который находится в сердце верующего, имеет все четыре свойства, которыми обладает светильник.
Мисбах — это то пламя веры, которое зажигается в сердце верующего и от которого исходит путеводный свет.
Зуджаджа, то есть стекло, — это само сердце верующего, которое является органом тела, заключающим в себе веру.
Мишкат — это грудь верующего, где сосредоточены элементы, составляющие его личность: знание, науки и идеи, хранящие веру от всяческих превратностей.
Кораническая фраза о «благословенном оливковом дереве» подразумевает Божественное откровение, сущность которого столь чиста и правдива, что питает и оплодотворяет собой пламя веры.
По существу, это свет Аллаха, который освещает небеса и землю. Это он изливается из глубины сердца верующего, освещая его внутренний мир и внешнее бытие.
Доказательства, которые постигаются с помощью разума, соединяются со светом откровения, и именно это может служить одним из толкований выражения «средоточие света».
Именно этот свет выводит верующих к Божественному свету. Это о них сказано: «Аллах направляет к Своему свету того, кого пожелает».
Для того-то и нужны вся совокупность учения ислама, все его знание, самосовершенствование верующего и его нравственное воспитание, чтобы сохранить этот Божественный свет (свет веры и наставления), защитить этот мисбах («светильник»), как это делает мишкат («ниша»).
Для него нужно также восприимчивое сердце, чтобы регулировать его яркость, как это делает зуджаджа («стекло»). Нужна ему также и помощь Божественного откровения, которое дает ему энергию подобно благословенному оливковому дереву.
Необходимо также, чтобы свет откровения был свободен от материалистических западных или восточных тенденций, вызывающих гниение, разложение и тьму.
Он должно быть чистым, прозрачным, свободным от любых наслоений, чтобы концентрировать силы человека без всякого вмешательства извне подобно маслу от плодов благословенного дерева, которое «…загорается почти что без соприкосновения с огнем».

«[Светильник] возжигается от благословенного оливкового дерева, которое [растет] не на востоке и не на западе. Масло от его [плодов] загорается почти что без соприкосновения с огнем».

Любые толкования, основанные на собственном мнении, ошибочном предубеждении, личном вкусе, идеях, навязанных извне, прозападных или провосточных тенденциях и суевериях, вредящих плодам этого благословенного дерева, уменьшают яркость света лампы, а порой и вовсе гасят его.
С помощью такого уподобления Аллах описал Свой свет в этом аяте, а Ему ведомо обо всем на свете.
Если же исходить из толкования, которое мы встречаем в изречениях непогрешимых имамов и согласно которому мишкат («ниша») олицетворяет сердце Пророка (да благословит Аллах его и род его!), мисбах («лампа») — свет знания, зуджаджа («стекло») — имама Али (да будет мир с ним!) и его потомков, шаджара мубарака («благословенное дерево») — Ибрахима Халиля (Авраама), родоначальника этой семьи, а кораническое выражение «…не на востоке и не на западе» — отрицание скатывания к иудаизму или к христианству, то выявится еще один аспект путеводного света и веры, который представляет собой полноправную, но также не единственную интерпретацию этого образа.
Наконец, есть и другие толкования, которые интерпретируют Божественный свет как Священный Коран, или как доводы разума, или как святого Пророка (да благословит Аллах его и род его!), но произрастают они из того же корня, что и все предыдущие варианты.


_________________________ [312] Маджма‘ аль-баян; Комментарий Куртуби.
[313] Нур. Комментарий к данному аяту. Для дополнительной информации см.: Китаб аль-вафи. Т. 1. С. 382; Садук. Таухид. Гл. «Ар-ру’йа». С. 107.
[314] Бурхан; Сафи. Комментарий со ссылкой на изречение имама Ризы (да будет мир с ним!): «Аллах ведет всех обитателей небес и земли к тому, что лучше для них».
[315] Бихар. Т. 1. С. 325; Мизан аль-хикма. С. 6016.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Сура Ан-нур

Aят: 36
فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَن تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبّـِحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوّ‌ِ وَالآصَالِ ﴿٣٦﴾
36. [Такой светильник] — в домах, которые Аллах дозволил воздвигнуть и в которых поминается Его имя. В них славят Его и по утрам, и по вечерам

Комментарий
Обсудив свойства Божественного света, света наставления на прямой путь и веры, воплощенные в образе яркого светильника, мы переходим теперь к вопросу о том, в каком месте располагается этот светильник и каково оно — это место. После этого все необходимые детали этого вопроса приобретут полную ясность.
В рассматриваемом аяте говорится о том, что этот светильник находится в домах, стены которых воздвигнуты с благословения Аллаха и где он благодаря этому будет недосягаем для врагов, дьяволов и распутников. Это, в том числе, — храмы, в которых поминается Его имя, читаются аяты Корана и рассказывается об обстоятельствах их ниспослания. Аят гласит:

«[Такой светильник] — в домах, которые Всевышний дозволил воздвигнуть и в которых поминается Его имя».

Многие комментаторы считают, что этот аят связан с предыдущим, исходя из того толкования его смысла, который мы изложили в своем комментарии. Но есть и такие, которые полагают, что он относится к последующей фразе, что нам представляется не совсем корректным.
По поводу высказываемых порой сомнений относительно необходимости помещать этот светильник в подобных домах заметим, что здание, стены которого освящены свыше и которое охраняется решительными людьми, гарантирует сохранность сияющего светильника. Кроме того, человек, ищущий источник света, всегда будет знать, где он находится, и поспешит насладиться им.
Как следует понимать слово буйут («дома») в этом аяте Корана? Ответ содержится в последующем описании.

«В них славят Его и по утрам, и по вечерам».

Пояснения
1. В трактате «Зиярат джами‘а» там, где речь идет о непогрешимых имамах (да будет мир с ними!), мы читаем: «…Аллах поместил вас в дома, воздвигнутые с Его дозволения». Таким образом, выражение «в домах» в этом аяте включает в себя также и мавзолеи непогрешимых имамов (да будет мир с ними!).
2. Арабский глагол турфа‘ означает «были подняты» и употребляется здесь в том же значении, что и в следующем аяте: «И Авраам с Исмаилом, возведя основание дома, воззвали…» [316]
3. Имам Бакир (да будет мир с ним!) сказал: «Эти дома — дома пророков, мудрецов и непогрешимых имамов» [317]. Салаби пишет в своем комментарии, что однажды, услышав, как Пророк (да благословит Аллах его и род его!) произносил этот аят, Абу Бакр спросил его: «Имеются ли в виду в этом аяте дома Али (да будет мир с ним!) и Фатимы (да будет мир с ней!)?», — на что Пророк (да благословит Аллах его и род его!) ответил: «Да, и это наилучшее толкование этого аята» [318].
4. Имам Казим (да будет мир с ним!) сказал: «Смысл выражения „…и по утрам и по вечерам“ в этом аяте состоит в необходимости своевременного совершения обрядовой молитвы» [319].
5. В Священном Коране есть много мест, где вместо обрядовой молитвы говорится о прославлении. Так, в суре Али ‘Имран (Семейство Имрана), 3:41, говорится: «…славь Его вечером и утром», а в суре Та Ха (20:130), сказано: «…и возноси хвалу своему Господу перед восходом солнца и перед закятом его…»

Сура Ан-нур

Aят: 37
رِجَالٌ لاَّ تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلاَ بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلاَةِ وَإِيتَآءِ الزَّكَاةِ يَخَافُونَ يَوْماً تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالاَبْصَارُ ﴿٣٧﴾
37. мужи, которым ни торговля, ни купля-продажа не мешают поминать Бога, совершать обрядовую молитву и вносить закят, и которые страшатся дня, когда содрогнутся сердца и закатятся глаза.

Комментарий
Люди, верующие в Аллаха, делают все что в их силах для обеспечения своей земной жизни, но всегда помнят о жизни будущей. Сам по себе отказ от занятия доходным делом не представляет собой никакой ценности, но вот заниматься им, одновременно памятуя об Аллахе, совершать обрядовые молитвы и платить закят — это ценится весьма высоко. Поэтому в данном аяте и говорится о людях, которым занятие куплей-продажей и доходным делом вообще не мешает поминать Аллаха, совершать обрядовую молитву, вносить закят и страшиться того Дня, когда перевернутся их сердца и глаза. Аят гласит:

«…мужи, которым ни торговля, ни купля-продажа не мешают поминать Бога, совершать обрядовую молитву и вносить закят, и которые страшатся дня, когда содрогнутся сердца и закатятся глаза».

Таким образом, становится ясно, что упомянутые ранее дома являются центрами, которые укрепил Аллах и в которых поминается Его имя. В них звучат заповеди Господни и установления ислама. В таком расширительном толковании они включают в себя мечети и дома пророков и святых, и в первую очередь — дом Пророка (да благословит Аллах его и род его!) и дом Али (да будет мир с ним!).
Нет никаких оснований ограничивать это толкование лишь мечетями и домами пророков, как это делают некоторые из комментаторов. И на этот счет существует целый ряд хадисов и изречений, которые подтверждают такой подход.
Имам Бакир (да будет мир с ним!) сказал: «Этот аят относится к домам пророков и включает также дом имама Али (да будет мир с ним!)» [320].
Существует хадис, согласно которому Пророка (да благословит Аллах его и род его!), произнесшего этот аят, спросили: «Что означают „дома“?» — «Это — дома пророков», — сказал Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его!). Тогда Абу Бакр спросил, указывая на дома Фатимы (да будет мир с ней!) и Али (да будет мир с ним!): «И их дома тоже?» — «Да, и это — лучшие из них», — ответил Пророк (да благословит Аллах его и род его!) [321]. Все это — несомненные свидетельства.
В другом предании, которое приводится в книге «Раудат аль-кафи», имам Садык (да будет мир с ним!), комментируя данный аят говорит: «Воистину, миш­кат — это сердце Мухаммада (да благословит Аллах его и род его!), мисбах — это свет знания (и наставления), а зуджаджа — это сердце или душа Али (да будет мир с ним!) (куда свет был помещен после ухода Пророка (да благословит Аллах его и род его!) в мир Иной)» [322].
Кроме того, в трактате «Таухид» Садука мы обнаруживаем изречение, принадлежащее имаму Бакиру (да будет мир с ним!), который сказал: «Воистину мишкат — это свет знания в сердце Пророка (да благословит Аллах его и род его!), а зуджаджа — это сердце Али (да будет мир с ним!)… А выражение нурун ‘ала нур («средоточие света») означает имамов из рода Пророка (да благословит Аллах его и род его!), которые следуют один за другим, а помощью им служат свет знания и мудрость. Эта цепочка тянется от сотворения Адама и продолжится вплоть до конца времен. Они — заповедные хранители этого света, назначенные Аллахом Его наместниками на земле. Нет и не будет на земле такого времени, когда их не будет с нами. Они воплощают собой власть Всевышнего над Его рабами» [323].
Существует высказывание имама Садыка (да будет мир с ним!), который толкует мишкат как Фатиму (да будет мир с ней!), мисбах — как Хасана (да будет мир с ним!) и зуджаджа — как Хусейна (да будет мир с ним!) [324].
Есть еще одно достоверное предание, рассказывающее о том, что однажды известный мусульманский правовед из Басры Кутада беседовал с имамом Бакиром (да будет мир с ним!) и в разговоре с ним выразил искренне восхищение величием имама. На что имам спросил его, знает ли он, где сидит, и сам же ответил, что он сидит напротив тех, о ком Аллах сказал: «[Такой светильник] — в домах, которые Всевышний дозволил воздвигнуть и в которых поминается Его имя. В них славят Его и по утрам, и по вечерам мужи, которым ни торговля, ни купля не служат помехой тому, чтобы не забывать Аллаха, совершать обрядовую молитву и вносить закят…» Затем Имам сказал: «Ты есть то, что ты сказал о себе сам (правовед из Басры), а мы — это то, о чем говорит Священный Коран». В ответ Кутада произнес: «Истинно так, да сделает Аллах меня жертвой за тебя! Клянусь Аллахом, речь идет отнюдь не о домах из глины и камня [а об обиталищах откровения, веры и руководства]» [325].
В другом предании рассказывается о группе набожных людей, которые стоят на страже откровения и руководства. «Это деловые люди, которые за торговлей и другими делами не забывают, тем не менее, поминать Аллаха, а когда наступает время молитвы, они отдают долг Аллаху (выстаивают молитву)» [326].
Сказанное означает, что все их достойные коммерческие занятия осенены именем Аллаха, и нет для них ничего превыше этого имени.
Всякий дом или здание, возведенные по велению Аллаха, где каждое утро и каждый вечер верующие люди, невзирая на все свои земные заботы, неизменно поминают имя Аллаха, славят Его и выстаивают обрядовую молитву, становится вместилищем (мишкат) Божественного света, веры и наставления на прямой путь.
Такой дом должен удовлетворять ряду условий.
Во-первых, он возведен по велению Аллаха.
Во-вторых, стены его достаточно высоки и крепки, чтобы воспрепятствовать проникновению в него сатаны.
В-третьих, в нем поминают имя Аллаха.
В-четвертых, его охраняют люди, которые славят Аллаха каждое утро и каждый вечер, и мишура мирских забот не отвлекает их от истины.
Дома, отвечающие всем этим условиям, являются источниками наставления и веры. Здесь важно также отметить, что в данном аяте рядом друг с другом употребляются слова тиджара («торговля») и бай‘ («купля» или «продажа»). Оба они, по сути дела, означают одно и то же. Разница же между ними состоит в том, что тиджара подразумевает долговременное занятие, тогда как бай‘ относится к одноразовому действию. Заслуживает внимания также и то, что в аяте не сказано «мужи, которые не занимаются ни торговлей, ни куплей-продажей». В нем говорится: «…мужи, которым ни торговля, ни купля-продажа не мешают поминать Бога, совершать обрядовую молитву и вносить закят». Эти люди всегда страшатся дня Воскресения и Божьего суда, когда от ужаса содрогнутся их сердца и закатятся глаза. (Арабский глагол йахафун («страшатся») означает постоянное пребывание в состоянии страха перед днем Воскресения. Это тот самый страх, который заставляет их исполнять свой долг и блюсти свои обязанности.)
Среди комментаторов существуют разные мнения относительно смысла выражения нурун ‘ала нур («средоточие света») в 35 аяте настоящей суры.
Табарси в «Маджма‘ аль-баян» говорит, что оно подразумевает пророков, которые от начала века следуют один за другим, продолжая вести народы по прямому пути.
Фахр Рази, с другой стороны, говорит, что оно означает собранные воедино лучи света по аналогии с тем, что сказано о верующих: «Есть четыре состояния, свойственных верующему. Если он снискал милость или дар свыше, он благодарит Аллаха. Если на него обрушилось несчастье, он терпеливо его переносит. Если он произносит слово, то говорит правду. Если он судит, то стремится быть справедливым. Находясь среди невежд (неверующих), он чувствует себя словно живой среди мертвецов. Он имеет дело с пятью видами света: его слово — свет, его дело — свет, место его появления — свет, место его ухода — свет, его цель — свет Аллаха в день Воскресения».
Вполне допустимо также, что первое упоминание света в указанном аяте относится к свету Божественного руководства посредством откровения, а второе его упоминание подразумевает Его руководство посредством разума. Помимо этого, возможно, что первое упоминание света — это религиозное руководство, а второе — Божественное руководство, все же вместе это — «средоточие света».
Таким образом, эта фраза из Священного Корана может толковаться как соединение различных источников света (пророков), а может — как слияние различных форм света, при том что и то и другое вполне допустимо и может быть включено в широкое значение этого аята.

Пояснения
1. В некоторых преданиях указывается, что люди, упоминаемые в этом благородном аяте, — это коммерсанты, которые, услыхав призыв к молитве, откладывают все свои дела и начинают готовиться к совершению молитвенного обряда [327].
2. Деловая активность — это не единственный фактор, который отвлекает человека и мешает ему поминать Аллаха. В Коране упоминаются и другие вещи такого рода: преумножение богатства, плотские желания, дурные знакомства и неблаговоспитанное потомство.
3. В предыдущих аятах оливковое дерево называется благословенным. И если в те времена, когда был ниспослан Коран, люди еще до конца не понимали значения этого эпитета, то сегодня нам оно известно досконально, ибо величайшие ученые на протяжении многих лет изучали различные свойства растений и пришли к выводу о том, что это дерево приносит благословенные плоды, которые содержат ценнейшее масло, чрезвычайно полезное для организма человека.
Ибн Аббас говорит, что все части этого дерева ценны и полезны. Даже пепел его древесины может быть использован в полезных целях. Это было первое дерево, которое выросло на земле после всемирного потопа, и пророки молили Всевышнего, чтобы Он благословил его.

Сура Ан-нур

Aят: 38
لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا وَيَزِيدَهُم مِن فَضْلِهِ وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ ﴿٣٨﴾
38. И да воздаст им Аллах за деяния их наилучшие, и да умножит Он им от щедрот Своих. Ведь воздает Аллах без счета, кому захочет.

Комментарий
Аллах возмещает все, что люди не сумели доделать, и сполна вознаграждает их. Этот священный аят рассказывает о великой награде, которая ожидает хранителей света, указующего истинный путь, которые жаждут правды и истины. В нем сказано:

«И да воздаст им Аллах за деяния их наилучшие, и да умножит Он им от щедрот своих».

В следующей за этим фразе нет ничего удивительного, ибо милость Аллаха не замыкается только на тех, кто заслуживает ее.

«Ведь воздает Аллах без счета, кому захочет».

По поводу выражения ахсана ма ‘амилу («деяния их наилучшие») в этом аяте существует мнение, что оно относится ко всем благим деяниям, включая как рекомендованные установления, так и обязательные, как большие, так и малые.
Согласно другому мнению, оно подразумевает, что Аллах вознаграждает человека, совершившего благой поступок, десятикратно, а иногда даже и семисоткратно. Так, в суре Аль-Ан‘ам (Скот), 6:160, мы читаем: «Тому, кто придет [на Суд Божий] с деянием добрым, воздастся десятикратно», а в суре Аль-Бакара (Корова), 2:261, сказано: «Те, кто тратит имущество свое во имя Аллаха, подобны зерну, из которого выросло семь колосьев, а в каждом колосе — сто зерен: ведь воздает Творец сторицей, кому пожелает…»
При толковании этого выражения можно допустить также, что смысл его состоит в том, что Аллах вознаградит всех за их дела полной мерой, как за лучшие из их деяний. Даже средние и самые малые благие поступки будут вознаграждены, как наилучшие.
И это не нарушает пределов милости Аллаха, поскольку принцип равенства необходим при отправлении правосудия и исполнении наказания, но когда речь идет о Его щедрости и великодушии, награды и дары Его проливаются на человека без счета, ибо Его Пречистая Сущность безгранична, Его благодать безмерна, а доброта Его — бесконечна.

Сура Ан-нур

Aят: 39
وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْاَنُ مَآءً حَتَّى إِذَا جَآءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَوَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ فَوَفّاهُ حِسَابَهُ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ ﴿٣٩﴾
39. У тех же, кто не уверовал, деяния — словно марево в пустыне, которое жаждущий принимает за воду, но когда он приближается к ней, то не находит ничего. Но находит он близи себя Аллаха, Который совершает расчет с ним полный. Ведь скор Аллахна расплату.

Комментарий
Если предыдущие аяты были посвящены Божественному свету, свету веры и руководства, то настоящий аят говорит о тумане неверия, невежества и безверия, о черных душах язычников и лицемеров, дабы до конца исчерпать этот вопрос и ясно показать, что они собой представляют в сравнении с прочими людьми. В аяте говорится о тех, чья сущность — сплошное нагромождение тьмы, в отличие от верующих, чья жизнь и мысли — средоточие света.
Здесь говорится о тех, кто в высохшей знойной пустыне гонится за миражом вместо воды и погибает от жажды, тогда как верующий припадает к чистому источнику Божественного руководства, пребывая в сохранности под сенью веры.
В начале аята говорится:

«У тех же, кто не уверовал, деяния — словно марево в пустыне…»

После чего идут такие слова:

«…которое жаждущий принимает за воду, но когда он приближается к ней, то не находит ничего. Но находит он близи себя Аллаха, Который совершает расчет с ним полный. Ведь скор Аллах на расплату» [328].

Арабское слово сараб происходит от глагола сараба («идти по склону») и означает «дорогу, идущую под уклон». Им же обозначают отсвет, образующийся на большом расстоянии над поверхностью пустыни, создающий впечатление водоема, хотя на самом деле это — лишь отраженный солнечный свет.
Слово ки‘а по-арабски означает «местность, лишенную воды и растительности», или, другими словами, засушливую пустыню, где чаще всего и наблюдается мираж.
Комментаторы Корана и лексикографы считают, что это слово стоит в единственном числе, а его множественное число имеет форму ки‘ан или ки‘ат [329].
По словам физиков, когда воздух нагревается, его слой, непосредственно прилегающий к земле, становится менее плотным, чем смежные с ним слои, в результате чего происходит преломление света, которое и порождает мираж. Английский словарь определяет мираж следующим образом: «Явление, возникающее в результате преломления световых лучей, отражающихся от объекта, при прохождении ими слоев воздуха, имеющих различную плотность вследствие неравномерного распределения температур».

Сура Ан-нур

Aят: 40
أَوْ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُجّـِيٍّ يَغْشَاهُ مَوْجٌ مّـِن فَوْقِهِ مَوْجٌ مِن فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَآ أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَراهَا وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِن نُورٍ ﴿٤٠﴾
40. Или [деяния их] — словно мрак в бездне морской, которую покрывают волны вздымающиеся, над которыми тучи [нависли]. Громоздятся друг на друга пучины мрака. Если вытянет руку он, то едва ли увидит ее. Нет света у того, кому не даровал его Аллах.

Комментарий
Каждое деяние верующего — свет, а деяние неверующего — тьма. Вместо того чтобы расчищать перед ним дорогу, дела неверующего еще больше сбивают его с пути, заслоняя горизонт все новыми нагромождениями мрака и тьмы. Поэтому Священный Коран говорит здесь:

«Или [деяния их] — словно мрак в бездне морской, которую покрывают волны вздымающиеся, над которыми тучи [нависли]. Громоздятся друг на друга пучины мрака. Если вытянет руку он, то едва ли увидит ее».

И действительно, истинный свет в жизни человека — это свет веры. Без него жизнь будет темна и окутана туманом. Но свет веры исходит от одного только Аллаха.

«Нет света у того, кому не даровал его Аллах».

Чтобы понять до конца этот образ, следует разобраться со значением арабского слова луджжий, означающего «пучину моря» и восходящего к тому же корню, что и лиджадж («настойчивое желание или стремление сотворить дело, как правило, дурное»). Позже оно стало применяться для обозначения морских волн, неумолимо идущих одна за другой.
С учетом глубины моря, обширности его просторов и высоты его волн смысл этого слова сводится к обобщающему понятию «морская пучина».
А теперь представьте себе бурное море с его огромными глубинами, зная, что даже самый яркий солнечный свет проникает до глубины лишь около 700 метров, а все что глубже, погружено во мрак. Здесь царит вечная ночь, и ни один луч света не проникает сквозь эту толщу воды.
Известно также, что, если поверхность воды гладкая и спокойная, свет будет лучше проникать сквозь нее, тогда как волнение и рябь преломляют его лучи и уменьшают освещенность внутреннего слоя. Если же небо над морем затянуто темными тучами, то подводный мрак становится еще гуще.
Таким образом, мрак самого моря, усиленный волнением воды и темными тучами и представляет собой «громоздящиеся друг на друга пучины мрака». Очевидно, что в этой тьме невозможно увидеть даже ближайшие предметы, и даже поднеся к глазам собственную руку, человек не сможет разглядеть ее.
Неверующий, лишенный света веры, подобен тому, кто окружен таким вот тройным слоем тьмы. Напротив, верующий, чьи мысли чисты, является «средоточием света».
По мнению некоторых комментаторов, тройная тьма, окружающая неверующих, состоит из тьмы ложных верований, тьмы ложных речей и тьмы дурных поступков. Так что поступки неверных темны и сами по себе, но также и в силу того, что они отражаются в их речи и множатся в созвучных им других дурных деяниях.
Другие толкователи полагают, что тройная тьма подразумевает три ступени невежества: 1 — они не знают; 2 — они не знают, что не знают; 3 — они думают при этом, что знают. Таково их многократно усиленное и умноженное невежество.
Третьи говорят, что, согласно Корану, главными каналами познания являются сердце (как орган рационального познания), глаза и уши. Так, в суре Ан-Нахл (Пчелы), 16:78, сказано: «Аллах вывел вас из чрева ваших матерей в тот миг, когда вы ни о чем не ведали. Затем Он наделил вас слухом, зрением, сердцами…» Но неверные утратили и свет сердца, и свет зрения, и свет слуха и погружены во мрак [330].
Очевидно, что все три толкования не противоречат друг другу, и каждое из них вполне приемлемо для данного аята.
Подводя итоги нескольким последним аятам, мы можем сказать, что деяния неверных уподобляются в них ложному отсвету, приобретающему в засушливой и знойной пустыне вид миража, который не может утолить их жажду, лишь усугубляемую постоянной погоней за ним.
Помимо ложного света как отражения лицемерных поступков неверных, существует еще внутренне содержание этих поступков, исполненное тьмы и ужасного непроницаемого мрака. Эта страшная изнанка деяний лишает человека способности восприятия, и даже ближайшие предметы становятся невидимыми для него. Он перестает видеть самого себя, не говоря уже о других людях.
Окруженный таким ужасным мраком человек, несомненно, обостренно ощущает собственное невежество и одиночество. Он не может самостоятельно найти дорогу, у него нет спутников, ему неведомо собственное местоположение, он лишен всяческих средств, поскольку единственным источником света является Аллах, а он отгородился от него завесой высокомерия и невежества.
Если вы помните, мы говорили ранее, что свет является источником красоты, ярких цветов, жизни и движения, тогда как тьма порождает уродство, смерть, неподвижность и молчание. Тьма фокусирует страх и ненависть. Ее сопровождают холод и подавленность чувств. Это состояние тех, кто утратил свет веры и погрузился во мрак неверия.

Некоторые изречения на тему света и тьмы
1. Однажды имама Саджжада (да будет мир с ним!) спросили: «Почему те, кто бодрствует ночью, чтобы возносить молитву Аллаху, выглядят лучше, чем остальные?» — «Потому что они напрямую общаются с Аллахом, а Он покрывает их лица светом», — ответил имам [331].
2. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Услыхав однажды из уст Пророка (да благословит Аллах его и род его!), что ночная молитва — это свет, я с тех пор не пропустил ни одной ночной молитвы» [332].
3. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Молитва — это свет» [333].
4. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «В Судный день лицо всякого, кто свидетельствует в защиту права мусульманина, будет сиять, излучая свет, который будет виден с любого расстояния, доступного глазу, и люди будут знать его по имени и фамилии» [334].
5. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «В любом правом деле содержится истина, и в каждой верной вещи заключен свет» [335].
6. Некий человек сказал Пророку (да благословит Аллах его и род его!), что в день Воскресения хотел бы быть призванным к свету, на что тот (да благословит Аллах его и род его!) ответил: «Никогда ни к кому не проявляй несправедливости, и в Судный день ты будешь призван к свету» [336].
7. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Страшитесь несправедливости, ибо она приносит тьму в Судный день» [337].
8. В суре Аль-Бакара (Корова), 2:257, говорится: «Аллах — Покровитель тех, кто уверовал. Он ведет их от мрака к свету. Покровители же неверующих — идолы, которые ведут их от света к мраку. Они — обитатели адского огня и там пребудут вечно».


Все на на небесах и на земле славит Аллаха

Все на небесах и на земле знает свою молитву Аллаху и славит Его. — Аллах — Творец всего живого на земле. — Аллах ведет истинным путем, кого пожелает.
— Ни Аллах, ни Его Посланник не творят несправедливости, люди сами несправедливы к себе

Сура Ан-нур

Аяты: 41—42
أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُسَبّـِحُ لَهُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالاَرْضِ وَالطَّيْرُ صَافَّاتٍ كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلاَتَهُ وَتَسْبِيحَهُ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ ﴿٤١﴾ وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ ﴿٤٢﴾
41. Разве ты не видел, что Аллаха славят те, кто на небесах и на земле, а также птицы, летающие стаями? И каждый знает свою молитву и то, как ему славить [Аллаха]. Аллах же знает о том, что они вершат.

42. Власть над небесами и землей принадлежит только Аллаху, и к Аллаху [все] вернутся.

Комментарий
Темой предыдущих аятов были Божественный свет, свет веры и руководства и непроглядный мрак неверия и невежества. Новый отрывок посвящен доказательствам единобожия, которые являются знамениями Аллаха и вехами, отмечающими верный путь.
Первый из двух аятов обращен к Пророку (да благословит Аллах его и род его!) и гласит:

«Разве ты не видел, что Аллаха славят те, кто на небесах и на земле, а также птицы, летающие стаями? И каждый знает свою молитву и то, как ему славить [Аллаха]. Аллах же знает о том, что они вершат».

Поскольку хвала, возносимая Богу всеми небесными и земными тварями, является свидетельством Его созидательной силы, а Его созидательная сила подтверждает Его владычество над всем сущим, которое к Нему же и вернется, во втором аяте этого фрагмента говорится:

«Власть над небесами и землей принадлежит только Аллаху, и к Аллаху [все] вернутся».

Другим вариантом толкования связи этого аята с предыдущим является то, что в последней фразе первого аята говорится о том, что Аллаху ведомы деяния людей и прославление Его всем сущим, а следующий аят касается Его справедливого суда в Ином мире, Его господства на небе и на земле и Его права судить.

Примечания
1. Выражение ’алам тара («разве ты не видел») следует понимать в его прямом смысле. Но можно допустить, что слово ‘алима («знает») относится не к обитателям небес и земли, а к самому Аллаху, и тогда следующую фразу следует читать как «Он знает о том, что Ему молятся и славят Его…»
2. Коран неоднократно прямо говорит о прославлении, молитве и земных поклонах, совершаемых различными творениями Аллаха, добавляя порой: «…но вы не понимаете их славословия» [338]. Из этого следует, что разумное начало есть не только в человеке. И хотя некоторые считают, что прославление Бога всем сущим носит имманентный характер и не имеет словесной формы, в аятах Корана прямо об этом ничего не сказано.
3. В этих аятах Господь косвенно предупреждает человека, говоря: 1) обитатели небес и земли и птицы восславляют Аллаха, почему же ты, человек, пренебрегаешь этим?; 2) все они делают это осознанно, почему же ты, человек не находишь в себе сил для этого?; 3) птицы, летая, славят Всевышнего, но люди, забыв о Боге, поднимаются в воздух на самолетах, чтобы сбрасывать бомбы на других людей.
4. Согласно преданию, имам Садык (да будет мир с ним!), услышав чириканье воробья, сказал: «Эта птица занята тем, что славит Аллаха и молится Ему» [339].
5. Почему этот аят особо выделяет птиц, которые славят Бога, распростерши крылья в полете, и не упоминает никого из других Его созданий? Ответ состоит в том, что птицы, помимо огромного разнообразия их видов, обладают свойствами, привлекающими внимание всякого размышляющего человека. Эти тяжелые существа, преодолев силу притяжения, носятся в воздухе или парят на воздушных волнах, неподвижно распростерши крылья. Они летят, куда хотят, без труда меняя направление движения. Их умение пользоваться дуновением ветра, знание своего местоположения относительно земли при перелете с одного континента на другой или даже от северного полярного круга к южному, их до сих пор не понятная нам система навигации, позволяющая им ориентироваться во время длительных перелетов даже в условиях сплошной облачности, вызывают наше восхищение и служат очевидными доказательствами бытия Единого Бога.
Не менее удивительно наличие у некоторых птиц своеобразного радара, который позволяет им ориентироваться в кромешной тьме, или способность других выслеживать цель под водой и с огромной скоростью выхватывать добычу из воды.
Благодаря всем этим таинственным и удивительным способностям птиц Коран и выделяет их среди остальных животных.
6. Смысл понятия салят («молитва»). Многие толкователи Корана, в том числе Табарси в «Маджма‘ аль-баян» и Алуси в «Рух аль-баян», толкуют слово «молитва» в контексте данного аята как мольбу, что, собственно, соответствует ее словарному значению. Таким образом, обитатели небес и земли славят Аллаха жестами или иным присущим им языком, моля Его о милости, и Он, Обладатель безграничной милости, дарует им ее соответственно их природе и достоинствам.
На своем примитивном уровне они сознают свои потребности, понимают, о чем им нужно просить и какого рода мольбу им следует вложить в свою молитву.
Кроме того, как явствует из вышеприведенных аятов, они проявляют смирение перед Его великим Судом и подчиняются законам сотворенного мира. С другой стороны, они всем своим существом прославляют атрибуты совершенства Аллаха и отвергают возможность присутствия в Его Сущности каких бы то ни было недостатков. Таким образом, у них наличествуют все четыре элемента поклонения: восхваление, прославление, молитва и земные поклоны.


_________________________ [316] Сура Аль-Бакара (Корова), 2:127.
[317] Нур ас-сакалейн. Комментарий.
[318] Рух аль-ма‘ани. Комментарий.
[319] Бихар. Т. 23. С. 326.
[320] Нур ас-сакалейн. Т. 3. С. 607.
[321] Маджма‘ аль-баян. Комментарий к данному аяту.
[322] Нур ас-сакалейн. Т. 3. С. 602, 603.
[323] Там же.
[324] Там же.
[325] Нур ас-сакалейн. Т. 3. С. 602.
[326] Там же. С. 609.
[327] Нур ас-сакалейн.
[328] Имама Али (да будет мир с ним!) спросили, как Аллах совершает расчет со всеми людьми одно­времен­но. Он ответил: «Точно так же, как Он обеспечивает всех их хлебом насущным» (Маджма‘ аль-баян).
[329] Маджма‘ аль-баян; Рух аль-ма‘ани; «Комментарий» Куртуби; «Тафсир» Фахр Рази.
[330] «Тафсир» Фахр Рази, комментарий к данному аяту.
[331] ‘Илял аш-шараи‘. Т. 1. С. 366.
[332] Бихар. Т. 41. С. 71; ’Алхар ас-садикин. Т. 11. С. 191.
[333] Ат-таркиб ва-т-тархиб. Т. 1. С. 156.
[334] Бихар. 104/311/9.
[335] Кафи. 2/54/04.
[336] Канз аль-а‘мал.
[337] ’Усул аль-кафи. Т. 4. С. 17.
[338] Сура Аль-Исра’ (Перенес ночью), 17:44.
[339] «Комментарии» Фахра Рази; Рух аль-баян.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Сура Ан-нур

Aят: 43
أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُزْجِي سَحَاباً ثُمَّ يُؤَلّـِفُ بَيْنَهُ ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكَاماً فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ وَيُنَزّ‌ِلُ مِنَ السَّمَآءِ مِن جِبَالٍ فِيهَا مِن بَرَدٍ فَيُصِيبُ بِهِ مَن يَشَآءُ وَيَصْرِفُهُ عَن مَّن يَشَآءُ يَكَادُ سَنَابَرْقِهِ يَذْهَبُ بِالاَبْصَارِ ﴿٤٣﴾
43. Разве ты не видишь, что гонит Аллах облака по небу, потом собирает их вместе, затем обращает в тучи, из которых, как ты видишь, ниспадает дождь. Он низвергает с неба горы [туч], полных града. Поражает Он ими, кого пожелает, и оберегает от них [людей], угодных Ему. Блеск Его молний чуть ли не ослепляет.

Комментарий
Изучение сотворенного мира — это наилучший способ познать Аллаха и завоевать Его любовь. Все события во Вселенной происходят лишь благодаря воле и власти Всевышнего, и каждое имеет свое предназначение. В настоящем аяте рассказывается о малой части чудес творения, за которыми стоят знание, мудрость и величие Бога. Все они служат доказательствами Его Пречистой Сущности и Ее уникальности. Итак, обращаясь к Пророку (да благословит Аллах его и род его!), Коран в этом аяте гласит:

«Разве ты не видишь, что гонит Аллах облака по небу, потом собирает их вместе, затем обращает в тучи, из которых, как ты видишь, ниспадает дождь».

Арабский глагол йузджи происходит от ’изджа’ и означает «неспешно гнать». Так сгоняют в стадо разбредшихся животных, и здесь этот глагол очень подходит к тучам. Каждая туча образуется где-нибудь над морем, и Аллах сгоняет их вместе и соединяет друг с другом, сгущая облачный покров.
Арабское слово рукам означает «вещи (предметы), сваленные в кучу».
Кораническое слово вадк, по мнению многих комментаторов, означает «капля дождя, выпавшая из облака». Но Ракиб в своем словаре «Муфрадат» говорит, что у этого слова есть еще одно значение. Оно означает мелкие брызги, висящие в воздухе во время дождя. Но первое значение здесь более уместно, поскольку величие Господа ярче выражается в струящихся каплях, чем в мелкой водяной пыли. Всякий раз, когда в Коране упоминаются облака и ниспосланные дары, подразумевается именно дождь.
Действительно, дождь оживляет высохшую почву, укрывает деревья живой листвой и утоляет жажду людей и животных.

«Он низвергает с неба горы [туч], полных града. Поражает Он ими, кого пожелает, и оберегает от них [людей], угодных Ему».

Когда идет град, он может уничтожить цвет плодовых деревьев, сами плоды, посевы и даже принести вред человеку и животным.
Да, иногда Аллах заставляет тучи проливаться живительным дождем, а иногда, произведя лишь небольшие изменения, превращает дождь во вредоносный и даже порой губительный град. Это еще раз свидетельствует о могуществе и величии Того, Кто ниспосылает бок о бок, а то и сплетает в один клубок прибыток и ущерб, жизнь и смерть.
В конце аята упоминается еще одно небесное явление, трактуемое как знак единобожия.

«Блеск Его молний чуть ли не ослепляет».

Тучи состоят из частичек воды, несущих столь мощный заряд электрической энергии, что, разряжаясь молнией, он ослепляет глаза, а сопровождающий молнию гром сотрясает все вокруг. Уже само наличие такой громадной энергии в этом эфемерном скоплении водяных паров является чудом.
Без ответа остается один единственный вопрос: с какой горы на небесах выпадает этот град? Здесь мнения комментаторов расходятся.
1. Некоторые полагают, что арабское слово джибал («горы») в этом аяте носит иронический оттенок, так же как в выражениях «горы еды», «горы несчастий». Поэтому огромное количество, или «гора градин» формируется в облаках, и часть этого количества выпадает на города, пустыни, на отдельных людей.
2. Есть другое мнение, согласно которому «горы» подразумевают здесь огромные тучи, которые по размерам напоминают гору.
3. Автор комментария «Фи зилал» (Т. 6. С. 109) придерживается третьей точки зрения, которая представляется наиболее уместной. Он говорит, что массы облаков в небе действительно похожи на горы. Когда мы смотрим на них с земли, они нам кажутся ровными, но если смотреть на них с самолета, то они и впрямь похожи на земные горы с долинами и глубокими ущельями. Другими словами, сверху облака никогда не кажутся ровными, они, подобно поверхности земли, имеют очень неровный рельеф. Поэтому в определенном аспекте выражение «тучи, словно горы» вполне соответствует реальности.

К этому можно добавить некоторые пояснения на этот счет с точки зрения науки.
Град — это форма осадков в виде кусочков льда, шарообразной или неправильной формы, размером от 5 мм до 10 см. Мелкий град состоит из льдинок размером менее 5 мм. Ввиду того, что формирование градин требует наличия кучево-дождевых или иных конвективных облаков с сильными восходящими потоками, выпадение града нередко сопровождается грозовыми явлениями. Крупные градины состоят, как правило, из перемежающихся слоев прозрачного и матового льда, являющихся результатом различной скорости замерзания слоя. В областях атмосферы, где температура не намного ниже нуля по Цельсию, замерзание происходит медленно, благодаря чему у воздушных пузырьков есть время улетучиться, и лед получается прозрачным. Когда же градины перемещаются в области значительно более низких температур, замерзание воды происходит быстро с захватыванием пузырьков воздуха, в результате чего формируется слой матового льда. Град может причинять весьма значительные повреждения строениям и посевам. Он может даже представлять опасность для животных. В центральных штатах Запада США зафиксировано выпадение градин диаметром до 15 см. Град характерен для средних широт и продолжается, как правило, около 15 минут. Чаще всего град выпадает в середине или во второй половине дня [340].
Из этого научного определения можно сделать вывод, что град образуется в результате замерзания частичек воды в плотных облаках, похожих на горы, уходящие вершинами на огромную высоту.
Можно еще сослаться на описание этого явления некоторыми другими авторами, комментировавшими этот аят. «В данном аяте высокие тучи сравниваются с ледяными горами, или вернее, с горами, в которых заключены массы льда. И это очень интересно. Изобретение самолета, благодаря которому человек смог подняться в воздух на большую высоту, расширило границы познания человека, и дало ученым возможность обнаружить облака, состоящие из ледяных образований, к которым вполне применимо выражение «горы изо льда». Примечательно также, что один русский ученый, описывая дождевые облака, использовал фразы «горы туч» или «горы снега». Таким образом, сегодня ясно, что в небе действительно существуют горы льда. И чудо, что еще четырнадцать веков назад Священный Коран писал: «Он низвергает с неба горы [туч], полных града».

Сура Ан-нур

Aят: 44
يُقَلّـِبُ اللَّهُ الَّيْلَ وَالنَّهَارَ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لاُِوْلِي الاَبْصَارِ ﴿٤٤﴾
44. Аллах чередует дни и ночи, и, воистину, в этом — назидание для тех, кто обладает зрением.

Комментарий
Смена дня и ночи — явление не случайное, а строго систематическое.
Человек, наделенный проницательностью, способен извлечь уроки из окружающего в любом месте и в любое время.
Само существование Вселенной предлагает нам огромный материал для размышлений и выводов.
В этом благородном аяте как знамение величия Аллаха упоминается одно из Его творений: смена дня и ночи.

«Аллах чередует дни и ночи, и, воистину, в этом — назидание для тех, кто обладает зрением».

Среди комментаторов этого аята существуют различные мнения относительно того, какое именно из проявлений чередования дня и ночи здесь имелось в виду.
Некоторые считают, что речь идет напрямую о смене дня и ночи, когда приходит день и заслоняет собой ночь, и наоборот.
Другие считают, что здесь подразумевается постепенное сокращение продолжительности одного из них и удлинение другого, в силу чего складываются времена года.
Наконец, есть мнение, что речь идет об изменениях температуры и других параметров окружающей среды, связанных с чередованием дня и ночи.[341]
Все эти подходы не противоречат один другому, дополняя собой смысл коранического выражения йукаллибу («чередует»).
Научно доказано, что чередование дня и ночи, постепенный приход одного и уход другого несомненно имеет жизненно важное значение для человека и служит уроком для тех, «кто обладает зрением».
Непрерывное сияние солнца нагревает воздух, а жара изнуряет организм и психологически утомляет человека. Но когда на смену палящему солнцу на землю опускается ночная тьма, происходит полное восстановление жизненных сил. Постепенные изменения в продолжительности дня и ночи, в результате которых возникает четыре времени года, играют важную роль в росте растений, в жизни всех живых существ, влияют на выпадение атмосферных осадков и накопление почвенных вод.

Сура Ан-нур

Aят: 45
وَاللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَآبَّةٍ مَن مَآءٍ فَمِنْهُم مَن يَمْشِي عَلَى بَطْنِهِ وَمِنْهُم مَن يَمْشِي عَلَى رِجْلَيْنِ وَمِنْهُم مَن يَمْشِي عَلَى أَرْبَعٍ يَخْلُقُ اللَّهُ مَا يَشَآءُ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلّ‌ِ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴿٤٥﴾
45. Аллах сотворил всех животных из воды. Среди них встречаются ползающие на брюхе, ходящие на двух ногах и передвигающиеся на четырех. Аллах творит то, что пожелает, и, воистину, Властен Он надо всем сущим.

Комментарии
Все живое сотворено по Его воле. В этом благородном аяте указывается на один из важнейших аспектов творения — разнообразие форм жизни, которое является одним из наиболее очевидных свидетельств Единого Бога. В аяте сказано:

«Аллах сотворил всех животных из воды».

Все они сотворены из воды, но имеют самые разнообразные и удивительные формы.

«Среди них встречаются ползающие на брюхе, ходящие на двух ногах и передвигающиеся на четырех».

Конечно, разнообразие видов этим не ограничивается, и в мире существует еще множество удивительных существ, обитающих в море, и тысячи видов насекомых, имеющих тысячи различных форм. Поэтому в конце аята говорится:

«Аллах творит то, что пожелает, и, воистину, Властен Он надо всем сущим».

Пояснения
Первое. Существуют различные мнения о том, что за вода имеется в виду в этом аяте. У комментаторов есть, как минимум, три точки зрения на этот счет.
А. Под водой подразумевается капля семени. Этого мнения придерживаются многие комментаторы, а кроме того, оно встречается в ряде хадисов.
Проблема, возникающая в связи с таким подходом, состоит в том, что не все живые существа рождаются из капли семени. Ведь существуют одноклеточные организмы и некоторые образования, относящиеся к живым организмам, которые размножаются делением или методом вегетативного (бесполого) размножения. Можно сказать, что такое толкование отражает наиболее типичное явление, но не является универсальным.
Б. Имеется в виду создание первого живого существа, поскольку, согласно мусульманским преданиям, первое, что сотворил Аллах, была вода, и уже после этого был сотворен человек. Кроме того, согласно новейшим научным теориям, жизнь впервые появилась в воде, и царством живых организмов были морские глубины и отмели, и лишь потом они заселили и другие среды. (Само собой разумеется, что силой, сотворившей все живые существа на начальном этапе, и направлявшей их дальнейшее развитие на всех последующих этапах, была воля Аллаха, имеющая метафизическую природу.)
В. Третий вариант толкования фразы о том, что живые существа были сотворены из воды, исходит из того, что вода является главным строительным материалом организма, что важнейшей составной частью живого организма является вода и что без воды не может выжить ни одно живое существо.
Все эти комментарии, конечно, вполне совместимы друг с другом, но первый и второй представляются более точными.
Второе. Возникает вопрос, связанный с тем, что животный мир не ограничивается теми тремя классами, которые перечислены в этом аяте (рептилии, двуногие и четвероногие), а населен огромным числом существ, имеющих более четырех ног.
Ответ на него дается в этом же аяте, поскольку далее в нем говорится: «Аллах творит то, что пожелает». Кроме того, наиболее важными для человека являются именно эти три класса животных. Добавим к этому, что, по мнению некоторых специалистов, даже те живые существа, у которых имеется более четырех ног, опираются, в основном, именно на четыре ноги, а остальные конечности выполняют у них вспомогательную функцию [342].
Третье. Самым необычным явлением этого мира является, несомненно, жизнь, загадку которой ученым до сих пор не удается разрешить. Все они сходятся на том, что живые существа сформировались в нашем мире из элементов мертвой материи, но никто не может сказать, при каких условиях произошла эта мутация, ибо ни в одной лаборатории до сих пор не наблюдалось превращение мертвой материи в живой организм, несмотря на то что тысячи ученых ломают голову над этой задачей и на протяжении многих лет экспериментируют в этом направлении.
Несомненно одно: секреты жизни столь сложны, что всего знания человечества и гения его ученых недостаточно, чтобы раскрыть и понять их.
В сегодняшнем мире живые существа происходят только от живых существ, и ни одно из них не создается из безжизненной материи. Но в древнейшие времена дело, безусловно, обстояло по-иному. Другими словами, жизнь на земле имеет собственную историю возникновения и развития, обстоятельства которой до сих пор остаются загадкой для человека.
Не менее загадочным представляется многообразие форм жизни: от одноклеточных организмов, видных только в микроскоп, до китов — плавающих гор мяса длиной до 30 метров, от насекомых, которых одних насчитывается сотни тысяч видов, до птиц и еще бесчисленного множества организмов, каждый из которых — это мир, полный загадок и тайн.
Книги по зоологии, которые занимают значительное место на полках библиотек, раскрывают лишь малую толику тайн жизни. Так, море, живой мир которого всегда был полон тайн, и сегодня остается не изведанным до конца, несмотря на все накопленное знание о нем.
Сколь же велик Аллах, Сотворивший все эти живые существа и наделивший их всем, что им необходимо для выживания! Сколь велико Его могущество и знание, что Он приспособил свойства их организмов к среде их обитания! И не чудо ли, что все они изначально были созданы из воды и простейших элементов земной материи.

Сура Ан-нур

Aяты: 46—47
لَقَدْ أَنزَلْنَآ ءَايَاتٍ مُبَيّـِنَاتٍ وَاللَّهُ يَهْدِي مَن يَشَآءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ﴿٤٦﴾ وَيَقُولُونَ ءَامَنَّا بِاللَّهِ وَبِالرَّسُولِ وَأَطَعْنَا ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مّـِنْهُم مِن بَعْدِ ذَلِكَ وَمَآ اُوْلَئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ ﴿٤٧﴾
46. Мы ниспослали ясные знамения, и направляет Аллах кого захочет к дороге прямой.

47. Говорят они: «Мы уверовали в Аллаха и в Посланника и повинуемся». Но потом какая-то часть их отворачивается, так что они — неверующие.

Обстоятельства ниспослания
Комментаторы приводят два варианта истории ниспослания этих аятов.
1. Один из лицемеров поссорился с иудеем, и тот предложил лжемусульманину пойти с ним вместе к Пророку (да благословит Аллах его и род его!) и попросить его рассудить их, но лицемер отверг его предложение и со своей стороны предложил иудею обратиться к Ка‘б ибн Ашрафу Йахуди (еврею), чтобы тот вынес свое суждение. (Согласно некоторым версиям этой истории, лицемер заявил даже, что сомневается в справедливости суда Мухаммада (да благословит Аллах его и род его!).) Тогда и были ниспосланы эти аяты, содержащие резкое осуждение подобных лицемеров.
2. Между имамом Али (да будет мир с ним!) и Усманом (а по некоторым версиям — между Али и Мугайрой ибн Ва’илем) возник спор. Речь шла об участке земли, купленном у имама Али (да будет мир с ним!), на котором обнаружились камни, из-за чего покупатель требовал расторжения сделки. Имам Али (да будет мир с ним!) попросил Пророка (да благословит Аллах его и род его!) рассудить их, но один из лицемеров по имени Хакам ибн Абу Аби-ль-Ас, сказал покупателю, чтобы тот не ходил к Пророку (да благословит Аллах его и род его!), поскольку Али приходится ему родственником и тот непременно рассудит в его пользу. Эти аяты были ниспосланы в качестве упрека ему [343].

Комментарий
Напомним, что в предыдущих аятах говорилось о вере в Аллаха, доказательствах единобожия, о Его знамениях в сотворенном мире, а в новых аятах речь идет о знамениях веры, о том, как отражается вера в Единого Бога в жизни человека и в его признании истины.
Вначале здесь говорится:

«Мы ниспослали ясные знамения…»

Этим имеются в виду аяты, которые просветляют сердца, проливая на них свет веры и единобожия.
Наличие такого рода «ясных знамений» подготавливает почву для веры, но главная роль здесь принадлежит все же Божественному наставлению на прямой путь.

«…и направляет Аллах кого захочет к дороге прямой».

Известно, что воля Аллаха и Его промысел проявляются не случайно. Свет Его руководства падает лишь на восприимчивые сердца, то есть сердца тех, кто уже вступил на путь духовной борьбы и сделал свои первые шаги навстречу Ему.
Затем следует упрек в адрес лицемеров, которые не знают истинной веры, а веруют лишь на словах, и чьи сердца никогда не удостоятся Божественного света. В аяте сказано:

«Говорят они: „Мы уверовали в Аллаха и в Посланника и повинуемся“. Но потом какая-то часть их отворачивается, так что они — неверующие».

Что это за вера, если она существует лишь на языке, но никак не проявляется в реальных делах и поступках?
Из этого аята явствует, что если вера человека в Господа проявляется лишь на словах, а не на деле, то он не может считаться верующим, ибо будь он верующим, его верования не подверглись бы осуждению в этом аяте.

Сура Ан-нур

Aят: 48
وَإِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ إِذَا فَرِيقٌ مّـِنْهُم مُّعْرِضُونَ ﴿٤٨﴾
48. Когда же их призовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, то одна часть из них не признает [решения].

Комментарий
Признаком истинной веры является признание суждений, выносимых Пророком (да благословит Аллах его и род его!), а признаком лицемерия — отказ признать их. Таким образом, как гласит данный аят Священного Корана, одним из явных признаков их неверия является то, что в ответ на призыв принять Книгу Аллаха, его установления и религиозные обряды, а также суждения выносимые Пророком (да благословит Аллах его и род его!), когда он вершит суд между ними, некоторые из них отворачиваются. В священном аяте на этот счет говорится:

«Когда же их призовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, то одна часть из них не признает [решения]».

Упоминание в этом аяте Посланника (да благословит Аллах его и род его!) после Аллаха объясняется тем, что Пророк (да благословит Аллах его и род его!) выносит свое суждение по повелению Аллаха и, таким образом, суждение Пророка (да благословит Аллах его и род его!) есть не что иное, как суждение Самого Бога.

Сура Ан-нур

Aяты: 49—50
وإِن يَكُن لَهُمُ الْحَقُّ يَأْتُوا إِلَيْهِ مُذْعِنِينَ ﴿٤٩﴾ أَفِي قُلُوبِهِم مَرَضٌ أَمِ ارْتَابُوا أَمْ يَخَافُونَ أَن يَحِيفَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَرَسُولُهُ بَلْ أُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ ﴿٥٠﴾
49. Когда же правда на их стороне, приходят они [к Посланнику] смиренно.

50. Неужели в их сердцах болезнь, или они в сомнении, или они опасаются, что Аллах и Его Посланник проявят к ним несправедливость? Нет же! Сами они несправедливые!

Комментарий
Когда лицемеры и язычники понимают, что неправы и что грех и вина лежит на них, то отказываются обращаться к суду Пророка (да благословит Аллах его и род его!), ибо знают, что он станет судить их по правде и по справедливости, а правда им ни к чему. Когда же они видят, что спор склоняется в их пользу, то спешат получить то, что принадлежит им по праву и требуют для себя суда Пророка (да благословит Аллах его и род его!), чтобы предмет спора, на который претендует противная сторона, был отсужен в их пользу. Аят гласит:

«Когда же правда на их стороне, приходят они [к Посланнику] смиренно».

Этот аят можно также толковать в том смысле, что лишь часть лицемеров отказывается обращаться к суду Пророка (да благословит Аллах его и род его!), тогда как остальные не столь дерзки и наглы, ибо лицемерие так же, как и вера, имеет различные степени проявления.
В следующем аяте этого фрагмента упоминаются три возможные причины их нежелания подчиниться приговору, выносимому Пророком (да благословит Аллах его и род его!).

«Неужели в их сердцах болезнь…»

Таково одно из свойств, присущих лицемерам, которые заявляют о своей вере, но в то же время не желают подчиниться суждению, выносимому Аллахом и Его Посланником (да благословит Аллах его и род его!), поскольку в глубине сердца они отступились от единобожия.
Если их сердца поражены недугом лицемерия, то у них начинают возникать сомнения, а если человек сомневается в своей религии, то он, естественно, отказывается подчиняться всем присущим ей обычаям.
Далее в аяте сказано:

«…или они в сомнении…»

Если же сказанное выше к ним не относится, то они — верующие. Как сказано далее в аяте:

«…или они опасаются, что Аллах и Его Посланник проявят к ним несправедливость?»

Эта фраза явно парадоксальна. Разве может человек, знающий Пророка (да благословит Аллах его и род его!) как Посланника Аллаха и провозвестника Его религии и воспринимающий его суд как суд Аллаха, усомниться в его справедливости? Может ли Аллах поступить с кем-нибудь несправедливо? Разве несправедливость не является порождением невежества, алчности или высокомерия? Царство Аллаха свободно от всех этих пороков.
Дале в аяте говорится:

«Нет же! Сами они несправедливые!»

Они не желали довольствоваться тем, что принадлежало им по праву, но отказывались от суда Пророка (да благословит Аллах его и род его!), зная, что он никогда не отсудит в их пользу ничего из того, на что имеют право другие люди.

Что такое лицемерие?
Лицемерие, или двуличие — это, по сути дела, болезнь или психическое отклонение. Здоровый человек всегда имеет только одно лицо, его тело и душа находятся в гармонии. Если он верующий, то верует всем своим существом, а если он отступник, то неверие проявляется и в его внешнем, и во внутреннем состоянии. Если же его внешность выражает веру, а его внутренняя суть проникнута язычеством, то это своего рода болезнь. Как сказано в суре Корова, (2:10): «В сердцах их — болезнь. Да усугубит Господь болезнь их!»
Из-за того что эти люди не заслуживают руководства и милости Аллаха, проявляя упрямство и неуступчивость в своих замыслах и делах, Господь предоставляет их самим себе, и это усугубляет их болезнь.
Воистину, лицемеры зачастую бывают самыми опасными людьми в обществе, ибо мы не знаем, как с ними поступать: это — не друзья, но, казалось бы, и не враги. Они пользуются преимуществами верующих, им, судя по всему, не грозит наказание, предназначенное язычникам, но поступают они хуже, чем язычники.
Понятно, что подобное несовпадение внешнего поведения и внутреннего состояния не может продолжаться бесконечно. В конечном счете, завеса рассеивается, обнажая их оскверненное нутро. Именно об этом говорится в рассказе об обстоятельствах ниспослания предыдущих аятов: как только дело дошло до суда, все тайное стало явным, обнаружив внутреннюю порочность лицемера.
Помимо этого, справедливым может быть только правление Аллаха, поскольку как бы ни старался человек избавиться от самомнения, личных антипатий и симпатий, проявлений эгоизма, они все равно подсознательно будут присутствовать в его поступках, если только Аллах не наделил его даром непогрешимости.
Вот почему мы говорим, что один только Аллах является истинным и справедливым законодателем, поскольку только Он в Своем безграничном знании понимает все нужды человека и лучше всех знает, как их удовлетворить, будучи при этом абсолютно свободным от влияния собственных интересов, симпатий и антипатий.
Аллах, Пророк (да благословит Аллах его и род его!) и непогрешимые имамы выносят самые справедливые суждения. И эта справедливость отчасти передается суждениям их последователей.
Но лицемер отвергает этот справедливый и беспристрастный суд и не признает этого непредвзятого подхода. Он ищет закона, правительства и суда, которые обеспечили бы максимальное удовлетворение его алчных стяжательских поползновений и низменных страстей. Не случайно аят завершается словами: «Нет же! Сами они и творят нечестие!»
Подобного рода события являются своего рода лакмусовой бумажкой, позволяющей оценить истинность веры человека, и если он неискренен, то и его внешний облик тускнеет и темнеет.


Обещание установления господства ислама

Правоверным будет дано преуспеяние. — Призыв к смирению перед Аллахом. — Обещание господства ислама. — Неверным не под силу ослабить ислам

Сура Ан-нур

Аяты: 51—52
إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَاُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ﴿٥١﴾ وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَخْشَ اللَّهَ وَيَتَّقْهِ فَاُوْلَئِكَ هُمُ الْفَآئِزُونَ ﴿٥٢﴾
51. Воистину, когда верующих призывают к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они только говорят: «Мы слышим и повинуемся!» Они и есть преуспевшие!

52. Те, кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, страшится Аллаха и боится Его, — именно они обретут победу.

Комментарий
Как лицемеры относились к суду Пророка (да благословит Аллах его и род его!), было показано в предыдущих четырех аятах. Здесь же, в этом священном аяте, говорится о том, как к нему (да благословит Аллах его и род его!) относились правоверные, чтобы люди взглянули на себя с точки зрения выполнения ими заповедей Господних и поняли, к какой из этих двух групп они относятся.
В предыдущих аятах рассказывалось, как лицемеры с их черными сердцами, погруженными во тьму, реагировали на суждения Аллаха и Его Посланника (да благословит Аллах его и род его!), как они отказались прибегнуть к суду Пророка (да благословит Аллах его и род его!), словно боясь, что Аллах и Пророк (да благословит Аллах его и род его!) могут ущемить их права.
Аяты же нового фрагмента содержат описание прямо противоположной ситуации, то есть отношения верующих к приговорам религиозного суда. В первом из этих аятов сказано:

«Воистину, когда верующих призывают к Всевышнему и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они только говорят: „Мы слышим и повинуемся!“»

Какой выразительный ответ: «Мы слышим и повинуемся!» — короткий и однозначный.
Арабское словосочетание иннама исполняет роль ограничительного союза, подчеркивающего, что их единственным ответом может быть только подтверждение своей веры и смирения: «Мы слышим и повинуемся!» Как может человек, знающий, что Аллах Всеведущ, Сострадателен и Милостив ко всем Своим рабам, предпочесть чей-либо иной суд суду Божьему? Как еще может поступить человек, кроме того чтобы выслушать Его заповеди и повеления и повиноваться им? Ведь это наилучшая гарантия преуспеяния верующего и одновременно — великое испытание его веры. Поэтому в конце первого аята говорится:

«Они и есть преуспевшие!»

Тот, кто смиряется перед Аллахом и отдает себя на Его суд, несомненно, добьется победы во всех сферах мирской и духовной жизни.
Второй аят продолжает начатый разговор, но уже в более обобщенном плане. В нем говорится:

«Те, кто повинуется Богу и Его Посланнику, страшится Аллаха и боится Его, — именно они обретут победу».

В этом аяте те, кто повинуется Аллаху и страшится Его, называются победителями, а в предыдущем аяте те, кто повинуется суду Аллаха и Его Пророка (да благословит Аллах его и род его!), описываются как «преуспевшие». Согласно арабским толковым словарям, слова фауз и фалах очень близки по значению. Ракиб в словаре «Муфрадат» говорит: «Слово фауз означает победу и получение благоприятного результата без всяких потерь для победителя». А в отношении слова фалах он пишет, что это означает победу и достижение поставленной цели. (Заметим, что первоначальное значение фалах — «расщеплять», «разламывать». Поскольку человек, добивающийся победы, вынужден преодолевать препятствия и пробивать себе путь для продвижения вперед к поставленной цели, слово фалах стало употребляться для обозначения победы и успеха.) Если последний из двух аятов говорит о повиновении в его абсолютном значении, то первый упоминает конкретно исполнение повелений Аллаха. Таким образом, один из них имеет обобщенный смысл, а другой — более суженный, но результат в обоих случаях один и тот же.
Заслуживает внимания тот факт, что тех, кто обретет победу, отличают, согласно тексту аята, три качества: повиновение Аллаху и Пророку (да благословит Аллах его и род его!), богобоязненность и набожность. Некоторые комментаторы считают, что смирение — это общая категория, а боязнь Бога и набожность представляют собой ее частные проявления. Таким образом, вначале вниманию предлагается общая категория смирения, а затем упоминаются ее внутреннее и внешнее проявления.
Заслуживает внимания изречение имама Бакира (да будет мир с ним!), в котором он комментирует слова «Они и есть преуспевшие!» Имам сказал: «Под этими словами подразумевается Повелитель правоверных Али (да будет мир с ним!)!» [344]
Нет никакого сомнения в том, что эти слова относятся к имаму Али (да будет мир с ним!), о чем и сказано в цитируемом выше изречении, но это отнюдь не отрицает и их более обобщенного толкования.

Сура Ан-нур

Aят: 53
وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَئِنْ أَمَرْتَهُمْ لَيَخْرُجُنَّ قُل لاَّ تُقْسِمُوا طَاعَةٌ مَّعْرُوفَةٌ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ ﴿٥٣﴾
53. Они [лицемеры] поклялись Аллахом — сильнейшей клятвой, — что если бы ты велел им, то они непременно выступили бы [в поход]. Отвечай им: «Не клянитесь! Добродетель — в повиновении. Воистину, Аллах Сведущ о том, что вы творите».

Комментарий
Не верьте заверениям и клятвам, ибо лицемеры часто оскверняют самое святое. Не позволяйте им кощунствовать, не принимайте их заверения и клятвы за чистую монету.
По поводу обстоятельств ниспослания этого и следующего аятов ряд комментаторов рассказывает, что однажды группа лицемеров, расстроенная в связи с ниспосланием предыдущих аятов, содержавших резкие обвинения в их адрес, пришла к Пророку (да благословит Аллах его и род его!) и поклялась впредь повиноваться его распоряжениям. После этого и был явлен аят с решительной отповедью этим клятвам:

«Они [лицемеры] поклялись Аллахом — сильнейшей клятвой, — что если бы ты велел им, то они непременно выступили бы [в поход]. Отвечай им: „Не клянитесь! Добродетель — в повиновении. Воистину, Аллах Сведущ о том, что вы творите“».

Многие комментаторы считают, что выражение «то они непременно выступили бы» означает, что они выступили бы на Священную войну. Однако некоторые другие полагают, что эта фраза означает, что они покинули бы свои семьи и дома или двинулись бы вслед за Пророком (да благословит Аллах его и род его!), куда бы он ни пошел, чтобы служить его делу.
Арабское слово хурудж и его производные используются в Священном Коране во всем разнообразии их смысла. Это может быть как выступление на Священную войну, так и уход из дома, от повседневных дел и от семьи. Однако логика предыдущих аятов, где шла речь о суде Пророка (да благословит Аллах его и род его!) и разрешении разногласий, подталкивает нас к выбору в пользу второго толкования, согласно которому они пришли к Пророку (да благословит Аллах его и род его!) и заявили о готовности подчиниться выносимым им суждениям и поклялись, что, будь с его стороны такое повеление, они оставили бы не только часть своего имущества, но и все свое состояние и даже свой дом и семью. Но не возникнет никаких проблем, если мы допустим возможность обоих вариантов толкования. То есть включая их клятву в готовности по велению Пророка (да благословит Аллах его и род его!) оставить семьи и имущество и выступить вместе с ним на Священную войну.
Однако исходя из того, что лицемеры, столкнувшись с неблагоприятными обстоятельствами, нередко меняют маски и начинают клясться самым дорогим, да так истово, что уже само это заставляет сомневаться в искренности их клятв, Священный Коран прямо говорит им, что было бы лучше, если бы вместо клятв они на деле продемонстрировали искреннее смирение и повиновение. А кроме того, Аллаху ведь известно, что у них на уме. Он знает, лицемерят ли они, клянясь, или на самом деле перестроились.


_________________________ [340] См.: Encyclopaedia Britannica.
[341] «Комментарии» Фахра Рази; Маждма‘ аль-баян; Рух аль-ма‘ани.
[342] «Комментарии» Куртуби и Фахра Рази к данному аяту.
[343] Маджма‘ аль-баян; Рух аль-баян; Тибъян; «Комментарии» Куртуби, Фахра Рази, Сафи; Нур ас-сакалейн.
[344] Нур ас-сакалейн. Т. 3. С. 616.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Сура Ан-нур

Aят: 54
قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ فَإِن تَوَلَّوْا فإِنَّمَا عَلَيْهِ مَا حُمّـِلَ وَعَلَيْكُم مَا حُمّـِلْتُمْ وَإِن تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلاَّ الْبَلاَغُ الْمُبِينُ ﴿٥٤﴾
54. Скажи, [Мухаммад]: «Повинуйтесь Господу, повинуйтесь Посланнику. Но если вы откажетесь, то Посланнику надлежит [исполнить] свою обязанность, а вам — свою. Если вы повинуетесь ему, то будете на верном пути. А на Посланника возложена только ясная передача [послания Аллаха]».

Комментарий
Пророку (да благословит Аллах его и род его!) поручено призвать лицемеров к послушанию. В аяте говорится: «Скажи: „Повинуйтесь…“», — поскольку повиновение распоряжениям и указаниям Пророка (да благословит Аллах его и род его!) так же обязательно, как и исполнение заповедей и повелений Господних. Именно это подчеркивается в данном аяте словами:

«Скажи, [Мухаммад]: „Повинуйтесь Господу, повинуйтесь Посланнику…“»

Далее в аяте говорится, что существует два варианта ответа на это увещевание:

«…Но если вы откажетесь, то Посланнику надлежит [исполнить] свою обязанность, а вам — свою. Если вы повинуетесь ему, то будете на верном пути. А на Посланника возложена только ясная передача [послания Аллаха]».

На Пророка (да благословит Аллах его и род его!) возложена миссия донести заповеди Аллаха до всех людей вне зависимости от того, приемлют они их или нет. Он не обязан никого принуждать, силой заставляя людей избрать прямой путь и откликнуться на призыв. Примечательно, что рассматриваемый аят характеризует обязанности как тяжелую ношу, и это действительно так. И миссия Пророка (да благословит Аллах его и род его!), и повиновение ему ложатся бременем на их плечи, и только искренним людям под силу вынести этот груз обязанностей. В этой связи существует хадис Пророка (да благословит Аллах его и род его!) в передаче имама Бакира (да будет мир с ним!), где говорится: «О читающие вслух Священный Коран! Бойтесь Всемогущего Аллаха! Относитесь с благоговением к Его Книге, хотя это и ложится бременем на ваши плечи, ибо и вы и я несем ответственность. Я отвечаю за передачу вам Его Послания, а на ваши плечи ложится ответственность перед Книгой Аллаха и моей сунной».

Пояснения
1. Повторение дважды в одной фразе слова ати‘у («повинуйтесь») указывает на то, что на Пророка (да благословит Аллах его и род его!) возложена двойная миссия: объявить о ниспосланном откровении («повинуйтесь Господу») и провозгласить правила субординации («повинуйтесь Посланнику»).
2. В Священном Коране можно обнаружить несколько мест, где одновременно упоминается два повеления Всевышнего, каждое из которых необходимо исполнять, притом что исполнение лишь одного из них является недостаточным или неприемлемым. К таковым относятся:
а) вера и деяния («…которые уверовали и вершили добрые дела») [345];
б) обрядовая молитва и закят («…совершайте молитву и раздавайте милостыню») [346];
в) выражение благодарности Аллаху и родителям («Благодари Меня и своих родителей…») [347];
г) повиновение Аллаху и Его Посланнику (да благословит Аллах его и род его!) («…Повинуйтесь Господу, повинуйтесь Посланнику…») [348].
3. Выражение ва ин таваллу («если вы отвернетесь») встречается в Коране много раз. Во всех случаях оно используется в контексте выражения сочувствия и поддержки Пророку (да благословит Аллах его и род его!), которому не следует разуверяться в исходе своей миссии из-за того, что кто-то отвернулся от него или не внял его проповедям.

Сура Ан-нур

Aят: 55
وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ ءَامَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الاَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُـمَكّـِنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدّ‌ِلَنَّهُم مّـِن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً يَعْبُدُونَنِي لاَ يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَاُوْلَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ ﴿٥٥﴾
55. Тем из вас, кто уверовал и вершил добрые дела, Аллах обещал, что непременно сделает их преемниками на земле, подобно тому как Он сделал преемниками тех, кто был до них; [обещал], что укрепит их веру, которую Он избрал для них, что Он вселит в них спокойствие, после того как они испытали страх; [обещал это тем, которые] поклоняются Мне и не признают наряду со Мной других богов. А если кто после этого останется неверным, то он — нечестивец.

Обстоятельства ниспослания
Многие толкователи Корана, включая Суюти с его «Асбаб ан-нузул», Табарси с «Маджма‘ аль-баян», Сейид Кутб с «Фи зилал» и Куртуби с его комментарием, так описывают обстоятельства ниспослания этого аята.
Пророк (да благословит Аллах его и род его!) и мусульмане, переселившиеся вместе с ним в Медину, были тепло встречены лишь ансарами («помощниками»). Остальные же арабы заняли враждебную позицию, и обстоятельства складывались так, что они вынуждены были оставаться при оружии, даже ложась спать, постоянно оставаясь настороже. Долго находиться в таком положении мусульманам было нелегко, и некоторые из них стали прямо спрашивать: «Сколько это будет еще продолжаться? Придет ли время, когда мы сможем ночью безмятежно предаваться отдыху в мире и покое и не будем бояться никого, кроме Аллаха?» Тогда и был ниспослан этот аят, принесший им благую весть о том, что такой день несомненно придет [349].

Комментарий
Ислам — это всемирная религия. В будущем победа будет за верующими, а язычники обречены на поражение. Ключом к обретению истины и мирового господства являются вера и добрые дела. Благую весть о грядущей победе получают те, кто уверовал и совершал добрые дела, а не те, кто только лишь верует.
Религия неотделима от политики, а задача политических институтов и правительства — охранять религию.
В предыдущих аятах был начат разговор о подчинении повелениям Аллаха и Пророка (да благословит Аллах его и род его!). В новом аяте этот разговор продолжается указанием на то, что результатом такого повиновения станет мировое господство. Коран решительно подчеркивает:

«Тем из вас, кто уверовал и вершил добрые дела, Аллах обещал, что непременно сделает их преемниками на земле, подобно тому как Он сделал преемниками тех, кто был до них; [обещал], что укрепит их веру, которую Он избрал для них, что Он вселит в них спокойствие, после того как они испытали страх; [обещал это тем, которые] поклоняются Мне и не признают наряду со Мной других богов».

Нет ни малейшего сомнения в том, что после установления мирового господства единобожия и укоренения в мире святой религии ислама, когда все тревоги, опасности и предательства исчезнут из жизни людей, те, кто будет продолжать упорствовать в неверии, безусловно, будут грешниками.

«А если кто после этого останется неверным, то он — нечестивец».

Если рассматривать весь аят в целом, то можно заметить, что Аллах обещает мусульманам, которые истинно веруют и творят добрые дела, три вещи:
1. Сделать их Своими преемниками и властителями на земле.
2. Прочно, твердо и глубоко укоренить повсюду религию истины (что следует из коранического термина тамкин).
3. Устранить все причины страха и незащищенности.
Следствием исполнения всех этих обещаний будет всеобщее поклонение Аллаху в условиях предельной свободы и повиновение Его заповедям. Люди перестанут приписывать Ему сотоварищей, и миром будет править чистейшее единобожие. Когда все это осуществится, мы, естественно, вам об этом скажем и все объясним.

Пояснения
1. Комментарий к фразе «подобно тому, как Он сделал преемниками тех, кто был до них».
У толкователей нет единого мнения относительно того, кто именно из предшественников мусульман правил землей.
Одни говорят, что имеются в виду Адам, Давид и Соломон, со ссылкой на то, что в суре Аль-Бакара (Корова), 2:30, об Адаме сказано: «И сказал твой Господь ангелам: „Я поставлю на земле наместника“», — а по поводу Давида в суре Сад (38:26), говорится: «О Давид! Воистину, Мы назначили тебя [Своим] наместником на земле».
А поскольку Соломон был наследником давидовой власти, то он после него стал наместником на земле. «Соломон наследовал Давиду…» — сказано в суре Ан-Намль (Муравьи), 27:16.
Другие, и среди них выдающийся толкователь Корана Табатабаи с его комментарием «Аль-Мизан», утверждают, что эта версия маловероятна, поскольку фраза «тех, кто был до них» не подразумевает пророков. Она встречается и в других аятах Корана, но нигде не означает пророков, а значит и здесь под ней имеются в виду народы, исповедовавшие истинную веру и вершившие добрые дела, за что и были наделены властью на земле.
Но есть и такое мнение, что эти слова относятся к сынам Израилевым, правившим на земле после прихода Моисея (да будет мир с ним!) и поражения Фараона, как о том сказано в суре Аль-А‘раф (Возвышенности), 7:137: «Мы даровали в наследие тем, которые были до того в небрежении, края восточные и западные на земле. Благословили Мы эту землю, и сбылось слово прекрасное Господа твоего».
О верующих из числа сынов Израилевых сказано также в суре Аль-Касас (Рассказ), 28:6: «Даровать им власть на земле…»
Справедливо говорят, что среди сынов Израилевых были дурные и неискренние люди, а может быть встречались даже и язычники, но власть находилась в руках верующих праведников, и этого достаточно, чтобы снять упреки, высказываемые некоторыми комментаторами в отношении этой версии толкования, которая, таким образом, представляется нам наиболее верной.
2. Мы читаем в этом аяте, что Аллах обещал власть на земле, укоренение избранной религии и полную безопасность верующим, совершающим добрые дела, но кто они, эти верующие — толкуется по-разному.
Некоторые комментаторы говорят, что это — сподвижники Пророка (да благословит Аллах его и род его!), которые правили на земле после распространения ислама и разили язычников при жизни Пророка (да благословит Аллах его и род его!). (Словом ард («земля»), обозначается, естественно, не вся планета и не все страны мира. Оно может употребляться как в значении целого, так и в смысле некоторой его части.) Другие говорят, что это относится к первым четырем халифам. Наконец, есть мнение, что эти слова относятся ко всем мусульманам, которые отвечают поставленным условиям. Кроме того, ряд комментаторов настаивает на том, что речь идет о правлении Махди (да ускорит Аллах его благословенное пришествие), которое распространится на Запад и на Восток, раздвигая границы влияния религии истины. Страх и войны исчезнут с лица земли, и все люди в мире станут искренне поклоняться Богу.
Этот аят, безусловно, относится к первым мусульманам, но допускает и толкование с точки зрения наступления правления Махди (да ускорит Аллах его благословенное пришествие), которое, согласно убеждениям всех мусульман, и суннитов и шиитов, принесет человечеству мир и полную справедливость, заменив собой нынешний гнет и тиранию. При этом ни одно из этих толкований не противоречит универсальному смыслу данного аята.
Таким образом, всюду, где мусульмане искренне веруют и по велению сердца творят добрые дела, они обретут сильную власть и влияние.
Существует мнение, согласно которому слово ард означает всю землю. Но это толкование справедливо только в применении к правлению Махди (да ускорит Аллах его благословенное пришествие), в противном случае оно вступает в противоречие с фразой «…как Он сделал преемниками тех, кто был до них», поскольку власть тех, кто был до них, никак не распространялась на всю землю.
Обстоятельства ниспослания этого аята указывают на то, что как минимум образец такого правления возник в мусульманской среде уже во времена Пророка (да благословит Аллах его и род его!), хотя и в самые последние годы его жизни.
Но мы еще раз повторяем, что плоды усилий всех пророков и их неустанной проповеди единобожия, установление безраздельного господства веры в Единого Бога, полная безопасность и искреннее поклонение без малейшей примеси многобожия воплотятся в жизнь лишь с возвращением к людям Махди (да ускорит Аллах его благословенное пришествие), наследника пророков и потомка Пророка ислама (да благословит Аллах его и род его!). Это тот самый человек, о котором Пророк (да благословит Аллах его и род его!), согласно преданию, сказал: «Если даже миру останется жить всего лишь один день, Аллах продлит этот день, дабы человек из моего рода, носящий то же имя, что и я, установил свое правление на земле и наполнил ее справедливостью, как до него она была она наполнена гнетом и тиранией» [350].
Примечательно, что по поводу данного аята Табарси передает со ссылкой на членов семьи Пророка (да благословит Аллах его и род его!) (Ахл аль-бейт) следующее высказывание: «Этот аят посвящен Махди, который происходит из рода Пророка (да благословит Аллах его и род его!)» [351].
В комментарии «Рух аль-ма‘ани» и многих других шиитских источниках по поводу данного аята приводятся слова имама Саджжада, который сказал: «Клянусь Аллахом, они — это наша ши‘а (то есть последователи Ахл аль-бейт). Аллах делает это для них руками человека из нашего рода — Махди (руководитель) уммы. Он наполнит землю справедливостью и порядочностью, как до него она была наполнена гнетом и тиранией. Это тот человек, о котором Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Если даже миру останется жить всего лишь один день…»
Как уже было сказано, эти комментарии никоим образом не сужают границ универсального смысла этого аята, а являются его частными толкованиями, которые мы выделили здесь в силу того, что некоторые комментаторы, как например Алуси с его «Рух аль-ма‘ани», отказались признать упомянутые хадисы.
Известный суннитский комментатор Куртуби сообщает, что Микдад ибн Асвад слышал, как Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Не останется ни одного каменного или глинобитного дома, куда по воле Аллаха не вошел бы ислам (и на земле воцарятся вера и принципы единобожия)» [352]
Более подробный анализ вопросов, касающихся правления Махди (да будет мир с ним!) и многочисленных достоверных доказательств его пришествия, содержащихся в суннитских и шиитских книгах, приводится в трактате «Мунтахаб аль-асар», с. 247 и далее со ссылкой преимущественно на суннитские источники.
3. Конечная цель — это искреннее поклонение.
Кораническая фраза «поклоняются Мне, не признают наряду со Мной других богов» может с грамматической точки зрения стоять в настоящем времени или иметь вневременной, абсолютный смысл, но в любом случае суть ее заключается в том, что конечная цель состоит в установлении власти истины, укоренения религии истины, установления мира и безопасности и создания тем самым прочной основы для поклонения Единому Богу. В Коране есть еще один аят, где то же самое провозглашается целью сотворения мира. В нем говорится: «Я создал джиннов и людей только ради того, чтобы они поклонялись Мне» [353].
Это поклонение, которое является школой воспитания человека, школой, где обучается его дух и душа. Это поклонение, которое нужно не Аллаху, а Его рабам, чтобы совершить восхождение по пути самосовершенствования и развития. Поэтому мировоззрение ислама в отличие от мирских подходов, цель которых — достичь наивысшего уровня благосостояния в земной жизни, ставит перед собой совсем иную цель, и для него мирская жизнь представляет ценность лишь как средство достижения духовного идеала.
При этом следует обратить особое внимание на то, что поклонение, полностью очищенное от влияния многобожия и отвергающее как светские законы, так и подчинение низменным желаниям, возможно лишь при условии установления господства справедливости. Часть общества можно, естественно, приобщить к истине посредством обучения, образования и проповеди, но сделать истину всеобщим достоянием можно лишь тогда, когда власть принадлежит правоверным праведникам. Не случайно поэтому великие пророки предпринимали такие попытки, и в первую очередь это относится к Пророку ислама (да благословит Аллах его и род его!), который воспользовался первой же возможностью и установил такой тип правления сразу после переселения в Медину.
Таким образом, можно сделать вывод о том, что все усилия такого правительства в вопросах войны и мира, все его образовательные, культурные, экономические и военные программы и планы призваны служить делу поклонения Аллаху, свободного от любых проявлений многобожия.
Необходимо отметить также, что слова о власти праведников, исповедании истинной религии и искреннем поклонении не означают, что в обществе не останется ни одного грешника и ни одного правонарушителя. Смысл их сводится к тому, что власть будет находиться в руках правоверных праведников, а общество будет свободно от публичных проявлений многобожия, во всех же остальных случаях человек волен сам выбирать свой путь, ибо наделен свободой воли, а отступники от общепринятых норм всегда были, есть и будут во всех, даже самых набожных обществах.

Сура Ан-нур

Aят: 56
وَأَقِيمُوا الصَّلاَةَ وءَاتُوا الزَّكَاةَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ ﴿٥٦﴾
56. Совершайте обрядовую молитву, вносите закят и повинуйтесь Посланнику, — быть может, обретете вы милость.

Комментарий
Обрядовая молитва, уплата налога в пользу неимущих (закят) и повиновение религиозному лидеру являются очевидными проявлениями веры и добрых дел тех верующих, которым в предыдущем аяте была обещана власть на земле («Тем из вас, кто уверовал и вершил добрые дела, Аллах обещал…»).
В исламе обрядовая сторона религии (молитва), финансовые вопросы (закят) и вопросы политики и власти (повиновение Пророку Аллаха) неотделимо связаны друг с другом. Таким образом, этот аят призывает людей готовить почву для установления такой власти. Сначала в нем говорится:

«Совершайте обрядовую молитву…»

Обрядовая молитва служит ключом к общению между Творцом и Его творениями, обеспечивает их постоянную связь с Богом и служит барьером, оберегающим их от грехопадения и дурных поступков.

«…вносите закят…»

Закят, или налог в пользу неимущих, служит связующим звеном между творениями Аллаха и является действенным средством сокращения дистанции между ними и укрепления отношений дружбы и взаимной симпатии.

«…и повинуйтесь Посланнику…»

Это смирение, которое является обязательным для всех и предполагает подчинение Посланнику Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) во всех делах, вводит нас в число праведных верующих, заслуживающих власти на земле. Именно так, выполняя все эти заповеди, мы, возможно, удостоимся милости Всевышнего и окажемся в числе правоверных праведников, заслуживших право взять на себя справедливое правление. В заключение аята говорится:

«…быть может, обретете вы милость».

Избранные изречения на тему обрядовой молитвы и закята
1. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Первое, что Аллах обязал делать мой народ, — это творить пять обрядовых молитв, и первое их деяние, что вознесется (к Нему) — это их пять обрядовых молитв, и первое, за что спросится с них, — это все те же обрядовые молитвы» [354].
2. Имам Бакир (да будет мир с ним!) сказал: «Ислам стоит на пяти столпах: это обрядовая молитва, закят, обряд паломничества, пост и [принятие] руководства (Ахл аль-бейт) [355].
3. Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Первое, за что с раба потребуют отчета, это обрядовая молитва. Так что если его молитва будет принята, то будут приняты и все остальные его деяния. Если же молитва будет отвергнута, то и остальные деяния будут тоже отвергнуты».
4. Имам Бакир (да будет мир с ним!) сказал: «Когда нашим детям исполняется пять лет, мы велим им совершать обрядовую молитву. Так что, когда вашим детям будет семь, велите им продолжать молиться» [356].
5. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Время обрядовой молитвы наступает лишь тогда, когда ангел воскликнет: „О люди! Встаньте и погасите пламя, которое вы разожгли“» [357].
6. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Когда человек поднимается, чтобы совершить обрядовую молитву, сатана смотрит на него с завистью, ибо видит, как его окружает милость Аллаха» [358].
7. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Пять обрядовых молитв подобны отрадному потоку, струящемуся у дверей вашего дома. Если человек омоет в нем свое тело пять раз в день, то на нем не останется ни крупинки грязи. (Человек, молящийся пять раз в день, будет очищен от всяческой духовной скверны)».[359]
8. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Аллах сказал: „[О Пророк], Я повелел твоему народу молиться пять раз на дню и обещал поместить в рай всех, кто совершает молитвы в установленное время. Но нет Моего обещания для тех, кто не совершает их“» [360].
9. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Я рекомендую вам платить закят. Я слышал, как Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: „Закят — это мост ислама. Всякий, кто платит его, перейдет по этому мосту на другую сторону, а тот, кто не платит, упадет с него вниз. Закят смягчает гнев Аллаха“» [361].
10. Передатчик хадиса сообщает, что слышал, как Али (да будет мир с ним!) произнес: «У ислама три столпа, каждый из которых бесполезен без двух остальных. Это обрядовая молитва, закят и исламское правление» [362].
11. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Лечите своих больных благотворительностью и охраняйте свое имущество с помощью уплаты закята» [363].
12. Имам Муса ибн Джафар (да будет мир с ним!) сказал: «Воистину, закят установлен для того, чтобы дать пищу неимущим и улучшить их благосостояние» [364].
13. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Когда не платится закят, земля прячет свои блага» [365].
14. Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Пророк (да благословит Аллах его и род его!) обложил закятом девять видов товаров: пшеницу, ячмень, финики, изюм, золото, серебро, верблюдов, коров и овец, а остальное освободил от налога» [366].
15. Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Всякому мусульманину велено уплачивать закят (к празднику разговения в конце месяца рамадан). Кто его не уплатит, может пропасть». Когда же его спросили, что значит «пропасть», он ответил: «Умереть» [367].

Сура Ан-нур

Aят: 57
لاَ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مُعْجِزِينَ فِي الاَرْضِ وَمَأْوَاهُمُ النَّارُ وَلَبِئْسَ الْمَصِيرُ ﴿٥٧﴾
57. Не думай, что те, кто не уверовал, могут в чем-либо на земле ослабить [Нас]. Прибежищем им будет ад, и мерзко же это пристанище!

Комментарий
Даже если язычники являются сверхдержавой, им не устоять перед религией Аллаха.
Другими словами, если вы думаете, что могущественный и упорный враг может сунуть палку в колеса и помешать осуществиться обещанию Аллаха, то ошибаетесь. Это невозможно, поскольку все их могущество — ничто по сравнению с могуществом Аллаха. Поэтому в аяте говорится:

«Не думай, что те, кто не уверовал, могут в чем-либо на земле ослабить [Нас]».

Им не избежать наказания Божьего не только в этом мире. В мире Ином их обиталищем будет геенна огненная.

«Прибежищем им будет ад, и мерзко же это пристанище!»

Арабское слово му‘джизин представляет собой форму множественного числа от му‘джиз («лишающий сил», «ослабляющий»). Это слово используется, например, в ситуации, когда кто-либо преследует другого и, оказавшись в пылу преследования на чужой территории, лишается возможности продолжать погоню. Нечто подобное говорится и в этом аяте: никто не может уйти из под власти Аллаха.


Уважение тайны частной жизни человека и его семейных отношений

Тайна частной жизни и семейных отношений. — Ограничение и регулирование свободы поведения молодых и пожилых женщин. — Регулирование общественных и семейных отношений

Сура Ан-нур

Аят: 58
يَآ أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا لِيَسْتَأْذِنكُمُ الَّذِينَ مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ وَالَّذِينَ لَمْ يَبْلُغُوا الْحُلُمَ مِنْكُمْ ثَلاَثَ مَرّاتٍ مِنْ قَبْلِ صَلاةِ الفَجْرِ وَحِينَ تَضَعُونَ ثِيابَكُمْ مِن الظَّهِيرَةِ وَمِن بَعْدِ صَلاَةِ الْعِشَآءِ ثَلاَثُ عَوْرَاتٍ لَكُمْ لَيْسَ عَلَيْكُمْ وَلاَ عَلَيْهِمْ جُنَاحٌ بَعْدَهُنَّ طَوَّافُونَ عَلَيْكُم بَعْضُكُمْ عَلَى بَعْضٍ كَذَلِكَ يُبَيّـِنُ اللَّهُ لَكُمُ الاَيَاتِ وَاللَّهُ عَليمٌ حَكِيمٌ ﴿٥٨﴾
58. О вы, которые уверовали! Пусть ваши рабы и те, кто не достиг совершеннолетия, просят у вас разрешения [войти в ваши покои] в трех случаях: до предутренней молитвы, когда вы снимаете одежду для полуденного отдыха и после ночной молитвы. [Эти три случая] — три времени наготы для вас. Ни на вас, ни на них нет греха, помимо этих трех случаев, [за вход без разрешения], ибо одни из вас посещают других [по разным делам]. Так разъясняет вам Аллах знамения [Свои]. Всеведущий Аллах, Мудрый.

Комментарий
Верующие родители несут ответственность за обучение своих детей религиозным правилам поведения. Место, где обычно спят родители, должно находиться вдали от детских глаз. Это не относится к другим помещениям, куда не требуется разрешения, чтобы войти. Но ведь должен же муж уделять жене какую-то часть суток, и в это время дети не должны их беспокоить.
Ислам — это религия жизни и охватывает все ее стороны. В нем заложены нормы и правила поведения в простейших жизненных ситуациях, например, как детям следует входить в комнату своих родителей (о чем, собственно, говорится в этом аяте), и программы осуществления самых сложных задач, как например, установление всемирного правления.
Как уже было сказано выше, важнейшим вопросом, поднимаемым в этой суре, является вопрос об общественной нравственности и борьбе с половой распущенностью. В данном аяте затрагивается одна из сторон этого вопроса, а именно — как следует вести себя малолетним и взрослым детям, если они хотят войти в комнату своих родителей. Начинается аят следующими словами:

«О вы, которые уверовали! Пусть ваши рабы и те, кто не достиг совершеннолетия, просят у вас разрешения [войти в ваши покои] в трех случаях: до предутренней молитвы, когда вы снимаете одежду для полуденного отдыха и после ночной молитвы».

Ракиб в своем словаре «Муфрадат», а также Фирузабади в «Камусе» пишут, что арабское слово захира означает «середина дня», «полдень», когда люди снимают с себя верхнюю одежду и когда муж с женой могут уединиться от посторонних.

«[Эти три случая] — три времени наготы для вас».

Арабское слово ‘аурат происходит от ‘ар, означающего «стыд». Поскольку демонстра­ция половых органов является грешным и постыдным поступком, по-арабски этот акт называется ‘аурат. Иногда это слово используется также в значении проема, прорези в стене или в одежде, а иногда прямо означает стыд. Здесь оно употребляется потому, что в трех упомянутых случаях человек не обязан быть полностью одетым, как это требуется от него в другое время, и они для него — возможность интимного уединения.
Очевидно, что это повеление относится только к тем родителям, которым пока еще приходится заставлять своих детей вести себя подобающим образом, поскольку их дети еще малы и избавлены от исполнения религиозных установлений.
Кроме того, этот аят относится как к мальчикам, так и к девочкам, и место­имение ал-лазина («те»), будучи по форме местоимением мужского рода, не означает, что его слова обращены только к лицам мужского пола. Это местоимение нередко используется в отношении всей совокупности людей, как например там, где Коран говорит об обязанности всех мусульман соблюдать пост (см.: сура Аль-Бакара (Корова), 2:83).
Необходимо отметить, что положения этого аята касаются лишь тех детей, кото­рые уже сознают разницу между полами, поскольку от них требуется просить разрешения, и они должны находиться в том возрасте, когда ребенок понимает, что такое просить разрешения. На это указывает и выражение саласа ‘аурат («три случая наготы»).
Относится ли этот аят только к рабам мужского пола или распространяется и на рабынь, до сих пор является предметом разногласий. Судя по всему, он относится к представителям обоих полов, и потому следует отдавать предпочтение изречениями и хадисам, придерживающимся этой точки зрения.
Завершается аят словами:

«Ни на вас, ни на них нет греха, помимо этих трех случаев, [за вход без разрешения], ибо одни из вас посещают других [по разным делам]. Так разъясняет вам Бог знамения [Свои]. Всеведущий Аллах, Мудрый».

Слово таввафун в тексте аята происходит от таваф («ходить», «совершать обход»). Усиленная грамматическая форма этого слова предполагает постоянство действия, его частое повторение. Выражение ба‘дукум ‘ала ба‘дин («одни… других») означает, что помимо трех упомянутых случаев вам позволено приходить друг к другу в любое время.
Как говорит Фадыль Микдад в «Канз аль-‘ирфан», эта фраза означает, что в других случаях нет нужды просить разрешения, поскольку если это повторяется часто, то каждый раз просить разрешения значит очень сильно усложнить это простое, в общем-то, дело (Канз аль-‘ирфан. Т. 2. С. 225) [368].


_________________________ [345] Сура Аль-Бакара (Корова), 2:25.
[346] Там же. 2:43.
[347] Сура Лукман (31:14).
[348] Рассматриваемый аят.
[349] Асбаб ан-нузул. С. 163; а также комментарии к данному аяту в «Маждма‘ аль-баян», книге Куртуби и «Фи зилал».
[350] В книге приводится 123 хадиса на эту тему, которые дошли через разных передатчиков, по большей части суннитских. См.: Мунтахаб аль-асар. С. 247 и далее.
[351] Маджма‘ аль-баян. Комментарий к данному аяту.
[352] Комментарий Куртуби к данному аяту.
[353] Сура Аз-Зарият (Рассеивающие), 51:56.
[354] Канз аль-‘уммал. Т. 7. Изречение № 18859.
[355] Бихар. Т. 82. С. 234.
[356] Васа’ил аш-ши‘а. Т. 3. С. 12.
[357] Бихар. Т. 82. С. 209.
[358] Там же. С. 207.
[359] Канз аль-‘уммал. Т. 7. Изречение № 18931.
[360] Там же. Изречение № 18872.
[361] Бихар аль-анвар. Т. 77. С. 407.
[362] Бихар аль-анвар. Т. 68. С. 386.
[363] Васа’ил аш-ши‘а. С. 66.
[364] Там же. С. 46.
[365] Там же. С. 146.
[366] Там же. С. 34.
[367] Бихар аль-анвар. Т. 96. С. 109.
[368] Если вернуться к началу этой суры и еще раз прочесть пройденную часть, то можно заметить, что за всеми ее аятами стоит забота о сохранении приличий. В них, в частности, сказано, что прелюбодей и прелюбодейка должны быть подвергнуты публичному наказанию (аят 1); их возможности вступления в брак ограничены (аят 3); если обвинение не поддержано четырьмя свидетелями, выдвинувший обвинение наказывается 80 плетьми (аят 4); те, кто клевещет на супругу Пророка, подвергаются строгому наказанию (аят 11); услышав ложное обвинение, человек должен его пресечь (аят 12); тому, кто распространяет нечестие, наказание уготовано в этом и в Ином мирах (аят 19); нельзя следовать по стопам сатаны (аят 21); те, кто клевещет на невинных женщин, заслуживает сурового наказания (аят 23); грязные речи принадлежат нечестивцам, а не тебе (аят 26); не следует входить в чужой дом, не спросив разрешения, и если тебе отказывают в нем, повернись и уйди (аяты 27, 28); мужчины и женщины, находящиеся в достаточно отдаленном родстве, не должны пристально глядеть друг на друга (аяты 30, 31); женщинам не следует демонстрировать своих прикрас, они не должны танцевать где попало, а мужчинам следует стремиться жениться на незамужних и не страшиться бедности (аят 32). И, наконец, в настоящем аяте говорится, что ваши дети не должны входить к вам в комнату, когда вы раздеты или находитесь там наедине с женой. Все эти заповеди преследуют одну цель: не допустить безнравственного поведения и преждевременного знакомства с тайнами интимной жизни, а также сохранить достоинство и приличия.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Сура Ан-нур

Aят: 59
وإِذَا بَلَغَ الاَطْفَالُ مِنكُمُ الْحُلُمَ فَلْيَسْتَأْذِنُوا كَمَا اسْتَأْذَنَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَذَلِكَ يُبَيّـِنُ اللَّهُ لَكُمْ ءَايَاتِه وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ ﴿٥٩﴾
59. Когда ваши дети достигнут зрелости, то пусть они просят разрешения [войти в покои], как спрашивали те, кто старше их. Так разъясняет вам Аллах Свои знамения. Аллах — Знающий, Мудрый.

Комментарий
Свидетельством полового созревания подростка являются поллюции.
Арабское слово хулум и производное от того же корня ихтилам означают «ночная поллюция», которая служит признаком полового созревания. Признаки наступления половой зрелости у юношей и девушек, естественно, разные, но мы не станем здесь углубляться в подробности. Прочитать подробно об этом можно в специальных научных работах.
В этом аяте содержится повеление, касающееся детей, достигших пубертатного возраста. В нем сказано:

«Когда ваши дети достигнут зрелости, то пусть они просят разрешения [войти в покои], как спрашивали те, кто старше их».

Одно из значений слова хулум — это «разум», но здесь оно употребляется в смысле половой зрелости, с наступлением которой происходят коренные изменения в психологическом и интеллектуальном развитии ребенка. Кое-кто полагает, что слово хулум, как уже говорилось выше, может означать «сновидение». Поскольку подросток, достигший определенной степени зрелости, начинает видеть характерные сны, которые приводят к семяизвержению, то это слово в ироническом контексте употребляется в смысле полового созревания.
Как видно из этого аята, повеления, касающиеся подростков, вступивших в период полового созревания, и тех, кто еще не достиг этого возраста, различны. Так, в предыдущем аяте маленьким детям предписывается просить разрешения войти только в трех случаях, поскольку их повседневная жизнь еще настолько тесно связана с родителями, что каждый раз просить разрешения для них будет трудно. Кроме того, их половые чувства пока еще неразвиты, но подросток, вступивший в возраст полового созревания, как указано в этом аяте, обязан просить разрешения всякий раз, когда он желает войти к своим родителям.
Это установление касается помещения, где родители отдыхают. Что же касается общих помещений, особенно когда в них находятся другие люди, то чтобы войти в них, просить разрешения не требуется.
Важно отметить, что фраза «как спрашивали те, кто старше их» подразумевает взрослых, которые в свое время были обязаны просить разрешения войти в комнату к своим родителям. Так что подростки, о которых идет речь в этом аяте, должны поступать так же, как и взрослые, и просить разрешения войти.
Чтобы еще раз подчеркнуть важность сказанного, в конце аята говорится:

«Так разъясняет вам Аллах Свои знамения. Аллах — Знающий, Мудрый».

Эта фраза почти дословно повторяет заключительную фразу предыдущего аята, с той лишь разницей, что там сказано аль-айат («знамения»), а в этом аяте сказано айатихи («свои знамения»), но это никоим образом не меняет смысла сказанного.

Некоторые аспекты философской основы заповеди, касающейся разрешения войти в комнату к родителям
Исполнения наказаний, назначенных свыше, и наказания грешников плетьми недостаточно для того, чтобы искоренить случаи непристойного поведения, оскорбляющего общественную нравственность. Такой подход не приносит положительного решения ни одной из социальных проблем. Необходим комплекс мер, которые включают в себя привитие интеллектуальной культуры, норм морали и нравственности в сочетании с религиозным мусульманским воспитанием. Все это должно дополняться созданием здоровой социальной среды, и лишь только после этого можно говорить о наказании.
Начавшись с разговора о наказании плетьми прелюбодея и прелюбодейки, эта сура, которую называют сурой целомудрия, охватывает затем вопросы подготовки к правильному бракосочетанию, соблюдения правил ношения хиджаба, запрета на сладострастные взгляды, осуждения облыжных обвинений в распутстве и, наконец, разрешения детям войти в комнату к родителям. Из всего этого видно, что ислам не упускает из виду даже мелочей.
Прислуга, желая войти в комнату, где живут муж с женой, должна просить разрешения. Подросшие дети тоже должны просить разрешения войти к ним в комнату, и даже маленькие дети, которые большинство времени проводят с родителями, в трех специально обозначенных случаях (перед обрядовой утренней молитвой, после вечерней молитвы и в полдень, когда родители отдыхают) обязаны просить разрешения войти.
Таковы нормы вежливости в мусульманском обществе, которые, к сожалению, сегодня соблюдаются реже, чем в прежние времена. Несмотря на то что в Священном Коране, и в частности в рассматриваемых здесь аятах, все эти нормы изложены прямым текстом, и сами установления и их философская подоплека весьма редко обсуждаются в лекциях и письменных работах, и не совсем понятно, почему столь четкие предписания Священного Корана привлекают так мало внимания.
Данный аят со всей очевидностью обязывает людей соблюдать эту норму. Но даже если допустить, что это не обязательное установление, а всего лишь рекомендация, то все равно она заслуживает самого внимательного изучения и детального обсуждения.
Вопреки представлениям людей примитивных и недалеких, которые считают, что дети ничего этого не замечают и что слуги не придают значения подобным вещам, доказано, что дети, не говоря уже о взрослых, исключительно чувствительны ко всем этим вопросам и что небрежность родителей, позволяющая детям наблюдать сцены, которые не предназначены для их глаз, является источником нравственных отклонений и даже психических заболеваний.
Мы опрашивали людей, которым, по их собственному признанию, по небрежности родителей довелось стать очевидцами полового акта между ними, и это возбудило в них столь сильное сексуальное переживание и сформировало такой психологический комплекс, что они испытали по отношению к своим родителям враждебность, граничащую с готовностью убить их или покончить с собой.
Необходимо порекомендовать родителям также серьезно отнестись к этой проблеме и приучать своих детей просить разрешения войти. Им следует также избегать интимных отношений, находясь в одном помещении со своими детьми, полагая, что они спят, поскольку это может послужить у детей причиной очень сильного нервного стресса. Следует понимать, что подобные случаи оказывают чрезвычайно сильное воздействие на дальнейшее поведение детей и, следовательно, на всю их последующую судьбу.
Заметьте, что в хадисе Пророка (да благословит Аллах его и род его!) говорится: «Будьте осторожны и не совокупляйтесь, когда младенец смотрит на вас из колыбели» [369].

Сура Ан-нур

Aят: 60
وَالْقَوَاعِدُ مِنَ النّـِسَآءِ اللاَّتِي لاَ يَرْجُونَ نِكَاحاً فَلَيْسَ عَلَيْهِنَ جُنَاحٌ أَن يَضَعْنَ ثِيَابَهُنَّ غَيْرَ مُتَبَرّ‌ِجَاتٍ بِزِينَةٍ وَأَن يَسْتَعْفِفْنَ خَيْرٌ لَهُنَّ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ﴿٦٠﴾
60. Не запретно престарелым женщинам, у которых нет уже надежды вступить в брак, снимать [верхнюю] одежду, если они при этом не показывают своих украшений. Но скромно воздерживаться от этого [все же] лучше для них. А Аллах — Слышащий, Всеведущий.

Комментарий
Правила поведения в исламе соотнесены с реалиями, нуждами и потребностями людей и возможностями общества. Так что в отношении пожилых женщин, утративших стремление к замужеству и не носящих украшений, следует смягчить установленные требования.
В данном аяте для пожилых женщин делается исключение из правила, предписывающего носить хиджаб.

«Не запретно престарелым женщинам, у которых нет уже надежды вступить в брак, снимать [верхнюю] одежду, если они при этом не показывают своих украшений».

Для такого исключения необходимо наличие двух условий:
1. Достижение возраста, практически исключающего надежду на вступление в брак. Другими словами, полная утрата сексуальной привлекательности.
2. При снятии покрывала на лице не должно быть никакой косметики.
Очевидно, что при наличии этих двух условий снятие покрывала и хиджаба не содержит в себе ничего греховного. Поэтому ислам и делает такое исключение из правила. Очевидно также, что речь идет не об обнажении тела, а о снятии верхней одежды, или, как это трактуется в некоторых комментариях, хиджаба и головного покрывала.
Согласно преданию, имам Садык (да будет мир с ним!), комментируя этот аят, сказал: «Здесь имеются в виду хиджаб и головное покрывало». Передатчик этого хадиса спросил имама: «Перед любым человеком?» — «Перед любым, но при этом на ней не должно быть косметики и украшений», — ответил имам [370].
Изречения подобного рода имеются у имамов из членов дома Пророка (да благословит Аллах его и род его!) — Ахл аль-бейт (да будет мир с ним!) [371].
Во второй части аята говорится, что при этом было бы лучше, если бы они воздерживались от разоблачения и укрывали лицо и голову, поскольку с точки зрения ислама, чем строже женщина соблюдает правила ношения покрывала и целомудренной одежды, тем большее восхищение она вызывает у окружающих и тем ярче проявляется ее чистота и набожность.

«Но скромно воздерживаться от этого [все же] лучше для них».

Но поскольку и пожилые женщины могут злоупотребить этим взвешенным и законным послаблением, заведя неприличный разговор с мужчиной или подумав о чем-либо непристойном, завершается аят предупреждением:

«А Аллах — Слышащий, Всеведущий».

Он слышит произнесенное вслух и знает о том, что творится в душах и умах людей.
Положение о хиджабе является одним из самых твердых и неизменных установлений в исламе, но с точки зрения деталей ее ношения главным условием является то, что она должна не провоцировать сексуальные чувства и оберегать целомудрие и скромность женщины.
Исключение, которое делается для данной категории женщин из общего правила, предписывающего ношение хиджаба, не вызывает дискуссий среди мусульманских ученых и знатоков ислама, поскольку оно недвусмысленно изложено в самом тексте Корана. Но следует, тем не менее, сказать несколько слов о возрасте этих женщин: с какого момента женщина считается «пожилой»?
В некоторых хадисах и изречениях мусульманских авторитетов это выражение толкуется как «старая женщина» [372]. В других изречениях говорится, что речь идет о женщинах, «вышедших из брачного возраста» [373]. Но есть ряд толкователей и мусульманских правоведов, которые считают, что под этим выражением подразумеваются женщины, пережившие менопаузу и уже не способные к деторождению, а потому не представляющие интереса с точки зрения заключения брака [374].
При этом очевидно, что смысл всех этих толкований, в общем-то, один и тот же: женщина должна достигнуть возраста, когда никто не стремится взять ее в жены, хотя и в этом возрасте женщины редко, но все же иногда вступают в брак.
Кроме того, в мусульманских источниках высказываются различные мнения насчет того, какую часть тела таким женщинам дозволено обнажать. В Коране о том, что им не возбраняется снимать с себя одежду (естественно, верхнюю), сказано лишь в общих чертах.
Ответы на вопрос о том, какие одежды дозволено снимать, мы находим в некоторых изречениях на этот счет. Так, имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Чадру» [375]. В других преданиях это толкуется как хиджаб и головное покрывало [376].
Между этими высказываниями нет противоречия. Общий смысл сказанного состоит в том, что для пожилых женщин нет греха в том, чтобы обнажить голову, шею и лицо. В некоторых преданиях и в высказываниях правоведов сюда добавляется также запястье, но у нас нет никаких конкретных доказательств на этот счет.
Кроме того, все это относится к тем случаям, когда на женщине нет косметики. Свои же «тайные прикрасы» они обязаны укрывать, как и все прочие женщины. Они не должны также носить одежды, привлекающие внимание окружающих, другими словами, им дозволено выходить без хиджаба и головного покрывала, но надлежит носить при этом простое платье и не использовать косметики.
Это положение не является обязательным предписанием, и если они укрывают себя хиджабом, как и остальные женщины, то это даже лучше, как сказано во второй части этого аята, поскольку существует, пусть очень редкая, возможность непристойного поведения даже со стороны пожилых женщин.

Сура Ан-нур

Aят: 61
لَيْسَ عَلَى الاَعْمَى حَرَجٌ وَلاَ عَلَى الاَعْرَجِ حَرَجٌ وَلاَ عَلَى الْمَرِيضِ حَرَجٌ وَلاَ عَلَى أَنفُسِكُمْ أَن تَأْكُلُوا مِنْ بُيُوتِكُمْ أَوْبُيُوتِ ءَابَآئِكُمْ أَوْ بُيُوتِ أُمَّهَاتِكُمْ أَوْ بُيُوتِ إِخْوَانِكُمْ أَوْ بُيُوتِ أَخَوَاتِكُمْ أَوْ بُيُوتِ أَعْمَامِكُمْ أَوْ بُيُوتِ عَمَّاتِكُمْ أَوْبُيُوتِ أَخْوَالِكُمْ أَوْ بُيُوتِ خَالاَتِكُمْ أَوْ مَا مَلَكْتُم مَّفَاتِحَهُ أَوْ صَدِيقِكُمْ لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَأْكُلُوا جَمِيعاً أَوْأَشْتَاتاً فَإِذَا دَخَلْتُم بُيُوتاً فَسَلّـِمُوا عَلَى أَنفُسِكُمْ تَحِيَّةً مّـِنْ عِندِ اللَّهِ مُبَارَكَةً طَيّـِبَةً كَذَلِكَ يُبَيّـِنُ اللَّهُ لَكُمُ الاَيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ ﴿٦١﴾
61. Не запретно ни для слепого, ни для хромого или больного, ни для вас самих, [о верующие], есть отдельно [от всех] в ваших домах, или в домах ваших отцов, или в домах ваших матерей, или в домах ваших братьев, или в домах ваших сестер, или в домах ваших дядей по отцу, или в домах ваших теток по отцу, или в домах ваших дядей по матери, или в домах ваших теток по матери, или в тех домах, ключи которых в вашем распоряжении, или [в доме] вашего друга, — не запретно вам есть укромно или вместе [со всеми]. Когда вы входите в дома, то приветствуйте друг друга приветствием от Аллаха, благословенным, прекрасным. Так Аллах разъясняет знамения, — быть может, вы уразумеете.

Комментарий
Имам Бакир (да будет мир с ним!) сказал: «До ислама слепым, хромым и больным не разрешалось есть вместе со здоровыми. Этим аятом им дозволяется принимать пищу вместе со здоровыми или отдельно, если они сами этого пожелают» [377].
Если в предыдущих аятах говорилось о необходимости просить разрешения войти в помещение в определенное время или если речь идет о комнате родителей, то данный аят является, по существу, исключением из этого установления, указывая, что определенные категории людей могут свободно входить в дом к своим родственникам и близким, а при определенных условиях даже принимать пищу, не спрашивая разрешения. В первой части аята говорится:

«Не запретно ни для слепого, ни для хромого или больного, ни для вас самих, [о верующие], есть отдельно [от всех] в ваших домах…»

Согласно некоторым преданиям, прежде чем обратиться в ислам, жители Медины запрещали слепым, хромым и больным садиться вместе с ними за стол. Они испытывали к ним отвращение и потому отказывались есть вместе с ними.
С другой стороны, некоторые из принявших ислам также считали, что такие люди должны есть в одиночку, но не потому что это вызвало у них неприязнь, а, возможно, потому, что считали, что слепой не видит, что стоит на столе, тогда как сами они видели, а это противоречило морали, или что хромой или больной не могли есть так же быстро, как здоровые люди, и это задерживало трапезу. Как бы то ни было, по той или иной причине они отказывались принимать пищу вместе со слепыми, хромыми и больными, и те старались держаться подальше, чтобы не совершить греха, вызвав раздражение других.
Вопрос на эту тему был задан Пророку (да благословит Аллах его и род его!), и тому был явлен этот аят, где говорилось, что ни для слепых, хромых и больных, ни для вас самих нет греха в том, чтобы принимать пищу всем вместе [378].
Автор «Джавами‘ аль-джами‘» пишет, что с приходом ислама некоторые верующие стали приводить больных и увечных в дома своих жен, детей, родственников и друзей, чтобы накормить их. Но со временем у этих верующих возникла мысль о том, что это могут посчитать для них грехом, и они перестали делать это. И тогда был ниспослан этот аят, указывающий, что никакого греха в этом нет. Слова «не запретно… ни для вас самих» означают, что ни на вас, ни на других верующих нет ни вины, ни греха. Кое-кто полагал, что больные и нищие не ели с другими людьми и сторонились их, думая, что им не понравится их компания.
Другие рассказывали, что когда мусульмане собирались в поход, то ключи от своих домов отдавали увечным, чтобы те могли питаться всем, что найдут в доме. Но те боялись, что подобная бесцеремонность может быть запретной для них и избегали брать пищу в их домах. Тогда Аллах сказал им, что ни на тех, ни на других нет греха в том, чтобы есть эту пищу.
Далее Священный Коран добавляет, что вам не возбраняется есть в собственном доме (то есть там, где живут ваши дети и жена), и просить для этого разрешения не требуется. Аят продолжается словами:

«…или в домах ваших отцов, или в домах ваших матерей, или в домах ваших братьев, или в домах ваших сестер, или в домах ваших дядей по отцу, или в домах ваших теток по отцу, или в домах ваших дядей по матери, или в домах ваших теток по матери, или в тех домах, ключи которых в вашем распоряжении, или [в доме] вашего друга, — не запретно вам есть укромно или вместе [со всеми]».

Похоже, что в эпоху зарождения ислама некоторые из мусульман избегали есть в одиночестве и если им не с кем было разделить трапезу, они предпочитали некоторое время поголодать. А потому Коран указал им, что им можно есть и вместе, и поодиночке [379].
Среди толкователей встречается мнение, что кое-кто из арабов считал, что в знак уважения к гостю, еда ему должна подаваться отдельно и что хозяин не должен присутствовать, когда ест гость (чтобы тот не стеснялся или не чувствовал скованности). Этим аятом все эти предубеждения были сняты, а их сторонникам было дано понять, что это — не самый лучший обычай [380].
Еще одна группа комментаторов утверждала, что некоторые люди полагали, что бедняк не должен есть вместе с богачом и что надо соблюдать сословные различия даже во время приема пищи. Священный Коран отменил этот несправедливый и вредный обычай.
Ни один из приведенных вариантов толкований не вызывает возражений — все они допустимы. Далее в аяте поднимается еще одна нравственная проблема:

«Когда вы входите в дома, то приветствуйте друг друга приветствием от Аллаха, благословенным, прекрасным».

Наконец, в нем говорится:

« Так Всевышний разъясняет знамения, — быть может, вы уразумеете».

Вопрос, о каких домах (по-арабски — буйут) здесь идет речь, решается неоднозначно. Некоторые считают, что подразумеваются те одиннадцать домов, которые упоминаются в данном аяте. Другие считают, что речь идет о мечетях. Но думается, что ввиду отсутствия каких бы то ни было конкретных указаний можно считать, что этим понятием охватываются все дома: и те одиннадцать, что упомянуты выше, и любые другие — друзей, родственников и т. п., и нет никаких оснований как-то ограничивать толкование этого термина.
Несколько слов по поводу фразы фа саллиму ‘ала ’анфусикум («приветствуйте друг друга»).
Некоторые авторы считают, что арабское выражение анфусикум («самих себя») следует толковать здесь как «друг друга», точно так же, как и во фразе фактулу ’анфусакум («…и пусть одни из вас (благочестивые) убьют других (нечестивцев)…») [381]
Другие толкователи полагают, что это означает приветствовать жену, детей и других членов семьи, которые означают для человека почти что то же самое, что и он сам, чем и объясняется использование в тексте оригинала слова анфус («себя»). В этом же значении это слово употребляется в аяте, посвященном взаимному проклятию (сура Али ‘Имран (Семейство Имрана), 3:61). Отсюда следует, что подобное употребление уместно там, где речь идет о людях, связанных очень близкими отношениями. Так говорится, например, о близости имама Али к Пророку (да благословит Аллах его и род его!).
Еще одна группа комментаторов думает, что этот аят подразумевает дома, где никто не живет, и когда кто-либо хочет войти в такой дом, он должен приветствовать сам себя словами: «Да будет над нами мир и приветствие Господа» или «Мир нам и всем верным рабам Господним».
Как нам представляется, между этими толкованиями нет существенных противоречий. Входя в любой дом мы обязаны поздороваться, верующим следует приветствовать друг друга, здороваться друг с другом обязаны и члены семи, а если никого нет поблизости, нам следует приветствовать самих себя, поскольку, приветствуя других, мы, на самом деле, приветствуем и себя [382].
Комментируя этот аят, имам Бакир (да будет мир с ним!) сказал: «Когда человек входит в дом и видит там кого-либо, он должен приветствовать его (или ее), а если там никого нет, то он должен произнести фразу «Да ниспошлет нам Аллах мир», ибо в Коране сказано : „…приветствие от Аллаха благословенное и благое“» [383].

Пояснения

1. Разве не нужно просить разрешения, чтобы съесть чужую пищу?
Как указывается в этом аяте, Аллах разрешил человеку есть пищу в доме своих родственников, друзей и т. д. (всего в аяте названо 11 домов). В аяте не ставится условие просить для этого разрешения, а значит, такого разрешения не требуется, поскольку с разрешения мы можем взять пищу у любого человека, а не только в перечисленных одиннадцати домах. Но является ли условием для этого внутреннее согласие, учитывая близость отношений между сторонами? Священный аят не ставит напрямую такого условия, считая достаточным отсутствие явного возражения.
А если отношения между сторонами таковы, что не допускают такую форму поведения? Думается, что аят, имея универсальный смысл, выводит подобные ситуации за скобки в силу того, что встречаются они настолько редко, что ими можно попросту пренебречь.
Таким образом, рассматриваемый аят относится к частному случаю применения общего правила, описанного в аятах Корана и в мусульманских преданиях и требующего просить разрешения на использование чужой собственности у ее владельца. Его содержание, как сказано выше, ограничивается только этим частным случаем, который касается приема пищи, притом в скромных пределах, не выходящих за рамки необходимости. Данное положение хорошо известно мусульманским правоведам и некоторые его аспекты прямо упоминаются в изречениях Ахл аль-бейт (да будет мир с ним!).
В достоверном хадисе мы читаем, что когда имама Садыка (да благословит Аллах его и род его!) попросили высказаться по поводу смысла выражения ’ау садыкикум («или вашего друга»), он сказал: «Клянусь Аллахом! Это значит, что человек входит в дом друга (брата) и ест пищу, не спрашивая разрешения» [384].
Существуют многочисленные предания, в которых проводится все та же мысль, гласящая, что в этих случаях разрешение не требуется. Некоторые предания также прямо и недвусмысленно подчеркивают необходимость избегать «непристойности и неумеренности» [385].
Остается упомянуть еще одно изречение на этот счет. Оно гласит: «В пищу можно употреблять не всякую еду, а только определенные продукты питания». Но поскольку у мусульманских правоведов это высказывание вызывает возражения, оно не считается достоверным. Некоторые правоведы исключали для подобных обстоятельств определенные виды продуктов особо высокого качества и специфического свойства, которые хозяин, возможно, держал для себя или для почетных гостей и важных жизненных событий. Вполне вероятно, что данный аят учитывает и такой подход [386].

2. Теоретическое обоснование этого установления ислама
В свете других религиозных установлений, строжайшим образом запрещающих посягательство на чужое имущество, может возникнуть вопрос, как может ислам позволять то, о чем сказано в рассматриваемом аяте, если он столь щепетильно и строго подходит к вопросам несанкционированного использования чужой собственности?
По нашему мнению, этот вопрос относится к среде, живущей по сугубо материалистическим законам, как например западные общества, где родители заставляют детей покидать дом, как только те немного повзрослеют. А когда родители делаются старыми и немощными, дети отказываются от них. Они не испытывают по отношению к ним ни доброты, ни благодарности, поскольку в этих обществах все строится на экономических и финансовых отношениях, а простые человеческие чувства им чужды. Но по отношению к мусульманской культуре, пронизанной глубоким чувством человеческой привязанности, объединяющим членов семьи, родственников и в особенности друзей, в этом нет ничего удивительного.
На самом деле ислам считает, что эти родственные и дружеские отношения стоят выше всяческих предрассудков. Отсюда, кстати, и та дружелюбная и миролюбивая атмосфера, которая окружает мусульманское общество, подавляя в нем проявления высокомерия, собственной исключительности и эгоизма.
Установления, запрещающие захват чужого имущества, безусловно, действуют, но в других областях. В этой же конкретной сфере ислам отдает предпочтение человеческим чувствам и взаимоотношениям, которые устанавливаются между друзьями и родственниками.

3. Что означает садык?
Дружба и дружелюбие — понятия, безусловно, весьма широкие. Но здесь слово садык («друг») подразумевает особо близких друзей, которых связывают очень тесные отношения и которые часто навещают друг друга и едят друг у друга в доме. В таких случаях, как уже говорилось ранее, нет необходимости всякий раз просить разрешения, достаточно быть уверенным, что это не вызовет неудовольствия или раздражения вашего друга.
Некоторые комментаторы добавляют в этой связи, что речь идет о друге, который искренен в своем отношении к вам. Другие говорят, что это друг, который одинаково хорошо относится к вам как внешне, так и внутренне. Смысл, как видите, один и тот же.
Те же, кто не так щедр и снисходителен к вам, не являются настоящими друзьями.
Здесь уместно вспомнить высказывание имама Садыка (да будет мир с ним!), который дал всеобъемлющее определение понятия дружбы. Он сказал: «Дружба возникает лишь тогда, когда выполняется определенный набор условий. Человек же, не отвечающий этим требованиям, не может считаться другом. Эти требования к другу таковы:
а) его внутреннее и внешнее отношение к вам не отличаются друг от друга;
б) он бережет вашу честь, репутацию и достоинство как свои собственные, и как свои собственные переживает ваши неудачи и позор;
в) его положение, богатство и должность не влияют на его отношение к вам;
г) он не жалеет для вас ничего из того, что может сделать;
д) человек, обладающий всеми этими качествами, никогда не оставит вас в беде, когда удача отвернется от вас» [387].

4. Комментарий к выражению ма малактум мафатихаху («ключи которых в вашем распоряжении»)
В некоторых описаниях обстоятельств ниспослания говорится, что в эпоху становления ислама, отправляясь воевать, мусульмане оставляли ключи от своих домов инвалидам, которые не могли участвовать в сражении, и даже разрешали им есть все, что они найдут в доме, но те, боясь греха, избегали есть их пищу.
Если исходить из этого предания, то это выражение означает «в домах, ключи от которых вы получили в свое распоряжение» [388].
С другой стороны, передатчики сообщают, что, по мнению ибн Аббаса, эта фраза подразумевает агента или доверенное лицо, которому поручено присматривать за домашним скотом, посевами, землями и источниками воды. Такому человеку позволено есть фрукты из хозяйского сада, пить молоко его животных и т. п. Есть и такое мнение, что это означает приказчика в лавке, которому разрешается есть некоторые из продуктов, предназначенных для продажи.
Но если рассматривать эту фразу в контексте других лиц, упомянутых в этом аяте, то складывается впечатление, что речь идет о тех, кому отдают ключи от дома, руководствуясь близкими отношениями и исходя из чувства доверия. То есть когда отношения между людьми такие, какие бывают только между родственниками и друзьями, независимо от того, является ли один из них официальным поверенным в делах или агентом другого.
Таким образом, если в каких-то источниках мы читаем, что речь идет о поверенных в делах, то должны понимать, что это не более чем частный случай, который не охватывает всего смысла данной фразы.

5. Выражение приветствия
Как уже говорилось ранее, арабское слово тахийя («приветствие») происходит от того же корня, что и хайат («жизнь») и означает пожелание человеку здоровья и долгих лет жизни. Форма такого пожелания может быть самой разной: саламун ‘алейкум («мир вам»), ас-саламу ‘алейна («мир всем нам») или хаййакаллах («Аллах приветствует тебя»). Таким образом, словом тахийя называется любая форма выражения уважения и благорасположения к человеку при встрече с ним.
Смысл выражения «…приветствием от Аллаха, благословенным, прекрасным» состоит в том, что в любом своем приветствии мы непременно косвенно обращаемся к Аллаху. То есть когда мы произносим слова «Мир вам!», мы имеем в виду, что молим Всевышнего ниспослать вам мир и здоровье. А любая мольба такого рода всегда благословенна (мубарак) и прекрасна (таййиб).

Предлагаем вашему вниманию некоторые хадисы и изречения, касающиеся важности и обязательности приветствия.
1. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Самым большим скупцом является тот, кто отказывается приветствовать людей, а самый щедрый из людей — тот, кто расходует свое состояние и жизнь во имя Аллаха» [389].
2. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Приветствие — рекомендовано, а ответ на него обязателен» [390].
3. Имам Хусейн (да будет мир с ним!) сказал: «В приветствии 70 достоинств. Из них 69 принадлежит тому, кто приветствует, и одно — тому, кто отвечает на приветствие» [391].
4. Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Приветствуя встречного, вы проявляете смирение».
5. Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Тот, кто приветствует первым, прежде других [пользуется благословением и благорасположением] у Аллаха и Пророка (да благословит Аллах его и род его!)».
6. Имам Риза (да будет мир с ним!) сказал: «Тот, кто приветствует бедняка иначе, чем богача, в Судный день увидит Аллаха Всемогущего и Достославного разгневанным» [392].
7. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Самый большой скупец — это тот, кто, встретив другого мусульманина, не приветствует его» [393].
8. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Когда кто-либо приветствует тебя, отвечай ему еще более щедрым приветствием, когда кто-либо желает тебе благословения, желай ему еще большего благословения. Но все же достойнее тот, кто первым приветствует и желает благословения» [394].


_________________________ [369] Бихар аль-анвар. Т. 103. С. 295.
[370] Васа’ил аш-ши‘а. Т. 14. Раздел «Ан-никах» (брак). Гл. 110. С. 147.
[371] Подробнее смотри предыдущий источник.
[372] Васа’ил аш-ши‘а. Т. 14. Раздел «Ан-никах» (брак). Гл. 110. Изречение 4.
[373] Там же.
[374] Джавахир. Т. 29. С. 85; Канз аль-‘ирфан. Т. 2. С. 226.
[375] Васа’ил аш-ши‘а. Раздел «Ан-никах» (брак). Гл. 110. Изречение 1.
[376] Там же. Изречения 2, 3.
[377] Нур ас-сакалейн. Комментарий к данному аяту.
[378] Дурр аль-мансур; Нур ас-сакалейн, комментарии к данному аяту. Эта история упоминается также в ряде других комментариев, в частности в «Маджма‘ аль-баян» Табарси, «Тафсир ас-сафи» Файда, «Ат-тафсир аль-кабир» Фахра Рази и «Тибъян» шейха Туси.
[379] Тибъян. Комментарий к данному аяту.
[380] Там же.
[381] Сура Аль-Бакара (Корова), 2:54.
[382] Нур ас-сакалейн. Т. 3. С. 627.
[383] Там же.
[384] Васа‘ил аш-ши‘а. Т. 16. С. 434; Ат‘има ва ашриба (главы, посвященные правилам поведения за столом); Адаб аль-ма’ида. Гл. 24. Изречение 1.
[385] Там же.
[386] Более подробные объяснения см. в: Джавахир аль-калам. Т. 36. С. 406.
[387] Усул аль-кафи. Т. 2. С. 467.
[388] Куртуби. Комментарий к данному аяту.
[389] Бихар. Т. 73. С. 12.
[390] Там же.
[391] Там же. Т. 75. С. 471.
[392] Васа’ил аш-ши‘а. Т. 5. С. 442.
[393] Бихар. Т. 75. С. 12.
[394] Нахдж аль-балага / Пер. Файд аль-ислама. С. 1114.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Ничего не делается без позволения Пророка

Ничего не делается без позволения Пророка. — Призыв Пророка Мухаммада отличается от любого другого. — Все во Вселенной принадлежит Аллаху

Сура Ан-нур

Аят: 62
إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ الَّذِينَ ءَامَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإِذَا كَانُوا مَعَهُ عَلَى أَمْرٍ جَامِعٍ لَّمْ يَذْهَبُوا حَتَّى يَسْتَأْذِنُوهُ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَأْذِنُونَكَ اُوْلَئِكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ فَإِذَا اسْتَأْذَنُوكَ لِبَعْضِ شَأْنِهِمْ فَأْذَن لِمَن شِئْتَ مِنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمُ اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ﴿٦٢﴾
62. Верующие — исключительно те, кто уверовал в Аллаха и Его Посланника. Когда они общаются с Посланником по какому-либо совместному делу, то пусть не уходят, пока не получат дозволения. Воистину, те, которые просят у тебя разрешения, — они-то и веруют в Аллаха и его Посланника. Когда они испросят у тебя дозволение ради какого-либо своего дела, то разрешай тому из них, кому захочешь, и проси у Аллаха прощения для них. Ведь Аллах — Прощающий, Милостивый.

Обстоятельства ниспослания
Среди комментаторов существует много версий обстоятельств ниспослания этого аята. Некоторые из них мы хотим предложить вашему вниманию.
1. Говорят, что этот аят относится к Ханзале, в чью брачную ночь было ниспослано повеление о священной войне. Он попросил разрешения Пророка (да благословит Аллах его и род его!) отправиться домой, чтобы совершить брачный обряд. Вернувшись, он сразу вступил в сражение, из-за нехватки времени не успев совершить ритуальное омовение, и погиб. Пророк же (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Ангелы совершили ритуальное омовение его тела». После всего лишь одной ночи с женой Аллах даровал Ханзале сына, который прожил долгую и интересную жизнь [395].
2. Согласно мнению других комментаторов, этот аят касается лицемеров, которые на людях совершали обрядовую молитву, а когда оставались наедине, то пренебрегали ею [396].
3. По третьей версии, данный аят относится к неким людям, которым Пророк (да благословит Аллах его и род его!) поручил сделать определенную работу, а они вместо этого занялись собственными делами.
4. Наконец, кое-кто считает, что речь идет о мусульманах, которые рыли ров и попросили Пророка (да благословит Аллах его и род его!) разрешить им навестить свои семьи.

Комментарий
Быть рядом со своим духовным лидером и помогать ему в решении проблем — это признак веры, а оставить его в одиночестве — это признак лицемерия и слабости веры. Наличие лидера и подчинение ему есть необходимое условие жизни общества.
По поводу связи этого аята с предыдущими существует мнение ряда комментаторов, в том числе Табарси с его «Маджма‘ аль-баян» и автор «Фи зилал», которые пишут, что если предыдущий аят посвящен отношениям с родственниками и друзьями, то этот говорит о том, как мусульманам следует строить свои отношения с лидером, с упором на необходимость слушаться его во всем и без его разрешения не отлучаться от общественных мероприятий даже по самым веским причинам.
Другая версия состоит в том, что в некоторых из предыдущих аятов говорилось о необходимости повиноваться Аллаху и Его Посланнику (да благословит Аллах его и род его!), и теперь в качестве одного из аспектов этого повиновения развивается положение о том, что мусульмане не должны ничего предпринимать без разрешения Пророка (да благословит Аллах его и род его!).
Начинается аят словами:

«Верующие — исключительно те, кто уверовал в Аллаха и Его Посланника. Когда они общаются с Посланником по какому-либо совместному делу, то пусть не уходят, пока не получат дозволения».

Кораническое выражение ’амрин джами‘ («совместное дело») означает любое важное начинание, требующее совместных усилий и взаимопомощи людей, будь то коллективный совет, священная война, сражение с врагом, пятничная молитва в критических условиях или любое иное дело. Таким образом, если у кого-либо из комментаторов мы встречаем толкование этой фразы как совет по поводу священной войны, пятничной молитвы или праздничного богослужения, то должны понимать, что речь идет о частном случае толкования более общего смысла и что все предыдущие версии обстоятельств ниспослания также являются отдельными проявлениями общего установления.
Изложенное в этом аяте предписание является обязательным установлением, которым не может пренебречь ни одна сплоченная группа и ни одно общество, поскольку в определенных условиях отсутствие одного человека может равняться взрыву бомбы и нанести ущерб конечной цели, тем более когда речь идет о Посланнике Аллаха или ином дальновидном и влиятельном духовном лидере.
При этом следует обратить внимание, что речь идет не о том, чтобы формально попросить разрешения и отправиться по своим делам, а о том, чтобы такое разрешение было серьезным и обоснованным. То есть когда лидер видит, что отсутствие данного человека не окажет большого влияния, он разрешает ему уйти, в противном случае он не имеет права уйти, жертвуя иногда личными интересами ради важной общей цели. Развивая далее эту мысль, Коран добавляет, что если те, кто просит твоего разрешения, верят в Аллаха и Его Посланника не на словах, а на деле, если они всей душой и телом повинуются воле Аллаха, то они заслуживают такого разрешения.

«Воистину, те, которые просят у тебя разрешения, — они-то и веруют в Аллаха и его Посланника. Когда они испросят у тебя дозволение ради какого-либо своего дела, то разрешай тому из них, кому захочешь…»

Очевидно, что истинно верующие люди, собравшиеся воедино ради общего дела, не станут просить разрешения отлучаться по пустякам, и выражение ша’нихим («какого-либо своего дела») следует понимать как дело важное и необходимое.
С другой стороны, не следует думать, что Пророк (да благословит Аллах его и род его!) дает или не дает разрешения по собственной прихоти, а не исходя из обстоятельств и последствий отсутствия данного человека, и нужно при этом понимать, что лидер вправе запретить человеку покидать свое место, если его присутствие продиктовано насущной необходимостью.
Подтверждение этому мы можем найти в суре Ат-Тауба (Покаяние), 9:43, где в адрес Пророка (да благословит Аллах его и род его!) высказывается упрек в том, что он разрешил части людей уклониться от общественного дела. «Да простит тебя Аллах, [о Мухаммад]! Почему ты разрешил им [уклониться от похода], пока не выяснил, кто говорит правду и кто лжет?» Из этого аята видно, что даже Пророку (да благословит Аллах его и род его!) следует проявлять осмотрительность и что, давая разрешение на тот или иной поступок, ему следует взвешивать последствия, ибо он ответственен перед Богом.
Завершается разговор о разрешении в этом аяте словами:

«…и проси у Аллаха прощения для них. Ведь Аллах — Прощающий, Милостивый».

Возникает вопрос, почему надо просить прощения. Неужели, попросив разрешения у Пророка (да благословит Аллах его и род его!), они совершили грех?
Есть два варианта ответа на этот вопрос. Первый: несмотря на то что они получили разрешение отвлечься на собственные дела, они уделили этим делам больше внимания, чем общим задачам мусульман, а это уже одно из проявлений выбора не лучшей из имеющихся возможностей [397], и за это следует просить прощения (как за прегрешение).
Кроме того, следует понимать, что мусульманин должен избегать до последнего просить разрешения на отлучку, стараясь проявлять максимум альтруизма и великодушия, поскольку после получения разрешения его действие трактуется как отступление от первоочередной цели. Это необходимо для того, чтобы люди не стремились использовать второстепенные поводы для увиливания от выполнения действительно важных задач.
А второй вариант гласит, что они заслуживают милости Аллаха за то, что проявили уважение к своему лидеру, и Пророк (да благословит Аллах его и род его!) в знак благодарности им за это просит Аллаха простить их [398].
Между этими двумя ответами нет противоречия и оба они допустимы в качестве объяснения смысла этой фразы.
Эти два чрезвычайно важных установления ислама касаются, естественно, не только Пророка (да благословит Аллах его и род его!) и его сподвижников. Они должны соблюдаться всеми религиозными лидерами: Пророком (да благословит Аллах его и род его!), имамами, и их преемниками учеными-богословами, ибо от этого зависит дальнейшая судьба всех мусульман и мусульманского общества. И дело не только в том, что это предписание изложено в тексте Корана. Оно подкрепляется и элементарной логикой, ведь без соблюдения этого принципа невозможно правильно управлять ни одной организованной группой людей.

Сура Ан-нур

Aяты: 63
لاَ تَجْعَلُوا دُعَآءَ الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعَآءِ بَعْضِكُم بَعْضاً قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الَّذِينَ يَتَسَلَّلُونَ مِنكُمْ لِوَاذاً فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ﴿٦٣﴾
63. Не равняйте призыв Посланника к вам с призывом, с которым вы обращаетесь друг к другу. Аллах знает тех из вас, которые уходят [из собрания] украдкой, втихомолку. Пусть остерегаются те, которые преступают Его волю: как бы их не постигла беда или мучительное наказание.

Комментарий
Богоданный лидер наделен высоким статусом, который следует уважать. Имя Пророка (да благословит Аллах его и род его!) нужно произносить уважительно, его распоряжения должны неукоснительно выполняться, а его призыв нельзя равнять ни с каким другим. Именно о повелениях Пророка (да благословит Аллах его и род его!) говорится в данном аяте.

«Не равняйте призыв Посланника к вам с призывом, с которым вы обращаетесь друг к другу».

Когда он призывает верующих к делу, имеющему важное религиозное и духов­ное значение, к нему нужно относиться с должным уважением и уделять ему необходимое внимание. Нельзя воспринимать его призыв как нечто обыденное и малозначимое, поскольку его повеление — это повеление Аллаха, его призыв — это призыв Аллаха. Далее в аяте говорится:

«Аллах знает тех из вас, которые уходят [из собрания] украдкой, втихомолку. Пусть остерегаются те, которые преступают Его волю: как бы их не постигла беда или мучительное наказание».

Арабское слово йатасаллалун происходит от тасаллул, которое изначально значит «просачивание», «проникновение». Тех, кто тайком уходит, называют мутасаллилун. Арабское слово ливазан происходит от мулаваза, означающего «сокрытие», «утаивание». Здесь оно означает, что человек прячется за спинами других людей или за выступом стены, чтобы, так сказать, усыпить бдительность присутствующих и затем тайком скрыться. Так поступали лицемеры, когда Пророк (да благословит Аллах его и род его!) звал людей на Священную войну или на какое-нибудь другое важное дело.
Священный Коран намекает здесь на то, что если им удается иногда скрывать свои лицемерные поступки от людей, то от Бога утаить ничего не удастся, и что их неповиновение воле Пророка (да благословит Аллах его и род его!) навлечет на них мучительное наказание в этом мире и в мире Ином.
Комментаторы по-разному толкуют смысл термина фитна («соблазн»). Некоторые полагают, что имеется в виду убийство, другие толкуют его как заблуждение, третьи — как господство жестокого царя, четвертые — как недуг лицемерия, который поражает сердца людей. Согласно еще одному варианту, он подразумевает общественные беспорядки, восстания, поражения и прочие невзгоды, которые постигают общество из-за его нежелания подчиняться воле своего лидера. Но вообще, смысл термина фитна столь широк, что может включать в себя все упомянутые толкования и, кроме того, еще многое другое, так же как выражение «мучительное наказание» может включать в себя наказание как в этом, так и в Ином мире или в обоих сразу.
Добавим, что помимо уже упомянутых существуют и другие версии толкования этого аята. Согласно одной из них, смысл первой фразы — «Не равняйте призыв Посланника к вам с призывом, с которым вы обращаетесь друг к другу» — состоит в том, что Пророка (да благословит Аллах его и род его!) следует звать вежливо и уважительно, как того требует его высокий ранг, и не звать его так же, как вы зовете других. Это объясняется тем, что люди, не знакомые с мусульманскими правилами вежливого обращения, приходя к Пророку (да благословит Аллах его и род его!), звали его при посторонних и без них: «Мухаммад! Мухаммад!» Они обращались к нему в форме, не отвечающей его рангу великого религиозного лидера. Правильная вежливая форма обращения к нему — это «О Посланник Аллаха! О Пророк Аллаха!»
Эта версия встречается в некоторых преданиях, но принимая во внимание содержание предыдущего аята, а также остальной части настоящего аята, где речь идет об ответе на призыв Пророка (да благословит Аллах его и род его!) и необходимости просить его разрешения на отлучку, она неприменима к данному аяту. Есть еще и третья версия, но она представляется нам крайне слабой. Согласно ей, верующим не следует приравнивать призывы и проклятия [399], раздающиеся из уст Пророка (да благословит Аллах его и род его!) к своим собственным, поскольку его призывы и проклятия не произносятся всуе, а лишь по провидению Господню, и безусловно сбудутся. Но поскольку это толкование не соответствует содержанию остальной части аята и не подтверждается изречениями Ахл аль-бейт, то оно не считается достоверным.
Следует отметить также, что ученые-богословы трактуют кораническое выражение «…Пусть остерегаются те, которые преступают Его волю: как бы их не постигла беда или мучительное наказание» как то, что повеления Пророка (да благословит Аллах его и род его!) носят обязательный характер, но такой подход вызывает споры среди самих богословов.

Сура Ан-нур

Aяты: 64
أَلآ إِنَّ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالاَرْضِ قَدْ يَعْلَمُ مَآ أَنتُمْ عَلَيْهِ وَيَوْمَ يُرْجَعُونَ إِلَيْهِ فَيُنَبّـِئُهُمْ بِمَا عَمِلُوا وَاللَّهُ بِكُلّ‌ِ شَيْءٍ عَلِيمٌ ﴿٦٤﴾
64. Знайте, что Аллаху принадлежит то, что на небесах и на земле? Он знает то, на чем вы стоите. И в день, когда они будут возвращены к Нему, Он известит их о том, что они вершили, ибо ведает Аллах обо всем сущем.

Комментарий
Господь, несомненно, владеет всем сущим и знает обо всех мыслях и намерениях. И вера человека в то, что Аллах знает все его дела и мысли, не позволяет ему совершать дурные поступки.
В этом благородном аяте косвенно говорится о Сотворении и Воскресении, которые побуждают человека повиноваться воле Господа. Более того, вера в них является, по существу, гарантией выполнения всех Его повелений и соблюдения всех Его запретов, включая и те важные положения, которые упоминаются в этой суре. В аяте сказано:

«Знайте, что Аллаху принадлежит то, что на небесах и на земле?»

Он — Господь, Чье знание простирается на весь мир. Далее в аяте говорится:

«Он знает то, на чем вы стоите».

Все ваши деяния, замыслы, намерения и воззрения ведомы Ему.
Все они записаны на страницах Книги знания.

«И в день, когда они будут возвращены к Нему, Он известит их о том, что они вершили, ибо ведает Аллах обо всем сущем».

Примечательно, что в этом аяте трижды делается акцент на знании Аллаха о деяниях человека, чтобы он чувствовал, что существует Некто, Кто непрерывно за ним наблюдает, и что никакие тайные и явные дела не скрыты от Него. Вера в это и это чувство оказывают на человека чрезвычайно сильное воздействие и оберегают его от греха и заблуждения.

Молитва
О Аллах! Пусть светильник (мисбах) нашего сердца воссияет светом знания и веры! Укрепи нишу (мишкат) нашей сущности, чтобы она защитила в нас веру, и мы пошли прямым путем Твоих пророков, дабы принести Тебе удовлетворение и спастись от заблуждений под сенью Твоей милости, не имеющей пределов «ни на западе и ни на востоке»!

О Аллах! Зажги в наших глазах свет скромности, в наших сердцах — свет знания, а в наших душах — свет богобоязненности! Осияй нашу сущность светом Своего руководства и упаси нас от блужданий, невежества и щупалец сатанинских соблазнов!

О Аллах! Укрепи основы господства мусульманской законности, чтобы мы смогли исполнить предписанные Тобой наказания и защитить свое общество от нескромности и непристойности! Воистину, Ты Всемогущ над всем сущим!

Конец суры ан-нур (Свет)


Во имя Аллаха Всемилостивейшего, Милосердного!

Сура Аль-фуркан (Различение) № 25 (77 аятов) Явлена в Мекке
Общие сведения о суре Аль-Фуркан
Эта сура состоит из семидесяти семи аятов и была ниспослана в Мекке.
Слово фуркан («отличающий истину от лжи»), послужившее названием суры, содержится в ее первом аяте.
В суре есть аяты, где приводятся отговорки, к которым прибегали язычники, и ответы на них. В ней рассказывается также о народах прошлого, таких как народ Расса, о раскаянии людей в Судный день, о знамениях единобожия и величия Аллаха среди явлений природы, о верующих и неверных и различиях между ними. Но самыми важными являются аяты с 65 и до конца суры, посвященные рассказу о качествах, отличающих рабов Всемилостивого Аллаха (‘ибад ар-Рахман).
Мы надеемся, что чтение вслух этих аятов и размышления об их смысле, помогая нам совершать благие поступки, отвечающие упомянутым качествам, выведут нас на путь, на котором мы сумеем снискать милости и блага Всевышнего в земной жизни и в Ином мире и который приведет нас в рай.

Польза от чтения вслух суры Аль-Фуркан
Существует хадис, в котором Исхак ибн ‘Аммар приводит слова Абульхасана Мусы ибн Джа‘фара, который сказал ему: «Не прекращай читать вслух суру (табарака) (Аль-Фуркан) — ведь если [верующий] человек будет читать ее каждую ночь, Господь никогда не подвергнет его наказанию в Судный день, не потребует от него расплаты и поместит его в возвышенной части рая» [400].

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِِ
Во имя Аллаха Всемилостивейшего, Милосердного!


Пророк Мухаммад предостерегает весь мир

Пророк Мухаммад предостерегает все человечество. — У Аллаха нет ни сына, ни сотоварища. — Знание, заключенное в Коране. — Пророку не верят и называют его самозванцем

Сура Аль-фуркан

Аят: 1
تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيراً ﴿١﴾
1. Благословен тот, Кто ниспослал различение рабу Своему, дабы мог он стать предостерегающим для [обитателей] миров;

Комментарий
Коранический термин табарака может быть производным от барака, что значит «прочный», «стабильный». Согласно другой трактовке, исходной формой этого термина служит слово баракат («изобильное благо»). Аят говорит о том, что Тот, Кто ниспослал Священный Коран, является источником множества благ, одним из которых как раз и является ниспослание Корана. Действительно, что может быть более важным, чем небесный закон, который вывел миллиарды людей из тьмы невежества к свету Божественного руководства?
Слово ’анзална означает «ниспослание» как одноразовое действие, а образованное от того же корня слово наззала — то же действие, но протяженное во времени. При ниспослании Священного Корана использовались оба способа. Первый был реализован в ночь Предопределения, когда Коран был явлен Пророку (да благословит Аллах его и род его!) целиком и сразу, как о том сказано в суре Аль-Кадр (Предопределение), 97:1: «Воистину, ниспослали Мы его в ночь Предопределения». Ниспослание вторым способом осуществлялось на протяжении 23 лет. Коран гласит: «И этот Коран Мы сделали внятным, дабы мог ты читать его людям постепенно, и ниспослали Мы его тебе по частям» [401]. В другом месте сказано: «…Кто ниспослал различение рабу Своему…» [402]
Как бы то ни было, Коран ниспослан из благословенного источника, поэтому первый аят данной суры гласит:

«Благословен тот, Кто ниспослал различение рабу Своему, дабы мог он стать предостерегающим для [обитателей] миров».

Отметим, что понятие благословенности сущности Аллаха вводится в связи с ниспосланием Различающего, то есть Корана, который призван отделить истину от лжи. Отсюда следует, что наивысшее благо и милость состоят в том, что человек обретает инструмент познания, позволяющий отличить истину от лжи.
Еще один интересный момент состоит в том, что кораническое слово фуркан иногда используется как синоним Корана, а иногда может означать чудеса, посредством которых выявляется различие между истиной и ложью. Используют это слово и применительно к Торе, но в контексте рассматриваемого и последующих аятов оно означает именно Коран.
В некоторых преданиях можно прочитать о том, что когда имама Садыка (да будет мир с ним!) попросили разъяснить разницу между Кораном и Фурканом, он сказал: «Коран — это вся Небесная книга целиком, а Фуркан — это ее ясные аяты» [403].
Это высказывание не противоречит мысли о том, что средством различения истины и лжи могут служить все аяты Корана, просто в ясных аятах граница между истиной и ложью прорисовывается более четко и определенно.
Способность «различать и знать» — это настолько важный дар, что в Коране он характеризуется как великая награда богобоязненным: «О вы, которые уверовали! Если богобоязненны вы, наградит вас Аллах способностью отличать [истину от лжи]…» [404]
Действительно, только набожность позволяет отличать истину от лжи, поскольку грехи, любовь и ненависть заслоняют истину непроницаемой завесой, притупляя восприятие человека и лишая его проницательности.
Как бы то ни было, Коран — это наилучший Фуркан. Это инструмент, который позволяет человеку отличить истину от лжи в любой ситуации, как в личной, так и общественной жизни. Это критерий мыслей, верований, законов, суждений, обычаев, правил и этических норм.
Следует обратить внимание на такие слова этого аята: «…Кто ниспослал различение рабу Своему…» Воистину, только самоотверженным и смиренным служением Всевышнему может человек удостоиться дара различения и получить в свое распоряжение критерий отличия истины от лжи.
Наконец, в аяте говорится о том, что конечная цель Фуркана — предостеречь человечество, напомнить людям об ответственности за исполнение возложенных на них обязанностей. Кораническое выражение лил ‘аламин, означающее «(люди) миров», подчеркивает, что ислам — это универсальная религия, не замыкающаяся в рамках отдельного региона, народа или общества. При этом некоторые комментаторы толкуют это выражение как косвенное указание на то, что Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) является последним из пророков, поскольку слово ‘аламин подразумевает отсутствие ограничений не только в пространстве, но и во времени и относится также и ко всем будущим поколениям.

Сура Аль-фуркан

Aяты: 2
الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالاَرْضِ وَلَمْ يَتَّخِذْ وَلَداً وَلَمْ يَكُن لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيراً ﴿٢﴾
2. Тот, Кому принадлежит царствие на небесах и на земле, и Кто не брал Себе сына, и у Кого нет равных в царствии, и Кто сотворил все сущее и установил для него меру.

Комментарий
Многобожники, иудеи и христиане, каждый по-своему, верили в то, что у Всевышнего есть сотоварищи или сын. Священный Коран многократно опровергает эти ложные верования. Вот и этот аят описывает Аллаха, ниспославшего Фуркан, как Обладателя четырех атрибутов, один из которых является основой и источником, из которого проистекают остальные три.

«Тот, Кому принадлежит царствие на небесах и на земле…»

Да, Он Властитель Вселенной, небес и земли, и нет ничего, что было бы Ему неподвластно. Сам порядок слов в аяте, где слово лаху, предшествующее выражению мулк ас-самават, придает ему, согласно арабской грамматике, оттенок исключительности, дает понять, что реальная власть и господство над небесами и землей принадлежит только Ему. Его власть всеохватна, вечна и реальна, в отличие от всех иных видов власти — неустойчивых и слабых, к тому же полностью зависящих от Него.
Аят один за другим развенчивает измышления многобожников.

«…и Кто не брал Себе сына…»

Исходя из общечеловеческих представлений, ребенок нужен для того, чтобы в будущем воспользоваться его физической силой, или чтобы скрасить собственное одиночество. Понятно, что Пречистая Сущность Аллаха ни в чем подобном не нуждается. Таким образом, вера христиан в то, что Иисус (да будет мир с ним!) является сыном Божьим, как и вера иудеев в то, что таковым является Эзра, утрачивает всяческий смысл. Одновременно аят показывает и несостоятельность верований арабских язычников. Аят далее гласит:

«…и у Кого нет равных в царствии…»

Арабские язычники верили, что у Аллаха есть сотоварищ или сотоварищи, которым они поклонялись и у которых просили заступничества и помощи в осуществлении их желаний. Поэтому при исполнении обрядов хаджа формулу ляббейк («слушаюсь и повинуюсь») они открыто сопровождали отвратительными языческими заклинаниями, как, например: «Я принял твой призыв, о Господи! Ты не имеешь сотова­рищей, кроме того, который принадлежит Тебе. Ты владеешь им и тем, чем владеет он». Священный Коран отвергает все эти досужие домыслы. В заключительных словах аята говорится о том, что Аллах не только сотворил все сущее в мире, но и определил для него меру.

«…и Кто сотворил все сущее и установил для него меру».

Коран также отвергает дуалистические верования, по которым одна часть мира сотворена Богом, а вторая — дьяволом. Согласно этим верованиям, сотворенный мир поделен между Богом и дьяволом, поскольку, как они полагают, он представляет собой совокупность хорошего и дурного. Но те, кто верует в Единого Бога, считают, что в мире существует только добро, а зло если и есть, то оно относительно или проявляется как отрицание добра или же является следствием наших поступков.

Пояснения
1. Безупречная соразмерность объектов сотворенного мира, наряду со строгой выверенностью и устойчивостью сотворенного миропорядка, служит убедительным основанием для веры в Единого Бога и познания Аллаха. Мы не можем рассматривать соразмерность творений этого мира, их качественную и количественную гармонию как случайность. Это противоречит теории вероятности.
Ученые проводили исследования в этой области и сделали несколько открытий, настолько поразительных, что, узнав о них, человек поневоле начинает восхвалять величие и могущество Аллаха. Возьмем в качестве примера следующие:
Ученые утверждают, что если бы внешняя оболочка земли была толще на три метра, то на земле не было бы кислорода, этого необходимого компонента жизненного цикла. А если бы моря были на несколько метров глубже, чем сегодня, они поглотили бы весь имеющийся на суше кислород и углерод, и тогда растительная и животная жизнь на земле была бы невозможна. Вполне вероятно, что если бы земная кора и воды морей и океанов поглотили весь кислород, появление человека было бы отсрочено до того времени, когда земная атмосфера вновь насытилась бы этим газом, образующимся в процессе жизнедеятельности растений.
Кислород может быть получен из различных источников, но точные расчеты показывают, что воздух земной атмосферы содержит именно столько кислорода, сколько необходимо для жизни и деятельности человека.
Если бы земная атмосфера была немного тоньше, чем сейчас, метеорные тела, которые сегодня не могут достичь поверхности земли, бомбардировали бы ее миллионы раз в день. Эти космические объекты движутся со скоростью от 6 до 40 миль в секунду и при соприкосновении с земной атмосферой сгорают и разрушаются. Если бы их скорость была меньше, например, как у пули, все они достигали бы поверхности земли и несомненно опустошили бы ее.
Если бы человек оказался на пути даже крохотного метеорита, летящего в девяносто раз быстрее пули, то был бы убит им на месте.
Плотность земной атмосферы такова, что проходящее сквозь нее космическое излучение достигает поверхности лишь в том объеме, который необходим для роста растений. При этом в атмосфере уничтожаются болезнетворные микробы и образуются полезные витамины. Несмотря на то что на протяжении многих столетий из земных глубин на поверхность выходят различные газы и испарения, они в целом не загрязняют земную атмосферу, которая сохраняет свой природный баланс, обеспечивающий сохранность жизни человечества.
Огромный механизм, создающий и поддерживающий этот удивительный баланс, — это те самые моря и океаны, которые служат источником жизненно необходимых питательных веществ, регулируют осадки и температуру воздуха и явились средой для возникновения растений, а затем и самого человека. Каждый, кто способен размышлять и делать выводы, должен склонить голову перед величием морей и океанов и поблагодарить их за все, что они дают человеку.
2. Необъяснимо точное соотношение между кислородом и углекислым газом, максимально благоприятное для возникновения животной и растительной жизни, обращает на себя внимание всех ученых и исследователей.
Далеко не всем известна та роль, которую играет углекислый газ, тот самый газ, который используется при изготовлении газированных напитков.
Углекислый газ — это тяжелый и плотный газ, который скапливается у поверхности земли. Выделить из него кислород довольно трудно. Когда мы поджигаем кусок дерева, в состав которого входят кислород, водород и углерод, происходит химическая реакция, в ходе которой углерод окисляется, образуя углекислый газ. Участвующий в этом процессе водород реагирует с кислородом, превращаясь в водяной пар. А дым — это чистый непрореагировавший углерод.
При дыхании в легкие человека попадает некоторое количество кислорода. Кровь доставляет его во все части тела. Внутри клеток питательные вещества медленно окисляются, выделяя небольшое количество тепла. Образующийся при этом водяной пар и углекислый газ выходят наружу. Углекислый газ, образовавшийся в процессе внутриклеточного сгорания питательных веществ, поступает в легкие и в процессе дыхания выбрасывается наружу. Таким способом все живые существа вдыхают кислород и выдыхают углекислый газ.
3. Как великолепно отлажен и сбалансирован наш мир! Благодаря такому естественному балансу никакие животные, даже если это огромные хищники, не могут доминировать над остальным миром. Только человек способен повлиять на этот природный баланс и перемещать животных и растения из одного места в другое. Но за свою дерзость он расплачивается тем порой невосполнимым ущербом, который ему наносят насекомые-паразиты и вредители растений.
Ниже приводится поучительная история о том, насколько важно человеку соблюдать природный баланс в интересах собственного выживания.
Некоторое время тому назад в Австралии вокруг ферм начали высаживать в качестве естественной ограды один из видов кактусов. Поскольку у этого растения не было никаких природных врагов, он начал быстро распространяться и вскоре занял территорию, равную по площади Англии, вынуждая людей покидать свои деревни и поселки. Сельскохозяйственная деятельность стала невозможной, и фермы пришли в упадок.
Местные жители использовали все имевшиеся в их распоряжении средства, но ничего не помогало. Австралии грозила непобедимая армия кактусов. Ученые и специалисты стали искать выход из опасной ситуации. Наконец, они нашли насекомое, единственной пищей которого служат стволы, листья и корни кактуса. Насекомое быстро размножается и не имеет в Австралии естественных врагов.
Насекомые победили кактус, и сегодня Австралии уже не грозит эта опасность. А вместе с кактусом исчезли и питавшиеся им насекомые. Осталась лишь небольшая популяция, которая способна контролировать размножение кактуса. Природа восстановила необходимое равновесие.
Почему малярийный комар не распространился по всему миру и не уничтожил человечество, хотя родственников комаров можно найти даже в полярных районах? Почему москиты-возбудители желтой лихорадки добрались до Нью-Йорка, но не погубили все население земли? Почему муха це-це способна жить только в экваториальной зоне и не истребила всех людей? — Все это проявления свойств хорошо отлаженной и сбалансированной системы.
Достаточно вспомнить, с какими вредителями и заболеваниями нам довелось сражаться на протяжении столетий, не имея современных средств защиты, чтобы понять, какой чудесной защитой мы снабжены [405].


_________________________ [395] Аль-мизан. Комментарий.
[396] Фахр Рази.
[397] Комментарий Фахра Рази, «Рух аль-баян», и комментарий Куртуби к данному аяту.
[398] Фахр Рази.
[399] Если после слова ду‘а’ стоит предлог ли, то оно переводится как «мольба», если же после него стоит предлог ‘ала, то оно означает «проклятие», а если имеет место беспредложное управление, то его можно трактовать в любом из этих двух значений.
[400] Садук. Саваб аль-а‘мал (со ссылкой на «Нур ас-сакалейн»). Т. 4. С. 2.
[401] Сура Аль-Исра’ (Перенес ночью), 17:106.
[402] Рассматриваемый аят.
[403] Бурхан. Т. 3. С. 155.
[404] Сура Аль-Анфаль (Добыча), 8:29.
[405] Выдержки из книги «Тайна сотворения человека». С. 33—49.

Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования (том 7) Сура Аль-фуркан

Aят: 3
وَاتَّخَذُوا مِن دُونِهِ ءَالِهَةً لاَ يَخْلُقُونَ شَيْئاً وَهُمْ يُخْلَقُونَ وَلاَ يَمْلِكُونَ لاَنفُسِهِمْ ضَرّاً وَلاَ نَفْعاً وَلاَ يَمْلِكُونَ مَوْتاً وَلاَحَيَاةً وَلاَ نُشُوراً ﴿٣﴾
3. А они берут себе богов, кроме Него, которые не сотворили ничего, тогда как были сотворены сами. И не властны они причинить себе ни ущерба, ни блага, и не властны они ни над смертью, ни над жизнью, ни над воскрешением из мертвых.

Комментарий
Человек преклоняется перед могуществом Аллаха еще и потому, что Он способен решать самые запутанные вопросы и проблемы, тогда как идолы ничего подобного сделать не могут («…И не властны они…»).
Этот священный аят продолжает тему предыдущих аятов, посвященных борьбе с многобожием и идолопоклонством, развенчанию беспочвенных утверждений идолопоклонников относительно своих идолов, а также опровержению упоминавшихся ранее их обвинений в адрес Священного Корана и Пророка (да благословит Аллах его и род его!).
Первые слова аята по сути дела представляют собой обвинение против многобожников и направлены на то, чтобы пробудить их совесть с помощью простых, понятных и убедительных доводов.

«А они берут себе богов, кроме Него, которые не сотворили ничего, тогда как были сотворены сами».

Подлинным богом является Творец Вселенной, а в отношении своих идолов, которых сами многобожники считают творением Аллаха, они не утверждают ничего подобного. Но зачем же тогда они поклоняются идолам, которые даже самим себе не приносят ни вреда, ни пользы, не властны ни над жизнью, ни над смертью, и никого не могут возродить из мертвых? Аят гласит:

«И не властны они причинить себе ни ущерба, ни блага, и не властны они ни над смертью, ни над жизнью, ни над воскрешением из мертвых».

Для человека более всего важны следующие вещи: прибыль и убыль, жизнь и смерть, а также Воскресение. Разве не заслуживает поклонения Тот, в Чьей власти все это находится? А идолы не в состоянии изменить ни одну из этих вещей ради самих себя, не говоря уже о том, чтобы поддержать и защитить тех, кто им поклоняется.
Какая позорная логика — поклоняться тому, что не властно ни над своей собственной судьбой, ни над судьбой других! Идол не может решить ни одной проблемы в земной жизни и точно так же — в жизни Иной.
Приведенные выше слова показывают, что группа многобожников, о которых идет речь в аяте, в определенном смысле разделяла идею воскрешения из мертвых (хотя и не физического, а только духовного). Возможна и такая трактовка: Коран, учитывая их непоследовательность в вопросе о Воскресении, обращается к ним в решительном тоне. В жизни часто бывает, что человек, полемизируя с кем-то, кто отрицает истину, выражает свои взгляды жестко и категорично, не принимая во внимание убеждения оппонента. Возможно, что этот прием использован и в рассматриваемом аяте, в особенности там, где содержится косвенное доказательство возможности Воскресения — ведь если некий творец создал кого-то и имеет власть над доходами и потерями того, кого он сотворил, то у этого наверняка должна быть какая-то цель. А в отношении человека любая цель в отрыве от идеи Воскресения теряет свой смысл, — ведь если все заканчивается смертью, то значит жизнь бессмысленна, а творец не так уж и мудр.
Обратим внимание на то, что в аяте слово «ущерб» предшествует слову «благо». Причина в том, что больше всего человек страшится потерь, и вошедшее в обиход выражение «избежать потерь важнее, чем получить прибыль» как нельзя лучше отражает эту реальность.
Слова «ущерб», «благо», «смерть», «жизнь», «воскрешение» стоят в арабском оригинале в неопределенной форме, а это подразумевает, что идолы не властны над тем, что стоит за этими словами, даже в одном конкретном случае, не говоря уже о том, чтобы управлять судьбами всех людей. И если коранические выражения ла йамликуна («не властны») и ла йахлукуна («не сотворили») имеют форму глагола множественного числа для одушевленных существительных мужского рода (хотя ни камень, ни дерево не обладают разумом и чувствами), то объясняется это тем, что в аяте речь идет не только о деревянных и каменных идолах, но и о тех, кто поклонялся Иисусу Христу или ангелам, и поскольку в аяте говорится как о живых, так и о неживых кумирах, ко всем им применяется та же форма глагола, что и к одушевленным лицам.
Можно также предположить, что это сделано для того, чтобы продемонстрировать оппонентам слабость и беспомощность их кумиров, отталкиваясь от их же собственного мнения: вот вы утверждаете, мол, что ваши идолы — одушевленные существам, наделенные разумом и чувствами, но тогда почему же они не могут защитить себя от потери или добиться какой-нибудь выгоды?

Сура Аль-фуркан

Aят: 4
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَذَا إِلآَّ إِفْكٌ افْتَرَاهُ وَأَعَانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ ءَاخَرُونَ فَقَدْ جآءُوا ظُلْماً وَزُوراً ﴿٤﴾
4. Те же, кто не верует, говорят: «Это лишь ложь, измышленная им, и помогли ему сочинить ее другие люди». Так, воистину, творят они несправедливость и обман.

Комментарий
Арабское слово ифк означает «ложь», а слово зур — «вымысел» [406]. Данный аят — единственный во всем Коране, где слова зулм («зло») и зур стоят рядом, характеризуя поведение язычников, которые, ложно обвиняя Пророка (да благословит Аллах его и род его!) и подвергая сомнению содержание священной Книги, не позволяли людям воспользоваться их руководством и наставлением на прямой путь. Аят опровергает аргументы, а говоря точнее — придирки язычников к учению Пророка (да благословит Аллах его и род его!):

«Те же, кто не верует, говорят: „Это лишь ложь, измышленная им, и помогли ему сочинить ее другие люди“».

По сути дела, язычники, не желавшие взвалить на себя груз истины, подобно другим им подобным, кто на протяжении всей истории выступал против религиозных лидеров, сначала обвинили Пророка (да благословит Аллах его и род его!) во лжи и клевете и, выражая свое пренебрежительное отношение к Корану, назвали его просто «это» (хаза).
Затем, стремясь доказать, что Пророк (да благословит Аллах его и род его!) не мог произнести такие слова сам, поскольку это потребовало бы как минимум наличия обширных знаний (а они не хотели признавать за ним таких способностей), язычники заявили, что все это является результатом хорошо продуманного замысла, к которому причастны другие люди, помогавшие ему. По их мнению, существовал тайный сговор, против которого они должны выступить.
Некоторые комментаторы считают, что под словами каум ’ахарун («другие люди») подразумевается иудейская община. Другие же полагают, что здесь речь идет о трех личностях из числа людей Писания, которых звали Адас, Ясар и Хибр (или Джибр).
Как бы то ни было, поскольку в традиции мекканских язычников не было ничего подобного тому, о чем говорилось в новом учении, а часть его, в частности история пророков прошлого, имелась в Писаниях иудеев и христиан, то им нужно было внести в число заговорщиков людей Писания, с тем чтобы сбить волну изумления и растерянности, которые испытывали люди, услыхав эти аяты.
На все это Коран отвечает одной фразой:

«Так, воистину, творят они несправедливость и обман».

Воистину, такое поведение — это несправедливость, поскольку язычники вместе с некоторыми христианами обвинили достойного, правдивого и искреннего человека в создании ложного образа Бога. Они причинили вред и несправедливость и самим себе и всем остальным. Их слова были лживы и неубедительны, поскольку не имели под собой никакой основы. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) неоднократно предлагал им предъявить несколько аятов или сур, подобных тем, что содержатся в Священном Коране, но они ничем не смогли ответить на этот вызов.
Это доказывает, что аяты Корана не являются плодом человеческого ума — ведь если бы это было так, язычники могли бы с помощью иудеев и христиан сочинить что-либо подобное, а их неспособность сделать это доказывает их лживость, которая, в свою очередь, есть свидетельство творимого ими зла. Таким образом, короткая фраза «Это лишь ложь, измышленная им» служит ясным и красноречивым ответом на их пустые домыслы.
Арабское слово зур образовано от слова, означающего верхнюю часть грудной клетки, и со временем стало использоваться для обозначения всего, что отклоняется от центра, а поскольку ложь — это уход в сторону от истины, ее называют зур.

Сура Аль-фуркан

Aяты: 5—6
وَقَالُوا أَسَاطِيرُ الاَوَّلِينَ اكْتَتَبَهَا فَهِيَ تُمْلَى عَلَيْهِ بُكْرَةً وَأَصِيلاً ﴿٥﴾ قُلْ أَنزَلَهُ الَّذِي يَعْلَمُ السّـِرَّ فِي السَّمَاوَاتِ وَالاَرْضِ إِنَّهُ كَانَ غَفُوراً رَّحِيماً ﴿٦﴾
5. И говорят они: «[Коран] —это сказки прежних поколений. Попросил он записать их для себя, и читают их ему утром и вечером».

6. Скажи: «Ниспослал его Тот, Кто знает сокровенное на небесах и на земле. Воистину, Прощающий Он, Милостивый».

Комментарий
Язычники называли аяты Коран старыми сказками, а о Пророке (да благословит Аллах его и род его!) говорили, что он попросту скопировал их, прибегнув к помощи неких людей («Попросил он записать их для себя…»). Выражением «сказки прежних поколений» язычники хотели сказать, что либо кто-то записывал их для Пророка (да благословит Аллах его и род его!), либо он делал это сам, то есть был обучен грамоте, и тем самым отрицали его неграмотность.
В аятах этого фрагмента говорится об одном из их примитивных толкований происхождения Священного Корана.

«И говорят они: „[Коран] —это сказки прежних поколений. Попросил он записать их для себя…“»

По их мнению, у него не было ничего своего — ни знаний, ни новых идей, не говоря уже об откровениях и пророчествах. Несколько человек якобы помогли ему собрать старинные сказания и назвали это священной книгой. Добиваясь своей цели, он каждый день прибегает к помощи других людей. Аят далее гласит:

«…и читают их ему утром и вечером».

Ему помогают в утреннее и вечернее время, когда вокруг мало посторонних.
В этом и состоит суть упомянутых в предыдущем аяте ложных обвинений, с помощью которых язычники пытались отыскать в Коране слабые места. Во-первых, утверждали они, в нем нет ничего нового, это всего лишь сборник древних сказаний. Во-вторых, Пророк (да благословит Аллах его и род его!) не может продолжать свое дело без посторонней помощи, и потому каждое утро и каждый вечер ему рассказывают всевозможные истории, которые он записывает. В-третьих, он умеет читать и писать, и он лжет, когда говорит, что неграмотен.
Этим они рассчитывали заставить сторонников Пророка (да благословит Аллах его и род его!) отвернуться от него, но любой из его здравомыслящих современников хорошо знал, что он не получил никакого образования и не имел ничего общего ни с иудеями, ни с христианами. Если бы он каждое утро и вечер черпал свое вдохновение в рассказах других людей, как бы могло это укрыться от его соплеменников? Кроме того, аяты Корана ниспосылались ему во время путешествий, в людской толпе, в часы уединения, то есть в самых разных обстоятельствах.
Следует также сказать, что Священный Коран представляет собой собрание теоретических положений, религиозных установлений, законодательных норм и некоторые из историй пророков. Когда было закончено ниспослание аятов, Коран своим содержанием не походил ни на Старый и Новый Заветы, ни на арабские легенды, замешанные на суевериях. Достаточно сравнить их, чтобы понять, где находится истина, поскольку Коран, в отличие других Священных Писаний, полностью свободен от предрассудков и суеверий.
Второй аят рассматриваемого отрывка является ответом на безосновательные обвинения язычников.

«Скажи: „Ниспослал его Тот, Кто знает сокровенное на небесах и на земле...“»

За этими словами скрывается мысль о том, что эта Книга, содержащая в себе разнообразные таинственные сведения о проблемах науки, человеческих потребностей и истории древних народов и даже некоторые секреты природы и предсказания будущего, не может быть порождением человеческого ума и не составлена с помощью простых смертных. Она сотворена Тем, Кому ведомы тайны земли и небес и Кто охватывает Своим знанием все сущее.
Вместе с тем, возврат к истине не заказан лжецам и недоброжелателям, и поэтому завершается отрывок словами:

«Воистину, Прощающий Он, Милостивый».

В Своем милосердии Он посылает нам пророков и Священные Писания, а в Своей снисходительности Он за нашу веру и покаяние прощает нам наши бесчисленные грехи.

Сура Аль-фуркан

Aяты: 7—8
وَقَالُوا مَالِ هَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الاَسْوَاقِ لَوْلآ اُنزِلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيراً ﴿٧﴾ أَوْ يُلْقَى إِلَيْهِ كَنزٌ أَوْ تَكُونُ لَهُ جَنَّةٌ يَأْكُلُ مِنْهَا وَقَالَ الظَّالِمُونَ إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ رَجُلاً مَّسْحُوراً ﴿٨﴾
7. А они говорят: «Что это за посланник? Он принимает пищу и ходит по базарам. Почему не был ниспослан к нему ангел, который увещевал бы вместе с ним?

8. [Почему] не ниспошлет ему [Бог] сокровище? Почему нет у него сада, [плоды] которого он вкушал бы?» И добавляют грешники: «Следуете вы всего лишь за человеком заколдованным».

Обстоятельства ниспослания
Имам Хасан ‘Аскари (да будет мир с ним!) рассказывает, что как-то спросил своего отца, десятого Имама, отвечал ли Пророк (да благословит Аллах его и род его!) на упреки и придирки иудеев и язычников. Отец ответил: «Да, это случалось неоднократно. Например, однажды, когда Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сидел у Дома Аллаха, к нему подошел Абдулла ибн Абу Умайа Махзуми и, встав перед ним, сказал: „О Мухаммад! Ты претендуешь на многое и говоришь ужасные вещи! Ты считаешь себя посланником Господа людей, но Творцу всего сущего, и в том числе человека, не пристало иметь такого посланника, как ты, подобного нам простого смертного. Ведь ты и ешь, и ходишь по базарам наравне с нами“. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: „О Аллах! Ты слышишь каждое слово и знаешь все. Ты знаешь, что говорят Твои рабы (Ответь им Сам)“. И в этот момент были ниспосланы эти аяты, которые дали ответ на придирки неверных» [407].

Комментарий
В предыдущих аятах говорилось о нападках язычников на Священный Коран и об ответе на них. В рассматриваемом отрывке речь идет о том, что неверные не хотели поверить в истинность миссии Пророка (да благословит Аллах его и род его!) и приводится ответ на их доводы.

«А они говорят: „Что это за посланник? Он принимает пищу и ходит по базарам…“»

Вот, мол, какой он этот пророк, — говорили они. Он, как и прочие, нуждается в пище, так же, как и они, ходит на базар, где заключает сделки и покупает товары. Так не поступают ни посланники, ни цари, а он еще хочет призывать нас к новой вере и править нами! Они были убеждены, что выдающиеся личности не должны сами ходить на базар за покупками — для этого у них есть слуги и посыльные.

«Почему не был ниспослан к нему ангел, который увещевал бы вместе с ним?»

Ну хорошо, говорят они, допустим, простой смертный может быть посланником Аллаха, но почему он беден и не имеет никакого имущества?

«[Почему] не ниспошлет ему [Бог] сокровище? Почему нет у него сада, плоды которого он вкушал бы?»

Но и этого им было мало. В своих обвинениях они дошли до того, что назвали его умалишенным.

«И добавляют грешники: „Следуете вы всего лишь за человеком заколдованным“».

Они верили, что колдуны способны повлиять на разум человека и управлять его мыслями.
Из приведенных здесь аятов явствует, что язычники приписывали Пророку (да благословит Аллах его и род его!) всевозможные пороки и недостатки, но всякий раз были вынуждены признавать свою неправоту.
Вначале они настаивали на том, что посланник должен быть ангелом. А раз он принимает пищу и ходит по базарам, то он не ангел.
Тогда они сказали, что если он сам не ангел, то Аллах должен послать ему ангела в поддержку.
Позже они отказались и от этого утверждения, заявив, что могут допустить, что пророком Аллаха может быть человек, но ему должно быть послано с неба богатство, которое доказало бы, что Аллах поддерживает его.
В конце концов, согласившись снять все свои предыдущие претензии, они продолжали настаивать на том, что пророк по меньшей мере не может быть бедняком. Он, подобно состоятельному владельцу земельного участка, должен иметь сад, который обеспечивал бы ему пропитание. Ничего этого у него нет, но тем не менее он продолжает называть себя пророком.
И, наконец, последнее, что им оставалось, — это заявить, что обращаться к людям с таким великим призывом, находясь в столь бедственном положении, может только умалишенный.


Блага, ожидающие Пророка

Великие блага Аллаха ожидают Пророка (Мухаммада). — Удрученные грешники будут собраны вместе. — Награда верующим. — Посланники Аллаха были простыми смертными

Сура Аль-фуркан

Аяты: 9—10
انظُرْ كَيْفَ ضَرَبُوا لَكَ الاَمْثَالَ فَضَلُّوا فَلاَ يَسْتَطِيعُونَ سَبِيلاً ﴿٩﴾ تَبَارَكَ الَّذِي إِن شَآءَ جَعَلَ لَكَ خَيْراً مّـِن ذَلِكَ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الاَنْهَارُ وَيَجْعَل لَّكَ قُصُوراً ﴿١٠﴾
19. Посмотри, [Мухаммад], какие притчи приводят они тебе! Сошли они с пути правого и не находят выхода.

10. Благословен Тот, Кто дарует тебе, если будет угодно Ему, лучшее, чем это, — сады, где текут реки. И дарует Он тебе дворцы.

Комментарий
Тот, кто не желает видеть логику Пророка (да благословит Аллах его и род его!), его свершения и творимые им чудеса, а обращает внимание на отсутствие у него богатства и власти и выискивает повод для упреков и обвинений, собьется с прямого пути («…Сошли они с пути правого…»).
Все это выражено в Коране одной краткой фразой:

«Посмотри, [ Мухаммад], какие притчи приводят они тебе! Сошли они с пути правого и не находят выхода».

Из нее понятно, что неверные, отвергая призыв Аллаха и Коран, само содержание которого убедительно демонстрирует его связь со Всевышним, прибегают к словесным уверткам, пытаясь завесой из пустых слов скрыть лицо истины.
Так бывает, когда наш оппонент, будучи не в силах опровергнуть нашу логику, начинает без всякого на то основания придираться к каким-то деталям, но мы не отвечаем на каждый его выпад, а просто говорим ему, что он пытается противостоять логике с помощью никчемного словоблудия.
Воистину, буквально все аргументы язычников были именно такими. Остановимся на них более подробно.
Во-первых, почему пророк должен быть ангелом? Разум и знание подсказывают, что вести за собой людей должен человек, который знает и понимает их страдания, нужды, проблемы, жизненные ситуации. Только тогда он станет для них образцом для подражания, сумеет вдохновить их на исполнение любых планов. Но ниспосланный ангел не сможет достичь этой цели, и люди скажут: «Если он призывает к воздержанию и отказу от земных радостей, то это потому, что он ангел и ни в чем не нуждается. Если он говорит о скромности и призывает к целомудрию, то это потому, что ему неведома страсть». Такие примеры можно продолжать еще долго.
Во-вторых, нужно ли посылать ангела, чтобы тот сопровождал человека и подтверждал его предназначение? Разве не достаточно чудес, особенно — чуда Корана, чтобы поверить в это?
В-третьих, прием пищи и посещение базара наравне со всеми окружающими сближает пророка с людьми и позволяет глубже узнать их жизнь. Благодаря этому он лучше исполнит свою миссию. Ничего плохого здесь нет, напротив, это облегчит ему достижение цели.
В-четвертых, величие Пророка (да благословит Аллах его и род его!) никак не связано с богатством или обширными фруктовыми садами, как полагали язычники с их извращенными критериями оценки значимости человеческой личности, для которых даже близость к Аллаху зависит от толщины кошелька. Пророки же приходят как раз для того, чтобы сказать людям: ценность человека определяется его знаниями, верой и богобоязненностью.
В-пятых, из чего они исходили, называя Пророка (да благословит Аллах его и род его!) сумасшедшим или заколдованным? Как можно обвинять и обвешивать нелепыми ярлыками человека, который, как мы знаем из истории, совершил великий революционный переворот и заложил фундамент исламской цивилизации? Согласиться с ними можно только в том случае, если считать проявлениями сумасшествия уничтожение идолов и отказ слепо следовать традициям предков.
С учетом вышесказанного, становится понятно, что звучащее в аяте слово амсал («притчи») в данном контексте означает пустые и бессмысленные слова. Возможно, использование этого слова объясняется тем, что реальную суть своих измышлений они маскировали под истину, придавая своим словам вид притчи или аллегории, чтобы представить их в качестве логических доказательств, каковыми они на самом деле не были.
Заслуживает внимания и то, что враги Пророка (да благословит Аллах его и род его!) иногда называли его колдуном, а иногда — заколдованным, хотя некоторые комментаторы полагают, что «заколдованный» может, вероятно, означать «колдун», поскольку в арабском языке страдательное причастие иногда передает значение действительного. Но по смыслу это слова разные.
То, что его называли колдуном, объясняется тем, что слова Пророка (да благословит Аллах его и род его!) оказывали на людей необычайное воздействие, и язычники, не желая признавать этого факта, обвиняли его в колдовстве.
Когда же говорится, что человек заколдован, то имеется в виду, что его разум подчинен воле колдуна и он утрачивает способность адекватно воспринимать окружающий мир. Пророка (да благословит Аллах его и род его!) называли заколдованным, исходя из того, что он нарушил идейную традицию и пошел против течения наперекор личным интересам, суевериям и обычаям большинства. Но на все эти обвинения уже дан ответ в приведенных выше аятах.
Может возникнуть вопрос, почему в аяте сказано: «Сошли они с пути правого и не находят выхода». Ответ на него состоит в том, что человек может найти правильный путь только в том случае, если он желает достичь истины. Но тот, кто уже принял решение, руководствуясь своими предубеждениями, сложившимися на основе невежества и упрямства, не только не найдет истины, но и будет выступать против нее.

***

Второй аят этого фрагмента, как и первый, обращен к Пророку (да благословит Аллах его и род его!), а язычников даже не удостаивает ответа, тем самым подчеркивая презрительное отношение к ним.

«Благословен Тот, Кто дарует тебе, если будет угодно Ему, лучшее, чем это, — сады, где текут реки. И дарует Он тебе дворцы».

Кто, как не Аллах, даровал людям сады и дворцы? Да и вообще, кто, как не Он, сотворил всю земную красоту и благолепие? Разве не может Всемогущий Аллах даровать им нечто еще более прекрасное? Но Он не желает, чтобы у людей сложилось представление, будто величие Пророка (да благословит Аллах его и род его!) зависит от обладания богатством, дворцами и садами. Аллах хочет, чтобы Пророк (да благословит Аллах его и род его!) жил жизнью простых людей, обездоленных и угнетенных — ведь только так он может стать прибежищем для обездоленных.
Но почему тогда в аяте говорится о том, что Аллах может даровать Пророку (да благословит Аллах его и род его!) сады даже лучшие, чем те, о которых можно только мечтать, в то время как земное богатство само по себе не решает все трудности и проблемы, а чтобы оно воплотилось в сады и дворцы, требуются огромные дополнительные усилия? Кроме того, на упрек в том, что Пророк (да благословит Аллах его и род его!) должен иметь сад, который давал бы ему пропитание, Коран отвечает, что Аллах мог бы сделать его хозяином садов, где текут реки, и дворцов. (Но цель пророческой миссии состоит в другом.)
В проповеди под названием «Каси‘а» имам Али (да будет мир с ним!) очень четко разъясняет эту ситуацию: «Моисей сын Имрана и его брат Аарон в рубищах из шерсти и с посохами в руках пришли к Фараону и сказали, что он сможет сохранить власть и славу только в случае, если подчинится воле Всевышнего. Фараон ответил: „Посмотрите на этих двоих, которые обещают мне сохранение власти и славы, а сами являются презренными нищими. Где же тогда их золотые браслеты?“ Он произнес эти слова, гордясь своим золотом и драгоценными сокровищами и желая выразить презрение к скромной одежде гостей.
Когда Аллах посылал к людям Своих пророков, Он мог бы, при желании, раскрыть перед ними двери сокровищниц, даровать золотые рудники и окружить садами, населив их небесными птицами и земными зверями. Но если бы Он сделал это, верующим не довелось бы подвергнуться испытаниям, заслужить награду и услышать благую весть о существовании Иного мира. Те, кто воспринял (послание Всевышнего), не смогли бы получить заслуженное воздаяние за пережитые испытания, верующие не получили бы награду за добрые дела, а все эти слова утратили бы всякий смысл. Достославный Аллах укрепляет волю и решимость Своих пророков, при том что внешне они могут выглядеть слабыми и уязвимыми, их смирение и непритязательность порой колют глаза, а убогий вид коробит окружающих.
Если бы пророки имели власть, делающую их неуязвимыми, знатное имя, дающее им неприкосновенность, и состояние, вызывающее зависть людей и притягивающее их к ним из самых дальних мест, людям было бы очень легко внимать их поучениями и весьма трудно проявлять в их присутствии заносчивость и гордыню. Люди приняли бы их веру из страха перед ними или из почтения к их богатству, изменив свое поведение, но сохранив прежние убеждения. Поэтому Достославный Аллах решил, что люди должны следовать за Его пророками, признавать ниспосланные Им Писания, проявлять перед Ним смирение и покорность, исполнять Его повеления только лишь из самых искренних побуждений, к которым не должны примешиваться никакие другие мотивы. И чем тяжелее испытание, тем щедрее награда» [408].
Некоторые комментаторы считают, что дворцы и сады, о которых говорится в аяте, принадлежат Иному миру, однако такая трактовка противоречит очевидному смыслу аята.
Арабское слово табарака является производным или от барака («прочный», «устойчивый»), или от баракат («изобильное благо»).

Сура Аль-фуркан

Aят: 11
بَلْ كَذَّبُوا بِالسَّاعَةِ وَأَعْتَدْنَا لِمَن كَذَّبَ بِالسَّاعَةِ سَعِيراً ﴿١١﴾
11. Но они отрицают [Судный] час, и уготовили Мы огонь адский для тех, кто отрицает этот час.

Комментарий
Арабское слово са‘ир означает «обжигающее пламя».
Неверие в Судный день часто служит отправной точкой для отговорок и уверток язычников.
Продолжая начатый в предыдущих аятах разговор об отказе язычников от единобожия и их неверии в миссию пророков, данный аят рассказывает еще об одной стороне их заблуждения, связанной на этот раз с Воскресением. Слова аята ясно показывают, что их колебания и отступления имели место в отношении всех принципиальных вопросов вероучения — единобожия, миссии пророков и Воскресения. Что касается первых двух, то о них речь шла в рассмотренных ранее аятах, а сейчас обратимся к третьему:

«Но они отрицают [Судный] час…»

Использованное в аяте арабское слово бал («но») говорит о том, что нападки язычников на единобожие и пророческую миссию — это всего лишь отговорки, проистекающие из отрицания Воскресения. Ведь если человек верит в реальность Высшего суда, Божественного воздаяния и возмездия, он не станет так вызывающе высмеивать истину, отвергать призыв пророка, опираясь на шаткие аргументы, и поклоняться самодельным идолам.
Данный аят не содержит аргументированной отповеди язычникам, поскольку это не те люди, которые руководствуются разумом и логикой. Вместо этого Коран сурово предупреждает их и грозит им, раскрывая перед ними перспективу их мрачного и мучительного будущего. Для людей подобного сорта такой подход иногда бывает самым действенным средством.

«…и уготовили Мы огонь адский для тех, кто отрицает этот час».

Сура Аль-фуркан

Aяты: 12—13
إِذَا رَأَتْهُم مِن مَكَانٍ بَعِيدٍ سَمِعُوا لَهَا تَغَيُّظاً وَزَفِيراً ﴿١٢﴾ وَإِذَآ اُلْقُوا مِنْهَا مَكَاناً ضَيّـِقاً مُقَرَّنِينَ دَعَوْا هُنَالِكَ ثُبُوراً ﴿١٣﴾
12. Когда узрит он их издалека, то услышат они ярость его и рев.

13. Когда же низвергнут их скованными в теснину ада, будут молить они о погибели.

Комментарий
Кораническое слово тагаййуз означает «проявление гнева и ярости», иногда сопровождаемое криками. Арабское слово зафир означает «вырывающийся из груди горестный вздох». Кораническое слово мукарранин означает «скованные кандалами и цепями». Слово субур означает «уничтожение», «гибель».
В рассматриваемом фрагменте дано необычное описание адского огня:

«Когда узрит он их издалека, то услышат они ярость его и рев».

В этих словах можно усмотреть несколько отчетливых указаний на суровость Господнего наказания.
1. В аяте говорится, что не грешники издалека увидят пламя, а оно само увидит их, словно у него самого есть глаза и уши и оно ждет их появления.
2. Им не обязательно подходить близко к пламени, чтобы вызвать его реакцию — оно само на расстоянии начинает реветь от ярости. В некоторых преданиях говорится, что расстояние это можно преодолеть только за год.
3. Для описания адского пламени использовано слово тагаййуз, которым обычно передается состояние бешенства, сопровождающееся криками и воплями.
4. Еще одной характеристикой адского огня является зафир («рев»). Этим словом принято описывать звуки, издаваемыми человеком, у которого от гнева усиливается дыхание и вздымается грудь.
Все это говорит о том, что бушующее адское пламя подобно хищному зверю, поджидающему жертву. А жертвой этой станут грешники (спаси нас Господи!)
Вот так описано пламя ада, которое уже издалека чувствует свои жертвы. Во втором аяте рассматриваемого фрагмента речь идет о том, каково придется тем, кто окажется в этом адском пламени.

«Когда же низвергнут их скованными в теснину ада, будут молить они о погибели».

Теснина упомянута не потому, что ад мал по своим размерам. Ведь в аяте 30 суры Каф (50) сказано: «В тот день Мы скажем аду: „Наполнился ли ты?“ А он скажет: „А есть еще?“»
Ад — это огромное пространство, но грешникам в нем все равно тесно, причем до такой степени, что в одном из преданий говорится, что они входят в ад словно гвоздь, который вколачивают в стену [409].
Кораническое слово субур в своем исходном значении означает «гибель» и «уничтожение». Когда человек боится чего-то страшного и ужасного, он кричит: ва сабура («горе мне!»).


_________________________ [406] Лисан аль-‘араб.
[407] Нур ас-сакалейн. Т. 4. С. 6.
[408] Нахдж аль-балага. Проповедь 192.
[409] Комментарий «Маджма‘ аль-баян» к данному аяту.