Ал-Хасанайн - Исламский культурно-просветительский портал

Убеждения Имамата

Автор: Мухаммад Рида аль-Музафар
^{Pусский 2009-11-24 09:20:56}

Убеждения Имамата Убеждения Имамата

Во имя Аллаха Милостивого Милосердного

Автор: Книга «Убеждения имамата»,

Написана покойным, законоведом и новатором шейхом Мухаммад Рида аль-Музафар – декан законоведческого факультета, город честнейший Неджеф – Ирак.

Предисловия: Доктора Хамид Хафни – преподавателя арабской литературы факультета языков – (город Каир, Египет) и руководителя исламских исследований в университете «Аликрет» – Индия.

Отрывки из жизни шейха Мухаммада Рида аль-Музафара
Его семья

Одной из семей, обладающих высоким уровнем образования и знания в городе – Неджеф считается семья аль-Музафара. Этот город был известен такими семьями в середине 12-го века (мусульманского календаря). Некоторые из деятелей семьи аль-Музафара жили в районе Адж-джазаир (Алжир) южного иракского города Басры. Отец законоведа – шейх Мухаммад бин Абдуллах был также языковедом и авторитетным толкователем. Он является одним из учёных и источников религиозного подражания Неджефа, там, где он родился и вырос. Шейх Мухаммад бин Абдуллах стремился к знанию и учёбе, посвящал себя поклонению и преподаванию до того как стал специалистом в области законоведения и внёс достойный вклад в ее исследования. Он является автором великолепной законоведческой энциклопедии, в которой истолковал книгу « Шара‘ии аль-ислам» и назвал ее («Тау‘зих ак-калам» – объяснение речи). В этой энциклопедии изучил законоведение с его начала до конца[1].

Его рождество

Шейх Мухаммад Рида аль-Музафар родился 5-го шаабана 1322 года[2] после смерти его отца через 5 пять месяцев. Аллах Всевышний не позволил маленькому ребёнку увидеть своего отца и отцу не увидеть своего ребёнка. Его старший брат шейх Абдуль-Наби, который умер в 1337 х. воспитал и оказал ему свое внимание и милость над ним.

Его интеллектуальный рост

Шейх аль-Музафар вырос в неджевской среде; посещал ее собрания, клубы, школы и присутствовал на семинарах высшего образования. Он учился у известных религиозных учителей, являющихся источников подражания для шиитов и у ведущих специалистов. В одном из коренных домов учёных города – Неджеф он вырос, где воспитанный его братьями – знатоками шейхом Абдуль-Наби и шейхом Мухаммад Хасан[3].

Начиная свою учебную жизнь, неджевский студент (так был называемым) ходил на литературные, законоведческие, исламские теологические « ал-Усул»[4] и интеллектуальные семинары. Он учился у шейха Мухаммад Таха Аль-Хуаизи, который обучил его литературе и исламской теологии, также шей Мухаммад Рида был поэтом. Этот ученик был творчески одарён во всех данных областях.

Что касается его учебы в стадии (ас-Сутух» - уровней)[5], то он учился у разных преподавателей, которые проводили уроки в то время. После отличного окончания подготовительного этапа (первый уровень) он стал изучать законоведение, исламскую теологию и философию. Будущий законовед присутствовал на занятиях, проведенных своими братьями шейхом Мухаммад Хасан и шейхом Мухаммад Хусейн, и также на лекциях шейха Ага Дия ад-Дин аль-Ираки по теологии, шейха Мухаммад Хусейн ан-Наи‘ни по законоведению и теологии. Серьёзный ученик не пропустил ни одного занятия и семинара из семинаров шейха аль-Асфахани Мухаммада Хусейна – да смилуется над ним Аллах – по исламской теологии, законоведению и философии. Применяя его методы в научном исследовании, он был последователем его учителя в книге («Усул аль-Фикх» – основы законоведения), а именно в своей типологии основ веры – как он говорил об этом во введении этой книги. Шейх аль-Асфахани оказал большое влияние на шейха Мухаммада Рида аль-Музафара, который следовал за его идеями. Шейх аль-Музавар величественно выразил свое уважение и любовь к своему учителю и часто говорил о нем. Во введениях законоведческих и философских книг аль-Музафара и в его предисловии «аль-Асфар» как и в других письмах и статьях, всякий читатель может чувствовать преданность ученика «аль-Музафар» своему учителю «аль-Асфахани».

Аль-Музафар становился независимым в своем «ижджтихаде»[6], анализе и исследованиях, в которых он высказывал свое мнение. Об этом свидетельствовали все его учителя. Кроме того, он работал преподавателем и на подготовительном (начальном) и на продвинутом этапе при обучении законоведению, исламской теологии и философии.

Всё это было вне школ («Мунтад ан-нашр» – клуб печатания) и вне факультета законоведения. Он посвятил свою жизнь развитию факультета и его расцвета разными способами. На нем он преподавал литературу, логику, философию, законоведение, теологию на начальном и основном этапах. Ни место, которое занял в Хавзе[7], ни уникальные интеллектуальные способности не были барьерами в его работе на факультете в качестве преподавателя. Принимая вопросы своих учеников, побуждая их к исследованию, учению и размышлению, он долгое время и с удовольствием проводил уроки со своими учениками первых классов школ («Мунтада ан-нашр» – клуб печатания). Аль-Музафар часто ставил своих учеников наравне с собой. С первого взгляда всем казалось, что он разговаривает со своими коллегами, а не со своими учениками.

При рассмотрении его законоведческих, теологических и философических взглядов, очевидно, что он характеризуется долговидностью, точностью, приятностью вкуса и глубокомысленностью.

В начале своей учебной жизни он старался заниматься спортом и изучать астрономию, географию, просодию, согласно мнениям его современникам, он интересовался современной культурой, в молодости, он ощущал её вкус и стремился найти единый подход к разновидностям этой культуры. Он обращался с другими деятелями, разделяющими его мнение о новой культуре к редакторам научных журналов и газет, например, «ам-Муктадаф» и некоторым владельцам издательств, для того, чтобы прислали им газеты, журналы и книги, содержащие материалы по новой разновидности культуры.

Шейх аль-Музафар получил возможность продолжить видеть процесса роста интеллектуального движения и достиг большой доли знания (как были известны в новых науках), которые оказали глубокое влияние на него, вместе с влиянием его учителя по законоведению, теологии и философии.

Его Научные труды

Научная авторская деятельность представляет собой важную часть жизни и творчества шейха Мухаммада Рида аль-Музафар. Если бы мы могли собрать всю научную деятельность – сочинения, публикации по реформатской деятельности (вообще) и по обучению, то мы смогли увидеть большую силу, которую он вложил в течении всей своей жизни. Сочинения шейха характеризуются красотой выражений, правильностью описания, высотой оформления, замечательностью представленности, богатством материала и идей, долговидностью, новизной содержания и точностью. Они составляют слияние науки с литературой, с помощью которого интеллект станется пресыщенным, и орошает чувство. Когда он пишет, его мысли льются, словно горный родник, без всякого притворства, без всякой неестественности; читатель вливается к ним как вода, которая проистекает на склоне без препятствий. В его трудах не проявляется риторическая неестественность, которая отклоняет писателя от приверженности к идеи и читателя от приверженности к теме. В его работах рассматриваются научные исследования по мусульманской теологии, логике и философии. Понятно, что трудно писать на такие темы литературным языком, но и без него невозможно. Шейх удачно смог соединить красоту представления с глубиной материала. Такое соединение было очевидно в его книге «Ахлам аль-ягза», где он тайно беседует с Аллахом Всевышним! – Кто всегда открывает свои объятия своим рабам – и он разговаривает с Ним про свою теорию о высокой божественной философии и получает от Него ответ, объясняемый истолкованным образом и прекрасно сказанным способом. Могу смело сказать, что эта книга является большим открытием в области философского творчества, в которой философия не страдает от бессмысленных открытий и философская мысль не страдает от нелепого выражения. Шейх постарался подчинить творчество (написание) философии и наоборот, соединяет их в своей книге.

Произведения шейха характеризуются замечательным представлением и соразмерностью, и всегда каждое слово занимает свое правильное и точное место в исследовании и не отклоняется далеко от своего специального место для того, чтобы компоненты исследования не оказались слабыми и разъединенными. Все эти особенности явно выделяются. В книге «ам-Мантиг – буквально, логика» читатель легко находит соединение тем друг к другу, и последовательно, каждая тема представляется по своему необходимому порядку без перехода изучающегося к другой книге для продолжения темы. Эта книга вместе с другими его трудами «ал-Усул» и «Философия», которые не вышли в свет в целом, представляют собой новаторский труд в написании учебников и открытие в этой области, и дай Аллах возможность тому, кто хотел бы следовать за шейхом по исследовательскому пути.

При анализе произведений шейха любой исследователь может найти, что данные произведения определяются серьёзностью рассмотрения и размышлением, выделяющимися явно и сильно в книге («ас-Сакифа» буквально, навес). Автор в ней рассказывает о мнении мухаджиров «то, кто ушёл вместе с Пророком – да благословит его Аллах и род его и да приветствует! – из высокочтимой Мекки в пресветлую Медину» и сторонников «мединские сподвижники Мухаммада – да благословит его Аллах и род его и да приветствует! – о вопросе халифата и позиции имама Али – да пребудет мир над ним! – с преемниками, когда было разрешено мусульманам собраться под навесом бни Саид, и о том, что там произошло.

Когда шейх употребляет математические знаки четырёх пропорций или когда он представит читателям операцию «разделения» и т.п. мы находим настоящую логику, кроме того, находим новизну исследования и красоту ведения и соединения идей друг к другу.

Его поэзия

В его молодости шейх Мухаммад Рида занимался поэзией время от времени, он написал прекрасные стихотворения прозрачного содержания, которые были опубликованы в некоторых книгах и газетах. В его стихотворениях читатель обнаруживает замечательные поэтические картины и встречает новую литературную атмосферу. Он не долго продолжал писать стихи и отклонился от поэзии к другим интеллектуальным проблемам.

Роль шейха в развитии учебной литературы и реформы

Вершина реформатской деятельности шейха аль-Музафар пришлась на годы жизни в городе – Неджеф. Он участвовал во всех реформатских движениях при его жизни, был ведущим известным членом в них. Несмотря на силу реформатских идей и уверенно их поданных, необходима была их реализация в научной Хавзе, но им не хватало четкости и логического решения задач. Благодаря большому опыту у шейха появились реформатские идеи об организации обучения, прежде всего, органов «Даауа», а именно миссионерской деятельности.

Талантливость и мудрость шейха позволила ему решить эти вопросы и раскрыть первоначальные причины проблемы. Он призывает своих братьей и сыновей к необходимости решения проблемы в корне. Ему кажется, что истоки этой проблемы в научной области и в области миссионерской деятельности «Даауа».

В области обучения он заметил, что преподавание в школе Неджефа организуется в двух стадиях:
1. Стадия начал и уровней «аль-Мукадамат уа ас-Сутух».
2. Стадия заочного исследования «аль-бахс аль-хариджи».

Подготовительным этапом является стадия уровней, а стадия заочного исследования – это специальность по авторитетному толкованию исламского закона «Иджтихад», ее характеристика (природа) не позволяет изменить ее содержание и форму, и что невозможно подчинить эту учебную стадию к специальной образовательной программе. Обучение на этой стадии не соотносится со специальными правилами и почти не соответствует термину «обучение по программе», который мы понимаем при обучении.

Состояние этого типа исследования не требует никакой конкретизации или организации, здесь невозможно ограничить рассмотрение вопроса или конкретизации исследования особым пределом. Кроме того, на этой стадии подготовка к экзамену не требует изучения определенного предмета. Шейх отметил, что: в силу недостаточности предметов и слабости образа обучения только первый этап данной стадии страдает от трудности и нуждается в ориентации и организации.

Что касается предметов, которые изучаются студентами на этом этапе, то они ограничиваются обучением морфологии, синтаксису, риторике (арабского языка), логике, толкованию, законоведению и исламской теологии, с расширением в последних предметах. Эти предметы имеют большое значение при формировании интеллекта студента, но только их изучение не обеспечивает решения всех задач, таких, как: указаний, миссионерской деятельности «Даауа», проповедования и образования.

Важно отметить, что если студент хотел бы найти свое место в ориентации и миссионерской деятельности, то он может опираться только не на выше упомянутые предметы, но он должен также изучать другие предметы в разных областях науки.

С точки зрения стилистики шейх аль-Музафар заметил, что учебники, используемые неджефским студентом на этом этапе обучения, написаны сложным, неясным языком, из-за которого студент вкладывает огромную силу для понимания языковых конструкций. Кроме того, отсутствует последовательность в изучаемых исследованиях. Все, эти недостатки относятся к организации обучения, а что касается миссионерской деятельности и указаний, то он подчеркивает, что ораторское творчество и сочинение являются наилучшим средством выражения миссионерской деятельности, страдающим слабостью. В связи с этим, шейх – да смилуется над ним Аллах! – отметил, что ораторское творчество в своем настоящем состоянии не удовлетворяет поставленной цели города Неджефа главным образом, который соответствует его религиозному значению, но не позволяющим оратору «Хатибу» широко играть исламскую роль, если бы он хотел рассматривать аспекты современной культуру и вопросы экспериментального знания наряду с универсальным знанием, связанным с вопросами исламской идеологии, в том числе законоведения, толкования, хадиса (речи) и истории ит.д.

Говоря об мусульманских произведениях, шейх отметил, что религиозное значение города – Неджефа требует от нас активно участвовать в распространении исламской идеологии, активнее, чем в настоящее время. Исламская даауа «миссионерская деятельность» распространяется по всему миру путём сочинительной, авторской деятельности, журналистики и информационных средств. Это идеологическое течение, которое проистекает из Неджефа, несёт с собой веру и реформу и оно должно охватывать все страны мира и любое место, где находится человек на этом планете.

Шейх Мухаммад Рида добавляет, что неджефская школа часто имеет достаточные задатки к исследованию и творчеству, но с одной стороны он замечает, что индивидуалистический характер, представ преимущество в неджефских произведениях и выступает преимущественно. Труды писателей этой школы, чаще всего, относились к исследованиям обособленного характера, чем к коллективным работам. С другой стороны, в то время в этом городе отсутствовали издательства и печатные средства, соответствующие богатому научному материалу, представляемому писателей Неджефа. Между тем, шейх получил возможность разностороннего и объективного анализа общего состояния в городе и в то же время узнал, что решение этой проблемы невозможно без преданного сплочения усилий, а именно без удовлетворения научных потребностей города.

Шейх аль-Музафар сознаёт, что необоснованные подходы преодоления разрушения этой ситуации не приносят пользу, а разрушение, не дают хорошие результаты и не восстанавливают что-либо, в случае если не будет новая перестройка после этого. Он был убежден в том, что реформатская деятельность не является полезным в подобных обстоятельствах, если она не сопровождается многосторонним и объективным изучением общего состояния, мудростью и постепенностью решения.

Он осознал это и долго думал, а затем собрал всю свою силу, вступая в работу, хотя и знал, что путь, который выбрал, будет сталкиваться с большими трудностями. Начиная свою деятельность, он отобрал группу особо воспринимающих людей от своих коллег в Хавзе. Члены этой группы понимают, в каких обстоятельствах находится жизнь Неджефа, и оценивают великую культурную миссию города.

10 января 1935 года группа духовной молодёжи (среди них был шейх) написала заявление министерству внутренних дел, в котором они просили разрешение на основании религиозного сообщества в городе Неджефе. Вместе с заявлением была основная программа этой организации. После того, как министерство разрешило открыть это сообщество «аль-Мунтада»[8], начались попытка организовать обучение, выдача учебников и расширение учебной программы. Шейх заметил, что обучение на основе программы является первым шагом в этом пути. Несмотря на необходимость индивидуального обучения, его достоинство было нужно добавить к этому виду обучения новый, опирающийся на специальную программу.

Таким способом он стремился к достижению некоторого преобразования. В 1937 году (1355 хиджри) шейх составил план основания высшей школы исламских наук и факультета «Иджтихад» – авторитетное толкование исламского закона, где открыл первый курс, в котором преподаются четыре предмета: дедуктивное законоведение, толкование, исламская теология и философия в качестве лекций с простым ясным языком. Добровольно согласились преподавать шейх Абдуль-Хусейн аль-хили первый и второй предмет и шейх Абдуль-Хусейн ар-Ришти – третий и четвёртый. Выступление двух уважаемых ученых считается одной из важных событий в истории Неджефа и драгоценным пожертвованием, благодаря которому всегда воспоминают об их реформатском духе с большим уважением и восхищением. Пока не наступали летние каникулы, прекращалось обучение на этом курсе, затем продолжалось и лишь некоторые члены ученого совета узнали о прекращении, причины которого даже были неизвестными для обоих знаменитых преподавателей.

В 1958 году после нескольких попыток и больших экспериментов шейх аль-Музафар основывал факультет «аль-Фиких – законоведения» в Неджефе, который был признан иракским министерством просвещения в 1959 году. В этом факультете преподаются имаматское законоведение, сопоставительное законоведение, основы законоведения, толкование и его основы, хадис и его основы, педагогика, психология, литература и ее история, социология, мусульманская история, мусульманская и современная философия, логика, современная история, методы преподавания, синтаксис, морфология арабского языка и один из иностранных языков.

Наш человек, чья смерть остаётся потерей для науки, отдал свою жизнь за расцвет и подъем этого образовательного учреждения с большой преданностью и верой. Зная свое место в душе муджтахидов, шейх Аль-Музафар преподавал мусульманскую философию, кроме того, он преподавал разные предметы других преподавателей в случае их отсутствия. В это же время он дописывал том своей старой книги «Усул аль-фиких – основы законоведения» для преподавания в факультете законоведения, он исполняет ответственную должность в совете управлении и деканате, сочиняет свои произведения и иногда делает записи.

Аль-Музафар часто занимается административной деятельностью и набирает некоторые диссертации на печатной машине. Благодаря шейху появилось это образовательное учреждение, которому отдал он свою жизнь и все, что он имел и построил его всем своим сердцем. Вместе с этим он основывал другие исламские и культурные учреждения и предприятия, из которых несколько только смогли продолжить своё существование, а остальные сталкивались с затруднениями и терпели неудачу, кроме того, он оживлял печатную и авторскую деятельность в Неджефе, среди них журналы «аль-Базра» и «ан-Неджеф». Он был двигателем этого движения и его опорой и в разных видах данной деятельности[9].

На протяжении этого времени ни речи, ни произведения шейха не показывали на то, что он является человеком, заслуживающим почтение, только в ответственный момент он выходит на сцену и настойчиво и уверенно берёт на себя всю ответственность, от которой другие отклоняются. Сколько шейх проводил уроки со своими учениками на начальном этапе, сколько он давал им свои советы и наказы, и часто ориентировал их простым и духовным способом. Он долго не находил значение слова «Я», так как в значении этого слова смещаются значения «любовь» и «ненависть» по отношению к другим, кроме Аллаха Всевышнего. У шейха от слова «отвращение» осталась душа, которая не знает, что такое «ссора» и «вражда». Я слушаю его, как он определяет свою позицию к противникам, а именно противникам учреждения. Он пишет: (… я больше всех, моих братьев, извиняюсь перед большинством, которое занимало оппозицию по отношению к нашему проекту, особенно тем, благонамеренности которых доверяем и они доверяют нашей благонамеренности). Мы редко встретить случай, при котором пожертвование и самоотверженность подавших мыслей достигают такой степени рады идеи, в которую верит человек. Я всегда люблю оканчивать свою речь тонким прозрачным предложением, которое обнаруживается сквозь большую душу тех, кто автору написал: «Мы готовы к новому пожертвованию своими душами и отступимся от работы ради тех, кто любит работу, возвышая ее вместо нас, особенно если они убеждены, что при их участии дают проекту нового факультета коллективный характер. Они должны знать, где мы находились, и какое место в нем занимали, то мы останемся простыми рабочими этого проекта. При этом мы не хотим доказывать свою благонамеренность. После того, что произошло, ничего нас не интересуется кроме восстановления этого проекта, а именно то, что соответствует престижу города – Неджефа, и выполняет долг, возложенный на этот город. Какой ценой? Даже если его ценой были наши души, которые ничем не дорожат ради достижения этой цели. Мы несколько раз говорили, что лишь один шаг проходили в своем пути…». Эта серьёзность явно выделяется в истории «великолепной души».[10]

ВО ИМЯ АЛЛАХА МИЛОСТИВОГО МИЛОСЕРДНОГО

Предисловие доктора Хамида Хафни к первому изданию
Издательство, под называнием «Матбуат ан-наджах» в Каире поручило доктору Хамид Хафни Дауд – преподавателю арабской литературы на факультете языков - Каир – написать предисловие к первому изданию книги шейха Мухаммада Рида аль-Музафара. В то время он написал предисловие, которое в этом новом здании книги мы хотели еще раз представить. Оно характеризуется подлинностью и реальностью – издатель.

Слишком много ошибается тот, кто претендует на то, что он может понимать имаматские убеждения шиитов, их научное творчество и литературу путём произведений их противников, несмотря на обширность их знания, научную верность (честность) при передаче и составлении честных комментарий. Претендующий должен быть далёк от всякого слепого экстремизма. После долгого времени отдельно изучая вероучение 12-их имамов и идеологию шиитов вообще, категорически могу говорить об истинности вышесказанного.

После долговременного изучения и анализа книг суннитских историков и критиков я не получил нечто ценного. Мое страстное желание к этому изучению и моё сильное стремление к знанию подробности суннитского учения ничего не дали мне, кроме отклонения от него, покинул его без достижения фактов, так как оно было неполным. При этом изучении дал себе возможность рассмотрения книги противников этого вероучения, к которому принадлежало много мусульман, повсюду, по всей земле, затем и в силу своего сильного стремления к исканию правды, где она была; и к мудрости, являющейся желанной целью верующего, где она находилась. Я был вынужден править своими научными исследованиями вероучения 12-их имамов с другой позиции, то есть, читая об этом вероучении в книгах и его деятелях, знакомлюсь с убеждениями людей посредством трудов шейхов, исследователей, ученых и выдающихся людей.

Само по себе, разумеется, что деятели шиизма больше знают о своем веровании, чем их противники, несмотря на достигнутую степень в области красноречия и риторики; несмотря на полученную возможность красноречивого объяснения о том, что в глубине души. Кроме того, «научное доверие» – являющееся одной из основ «современного научного пути», который я выбрал и считал своим законом при исследовании и произведении, когда пытался искать материальные и духовные факты – это доверие требует полного соблюдения передачи текстов и их анализа. Как может сформированный исследователь, несмотря на его накопленный научный опыт и талант по отношению к знанию правды, уточнять тексты, связанные с шиизмом и шиитами в источниках чужих?! Тогда он сомневается в точности и правильности научного исследования, опирающегося на слабую основу (неверные данные). Посему я решил широко изучать шиизм и шиитов в их книгах, знакомясь с их убеждениями путём прочтения их сочинений и речей без всякого добавления и без никакой убыли, чтобы не оказаться в ситуации запутанности, в которую попали другие историки и критики, когда они оценили шиизм и шиитов.

Исследователь, который хочет изучать совокупность фактов не по оригинальным источникам, он совершает большой проступок и просто забавляется. Он не относился к науке и наука не относится к нему. В подобной ситуации оказался учёный «доктор Ахмед Амин», когда рассматривал в своих книгах убеждения шиитов. Этот писатель попытался разъяснить образованным людям некоторые понятия вероучения шиизма. Он попал в неприятное положение при анализе суннитских изысканий. Например, он говорил, что «Иудаизм проявляется в шиизме»; «Шиит не отправляется в ад, а если отправляется, то он не останется долго»; и также он сказал: «Шииты принадлежат к Абдуллаху бин Сабаа», и другие его высказывания, ложность которых была доказана, и шииты были освобождены и далёки от этих подозрений. Шиитские учёные выступали против его сведений критикой и оскорблением. Мухаммад аль-Хусейн ак-Кашиф аль-Гидаа, который является одним из ученых шиизма, в своей книге «Аслл аш-шиаа уа усуллиха – дословно, происхождение шиизма и его основы» вынес решение к этой проблемы.


_________________________ [1] аль-Музафар: шейх Махмуд аль-Музафар.
[2] Шаабан – название одного из месяцев года согласно мусульманскому календарю. Упомянутая дата также согласно этому календарю, который появился после хиджра (ухода Мухаммада «Да благословит его Всевышний и ниспошлет на его Свою благодать» из высокочтимой Мекки в пресветлую Медину в 622 году; начало мусульманского летосчисления) – переводчик.
[3] Взятая часть из книги «Медрасат аль-Неджеф».
[4] «ал-Усул» - это наука об основах веры – ислама.
[5] «аль-Сутух» - некоторые уровни, составляющие цикл высшего религиозного образования.
[6] «Ижджтихад» значит авторитетное, самостоятельное толкование исламского закона – Переводчик.
[7] Хавза – 1) законодательная власть для шиитов по вопросам ислама; 2) исламское образовательное учреждение, где обучают всем наукам, связанным с исламом (Переводчик).
[8] Программа «Мунтада ан-нашр», август,1952 г.
[9] «Мунта аль-нашир», Его сочинения и надежды 8-9, Шейх Мухаммад Рида аль-Музафар.
[10] . Газета «аль-Неджеф аль-Ашраф ? Мухаммад Махди аль-Асифи».

Убеждения Имамата Убеждения Имамата Внимательно изучая шиитскую литературу про имамат и его основы, мне был приятно встречаться со своим старым другом – уважаемым иракским издателем – это был Муртаза ар-Радави аль-Кишмири, который носил в своих руках некоторые из наилучших шиитских книг, напечатанных им в издательствах Каира. Этот друг подарил мне многие книги о шиитском вероучении и законоведении, среди них: «Асл аш-шиаа уа усуллаха»; «Абдуллах бин Сабаа»; некоторые томи книги «Уасаил аш-шиаа», и сегодня подарил мне господин Муртаза ак-Кишмири новую книгу Мухаммада Рида аль-Музафар – декан факультета законоведения в Неджефе. В этой драгоценной книге автор говорит об убеждениях имамата. Мой друг просил меня написать предисловие к данному великолепному труду, и выразить о нем свое откровенное мнение, после того, как подтвердил свое намерение его опубликовать во втором издании.

Когда я начал листать эту книгу, вызывало мое восхищение слияние точного толкования убеждений имамата и ясных красноречивых комментарий об ее содержании. Поскольку книга услаждает нас своим материалом об убеждениях шиитов, организованной и упорядоченной последовательностью и подробным представлением своего материала, постольку она ослепляет нас красотой своих выражений и сиянием стиля. Кроме того, в ней объединяются полная польза, которую исследователи стараются получить в книгах шиитов, с сосредоточенностью и лаконичностью того, что писатель хотел представить своим читателям.

Книга такого типа, – представляющаяся вам убеждениями имаматских шиитов – является универсальным полноценным источником, содержащим эту важную тему со всех сторон, хотя она характеризуется краткостью и сосредоточенностью. Своими вышесказанными словами я не хотел хвалить писателя или славить его похвальными словами и благодарностью, поскольку я требовал справедливости истине, выясняя ее читателям этого произведения. Такая задача, по-моему, представляет собой один из основных принципов науки, которые хотели исследователи реализовать и ввести в соответствующем месте. Поэтому представляю уважаемому читателю замечательные картины, которые изобретены в этой маленькой книжке по размеру и форме, но большой по содержанию и богатству материала.

Автор подкрепил свой труд доказательствами и аргументами, и украшал его доводами и отрывками из благородного Корана и хадиса (речи Пророка) – да благословит его Аллах и род его и да приветствует! – с одной стороны, а с другой цитаты из текстов и вступлений 12-их имамов – да будет доволен им Аллах. Эти картины, которые я хотел представить вам, несомненно, привлекут к себе внимание любого читателя также как привлекали к себе мое внимание и пленят его также как пленили меня, ему необходимо прочитать предисловие, написано мной: «Чувства читателей часто соединяются с чувствами исследователей и их цели объясняются оценкой идей и значений, так как истина является одной и неповторимой, пока говорящие о ней и оценивающие ее дают свои оценки под влиянием разума раньше сердца и под влиянием сердца раньше настроения, пока они поступают справедливо, а не фанатично». Из тех картин, которые привлекают к себе внимание читателя, отдельно выделяется вопрос о «авторитетное толкование – иджтихад» у имамата.

Общее представление суннитских знатоков про иджтихад показывает, что авторитетным толкованием исламского закона владеют только четыре имама законоведения: аби Ханифа; Малик; аш-Шафии и ибн Ханбал, конечно, если мы имеем в виду «свободное самостоятельное толкование». Все попытки других законоведов считаются либо толкованием конкретного верования, либо частичным толкованием определенных разделов. У суннитов настоящим свободным толкованием «иджтихад» является толкование учённых 4-го века (мусульманского календаря – хиджри), и труды аль-Газали в 5-го века; абу Тахир ас-салфи в 6-ом веке; Изуулдин бин Абдуль-Салам и бин Дакик аль-Ийд в 7-ом веке; Таки ад-Дин ас-Сабки и аль-Мубтадии[11]; ибин Таимия в 8-ом веке и труд ученого Джалал ад-Дин Абдуль-Рахман бин аби Бакир ас-Сиюти в 9-ом веке. С точки зрения современных научных методов лишь фетвы (заключение или решение муфтия) и не относятся к иджтихаду. Об этой теме мы говорили в своей книге «Тарих ат-ташрии аль-ислами фи Масур – история исламского законодательства в Египте».

Следует отметить, что шиитские ученые имамата позволяют себе заниматься иджтихад в его разных видах, о которых мы вам уже говорили. Они твёрдо настаивают на нем и не запрещают его (не закрывают его дверь перед учеными) в любом веке до настоящего дня. Кроме того, они не только предполагают, а обусловливают наличием современного муджтахида среди них и требуют от шиитов подражать ему, вместо покойных муджтахидов, поскольку он опирался на данные своего толкования (основными и второстепенными частями) на труды предыдущих муджтахидов и тексты, которые наследовал от великих имамов.

Не только их высказывания про иджтихад привлекают к себе мое внимание и пленяют мое сердце, а новизна и красота этой проблематики, которые заключаются в том, что иджтихад, находящийся в их книгах подходит к законам жизни и ее развитию. Он делает законодательские тексты живыми движимыми, подрастающими и развитыми, соответствующими законам времени и пространства. Эти тексты не должны стать абстрактными и неподвижными, а именно, которые отделяют религию от жизни, или отделяют идеологию от научного развития, и как мы отмечаем во многих вероучениях, противоречивших шиизму.

Нам кажется, что значительное количество шиитских трудов и богатство библиотеки шиизма, на наш взгляд, зависят от распахнутой двери иджтихада настежь.

Вторая картина, привлекающая внимание мыслителей и увлекающая их к исследованию уникальных ценностей этого вероучения, а также их побуждающая углубляться в свое содержание – это рассмотрение проблемы «скверности и благодатности» поступков шиитскими учеными имамата. Является ли благодатность хорошим деянием и по себе, и по своей природе? Или она считается добрым действием, потому что Аллах Всевышний приказал своих рабов и позволил им совершить такое деяние? Значит ли «скверность» отвратительным поступком и само по себе, и по своей природе, в которой оно находится? или считается плохим деянием, так как Аллах – хвала Ему! – запретил его своим рабам.

Когда вы читаете эти слова и следите за высказываниями автора об убеждениях имаматских шиитов, сами по себе замечаете, что шииты поддерживают первую точку зрения, касающуюся вопросов «скверности» и «благодатности». Они являются, по мнению шиитов, и в частности имамата, основными и самостоятельными понятиями, а не связанными с заповедями Аллаха Всевышнего! Данная точка зрения привлекает внимание многих исследователей и вызывает удивление и долгое обдумывание.

С нашей стороны, мы считаем, что мнение шиитов не вызывает никакого удивления и запутанности, так как имаматские шииты при исследовании исламских законов применяет сознательный метод больше, чем переводный. Важно упомянуть, что точка зрения шиитов, связанная с вопросами «скверности» и «благодатности», соответствует с точкой зрения му‘тазилитов.

Здесь остается один вопрос, требующий ответа от нас: подавались ли шииты влиянию му‘тазилитов или наоборот? Большинство исследователей считают, что шииты подавались влиянию му‘тазилитов при применении сознательного метода, а я считаю, что шииты оказали влияние на му‘тазилитов, так как шиизм как вероучение появилось раньше му‘тазилизма как вероучения, которое родилось в объятиях шиизма и ученые шиизма возникли раньше, чем знатоков му‘тазилизма. Поскольку мы соглашаемся с историческими свидетельствами, постольку мы не должны сомневаться в том, что первое поколение шиитов появилось во время преемников и бессомнено выросло во время халифата имама Али – да пребудет мир над ним! Он несправедливо и насильственно погиб и ушел в другую жизнь. В эпохе этого имама у шиитов была партия, сильнее всех других политических и религиозных партий ислама.

Отсюда могу объяснить размышляющему читателю то, что шиизм представляет собой (как полагают сифианские и выжившие из ума исследователи) переводное вероучение или опирающееся на религиозные памятники, пополняемые израильскими легендами и воображениями. Принципы этого вероучения принадлежит к Абдуллаху бин Сабаа и другим мифическим и историческими персонажами, а на самом деле, шиизм – (с точки зрения нашего современного научного метода, которая совсем противоречит точке зрения противников) – это первое мусульманское вероучение, которое исследует как рациональные, так передаваемые данные. Шиизм смог найти свою широкую универсальную перспективную дорогу среди других мусульманских вероучений.

Если бы шиитам не удалось согласовывать между «рациональным» и «передаваемым», то мы не ощущали в них самообновляемую душу самостоятельного авторитетного толкования и развития законоведческих решений согласно времени и пространству, главным образом, который не противоречит душе бессмертного исламского шариата.

Третья картина, касающаяся вопроса, о котором нам хотелось бы говорить и вам кажется, что он не подходит к рациональному методу упоминаемому выше. Он заключается в заботливость шиитов в посещении могил и мавзолей имамов – людей дома Посланника – им мир! – и в их исполнении религиозных обрядов рядом с этими святыми местами таких как: совершение обязательных молитв, проведение научных собраний, кроме того, они там отмечают памятники о своих 12-их имамах. Согласно современникам из мусульман и подражателей экспериментальному методу, верующих в рациональности и мнении, такие действия считаются мифическими и ложными, даже некоторые из мусульманских сект их считают кощунством и отступлением от веры, среди таких подражателей: Ахмед бин Абдуль-халим бин Таимия и его ученика Мухаммад бин Абдуль-вахаб ан-наджди – основатель ваххабитского движения, и других из наших современников, о которых не будем говорить.

Большинство суннитов, а именно, соглашаются со своими братьями шиитами имамата в этих убеждениях, потому что обе общины убеждаются в том, что имамы представители божественной власти на земле, а все другие ничего не могут сделать вам и приносить пользу без воли Аллаха Всевышнего! То есть без Его разрешения, и в то же время не могут причинить вам вред, кроме того, чего хотел Аллах – хвала Ему! Они не могут оказать влияние, причинить вред или приносить ползу без позволения Аллаха, Он Велик и Могуч! Посему посещение могил имамов является соблюдением правил их поведения и подражанием похвальным поступкам, и прошением поучений и проповедей путем проведения собрания у памятников о них. У обеих доктрин такие деяния разрешимы.

Четвертая картина, которая мне понравилась при прочтении книги аль-Музафара – его способность в выявлении воззрений имамата последовательным способом, выражающим подчинение шиитов рациональному методу. Как уже говорилось выше, что причина отношения шиитов к этому подходу объясняется их углублением в рациональных науках столько, сколько в передаче хадисы и вступлений своих имамов. Отношение такого типа является категорическим аргументом крепкой связи шиизма с му‘тазилизмом и наоборот. Тот, кто читает нашу книгу «ас-Сахиб бин Аббад» находит ответ на вопрос «До какой степени деятели шиизма были самими знатоками му‘тазилизма, и наоборот, исключая некоторых?».

В середине 4-го века хидж. отношение между двумя религиозными общинами дошло до высочайшего уровня влияния друг на друга во время «ас-Сахиб бин Аббад», который возглавил му‘тазилизм и шиизм во второй половине данного века, когда исламская цивилизация достигла своей вершины.

Когда автор говорит об «объединении эпитетов» (стр.14) в личности Аллаха Всевышнего, он напоминает нам об убеждении мутазилитов в объединении эпитетов, поэтому они назвали себя владельцами монотеизма «Ахллюль тавхид». Имаматизм и му‘тазилизм соприкасаются во мнении о том, что эпитеты значит личность, то есть Аллах Всевидящий Сам по себе, Всеслышащий Сам по себе, Могучий Сам по себе.

Итак, они не различают между личностью и эпитетами. Основатели данных двух вероучений, на наш взгляд, имеют свои доводы говорить об этом, так как различие между личностью и эпитетами часто приводит разум к неясности и впутывает интеллекты в политеизм. Несомненно, это считается одним из их замечательных обдумываний монотеизма.

Следует отметить, что соответствующие взгляды имаматизма и му‘тазилизма явно возникают в убеждениях (о чем говорил автор), связанных с содержанием понятия «божественная справедливость» по отношению к понятиям «обязательность совершения благодеяния» – Аллаху и «обязательность отказа от скверного поступка» – от Него Всевышнего в стороне. Они говорили таким способом для того, чтобы не принадлежит понятие «угнетение» к Аллаху – хвала Ему. Затем имаматские ученые разъясняют ссылка суннитов на Корана «Него не спрашивают, что Ему делать, а их спрашивает».

В силу этого убеждения они не принимают высказывание имама Ахмеда ад-Дирдир – один из знатоков суннизма и суфизма 12-ого века, когда он говорит в своем стихотворении: «Кто говорит, что Аллах обязан в совершении благодеяния, то он ведёт себя плохо». Все-таки, я оправдываю них из-за доброго намерения их сердец, которые остерегаются относить понятие «угнетение» к Аллаху – хвала Ему– хотя бы это было в качестве воображения (представления) угнетения. Правда, что каждая из двух общин (имаматизм и му‘тазилизм с одной стороны, – а с другой, суннизм и суфизм) имеет свое мнение о хвале божественного совершенства.

Подражатели имаматизма и му‘тазилизма поддерживают защиту понятия «божественная справедливость», а сунниты и суфиты и некоторые благочестивые предшественники защищают понятие «божественная свобода», то есть абсолютная свобода к Аллаху – хвала Ему! Значит свобода, которая не ограничивается пределами и никакой силы не может выше неё и согласно словам Аллаха Всевышнего «Него не спрашивают, что Ему делать». Очевидно, что каждая из данных противоположенных доктрин имеет свое мнение, поддерживаемое сей. В такой же степени шейх Мухаммад Рида аль-Музафар рассматривает понятие «фатализм», то есть «по воле судьбы» и «человек – подчинён или свободен?», то есть «не имеющий свободной воли или обладающий свободной волей?»; «человек – обязан или уполномочен? – согласно словам имамистов». Этот вопрос, тесно связан с философией божественной справедливости, которая была похожа на философию му‘тазилитов. Мы отметим, что имамисты по отношению к этой проблеме применяют другое решение, то есть компромисс. Они не признают понятие «абсолютная обязанность», которую создала группа обязанных «адж-джабриин»[12], так называемы «адж-джахмия», а также они не признают понятие «абсолютное полномочие», создаваемое группой уполномоченных «аль-мувауадин», так называем «кадрийя из му‘тазилитов»[13]. Они не соглашаются с высказываниями обязанных «адж-джабриин», потому что обязанность устраняет волю человека и делает его игрушкой в руках судьбы или пушинкой против ветра, но выбор представляет собой его самостоятельность. Если было бы так, наказание Аллаха человеку за его ошибки стало чрезмерным угнетением, так как он не имеет права выбирать, у него нет воли, которая запрещает ему ошибаться. Они отвергают эту обязанность, потому что она устраняет эпитет «справедливости» у Аллаха – хвала Ему! Об этом поэт пишет: «Он бросил его связанными руками в море, и сказал ему, остерегайся!… остерегайся! намокнуть в воде!».

Что касается их отказа от неограниченного права и свободного выбора, то они делают человека самостоятельным в его поступках и мнениях от Аллаха и его могущества – по их мнению (по мнению уполномоченных и кадрийстов, которые говорят, что человек образует свои поступки, сам по себе без вмешательства могущества Аллаха в этих деяниях). Некоторые критики идеологий цитировали высказывания об их порицании, среди них слова имама – ему мир! – «кадрийя – огнепоклонники этой нации». Отсюда мы знаем, что идеология «адж-джабриин заключается в отрицании эпитета справедливости у Аллаха – хвала Ему! – так как Он судит человека за его поступки, образуемые Им без вмешательства людей в них. А идеологии кадрийстов состоит в отрицании могущества Аллаха и Его власти над своими творениями. Обе идеологии считаются экстремистскими и совсем далекими от правды. Если имамисты говорят согласно словами имама джафара ас-Садика – да будет доволен им Аллах! – «нет обязанности ... нет полномочия, но между ним» (то есть компромисс), то они со всем соглашаются, со своими братьями из суннитских знатоков, так как они употребляют такие же слова и говорят, что человек относительно имеет право выбирать. Это значит, он не совсем обязан и не образует свои поступки сам по себе. Одним из наиболее известных, говорящих такими словам является имам Абулхасан аль-Ашаари. А имам Фахррдин ар-Рази попытался философствовать на тему согласия между общинами обязанных «адж-джабритистов» и уполномоченных. Согласно его передаваемым словам, «человек внутренне подчинён и внешне свободен», данные слова являются точным описанием для ученых знающих мелкие детали исламских убеждений.

Пятый вопрос (пятая картина), которым заканчиваю свое предисловие – это толкование имаматом понятия «аль-бидаа» по его внешнему значению – совершение поступка и исправление его хорошим деянием, которое приносит пользу в интересе творения Аллаха Всевышнего. Имамисты признали данное понятие по его отношению к Аллаху и говорили, что «наилучший культ Аллаха – говорить альбида‘ой».

«Аль-бидаа» является одним из эпитетов творений, так как совершение поступка и исправление его другим положительным действием обозначает чрезвычайное мышление, появление исправления после совершения ошибки и рождение сознательности после невежества. Многие мыслителей считали шиитов неразумными при принадлежности аль-бидаа (кажущийся) к Аллаху – хвала Ему! Шииты отрекались от ошибочного понимания людей термина «аль-бидаа». Они присоединяются к суннитским ученым и указывают, что знание Аллаха старое, свободное от каких-либо изменений, замен и размышлений, представляющие собой одну из способностей творений. Что-то изменяется и убирается по доказательствам, то оно защищено в хранимых скрижалях и согласно речи Аллаха Всевышнего! «Аллах устраняет то, что хочет и подтверждает это». Теперь мы проводим пример, который показывает значение «аль-бидаа» у имамистов: кому-то было суждено тяжёлое положение (страдание) в начале его жизни, а когда ему было 40 лет, он каялся Аллаху, поэтому в хранимых скрижалях написали него как одного из счастливых людей. В этом случае «аль-бидаа» обозначает устранение его имени в разделе несчастных при хранимых скрижалях, и написание его в разделе счастливых. А что касается знания Аллаха – хвала Ему! – то оно охватывает все подробности этой истории как подтверждение и устранение в результате раскаяния, то есть, как уже говорилось в знании Аллаха, что этот человек проживёт несчастно. Затем он будет счастлив в назначенное время, когда Аллах внушит ему каяться.

Аль-бидаа, о которой говорят имамисты, – это оценка внешней стороны божественного поступка в своих творениях по требованию Его мудрости, то есть высказывание о внешности поступка, которую мы видим. Ошибка тех, кто считал шиитов неразумными при рассмотрении понятия «аль-бидаа», возникла в результате их утверждения, что шииты относят это понятие к старому знанию Аллаха, а не к тому, что написано в хранимых скрижалях.

Нам кажется, что в результате представляемого широкого анализа «аль-бидаа» с точки зрения шиитов мы знакомились с достоинством убеждений и углублённостью мышления имамистов при их рассмотрении и оценке этого понятия. Значение «аль-бидаа», по нашему мнению, заключается в том, что Аллах – хвала Ему! – развивает свои творения согласно требованиям созданной им среды «пространства» и времени, которым Он доверил тайну влияния (хотя бы внешне) на творения.

Употребление «аль-бидаа» является единым способом, с помощью которого мы толкуем секрет устраняющего и устраненного «ан-Насих уал Мансух» в Благороднейшем Коране, к примеру, мудрость сказанных а‘иат (стихов) Корана при запрещении вина, и как этот запрет имел последовательность в образце степеней. Посредством этого запрета Аллах Всевышний! постепенно исправляет искривления человеческой души и освобождает ее от ограничений закреплённого обычая, для того чтобы душа достигла своего блага, а если Он запретил его и сразу, и навсегда, то при этом решении душе было затруднение. Это объясняет убеждение имамистов в «аль-бидаа». Здесь я рад упомянуть, что я намерен приблизить исламские вероучения друг к другу в одной книге, в которой нам хотелось бы объяснить, до какой степени соглашаются между собой данные вероучения по содержанию и целям, хотя они отличаются друг от друга по форме и методам. Я поздравляю автора этой книги с применением переводного и сознательного методов при представлении убеждений имаматистов и с тем, что он подарил читателям на арабском языке некоторое из идеологической культуры об имамистах.

Доктор Хамид Хафни
Преподаватель арабской литературы
факультета языков и руководитель исламских
исследований в университете «Аликрат» – Индия
17/6/1381 Хджри, 25/11/1961.


ВО ИМЯ АЛЛАХА МИЛОСТИВОГО МИЛОСЕРДНГО

Предисловие доктора Хамида Хафни ко второму изданию
На протяжении 10 лет, после выпуска этой «книжки», я не нашел то, что убеждало бы меня изменить свое мнение о ней, которая проявилась в силу удовлетворения насущной потребностей общества в объяснении убеждений шиитских имамистов и укреплении этих идеологий, а наоборот, а нашел то, что содействует согласиться опубликовать ее еще раз.

Я надеюсь, что эта книга достигнет свой цели и решит задачи, заключающиеся в преодолении темноты, которая долго разделяла два больших исламских вероучения: шиитского и суннитского, в попытке стряхнуть пыль с наследий далёкого прошлого и устранить их влияния на логичные исламские убеждения. Я уверен в том, что идея приближения вероучений друг к другу сегодня стала насущной потребностью и достойной целью каждого мусульманина, дорожащего исламом, несмотря на его религиозную тенденцию и взгляды на догматическое наследство.

Наилучшим способом является осуществление раскрытия секретов и фактов каждого их создателями и подражателями. Я думаю, что этот способ представляет собой наиболее реальным методом передачи точной информации о данном вероучении и наиболее близким к уточнению правильности каждого из тех убеждений, в которые они верят.

Исполняя желание господина Муртада ак-Кишмири, служащий Аллаху Всевышнему, я пересмотрел свое предисловие к первому изданию книги «убеждения имамата» и добавил корректируемые и другие сведения, лишь над которыми время позволило нам работать. Кроме того, я исправил ошибки и опечатки первого здания этого труда, представляя его в издательстве.

Прося Аллаха Всевышний помочь нам достигнуть этой достойной цели и идти в верном пути – пути истины, ? хвала Аллаху , наилучшему ответственному!

21 шауаль 1380 хиджри
Автор


_________________________ [11]. Многие из учёных – суннитов звали его «аль-Мубтадии», по отношению его творчество, а суфиты все их учёные таким именем назвали его. Имам Таки ад-Дин ас-Сабки и ибин Таимия были в постоянном споре в разных областях законоведения и идеологии: См. Наш книга (история исламского законодательства в Египте).
[12] адж-Джабриин – это течение в исламе, которое отвергает эпитет справедливости у Аллаха Всевышнего, потому что Он судит человека за его поступки, образуемые Им без вмешательства рабы в них.
[13] Кадрийя – это течение в исламе, отстаивающее свободу воли человека. Оно называется в философии «детерминизм». – Переводчик.

Убеждения Имамата Убеждения Имамата Введение
ВО ИМЯ АЛЛАХА МИЛОСТИВОГО МИЛОСЕРДНОГО

Слава и благодарность Аллаху – хвала Ему; Мухаммаду и его наследникам – Мир и благословение Аллаха! Я прочитал содержание этих «убеждений» для того, чтобы написать выводы, к которым мы пришли о понимании исламских идеологий на пути «Аллюл-бейт» наследников Пророка – да благословит его Всевышний и ниспошлет на его Свою благодать. Я написал концепции без всяких доводов и аргументов и без ссылок на высказывания, чаще всего, передаваемых от имамов – им мир! – в пользу начинающих, интеллигентов и учённых и назвал их (убеждениями шиитов), имею в виду приверженцев 12-их имамов – наследников Пророка Мухаммада – да благословит его Всевышний и ниспошлет на его Свою благодать. В 1363 году мусульманского календаря я написал эти концепции, мотивом которых послужило желание донести их до студентов религиозного факультета издательского клуба «Мунтда ан-нашир», кроме того, их использовал в риторических исследованиях. Когда перестал читать, некоторые из них в то время, к сожалению, не смог переработать и оформить эти концепции и лекции в качестве полноценного издания. Большая часть суждений остались в набросках, особенно те, которые были связанными с идеологией и красноречием. Спустя 10 лет попросил меня уважаемый господин Мухаммад Казим ак-Кааби « сохраняет его Аллах» пересмотреть данные лекции и концепты и собирать их в небольшом риторическом исследовании последовательных разделов, и что было бы полезным уважаемому читателю.

Это исследование отталкивает жалобы от имамата, в особенности, некоторых современных писателей Египта. И в других странах еще продолжают жаловаться и вести своими высказываниями яростные атаки на шиитов и их убеждения, либо по невежеству метода «Аллюл-Бейт» при решении религиозных задач, либо сознательно. Итак, они призывали к угнетению истины, распространению невежества среди читателей их книг, к разрушению идеологического объединения мусульман и к побуждению ненависти в душах и зла в сердцах их, и даже к натравливанию друг против друга.

Важно сказать, что любой эксперт не может игнорировать насущную потребность приближения исламских сект друг к другу и уничтожения их злобу, именно сегодня. Если мы не можем объединить все наши ряды и собрать их под единим знаменем, то, к сожалению, мы ничего не сможем делать в наших попытках с теми, кто испытывал нас как, доктор Ахмед Амин и его единомышленники, призывающие к разрушению единства мусульмане. Объяснение шиитских убеждений ничего не дало им, кроме еще большего упрямства, а наше предупреждение ошибок, совершаемых ими – большего упорства. Для нас никакого значения не имеет продолжение упрямства тех или иных людей. Однако, мы боимся того, что они обманывают невнимательных людей простаками, которым удались эти измышления.

Все-таки, при представлении своего исследования к опубликованию, я участвую не только в полезном служении исламу, а – вообще человечеству. Надеюсь, что оно содержит богатый материал, необходимый искателю правды. Настоящая работа состоит из введения и нескольких разделов.

Аллаха Одного прошу удачи.
город Неджеф – Ирак
Мухаммад Рида аль-Музафар
27 джамади а ль-ахира 1370 хидж.


Убеждение 1. Наше убеждение в исследовании и знании
Мы думаем, что когда Аллах Всевышний! нам дал силу размышления и подарил нам разум, Он приказал нас думать об Его творениях, обдумывать Его добрые деяния, размышлять Его мудростью и совершенством Его стройности в доводах, дальновидности и в наших душах. Аллах Всевышний говорил: (Мы покажем им Свои доводы в дальновидности и в их душах до тех пор, когда ими понимается то, что это значит истина). Он порицал тех, кто подражает своему отцу. Аллах Всевышний выражает своим словом: «Они сказали: но мы следуем за тем, что мы нашли у своих отцов. А если их отцы ничего не знают?!». И также порицал того, кто следует своим предположениям и догадкам. Он говорил: «Им нельзя следовать за предположением».

Правда, мы убеждаемся в том, что наш разум заставил нас размышлять над творением и сознавать Творца мира, заставил нас рассмотреть притязание того, кто претендует на творчество и его чудо, тогда нам нельзя подражать другому человеку в таких вопросах, несмотря на его достоинство и угрозы, то есть мы за своим разумом.

Все, что написано в Благороднейшем Коране о побуждении к размышлению, науке и знанию, все это соответствует непроизвольной свободе разума, о которой мнения мудрецов соприкасаются. Все это является будящим душу (по своей природе она создана для стремления к знанию и размышлению), открывающим интеллект и управляющий душой согласно природе разума.

Человеку нельзя не думать о вопросах, связанных со своими убеждениями или опираться на мнения своих воспитателей или других людей. Он должен, согласно непроизвольности разума, поддерживаемой текстам Благороднейшего Корана, обдумывать и размышлять основами своих убеждений,[14] называемыми основами веры, среди которых наиболее важно: единобожие, пророчество, имамат и последняя «загробная» жизнь. Совершая большой проступок и отклоняясь от правильного пути невозможно простить его, если кто-то подражает своему отцу или другому человеку в убеждении на данной основе, проще говоря, у нас имеется две точки зрения: первая заключается в обязательности исследования и знания основ убеждений и в запрете подражания другому; вторая – такая обязательность является, скорее всего, разумной, а не законной, то есть она не опирается на религиозные тексты, и было бы лучше, если она поддерживалась подобными текстами после ее доказательства разумом. Разумная обязательность определяется достижением ума человека необходимости знания, обязанности размышления и авторитетного самостоятельного толкования (иджтихад) основы веры.

Убеждение 2. Наше убеждение в подражании
Мы убеждаемся в подражании, связанном с второстепенными вопросами веры. Что касается второстепенных частей ислама, значения законов исламского шариата о поступках, то человеку запрещается рассматривать аргументы и самостоятельно их толковать. В этой связи, если эти части не являются бесспорными вопросами «необходимостями» в религии как обязательность молитвы, поста «сиям», милостыни «закат», то человек должен идти в одном из трёх путей: либо самостоятельно толковать и рассматривать аргументы, которые могут привести к их решению. Конечно, если у человека есть возможность, то он либо соблюдать осторожность (если он может остерегаться) или подражать авторитетному толкователю, обладающему необходимыми следующими особенностями: разумный, справедливый, хранящий себя, соблюдающий веру, противоречащий своим капризам, послушный приказом своего Господа. А если он не является самостоятельным толкователем (Муджтахид) и ни осторожным и ни подражателем муджтахиду, то все его божественные служения будут ложными и не воспринимаются от него, даже если он молился, соблюдал пост и поклонился всю свою жизнь, только в одном случае тогда, когда его поступки соответствуют мнениям того, кому будет подражать и он будет совершать свои деяния с целью приближения к Аллаху Всевышнему!

Убеждение 3. Наше убеждение в иджтихаде
Мы убеждаемся в том, что самостоятельное авторитетное толкование второстепенных вопросов является обязанностью достаточно обязательной для всех мусульман во все времена после отсутствия Имама (Ему мир), то есть каждый мусульманин должен самостоятельно толковать эти вопросы. А если появился человек, имеющий высокие знания и научное богатство, и он объяснил такие вопросы, в этом случае, другие мусульмане не имеют право толковать их самостоятельно.

Мусульмане должны подражать тому, кто стремился к иджтихаду, получил его степень и обладает необходимыми особенностями, к нему по всем второстепенным вопросам они должны обратиться.

В любое время мусульмане должны смотреть вокруг себя и если они нашли среди своих того, кто добровольно выступал к получению степени «иджтихада», которую может получить только то, кто имеет великий шанс к успеху и он является обладателем всеми возможностями, готовящими его быть образом для подражания мусульман, то они должны подражать ему и обратиться к нему с помощью обрести знании понятий своей веры.

Если они не смогли найти того, у кого есть это звание, то есть «иджтихад», то все они обязаны получить степень «иджтихада» или подготовить одного из своих, чтобы посвящать себя получению этой степени в случае возникновения трудностей или невозможности стремления к этому делу. Мусульмане не могут подражать тому, кто умер из муджтахидов.

Иджтихад – это рассмотрение шариатских «законных» аргументов или доводов с целью получения знания о решении второстепенных вопросов, приносимых Пророком Мухаммадом – да благословит его Всевышний и ниспошлет на его Свою благодать – и которые не изменяются и не меняются, несмотря на изменение времен и обстоятельств (что разрешил Мухаммад является разрешимым «халал» до Дня высшего суда, и наоборот).

Шариатские доводы (аргументы) – это святая книга «Коран», сунна[15], единодушие[16] и разум, опирающийся на данные законоведческой литературы.

Получение степени иджтихада требует многих знаний о разных областях науки, которые даются только тому, кто стремился, творил, посвящал себя и вкладывал свою силу к этому делу.

Убеждение 4. Наше убеждение в муджтахиде
Мы убеждаемся в муджтахиде, который обладает необходимыми особенностями[17]. Он является заместителем Имама (ему мир) в случае его отсутствия, он – правитель и президент с абсолютной властью и верховным руководством. Муджтахид имеет право (как право Имама) решить все вопросы и судить людей.

Тот, кто отказывающийся от выполнения повелений муджтахида является невыполняющим повеления Имама, а затем – приказы Аллах – хвала Ему. Согласно хадису имама Джавар ас-Садик – ему мир: «муджтахид является не только источником для людей, но верховным руководителем (обладателем абсолютным вилайетом).[18] К нему обратиться в судебной и административной власти и в случае разрушения всех вопросов между людьми и в государстве».

Одна из его характеристик заключается в том, что никто не может принять его ответственность в верховном руководстве без его разрешения. Кроме него, никто не может определить границу государства и его за оборону без его приказа и решения, а также к нему необходимо обратиться по вопросам финансов, которые являются одним из прав имама и его собственностью. Это звание или абсолютную власть Имам (ему мир) дал муджтахиду, обладающему необходимыми особенностями для того, чтобы стать его заместителем в случае отсутствия, поэтому он называется «Наиб аль-имам» ? заместитель имама.

Первый раздел
Наши убеждения, связанные с теологическими вопросами
Убеждение 5. Наше убеждение в Аллахе Всевышнем!
Мы убеждены в том, что Аллах Всевышний Один, Единый, на Него похожего нет, Старый, был и будет, Он Первый и Последний, Знающий, Мудрый, Справедливый, Живой, Могучий, Богатый, Всеслышащий, Всевидящий. Он не описывается эпитетами творений. Он Безтелесен, Безобличен. Он не суть и не широта. Он нетяжеловесен и нелегковесен. У Него нет пространства и нет времени. На него не указывается. У Него нет противника, на Него нет похожего. У Него нет соперника, нет подруги, нет сына, нет партнёра. У Него никого не было. Его не нагонят глаза, а Он нагонит их.

Уподобляя Его творениям, если кто-то сказал, что (у Него ест облик, рука, глаз; или Он спускается к ближайшему небу; или Он появляется в облике луны живущим в раю и т.п.), то он является, как будто, неверующим в Аллаха, незнающим истину безупречного творца.

Согласно высказыванию Имама ас-Садика – ему мир, которое является мудрым выражением и точным научным анализом: «а то, что мы характеризовали своим воображением, представляет собой, (в наиболее точных значениях), образуемое творение, являющееся похожим на нас и принадлежит нам. Кроме того, соединяется с неверующими в Аллаха, кто-то сказал (хотя бы не уподоблял Его телесному существу из-за колебаний тряски языка), что Аллах Всевышний является своим творениям в Судный день.

Притязающие люди такого типа не могут понять значения слова благороднейшего Корана или честнейшего хадиса. Они отрицали свой разум и оставили его за своими спинами, не смогли распоряжаться явлениями и феноменами по требованиям исследования и его аргументам и правилам метафоры и переносности.

Убеждение 6. Наше убеждение в «тавхиде»[19]
Мы убеждаемся в обязательности тавхида Аллаха со всех сторон:

1) мы должны исповедовать веру в единого Аллаха и в том, что он один Сам по себе. Кроме того, мы должны быть убеждены в обязательности Его существования;

2) мы должны верить в единичность эпитетов Аллаха Всевышнего посредством убеждения в том, что:

а) Его эпитеты соответствуют Самому по себе (Аллаху всевышнему), как мы будем говорить об этом подробно;
б) Аллах Всевышний не имеет похожего во всех своих эпитетах, например, в знании и могуществе; и не существует Ему равный в творчестве и питании[20], то есть он не имеет сотоварища.

3) наши божественные служения и поклонения должны быть только Ему и нельзя служить и поклоняться другому любым способом. Человеку нельзя делать Аллаху сотоварищем в любой разновидности поклонения: обязательной или необязательной, к примеру, в молитве и т.д. А если человек совершил подобный поступок, то он является политеистом, который лицемерит в своих поклонениях с целью приближения к другому, а не к Аллаху Всевышнему. Иными словами, он считается язычником и не чем не отличается от политеиста, и наоборот.

Что касается посещения могил и проведения траурных процессий, то они не считаются приближением к другому в поклонениях, а к Аллаху Всевышнему, и не как считают те, кто хотел дискредитировать имаматский метод в решении конкретных задач в силу их невежества фактов рассматриваемых имаматом. Эти обычая, как выше говорилось, являются одним из типов приближения к Аллаху Всевышнему, добрыми деяниями как, посещение больного, похороны, посещение братьей по вере и утешение бедного человека.

Посещение больного представляет собой добрым, хорошим деянием, путём которого приближается человек к Аллаху Всевышнему, а не приближение к больному. Человеку нельзя считать свой поступок приближением к другому, потому что деяние такого типа является соучастием Аллаха Всевышнего в поклонении.

Посещение могил и проведение траурных собраний являются одними из шариатских добрых деяний, доказанных языковедческой литературой и здесь не имеется необходимости их доказывать. Цель совершения этих поступков не считается разновидностью поклонений другому (как думают некоторые) и не значит поклонение имамам, а значит проведение собрания в память о них, обновление их памяти и возвеличивание обрядов Аллаха в них (кто-то возвеличивает обряды Аллаха, которые являются частью набожности сердец).

Все это является добрыми деяниями, предпочтительность которых была доказана шариатом. Приближая к Аллаху и прося Его довольства, если человек пришел со своими добрыми деяниями, то он заслуживает вознаграждения от Него и получит Его награду.

Убеждение 7. Наше убеждение в эпитетах Аллаха Всевышнего!
Мы убеждаемся в том, что достоверные, настоящие и совершенные эпитеты Аллаха Всевышнего, которые называются (эпитеты красоты и совершенства) как: знание, могущество, богатство, воля и жизнь, совпадающие с Самим Аллахом Всевышним не являются лишними для Самого – хвала Ему, а их существование значит существование Самого Аллаха Всевышнего. Его могущество, с точки зрения существования, значит Его жизнь, а Его жизнь значит Его могущество. Он Могучий, так как Он Живой, и наоборот. Не существует двойственности Его в этих эпитетах и их сущности как во всех эпитетах Его совершенства.

Да, они являются разными по своим значениям и понятиям, но не по своим сущностям и их существованиям. Иными словами, если они были разными по существованию, и они (согласно предположению) были старыми и обязательными как самими, тогда обязательным было множество существования и единство было заученным, затем все это противоречит убеждению в единичности Аллаха Всевышнего!

Остальные достоверные эпитеты как: Творец, Питающий, Первый и Возвышенный, по сути дела, относятся к одному настоящему эпитету – Существующий вечно своим творениям, который является одним эпитетом, от него образуются несколько эпитетов по разным причинам и мотивам.

Что касается эпитетов отрицания, которые называются эпитетами «величия», то они принадлежат к одному отрицанию – это отрицание «возможности» от Него (Аллаха Всевышнего).

Отрицание «возможности» является обязательным, то есть отрицание телесности, облика, движимости, тишины, тяжеловесности, легковесности и тому подобного. Иными словами, отрицание всякого изъяна.

Отрицание «возможности» относится, по сути дела, к обязательности существования, являющегося одним из эпитетов достоверности и совершенства. В конце концов, эпитеты «величия» принадлежат к эпитетам совершенства (достоверности). Аллах Всевышний – Один со всех сторон, нет множества в Его Святом Самом Себе, нет состава в истинности Единого Неизменного Аллаха.

Наше удивление не заканчивается словами того, кто относит эпитеты достоверности и совершенства к эпитетам «величия». Воображая, что эпитеты совершенства относятся к отрицанию, он не смог понять, как эпитеты Аллаха Всевышнего значит Сам Аллах – хвала Ему, и чувствовал уверенность высказыванием о единичности (Сам) и об отсутствии размножения (Сам), затем попал в наиболее худшее положение, когда он считал (Сам), (который представляет собой сущность и сущность сама по себе, потерявшему все недостатки, стороны и возможности), отсутствием и самим отрицанием (Аллах защищал нас от момента потери сознания и описок).

Мы не только удивляемся странными словами того, кто считал, что «эпитеты Его совершенства лишними для (Самого)!», или высказыванием «многочисленность старых[21] и наличие соучастников являются обязательными для всякого существа!», а также выражением того, кто предполагал, что Аллах Всевышний «состоит из ………!». Наш господин, Повелитель правоверных и господин Мувахидов [22] – да пребудет мир над ним! – сказал: совершенство преданности Ему заключается в отрицании особенностей от Него, так как каждая особенность не соответствует описываемому и потому что каждый описываемый не является самой особенностью. А если кто-то характеризовал Его – хвала Ему, то он сочетал Его, а кто сочетал Его значит составил Его в двойственном числе, затем кто -то составил Его в двойственном числе, значит Его разделил и кто-то разделил Его значит Его не узнал …..).

Убеждение 8. Наше убеждение в справедливости Аллаха Всевышнего!
Мы убеждаемся в том, что одним из эпитетов достоверности и совершенства Аллаха Всевышнего является Справедливость и неугнетённость. Иначе говоря, Он не допустит кого-то к соучастию в своей судебной власти; не поступает не справедливо в своих приговорах; вознаграждает послушных; наказывает восставших; не требует от своих рабов то, что они не могут делать и их не наказывает больше, чем они заслуживают.

Мы убеждаемся в том, что Аллах – хвала Ему – не отказывает от доброго деяния при отсутствии в нем фактора соперничества, и Он не свершает скверность, потому, что Он Могучий, а Могучий может совершить благодатность и отказаться от скверности. Дело в том, что Аллах Всевышний знает благо благодатности и скверна скверности. Он не нуждается ни в отказе от благодатности, ни в совершении скверности. Итак, Он не пострадает от поступка благодатности, поэтому Он не отказывается от него и не нуждается в свершении скверности, поэтому Он не совершает ее.

Все-таки, Он Мудрый, поэтому обязательно Его деяния совпадают с мудростью в наиболее лучшем виде. Если мы думаем, что Он, Всевышний от всего, свершает несправедливости и безобразности, то положение содержит один из четырёх вариантов:

1) либо не знает об этом, либо не знает, что это скверность;

2) знает об этом, но он вынужден делать его, и не может отказаться от него;

3) знает об этом и он не вынужден делать его, но ему надо делать его;

4) знает об этом и не вынужден делать его, а также ему не надо делать его, но совершение этого поступка является капризом, забавой и игрой.

Все эти варианты невозможны для Аллаха Всевышнего и призывают изъяны Ему, Который является совершенством Самим по Себе, поэтому мы должны сказать, что Он очищенный от угнетённости и совершения любой скверности.

Некоторые мусульмане Ему – Его эпитеты святы – пускают совершать скверность как: наказать послушных; отправить восставших и даже неверующих в рай; возложить своих рабов тем, что они не могут делать и что им трудно делать, затем их наказывает за отказ от работы. Они пускают Ему совершать жесткость, угнетение, обман и ложь любое действие без мудрости, цели, интереса и довода, Него не спрашивают о том, что Ему делать, а Он их спрашивает.

Люди такого типа по своему испорченному убеждению описали Его угнетателем, жестоким, наглым, неразумным, лжецом, обманщиком, совершающим скверность и отказывающимся от благодатности, Он Всевышний от всего этого в стороне. Такое описание считается богохульством.

Аллах Всевышний сказал в своем благородном Коране: ( И Аллах не желает угнетения рабам) и сказал: ( Мы не творили небеса и землю для того, чтобы играли между ними) и сказал: ( И Я творил джиннов и людей только для того, чтобы поклоняться), и другие благородные стихи – хвала Вам! Вы не творили всё это ложным.

Убеждение 9. Наше убеждение в возложении
Наше убеждение в том, что Аллах Всевышний не возлагает на своих рабов дела и обязанности только после выставления довода им. Он – хвала Ему не поручает им, а только: что они могут делать; что им было возможно; что они могут перенести и знают, потому что угнетением считается возложение человека неспособного и невежественного, который не уступил своё образование. А невежественный человек, упускающий знание шариатских законов и возложений является ответственным перед Аллахом Всевышним, и наказуемым за своё упущение. Каждый человек должен получить образование и изучать шариатские законы.

Мы убеждаемся в том, что Аллах всевышний обязательно возлагает на своих рабов и даёт законы им и все, в чем их благо и добро для того, чтобы Он направил их на путь постоянного счастья и добра. Аллах Милостивый ориентирует своих рабов на путь их благополучия и отклоняет их от того, что причиняет им вред, гниение и плохие последствия, хотя бы Он знал, что они не послушаются Его. Все это выражает милость и милосердие Аллаха Всевышнего своим рабам, которые не знают большинства своих интересов и свой путь в жизни и последней жизни, а также не знают многого того, что им приносит вред и потери и Аллах Милосердный Милостивый сам по себе, Он из своего абсолютного совершенства, которое является Самим по себе и невозможно отклониться от Него. Милость и милосердие Аллаха Всевышнего не прекращаются, если Его рабы были восставшими против Его послушания и не подчиненными Его приказам и запретам.

Убеждение 10. Наше убеждение в воли судьбы
Народ ам-муджабара[23] говорил о том, что Аллах Всевышний является создающим деяния творений. Таким образом, «Аллах обязывает людей к совершению грехов, за которые Он мучит. Он вынуждает своих рабов к выполнению послушаний, за которые Он их вознаграждает. Они говорят, что свои поступки, по сути дела, означают Его деяния, но они совершаю их так образно». Причина этих действий относится к отрицанию настоящей причинности между вещами и Аллах Всевышний является их настоящей причиной, кроме Аллаха не существует никакой другой причины. Ам-муджабаристы отрицали истинную причинность между вещами, так как они убеждены в том, что такое отрицание представляет собой требование Аллаха Всевышнего, Который является творцом без всякого соучастника, а если кто-то смог произнести эти слова вслед за ам-мужбара, то он является одним из тех, кто принадлежит угнетение к Аллаху Всевышнему от всего этого в стороне.

Представители народа «аль-муфауаза»[24] говорили, что Аллах Всевышний уполномочил свои творения совершать поступки и устранил своё могущество, волю и признание этих деяний, потому что принадлежность поступков к Нему требует принадлежности недостатков к Нему, и все сущности имеют свои отдельные источники, хотя бы они относятся к источнику причин и первой причиной – Это Аллах Всевышний. Если кто-то подражает представителям этой секты, то он лишит Аллаха Всевышнего от власти, и он принял соучастника с Аллахом в Его творчестве.

По отношению к фатализму, мы – (шииты и согласно данным, приносимым нашими имамами – им мир!) – между вышесказанными мнениями, иными словами, дело между двумя делами[25] – средний путь, то есть между мнением ам-мужабара и мнением аль-муфауаза. Наше мнение не могут понять те, кто любит спорить и болтать, одни из них совершили злоупотребление, а другие выскочили нечаянно. Наука и философия не могли раскрыть наше мнение о фатализме, а только через некоторое время.

Мы не удивляемся тому, что некоторые не знают мудрые взгляды имамов – им мир! И считают их мнение (дело между двумя делами) одним из интеллектуальных раскрытий современных философов запада, хотя наши имамы 10 веков тому назад выразили это мнение. Имам ас-Садик – мир ему! сказал своими известными словами о среднем пути: (Ни принуждения, ни полномочия, а дело между двумя делами). Содержание его высказывания заключается в том, что наши поступки являются нашими настоящими действиями, которые совершаются нами, то есть мы представляем собой их причины. Мы их совершаем по воли выбора с одной стороны, а – с другой, они «деяния» являются предопределёнными Аллахом Всевышним. Они входят в его власть, так как он уполномочивающий существование и его подателя, поэтому он принуждает нас к выполнению наших действий для того, чтобы Он угнетал нас в наказании за наши прегрешения, потому что мы имеем возможность и право выбора при совершении своих поступков. Он не уполномочил нас в творчестве наших деяний для того, чтобы уделял их от своей власти. Только Он имеет право создать и господствовать и делать, так как Он – хвала Ему! все может делать и окружит своих рабов.

Все-таки, наше убеждение в том, что «воля судьбы» является одной из тайн Аллаха Всевышнего. Тот, кто смог понять эту тайну без всяких излишеств и упущений, то его понимание считается добрым деянием. А если не смог, то он не должен брать на себя понимать Него (Аллаха) или внести уточнение в Нем для того, чтобы не потерялся, и чтобы его убеждение не стало безнравственным, так как тема «как понять Аллаха Всевышнего?» представляется одним из наиболее точных исследований философии, цели которого невозможно достичь только единственным в своем роде. Посему многие исследователи ошибались.

Обязанность понимания Аллаха всевышнего считается выше возможностей обычного человека, которому достаточно убеждаться общим образом и согласно хадисам очищенных имамов (дело между двумя делами) без принуждения и без полномочия. Этот вопрос не относится к основам веры, в которых человек обязан подробно и точно убеждаться.

Убеждение 11. Наше убеждение в кажущемся «Аль-бидаа»
Кажущийся или так называемое «аль-бидаа» – это проявление у человека мнения о чем-нибудь и раньше не было у него подобного мнения, в результате которого изменяется намерение человека в действии, которое он хотел совершить. У человека произойдет то, что меняет его мнение и его знание об этом мнение. Ему кажется его отказ от этого деяния после того, как он хотел совершить его в силу невежества в своих интересах и раскаяния в предыдущих поступках.

Аль-бидаа считается результатом невежества и недостаточности, поэтому, в этом значении он невозможен Аллаху Всевышнему и его не признает имамат. Имам ас-Садик – ему мир! – сказал: «Кто-то полагает, что Аллаху казалась вещь, которую вчера не узнал, то от Него отрекаюсь», и также сказал: «Кто-то полагает, что Аллаху Всевышнему казалась вещь как кажущийся раскаяния, мы считаем его неверующим. Хотя бы передаваемые (от наших чистейших имамов – им мир!) истории, которые не вызывают сомнение в истинности кажущегося, являющегося полнозначным. Последовательно передаваемое предание от имама ас-Садик – ему мир: «Ничего не казалось Аллаху, как Ему казался Исмаил – мой сын», посему некоторые авторы в мусульманских сектах относили к имамтиской общине высказывания о кажущемся «аль-бидаа» для того, чтобы порицали вероучения и метод семьи Посланника и считали его одним из отвратительных действий шиитов

Когда мы применяем высказывание «аль-бидаа» должны сказать как сказал Аллах всевышний в Его благородной книге «Аллах стер то, что он хочет и укрепляет то, что хочет, и у Него первая сура Корана “имул-китаб”, иначе говоря, Аллах Всевышний показав что-нибудь путём высказываний Своего Посланника или его представителя «вали?»[26] или внешностью творения в интересе конкретного дела, которое требует такого выявления и затем Аллах Всевышний стерт его. В силу этого стирания данное дело получает новый вид, отличающийся от первого его облика. Аллах Всевышний раньше узнал об этом новом виде такого дела. Например, история Исмаила, когда Аллаху показалось, что его отец приносит него в жертву. Поэтому смысл высказывания имама ас-Садик – ему мир – заключается в том, что ничего не показалось Аллаху – хвала Ему! – как показалось Ему, Исмаил – его сын. Исмаил похищал раньше него (отца) для того, чтобы люди знали, что сын не является имамом, и на самом деле, он является имамом после своего отца, потому что Исмаил старше всех сыновей. Ближе к кажущемуся в этом смысле является изменение законов предыдущих шариатов (божественных книг) шариатом нашего да Мухаммад – да благословит его Аллах и род его и да приветствует! А точнее, изменение некоторых знаков заповедями, которые приносил наш Пророк – да благословит его Аллах и род его и да приветствует!

Убеждение 12. Наше убеждение в установлениях ислама
Мы убеждаемся в том, что Аллах Всевышний издал свои установления (запреты и обязанности и др.) соответственно интересам людей в их поступках. Он – хвала Ему! считал каждое деяние в пользу человека обязательным, а каждый поступок, который причиняет ему гниение запрещенным.

Мы должны стремиться к тому, что считается в наших интересах и пользу, и так написано во всех установлениях, которые являются маленькой частью из милости Аллаха Всевышнего своим рабам. Он поставил каждому вопросу свое определенное решение. В каждом существе реализуется творчество Аллаха Всевышнего и не бывает вещи, не имеющей реального Его творчества, даже если мы не знаем её.

Мы говорим, что «Аллах Всевышний приказывает к совершению гниения или запрещает то, в чем выгода», и это относится к скверности. Хотя бы некоторые мусульманские секты считают, что скверность – это деяние, которое Аллах Всевышний запретил совершать, а благодатность есть то, что Он приказывал совершать. В самих поступках не существуют ни интересов, ни пагубности, а также ни самого блага и ни самой скверности. Подобное высказывание не соответствует разумной потребности. Они также пускали Аллаху Всевышнему совершить скверность и приказывать то, что содержит гниение и запрещать то, что имеет пользу или необходимость.

Как уже говорилось, что это высказывание является большим «риском», так как оно требует принадлежности невежества или невозможности к Аллаху Всевышнему – Он слишком далеко от всего этого в стороне.

Итак, правильность нашего убеждения состоит в том, что возложение Аллаха Всевышнего нам в обязанностях; и в запрещении нашего совершения недопускаемых поступков. Ни возложение, ни запрещение не приносят Ему ни пользы, ни интереса, а мы получаем интерес и ползу от всех возложений Аллаха. Никакого значения не имеет отрицание интересов или пагубности деяний, в совершении которых человек приказан или которые ему запрещено их делать, потому что Аллах Всевышний даром не приказывает и просто не запрещает, Он Богатый и не нуждается в действиях своих рабов.


_________________________ [14] Не все, что было в этом исследовании, является одной из основ убеждений. Во многих из этих убеждениях как: «по воли судьбы» «фатализм», возвращение «последняя жизнь» и в других нельзя убедиться в их и рассмотреть их, но при их толковании можно обратиться к тому, кто известен нам как пророки и имамы. Опираясь на передаваемые тексты и высказывания, которые категорически являются правильными и точными от своих имамов, в большинстве убеждений такого типа мы можем убеждаться.
[15] Сунна – совокупность хадисов о высказываниях и делах Мухаммада ««Да благословит его Всевышний и ниспошлет на его Свою благодать» - (Переводчик).
[16] Единодушие во мнениях Имамов по вопросам исламской веры – (Переводчик).
[17] Разумный, справедливый, хранящий себя, соблюдающий веру, противоречащий своим капризами послушный приказом своего Господа.
[18] Вилайт – это власть или управление (переводчик).
[19] Тавхид религиозно значит «единобожие», то есть вера в единичность Аллаха Всевышнего, философски значит «монотеизм», а технически значит « унификацию», далее мы будем употреблять слово «Тавхид» - (переводчик).
[20] Питание – это средство, которое дает Аллах Всевышний своим рабам к существованию (Переводчик).
[21] Многочисленность старых значит обязательность существования многочисленных поколений. (переводчик).
[22] Мувахид – верующий в Единого Аллаха.
[23] аль-муджабара значит фаталисты или фатальные.
[24] аль-муфауаза – это уполномоченные.
[25] Дело между двумя делами значит компромисс.
[26] «вали?» - это святой человек и представитель власти Аллаха Всевышнего на земле или - Покровитель.

Убеждения Имамата Убеждения Имамата Второй раздел
Наши убеждения, связанные с вопросами пророчества
Убеждение 13. Наше убеждение в пророчестве
Мы убеждены в том, что «пророчество» является божественной должностью и посольством Аллаха Всевышнего, Который – хвала Ему! даёт тому, кого Он выбирает из своих хороших рабов и людей, совершенных в своем человечестве. Аллах Всевышний посылает пророков и святых всем людям с целью: их ориентировать в том, в чем их польза и интересы в первой жизни и второй (последней жизни), и так называемых (Дуня и Ахирэ); очищения их от дурного и плохого поведения, отрицательных привычек и обычаев; обучения их мудрости и знанию и освещения пути счастья и добра, чтобы человечество достигать совершенства, соответствующего с ним и восхождения к своим высоким уровням в данных двух домах: дом жизни (первая) и дом загробной жизни вторая).

Мы шииты убеждаемся в том, что правило милости – как мы будем говорить о нем далее – обязывает к посланию творца Милосердного (свои рабам) своих посланников к ведению людей по правильному пути, выполнению реформатских задач, и также становления послами Аллаха Всевышнего и Его наследниками.

Также мы убеждены, что Аллах Всевышний не дал людям право назначения пророка или выдвижения кандидатуры или выбора его, и они не имеют никакого отношения к этому вопросу. Аллах – хвала Ему! – только Он имеет право решить этот вопрос, потому что Он знает больше всех своих творений, у кого оставить свое послание. Люди не имеют никакого права командовать тем, кого посылает Аллах как руководителя и вестника и увещевателя, и не могут управлять законами, установлениями и шариатом приносимыми им.

Убеждение 14. Наше убеждение в милосердии пророчества
Мы убеждаемся в том, что человек – это удивительное и чудесное творение. Он является сложным по своему созданию, природе, психологии, разуму, и даже по личности каждого. В этом существе собрались все характерные особенности гниения и зла с одной стороны, и мотивы добра и блага – с другой.

Человек, с одной стороны, по своей природе был создан для чувств и инстинктов таких как: себялюбие, страсть, эгоизм и подчинение капризам; он расположен к любви господства, удлиненности и захватам других; бешено гонялся за жизнью, ее украшениями и наслаждениями, и как сказал Аллах Всевышний: (Что человек поносит убытки) и сказал: (Что душа, приказывающая зло) и (То человек притесняет, если он разбогатеет) и другие стихи благородного Корана, которыми доказываем то, что человеческая душа создана для чувств и страстей. Аллах Всевышний вложил в человека, с другой стороны, руководящий разум, который водит его подателя к благу и добру; совесть побудительных желаний, удерживающая его от дурных поступков и угнетения, и мучит его за совершение безобразия и порицаемых деяний.

Борьба между разумом и чувствам до сих пор разгорается в человеческой душе. Чей разум выиграет его чувства, тот будет одним из обладающих высшим достоинством, благоразумных своим человечеством и совершенных своей духовностью, а чьи чувства покроят его, то он станет одним из потерявших достоинство, удушающихся своим человечеством и спускающихся к разряду животных.

Чувства и их «солдаты» являются наиболее сильными и влияющими на душу из этих двух соперников, то есть разум и чувства. Посему мы находим подавляющее большинство людей погрязшими в заблуждения, которые покинули правильный путь из-за послушания своим страстям и принятия зова чувств (не большинство людей являются верующими, даже если оно было острожены по отношению к совершению грехов).

В силу его несовершенства и отсутствия знакомства со всеми фактами и тайнами сущностей, окружающих его и вытекающих из его души человек сам по себе не может знать все, что причиняет ему вред и урон или пользу и выгоду; и не все, что радует или его мучит не только по отношению к самому человеку или к человеческому роду и его обществу и среде, а потому что он ещё ничего не знает о себе и он винит в невежественности себя, столько, сколько у него развивается знание о природных вещей и материальных существ.

Человек тщательно нуждается в том, кто помогает ему в нахождении пути к добру и благу, когда чувства стараются обмануть и обхитрить его – и как часто делают – путем украшения его поступков и улучшения отклонения перед его душой; показывают ему разнообразие как благодеяние и наоборот; и когда запутывают разум в его пути к добру, счастью и благополучию. В то время, когда у него нет такого знания, которое определяет ему все, что хорошее и полезное и все, что разнообразное и вредное.

Кроме человека, которого защищает Аллах Всевышний от ошибок, каждый из нас – знает или не знает – является поверженным этого боя.

Итак, трудно цивилизованному человеку самому по себе « и невежественному» достигать всех путей к благу и добру в жизни и во второй жизни по отношению к себе, к своему обществу и среде; столько, сколько он содействовал с другими людьми, которые ему подобны и откровенно говорил с ними; столько, сколько он участвовал с ними организации собрания, конференции и консультации. В результате всего этого Аллах Всевышний посылает людям свои милосердие и милость (посланника из них, который читает Его стихи , очищает их, обучает их Корану и Мудрости) и предупреждает их о том, что причиняет им невежественность и обрадует тем, что приносит им благо и счастье.

Милосердие было обязательным от Аллаха Всевышнего, потому что Его милосердие является частью Его абсолютного совершенства и Он Милосердный, Щедрый и Благородный по отношению к своим рабам. Если место (любое творение) готово принять изобилие щедрости и милосердия, то Аллах Всевышний «обязательно» наводняться своим милосердием, в Его милосердии не существует скупости, и в Его Щедрости нет недостаточности.

Здесь важно отметить, что слово «обязательно» не имеет значение того, что человек приказывает Аллаха Всевышнего наводняться своим милосердием и Он «должен» выполнять, Он Всевышний от всего этого, а значение «обязательно» в вашем выражении: (это обязательность существования, то есть сопровождаемость и невозможность развязывания).

Убеждение 14. Наше убеждение в чуде Пророка
Мы убеждаемся в том, что Аллах Всевышний, когда назначает своим творениям руководителя и Посланника, то Он знакомит их с его личностью, специально и точно ориентирует их к нему.

Специальность и точность ориентации состоит в том, что Аллах Всевышний назначает свое послание (аргумент и довод), которое Он показывает им. Цель этого довода – завершение милосердия и совершение доброты. Он должен быть вне возможностей творений и создается только Творцом всех существ и строит все, что реально.

Аллах Всевышний осуществляет этот довод руками данного посланника и руководителя. Аргумент Аллаха указывает на его посланника, который славится им.

Довод такого типа называется чудом Аллаха, так как люди не могут и не смогут подражать ему или создать его. У каждого Пророка обязательно есть чудо, с помощью которого он появляется рабам Аллаха, а именно ученым и обладателям характерными особенностями во всех видах искусства и творчества. Оно должно быть связанным с претендентом пророчества, чтобы стало доказательством притязания посланника и доводом в его руках.

Если люди не смогли сделать подобное чудо, тогда они же узнают, что оно необычно и вне своих возможностей и податель этого чуда имеет духовную связь с творцом всех существ и у него есть особенности, которых у других нет.

Человек, посылаемый Аллахом, если смог представить перед людьми нечто недостигаемое и необычное и вместе с ним претендовал на пророчество и послание, то люди уже верят в его притязании и послании и покроются его высказываниям и повелениям. Итак, кто-то верит в него и кто-то не верит, поэтому мы нашли, что чудо каждого пророка соответствует тому, какой из разновидностей искусства или областей науки славится его время, например: чудо Моисея – ему мир! – посох, который ловит колдовство. В эпохе Моисея ему мир! было колдовство распространенным видом искусства, посему, когда появился посох Моисея, то прекращалось очарование, которым люди занимались и узнали, что данное чудо высшее своих возможностей, сильнее их искусства и оно недостигаемое людьми, кроме Моисея – ему мир! – в результате проявления этого чуда искусство и наука уменьшилось.

Что касается чуда Иисуса – ему мир! то оно заключается в излечении немых и прокажённых и воскрешение мёртвых. Оно появилось в той эпохе, когда медицина была распространённой между людьми и в этой области науки были многие учёные и врачи высочайшего уровня, знание которых не смогло подражать и создать то, что принёс Иисус – ему мир!

Вечное чуда нашего Пророка – да благословит его Аллах и род его и да приветствует! – представляет собой благородный Коран, недостижимый его риторикой и красноречием. Во время проявления благородного Корана красноречие было очень известно и ораторы, и красноречивые люди заняли ведущее место благодаря высоте их красноречия и риторики.

Появление благородного Корана было как молния, которая поражала и удивляла их и дала им понять, что они никогда не видели подобного, поэтому терпеливо пошли и подчинились Ему тогда, когда не смогли подражать Ему и достичь его пыли.

Доказательством их невозможности в подражании Корану является вызов нашего Пророка – да благословит его Аллах и род его и да приветствует! – сочинить десять подобных сур ими, которые не смогли, затем Его вызов сочинить одну похожую суру ими и после чего они попятились назад.

Когда мы узнали об их невозможности подражанию Корану, несмотря на вызов нашего Пророка – да благословит его Аллах и род его и да приветствует! – узнали об их противопоставлении остриями вместо языка, то и уже узнали, что Коран недостигаемый и Мухаммад бин Абдуллах принёс Его, связанный с притязанием послания. Поэтому мы убеждены в том, что Посланник Аллаха принёс истину и верно передал ее – Да благословит его Аллах и род его и да приветствует!

Убеждение 16. Наше убеждение в непогрешимости пророков
Мы убеждаемся в том, что все пророки непогрешимы и также 12 имамов – им все мир. Некоторые мусульмане противоречили нам. Они считали непогрешимость пророков и имамов необязательным.

Непогрешимость – это внутренняя сила, предохраняющая своего обладателя от грехов, изъянов, ослушаний, пороков, ошибок и забывчивости, хотя бы нет разума, который «противится» пророку совершить любой из упомянутых поступков, но он должен быть воздержанным от всего плохого и даже от того, что противоречит доблести такой как нескромность среди людей, например, еда по дороге или хохот и от каждого действия, считаемого нежеланным обществом.

Доказательством обязательности непогрешимости является следующее: если было разрешено пророку ослушаться, ошибаться, забывать или любое другое дурное действие, то они должны подражать ему в этом деянии: (ослушание, ошибке, Забвении), или не должны.

Если мы должны подражать Пророку в первом случае, то мы позволили совершить ослушание с соизволением Аллаха Всевышнего, а мы сделали это обязательным, и конечно, это является нелогичным по необходимости веры и разума.

Во втором случае, если мы не обязаны подражать ему, то наше дело противоречит пророчеству, которое связано с обязательностью абсолютного послушания. Иными словами, мы не обязаны подражать пророку в каждом действии или высказывании, содержащем ослушание или ошибку, и иначе послание теряет свою пользу. В результате необязательности подражания Пророк становится обычным человеком, деяния и слова которого не имеют никакого значения при его опоре на их, а также не будет ни обязательным послушание его повелений, ни абсолютным доверие в его словах и деяниях.

Такой аргумент непогрешимости подходит также к положению имама, потому что он является преемником Пророка, которого назначил Аллах Всевышний (и как мы будем об этом говорить далее).

Убеждение 17. Наше убеждение в особенностях Пророка
Мы убеждаемся в том, что Пророк как должен быть непогрешимым, так должен быть обладателем наиболее совершенными и наилучшими моральными, разумными и характерными особенностями, такими как: храбрость, политичность, терпеливость, уместность, понятливость, догадливость, бережливость управления, необходимым образом, которого у никого нет, потому что без этих особенностей он не может быть управляющим всем творениям Аллаха Всевышнего, и у него не будет сильного управления миром вообще.

Пророк должен быть подателем чистых корней по происхождению, правдивым, верным и предохраняемым от всяких пороков до своего послания для того, чтобы сердца всех людей могли доверять ему и все души могли опираться на него, а также он должен быть достойным этого божественной должности.

Убеждение 18. Наше убеждение в всех пророках и их посланиях
Вообще мы убеждаемся в том, что все пророки и посланники являются правдивыми, и мы верим в их непогрешимость, воздержанность и чистоту.

Мы шииты считаем, что отрицание их пророчества или нанесение оскорбления и издевательства им представляют собой ересь и неверие, так как подобные поступки приводят нас к отрицанию нашего Пророка, Который откровенно заявил нам о них и их истине, а особенно, о тех, чьи имени и шариаты известны нам как: Адам, Ной, Ибрахим, Давид, Моисей, Иисус и обо всех, о ком написано в благороднейшем Коране.

Мы должны верить в них и если кто-то отрицает одного из них, то он отрицает всех, и затем отрицает пророчество нашего Пророка, а также мы должны верить в их книги, и в то, что оно снизошло к ним.

Что касается Библии и Евангелия, находящихся в руках людей, сейчас было доказано, что они являются искажёнными по своим содержаниям по отношению к оригинальным версиям в силу произошедших изменений, обмана, увеличений и дополнений после времен Моисея и Иисуса – им мир!

Убеждение 19. Наше убеждение в исламе
Мы убеждаемся в том, что ислам является религией Аллаха Всевышнего. Ислам – это божественный правдивый шариат, который представляет собой эпилог всех шариатов, наиболее совершенный и удачный шариат в принесении счастья человеку, наиболее универсальный источник интересов людей в обеих жизнях.

Этот шариат был и будет действовать без всякого изменения или обмана по своему содержанию. Он охватывает все потребности человечества такие как: индивидуальные, социальные и политические строя.

Поскольку ислам считается завершением всех других шариатов, и мы не ожидаем возникновения нового шариата, более подходящего к этому человечеству, погрязавшему в угнетение, притеснение и гниение, постольку наступает ожидаемый день, в котором исламская религия укрепляется и распространяется на всю землю со своими справедливостью и законами.

Если исламский шариат в целом и правильно реализуется на нашей планете, то мир и счастье обязательно охватывает всех людей; человечество смогло достигнуть своей мечты, такой как: благополучия, благочестия, спокойствия, обширности, вместительности и превосходного поведения; угнетение, притеснение и беда исчезли среди людей; любовь и братство распространились на земле.

Поистине сегодня мы видим постыдное и отвратительное состояние тех, называющихся мусульманами, потому что ислам как вера не реализован как должен быть, то есть дословно по своему содержанию. С самого начала ислама возникло данное состояние и продолжается до сегодняшнего дня и чем дальше, тем худшее.

Соблюдение законов и установлений исламской веры никогда не было причиной позорного регресса мусульман, а наоборот. Другими словами, их возмущение установлениями ислама, издевательство над его законами и распространение угнетения, притеснения и агрессии между ними (между их королями и между бедняками) являются основными факторами, которые парализовали движение их развития, ослабляли их силу, разрушили их мораль и принесли им горе и смерть.

Аллах Всевышний уничтожал их из-за грехов (то, что Аллах никогда не был меняющим благосостояние, которое Он дарил какой-то нации, если они сами не меняли) и вот закон Аллаха (Он не благодарствует преступников) (Твой Бог никогда не уничтожает деревни угнетением, если их жители были добрыми) (И также Твой Бог строго наказал, когда Он назвал деревни, которые были угнетёнными, и Его наказание очень жесткое).

Как можно ожидать от веры вытаскивать нацию из ее низины, и она (вера) лишь чернила на бумагах и не соблюдается малейшей частью ее законов. Вера, верность, правда, преданность, достойность обращения, альтруизм и желание мусульманина своему брату того, что желает себе и наоборот – всё это является первыми основами исламской веры.

К сожалению, мусульмане давним давно и до сегодняшнего дня попрощались с этими основами, и сколько прошло времени, столько мы находили их в виде разобщенных, групп и партий, которые бешено гоняются за жизнью, ожесточённо бьются за предположение, неясные мнения и обвиняют друг друга в непонятных мнениях и в делах не касающихся их. Они отклонились от сути религии, от своих интересов и интересов своего общества образом спора о создании Корана, угрозой метемпсихоза; спора о том, что рай и ад были созданы или будут создаваться и другими вопросами, которые доказали их отклонения от правил правильного пути к нирване и привели к исчезновению.

Отклонение этих людей увеличивалось с протяжённостью времени до тех пор, когда охватывали их невежественность и заблуждения. Они были заняты мизерностью, карами,[27] зарплатами, мифами, дискуссиями и хвастовством, посему в конце концов попали в пропасть глубины и воображений и в воины, когда бдительный запад – упорный враг ислама – смог колонизовать эту часть земли, которая принадлежит к исламу, где была обеспеченность, тишина, и бросили ее в эту далёкую пропасть, и никто не знает, кроме Аллаха Всевышнего, ее длинноту и широту (И Твой Бог не хотел уничтожать деревни угнетением, если их жители были добрыми).

Сегодня перед мусульманами никакого выхода не существует кроме их возвращения к себе, и судить себя за халатность. Они должны обучать себя и будущие поколения правильным законам своей веры для того, чтобы ликвидировать угнетение и произвол среди них и таким образом они могут спасаться из величайшей беды. После этого обязательно наполнить землю спокойностью и справедливостью вместо угнетения, притеснения и жестокости как обещал им Аллах Всевышний и Его Посланник и как ожидается от их веры, которая является эпилогом всех религий.

Поэтому наличие имама обязательно, который отбрасывает от ислама то, что приклеивалось к нему (как ереси и заблуждения) и спасает людей из всеобщего гниения, постоянного притеснения и произвола, продолжаемой агрессии и оскорбления в мольных ценностях и человеческих душах, (Аллах ускорил его облегчение и сделал его выход легким!). Без этой веры не будет надежды в доброту жизни и ее реформы.

Убеждение 20. Наше убеждение в законодателе ислама
Мы убеждаемся в том, что обладателем исламским посланием является Мухаммад бин Абдуллах – да благословит его Аллах и род его и да приветствует! – представляющий собой эпилог всех пророков и господина посланников и абсолютно наилучшего всех, также он считается господином всех людей, Ему нет подобного по: превосходству, щедрости, разуму; Ему нет похожего по облику, и он обладает великим поведением с первого проявления человечества до Дня высшего суда.

Убеждение 21. Наше убеждение в благородном Коране
Мы убеждаемся в том, что Коран – это божественная вдохновенность, ниспосланная Аллахом Всевышним посредством языка нашего Пророка – да благословит его Аллах и род его и да приветствует! – в котором все объясняются. Он является вечным чудом, недостигаемым людьми по своим красноречивости, риторичности и по своему содержанию, охватывающему непредельные точные факты и высочайшее знание.

Поистине, никаких изменений и обмана не постигли Коран. Благородная книга, находящаяся сейчас в наших руках – это же Коран, который спустился к Пророку. Если кто-то сомневается в верности этой истины, то является проходимцем, обманщиком или сомневающимся, и все же они неправы, потому что Коран представляет собой речь Аллаха Всевышнего, которая (не придёт к ней ложь ни из-под рук, ни из-за его спины).

Одним из недостижимостей благородного Корана представляется то, что постольку время пройдет и наука и искусство развиваются, поскольку Коран сохраняет свои свежесть, красоту, значения, содержание, в нем не возникает никакой ошибки в устойчивой научной теории и не происходит противоречие любому правильному философскому факту, а противоречит книгам учёных и величайших философов, несмотря на их научную степень и интеллектуальные достоинства. Так, что некоторые из этих книг, по крайне мере, оказываются пустыми или неверными, и несмотря на прогресс научных исследований и развитие науки в области теорий, раскрытых даже великими философами Греции такими, как Сократ, Платон и Аристотель, в научном отцовстве и интеллектуальном преимуществе которых признавались все, кто прошел за ним.

Мы также убеждены в обязательном уважении к славнейшему Корану и в возвеличивание Его нашими словами и делами. Человеку нельзя намерено осквернять одно из слова благородного Корана и трогать Его слова и буквы, особенно, если человек был нечистым (Его трогают только чистейшие). Все равно человек был оскверняемым наибольшими осквернениями такими, как грязь менструации и роды или малейшими осквернениями, в том числе сновидение, только если он обмывается или совершил омовение согласно данным законоведческой литературы; и также нельзя зажигать Его, нельзя обессиливать Его любим типом выбрасывания, загрязнения, топтания или положения Его в презренное место. Если человек намерено обессиливает и презирает Его, то он считается одним из отрицающих ислам и его святость и одним из осуждённых за отклонение от веры и неверия Аллаху – Бог миров.

Убеждение 22. Подход к доказательству ислама и предыдущих шариатов
Мы можем спорить с любым человеком (если он хотел спорить с нами) об истинности исламской религии путём доказывания Его вечного чуда – благородного Корана и его недостижимости. Святая книга ислама является нашим способом убеждения наших душ в случае возникновения сомнения и расспрашивания, с которым сталкивается человек свободного мышления при формировании своего убеждения или аргументировании его.

Что касается предыдущих шариатов как иудейства и христианства, то мы до удостоверения благодарного Корана или при лишении себя от исламской веры не имеем довода убеждения в их истинности, или убеждать сомневающегося и расспрашивающего, потому что не осталось никакого чуда кроме дорогой книги (Коран). А что передают их сторонники как необычные явления и недостижимость предыдущих пророков, то они являются подозреваемыми их передачей или оценкой.

В книгах, которые находятся в наших руках и принадлежащие к пророкам как Евангелие и Библия, не имеет того, что считается вечным чудом как категорическим доводом и убедительным аргументом до удостоверения ислама ему.

Мы мусульмане смогли доверять и верить пророчеству обладателей предыдущими шариатами, так как после нашего удостоверения исламской религии мы должны считать все шариаты, о которых заявил ислам, правдивыми и мы должны верить в него. Он (то есть согласно кораническим стихам) указал на пророчество многих предшествующих пророков. Посему мусульманин не нуждается исследовать и изучать истинность христианства и всех предыдущих шариатов после принятия ислама, так как он доверяет исламу и это значит, он доверяет всем другим верам, возникающим до ислама, и его вера в Мухаммада значит вера в другие предыдущие послания и пророков. При своей вере в ислам мусульманин не должен исследовать и изучать верность чудес других пророков, потому что он верит в них через свою веру и это достаточно.

Поистине, если человек исследовал истинность ислама и он не смог убеждаться в ней, то он должен разумно – согласно обязательности знания и рассмотрения – исследовать истинность христианства, потому что оно является предпоследней религией до ислама … и таким образом, переисследует до тех пор, когда он может глубоко убеждаться в истинности одной из таких религий или он отказывается от них вообще и наоборот для христианина и еврея.

Еврей, который верит в иудейство, не должен останавливаться у исследования истинности христианства или ислама, а он должен исследовать и изучать их по требованию разума и также христианин не должен останавливаться у своей веры в Иисуса (ему мир!), а он должен исследовать и изучать ислам и его истинность. Он не считается оправданным по отношению к своей вере, если он не исследует и изучает ислам, так как еврейство и христианство не отрицают сущности последующего шариата, который меняет законы предыдущих шариатов. Если ни Моисея, ни Иисуса христова – им мир! – не сказали, что за ним не будет пророка, тогда как христиане и евреи могут чувствовать уверенность в своих верах? И как они могут опираться на сведения своих религий до того, как они исследуют истинность последующего шариата, возникающего после их шариатов как христианство для евреев, и ислам для христиан и евреев? А они должны – согласно разуму – изучать правдивость последующего послания, а если было доказано им тогда, когда они смогли перейти к нему, а если нет, согласно природе разума, им можно остаться на своей старой вере и опираться на ее сведения.

Что касается мусульманина, то если он верит в ислам, тогда он не должен изучать ни предыдущих религий и ни последующих, так как предшествующие религии являются правдивыми (тогда, почему он требует их доказать?), но они считаются изменёнными исламским шариатом, поэтому не обязательно применять их установления и делать согласно их книгам. По поводу последующих религий, то Пророк ислам Мухаммад – да благословит его Аллах и род его и да приветствует! – сказал: «За мною не будет никакого пророка». Он является верным и правдивым, и как предполагается, что «Он не говорит от воздуха, а это лишь Откровение посылается», тогда почему требуется доказать истинность притязания последующего пророчества, если кто-то претендовал на него?

Да, мусульманин – после удалённости времени от обладателя послания, после различности вероучений и взглядов и после раздвоенности мусульманских сект и общин – должен идти по пути, в который он верит при достижении знания установлений и законов, посылаемых Мухаммаду – обладателю посланием, так как человек является возлагаемым следование всех установлений, находящихся в шариате дословно, но он как может узнавать, что эти законы и установления представляются самими посылаемыми законами, и он видит разногласие между мусульманами и разнообразие сект и общин друг от друга в единичности молитвы, в поклонениях и в применении данных установлений и законов?! Что надо делать? Каким образом он должен молиться? Согласно каким мнениям он должен совершать свои поклонения и решить свои вопросы? Такие как: брак, развод, наследство, продажа, покупка, вира (выкуп) и т.д.? В то же время он не может подражать старым поколениям, своим родственникам и друзьям, но он обязан убеждаться сам по себе в Аллахе Всевышнем, потому что здесь не существует ни комплимента, ни угодливости, ни пристрастия и ни экстремичности.

Человеку необходимо убеждаться в том, что он следует за наилучшими способами, о которых он думает, что его совесть будет освобождена от обязательных ему поручений Аллахом Всевышним, и он не наказывается или упрекается Аллахом Всевышним при следовании за этими способами и принимает решения от них. Он не должен бояться никаких упреков за веру в Аллаха Всевышнего: ( Разве человек считает, что его оставляют в покое) (А человек отлично знает о себе) (И это напоминание, если кто-то хотел, то он нашел путь к своему Богу).

Первый вопрос, о котором человек спрашивает себя, заключается в том, что должен ли он следовать за способом семьи Посланника (люди дома Пророка) или за методом других? Если он следует за способом людей дома Посланника – им мир! то является ли способ (подход) 12-х имамов правильным или подход других мусульманских доктрин? А если он подражал подходу суннитов, то какому подходу из четырёх существующих вероучений суннитов он должен подражать или он должен подчиниться подходам других вероучений? Вот так спрашивает тот, кто имел возможность размышлять и выбрать для того, чтобы прибегнуть к верному углу истины, посему для достижения этой цели мы обязаны исследовать имамат и все его приложения по отношению к убеждению в 12-х имамах – им мир!


_________________________ [27] То есть были заняты формой, а не содержанием веры (переводчик).

Убеждения Имамата Убеждения Имамата Третий раздел
Наши убеждения, связанные с вопросами имамата
Убеждение 23. Наше убеждение в имамате
Мы убеждены, что имамат является одной из основ исламской религии и вера не совершается без убеждения в нем. При убеждении в имамате нам нельзя подражать своим родителям, родственникам и воспитателям, несмотря на их величество или достоинство. А мы обязаны рассмотреть его, как мы исследовали вопросы о единобожии Аллаха Всевышнего и пророчества.

Убеждение в освобождении совести возлагаемого человека Аллахом Всевышним от обязательных шариатских поручений ему, по крайне мере, опирается на убеждение в этих поручениях отрицательно или положительно. А если они были одной из основ веры, тогда нам нельзя подражать кому-то, потому что они представляют собой основы и в основах нельзя убеждаться только с точки зрения освобождения совести от возложений, а также с точки зрения их обязательности разумом.

Важно отметить, что не все поручения имеют категоричности своей обязательности, посему мы должны обратиться к тому, при подражании которому мы можем решительно освободить совесть возлагаемого от религиозных поручений, назначенных ему Аллахом Всевышним, то есть либо к имаму и согласно имаматскому подходу, либо к другому и согласно подходу других.

Поистине, мы убеждены, что имамат как пророчество представляет собой милосердие Аллаха Всевышнего. Для каждого времени существование руководящего имама считается необходимым. Он будет преемником Пророка в его ответственностях, таких как: введении людей по правильному пути; их ориентации к благополучию, добру в ближайшей и последней жизнях.

Имам имеет верховное руководство людьми, общее управление их социальными и политическими делами и интересами. Он играет основную роль в распространении справедливости между ними и ликвидации угнетения и агрессии среди них. Итак, имамат является духовным продолжением пророчества.

Аллах Всевышний обязывает послание пророков и посланников. Он же сам обязывает назначение имама после посланника. Поэтому мы говорим, согласно шиитской концепции шиитов, что имамата не будет без волеизъявления Аллаха Всевышнего посредством Его Посланника или путём определения предшествующим имамом последующего имама, а не способом избранности и выбора людьми. Иными словами, если бы люди хотели назначить кого-то в положение имама, то они не могут и также они не могут увольнять его в отставку, чтобы стали без имама: (Если кто-то умер и не узнал имама своего времени, то умер как язычник), и эти слова согласно хадиссу величайшего Посланника. Поэтому для любого времени запрещённым является отсутствие имама, назначенного Аллахом Всевышним, и ему послушание считается обязательным, все равно согласны люди или нет, поддерживали Его или нет, слушали его или нет, присутствовал или отсутствовал от взоров людей.

Постольку Пророк смог отсутствовать как Его отсутствие в лавре и ущелье, поскольку имам может отсутствовать, и согласно разуму, не отличается долговременность отсутствия от краткосрочности. Аллах – хвала Ему! сказал: (Каждому народу руководитель)[28] и сказал: (Не существует нации без единого увещевателя)[29]

Убеждение 24. Наше убеждение в непогрешимости имама
Мы убеждаемся в том, что имам должен быть (как в положении Пророка) непогрешимым и очищённым от всех известных и неизвестных изъянов, ошибок, пороков и непристойных деяний с его детства до смерти, и они были намерены или ошибочны, потому что имам является хранителем шариата и его блюстителем как в положении Пророка.

Доказательство непогрешимости имамов представляют собой самое же доказательство непогрешимости пророков. Известно, что никто не может отвергать то, что Аллах Всевышний может собрать вес мир в одном.

Убеждение 25.Наше убеждение в особенностях имама и его знании
Мы убеждаемся в том, что имам должен быть лучше всех людей по характерным особенностям совершенства, такими как: храбрость, щедрость, правдивость, справедливость, честность, управляемость, разумность, мудрость и моральность. И уже, как выше говорилось, что доказательство в положении Пророка то же самое как в положении имама.

Что касается знания имама, то он получает знание и божественные предписания, и всю информацию посредством Пророка или предшествующего имама. А если возникло что-то новое, то имам знает о нем путём внушения с мира сокровенного, то есть посредством внушения внутренней святой силы, которую дал ему Аллах Всевышний.

Если имам сосредоточил свое внимание на чем-нибудь и хотел точно знать о нем, то он не ошибается, не сомневается и не нуждается ни в разумных аргументах, ни в подсказках учителей, а его знание постоянно увеличивается и укрепляется. Посему наш Пророк – да благословит его Аллах и род его и да приветствует! – сказал: (Мой Бог увеличивай знание мне).

Необходимо сказать, что психологические исследования доказывали то, что у каждого человека в своей жизни есть момент или несколько моментов, в которые он наверно может узнавать о некоторых вещах путём интуиции, являющейся видом внушения, и в результате внутренней силы, ниспосылаемой Аллахом Всевышним. Данная сила различается по крепости, слабости, увеличению и уменьшению и согласно разнообразности людей. В тот момент (о котором мы уже говорили) интеллект человека стремится к знанию и не принуждается ни к размышлению, ни к порядку ссылок и аргументов и ни к подсказкам учителей.

Каждый человек в своей жизни находит такие же моменты. Дело в том, что он и благодаря силе своего внушения может достичь самой высокой и наиболее совершенной степени науки и знания. Все философы античности и современности признал наличие этого явления у человека. Поэтому мы говорим, что сила внушения имама называется святой внутренней силой, которая достигает наиболее высокого уровня совершенства и это возможно.

Имам – с чистотой своей святой души – готов получать в любое время и в любом случае информации. Когда он хочет узнавать о чем-нибудь, тогда он сможет благодаря этой святой силе без всякого затруднения и без всякой подсказки.

В душе имама возникают информации и как отражаются все видимые предметы в зеркале без всякой темноты и без всякой неясности. Это особенность явно выделяется в истории имамов «им мир!» и как в истории Пророка Мухаммада «да благословит его Аллах и род его и да приветствует!», несмотря на их научное достоинство. Они ни воспитались и ни учились у кого-нибудь с начала своего детства до совершеннолетия и даже в своем обучении не было доказано, что один из них ходил в начальную школу или учился у учителя по любой специальности. Необходимо отметить, что они в то время ответили на все вопросы, которые были заданы им. Никто из них никогда не сказал «не знаю» и никогда не отложили ответ на вопрос по поводу искания ответа в книгах или для размышления. Между тем, мы не можем найти одного из мусульманских законоведов, учёных и передатчиков, который не говорил о месте своей воспитании и учебе, не определил источник своего знания и не похвалил своих известных преподавателей. Мы не можем найти того, кто не выражает свое сомнение в некоторых сведениях или свою неспособность в ответе на конкретные вопросы и как принято у всех людей и в любое время.

Убеждение 26. Наше убеждение в послушании имаму
Мы убеждаемся в том, что имамы – исполнители божественных ответственностей, которым Аллах Всевышний приказал нам быть послушными. Они являются свидетелями «за и против » человека; «дверями» к Аллаху; Его средствами и указывающими на путь к Нему; хранителями тайны Его сверхъестественного знания; толкователями Его Откровения; основами Его единобожия и сокровищами Его знания. Посему они были спокойствием населения как звездами, которые тоже были спокойствием неба, согласно словами нашего Пророка – да благословит его Аллах и род его и да приветствует! – а также согласно Ему «их наличие в этой нации примерно как наличие «Ноева ковчега – дословно, корабля Ноя», на который кто садится, тот спасён, а кто опоздал – тонет и падает. Они же согласно стихам благородного Корана «Почитаемы рабы Аллаха, которые без Его разрешения не говорят и по Его повелению действуют». Аллах Всевышний устранил от них осквернение и очистил их от всего плохого.

Мы убеждаемся, что повеления имамов представляют собой установления Аллаха Всевышнего, их запреты они же Его запреты, им послушание есть послушание же Ему, им ослушание – это же Ему ослушание, их представитель – Его же представитель, их враг он же враг Аллаха Всевышнего.

Человеку нельзя возражать им, и кто совершил такое деяние, то он считается возражающим против Посланника, равно прочим возражающим Аллаха – хвала Ему! – подчинение и повиновение им и следование за их словами являются обязательными человеку. Поэтому мы убеждены, что человек может принимать божественные шариатские установления и законы только у имамов, что категорически запрещено у других, так как совесть возлагаемого обязанности не освободится от поручений веры при обращении к другим, а он становится свободной от обязательных возложений только путём их.

Они как «Ноев ковчег», на который кто садился, тот был спасён, а кто опоздал, тот тонул и падал в бурное море, разливающееся волнами грехов, заблуждений, притязаний и споров.

В наше время нас не интересует исследование имамата для того, чтобы доказывать, что они являются законными преемниками и обладателями божественной властью, так как это прошлое и его доказывание ничего не меняет, а нас интересуется от этого прошлого обязательность обращения к ним при послушании шариатским установлениям Аллаха Всевышнего и при получении верной информации, приносимой наиболее Благороднейшим Посланником.

Получение этих установлений и законов путём сказителей и законоведов, которые не опираются на верные сведения имамов, представляет собой отклонение от правильного пути в религии. Кроме того, совесть возлагаемого человека не успокоится и не освободится от вменяемых возложений ему Аллахом Всевышним, потому что при предполагаемом наличии широкого различия мнений между общинами и сектами по отношению к шариатским установлениям и законам. В силу этого различия возлагаемый человек не может выбирать. Такой человек должен изучать и исследовать до момента получения доказанного довода об определении верования, с помощью которого он может постичь законы Аллаха Всевышнего и его совесть освобождается от всех обязательных поручений.

Постольку человек должен решительно узнать, какие возложения, вменяемые ему Аллахом – хвала Ему! – поскольку он обязан освободить свою совесть от них, так как верная работа требует полного освобождения. Верный аргумент обозначает обязательность обращения к людям дома Пророка – им всем мир! – являющимся настоящим источником установлений и законов после Пророка – да благословит его Аллах и род его и да приветствует! – по крайне мере, согласно словам Посланника: «Я оставил у вас две вещи, за которые если держались, то вы никогда не потеряете правильный путь после меня. Две драгоценные вещи, каждая из них тяжелее другой: Книга Аллаха – верь, один конец которой находится в руках Аллаха, другой же конец – в ваших руках (протягиваются от неба к земле)» и моя семья «люди моего дома». «Они не иссякнут, пока не вернутся ко мне к пруду».[30] Об этом хадисе соглашаются мнения суннитов и шиитов. Когда вы внимательно смотрите на этот честнейший хадис находите то, в чем убеждаетесь и восхищаетесь по его содержанию и структуре. Наш Пророк – согласно его слову: «за которые если держались, то вы не потеряете правильный путь после меня» – имеет в виду: Он оставил у нас две драгоценные вещи, сочетающиеся их одно в целое, то есть нельзя держаться только за одну, а посредством обеих мы никогда ни потеряем правильный путь. В его словах «Они не иссякнут, пока не вернутся ко мне к пруду» хотел сказать, что человек, который различает их и не держится за них обеим, никогда не находит правильный путь. Поэтому они были как кораблём спасения и спокойствием населения земли. Тот, кто не держался, тот тонул в пучине заблуждений и не спасся от смерти, иначе говоря, только при любви к ним и без послушания им и без следования за их путём является отклонением от правды, к которому никто не обращается кроме специалистов и наблюдающих правильный метод толкования арабской речи.

Убеждение 27. Наше убеждение в любви к семье Пророка
Аллах Всевышний сказал: (Скажи, я не прошу вас за это награды, кроме любви к родственникам).[31] Мы убеждаемся, что кроме обязательности приверженности к ним, каждый мусульманин должен питать чувство любви к ним, потому что Аллах Всевышний в этом стихе считал любовь к родственникам исключительной задачей. Последовательно слова нашего Пророка дошли до нас откровенно и сообщают, что любовь к ним является символом веры, а ненависть к ним – знаком лицемерия, кто любит их, тот любит Аллаха и Его Посланника. Любовь к родственникам представляет собой одну из необходимостей исламской веры, о которой все мусульмане говорят, несмотря на их секты, общины и взгляды, кроме небольшой группы.

Сторонники этой группы считаются врагами людей дома Мухаммада, называемыми «ан-науасиб», то есть, кто питает чувство вражды к людям дома Посланника, то он является отрицающим устойчивую исламскую необходимость (как молитву, милостыню). Он является в качестве отвергающего основу послания, и наиболее точнее, отрицающим послание, хотя бы он произнес слова двоих исповеданий веры, посему ненависть к семье Пророка была одним из знаков лицемерия, а любовь к ним – один из символов ислама, и также ненависть к ним является ненавистью к Аллаху и Его Посланнику.

Бесспорно, что Аллах Всевышний повелел любить имамов, потому что они заслуживают той любви и приверженности со стороны их близких к Нему – Он велик и славен! – их достоинства у Него и также их очищения от неверия, ослушаний и от того, который отдаляет от Его «дома» благодарности и Его «площади» довольства. Мы не можем представлять, что Аллах Всевышний приказывает любить человека, совершающего ослушание. У Аллаха нет близости к кому-то, нет дружбы с кем-то и перед Ним все люди равны, но наиболее благодарным для Него является наиболее правоверный среди них. Поэтому к кому Аллах повелел людей питать любовь, обязательно он же является наиболее верующим и лучше всех, а если нет, тогда другие заслужили эту любовь. Разве Аллах даром предпочитает одного другому в обязательности любви и приверженности без всякого достоинства и благодарности?

Убеждение 28. Наше убеждение в имамах
Мы не убеждаемся в своих имамах, как убеждаются в них крайние и пантеисты (увеличивается слово, произносимое их ртами), но мы особо убеждены, что они люди как мы «им» как «нам» и «их» как «наши». Они являются наиболее благодарными рабами, Аллах Всевышний ниспослал им свое благоденствие и даровал им свое покровительство. Так, что они обладают универсальными характерными особенностями совершенства человека такими, как: знанием, верой, храбростью, щедростью, чистотой души, всеми элементами превосходного поведения и хорошим характером. Им нет подобного по их особенностям, в результате которых заслужили стать имамами, руководителями и источником (после Пророка) в том, что касается людей (установления, законы и власть), религии (объяснение и законодательство) и Корана (разъяснение и толкование). Наш имам ас-Садик – ему мир! – сказал: (То, что передали о нас, которое возможно проявляется у творений, и вы не смогли его узнать и понять, то не отрицайте его отнесите его к нам, а то, что вам передали о нас, которое невозможно возникать у творений, то отрицайте его и не отнесите его к нам).

Убеждение 29. Наше убеждение в способе избрания имама
Мы убеждаемся в том, что (применительно к имамату то, чем обуславливается положение пророчества) право назначения имама и верховного руководителя принадлежит только Аллаху и поэтому люди не могут сыграть какую-нибудь роль в избрании имама. Господь миров избирает человека, на которого возлагает руководство, посредством Своего Посланника и которого он назначает для людей. Другими словами, имамат определяется только божественным назначением посредством Своего Посланника или по определению предшествующим имамом последующего имама. Установление имамата такое же в положении пророчества без всякого различия. Люди не могут контролировать того, кого избирает Аллах Всевышний верховным руководителем и пастырем общины. Они не имеют права его избрания, выбора или претендовать на кандидатуру, потому что человек, который по своей святой душе готов взять на себя ответственности духовного имамата и верховного руководства всем человечеством, как уже выше говорилось, должен быть определен Аллахом и назначен только избранием Аллаха.

Мы убеждаемся в том, что Пророк – да благословит его Аллах и род его и да приветствует! определил своими словами своего преемника, который станется имамом всего человечества после Него. Итак, он официально заявил о главенстве своего двоюродного брата Али бин аби Талиб – господина верующих, хранителя Откровения и имама творений в разных местах. Наш Пророк назначил его и приказал мусульманам поддерживать и присягать ему в верховном руководстве верующими в день «Гадир» и сказал: «Кому я был покровителем, тому этот Али покровитель; О Аллах! Поддерживай того, кто поддерживал Али, враждуй с тем, кто враждует с ним; защищай того, кто защищал его, оставляй без помощи того, кто оставил его без помощи, и поверните правду лицом к Али».[32]

Первым доказательством имамата Али – да пребудет мир над ним! – является слова Пророка, когда Он призвал своих родственников и свое племя и сказал: (Это мой брать, мой регент и мой преемник после меня, слушайте его и ему будьте послушными), В то время Али был юношей и несовершеннолетним. Пророк повторил свои слова об Али несколько раз: (Ты для меня как Харон для Моисея, но после меня не будет пророка) и другие хадисы и стихи благородного Корана, которые доказывали верховное руководство Али – да пребудет мир над ним! – как стих[33]: (Ваш правитель – Аллах и его Посланник и те верят, которые, совершая коленопреклонение, даруют милостыню). Это стих снизошел в адрес Али, когда он даровал свое кольцо в качестве милостыни во время совершения коленопреклонения. В этом исследовании мы не будем говорить обо всех стихах и хадисах про имамат Али и его доказательство.

Имам Али – ему мир! говорил в тексте, то есть определил своими словами об имамате аль-Хасана и аль-Хусейна, затем аль-Хусейн говорил о имамате своего сына Али Зайнуль-абидин и таким образом имам за имамом до последнего имама.

Убеждение 30. Наше убеждение в числе имамов
Мы убеждаемся в том, что имамы, которые имеют положение настоящего имамата – нашего источника в шариатских законах, о ком говорится в тексте – 12 имамов:

1. Абулхасан Али бин Аби Талиб «Аль-муртада», родился в 23 году хиджра и погиб в 40 году после хиджра.

2. Абу Мухаммад Аль-Хасан бин Али «Аз-заки», (2г. – 50г.).

3. Абу Абдуллах Аль-Хусейн бин Али «господин погибших» (3г. – 61г.).

4. Абу Мухаммад Али бин Аль-Хусейн «Зайнуль-абидин» (38г. – 95г.).

5. Абу Джавар Мухаммад бин Али «Аль-Бакир» (57г. – 114г.).

6. Абу Абдуллах Джавар бин Мухаммад «Ас-Садик» (83г.– 148г.).

7. Абу Ибрахим Мусса бин Джавар «Аль-Казим»(128г.–183г.).

8. Абу Аль-Хасан Али бин Мусса «Ар-Рида» (148г.–203г.).

9. Абу Джавар Мухаммад бин Али «Адж-Джауад»(195г.–220г.).

10. Абу Аль-Хасан Али бин Мухаммад «Аль-Хади» (212г.–254г.).

11. Абу Мухаммад Аль-Хасан бин Али «Аль-Ааскари»(232г.–260г.).

12. Абу Аль-Касим Мухаммад бин Аль-Хасан «Аль-Махди» (256г. – ….) Он довод в наше время – отсутствующий и ожидаемый – Аллах ускоряет его утешение и облегчает его выход для того, чтобы наполнил землю справедливостью после того, как наполнилась угнетением и притеснением.

Убеждение 31. Наше убеждение в имаме Аль-Махди
Мы убеждены, что радостное сообщение о появлении «Аль-Махди» – одного из внуков Фатимы – ей мир! – является верной правдой, которая дошла до нас последовательно от Пророка – да благословит его Аллах и род его и да приветствует! – об этой истине все мусульмане писали в свих рукописях, несмотря на различие их сект. Этот верховный руководитель появляется в конце света с целью наполнения земли справедливостью после того, как она наполнилась угнетением и притеснением и гниением.

Истинность появления имама Аль-Махди не считается новейшей идей у шиитов. Она возникла в результате распространения угнетения и несправедливости, посему они мечтали о присутствии того, кто очищает мир от осквернения и угнетения (а не как хотели представить эту правду некоторые несправедливые и говорящие двусмысленно).

Если была бы идея появления имама Аль-Махди, о которой все мусульмане узнали и в ней убедились не доказана Пророком – да благословит его Аллах и род его и да приветствует! – то претендующие на махдизм в первых веках как «кисанисты», «аббасиды», некоторые «аливисты» и другие не смогли обмануть людей и пользоваться этим убеждением для получения захвата власти и управления. Поэтому они придумали свое ложное махдиское притязание способом влияния на обычных людей и господства над ними.

Хотя бы мы верим в истинность исламской религии, представляющей собой завершение всех божественных религий; мы не ожидаем другой религии, исправляющей человечество; мы видим распространение угнетения и гниения в мире; мы не находим места для справедливости и улучшения в странах мира; мы видим отклонение мусульман от их веры, а также не действие установлений, законов и исповедей этой веры во всех исламских странах, кроме того, отсутствует соблюдение данных исповедей, но все-таки, мы ждём утешения при возврате ислама к своей силе для того, чтобы мог реформировать положения и обстоятельства этого мира, погружающегося заносчивостью угнетения и гниения.

Конечно, исламская вера не может вернуться к своей силе и своему господству над человечеством и она в худшем состоянии, объясняемом различием ее принимающих в толковании установлений и законов ислама и их мышлением о своей вере. Они всегда страдали и страдают от ересей и искажений ее законов и от заблуждений в своих притязаниях.

Да, исламу невозможно вернуться к своей силе, только в появлении великого реформатора, объединяющего мусульман, защищающего религию от искажения неверующих и ликвидирующего то, что приклеивалось к этой веры, как нововведения и заблуждения.

Поистине, реформатор появляется благодаря милости и заботливости Аллаха Всевышнего, избирающего его как руководящего и руководимого, который имеет величайшее достоинство, верховное главенство и необычную возможность, чтобы наполнил землю справедливостью после того, как она наполнилась угнетением и гниением.

Таким образом, среда порченых положений и обстоятельств, в которой живут люди, достигла очень высокого уровня гниения, произвола и угнетения, направленных на верующих в истинность ислама, являющегося завершением всех предыдущих божественных религий. Поэтому эти положения и обстоятельства потребовали появление этого реформатора «аль-Махди», чтобы он спас мир от всего ненормального. В этой связи, можно сказать, что все исламские общины и секты, даже и другие неисламские нации верили в это появление, однако отличие имамата от всех других заключается в том, что имамат убеждается, что руководимый реформатор является известным и назначенным Аллахом. Он родился (в 256 году хиджри) и ещё жив – это сын имама Аль-Хасана Аль-Ааскари и его зовут (Мухаммад) – все эти данные согласно Пророку и людям Его дома, которые обещали и сообщили о его появлении и полученных сведениях с его рождества до момента его отсутствия.

Имамат никогда ни прекратится или откладывается, несмотря на отсутствие имама, но он появляется в день, обещаемый Аллахом Всевышним. Этот день считается одним из божественных секретов, о которых никто не знает кроме Творца – хвала Ему! Жизнь имама и ее долговременность не лишены чуда Аллаха Всевышнего ему. Это чудо представляет собой не величайшее, по сравнению с чудом Аллаха ему стать имамом, когда было ему 5 лет в день смерти его отца, и не величайшее, чем чудо Иисуса (ему мир!), который говорил с людьми, когда был маленьким, посланным Аллахом Всевышним всему человечеству.

Длительность жизни больше нормы или как предполагается нормальным возрастом, который медицинская наука не отрицает, однако эта наука до сих пор не смогла достигать того, что может делать человека долговечным. А если медицина не смогла, то Аллах Всевышний Могучий и может все делать, и практически Он даровал Ною (ему мир!) долговременную жизнь и оставил Иисуса (ему мир!) и как сообщил о них благородный Коран… и если кто-то сомневается в Коране, то «ему мир»[34]

Удивительно, что мусульманин спрашивает о возможности долгой жизни Ноя и Иисуса (им мир!) и притязании веры в дорогой шариат. Между тем, мы должны напомнить себе о том, что ожидание этого спасающего реформатора (имам Аль-Махди) не значит, что мусульмане должны оставаться привязанными руками к праву своей религии, а они обязаны защищать ее, поднимать знамя джихада (борьбы) ради нее, применить ее законы и установления, повелевать совершением благодеяниям и запретить дурные действия.

Мусульманин всегда должен действовать по шариатским законам и стремиться к глубокому точному знанию их посредством методов и подходов, приводящих к ним. Сколько он может, столько он должен повелевать добром и запрещать дурные поступки: (буквально, «Вы все пастыри и каждый из вас отвечает о своих паствах»). Иными словами, вы все исполнители ответственности (хранители) и каждый из вас должен ухаживать за своими паствами «людьми». Поэтому он не может опаздывать при выполнении своих обязанностей под мотивом ожидания правильно руководимого реформатора и руководящего вестника, потому что не может отменить возложение и поручение, не отложит задачу и так как нельзя делать из людей верблюдов, пасущихся днём и ночью без присмотра.

Убеждение 32. Наше убеждение в возвращении
Имамат говорит (согласно словам семьи Посланника) о том, что во время появления правильно руководимого из людей дома Мухаммада (им мир!)_ Аллах Всевышний возвращает некоторых мертвых к жизни в их предшествующих обликах. Он – хвала Ему! – чтит группу из них и оскорбляет другую, обеспечивает победу правых над ложными и угнетаемых над угнетателями.

Аллах Всевышний возвращает только того, кто имеет высшую степень веры или кто достиг высокого уровня гниения, затем вновь они умирают и после этого подводит их к воскресению и к их заслуге вознаграждения или наказания. Он (хвала Ему!) сказал в Своем благородном Коране, что эти возвращаемые, а именно, которые не исправились при своем возвращении и получили ненависть Аллаха, желали третий раз возвращаться и неверно исправится: «Сказали: Наш Бог! Ты умерщвлял нас два раза и оживлял нас два раза и признавались в своих грехах, есть ли подход к воскрешению?».[35]

Да, благородный Коран откровенно заявил о возвращении к жизни, о котором соглашаются все источники, которые дошли до нас из «дома непогрешимости» и от имамов, кроме меньшинства людей, которое толковало возвращение возвращением государства и приказания и запрещения семьи Посланника при появлении ожидаемого имама без возвращения самих людей и воскрешения мертвых.

Высказывание о возвращении у суннитов является одним из отвратительных деяний, убеждение в которых представляется осквернением. Суннитские авторы считают убеждение в возвращении видом отводов и гадостей в адрес сказателя. Они требуют отрицания его сказки и ее представления. Кажется, что они также считают это высказывание в качестве неверия и соучастия, и даже наиболее безобразным. Убеждение в возвращении давало имаматским шиитам наиболее отрицательную безобразную кличку.

Несомненно, что этот вид преувеличений представляет собой повод некоторых исламских сект для протеста пропаганды друг против друга. Мы, по сути дела, не видим то, что оправдает их преувеличения, так как убеждение в возвращении не оскорбляет ни убеждение в единобожии Аллаха Всевышнего, и ни в пророчестве, а утверждает правильность двух убеждений, так, что возвращение, как и возрождение и воскрешение, представляет собой доказательство недостигаемого могущества Аллаха Всевышнего.

Возвращение – это необычное дело, которое становится чудом нашего Пророка и Его семьи – им всем мир! Оно не отличается от воскрешения мёртвых – чуда Иисуса Христа – ему мир! – а здесь оно огромнее, потому что оно произойдёт после воплощения мертвых истлевшими костями «сказал: Кто оживляет истлевшие кости? Скажи, кто оживляет их, кто создал их первый раз и Он же Всеведущий все творений».[36]

Кто отрицал возвращение, считая его разновидностью ложного метемпсихоза, то он различает между значением метемпсихоза и телесным возвратом. Возвращение – это вид возврата человеческого организма, а метемпсихоз – это же переход души из тела в другое, и таким образом, телесный возврат значит возврат самое первое тело со своими психологическими характеристиками, как и в случае возвращения. А если возвращение было метемпсихозом, тогда воскрешение мёртвых Иисусом (ему мир!) тоже считается метемпсихозом, следовательно, если возращение представляет собой метемпсихоз, то возрождение и телесный возврат тоже метемпсихоз.

Итак, не остается только рассмотреть возвращение с двух сторон (первая) – что оно не может совершиться, а (вторая) – ложь передаваемых сообщений о нем. При предположении правильности двух мнений не значит, что убеждение в возвращении является такой степенью безобразия, преувеличиваемого врагами шиитов.

Необходимо упомянуть, что сколько убеждений других мусульманских вероучений существуют и являются невозможными и не доказанными правильным текстом, но не обязывают считать их неверием или отклонением от пути ислама, к примеру, убеждение в забвении пророка или в ослушании ему; убеждение в старости Корана; убеждение в высказывании об угрозах и убеждение в том, что Пророк не говорил своими словами (в тексте) о своем преемнике.

Последние два убеждения не имеют своего обоснования, а как же возвращение невозможно? Мы сказали, что оно является типом возрождения и возврата организма, однако же временное возвращение к жизни и доказательство истинности возрождения представляются аргументом правдивости возвращения.

Наше удивление в нём не имеет никакого обоснования, но для нас возвращение объясняется его непривычностью в нашей жизни. Мы не знаем какие-то причины и препятствия возвращения, которые и ни позволяют нам его принять, ни отказываться от него, так как интеллект человека не принимает то, к которому он не привыкает; и как некоторые люди удивляются в возвращении и говорят: (Кто оживляет истлевшие кости) и им говорят: (Их оживляет Тот, Кто первый раз создал их и Он Всевышний каждого творения). Да, в этом примере мы не имеем разумного аргумента при отрицании или доказывании его или при предположении отсутствия этого аргумента, посему мы должны обратиться к религиозным текстам, являющимся одним из источников божественного Откровения.

В благородном Коране существует доказательство акта возвращения мертвых к жизни, как и чудо Иисуса – ему мир! – воскрешение мёртвых: (излечу бессловесных и прокажённых и воскрешаю мёртвых с соизволения Аллаха), и как Аллах Всевышний сказал: «А Аллах оживляет эту после ее смерти, и Аллах умерщвлял его на сто лет и возвращал его» и вышеупомянутый стих «сказали: Наш Бог! Ты два раза умерщвлял нас …», поэтому значение этого стиха не станется правдивым без возвращения к жизни после смерти, хотя бы некоторые толкователи обременяли себя разъяснением его образом, который не удовлетворяет желание и не постигает значения данного стиха.

Что касается второго убеждения (отсутствие истинности хадиса о возвращении), то оно не имеет обоснования, потому что оно является одним из необходимых вопросов, о котором говорили чистейшие имамы и согласно их словам, передаваемым нам.

После всего этого можно не удивляться, когда известный писатель такой как Ахмед Амин пишет: «иудейство отражается в шиизме при высказывании о возвращении», я хотел сказать ему в ответ на его слова, что иудейство тоже отражается в Коране при возвращении, как в вышеупомянутых стихах (айат) Корана, и добавляем, что, по сути дела, иудейство и христианство должны отражаться в многих мусульманских убеждениях и законах, так как наиболее благодарный Пророк пришел, доверяя всем божественным шариатам, несмотря на изменение некоторых законов из них другими законами.

Итак, отражение иудейства и христианства в некоторых исламских убеждениях не считается недостатком, основанным на предположении, что возвращение представляет собой одно из иудейских мнений как считает этот писатель.

Все-таки, возвращение не является одной из основ, в которых необходимо убеждаться или их изучать, а наше убеждение в нем было согласно правильным памятникам, которые дошли до нас от Пророка – да благословит его Аллах и род его и да приветствует! – и от чистейших имамов. кончено, в непогрешимость наших Пророка и имамов от обмана мы верим. Возвращение считается одним из явлений потустороннего мира и не запрещается его осуществление.

Убеждение 33. Наше убеждение в таинстве
Передано со слов имама ас-Садика – ему мир! – в правильном памятнике: «таинство – это моя религия и религия моих родителей» и «У кого нет таинства, у того нет набожности». Оно – «было лозунгом семьи Посланника» – считается удалением веры от них и от их приверженцев; избежанием их кровопролития, стремлением к улучшению обстоятельств мусульман, объединению их мнений и собиранию их воедино.

До сих пор таинство является одной из особенностей имамата, которым он отличается от других имаматских и сект, и наций. Каждый человек, если чувствовал опасность на себе и своего имущества из-за распространения своей веры или притворного показа ее, то он должен секретничать (таиться) и остерегаться в случае опасности. Эти условия требуются природой разума.

Как известно, что имаматские шииты и их имамы сталкивались с разным и типами горя и стеснения их свободы во всех временах, таким образом, которого не встретились никакая другая доктрина или нация. В большинстве своих времен и в силу уклонения от вредных последствий к вере и к жизни имаматские шииты вынуждены были применять таинства посредством секретности, отказа от притворного показа, скрытия своих убеждений и специальных деяний от своих врагов. По этой причине объясняется их (таинство), котором они были известны.

Таинство имеет свои правила с точки зрения его обязательности и необязательности, и согласно обстоятельствам осторожности от вреда (об этих условиях говорится в законоведческих книгах ученых).

Все-таки, эти условия не являются обязательными, им можно и должно противоречить в некоторых ситуациях, в таких как: в выявлении правды, в притворном оказании поддержки веры, служения исламу и джихада рады него. В данных ситуациях можно пожертвовать имуществами и душами.

Таинство запрещается в случае совершения поступков, требующих убийства хороших людей, распространения ложи, гниения веры, большего вреда, направленного на мусульман путем заблуждения ими или распространения несправедливости и угнетения между ними.

Естественно, что таинство у имаматистов не значит делать из них секретной группировкой, задачей которой является разрушение и уничтожение «и как хотят представить его некоторые враги имаматистов, не сознающих сути дел и не возлагающих на себя наше понимать правильное мнение», и также не значит делать религию одним из секретов тех, кто в нее верит. Доказательством вышесказанного являются многочисленные имаматские книги и произведения, рассматривающие законоведение, исследующие языкознание и убеждения. Эти источники наполнили запад и восток и достигли такого количества, неожидаемого любой нацией, верующей в свою религию.

Правда, что наше убеждение в таинстве пользовалось теми, кто хотел обесчестить имамистов и они сделали его одним из их уязвимых мест, как будто они не могут удовлетворить свое желание только представлением шеей имаматистов перед мечами и их уничтожением в целом, в тех временах достаточно говорить, что это шиит, чтобы встречать свою смерть руками врагов семьи Посланника таких, как: Омейядов, Аббасидов, а также Османских.

А если протест того, кто хотел протестовать, опирается на предположение отсутствия обоснования таинства с точки зрения религии, то мы говорим им: во-первых, мы следуем за своими имамами – им мир – и мы ориентируемся по их правильному пути; они повелели нам соблюдать таинство при необходимости; оно же для них часть религии и я слышал слова имама ас-Садика – ему мир!– «У кого нет таинства, то у него нет религии»; во-вторых, «Его закономерность была в самом благородном Коране выраженная словами Аллаха Всевышнего: «Только кто принуждает и его сердце уверено»[37] – это стих спустился в адрес Аммара бин Ясира, который был вынужден прикидываться неверием, боясь врагов ислама; и Его слова – хвала Ему: «Секретничая, вы должны остерегаться от них», и Его слова «и сказал верующий мужчина от семьи Фараона скрывая свою веру»[38]


_________________________ [28] Сура (Гром), стих -8.
[29] Сура (Фатыр - Создатель), стих -22.
[30]Пруд – бассейн реки ал-Каусар в раю - переводчик.
[31] Сура «Совет» - стих – 23.
[32] Присяга «Гадир»
[33] См. книгу аль-Музафар « Навес», в которой многие объяснение об этом.
[34] При выражении «ему (Корану) мир», автор метафорически имеет в виду (сомнение в Коране) значит нам луче забыть Его, чем сомневаться в Нем.
[35] Сура (Верующие) – стих -11.
[36] Сура (Ясин) – стих -79.
[37] Сура (Пчелы) – стих – 106.
[38] Сура (Верующие) – стих 28.

Убеждения Имамата Убеждения Имамата Четвертый раздел
К вопросу о воспитании имамов – им мир!– своих шиитов
Чистейшие имамы – им мир! – (семьи Посланника) заранее знали, что государство «власть» не будет принадлежать к ним в своей жизни и они со своими шиитами будут под руководством других, с которыми необходимо бороться всеми сильными способами.

Естественно, они должны были, с одной стороны, принимать секретность «таинство» как веру и способ себе и своим подчинённым, поскольку «таинство» избегает их кровопролития и не оскорбляет ни других, ни религию, чтобы смогли остаться в этом океане «жизни», наполняемом мятежами и поднимающегося злобой против семьи Пророка – им мир! – с другой стороны, они должны были (согласно их имамату) обучать своих подчиненных законам и установлениям исламского шариата, религиозно ориентировать и ввести их к правильному, полезному и социальному пути, чтобы стать образцом истинного (справедливого) мусульманина. В этой книге мы не можем подробно писать о подходе «методе» Аллюл-бейта к обучению, источники хадиса достаточно говорили о религиозных знаниях.

Здесь имеет смысл указать на некоторые сведения, входящие в раздел убеждений в зависимости от их воспитания своих шиитов знаниями, которые приводят шиитов к социальному полезному пути, благосклонно приближают их к Аллаху Всевышнему, очищают их сердца от грехов и всех дурных деяний и делают их верными и справедливыми. Как уже говорилось о таинстве, считающемся одним и типов поведения и воспитания, которое приносит им социальную пользу, далее мы будем рассматривать некоторые из них.

Убеждение 34. Наше убеждение в мольбе
Пророк Мухаммад – да благословит его Аллах и род его, и да приветствует! – сказал: « Мольба – это оружие верующих , опора религии и свет небес и земли» и также она стала одной из характерных особенностей шиитов, которыми они характеризуются. Они уже написали десятки книг большего и маленького размера, рассматривающих ее пользу и правила, а также передаваемые мольбы от семьи Посланника.

В данных книгах записали все, к чему стремились Пророк и имамы – им мир! – при побуждении к мольбе и при стимулировании их. Они – им мир! – считали, что «наилучшим поклонением является мольба»; «Самое любимое деяние для Аллаха, Всевышнего Он и Великий, не земле – это мольба»; «Что мольба отталкивает судьбу и несчастье» и «она же выздоровление от всех болезней».

Повелитель правоверных – да пребудет мир над ним! – согласно памятникам семьи Пророка, был мужчиной молящимся и как он должен быть, то есть он много умолял Аллаха Всевышнего, потому что он господин Мувахидов и имам божественных. Его мольба была и как все его вступления наиболее красноречивыми с точки зрения арабской риторики, такими как: известной мольбой Кумеила бин Зияд, содержащей божественное знание и религиозные указания, которые могут стать ориентиром высокого значения настоящему мусульманину.

По сути дела, все мольбы, передаваемые от нашего Пророка и Его семьи – им мир! – являются хорошим ориентиром для мусульманина, если он смог их понимать, они укрепляют в себе силу правды, убеждения, душу пожертвования рады истины и знакомит его с секретами поклонения, со вкусом Таиного разговора с Аллахом Всевышним, посвящает себя к Нему, обучает его тому, что человек должен знать о свей религии и что благосклонно приближает его к Аллаху Всевышнему.

Мольба отклоняет человека от гниения, страстей и ложных нововведений. Проще говоря, в этих мольбах существует краткое содержание религиозного знания со стороны поведения и воспитания душ и со стороны мусульманской догматики . Они представляют собой один из источников философских взглядов и научных исследований в области теологии и морали.

Если люди смогли – не все смогут – ориентироваться этим введением по правильному пути, которое возбуждают эти мольбы в своих замечательных содержаниях, то мы не найдём след гниения, наполняющего землю и свободно будут вылетать души, связанные злобой, в небо истины, но человек не хотел слушать слова реформаторов взывающих их к правде. Аллах Всевышний говорил о них: «Что душа повелевает злом» и «И большинство людей, даже если они остерегались, не являются верующими».

Да, опорой зла в человеке считаются его самообольщение в себе, забвение в своих изъянах и обман себя в том, что он правильно все делает: Он угнетает, наступает, обманывает, хитрит, слушает свои страсти и совершает все, что хотел, и вместе с этим обманывает себя в том, что он сделал только, что нужно или намерено опустил свои глаза от скверности своих деяний и считает свою ошибку небольшой.

Все предаваемые мольбы от имамов опираются на источник Откровения и борются с тем, что человек должен уединяться с собой и отдаваться Аллаху Всевышнему, чтобы научили его признаться в своих ошибках и в том, что он виноват и должен посвятить себя Аллаху – хвала Ему! – с просьбой раскаяния и отпущения грехов, нащупать свои самообольщение и преступление, и как говорит молящийся в молении Кумеила бин Зияд: «Бог мой! Господь Мой! Даровал мне власть, по которой я следовал за капризом своей души и в ней я не был осторожен по отношению к своим врагам, которые украсили мне эту власть, обольщая меня тем, что я люблю, в этом ему судьба помогала, при совершении своих действий я переходил Ваши переделы, противореча некоторым Вашим волеизъявлениям». Нет сомнения в том, что подобное признание в уединении человеку даётся легче, чем его откровенное признание людям, хотя бы оно тоже сложнее всех состояний души.

Уединение человека (между собой и своей душей) если совершилось, то оно играет значительную роль в смягчении самообольщения его злой души и в ее выучке искания доброты. Кто хочет воспитать себя, тот должен совершить своей душе такое уединение, в котором можно свободно думать и ее судить. Прочтение передаваемых молений, которые дойдут со своим содержанием до глубины души, представляет собой наилучший способ совершения уединения и разговора человека со своей душей, например, прочтение мольбы Аби Хамза ат-Тумали – доволен ему Аллах Всевышний! – «Бог Мой! Покрывай меня своим покрывалом, избавь меня от брани благодарностью своего лица!». Обдумайте в слове «покрывай меня…» оно содержит желание души в скрытии ее плохих поступков. Человек понимая тайну своей души, признает свои грехи, когда он читает: «Если кроме Тебя сегодня кто-то узнал о моем грехе, то я не совершил его, а если, боясь ускорения наказания, я отклонился от него».

Такой тип признания в тайне души и внимательности человека к скрытию своих плохих действий возбуждают желание с просьбой раскаяния и отпущения грехов к Аллаху Всевышнему, чтобы не позорился людьми. А если Аллах Всевышний хотел наказать его в обоих мирах за его поступки, то в таком моменте человек наслаждается своим разговором с Богом, посвящает себя Аллаху Всевышнему и славит Его за то, что Он простил и не позорил его. В этой мольбе, и после вышесказанного молящийся говорит: «Тебе слава за Твою терпеливость после Твоего знания и за прощение после могущества», затем моление внушает душе способ извинения за свои упущения на основе данной терпеливости и прощения Аллаха Всевышнего, чтобы не прекратилась связь раба с Богом миров, и для обучения раба тому, что его ослушание не значит отрицание Аллаха Всевышнего и оскорбление Его установлений, где говорит: (И побуждает и ободряет меня к ослушанию Тебе – Твоя терпеливость мне, а Твое покрывало мне вызывает меня к малости стыда. Мое знание об обширности Твоей милости и величестве Твоего прощения торопит меня к высказыванию о Твоих запретах).

Таким образом, мольбы применяются в тайном разговоре человека с Бом при воспитании души и обучение ее послушаниям и отказу от ослушаний. В это работе мы не можем перечислить дополнительные примеры такого типа. Мне нравится представлять некоторые типы молений, написанных способом аргументирования Аллаху Всевышнему с просьбой раскаяния и отпущения грехов, как мы читаем в мольбе Кумеила бин Зияд: «Господь мой! Бог мой! А если бы не узнал я, разве прольешь огонь на лица, которые пали ниц перед Твоим величеством; на языки, произносившие искренне единобожие Тебе и похвалив Твое благородство; сердца признавшие Тебя, оправдывая Твоим божеством; совести, содержавшие знание о Тебе до того, как стали покроенными; чувства, стремившиеся к местам поклонения Тебе путём послушания и подчиняясь, указывающие на просьбу Тебе отпущения грехов, не так было мнение о Тебе и не так мы были сообщаемы о Твоем благоденствии).

Перечитайте этот фрагмент и созерцайте милосердие этого аргументирования, его риторику и очарование красноречия. Оно внушает душе признавать упущение и рабство. В то же время оно обучает человека тому, что ему нельзя отчаиваться в милости и благородстве Аллаха Всевышнего. Притом Он тайно разговаривает с душой «двоюродным братом речи», чтобы обучал ее основным задачам. Предполагается, что она (душа) выполнила эти задачи в целом и научит ее тому, что человек при выполнении этих задач заслуживает благосклонности Аллаха Всевышнего в отпущении грехов. Это пробуждает человека возвращаться в себя и совершать то, что ему надо делать, если не выполнил данные задачи.

Другой способ аргументирования из самой мольбы: «Бог мой! Господь мой! Одаряй меня , если я терпел Твое мучение, но как терплю Твое расставание! Одаряй меня Бог мой, если терпел жару Твоего ада, но как отказываюсь от Твоего благородства». Это обучение душу необходимости наслаждаться близостью Аллаха Всевышнего и рассмотрение Его благородства и могущества, любовь и тоска к тому, что у Него. Наслаждение человека должно достигнуть такой степени, влияние отказа от которой больше, чем мучение и жар ада, если предполагалось, что человек смог терпеть жар ада, то он сможет терпеть это отказ. Исходя из значения этих фрагментов, мы понимаем, что любовь и наслаждение в близости к любимому Единому Господу являются лучшим заступником грешника у Аллаха, чтобы просить отпустить его. Не скрывается приятность этого типа восхищения Благородному, Принимающему раскаяние и прощающему грех.

Заканчивая это исследование, мы цитируем мольбу, сообщающую о достоинстве поведения, соблюдаемого каждым человеком: («Наш Бог! Дай нам счастье послушания после ослушания, преданность намерения и знание запретности»; «И преподноси нам правильный путь и прямоту, направляй наши языки на правильность и мудрость и наполняй наши сердца знаниями, очищай наши животы от запретов и сомнений, запрети нашим рукам от участия в угнетении и воровстве, закрывай наши глаза от предательства и разврата и заткни наши души, чтобы не слышать вздор и поклёп»; «И ниспосылай нашим учёным воздержанность и свет, учащимся старательность и желание, слушателям подражание и проповедь»; «И больным – мусульманам выздоровление и спокойствие, нашим мёртвым милость и сострадание»; «нашим старикам солидарность и спокойствие; нашим молодым ответственность и раскаяние; женщинам стыд и целомудренность; богатым смиренность и обширность в своем богатстве; бедным терпение и убеждение»; «Ниспосылай нам победу над захватчикам, пленникам свободу и спокойствие, повелителям справедливость и жалость»; «И благослови паломников и посетителей пищей и тратой, выполняй им большой и малый хадж, в которых Ты обязывал их» и «Твое милость и милосердие – милосерднее милосердных».

Я советую своим братьям – читателям прочитать эти моления при условии понимания их значений, цели, наличия желания и обращения к Аллаху Всевышнему. Смиряя и покоряясь, прочитайте их, как будто вы сочинили их, выражая свою душу, соблюдая правила, о которых говорилось выше и согласно подходу людей дома Посланника – да благословит его Аллах и род его и да приветствует!

Важно отметить, что прочтение этих мольб без сердечности считается утратой из-за колебания языка и не добавляет человеку новое знание, не приближает его к Аллаху Всевышнему, не развевают печали и при нем не удовлетворяется мольба. Аллах, Всемогущий он и Великий не внимает мольбе рассеянного сердца, а если хотел читать мольбу, то ты должен читать ее сердечно и тогда будь убежден в божественном ответе.[39]

Убеждение № 35. Мольбы Саджадского свитка
После печальной битвы (ат-Таф) омейяды стали хозяином управления делам мусульманской нации. Они шли далеко вглубь самоуправства, наживались в крови и злоупотребили указаниями религии. В то же время имам Заинуль-абдин – господин поклоняющихся – ему мир! – остался сидячим у своего дома, печальным, потерявшим своего врожденного ребенка, у дома садился, никто не приближался к нему и он не мог приходить к людям и сказать, что им надо и обязательно делать. Посему он был вынужден использовать метод мольбы (как мы говорили, что мольба является одним из образовательных методов воспитания души), способом для распространения установлений благородного Корана и морали ислама и подход семьи Посланника для обучения людей духовности веры, воздержанности, воспитанию души и морали.

Имам Заинуль-абдин раскрыл этот метод обучения, вкруг которого не распространены подозрения преследующих его и это не считалось аргументом против него, поэтому он сочинил много красноречивых молений, собранных в «Саджадском свитке», называемом «Забурь аль-Мухаммад – Мухаммадский псалом».

С точки зрения стилистки и целей, эти мольбы были написаны наилучшим стилем арабского литературного языка, для них установлены высочайшие цели истины религии и также они содержат секреты единичности (единобожия) Аллаха Всевышнего и пророчества. Они являются наиболее правильным подходом к обучению мухаммадскому поведению и исламской морали.

Саджадские мольбы коснулись разных образовательных воспитательных и религиозных тем. Они были изучением религии и морали методом моления или изучением мольбы подходом к обучению религии и морали.

Естественно, эти мольбы заняли третье место после благородного Корана и книги имама Али (господин верующих – ему мир!) «Нахдж аль-Балага)[40]с точки зрения стилистики и риторики арабского литературного языка, кроме того, они считаются одним из замечательных философских источников теологии и этики: одни из них научат нас тому, как прославить, освящать, восхвалить, благодарить Аллаха Всевышнего и покаяться Ему; а другие обучают нас тому, как разговаривать тайно , остаться в уединении с Ним и посвятить себя Ему.

Некоторые мольбы объясняют нам значение благословения Аллаха Пророку, посланникам, самым наилучшим творениям и способ его совершения, а другие толкуют нам то, как обратиться к родителям.

Важно отметить, что разные типы мольбы рассматривают многочисленные религиозные и законодательные области:

- Мольба, которая посвящается правам родителей у детей и наоборот, правам соседства , правам родства, правам мусульман друг у друга, правам бедных у богатых и наоборот.

- Мольба, определяющая наши задачи для решения вопросов долгов людей друг другу, экономических и финансовых вопросов.

- Мольба, объясняющая отношение человека к коллегам, друзьям, всем людям, которые работают с ним или под его руководством.

- Мольба, занимающаяся этикой, которая может быть целой программой в этой области.

- Мольба, которая научит человеку терпению в случае несчастных событий и нежелательных ситуаций и как встречать проблемы здоровья и болезни.

- Мольба, рассматривающая задачи исламских армий и обязанности людей к ним. Кроме других многих тем, которые требуют мухаммадской морали и божественного шариата. Все эти типы мольбы характеризуются методом моления.

Задачи вышеупомянутых мольб состоят:

1) в ознакомлении человека с Аллахом Всевышним, Его величеством, могуществом; исповедание веры в Единого Аллаха человеком и отрицание всего дурного от Него точными научными выражениями, которые повторяются в каждой мольбе разными способами, к примеру, что мы читаем в первой мольбе: «Слава Аллаху – Первому без первого раньше Его, и – Последнему без последнего за ним, Его не смогли видеть глаза видящих; воображения описателей не смогли описать Его; Он вполне творил своим могуществом все творения и изобретал их по своей воле».

Здесь вы замечаете точность значения (Первый и Последний) и отдаляет Аллаха от всего видения и воображения, а также точность (творения и изобретения). В шестой мольбе мы замечаем другой стиль в описании могущества Аллаха Всевышнего: «Слава Аллаху, Творящему день и ночь своей силой, ОН отличил их друг от друга своим могуществом и определил каждому из них конкретную границу, Он вводит каждого из них спутником и друг друга, согласно Его оценке людям, чем Он их кормит и выращивает. Он создал им ночь для того, чтобы в ней они успокаиваться от движений усталости и ноши тяжкого труда. Он сделал ночь благопристойностью, от которой получают спокойствие и отдых и она становится им полным покоем и силой, в ней получают наслаждение и удовольствие» и тому подобного из польз создания дня за эту милость.

Другой способ для выявления того, что все дела в «руках» Аллаха всевышнего и находим в этой мольбе «О Господ мой! С помощью Которого устраняется трудность неприятностей и утишается сложность бедствий; О Господи! Которого просим найти выход облегчить душу, перед Твоим могуществом устранились трудные препятствия, благодаря Твоему милосердию возникают причины и в силу Твоего могущества совершается судьба и твоей воле подчинились все вещи, послушные Твоему слову и Твоему желанию и сдержанные от Твоего запрета и по Твоей воле»;

2) в выявлении милости Аллаха Всевышнего рабу и немощи раба при выполнении обязанностей перед Богом, столько, сколько он слушает, наполняет и освящает себя Ему Всевышнему и как отметим: «О Господь мой! Если кто-то поблагодарил Тебя с определенной целью, то он получил за свою благодарность Твою милость, хотя был обязан поблагодарить. Столько, сколько человек послушен Тебе, даже если он самостоятельно толковал «то есть был муджтахид», то он был делающим упущения перед твоим правом, и наиболее благодарный среди Твоих рабов был бессильным в представлении благодарности Тебе, и наиболее поклоняющийся был уменьшающим послушания Тебе».

В результате величия даров Аллаха всевышнего рабу, которые невозможно перечислить, раб становится бессильным в благодарности Ему, тогда что же человеку, который смело совершает ослушание Аллаху, надо делать. После ослушания человек ни в чем не может искупить ни одного из своих грехов и это явно выражается следующими словами: «О Бог мой! Если я плакал перед Тобой до падения своих краев века; и рыдал до прекращения своего голоса; и стоял до набухания своих ног; и преклонился перед Тобой до выдёргивания своего позвоночника; и кланялся Тебе до того, как мои глаза будут выколотыми; и съел прах земли до конца своей жизни; и пил щёлок в конце своего времени; и упоминал Тебя во всех этих деяний до утомления своего языка и не поднял глаз на горизонт неба по своему стыду перед Тобой, то при всех этих действиях я не смог снять ни одного из своих грехов»;

3) в ознакомлении с вознаграждением и наказанием, раем и адом. Все награда Аллаха Всевышнего являются снисхождением, и раб заслуживает Его наказания за каждое простое ослушание, совершаемое человеком, и решение принимается только Аллахом – хвала Ему!

Все Саджадские мольбы, таким влияющим способом, сообщают душе об ее страхе перед наказанием Аллаха Всевышнего и об ее стремлении к Его вознаграждению. Они представляют собой доказательства наказа и награды Аллаха – Он Велик и Славен! – разными красноречивыми стилями, которые внушают в сердце верующего тревогу и страх при подступе к исполнению ослушания, и как мы читаем в мольбе № 46: «Твой довод существующий и Твое господство устойчиво не исчезнет, посему горе тому, кто не подчинился Тебе, постоянная неудача тому, кто отчаивается в твоей милости и самое ужасное мучение тому, кто глубоко заблуждается. Он имеет свободную волю в качестве мучения ниспосланного Богом!; и как долго он сомневается в Твоем наказании, и как он отчаивается от легкости выхода!; справедливость Твоего приговора, от которой Ты не отклоняешься, и правосудие Твоего предписания, в котором не поступаешь несправедливо, и уже подкрепил доводы и изнашивал мотивы».

И как мы читаем в мольбе № 31: «О Мой Бог! Щади мое единство перед Тобой, и учащённость моего сердца из-за опасения перед Тобой, и волнение моих главных составляющих органов от Твоей величественности; О Бог мой! Мои грехи поставили меня в положение срама в Твоем пространстве, если заставил замолчать, чтобы никто не говорил об мне, а если заступился, то я заслуживаю Твоего заступничества».

В мольбе № 39 мы читаем: «Воздай мне по правде за мои деяния, то Ты уничтожал меня, а если покрываешь меня своей милостью, то Ты приводишь меня к гибели… и Ты выдерживал меня, и я прошу Тебя помочь в том, чтобы обременил меня, благослови Мухаммада и его семью и дари моей душе за ее угнетение мою силу, и поручи Свою милость терпение за мое упорство…»;

4) в обязанности молящегося в этих мольбах пренебрежительно отказываться от дурных поступков и подлых особенностей с целью очищения своей совести и сердца и как мы читаем в мольбе № 20: «О Бог мой! Увеличивай Своим милосердием мое намерение, и исправь Своей воли мое глубокое убеждение, и улучшай Своим могуществом то, что испортилось у меня»; «О Бог мой! Благослови Мухаммада и его семью, и надели меня хорошим наставником, которого не меняю, правильным путём, от которого не отклоняюсь, добрым намерением, в котором не буду сомневаться»; «О Бог мой! Не оставляй никакой порицаемой характерной особенности у меня без Твоего поправления, никакого изъяна, за которого упрекают меня без Твоего улучшения, и завершай любое мое незаконченное благодарное деяние»;

5) в внушении молящему, что он должен пренебрегать людьми и нельзя унижать их, нельзя нуждаться в человеке, а только в Аллахе Всевышнем, и сильное желание в имуществе людей считается одной из наиболее низких особенностей человека, и как мы читаем в мольбе № 20: «Господь мой! Если я был вынужден, то не позволь мне привлекать никакую помощь, кроме Твоей; если стал бедным, то не разрешай мне просить никого, кроме Тебя; а если боялся, то не позволь мне умолять никого, кроме Тебя, потому что буду я заслуживать от тебя неудачу, отказ и избегание»; «О Бог мой! Я был искренним при посвящении себя Тебе, отклонил свое лицо от того, кто нуждается Твоей помощью, в своем вопросе о том, кто не может отказаться от Твоей милости, мне кажется, что просьба нуждающегося к ощущаемому потребность выражает глупость его мнения и слабость ума», как мы читаем в мольбе № 13: «Если кто-то стремился к совершенствованию своего качества и хотел отклонить свою бедность от себя через Тебя, то он искал свою нужду в «предполагаемом месте нахождения» и представил свою просьбу, и он сделал, как следует делать. А если кто-то подходил со своей просьбой к одному из Твоих творений или считал, что она получилась без Твоей помощи, то он сталкивается с отлучением и заслуживает от Тебя ухода милости»;

6) в обучении людей обязательности соблюдения прав других, оказанию помощи им, милосердию и состраданию друг другу и предпочтению друг друга с целью реализации значения мусульманского братства и как вы читаете в мольбе № 38: «О Бог мой! Я прошу у Тебя извинение за то, что не поддержал угнетаемого, которого угнетали передо мной; за брошенное деяние сделанное мне, за которое я не поблагодарил; за то, что я не принял извинение человека, который огорчил меня; за то, что не помогал человеку, просящему мою помощь, за мой долг верующему, который не смог отдавать и за изъян верующего, кажущийся мне и который я не смог покрывать…».

В мольбе № 39 мы находим больше вышесказанного, где учит нас, как мы обязаны простить того, кто оскорбил нас, и предупреждает нас мстить ему, и как мы можем поднимать свою душу до достоинства святых: «Бог мой! Если любой из Твоих рабов обидел меня, то я не запретил ему; если он оскорбил меня, то я не признавал его умалишенным; если он ушёл из жизни с моей обидой или я умер раньше его, прости его за то, что ему случилось из-за меня, и прости его за то, что задержал его от меня, не знакомив его с тем, что он сделал со мной, не покажи ему то, что он совершил, сделай мое прощение им и мое подаяние ради них наилучшим из подаяний дающих милостыню и высшим из молив приближающих, дай мне Свое прощение взамен моего прощение им, и дай мне Свою милость вместо моего моления им для того, чтобы каждый из нас осчастливливает Твоей милостью». Смотрите на последнее высказывание и какое замечательное его содержание! И как оно влияет на добрые души, и как оно обращает их внимание на обязанность хорошего намерения человека с другими людьми, и на желание счастья каждому человеку, даже тому, кто угнетает его и нападает на него.

Таких подобных мольб очень много находится на страницах Саджадского свитка, содержащем обилие божественных повелений и указаний, воспитывающих человеческую душу, если бы она хотела идти по правильному пути.

Убеждение 36. Наше убеждение в посещении могил
Имаматские шииты характеризуются заботливостью посещения могил (могилы Пророка и имамов – им мир!) и построек больших зданий вокруг них, ради которых они готовы пожертвовать всем драгоценным, выражая свои веру и идеологию. Они делают все это по завещаниям своих имамов (им мир!), которые побуждали своих шиитов посещать эти места. Имамы и призывали их к желанию данного посещения, за которого они получают большое вознаграждение от Аллаха Всевышнего, так как оно считается наилучшим послушанием и деянием после обязательных поклонений, и также эти могилы являются одним из лучших мест для удовлетворения и исполнения мольба к Аллаху Всевышнему.

Имамисты считали посещение могил исполнением обещаний нации. Так, что каждый имам получил обещание своих приверженцев и сторонников. Посещение могил имамов представляет собой самый лучший способ для исполнения обещание. «Если кто-нибудь желая, посещал могилы имамов (им мир!) и он верил в то, к чему они стремились, то он получил их заступничество в Судный день».[41]

Посещение могил заключает в себе религиозные и социальные пользы, которые заслуживают внимания наших имамов. Оно укрепляет связь поддержки и любви мусульман со своими имамами, обновляет в душах упоминание об их памятниках и морали и борьбе (джихад) за правильный путь. В время посещений собираются разделённые мусульмане в одном месте для того, чтобы познакомились и объединились, и восстановился в их сердцах дух подчинения Аллаху Всевышнему и посветить себя Ему и быть послушанными Его установлениям, обучать их: содержанию высочайших выражений мольб посещений, которые дошли до нас от семьи Посланника; истине единобожия Аллаха, признанию в святости ислама и послания Мухаммада; высокой и выдержанной морали; подчинению Творцу всех существ и благодарности Ему за дары и милость. В то же время оно выполняет функцию мольб, о которых уже выше говорилось.

Некоторые мольбы, назначены посещениям содержат красноречивые и высочайшие высказывания, как в мольбе посещения (Аллах Аль-Амин – «Верный Аллах»), передаваемой от имама Заинуль-абдин (ему мир!), когда посещал могилу своего дяди Повелитель правоверных – да пребудет мир над ним!

Данные мольбы объясняют нам позицию имамов (им мир!), их пожертвования ради поддержки истины и поднятия слова религии, а также их беспристрастность по отношению к послушанию Аллаху Всевышнему.

В написании этих мольб были использованы риторический стиль арабского языка; точные правила речи и простые выражения, понимаемые всеми людьми. Кроме того, они содержат превосходные значения единичности Аллаха и ее подробности и моления Ему Всевышнему. Иными словами, они являются наилучшим жанром религиозной литературы после благородного Корана и книги имама Али (ему мир!), называемой (Нахдж Аль-Балага) и мольб имамов (им мир!), передаваемых нам, где достоинство их знания о религиозных и воспитательных вопросах находилось.

Одной из задач правил посещения могил считаются образование и ориентир, которые утверждают обильные цели религии, например, повышение морали мусульманина и расцвета духа милосердия к бедному человеку, его побуждение в хорошем поведении и общении с людьми.

Одни из правил посещения состоят в том, что мусульманин должен делать до своего входа в святое место и при посещении могилы, а другие заключаются в том, что он должен совершить во время посещения и после него.

Здесь необходимо упомянуть о некоторых правилах посещения могил Пророка – да благословит его Аллах и род его и да приветствует! – и чистейших имамов (им мир!):

- До начала посещения человек должен умываться и очиститься. Польза этого правила (ясна) заключается в том, что посетитель умывает свою телу, чтобы очистился от всех грязей и в его защите от разных болезней и для того, чтобы люди не гнушались его запаха,[42] и также себя от пороков.

Переданные правила рассказывают нам, что после окончания умывания, и упомянув о высоких целях этого обычая посетитель должен сказать следующие слова: «О Мой Бог! Дай мне свет, чистоту и защиту от всякой болезни, от слабости и от всякого физического изъяна и бедствия, и с помощью которых очисти мои сердце, чувства, мясо, кровь, волосы, лицо, мозг, кости и ноги, и дай мне ум, чтобы был свидетелем в день моих бедствий, нужд и лишений».

- Человек должен одеваться в наиболее лучшие и чистые свои одежды, так как изящество в одеждах в время посещения, с помощью которого люди любят друг друга и приближают их друг к другу и увеличивает самолюбие и чувство к достоинство времени посещения, в котором участвует человек. Необходимо упомянуть, что человек не должен надеть самые лучшие одежды вообще, а он должен надеть свои лучшие одежды, потому что не все могут приобретать самые лучшие, в то же время это является стеснением бедных людей, которые принуждаются к состраданию. Это правило посещения присоединило важность изящества к заботливости о бедном и несостоятельном человеке.

- Чем может он, добрый человек должен душиться. Польза этого правила соответствует с пользой предыдущего правила.

- Должен давать подаяние бедным, чем он может. Значение подаяния известно всем в этом времени, которое заключается в помощи человека нуждающимся, и в расцвете духа его милосердия к ним.

- Не поднимая глаз человек должен почтенно и спокойно ходить. Ясно, что данное правило обозначает уважение к святому месту, посещению, возвеличиванию посещаемого и посвящению себя Аллаху Всевышнему. Людям нельзя стеснять, приставать и оскорблять друг друга.

- Человек должен произнести слова (Аллах Велик!) сколько он смог. В некоторых посещения они были назначены не меньше ста раз. Важность этого повтора состоит в обогащении души о величестве Аллаха и о том, что не существует никакого существа величественнее Аллаха, а также определяется тем, что данное посещение представляет собой одну из разновидностей служения Аллаху и Его возвеличивание, и освещение путём проведения божественных обрядов и поддержки веры.

- После окончания посещения могилы Пророка или имама верующий сделает, по крайне мере, два коленопреклонения в качестве добровольчества и поклонения Аллаху Всевышнему, выражая свою благодарность Ему за удачу в совершении посещения, и подарив вознаграждение этой молитвой посещаемому месту.

В передаваемой мольбе, которая произносится после молитвы, объяснение посетителю заключается в том, что его молитва и деяние в адрес только Единого Аллаха, кроме Которого никому и ничему не поклоняется человек и посещение лишь одна из разновидностей приближения к Нему Всевышнему и сочувственно произносит следующую мольбу: «О мой Бог! Тебе я молился, и Тебе мои коленопреклонения, и Тебе клонился, только Тебе, не существует соучастника Тебе, так как молитва и коленопреклонение и поклон будут только Тебе, и потому что Ты Аллах и кроме Тебя нет другого бога. О Аллах! Благослови Мухаммада и семью Мухаммада и принимай от меня мое посещение и выполняй мою просьбу в заступничество Мухаммада и его семьи очищаемых».

В этом правиле есть то, что нужно человеку, который хочет понимать истину умысла (целей) имамов и их шиитов согласно им при посещении могил. Кроме того, это правило содержит то, что заставляет замолчать притворяющихся незнающими, когда полагают, что посещение «по их мнению» считается служением и поклонением могилам и приближением к ним и соучастием Аллаху. Скорее всего, цель этих людей является воздержанием от того, что приносит имаматской доктрине религиозные и социальные пользы во время посещений, которые стали шипом в глазах врагов семьи Мухаммада, так как мы не думаем, что они не знают истину умысла Аллюл-Бейта (семьи Мухаммада) в этих посещениях. Исключая тех, кто проявил искренность своих намерений к Аллаху и открыли Ему в своих служениях и поклонениях, и пожертвовал своей ближайшей жизнью ради поддержки своей веры, которые не призывают людей к соучастию в поклонении Аллаху Всевышнему.

- Одно из правил посещения могил требует от человека, который сопровождает посетителя быть подателем хорошего характера в области общения, он должен мало говорить и только в пользу доброты. Здесь многочисленное упоминание об Аллахе,[43] подчинение, множество молитв и благословений Аллаха Мухаммаду и его семье, не поднимая глаз, помогать тому, кому нужна помощь и их поддерживать, отклоняться от запретов и от враждебности, много говорить о вере и множество дискуссий, содержащих ее.[44]

Истинность посещения, значит приветствовать Пророка или имама, потому что они «живы у Своего Бога и здравствуют, и они слушают речь и отвечают» и достаточно сказать в посещении «Мир Тебе! О пророка Аллаха!», однако, необходимо прочитать передаваемую мольбу от семьи Посланника при посещении могил, так как в них заключается высочайшие цели и религиозные пользы, кроме их риторичности и красноречивости, и вместе с наиболее лучшими мольбами, с помощью которых человек приближается только к Аллаху Всевышнему.

Убеждение 37. Наше убеждение в значении шиизма у семьи Пророка
У имамов из семьи Посланника – да благословит его Аллах и род его и да приветствует! – не было никакой цели (после того, как они перестали думать о возврате им верховного руководства над мусульманам и управления делами народа) кроме воспитания мусульмане самым лучшим способом и согласно волеизъявлению Аллаха Всевышнего. Они общались с каждым из своих приверженцев, доверяли ему свою тайну, прилагали все усилия к его обучению шариатским законам и мухаммадскому знанию и познакомили его с тем, в чем он обязан, и какое право он имеет.

Имамы – им мир! – не считают человека своим последователем и приверженцем только в таком случае, если он был послушен установлениям и законам Аллаха Всевышнего, избегая свои капризы и принимая их советы, указания и повеления. Они не думают, что любовь человека к ним является достаточной для спасения и как некоторые люди тщатся надеждами, а именно, те, кто успокаиваются своими страстями и удобством, прося извинение за свой бунт против послушания, благочестия и набожности: «О Хайтам! Сказали нам, что мы обогащаемся их действиями перед Аллахом, и они только в благочестии получают наше угодничество, а если кто-то описал правду и менял ее другой, то он больше всех людей страдает в Судный день.[45] Они хотят от своих приверженцев то, чтобы были взывающими к истине и проводниками к доброте и правильному пути. Чистейшие имамы откровенно заявляют, что вызов делами лучше, чем вызов словами:[46] «Будьте вызывающими людей добрыми деяниями, а не словами, чтобы видеть у вас серьёзность, преданность и благочестие».[47]

Здесь мы приводим некоторые их диалоги со своими приверженцами с целью ознакомления уважаемого читателя с тем, как они сделали акцент на воспитании людей и их поведении. Наши имамы уделяли большое внимание к этому важному вопросу:

1. Фрагмент диалога Аби Джавара аль-Бакира (ему мир!) с Джабиром адж-Джафи:

О Джабир! Достаточно ли тому, кто принял шиизм сказать, что он любит семью Пророка? Клянусь Аллахом! Наши шииты только те, кто боялся Аллаха и был послушен Ему. Они были известны скромностью, молитвой, постом, верностью, многочисленным упоминанием об Аллахе, поклонением, добротой, любовью к своим родителям; поддержкой соседям, бедным, несчастным, потерявшимся, сиротам, правдивостью речи, прочтением Корана, отказом от порицания к людям, а только добротой, они были хранителями своих племен в вещах. Боитесь Аллаха и сделайте то, что приближает вас к Нему! вы знаете, что у Аллаха нет родственности к кому-то. Наиболее любимый раб для Аллаха – Он Всемогущий и Он Велик! – это наиболее верующий и действующий в его послушании.[48]

О Джабир! Клянусь Аллахом! Мы только в послушании приближаемся к Аллаху Всевышнему, и у нас нет оправдания от ада, и никто не имеет довода Аллаху, кто ослушается ему, тот он наш враг. Наша угодливость получается только хорошими деяниями и благочестием.

2. Фрагмент диалога Аби Джавара (ему мир!) с Саидом бин Аль-Хасан:

- Абу Джавар: Разве приходит кто-то из вас к своему брату, и заводит свою руку в его карман, взял то, что ему нужно и его брат не талкает его?

- Саид: Я не знаю такого человека сери нас.

- Абу Джавар: Тогда нечего!

- Саид: это значит уничтожение (смерть)?

- Абу Джавар: Люди пока не мечтают.[49]

3. Диалог Абу Абдуллах ас-Садик (ему мир!) с Аби ас-Сабах Аль - Кинани.[50]

- Аль-Кинани: Среди людей мы не находим подобного тебе?!

- Абу Абдуллах: Кого ты находишь среди людей?

- Аль-Кинани: Когда начинаю разговаривать с каким-то человеком о тебе, то он сразу говорит: Джаварский, скверный, а почему?

- Абу Абдуллах: Стал я позором вам перед людьми?

- Аль-Кинани: Да!

- Абу Абдуллах: Я не скажу, клянусь Аллахом! Если кто из вас следует за джаваром! А мой приятели – это – чья вера укрепилась, кто действовал ради Своего Творца, прося Его вознаграждение. Эти же мои приятели.

4. Некоторые ссылки из вступлений имама Аби Абдуллаха (ему мир!):

А) не является одним из нас без всякого «ради», если кто-то был бы в Египте среди ста тысяч человек или больше благочестивее него.

Б) мы не считаем человека верующим для того, чтобы быть только послушным нашим повелениям и применяющим их, а он должен быть набожным и благочестивым, так как это особенность является частью подчинения нашим повелениям, и их волей. Посему ими украшайтесь – да смилуется над вами Аллах!

В) не является одним из наших шиитов, если не рассказывают о его набожности женщины (находящиеся взаперти) и не из наших приверженцев, если он был среди десяти тысяч человек в деревне, в которой был бы другой человек более набожным и благочестивым него.

Г) шииты Джавара – это, чьи животы и половые органы воздержались, чьи добрые деяния были в адрес их Творца, прося Его вознаграждение, боясь Его наказания. А если вы видели таких людей, то они шииты Джавара.


_________________________ [39] Имам ас-Садик – ему мир! – книга «Дуаа мин усуль ак-Кфи),раздел – Как читать мольбу?.
[40] «Нахдж аль-Балага» - риторическая универсальная энциклопедия имама Али бин Аби Талиб – ему мир , рассматривающая разные области многих наук, и в том числе важнейшие вопросы ислама.
[41] См. Бин Калауейх (Все посещения – Камель аз-Зиярат) – согласно словам имама ар-Рида – ему мир!
[42] Повелитель верующих (ему мир!) сказал: (Умывайте водой от неприятного запаха и заботитесь о себе, так как Аллах ненавидит грязь людей, которой гнушается кто-то сидел с ним).
[43] Многочисленное упоминание об Аллахе не значит произнесение слова «Субханн Аллах или Аллах Акбар – хвала Аллаху! Или Аллах Велик), а согласно словам имама ас-Садика в объяснении «обильное упоминание об Аллахе», который сказал: (Что ч не говорю «хвала Аллаху, слава Аллаху, нет бога кроме Аллаха и Аллах Всевышний, хотя бы похоже такого, но упоминании об Аллаха в каждом моменте, когда нападает на меня послушание или ослушание).
[44]См. книгу (Камиль аз-Зиярат) стр. 131.
[45] (Усуль- ак-Кафи – книга «Аль-иман – Вера», раздел «посещение братьей».
[46] См. сам предыдущий источник, раздел «благочестие»).
[47] Там же, раздел «послушание и набожность».
[48] В этом смысле Повелитель верующий – ему мир! – в одном из своих вступлений сказал: (Его приговор населению неба и населению земли – единый, нет снисходительности между Аллахом с одним из Его творений по отношению к разрешению заповедных Его запретов творениям).
[49] (Усуль- ак-Кафи – книга «Аль-иман – Вера», раздел «право верующего у своего брата.
[50] Там же, раздел «благочестие».

Убеждения Имамата Убеждения Имамата Убеждение 38. Наше убеждение в понятиях притеснения и угнетения
Имамы – им мир! – считают агрессию и угнетение человека другим людям одним из наибольших грехов, и согласно тому, что написано в благородном Коране об устрашении угнетения и притеснения и их осуждении. Аллах Всевышний говорит: «Не думайте, что Аллах невнимателен к тому, что делают угнетатели, а Он задерживает их до дня, в котором взоры будут устремлёнными».

Во вступлениях Повелитель правоверных – да пребудет мир над ним! – достаточно сообщается об отвратительности угнетения и отпугивании от него и как он говорит в своей книге «Нахдж Аль-Балага» под номером 219: «Клянусь Аллахом! Если мне дали семь земель с тем, что находится под их небесами, чтобы ослушался Аллаха из-за муравья, ограбил его привоз ячменного зерна, то я не сделаю». Это высокоценный тип воздержания человека от угнетения и осторожности от притеснения и осуждения его совершения. То, что он не угнетает муравья в ячменном зерне, и даже если он получил семь земель. А что будет с человеком, который наживается на крови мусульман, грабит имущество людей и презирает их репутацию и честь? Вот это величайший вид божественной морали, которого требует вера от людей.

Поистине, что угнетение считается одним из ужасных поступков, запрещенных Аллахом Всевышним, посему оно заняло первое место в хадисах семьи Посланника и в их мольбах при их порицании и отпугивании от него. Вот эта их политика, которая отражает их поведение, и даже с тем, кто нападает на них и осмеливается нападать на их достоинство. Между тем, история имама Аль-Хасана (ему мир!) известна его прощением аш-Шами, который напал на него и ругал его, а имам ласкал его и смилостивится над ним до тех пор, когда имам дал этому человеку почувствовать свой дурной поступок. Как уже выше говорилось в мольбе имама Зайнуль-абидин – ему мир! – о превосходном поведении при прощении оскорбляющих и просьбе раскаяния им. Это мольба является высшей целью, которая достигается душевным достоинством и совершенной человечностью, хотя бы нападение на угнетателя, таким образом, как напал, было разрешено согласно шариату, и также можно молить Аллаха против него, однако возможность – одно дело, а прощение, представляющееся одной из лучших моралей – другое дело. Имамы считают преувеличение моления против угнетателя типом притеснения. Имам ас-Садик сказал: «угнетаемый раб будет притесняющим, если он долго продолжал молить против угнетателя», то есть он будет угнетатели при своем долгом молении против угнетателя в силу неоднократного повторения этого моления. О хвала Аллаху! Будет ли моление против угнетателя, если оно зашло за свои пределы, притеснением? Тогда какая судьба того, кто начинает угнетать и стеснять, и нападать на людей или порочить их, или грабить их имущество, или клеветать на их угнетателей, или обманывать их посредством впутывания в опасные дела, или причинять им вред, или следить за ними? Какова судьба таких людей согласно законодательству семьи Пророка (им мир!)? Конечно, такие люди далеко от Аллаха Всевышнего и ближе всех к горю и наказанию, и страшнее всех по безобразности их деяний и поведению.

Убеждение 39. Наше убеждение в сотрудничестве с угнетателями и с тем, кто увеличивал опасность угнетения и его ужасные последствия
Аллах Всевышний категорически запретил любую помощь угнетателям и доверять им: (Не доверяете тому, кто угнетал, чтобы не прикасались к аду и кроме Аллаха не никто будет вам покровителем, затем и вас не поддержат). Это стих явно отражает мораль благородного Корана и мораль семьи Посланника – им мир!

До нас дошли многие предания от наших имамов, в которых сообщается об отпугивании от доверия угнетателям, от связей с ними и о запрещении участвовать в их деятельности и оказании им помощи, и даже единичкой фиников.

Несомненно, что ислам и мусульмане сталкивались с большими проблемами, такими как: уступчивость с притесняющими, невнимательность к ним, сотрудничество с ними и оказание поддержки и помощи им за их угнетение. Это отклонение от правильного и истинного пути ничего не приносит исламскому обществу кроме горя в силу которого ослабилась религия и в течение времени исчезла ее сила и дошла до своего сегодняшнего состояния.

В результате данных проблему мусульман, или как они называют себя мусульманами кроме Аллаха нет покровителя, они не могут победить даже слабее своих врагов и ниже всех нападающих на них, таких как: униженных евреев и сильных крестоносцев.

Имамы – им мир! – старались устранить всех, кто с ними связывался, чтобы не сотрудничать с угнетателями и сделали акцент на своих приверженцев, не идти вместе с притесняющими и угнетателями. Об этом очень много говорили. В связи с этим, имам Зайнуль-абидин – ему мир! – написал Мухаммаду бин Муслим аз-Захри предупреждает не оказывать помощь угнетателям за их угнетение: «Разве при их зове к тебе, когда они вызвали тебя, не сделали они тебя ориентиром, с помощью которого совершили свои притеснение?; местом, (через которое переходили к своим бедам?), лестницей (для своих заблуждений, призывающим их к грехам?); следователем по их стопам, через тебя они вызывают сомнение у учёных в своих трудах, и посредством тебя они отводят сердца невежественных к себе. Ты не опытнее их министров и не сильнее их помощников, которые не смогли достигать того, что ты достиг в улучшении их гадости с целью подчинения людей ним. И как меньше они дали тебе, чем взяли от тебя; и как проще построили тебе, по сравнению с тем, что они испортили тебя. Смотри на себя, на которого никто не смотрит кроме тебя, и суди себя как ответственный человек…».[51] Какое великолепное выражение «суди себя как ответственный человек …» Так что человек проигрывает своим капризам, и он оберегает в глубине своих тайн свою честь. Другими словами он не найдёт отвечающего за свои поступки. Человек призирает то, какие действия он совершает, и ему кажется, что он не такой человек, которому строят тысячи предположений о том, что он делает и совершает. Все это – из секретов человеческой души, приказывающей совершать дурные поступки.

Имам Зайнуль-абидин хотел обращать внимание аз-Захри на психологический секрет о тайне его души, чтобы, по своей вероятности, взять на себя ответственность за свою душу.

Диалог имама Мусса Аль-Казим – ему мир! – с Сафуан адж-Джамал, который был одним из его приверженцев и верных передателей его хадиса, является точным изображением запрета помощи угнетателям. Сафуан сказал (согласно рассказу Аль-Каши в произведении «деятели» о жизни Сафуана):

Я входил к нему, он сказал мне:

- имама Мусса Аль-Казим: О Сафуан! Все от тебя хорошие и красивые кроме одного.

- Сафуан: Да буду я твоим выкупом!

- имама Мусса Аль-Казим: Я беру внаём твоих верблюдов этому мужчине «Харон».

- Сафуан: Я не сдаю ни высокомерно, ни надменно, и ни на охоте, ни в развлечении, но я сдал их этому пути «имеет в виду дороге Мекке» и не могу заботиться о нём, а могу отправить своего сына с ним.

- имама Мусса Аль-Казим: О Сафуан! От них ли твоя зарплата?

- Сафуан: Да. Да буду я твоим выкупом!

- имама Мусса Аль-Казим: Любишь ли то, что они остались рады оплаты?

- Сафуан: Да.

- имама Мусса Аль-Казим: Кто любил их существование, то он считается одним из них, и кто был одним из них, то он источник огня.

Итак, Сафуан пошел и продал всех своих верблюдов. А если любовь к верблюдам была самой любовью жизни угнетателей и их существование в этом достоинстве, то какова судьба тех, кто помогает угнетателям или поддерживает их в притеснении? Какова судьба тех, кто входил в их состав, или совершает подобные их поступкам, или сопровождает их колонну, или выполняет их приказы?

Убеждение 40. Наше убеждение в должности человека в угнетающем государстве
Если была помощь человека угнетателям единичкой фиников и желание в их существовании считается одним из опасных дел, о которых предупредили нас чистейшие имамы, то какова судьба человека, участвующего с ними во власти и управлении, или поступление в должности, назначенные ими? А какой конец ждет тех, кто стал одним из основателей их государства или был частью их господства и участником в построении их власти? Мы задавали такие вопросы, так как верховное руководство угнетателей считается уничтожением всего права, восстановлением всей ложности, выявлением угнетения, притеснения и гниения и как было передано от имама ас-Садика – ему мир! – в книге «Тухаф Аль-икуль). Однако, имамы говорили о возможности руководства притесняющего, если было в нем соблюдение справедливости и применение законов и установлений Аллаха Всевышнего, доброе отношение к верующим, повеление добрыми деяниями и запрещение безобразия: «Аллаха – около дверей угнетателей – свой довод, путём которого осветил дорогу верующих и дал ему все возможности, где он находился, чтобы защищал представителей божественных ответственностей и улучшал обстоятельства мусульман. Они же верующие поистине, они же источники света Аллаха на земле, они же свет Аллаха среди своих рабов…» и как сказал имам Мусса бин Джавар –ему мир! – в своем хадисе. В этой связи, существуют многие хадисы, объясняющие правильный путь, в котором должны идти представители и чиновники и как сообщения в письме имама ас-Садика к Абдуллах ан-Наджаши – правитель Ахуаза.[52]

Убеждение 41. Наше убеждение в призыве к исламскому объединению
Имамы – им мир! – были известны стремлением к продолжению явлений ислама, призывом к его славе, единому мнению всех мусульман, сохранению братства у них, ликвидации ненависти из сердец и злобы из душ. Здесь нельзя забыть позицию повелителя верующих – ему мир! – с преемниками, которые предшествовали ему, хотя бы он оскорбил о них и был убежден в их отнятии его права. Он равнялся и жил мирно с ними, и даже задерживал свое мнение о том, что он был назначен приемником (текстом), то есть согласно указанию Пророка – да благословит его Аллах и род его, и да приветствует! Имам Али – повелитель верующих ему мир! – не говорил об этом отнятии народу до того, как он стал преемником и брал в свидетели тех, кто остался из сподвижников про присягу (аль-Гадир) в день, так называемый (аль-Рахба – «буквально, двор»).

Повелитель верующих – ему мир! – всегда советуется с ними в пользу и интересе ислама и мусульман и как он говорил о своем обещании: «Боялся того, что я не поддерживаю ислам и мусульман тогда, когда в нем «ислам» вижу брешь или разрушение». Кроме того, он не сделал то, что повлияло на силу их государства или ослабляло их господство или уменьшало их достоинство. Посему он замкнулся в себе и сидел дома, несмотря на их проблемы и урон в его адрес. Имам Али – ему мир! – сделал все это ради сохранения общих интересов ислама и необходимости того, что он не видел в исламе ни бреши, ни разрушения. У него научились этой заботливости. В связи с этим, второй преемник – Омар бин Аль-Хатаб сказал и повторил: «Любая проблема может решаться Абуль-Хасаном» и его слова: «Если Али не был, то Омар был уничтожен».

Нельзя забыть позицию имама Аль-Хасана бин Али – им мир! – о смирении с Моий после того, как он заметил, что упорство в воине дает силу против воли Аллаха Великого и против государства справедливости, и даже против имени ислама до конца жизни, затем ликвидируется божественный шариат и уничтожают тех, кто остался из семьи Посланника, посему он предпочитал сохранение явлений ислама и имени веры, хотя бы он жил мирно с Моауиа, который является непримиримым врагом религии и мусульман и ненавидящим противником повелителя верующих и его шиитам (приверженцам). Имам Али – ему мир! – ожидал угнетение и оскорбление от врагов себе и своим сторонникам, поэтому мечи хашимитов и мечи его шиитов были готовы и не хотели быть вкладываемыми в ножны без получения своего права в защите и борьбе, но высший интерес ислама у имама был сверх всех отношений.

Что касается позиций погибшего имама – Хусейна – ему мир! – то он восстал, когда заметил, что Омейяды, если продолжают властвовать таким образом и никто не может стоять навстречу им и раскрывать их злые намерения, так как они уничтожают ислам и разрушают его славу. Имам Хусейн – ему мир! – хотел доказать истории их гниения и агрессию и обнаруживать то, что они замышляют шариату Посланника и сделал что хотел.

Без благословенного восстановления имама Хусейна – ему мир! – мы не смогли ничего знать об исламе, упоминанием которого история развлекается как будто «религией ложности». Стремление шиитов к обновлению его памятника разными способами является совершенствованием миссии его восстановления против притеснения, угнетения и несправедливости, и проведением обрядов по подчинению повелениям имамов, пришедших за него.

Необходимо сказать, что стремление семьи Посланника – им мир! – к продолжению существования славы ислама, несмотря на обладателей властью, которые были непримиримыми врагами его, реализуется в оппозиции имама Зайнуль-абидин – ему мир! – с королей Омаййадов, в эпохе которых были оскорблена его честь и унижена его святость. В то время он был печален из-за того, что они сделали с его отцом и семей в битве «Кербела». Все-таки имам Зайнуль-абидин – ему мир! – тайно молился ради победы исламских армий и ради славы ислама и здоровья и спокойствия мусульман.

Как уже выше говорилось, что единственное оружье в распространении знания была мольба. Имам Зайнуль-абидин – ему мир! – научил своих шиитов «как молиться ради исламских армий и мусульман» и как мы читаем в его мольбе, так называемой «Мольба ат-Тухура», в которой он говорит: «О мой Бог! Благослови Мухаммада и его семью, умножай их количество, заостряй их оружие, сохрани их Хаузу, укрепляй их сердца, чтобы бились в унисон, устрой их дела, дай им хлеба изо дня в день, насытив их, помоги им победить, надели их терпением и преврати любую хитрость против них в милосердие», после этого имам молил против неверующих: «О Бог мой! Укрепи крепость мусульман сделай ее недостижимой для неверующих, посредством которой их дома станут недоступными, их богатство увеличивается, освободи неверующих от намерений воевать с людьми, от их отказа уединения с тобой, чтобы никому не поклоняться кроме Тебя на земле, и никому не биться лбом в землю кроме Тебя».[53] Итак, он продолжается в своей мольбе, которая является самой длинной из всех его молений – направить мусульманские армии на то, что они должны соблюдать похвальные поступки и подготовиться к встрече врагов.

Эта мольба содержит военные верования исламского джихада и объяснение их целей и пользы и также оно обращает внимание мусульман на соблюдение осторожности со своими врагами; и на то, что они должны применить в борьбе и сношение с ними; и как они посвящают себя Аллаху Всевышнему; отклоняются от его запретов и проявляют искренность Ему в своем джихаде. Позиция имама Зайнуль-абидин была же позицией предшествующих имамов.

Несмотря на разновидности давления и жесткой расправы, все остальные имамы (им мир) зная, что верховное руководство больше не будет принадлежать к ним, приступали к обучению людей разным областям науки о своей вере и ориентировали своих приверженцев достойными религиозными указаниями.

Важно упомянуть, что все революции, произошедшие в временах имамов такие как революция «носейритов» и других не были по их повеления и желаниям, а эти события были откровенным нарушением данных повелений и указаний, поэтому имамы (им мир!) были – больше всех, и даже больше аббасиских халифов – дорожащими бытие исламского государства.

Кстати, нам достаточно читать завещание имама Мусса бин Джавар – ему мир! – посланное своим шиитам: «Не унижайте свои шеи посредством отказа от послушания своему правителю, если он был справедлив, то просите Аллаха его продолжение, а если был притеснитель, то просите Аллаха его исправление, так как ваше благо в добре вашего государя и справедливый правитель является в качестве милосердного отца, посему желаете ему то, что вы желаете себе и не желайте ему любить того, чего не любите».[54]данное завещание описывает как охраняет население своего правителя при выражении: «Оно должно любить своему правителю то, что оно любит себе, и не желает ему того, чего не желает себе».

После вышесказанного, как могут некоторые современные писатели описать шиитов секретным разрушительным обществом и мстящей религиозной доктриной? Правда, что одним из характерных особенностей мусульманина – следователя за имамов – им мир! – является отвращение угнетения и угнетателей и отклонение от притеснителей и развратных, на сторонников и помощников которых должно возмутительно, осудительно, отвратительно и презрительно осмотреть.

Эта характерная особенность пока проникает в души шиитов, которую получили по наследству из поколения в поколение. Вместе с этим, из своих особенностей шииты не считают предательство и обман. Кроме того, они не являют ни тайных, ни откровенных революций и восстановлений под именем ислама против действующей религиозной власти одним из своих средств в решении проблем мусульманского общества и также не позволяют себе убивать или топить любого мусульманина, несмотря на его общину, доктрину или подход. Шииты вслед за своими имамами – им мир! – считают, что мусульманин, который произносит слова исповедания веры: «Нет бога кроме Аллаха, Мухаммад Пророк Его» является оберегаемым его имущество, сохраняемым его кровь, запрещаемым его честь «имущество мусульманина не будет разрешенным кому-то без его согласия». Кроме того, мусульмане – братья по правам и обязанностям братства. Об этом будем говорить в следующем убеждении.

Убеждение 42. Наше убеждение в праве мусульманина у другого мусульманина
Одним из замечательных и прекрасных призывов исламской веры является братство между мусульманами, несмотря на разнообразие их классов, достоинств и категорий. Ниже и подлее того, что сделали мусульмане раньше и до сегодняшнего дня, когда они не относились серьезно к требованиям мусульманского братства, потому что это одно из простых требований, и как сообщается во вступлении имама ас-Садика – ему мир! – представляет собой то, что мусульманин должен любить своему брату, что он любит себе и не желает ему того, чего не желает себе. Смотрите внимательно и думайте об этом простой (по мнению имамов) характерной особенности, вы найдете, что она считается самым сложным требованием для мусульманина из-за его морали, отклоняющейся далеко от духовности ислама. Думайте об этой особенности, если мусульманам было возможно поступать справедливо между собой, знать свою веру поистине, применяя ее всерьез, (первый любит второму, что любит себе, и наоборот), то вы не встретили ни угнетения, ни агрессии, ни воровства, ни обмана, ни порицания, ни хулы, ни подозрения в дурном поступке, ни побуждения зла, ни оскорбления и ни высокомерия.

Действительно, если мусульмане сознали проще всех особенностей братства между собой и применили их, то угнетение и гниение исчезнет и из существования и вы увидите всех людей единодушными братьями, получающими социальное благополучие в его высокой степени и исполнилась мечта античных философов об идеальном городе, затем мусульмане не будут нуждаться в обмене любви и симпатии ни с правительствами, ни с судами, ни милицией и ни с тюрьмами, ни с уголовным правом и ни с процессуальным кодексом; и они не подчинились никакому колонизатору и не покорялись никакому тирану, и не своевольно распоряжались в них немилосердные правители, и земля изменилась другой, которая стала раем и домом источника счастья.

Добавляю, что если закон любви распространился между людьми и как религия хочет по концепции братства, то для слова «справедливость» не было места в словаре наших языков, другими словами, мы не будем нуждаться в справедливости и ее законах. Посему нам не нужно употребить ее слово, а нам достаточен был закон любви при распространении добра, мира, счастья и благополучия, так как человеку не нужна справедливость и закон не требует ее от него, только в таком случае, если сам человек потерял любовь того, кто должен поступать справедливо с ним, а с кем он обменяет любовь, таким, как: сыном и братом, то он совершает благодеяние ему и отступается от некоторых своих желаний под мотивом любви и добровольного согласия, а не в силу справедливости и интереса. Тайна этой концепции заключается в том, что человек не любит себе только того, что подходит к своему желанию и он не может любить вещь или другого человека без своей воли, кроме одного случая, в котором человек связан с другим и в душе осталось хорошее соответствующее и желанное впечатление от него. В то же время он не может пожертвовать (без своей воли) своими желаниями и интересами ради другого человека, которого он не любит и с ним не хочет общаться, только в случае формирования (рождения) нового убеждения, которое у него сильнее его желаний, такое как, убеждение в качестве справедливости и благодатности, тогда он готов пожертвовать одним из своих желаний ради нового желания, сильнее его убеждения в справедливости, если стала частью его желаний, а точнее, частью от него.

Это идеальное убеждение требует от человек подниматься своим духом выше материальных интересов для того, что сознать авторитет справедливости и благодатности к другому, и после того, как он не может создавать в себе верное чувство братства и симпатии между ним и другими людьми.

Основная характерная особенность мусульманина состоит в том, что он должен питать чувство братства к другим. А если он не смог (чаще всего он не может в результате многих желаний и эгоизма), то он обязан творить в себе убеждение в справедливости и благотворительности вслед за исламскими установлениями и указаниями. Если опять не смог в этом, то он не заслуживает быть мусульманином, и «будет только по имени», отклонился от господства Аллаха и в нем не будет доли (надежды) Аллаха согласно словам имама.

В человеке могут нахлынуть сильные страсти, поэтому настоящее его страдание заключается в подготовке своей души для принятия убеждения справедливости, кроме того, он должен получить его как совершенное убеждение, которое со своей силой противостоит своим страстям.

Таким образом, соблюдение прав братства является одним из сложных установлений религии в случае отсутствия у человека верного чувства к братству. В силу этого затруднения имам Абу-Абдуллах ас-Садик – ему мир! – был сострадателен и не хотел разъяснить своему спрашивающему – его приятель аль-Муаала бин Хунайс – о правах братьев больше, чем ему нужно, чтобы не узнал о том, что он не может применить[55].

- аль-Муаала: Каково право мусульманина у своего брата?

- Абу-Абдуллах: Он имеет семь прав и такое же число обязанностей, каждое его право оно же обязанность ему, если потерял что-нибудь из них, то отклонялся от господства Аллаха и от послушания Ему и не будет Аллаху надежда в нем.

- аль-Муаала: Да буду я твоим выкупом! А какие?

- Абу-Абдуллах: О Муаала! Я сострадателен с тобой, боюсь того, что ты потеряешься, и не выучишь, и знаешь о том, что ты не сможешь делать.

- аль-Муаала: Нет силы, кроме силы Аллаха.

После этого диалога имам ас-Садик – ему мир! – перечислил семь прав, говоря о первом из них: «Самое простое право среди них, что ты должен желать брату как желаешь себе, и не любить ему того, чего не любишь себе». О хвала Аллаху! Это самое простое право нам! А как находим – мы мусульмане сегодня – простоту этого права для нас? Извращались лица претендующих на ислам и не применяют самое простое право!

Удивительно, что приклеивается к исламу такая отсталость, которая постигла мусульман. В связи с этим, это ничей грех, кроме грех тех, кто называет себя мусульманином и не выполняет самую простую задачу из своих религиозных задач.

Только ради интересов истории, и чтобы мы показали себе свои изъяны, я упоминаю об этих семи правах, объясняемых имамом – ас-Садик – ему мир!

- Желай своему брату то, что желаешь себе, и не люби ему того, чего не любишь себе.

- Избегая его гнева, ты должен подчиниться угождению ему и слушать его повеление.

- Ты должен помочь ему своей жизнью, своим имуществом, своим языком, своими руками и ногами.

- Ты обязан стать его хранителем, проводником и зеркалом.

- Не будь сыт, когда он голоден; не будь орошён, когда он жаждёт; не будь одетым, когда он голый.

- Если у тебя служащий, а у него нет, то ты обязан отправить своего служащего к нему, стирая его одежды, готовить ему еду и постелить его постель.

- Избавляй него от клятвы, отвечай на его приглашение, посещай его больного и участвуй в его похоронах. А если ты узнал, что он нуждается в чем-нибудь, то должен спешить, обеспечивая его потребность, не заставляя его обратиться к тебе с просьбой, а представив свою помощь и по своей инициативе.

Заканчивая свое вступление – ему мир! – говорил: «Если ты сделал это, то ты присоединил свое опекунство к его опекунству и наоборот». Содержание данного великолепного вступления реализуется в обильных хадисах наших имамов – им мир! – большинство, которых было собрано в книге («аль-Уасаил» - буквально, Средства) в многочисленных разделах.

Воображающий может предполагать, что братство в хадисах имамов (семьи Посланника) – им мир! – значит особое братство между мусульманами, которые подражают им, то есть «именно, шиитам», но при рассмотрении их всех вступлений и рассказов удаляется это воображение или предположение само по себе, хотя бы – с другой стороны – они усиливают отказа от тех, кто противоречит их подходу и не следует за их путём. Между тем, нам достаточно читать следующий фрагмент из диалога имама ? Абу-Абдуллах ас-Садик – ему мир! – с Моауи‘еэ бин Лахаб:[56]

- Моауи‘еэ бин Лахаб: Что нам надо делать между собой и между нами и нашим народом и другими людьми, которые не подчиняются нам?

- Абу-Абдуллах: Смотрите на своих имамов, за которыми следуете и сделайте то, что они сделают. Аллахом клянусь! Они посещают своих больных, участвуют в их похоронах, они свидетели «за и против» них и отдают их охраняемые вещи.

Братство, желаемое имамами – им мир! – своих приверженцев представляет собой высочайший тип мусульманского братства и я читал некоторые хадисы имамов в разделе определения шиитов и достаточно читать фрагмент из диалога Абан бин Таглуп с имамом Абу Абдуллах ас-Садик – ему мир! – и согласно словам самого Абана:

- Абан: Обходя Каабу с Аби Абдуллах, встретил одного из своих приятелей, который просил меня поехать с ним к определенному пункту.

- Абу-Абдуллах

(махая Кораном сказал): О Абан! Вызывает ли тебя этот мужчина?

- Абан: Да.

- Абу-Абдуллах: Он – как ты – идет по самому пути?

- Абан: Да.

- Абу-Абдуллах: Иди к нему, прекращая обход.

- Абан: а если был не обязательный обход?

- Абу-Абдуллах: Да. Можно прекращать его.

После этого, Абан пошел, и затем приходил к имаму спрашивая о праве верующего.

- Абу-Абдуллах: Пусть ему…, не отказывай ему!

- Абу-Абдуллах

(последовательно имам говорил) О Абан! Рассекай на две части свою собственность;

- Абу-Абдуллах

(смотря на Абана, и понимая

о чем думает Абан): О Абан! Знаешь ли, что Аллах упомянул о предпочитающих брата себе?

- Абан: Да.

- Абу-Абдуллах: Если только делил с ним, то ты не предпочитал его себе, а если ты предпочитаешь его себе, то ты должен отдать ему вторую часть! То есть дал ему в целом.

Я хотел бы сказать, что постыдная действительность не позволяет нам назвать себя верующими поистине. Мы далеко от указаний и повелений своих имамов – им мир! – иными словами, мы в одной долине, а наши имамы – в другой, и что закрадывался душу Абана, оно же закрадывался душу каждого читателя этого хадиса (диалога), отвернулся от него, не обращая внимание на него, и как будто этот хадис отправлен в адрес другого человека, и он не хочет судить себя как ответственный человек.

Пятый раздел
Наши убеждения, связанные с понятиями «Возрождение», «Судный день» и «телесное воссоздание»
Убеждение 43. Наше убеждение в возрождении и в Судном дне
Мы убеждается в том, что Аллах Всевышний возрождает людей после смерти в новом творении в день, обещаемый рабам (Судный день) и вознаграждает всех послушных и наказывает тех, кто ослушался.

Содержание этого убеждения в целом соответствует всем божественными книгами и с мнениями философов. Мусульманин неизбежно признёт в нем как кораническом убеждении, приносимом нашим Пророком – да благословит его Аллах и род его и да приветствует! Кто абсолютно верит в Аллаха и в пророчество Мухаммада, которого посылал Аллах религией истины и правильным путём, он должен верить в сообщения благороднейшего Корана о возрождении, наказании, возрождении, рае, аде, счастье и адском огне.

Коран откровенно заявил об этом дне и указал на него почти в тысяче благородных стихов. А если кто-то сомневался в этом, то он сомневался в обладателе послания, или в существовании Творца всех сущностей или в Его могуществе и также в силу сомнения во всех религиях и в истинности всех божественных книг.

Убеждение 44. Наше убеждение в телесном воссоздании
Телесное воссоздание является особым, одним и необходимым из убеждений исламской веры. Благородный Коран откровенно сообщает о нем: «Думает ли человек, что Мы не собираем его кости, да Мы можем выравнивать его пальцы».[57] «А если удивляешься, то удивление в их словах: если мы были прахом, то мы воссоздаемся в новом создании».[58] «И наши глаза будут как в первом создании, а они будут в одевании нового создания». [59]

Воссоздание организма вообще значит восстановление человека в День возрождения и суда в его теле после разрушения и возвращения его в первом облике после того, как был истлевшим. Нельзя думать о деталях воссоздания организма не больше, чем содержание данного убеждения, несмотря на его простоту, к которому призвал Коран, и последовательно не больше, чем суд, путь, весы, рай, ад, вознаграждение и наказание и согласно подробностям коранических стихов.

Исследование этой темы (которого никто не сможет достичь, кроме обладателя особенностями точного анализа) не считается обязательным и нельзя углубляться в знании о том, что тела воссоздаются, и как они были в первой жизни или воссоздаются в подобных обликах, или души воссоздаются также, и как в ситуации организмов, или они остаются живыми до момента воссоединения с телами во время воссоздании, или воссоздание касается только человека, или будет со всеми животными, или оно будет одноразовым и постепенным. А если убеждение в рае и в аде было обязательным, то знание об их настоящем месте, или об их существовании в небе или на земле или о том, что отличаются друг от друга, не является обязательным. А также если знание о весах было обязательным, то знание о том, что они моральные или имеют две чашки, не считается обязательным. В случае необязательного знания о том, что путь является мелкой сущностью или он представляется моральной правильностью?

Цель категорий обязательности и необязательности не требует – при исследовании ислама – знания о том, что «он является одним из существенных организмов…».[60]

Поистине, что данное убеждение в возрождении и воссоздании, несмотря на его простоту, было приносимым исламской верой. А если человек хотел бы подробно его рассмотреть и больше, чем в Коране, чтобы быть убежденным и далеким от сомнений исследователей и сомневающихся в разумном доказательстве или в интуитивном эксперименте, то он сам будет виновным в своей беде и столкнется с бесконечными проблемами и дискуссиями. В связи с этим, в религии не существует того, что вопрошает к этим деталям, которыми пополнились книги любящих говорить, и философствующих. В то же время никаких религиозной, социальной и политической необходимостей, которые вызывают к данным спорам или выступлениям, пополняющим даром книги и требовавшим больших усилий спорщиками, их времени и размышления, не существуют.

Все сомнения и предположения об этих деталях, по нашему твердому убеждению, вызывает неспособность человека понять такие вопросы, спрятанные от нашего окружающего мира и от нашей среды и поднимающиеся выше нашего земного уровня, кроме того, Аллах Всевышний, Всезнающий и могущий заявил о совершении воссоздания и возрождении.

Наука, исследования и эксперименты человека не могут рассматривать что-нибудь, о котором человек ничего не знает или он не наблюдает и не экспериментирует и только после его смерти и ухода из этого мира – мира интуиции, эксперимента и исследования. Это возможно, посему, как можно ожидать то него самостоятельно и экспериментально отрицать и доказать этот вопрос. Без рассмотрения его деталей и характеристик только в случае своей опоры на предположение и догадки или на его невероятность и удивления тому, что является для него необычным и не рассматриваемым его знанием и интуицией, и как в случае рассказывающего, побуждаемого своей невежеством, который удивляется о возрождении и воссоздании: «Кто воссоздает кости и они уже истлевшие». Конечно, нет повода для удивления, кроме того, что этот удивляющийся видел истлевшего мёртвого, которому вновь возвращалась жизнь. Он забывает о том, как он сам был создан первый раз, когда он был «никто и нечто» и члены его организма были истлевшими, составляемыми землей «и что она носила», воздухом «и что он носил» и отсюда и оттуда до того, как стал целым человеком, имеющим ум и язык: «А человеку не оказалось, что Мы творили его из капли воды “спермы”, вкруг и стал очевидным соперником, и он приводил нам пример и забыл свое создание?» Такому рассказывающему, который забыл создание своей души должны сказать: «Воссоздает ее, Который создал ее первый раз и Он во всяком создании, Всезнающий», и также ему сказано: «Ты после своего признания в Создателе всех творений, в Его могуществе, в Посланнике и в том, о чем Он говорил, и несмотря на недостаточность твоего знания понять даже тайну создание твоей души и тайну твоего творения, и как было твое подрастание и твой переход из капли спермы, которая не имела ни чувства, ни воли, ни ума к прогрессивным степеням, составляясь из отдельных частичек друг от друга, затем стал совершенным человеком, управляющим, умным, имеющим чувство и ощущение».

Надо сказать человеку такого типа: после всего этого как ты удивляешься вновь возвращаться к жизни после того, как ты стал истлевшим, и таким образом, стараешься ли ты простираться до знания того, что свои эксперименты и знание не смогут раскрыть? Надо сказать ему, что ты должен покориться признанию в этой истине, о которой заявил Творец созданий Всевышний, Могучий и твое Создатель из ничего и из истлевшей. Каждая попытка раскрытия того, что не может раскрыть и рассмотреть твое знание является ложной и видом гордости и открытием глаза в темноте. Человек, несмотря на то, чего он в последние годы достиг в разных областях науки (открыл электрику, радар и пользование атомом и другие открытие, если о которых говорили в прошлом, то он считал их одной из невозможностей и из тем издевательства и редкости), не смог раскрыть ни правды электрики, ни секрета атома, даже ни истины одной из них свойств и качеств, а как он сильно желает знать о тайне творения и создания, затем он хочет знать секрет воссоздания и возрождения.

Да, человек должен - после того, как он верил в ислам – отказаться от страсти и быть занятым в делах своих ближайшей и последней жизней. Он обязан повышать свое достоинство у Аллаха, и думать о том, которого он привлекает на помощь для своей души и для того, что встречает его – после смерти – из бедностей могилы и суда Всеведущего.

Человек должен бояться дня, в котором любая душа не может ни в чем заменить другую, и от нее не принимается никакого заступничества, но она не лишится справедливости; и их не поддерживают.


_________________________ [51] См. книгу «Тухаф Аль-икуль» стр. 66
[52] См. книгу («Васаил аш-шииаи ила тахсил масаил аш-шариаа», буквально, средства шиитов в решении шариатских вопросов) написана Аль-хур Аль-Амили, Каир. Эта книга была опубликована с книгой «Аль-мустадрик», которая написана Аль-Нури – Да смилуется над ним Аллах, В нескольких томах 1378 – 1381 хиджри.
[53] Как красивое это моление. В этих обстоятельствах еще лучше мусульманам читать его, выражая и умоляя Аллаха Всевышнего рады присоединения их мнений и объединения них и освещения их умов.
[54] Аль-васаил «средства» в книге (аль-амру би алмаруф уэ ан-нахи ан аль-мункар, то ест повеление добрым и запрещение ложности)
[55] См. «аль-Уасаил» - дословно значит, (средства) в книге «Хадж» - раздел : Законы десяти, и раздел 122 – хадис № 7.
[56] См. «Усул аль-Кафи» - книгу, «десятеро» , раздел первый.
[57] Сура «Судный день» : стих -3
[58] Сура «Гром»: стих - 5
[59] Сура «Судный день» : стих - 14
[60] Цитата и книги («-Кашф аль-гидаа» - буквально, «раскрытие покрывала») стр. 5, написана известным шейхом Кашиф Аль-Гидаа.